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礼记注疏 (四库全书本)/卷33

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卷三十二 礼记注疏 卷三十三 卷三十四

  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十三
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颕达疏
  丧服小记
  虞杖不入于室祔杖不升于堂注哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙疏正义曰此论哀杀去杖之节也注正义曰案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也
  为君母后者君母卒则不为君母之党服注徒从也所从亡则已音义不为于伪反下妾为君注大夫为庶子同正义曰此经论徒从所从亡则己之事为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之徒从也所从亡则已谓与不为后同也
  绖杀五分而去一杖大如绖注如要绖也音义去昌起反下去杖并注同绖大结反要一遥反下文要绖注上至要皆同正义曰此一节论杖大如要绖之义绖杀者案丧服传云苴绖大搹左本在下去五分一以为带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖者谓如要绖也郑所以知然者以其同在下之物故也
  妾为君之长子与女君同注不敢以恩轻轻服君之正统疏正义曰此一经论妾从女君服同女君为长子三年妾亦为女君长子三年故云与女君同也除丧者先重者注谓练男子除乎首妇人除乎要易服者易轻者注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首疏正义曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭己变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后丧不能变也
  无事不辟庙门注鬼神尚幽暗也庙殡宫音义辟婢亦反徐扶亦反哭皆于其次注无时哭也有事则入即位疏正义曰此一经论在殡无事之时无事不辟庙门者辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽暗若朝夕入即位哭则暂开之若无事则不开也哭皆于其次者次谓倚庐唯朝夕哭入门内即位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡葬前哭昼夜无时若有事谓宾来吊之时则入即位若朝夕哭及适子受吊之事并入门即位而哭
  复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同音义如不知姓一本无知姓二字正义曰此一经论复与书铭男女名字之别也书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼殷质不重名故复及铭皆书称名也周世则尚文臣不名君天子复曰皋天子复矣诸侯复曰皋某甫复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜也而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者氏如孟孙三家之属谓书铭亦殷礼也殷无世系六世而婚故妇人有不知姓者周则不然有宗伯掌定系世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常称氏矣注正义曰若周天子诸侯复与殷异其馀谓卿大夫以下书铭则与殷同矣
  斩衰之葛与齐衰之麻同注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也兼服之文主于男子也疏正义曰此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰之葛与齐衰之麻同者斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同绖则俱七十五分寸之一带俱五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同者齐衰变服之葛与大功初死之麻同绖俱五寸二十五分寸之十九带俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也注正义曰知绖带大小如此者案丧服传云苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带丧服所云谓初丧麻之绖带也至既虞变葛之时绖带渐细降初丧一等斩衰葛绖带与齐衰初死麻之绖带同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一又就葛绖七寸五分寸之一之中五分去一故带五寸二十五分寸之十九也此即齐衰初死之麻绖带矣齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同大功首绖与齐衰初死麻带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母既讫约子馀分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也皆者皆上二事也者二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也
  报葬者报虞三月而后卒哭注报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也音义报依注音赴芳付反下同正义曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞谓是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭卒哭犹待三月所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀衰杀也
  父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假今父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重音义偕音皆令力呈反正义曰此一节论并遭父母丧虞祔及衣服之制也父母之丧偕者偕谓同月若同日死也先葬者不虞祔者虽有同日月死而不得同月葬如曾子问篇中所言葬先轻而后重者谓先葬母也葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡故未忍为虞袝也待后事者后事谓葬父也葬母竟不即虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱丧而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也注正义曰谓同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月谓母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之闲皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不变服故也云及练祥皆然者以经云其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之后还服父服故云卒事反服重
  大夫降其庶子其孙不降其父注祖不厌孙也大夫为庶子大功音义厌一妾反徐于艳反下文注皆同大夫不主士之丧注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主疏正义曰此一节论大夫尊降庶子一等兼不为主之事各依文解之大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服其大功也而丧服条例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也大夫不主士之丧谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之
  为慈母之父母无服注恩不能及音义为于伪反下其妻为母之为妻禫为庶母为祖庶母皆同正义曰此一节论慈母虽如母犹不为慈母之党服此慈母即是丧服中慈母者父虽命为母子而本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也
  夫为人后者其妻为舅姑大功注以不贰降音义降一本作隆正义曰此一节论妇人不贰隆之义贺云此谓子出时已昏故此妇还则服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相反之徒而皆不责非时之恩也今案夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然恐贺意未尽善也
  士祔于大夫则易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏正义曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然又此下云贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也
  继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服音义见贤遍反正义曰此一经明继父同居异居之礼此解丧服经中有继父同居及不同居之文也继父者谓母后嫁之夫也若母嫁而子不随则此子与母继夫固自路人无继父之名故自无服也今此言谓夫死妻稚子幼子无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其货财为此子同筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期若经同居而今异居异居之道其理有三一者昔同今异二者今虽共居而财计各别三者继父更有子便为异居异居则服齐衰三月而已今言有主后者为异居者谓继父更有子也举此一条馀亦可知矣然既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也
  哭朋友者于门外之右南面注变于有亲者也门外寝门外疏正义曰此一经论哭朋友之处也门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对答吊宾注正义曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者案檀弓云兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外是也祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬既筮之
  士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也音义亡如字又音无昭常遥反后昭穆皆放此闲闲厕之闲诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士注人莫敢卑其祖也疏正义曰此一节论贵贱祔祭之义士大夫不得祔于诸侯者比谓祔祭也礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖父之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曾祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之耳后别释诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也
  为母之君母母卒则不服注母之君母外祖适母徒从也所从亡则已疏正义曰此一节论不责恩所不及之事母之君母者谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也已母若在母为之服已则服之已母若亡则己不服母之君母矣
  宗子母在为妻禫注宗子之妻尊也疏正义曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则其非宗子其馀适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑玄云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小记篇云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其馀哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也注谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后疏正义曰此一节论为庶母后之事丧服有慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母后之义也记者见丧服既有妾子为慈母后之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故己命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如已母矣必知妾经有子者若无子则不得立后故也贺玚云虽有子道服于慈庶母三年而犹为已母不异异于后太宗而降本也注正义曰谓父命之为子母者也皇氏云此郑注总解经慈母庶母祖庶母三条也者是庶子父命之使事妾母也故云父命为子母也云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云郑注此一经明庶子为适母后者故云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不须假父命之与适妻使为母子也云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后者言缘丧服有妾子为慈母后义今起此妾为后之文也然缘丧服为母而起命二妾之后而注不云命后已妾唯言后父妾者缘已妾既可为慈亦可为庶母后易见不言自显但以已子后父妾于文难明故特言之也
  为父母妻长子禫注自所为禫者也音义为父母于伪反注自所为下文则为其母子为妻下注恩为已为之变为今死者皆同正义曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具
  慈母与妾母不世祭也注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏正义曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故唯子祭之而孙则否注正义曰春秋传于子祭于孙止者此穀梁传隐公五年谓鲁孝公之妾是惠公之母五年传九月考仲子之宫考成也成之为夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子则惠公也惠公立为仲子之后故成之为夫人也传又云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭注云公子者长子之弟及妾之子也传又云于子祭于孙止者此经云妾母不世祭也故郑引为注此眀不得世祭也
  丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇注言成人也妇人许嫁而筓未许嫁与丈夫同音义冠古乱反为殇后者以其服服之注言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏正义曰此一节论宗子殇死族人不得以父道为后之事为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇者为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可绝今来为后殇者之人而以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也注正义曰言为后者据承之也者既不为殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者谓既不以父服服殇而今来后其宗事事如子为彼殇服依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之思故据此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣
  久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已注其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也疏正义曰此一节论久而不葬不变服之事久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广说子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主四者悉不除也其馀以麻终月数者其馀谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除丧则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦藏服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主丧为正耳馀亲者以麻各终其月数除矣庾云谓昔主要记案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例定更思详以尊主卑不得同以卑主尊无缘以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒说主丧不除无为下流之义是知主丧不除唯于承重之身为其祖曾若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言为是
  箭筓终丧三年注亦于丧所以自卷持者有除无变疏正义曰此一经论妇人以箭筓终丧之事前云恶筓以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也自卷持者有除无变也
  齐衰三月与大功同者绳屦注虽尊卑异于恩有可同也疏正义曰此一经论尊卑屦同之事大功以下同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重制之在尊卑深浅之间礼法有常乘权而降在尊既为深故宜有异也所以衰服殊而为恩情处为浅深矣故有可同也所以同其麻屦以表恩无不同也
  练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司吿具而后去杖筮日筮尸有司吿事毕而后杖拜送宾注临事去杖敬也濯谓漑祭器也音义濯大角反漑故代反大祥吉服而筮尸注凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣音义缟古老反正义曰此一经论练祥筮日筮尸之时所著衣服也练为小祥也筮日谓筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸视濯者谓视小祥之祭器祭器须洁而视其洗灈也皆要绖杖绳屦者为丧至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥前日豫筮其日而占于尸及祖濯器则豫著小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吿具而后去杖者有司谓执事者曏者变服犹杖今执事之人既告三事办具将欲临事故孝子便去杖亦敬宾故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于宾矣不言视濯者视濯轻而无宾故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也太祥则幷去绖杖绳屦故不云杖绖屦注正义曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时唯著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证
  庶子在父之室则为其母不禫注妾子父在厌也庶子不以杖即位注下适子也位朝夕哭位也音义下适戸嫁反下丁历反父不主庶子之丧则孙以杖即位可也注祖不厌孙孙得伸也音义伸音申父在庶子为妻以杖即位可也注舅不主妾之丧子得伸也疏正义曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子在父之室则为其母不禫者此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之如下言则亦犹杖也禫为服外故微夺之耳庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之丧也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之以下于适子也然此承前而云杖则似庶子不禫亦不杖如贺言也父不主庶子之丧则孙以杖即位可也者父主适子丧而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子丧故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇丧而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子为其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者于祖不厌孙而长子之子不以杖即位子以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又丧服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位谓父主妻丧故主适妇所以适子不杖也明主适妇犹于主妻故也父既不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖庶子得杖由于父不主妾故也若妻次子既非冡嗣故亦同妾子之限也或问者云但以杖自足何须言即位言即位如依适妇之丧长子亦得有杖祗不得即位耳答曰庶子为父母厌下于适子虽有杖不得持即位今姑为妻亦得杖而不即位故明之也
  诸侯吊于异国之臣则其君为主注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰注必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服疏正义曰此一节明诸侯吊丧衣服之节吊于异国之臣则其君为主者君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主诸侯吊必皮弁锡衰者此有二种一云此句因前而发吊必皮弁锡衰谓吊异国臣也若曰吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳檀弓已论所吊虽已葬主人必免者此承上也为诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也而此云主人必免谓大功以上也小功以下则不然也何以知然下云亲者皆免注云大功以上故知之注正义曰云子不敢当主中庭北面哭不拜者案士丧礼君吊主人出迎于门外见马首入门右北面君升主人中庭拜稽颡成踊彼为主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人中庭北面哭不拜曽子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子立于门右北面拜而后稽颡故讥其丧有二主当唯哭踊而已是于礼不拜也未丧服未成服也者以纯云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服云既殡成服者士丧礼既殡三日成服是殡乃成服也
  养有疾者不丧服遂以主其丧注不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服音义养羊尚反恶乌路反非养者入主人之丧则不易已之丧服注入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也养尊者必易服养卑者否注尊谓父兄卑谓子弟之属疏正义曰此一节论自有丧服亲族有疾患者养之法各依文解之养有疾者谓养此亲属有疾者不丧服为己先有丧服养疾之时不著己之丧服求生主吉恶其凶故也遂以主其丧者疾者既死无主后此养者遂以主先来无服之法主其死者之丧也非养至丧服者此谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主此主虽身有前丧之服今来为主则不易己丧服所以然者己既前不养不经变服故今为新死者不易己之丧服养尊者必易服养卑者否者此广结前文养有疾者不丧服之文尊谓父兄也卑谓子弟也前虽云养有疾者不丧服不分明尊卑故此明之养尊者必易己之丧服也若养卑者不变也庾云前云去丧服而养之遂以主丧是必父兄之行也注正义曰云遂以主其丧谓养者有亲也者养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云其为主之服如素无丧服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死己为之主还与素无服同也云谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者谓养者无亲者也病者若死而此养者不得为主既不得为主故知死者之亲来入主丧者也云素有丧服而来为主者素犹本也本有丧服有前丧之服也已服前丧之服而来主之不易服也云与素无服者异者本无服谓若来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也云素无服素有服为今死者当服则皆三日成也者谓己身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也庾云谓此无主后亲族为其丧主者郑云养者无亲于死者不得为主谓亲族不得养其病朋友养之者又云有其亲来为主谓亲族也前云丧服者及其主丧则与素无服者同此明既死而往主即不易己之丧服故郑又云与素无服者异也
  妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也注女君适祖姑也易牲而袝则凡妾下女君一等音义适丁历反下户嫁反正义曰此一节明祔祭之法也云妾无妾祖姑者谓妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今妾无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注正义曰郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也
  妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之注妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉士不摄大夫士摄大夫唯宗子注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主注亲质不崇敬也疏正义曰此一节论丧祭为主之事各依文解之妇之丧虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也士不摄大夫者此谓士丧无主不敢使大夫兼摄为主也士摄大夫唯宗子者谓若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之也士之丧虽无主不敢摄大夫为主士卑故也宗子尊则可以摄之也主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至则主人不免而为主者谓五属之亲从远归奔者也夫免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事故也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬为免如君故明之也
  陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也注多陈之谓宾客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼音义省所领反下及注同正义曰此一节论以明器送葬之事陈器之道多陈之者谓朋友宾客赠遗明器多陈列之以为荣也而省纳之可也者虽复多陈不可尽纳入圹故省少纳之可也以纳有常数故也省陈之而尽纳之可也者谓主人所作明器依礼有限故省陈之省陈既少而尽纳之于圹可也注正义曰云谓宾客之就器也者而遗死者谓之就者以其可用故也故既夕礼注云就犹善也赠无常唯玩好所有也总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注云器所致明器也是宾客致者亦曰明器也云省陈之谓主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材与明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之属是也
  奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓注兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也疏正义曰此一节论奔兄弟之丧之事注正义曰言骨肉之亲不由主人也者解兄弟之丧先之墓之意兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓
  父不为众子次于外注于庶子略自若居寝音义为于伪反下注犹来为下文为出母为夫杖同正义曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也不为之处门外为丧次也长子则次于外为丧次也与诸侯为兄弟者服斩注谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也疏正义曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也注正义曰谓卿大夫以下也者经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云谓卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而云兄弟者或服本义之服故明之云服斩也以与尊者为亲不敢以轻服服之云言诸侯者明虽在异国犹来为三年也者郑以经不云与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知客在异国也然既在异国仕于他君得反为旧君服斩者以其曾在本国作卿大夫今来他国未仕故得为旧君反服斩郑言谓卿大夫者据本国经为卿大夫者也或可与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫得为旧君服斩异于寻常案下杂记云外宗为君大夫如内宗注云谓嫁于国中者此云异国二注不同者杂记据妇人故云嫁于国中此据男子故得云异国是以郑注云谓卿大夫以下惟谓男子贺循云以郑二注不同故著要记以为男子及妇人皆谓在国内者谯周亦以为然并非郑义今所不取也
  下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之注报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为绖带不绝其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂音义澡麻本又作藻音早一本无麻字不绝本或作子绝本非也诎丘勿反澡率上音早下所律反又音律上时掌反纠居黝反徐居虬反散先但反下文注并同正义曰谓本期亲在下殇降在小功者服澡麻为绖带而断麻根本示轻故也今若下殇在小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不绝不绝谓不断本也诎而反以报之者凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下又屈反向上故云屈而反也屈向上合而纠之故云报也注正义曰谓合纠为绳贺玚云下殇小功男子绖牡麻而带澡妇人带牡而绖澡故小功殇章云牡麻绖若依其次不应前带故知前言男子之带后言妇人之绖也云澡率治麻为之者谓戛率其麻使其洁白也云带不绝其本屈而上至要者其带本垂今乃屈上至要也云中合而纠之明亲重也者谓屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也云凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者注谓舅姑母死而又有继母二人也亲者谓舅所生其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从音义从才用反正义曰此一节明妇人祔祭之事各依文解之祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔祖姑则祔于舅之所生者也其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注正义曰此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也注适子正体于上当祭礼也
  妇人不为主而杖者姑在为夫枚注姑不厌妇母为长子削杖注嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而筓筓为成人成人正杖也疏正义曰此一节论妇人应杖之节各随文解之姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若馀非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑在姑主子丧恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又丧大记云主之丧三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故丧服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又丧服传云童子何以不杖不能病乃云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖故此记特明之郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主丧者不杖若主丧者杖则此童女不杖今由主丧者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若其成人出嫁妇人为主皆杖故丧大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服傅妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童子得称妇人者丧服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也注正义曰知许嫁及二十而筓为成人正杖者以其许嫁则己有出适人之理非复在室其虽未许嫁己在二十而筓犹男子之冠非复童子故知成人则正杖也
  缌小功虞卒哭则免注棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻音义报音赴下同冠如字又古乱反下及注皆同为兄弟既除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之注小功以下音义为于伪反下注为人君为母下文为之小功皆同远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音义比必利反君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊音义绞古卯反正义曰此一节论著免之节各随文解之缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之丧棺柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久至虞卒哭之时亦著免也远葬者谓葬在四郊外远处比反哭者皆冠者既葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆著冠及郊而后免反哭者谓著冠至郊而后去冠著免反哭于庙君吊虽不当免时也主人必免者凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之著免主人既免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人著免则亲者亦免可知也注正义曰言则免者则既殡先启之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事棺柩既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特言虞卒哭以明之也有故不得即虞者前云赴葬者赴虞于疾葬者矣今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如寻常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既启之后也云亲者大功以上也者以经云不散麻谓大功以上今云亲者皆免明据应合散麻之人故云大功以上也云异国之君免或为吊者以经中既免字非一恐皆或为吊故云异国之君免一字或为吊也除殇之丧者其祭也必玄注殇无变文不缛冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服音义朝直遥反下文同除成丧者其祭也朝服缟冠注成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣疏正义曰此一节明除殇及成人之丧各依文解之除殇之丧者谓除长殇中殇下殇之丧其祭也必玄者其除丧祭服必玄冠玄端黄裳异于成人之丧也除成丧者其祭也朝服缟冠者成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也注正义曰殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服既重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除著朝服禫祭始从玄端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也故郑注丧服云缛数也云冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必玄故知玄冠玄端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不玄裳者以玄黄相对之色故知释禫之服若云玄裳即与上士吉服玄端同文非释禫服也未纯吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒注凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也疏正义曰此一节论奔丧之法奔父之丧括发于堂上者于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒降踊袭绖于东方者袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓东方既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也此东方奔丧礼皆为东序东绖即位成踊者著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也注正义曰凡奔丧者此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也云即位以下为父母同也者约奔丧礼文故知同也三日五哭三袒郑约初来及明日又明日朝夕之节而知也
  适妇不为舅后者则姑为之小功注谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也疏正义曰适子之妇不为舅后者则姑为之服庶妇小功而已注正义曰夫有废疾他故若死而无子不受重者郑知此者以其经称适妇明是适子之妇今云不为舅后明知是夫有废疾及他故死而无子者也云小功庶妇之服也者以父母于子适者正服期则适妇宜大功庶妇故小功也云将不传重于适者如上所云废疾他故死而无子之属是也云及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也













  礼记注疏卷三十三
  礼记注疏卷三十三考证
  杖大如绖注如要绖也○臣召南按有首绖有要绖郑恐人认为如首绖故明之
  除丧者先重者疏所以卒哭不受以轻服○按文义祗当云不受轻服以字衍
  复与书铭自天子达于士其辞一也注其馀及书铭则同○臣召南按士丧礼为铭各以其物贾疏云士长三尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺䞓末长终幅长二尺总长三尺檀弓孔疏引之则周制铭之尺度不同以复辞不同例之则其书铭亦应不同也
  夫为人后者其妻为舅姑大功○臣召南按舅姑即夫之所生父母也仍称舅姑者其辞穷也犹为人后者为其本生父母期亦仍称父母也
  疏若子出时未昏至所为后家方昏者○按子出时谓子出继时也
  为慈母后者○王氏曰为庶母为祖庶母后皆可谓既是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子为后
  为殇后者以其服服之注殇无为人父之道以本亲之服服之○顾炎武曰殇无为人父之道而有为殇后者此礼之变也谓大宗之子未及成人而殇取殇者之兄弟若兄之子以为后则以为人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也若鲁之闵公八岁而薨僖为之后是已夫礼之制殇所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何必言之而亦乌有为殇后者哉臣召南按郑此注非是当云为殇后者即以为人后之服服之此指天子诸侯及世卿大夫承幼主而为之后者不可以寻常之殇例之不然既名为殇必无有为之后者也顾说可谓确当
  久而不葬者惟主丧者不除疏庾云谓昔主要记○臣召南按庾云之下似有脱文以下文推之则解主丧者以子为父臣为君妻为夫孙承重为祖即庾蔚之说也卢植谓其子孙皆不除则失之过萧望之独谓子则失之不及故皆不如庾说也昔主要记四字亦必有误
  庶子不以杖即位注下适子也○顾炎武曰古之为杖但以辅病而已其后以杖为主丧者之用丧无二主则无二杖故庶子不以杖即位又曰夫为妻杖则其子不杖矣父为长子杖则其孙不杖矣杂记曰为长子杖则其子不以杖即位
  父不主庶子之丧疏故大夫降庶子为其孙不降其父也○臣召南按当作而孙不降其父也而字讹为字又衍其字
  陈器之道多陈之注疏而遗死者谓之就者○按当作凡遗死者谓之就器此文而字者字并误
  姑在为夫杖母为长子削杖○顾炎武曰姑在为夫杖必其无子也母为长子削杖必其无父也此二者皆无主之丧故妇人杖
  女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖○顾炎武曰无主则不成丧故女子子在室父母死而无男昆弟则女子杖其曰一人杖明无二杖也










  礼记注疏卷三十三考证

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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