礼记注疏 (四库全书本)/卷40

礼记注疏　卷四十

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　杂记上
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复注馆主国所致舎复招魂复魄也如于其国主国馆宾予使有之得升屋招用褒衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如蕤宾之蕤字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也音义〈乘绳证反下及注同毂工木反绥依注作緌耳佳反下及注同复音伏下同予羊女反褒本又作褒保毛反后皆同去起吕反下去輤同〉疏〈正义曰自此以下至蒲席以为裳帷总明诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此一经下至庙门外论诸侯之制今各依文解之诸侯行而死于馆者谓五等诸侯朝觐天子及自相朝会之属而死者谓诸侯于时或在主国死于馆者谓主国有司所授馆舍也则其复如于其国者其复谓招魂复魄也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在已本国同故云如于其国也如于道则升其乘车之左毂者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左边毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其五等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已以其绥复者绥旌旗绥也若在国中招魂则衣各用其上服今在路死则招用旌旗之绥是在路则异于在国故云于道用之亦冀魂魄望见识之而还也若王䘮于国而复于四郊亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也注正义曰馆主国所致舍者案曽子问云公馆复公之所为曰公馆是主国馆宾之舎也云予使有之者谓主国与宾此舎使宾专自有之故得升屋招魄复用褒衣也褒衣者天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也云如于道道上庐宿也者案遗人云凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市故云道上庐宿也云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象束荣不于庐宿之舎复者庐宿供待众宾非死者所专有故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤宾之蕤者但经中绥字丝旁者著妥其音虽训为委此复之所用者是緌也緌丝旁著委故云绥当为緌续此绥字为蕤宾之蕤者音与蕤宾字声同也以经作绥故云字之误也绥谓旌旗之旄也者案夏采云乘车建绥复于四郊乘车玉路当建大常今乃建绥无大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旗后王文饰故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之异于生也者诸侯建交龙之旗今以其绥复是去其旒异于生也〉
　　其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行注輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之音义〈輤千见反注与蒨同裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷殡必刃反本或作宾音同衬初靳反又楚阵反与蒨绝句一本作輤读以与字绝句与则音馀蒨斾上千见反下步贝反縁悦绢反〉疏〈正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行注正义曰輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝𬶍云封康叔以𬘬茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云衬棺也者覆说取名于衬义也云蒨染赤色者也者说取名于蒨草之义也云将葬载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆高四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也云裳帷用缁则輤用赤矣者前虽读輤为蒨草其色未明今因裳帷用缁故知定輤为赤色以玄𫄸相对之物故以赤色对缁也但玄𫄸天地之色取象不同或上或下非一例也要玄𫄸是相对之色云若未大敛其载尸而归车饰皆如之者此经所论谓大敛后也故下云适所殡若未大敛则曽子问云尸入门升自阼阶不得云适所殡也知未大敛之前车饰亦然者以载尸柩车饰经唯有此一文故知其饰同也〉
　　至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之问者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也音义〈说吐夺反本亦作脱下并注皆同侇音夷隐义云侇之言移也庾依韵集大兮反息也远于万反〉疏〈正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也至于庙门者谓殡宫门也不毁墙者墙谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入适所殡者遂入殡宫正柩于两楹之间而遂殡焉唯輤为说于庙门外者言馀物不说唯輤一物说于殡宫门外注正义曰庙所殡宫者以殡之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是宫墙之嫌故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是入自门也云适所殡在两楹之间者以死在外来故殡于两楹间云去輤乃入庙门以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者案公羊定元年癸亥公之丧至自干侯正棺于两楹之间然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此皆因殡焉云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曽子问文云留之于中不忍远也者以周人殡于客位今殡于两楹之间是不忍远之也〉
　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家注绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳音义〈輲依注作辁及槫同市专反又市转反注及下同别彼列反蜃慎忍反近附近之近楯敕伦反下同一本作輴同〉疏〈正义曰此一经明大夫车饰也大夫以布为輤者以白布为輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤衬近之义也载以輲车者大夫初死及至家皆以輲车今至家说輤唯輲车在故云载以輲车入自门至于阼阶下而说车者谓说去其车矣举自阼阶升适所殡者谓举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此云升适阼阶谓尸矣若柩则升自西阶注正义曰云白布不染也者以经云用布故知白布不染下经士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是衬近之义通达于下是大夫与士皆有衬近之名也云至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而说輤载以輲车恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之辁或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文证以其蜃类盖迫地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮盖疑辞矣周礼考工记乘车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车云不易者不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也云庙中有载柩以輴车之礼此不耳者谓天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有用輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之圑是士用蜃车也杂记云大夫载以輲车輲车则蜃车也是大夫用蜃车则诸侯不言亦可知其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮迫地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同但不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙故丧大记云君殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴是大夫不用輴士掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也輴与輁轴所以异者輴有四周輁轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为輁轴状如长床穿桯前后著金而关轴焉是也〉士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷注言以苇席为屋则无素锦为帐音义〈苇于鬼反〉疏〈正义曰此一经明士輤也苇席以为屋者谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者又以蒲席以为裳帷围绕于屋旁也注正义曰言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以鄣棺或大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉〉凡讣于其君曰君之臣某死注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音义〈讣音赴注及下同〉父母妻长子曰君之臣某之某死注此臣于其家丧所主者音义〈长丁丈反后长子皆同〉君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死注君夫人不称薨告他国君谦也音义〈大音泰后大子同适丁历反下文注适子其适宗适适妻并同〉疏〈正义曰此一节总明遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差各随文解之父母妻长子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人至某死者皆当云告于执事不言者略之故也注正义曰案下曲礼云诸侯曰薨夫人尊与君同也今夫人与君同不称薨者以告他国之君及夫人自谦退是不敢从君及夫人之礼也案下曲礼篇云士曰不禄今虽谦退而同士称者案异义今春秋公羊说诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨经书诸侯言卒者春秋之文王鲁故称卒以下鲁古春秋左氏说诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨案士虞礼云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒终也是终没之辞也郑驳之云案杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄曲礼下曰寿考曰卒短折曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然若君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相尊敬如异义所论是君称不禄之意若杜元凯注左氏传则与此异案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨谓赴书之䇿所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正与春秋同杜所不用也〉
　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也音义〈适依注音敌大历反下适者同实依注音至下同〉疏〈正义曰此一经明大夫之卒相讣告之礼也适者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者曰某不禄讣于至不禄者大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者或死者之名或死者官号而赴者得称之讣于至外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辞故云某死讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实讣于士至某实者谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫无以为异也〉
　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死疏〈正义曰此一经论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳〉
　　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆注公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也音义〈朝直遥反下注同〉大夫居庐士居垩室注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏〈正义曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之节公馆君之舎也大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧毕乃还家也士练而归者谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士也虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐者以位尊恩重故居庐士居垩室者士位卑恩轻故居垩室也注正义曰云练而归之士谓邑宰也者以下文云士次于公馆今云练而归明是邑宰以为君治邑若久而不归即废其职事也若身为大夫虽位得采地亦终丧乃归也知此是未练时者案间传云斩衰之丧居倚庐既练居垩室此经若练后则大夫居垩室今云大夫居庐明未练时也云士居垩室亦谓邑宰也者士若非邑宰未练之前当与大夫同居庐今云居垩室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫终丧士练而归言邑宰之士降于大夫此云士居垩室亦降于大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐与彼不同者寻郑之文意若与王亲者虽云士贱亦居庐则此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者则亦居庐也庚氏熊氏并为此说熊氏或说云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉〉
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服注大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎惟大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高行也大功以下大夫士服同音义〈大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此晏于諌反婴一盈反衰七雷反苴七馀反绖大结反菅古颜反屦九具反粥之六反倚于绮反苫始占反枕之鸩反下同缕力住反齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行下孟反〉疏〈正义曰此篇杂记丧事也经次上下无义例科叚今各依文解之此一经明大夫士为其父母昆弟之服也注正义曰嫌若逾之也者大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若著大夫之服是自尊逾越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者也者此士解经中下文士为之文知此士是大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也若其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明引春秋传者欲证大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父晏弱谥曰桓子也云晏婴麤衰斩者桓子之子晏婴身服麤衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云菅屦者以菅萆为屦云食粥居倚庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰非大夫之礼者老谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也云曰唯卿为大夫者此晏婴对家老之言若身为卿得著大夫之服若身为大夫惟得服士服云此平仲之谦也者言平仲之言非礼也谦退之辞云言已非大夫故为父服士服耳者若是卿则得为父服大夫服故云非从此以下皆郑君解释之辞云麤衰斩者其缕在齐斩之间者案丧服初章斩衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斩者是下向麤上向兼斩有麤故云麤衰斩者其缕在齐斩之间齐即麤也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言麤如三升半而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也但缕如三升半是麤衰不缉是斩而成布三升为父之服也云斩衰以三升为正微细焉则属于麤也者解晏子实斩衰而兼言麤也云然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣者郑既约左传晏婴之事始明大夫与士不同故云然则士与大夫为父异麤衰枕草矣则大夫以上斩衰枕草士则疏衰枕草案既夕礼士礼而云枕块者记者广说非辞也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎者郑既约士之父服缕緅降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也丧服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升丧服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五升皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备仪尽饰者大夫以上则兼天子诸侯德高能备仪服无降杀是尽饰云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者以丧服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者案丧服臣从君义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升成布五升得与臣为君义服齐衰同其士为母父卒缕如五升成布四升与臣为君义服齐衰全异而云为其母与臣为君义服齐衰同者前注所云因麤衰降斩衰一等即连言父卒为母云缕如五升成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升而成布五升据父在为母言之为此前后注异云亦以勉人为高行也者居丧之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为高行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服亦是勉励士身使为高行作大夫也云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉励大功以下轻服情杀故上下俱申也案圣证论王肃云丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达且大国之卿与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿専政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重是以平仲云唯卿为大夫逊辞以辟害也又孟子云诸侯之礼三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可为能远于害矣不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也王肃谓大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌马昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经说也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于远害融意以王肃与郑其义略同如融之说是周公制礼之时则上下同当丧制无等至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学今申郑义云端衰丧车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也杜元凯注左传说与王肃同服䖍注左传与端衰丧车无等其老之问晏子之答皆为非并与郑违今所不用也〉
　　大夫之适子服大夫之服注仕至大夫贤著而德成适子得服其服亦尊其适象贤音义〈著知虑反〉疏〈注正义曰云仕至大夫贤著而德成适子得服其服者以经云大夫之适子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫贤行既著道徳又成故其适子虽未仕官得服大夫之服也云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适子使服大夫之服也能象似其父之贤者皇氏云大夫适子若为士为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤徳著成如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子案前经注云士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服皇氏之言违文背注不解郑意其说非也〉大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿注虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适音义〈为去声〉疏〈正义曰此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫得服大夫之服其行位之处与适子未为大夫者相齿列注正义曰云尚徳也者言此大夫之子身虽是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齿于士不可不宗适者此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下其年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也〉
　　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也疏〈正义曰其父母弗能主也者士子身为大夫若死则父母不能为丧主也以身是士故不可为大夫丧主使其子主之者谓使此死者之子为主以其子是大夫适子故得为大夫之主以其服大夫服故也无子则为之置后者若死者无子则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫之礼若其大宗子则直为之立后自然为大夫礼也注正义曰云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子服大夫之服是也解经使其子主之文其子为适子若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼故云大夫之子得用大夫之礼总结此文云而士不得也者其父是士不得主大夫丧故云而士不得也所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼〉
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁音义〈著竹略反〉疏〈正义曰大夫卜宅与葬日者宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麄衰也皇氏云以三升半布为衰其长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌占者皮弁者谓卜龟之人尊于卜之有司故皮弁纯吉也注正义曰云麻衣白布深衣者谓吉服十五升之布与缁布冠皮弁相类故知吉布也云而著衰焉者熊氏云谓以吉布为衰缀于深衣云及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也〉
　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也音义〈朝直遥反注及下文皆同纯音凖又之闰反〉疏〈正义曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注正义曰筮者筮宅也谓下大夫若士也者以士丧礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同耳言此经长衣是深衣之纯以素者凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服每日视朝之服案士丧礼云族长莅卜及宗人吉服郑注云吉服服玄端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者著玄端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带䋲屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也〉
　　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书注嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗音义〈𧲛音荐本又作荐赗芳凤反〉疏〈正义曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者案士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注正义曰嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云包牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进马是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者士则羊豕也郑注包者象既飨而归宾爼者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓取膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也〉大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟注卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆音义〈相息亮反注同〉疏〈正义曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗人命龟者小宗谓小宗伯也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼注正义曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日者也〉
　　内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士注此复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱失处在此上耳内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣音义〈鞠九六反又曲六反注同襢张战反复音伏狄税他唤反下文放此烂力旦反脱音夺下同隗五罪反衰初危反下户嫁反展张战反下同祎音辉揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龙反缯茨陵反〉疏〈正义曰此一节明卿大夫以下之妻所复之衣内子以鞠衣褒衣者内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子上所褒赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣褒衣褒衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰褒衣素沙者言此鞠衣褒衣亦以素沙为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也对卿妻为下故复用襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之古之服皆以素沙为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其馀如士者谓内子鞠衣褒衣已见于经大夫以襢衣亦见于经唯有褖衣未见故云其馀如士谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也注正义曰此复所用衣也者以下复诸侯以褒衣故知此亦复衣也云当在夫人狄税素沙下者以记者作记当依尊卑顺序此内子宜承夫人之下故云当在夫人狄税素沙下也引春秋传曰以下者僖二十四年左传文也初晋文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻赵衰后文公反国以赵姬妻赵衰赵姬请赵衰逆叔隗于狄既逆还赵姬又请赵衰将叔隗为内子赵姫之身卑下之故云而已下之引之者证卿凄为内子之文也其王后以下之服已具于玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣者皆袍制谓连衣裳有表里似袍故云皆袍制不襌汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之故云六服以素纱为里以此袿袍襈重缯矣云褒衣者始为命妇见加赐之衣也者谓内子初嫁为卿妻加赐之以衣以褒崇之故云褒衣〉
　　复诸侯以褒衣冕服爵弁服注复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也疏〈正义曰自此以下至复西上总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也注正义曰冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者〉
　　夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里音义〈税他唤反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同〉疏〈正义曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素沙者言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里〉复西上注北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数音义〈长丁丈反〉疏〈正义曰凡招魂皆北面而招以西头为上注正义曰云北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少各如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也〉
　　大夫不揄绞属于池下注谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其问大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱音义〈绞户交反注同属音烛注及下条属并注同翟音狄去起吕反下同〉疏〈正义曰此一经明大夫葬时车饰若诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下注正义曰案丧大记云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄缯于下而画翟雉焉名曰振容云又有铜鱼在其问者上有池下有振容池与振容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者以丧大记大夫不振容士去鱼不跃拂池故也大夫不振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也〉
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然注附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者音义〈附依注作祔音同下并同昭常遥反卷内皆同别彼列反〉疏〈正义曰自此以下至附于公子广明祔祭之义各依文解之大夫附于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不附于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔然犹如是也亦如是祔于高祖也注正义曰祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也者郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫附于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祖祔之若不得祔祖则间去曽祖一世祔于高祖若高祖无可祔则间高祖之父一世祔高祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也〉
　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾注夫所附之妃于妇则祖姑疏〈正义曰此一经论妇之所附义与夫同无妃则亦从其昭穆之妃者其孙妇祔祖姑祖无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之〉
　　男子附于王父则配女子附于王母则不配注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党音义〈并必政反援音袁〉疏〈正义曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注正义曰云配谓并祭王母不配则不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一案少牢云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也〉
　　公子附于公子注不敢戚君疏〈正义曰公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者不敢戚君故也〉
　　君薨大子号称子待犹君也注谓未逾年也虽称子与诸侯朝会如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之会宋襄公称子而与诸侯序待或为侍疏〈正义曰君薨谓先君薨也大子号称子者其本大子君存称世子今君既薨故称子不言世子待犹君也者谓与诸侯并列其待之礼犹如正君注正义曰知未逾年者若逾年则称君此云称子故知未逾年者引春秋者证未逾年称子及待犹君之义案僖九年三月宋公御说卒夏公会宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序案公羊传云君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公今宋襄公未葬君当称子某而称子者郑用左氏之义未葬已前则称子既葬以后逾年则称公故僖九年传云凡在丧王曰小童公侯曰子是未葬为在丧之称也若杜元凯之意未葬以前皆称子若既葬虽未逾年亦称公若未葬虽逾年犹子其义具在下曲礼疏其与诸侯序列宋襄公在丧称子自在本班定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也〉







　　礼记注疏卷四十
　　礼记注疏卷四十考证
　　杂记上以其绥复注绥当为緌读如蕤宾之蕤字之误也○顾炎武曰男子以车为居故死于道则升其乘车之左毂以其绥复注改绥为緌谓旌旗之旄也以旄复死不切于事〈臣召南〉按顾说是其绥即君所执以升车之绥少仪所谓良绥者也
　　其輤有裧注疏封康叔以𬘬茂○按𬘬茂当作蒨斾各本俱误
　　载以輲车注輲读为辁或作槫〈至〉蜃辁声相近○〈臣召南〉按周礼遂师注云蜃礼记或作槫或作辁贾疏引此注曰輲读为辁或作辁是贾所见礼记注本异也仪礼既夕记纳车于阶间注云周礼谓之蜃车杂纪谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰正是郑所见本不同也但槫字应从木从専各本并从专则误耳又后人称輀车音而则因輲字而误也疏周礼谓之蜃车杂记谓之团○按团下当有车字
　　君讣于他国之君疏案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也○〈臣召南〉按疏引杜注稍误传云不赴故不曰薨者传解君氏卒所以不称夫人不书薨之义也为夫人言之也杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也此约癸未葬宋穆公之注及释例中语也为鲁君书薨邻国君书卒言之也虽同是隐三年而义各不相涉也
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服注春秋传云云疏案圣证论王肃云云○〈臣召南〉按三年之丧无贵贱一也王肃及张融说正合曽子自天子达孟子三代共之之义齐疏之服岂有大夫士之异哉晏平仲身行古礼而不直言当时之非谦也不可以春秋变制为先王之正礼也郑注非是左传疏曰郑以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解足与此疏相发明
　　士之子为大夫则其父母弗能主也○王氏曰此最无理充其说则是子爵高父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟疏大宗谓大宗伯也小宗谓小宗伯也○刘氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者〈臣召南〉按此说较疏为长
　　内子以鞠衣褒衣素沙注当在夫人狄税素沙下○陈澔从注次序复诸侯以褒衣冕服爵弁服节承上节大夫之丧下夫人税衣揄狄狄税素沙一节在此节上
　　夫人税衣揄狄音义税他唤反○陈澔曰税衣色黒而缘以𫄸〈臣召南〉按税衣即周礼内司服之缘衣丧大记所云士妻以褖衣者也缘褖税三字音并同故郑注玉藻士褖衣云褖或作税
　　太子号称子待犹君也注虽称子与诸侯朝会如君矣春秋云云○〈臣召南〉按经意是言虽称为子而国中臣民事之同于正君若在丧而出与朝会则春秋衰世之事不可以为典常也然即诸侯之待犹君可知本国臣民之翼戴矣
　　疏今宋襄公未葬君当宋子某而称子者○按当云今宋襄公未葬先君当称宋子某而称子者刊本误脱两字耳







　　礼记注疏卷四十考证