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礼记注疏 (四库全书本)/卷42

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卷四十一 礼记注疏 卷四十二 卷四十三

  钦定四库全书
  礼记注䟽卷四十二
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  杂记下
  有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除音义为于伪反下乃为同期音基长丁丈反下长子同如三年之丧则既顈其练祥皆行注言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈音义顈口迥反徐孔颖反沈苦顶反草也注同又丧如字又息浪反下又丧同去起吕反王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也注未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔音义附义作祔出注祫音洽正义曰此一节明前后两服之中有变除丧祭之节今各随文觧之此一经明先有父䘮而后遭母死为父变除之节如未没丧者谓父丧小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母丧故云而母死也其除父之丧也服其除服者谓母死既葬后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反丧服者卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反丧服若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故不忍凶时行吉礼也虽诸至丧服者此一经明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服者亦为服除服而除竟亦反先服也此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然知在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而在前文云言母丧得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也如三年之丧则既顈其练祥皆行者此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也者犹为由由用也礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注正义曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也者郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者乃轻服是骨肉恩亲故得除之若君之大丧不得自除私服故曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母以下及诸父昆弟皆不得除也云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中著服而又为之除也云此主谓先有父母之服今又丧长子者以前文皆据先有父丧后有母丧此又先有父母之丧后有诸父昆弟死者皆以重丧在前轻丧在后此亦类上文故云先有父母之服今又丧长子云其先有长子之服今又丧父母其礼亦然者以经不云长子之丧而云三年之丧既顈明三年之文互包父母故知先有长于之丧既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依录之云未没丧者已练祥矣者以此经云三年之丧既顈不云未没丧则知既顈与未没丧者别也既顈是既虞受服之时明未没丧是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父丧而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽有期父丧既顈母之练祥亦皆行也礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年榖梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也注云亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖传入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也入三年丧毕祫于太祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆弥兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉
  有殡闻外丧哭之他室注明所哭者异也哭之为位入奠卒奠出改服即位如始即位之礼注谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时疏正义曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也他室别室也若闻外丧犹哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新䘮也入奠者谓明日之朝著己重䘮之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改服即位者谓改己重丧服著新死未成服之服即位谓即昨日他室之位如始即位之礼者谓今日即哭位之时如昨日始闻丧即位之时
  大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人吿吿者反而后哭注犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专己于君命也音义与音预下同濯大角反它音他处昌虑反下之处同使色吏反如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫注宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也音义差初卖反又初佳反正义曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人吿者谓未视濯之前遭父母之丧则使人吿君吿者反而后哭者必待吿君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也注正义曰案前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧缓于父母故云皆为差缓
  曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也注尸重受宿则不得哭内丧同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也诸臣见尸而下车敬也尸式以礼疏注正义曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告吿者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳
  父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪疏正义曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉事也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庚氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞附亦然者谓主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而执事者亦散等注正义曰知将祭谓练祥也者以经云昆弟死既殡而祭故知非吉祭也前经云三年之丧既顈其练祥皆行故知此祭谓练祥也但前文主论变除故委曲言练祥以前文既具故此经略言祭也云言若同宫则是昆弟异宫也者以经云如同宫则葬而后祭明上昆弟既殡而祭者是异宫也云有父母之丧当在殡宫者既遭父母之䘮兄弟悉应同在殡宫不得有在异宫而死之所以在异宫死者以其疾病或有归者故得异宫而死云散等栗阶者谓升一等而后散升不连步也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂以此知散等栗阶是一也
  自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也注哜啐皆尝也哜至齿啐入口音义酢音胙哜才细反啐七内反徐苍快反正义曰此一经明丧祭饮酒之仪主人之酢也哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知小祥之祭旅酬之前皆为之也皇氏云主人之酢谓受尸之酢与士虞礼文违其义非也
  凡侍祭丧者吿宾祭荐而不食注荐脯醢也告祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食疏正义曰侍祭丧谓相于丧祭礼者荐谓脯醢也吉时祭相者则吿宾祭荐宾祭竟而食之丧礼既不主饮食故相者吿宾但祭其荐而已遂不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献宾之时宾受献主人设荐宾祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献宾也子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服注问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观音义瘠徐在益反称尺证反下同请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣注言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣君子不夺人之丧注重丧礼也亦不可夺丧也注不可以轻之于己也疏正义曰此一节明居父母兄弟丧礼君子不夺人之丧者谓不夺他人居丧之礼谓他人居丧任其行礼不可抑夺亦不可夺丧也者不可自夺己丧谓己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也注正义曰言疏者如礼行之未有加也者以疏者礼文具载故云存其书策其齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状不可名言故经不能载上文云颜色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也
  孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也注言其生于夷狄而知礼也怠隋也解倦也音义少诗召反觧佳买反注同期音基隋徒卧反倦其眷反正义曰此明居丧得礼之事三日不怠者亲之初丧三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者以其未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门注言言己事也为人说为语在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门音义垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同疏衰皆居垩室不庐庐严者也注言庐哀敬之处非有其实则不居疏正义曰皇氏云上云少连大连及此经云三年之丧并下疏衰之等皆是总结上文敬为上哀次之及颜色称其情戚容称其服今案别称孔子是时之语不连子贡之问此三年之丧以下自是记者之言非孔子之语前文颜色称其情谓据父母之丧此下文疏衰谓期亲以下何得将此结上颜色称其情皇说非也三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言己事不得为人语说也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与宾客疏远者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同
  妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人注视犹比也所比者哀容居处也音义长丁丈反正义曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也
  亲丧外除注日月己竟而哀未忘兄弟之丧内除注日月未竟而哀己杀音义己杀己或作以杀色界反徐所例反正义曰亲丧外除者谓父母之丧外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘兄弟之丧内除者兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也
  视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也注言小君服轻亦内除也发于颜色谓𬪩美酒食使人醉饱音义𬪩女龙反正义曰视君之母与妻者视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟发诸颜色者亦不饮食也者若其酒食不发见于颜色者则得饮食之若发见于颜色者亦不得饮食也
  免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其馀则直道而行之是也注恻隐之心能如是则其馀齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同音义瞿九遇反下同正义曰见似目瞿者谓既除丧之后若见他人形状似于其亲则目瞿然闻名心瞿者闻他人所称名与父名同则心中瞿瞿然上云目瞿此应云耳瞿而云心瞿者但耳状难明因心至重恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿必有以异于人也者谓免丧之后吊死问疾其颜色戚容必有殊异于无忧之人馀行皆应如此独云吊死问疾者以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其馀则直道而行之是也者其馀谓期亲以下也则直依丧之道理而行之于义是也父在为母虽期年亦从上三年之内也
  祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服注为期为祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释𧝓之礼云玄衣黄裳则是𧝓祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服𧝓服朝服綅冠逾月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居复平常也音义朝直遥反及下武叔朝皆同𧝓大感反綅息廉反黑经白纬曰綅正义曰祥主人之除也者言祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫吿明日祥祭之期朝服者于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓眀旦祥之时主人因著其前夕故朝服也注正义曰始即吉正祭服也者以其往前居丧今将除服故云始即吉于练祭之时不著祭服于此祥时正著祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰丧车皆无等则祥后并𧝓服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服玄冠今著缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故著缟冠素纰麻衣引释𧝓之礼者是变除礼也其礼云玄衣黄裳既著玄衣应著玄冠故云则是𧝓祭玄冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服𧝓服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃著大祥素缟麻衣故知𧝓祭之后亦著𧝓服朝服綅冠也云逾月吉祭乃玄冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭玄端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也𧝓祭玄冠黄裳三也𧝓讫朝服綅冠四也逾月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也
  子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也疏正义曰既祥谓大祥之后有人以丧事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反著此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服注正义曰知此以丧事赠赗来者若其由未来今始吊者虽禫祭除丧之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于此禫祭之前主人尚吉而受礼明此来者是于前先己来今重至故主人著缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除丧服之后始来吊此据于先己来吊之后始来赠赗也云反服反素缟麻衣者郑恐反服反吉服之服此谓𧝓祭之前故知反服素缟麻衣也
  当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭注尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也音义袒音但于士既事成踊袭而后拜之不改成踊注于士士至也事谓大小敛之属疏正义曰此一节眀士有丧大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有丧当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也虽当踊者假令大夫至当主人踊时也绝踊而拜之者主人则绝止踊而拜此大夫也反改成踊者反还也改更也拜大夫竟而反还先位更为踊而始成踊尊大夫之来欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大夫绝踊则士大小敛时主人不出故辞大夫也今此云绝踊而拜之故知是敛己竟当其袒踊时出之也乃袭者谓更成踊竟乃袭初袒之衣也此云乃袭则知乡者止踊拜大夫时未袭也于士既事成踊者既犹毕也若当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也然士言既事则大夫亦然大夫言绝踊则士固不绝踊也袭而后拜之者成踊毕而袭袭毕乃拜之也不改成踊者拜之而止不更为成踊也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与音义犆音特同与音馀正义曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭谓之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附庙也此二祭皆大并加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者略可知也注正义曰郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣
  祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已音义祝之六反徐之又反称昌升反徐尺证反正义曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某者若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也
  古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也注记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官音义关毂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反回也仇音求正义曰此一节记庶人失礼所由以其杖关毂而輠轮者关穿也輠回也谓作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙䙝而许用也
  凿巾以饭公羊贾为之也注记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾音义凿在各反饭扶晚反注同正义曰亦记士失礼所由也饭含也大夫以上贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也而士贱不得使宾则子自含其亲不得憎秽之故不得凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也
  冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也注言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳音义冒莫报反下及注同揜于检反恶乌路反正义曰此一经论设冒之事冒者何也者记人自问何以须冒所以揜形也者记者自答言冒所以揜盖尸形自袭以至小敛不设冒则形者若未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已著衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则设冒至小敛之前则以衣总覆于冒上皇氏云大敛脱冒未之闻也
  或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎注言遣既奠而又包之是与食于人己而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也音义遣弃战反注同裹音果与音馀何异与同曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎注既飨归宾俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也音义见如字夫音扶卷纪转反又厥挽反归如字徐音匮注同正义曰此一节明或人问曽子丧之遣奠之事夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与者或人问曽子云丧礼既设遣奠事毕而包裹遣奠之馀载之车而去犹如生人于他家既食讫而裹其馀相似乎故云与君子既食则裹其馀乎者或人云君子于他家既食之后则更裹其馀食去乎宁有是也不应如此既设遣奠亦不应包馀而去曽子曰吾子不见大飨乎者曽子答或人之问吾我也子男子美称仪礼注云言我子相亲之辞也谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆者谓大飨宾客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于宾馆父母而宾客之所以为哀也者己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前文以语或人也
  非为人丧问与赐与注此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问音义为于伪反注及下注为母为姑姊妹皆同问与赐与并音馀注皆同脱音夺下同遗于季反下文皆同正义曰郑云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与乎敌则问卑下则赐故云问赐与
  三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏正义曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗之事此一经论身有丧拜谢之礼三年之丧以其丧拜者谓父母长子也其实杖期以上皆为丧拜非三年之丧以吉拜者谓不杖期以下此义己备在檀弓疏三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之注受之必正服明不苟于滋味音义必三如字又息暂反正义曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也
  如君命则不敢辞受而荐之注荐于庙贵君之礼丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也注言齐斩之丧重志不在施惠于人音义施始致反县子曰三年之丧如斩期之丧如剡注言其痛之恻怛有浅深也音义县音玄期音基下同剡徐以渐反怛旦末反
  期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也当在练则吊上烂脱在此音义禫大感反三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也练则吊注父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣既葬大功吊哭而退不听事焉注听犹待也事谓袭敛执綍之属音义綍音弗期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事注谓为姑姊妹无主殡不在己族者音义功衰吊本又作大功衰吊庚云有大字非小功缌执事不与于礼注礼馈奠也音义与音预下文注不与同相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退注此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝会于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔音义封彼验反又如字挚音至吊非从主人也四十者执綍注言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时乡人五十者从反哭四十者待盈坎注非乡人则长少皆反优远也坎或为圹音义坎口敢反下同长少丁丈反下诗诏反圹苦晃反又音旷正义曰从此以下至待盈坎明吊丧之节各随文觧之三年之丧虽功衰不吊者谓重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士者贵贱同然故云自诸侯达诸士也如有服而将往哭之则服其服而往者亦贵贱同也如有服谓有五服之亲丧功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不著己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也故云则服其服而往也但著彼服不著己功衰也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂服所制之服往彼哭之事毕反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者谓小功以下之亲轻也始闻丧不能为之制服至于往哭吊乃服其服注要记通之已详皇氏云此文虽在功衰之下而实通初丧也假令初丧而有五属之亲死则亦暂服五服之服而往彼哭也上云自诸侯达诸士然诸侯绝期不应有诸亲始死服今云服其服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也文本应在服而往下烂脱故在此练则吊者谓至十一月小祥后可出吊人也既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭而退不听事焉者谓吊哭既毕而即退去不待主人袭敛之事期丧练吊即亦然也期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉者谓姑姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于乡人之丧哭毕则退不听待主人袭敛之事焉功衰吊待事不执事者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于乡人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事此云功衰他本或云大功衰今案郑注在此文下云谓为姑姊妹无主则此功衰还是姑姊妹无主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者误也小功缌执事不与于礼者执事摈相也礼馈奠也缌小功服轻故未葬便可吊人今不论乡人之同异也亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳案曽子问云废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也相趋至而退者此以下明凡吊者恩之厚薄去留迟速之节也相趋也出宫而退者相趋谓与孝子本不相识但相闻姓名而来会趋丧也情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖也哀次而退者相揖谓经会他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问也既封而退者相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见也反哭而退者相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友虞附而退者朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然与死者相识其礼亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也吊非至盈坎者此一节论助葬及执事反哭之节言吊丧者本是来助事非为空随从主人而已故云非从主人也四十者执綍者既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人五十者从反哭者乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故乡人助葬老者亦从孝子反也四十者待盈坎者谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即反故待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主人归优饶远者注正义曰此练则吊文承十一月练之下故知是父在为母以经云练故云功衰也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也以母丧至练父在而得出则其馀丧虽无父亦得出也母既可矣诸父灼然经直云期丧郑知是姑姊妹无主者以前云大功既葬始得吊人今此经期丧未葬已得吊人明知此期服轻故知是姑姊妹无主殡不在己族者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已于他族成妇日久但夫既蚤死故殡在夫族
  丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死注病犹忧也疑犹恐也音义视如字徐市志反为于伪反下注为食父为王父母所为亦为不为并同有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也注往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也音义人食之音嗣注见食同功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也酪酢酨音义酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反孔子曰身有痬则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子注毁而死是不重亲音义痬音羊创初良反注正义曰非亲而食则是食于人无数也者解所以非亲不食义也夫亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也
  非从柩与反哭无免于堩注言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路音义免音问注同堩古邓反正义曰从柩谓孝子送葬从柩去时也与反哭谓葬竟孝子还时也堩道路也道路不可无饰故孝子唯送葬从柩去时及葬竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓葬近而反哭者若葬远反哭在路则著冠至郊则乃反著免故小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后免是也
  凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴注言不有饰事则不沐浴疏正义曰凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然
  疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人注言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也音义辟音避注同正义曰此一节明在丧与人相见之义小功请见人可也者轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也凡言见人者谓与人寻常相见不论执挚之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执挚相见若然父母之丧岂谓执挚见人乎皇氏则非也
  三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政注以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役音义期音基繇音遥本又作徭注正义曰案王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也
  曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有注婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯音义鹥于奚反弥五兮反一音迷啼徒奚反本又作谛同号徐本作唬胡刀反偯于岂反下同说文作㥋
  卒哭而讳注自此而鬼神事之尊而讳其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳群祖母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之疏正义曰此一节论亲戚死亡讳辟名之事各随文解之卒哭而讳者谓卒哭之前犹以生礼事之卒哭之后去生渐远以鬼道事之故讳其名王父母者谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父者是父之世父叔父于己是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之注正义曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于己小功以下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母以下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云者是也云从祖昆弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖昆弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观捡注意是为从祖兄弟讳而生文也以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯音义冠古乱反下及注皆同三息暂反正义曰自此以下明遭丧冠取之节今各随文解之以丧冠者虽三年之丧可也者谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每哭一节而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所注正义曰经云虽三年之丧可也故知三年以下皆得因丧而冠也云始遭丧以其冠月则丧服因冠矣者知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可冠矣云次庐也者据重服而言也
  大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之音义取七住反又如字正义曰大功之末可以冠子可以嫁子者末谓卒哭之后谓己有大功之丧既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇者谓父有小功丧末可以冠子可以嫁子可以取妇大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠于身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之会集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐己有小功于情为重不得冠取故云己身虽同有小功既卒哭之后可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其馀小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可不可者不可冠嫁也以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庚氏注要记云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠嫁庚记非也今从贺义注正义曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇者以经文大功据己身小功据其父今郑同之谓父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼经云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之
  礼记注疏卷四十二
  礼记注疏卷四十二考证
  杂记下出舍乎公宫以待事礼也注疏与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳○臣召南按此疏字句有误当云与前与祭同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳前与祭即指上节诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归也故出舍公之宫馆异于上文如同宫则次于异宫也刊本相沿与前与祭同句误衍后字公之宫馆公误作云遂不可觧
  兄弟之丧内除注日月未竟而哀已杀○顾炎武曰亲丧外除者祥为丧之终矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之丧内除者如其日月而止注非也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○臣召南按左传襄二十二年郑公孙黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四时祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭礼也诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫言也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黒肱全减之谦也按此疏甚眀可移以解此文
  凿巾以饭注士亲饭必发其巾○臣召南按郑据士丧礼布巾环幅不凿之文也彼注云环幅广邪等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶贾疏引此记及注以证巾之不凿孔疏不引士丧礼何也又下节说冒之义士丧礼于冒之形制颇详孔疏亦不引之
  期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也○顾炎武曰盖以十月当大丧之一周逾月则可以练矣故曰十一月而练以十二月当大丧之再周逾月则可以祥矣故曰十三月而祥又加两月焉则与大丧之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者亲丧外除也臣召南按郑注甚眀此期丧专主父在为母之丧故备二祥之节而加以禫若他期丧及期而除无所谓禫也所谓兄弟之丧内除也
  下殇之小功则不可疏贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○臣召南按贺玚此论孔疏之所取也又按南史贺琛传皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳议曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以记文窃犹致惑冠嫁之礼本是礼之所成无父之人乃可自冠故记称大功小功并以冠子嫁子为文非关惟得为子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取妇其义益眀冠子嫁子结于后句方显自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉礼本谓吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁乎又令旨推下殇小功不可取妇则降服大功亦不得为子冠嫁按记文惟称下殇实有其义縁幼弱之故夭丧情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且记言下殇则不得通于中上语小功又不兼于大功也遂从琛议按琛即玚之从子而其论与玚判然不同盖即庚蔚之之说也虽为孔疏所不取而驳辨甚畅今附录焉



  礼记注疏卷四十二考证

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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