礼记纂言 (四库全书本)/卷22

礼记纂言　卷二十二

　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十二　　　　元　吴澄　撰郊特牲
　　〈此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义旧本郊特牲而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今更定其章此句虽不在篇首而名篇则仍其旧〉
　　天子适四方先柴
　　〈应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰巡守至方岳先燔柴告天尊天也〉
　　○郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈骍息营切〉
　　〈方氏曰郊之祭在建子之月阳生于子阳生则日浸长而夜短故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异故言迎祭天必迎长日之至当是时阳始事天以始事为功也迎长日之至故以日为主兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝扵四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳祀骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人异者盖赤为阳之盛色而苍与青其类也黒为阴之盛色而黄与白其类也祀天之牲不必苍亦从其类而已故言牧而牧人言凡阳祀以该之以是知其止用骍也陆氏曰郊祭迎长日之至周官所谓凡乐冬日至扵圜丘奏之则天神可得而礼礼务质略是之谓大报若社教民美报不美不足为报也少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则以䙝于野则以疏祭之郊节矣马氏曰郊必扵冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣叶氏曰以郊为迎长日之至下言周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭天扵圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之郊盖祈榖之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书扵春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏谓启蛰而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误以为建子郑氏曰大报天大犹遍也天之神日为尊孔氏曰遍报天之诸神唯日为尊故以日为诸神之主如君燕群臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭扵地故云扫地而祭陶谓瓦器酒尊及豆簋之属〉
　　郊之用辛也周之始郊日以至
　　〈王氏曰建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊为岁之始郊澄曰周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此也〉
　　卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也
　　〈郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申敕库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室孔氏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也祢宫祢庙先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作龟是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽官至泽宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命之聚众而誓之也告祖作祢是受教义立泽听誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之方氏曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用它日以一人之尊亦亲听誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲听之故有受教谏之义百官授之以官者群臣也百姓赐之以姓者诸侯也诸侯亲而尊故扵大庙戒之百官疏而卑故扵库门戒之〉
　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊为田烛弗命而民听上〈氾芳劔切埽素报切郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民听上化王严上也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以听之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之䘮者不哭又不敢㐫服而出以干王之吉祭氾埽广埽也六鄊之民广埽新道扵田首设烛照路凡此并非王命民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之卜者而皮弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢扵天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而效之故䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊为田烛弗命而民听上也周氏曰祭报祭之日宗伯报王以行礼也以视朝之服而听宗伯之报所以示民严上也弗命而民听上盖民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣〉
　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也
　　〈陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华𦸼故谓之璪字通扵藻左氏传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之之谓象故扵龙言象彼有则而我则之之谓则敌扵数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乘素车司常之职则日月为常交龙为旗是设日月者无龙章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之以天道远而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作则焉所以明之也故曰郊所以明天道也陆氏曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮以被之故大裘言服而衮言被然周礼祭天王乘玉路建大常特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉路者乘之以适郊固有两车也虽然车旗之有两非特祭天也四时之田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旗亦以两盖乘大路建大麾者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者即事之车也与王乘素车建大旗同意故巾车曰掌公车之政令与其用辨旗物而等序之以治其出入治其出入者以明两车有事焉乘之以出入非即事之车也大驭曰掌玉路以祀及犯軷王自左驭盖犯軷者王出国门之祭也王出国门乘玉路则所谓乘玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乘素车贵其质也龙旗而设日月之章璪十有二旒以象天也乘素车在于被衮之后则所谓乘素车建大旗以即坛明矣凡此者皆周制也盖祭之日夜向晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路恩大次又衮冕以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮著大裘以衮被之易玉路乘素车建大旗以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于大坛此先后之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月为常交龙为旗旗有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日月何也曰此大旗也非诸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旗十有二旒日月之章觐礼曰王建大旗以象日月星辰升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旗旗昭其明也然则龙旗而设日月其来固久矣秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕享先公享射则鷩冕鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也今不日三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稿秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣后世始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服玄冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解九章之说于是乎始改行之后世卒有不厌子人心并与古制而去之者可胜叹哉〉
　　帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也〈涤音迪别彼列切〉
　　〈郑氏曰养牲必养二涤牢中所搜除处唯具遭时又选可用也孔氏曰郊天以后稷为配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也为犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故帝牛必须在涤三月帝牛不吉取稷牛亦已在涤三月人鬼稍卑稷牛临时别取唯具而已是分别天神与人鬼不同也郑注搜除谓搜扫清除周礼养马谓之廋人遭时谓帝牲遭灾之时方氏曰帝为天神稷为人鬼〉
　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　〈郑氏曰言俱本可以配孔氏曰报本者天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反〉
　　右记郊祭天神之义凡二节
　　社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也〈乡去声大音泰郑氏曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社故曰用甲也大社王为群姓所立屋之北牖绝其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄孔氏曰土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也土是阴气之主故云主阴气阴宜在北故祭时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下南乡祭之对阴之义也社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受风雨霜露是天地气通达䘮国社者谓周立殷社以为戒无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国社既屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也大社谓群姓所立者在雉门外库门内之西其亡国之社在东按穀梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故左传云间于两社为公室辅大夫以下与民族百家以上共立一社秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云里社大夫以下所置社树之田主各以其野之所宜木夏松殷柏周栗是也天子诸侯大夫皆有稷亡国之社亦有稷社之祭一岁有三仲春命民社一也诗以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也社之主盖用石按条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸陈氏曰社祭五土之示稷祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五谷也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人也王社侯社国中之土示而已无与农事故不置稷大社国社农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者或欲合二社为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦与社同设于国中未闻藉田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之礼王之大社则土五色而冒以黄诸侯之国社受其方色之土于天子而苴以茅先王之祭社稷春祈秋报孟冬大割祠此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之狝祀君行有宜官成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以大牢其遇天灾则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其尊大罍其乐应锺其舞帗舞其鼔灵鼔方氏曰阳始于甲而物生阴极于辛而物成地虽以阴而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始天虽以阳而生物终天功者存乎阴故郊用辛以要其终独阳不生独阴不成天地相须之义也周氏曰东方阳也甲者阳中之阳社用甲不用乙欲其以阳召阴也西方阴也辛者阴中之阴郊用辛不用庚欲其以阴召阳也以甲为用日之始则误矣亡国之社屋之不受天阳者示天亡之也于北为牖使阴明而不使阳明也马氏曰外事用刚日内事用柔日郊外事也社内事也而郊用辛日之柔社用甲日之刚说者谓郊社至尊之祭不可同于内外大社达天地之𰚾示其有生物之功丧国之社不受天阳示其生物之功息〉
　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也〈为社云伪切乘时证切共音恭粢音资盛音成郑氏曰中霤亦土神单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘孔氏曰社祭是神于地之道此句为下张本地载万物者释地所以得神之由天垂象者欲明地故引天为对地有其物天垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆仿日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也地既为民所取财者故亲而祭之一切亲地而与庶民共祭社是也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸矦之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭之示其为生养之本也社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故祭社则合里之家尽出也此唯毎家出一人不人人出也田猎也毕尽也作行也既人人得社福故祭社先为社猎则国中之人尽行也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘粢稷也稷曰明粢在器曰盛唯祭社使丘乘共粢盛向说祭社用牲此明祭社用米也皇氏曰天子诸侯祭社用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本丘乘共粢盛是反始粢盛是社所生故云反始也〉
　　季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福〈为焚云伪切卒祖忽切盐音艶〉
　　〈郑氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也孔氏曰仲春祭社之前田猎取禽以祭社祭社既用仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属历其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因而祭社故云亲誓社或左或右或坐或起戒敕之以习军旅君亲自观扵习武变动之事教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒是流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也扵此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得扵禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福方氏曰木气终扵辰故火顺所生而见司爟扵季春则出火焉水气兆扵戌故火受所胜而没司爟扵季秋则纳火焉圣人奉天时则为焚者特出火之事尔牧师凡田事赞焚莱是矣田猎之礼周官则行之扵仲月而与此异豳诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代尔月令仲春择元日命民社则出火之田非为社也王制三田一为干豆二为賔客三为充君之庖则田固有不为社者矣夫社必先之以焚者盖焚其宿草而后可田故也且社主阴阴主杀则为社而有田因田而习军旅不亦冝乎〉
　　右记社祭地示之义凡一节
　　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也〈蜡锄诈切耆巨夷切〉
　　〈方氏曰合而言曰大蜡分而言曰八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也曰大蜡八八者之外皆其小也周官有伊耆氏以共杖咸盖杖以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎昔所用者物之形今所索者物之灵故索而飨党正谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物合聚之时也先王因其合聚而合聚之以索飨周氏曰岁十二月即夏之十二月乃建丑之月也盖建丑之月为蜡始可为息民之祭果周之十二月其得为息民之祭乎郑氏曰伊耆氏古天子号也索谓求索飨者祭其神也万物有功扵民者神使之也祭之以报焉造者配之也孔氏曰大者天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云礼之初始诸饮食蒉桴土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭陈氏曰伊耆氏以有功扵耆老故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡扵是以为古王者之号然古之制法者隶首造历大桡作甲子仓颉造书岂皆古王者哉果实古王者之号周人固应尊异而神之不冝列扵衔枚氏壶涿氏而名下士之官也张子曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七百种八百种百榖之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八昆虫是为害者不当祭也〉
　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也〈种之勇切邮音尤畷贞劣切猫音苗为云伪切坊音房司啬即百榖之神先啬者先代治啬之人若神农后稷之类郑氏曰农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓扵井间之处也诗云为下国畷邮迎而祭之迎其神也水庸沟也孔氏曰祭百种以报啬为下起文则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉田畯有功扵民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷扵此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不㤀恩而报之仁也有功必报之义也蜡祭仁义之至尽也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神〉
　　曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖䘮杀也蜡之祭仁之至义之尽也〈壑黒各切杀所界切〉
　　〈郑氏曰土反其宅至归其泽祝辞也辞同则祭同处可知也壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也素服衣裳皆素送终丧杀所谓老物也孔氏曰土即坊也宅安也土归其安则不崩水即水庸水归其壑谓不汎溢昆虫母作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各生薮泽之中不得生扵良田害嘉谷也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指一物也案周礼籥章国祭蜡则龡豳颂息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素服送终是仁恩葛带榛杖示阴气㫁割故云仁之至义之尽也方氏曰水土昆虫草木皆因其合聚之时以飨故祝辞言其时事如此素者送终之服而蜡亦送终之事带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若䘮也而实非䘮故云丧杀也〉
　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈移音异〉
　　〈郑氏曰四方方有祭也其方谷不孰则不通扵蜡使民谨扵用财移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之欤收谓收敛积聚也黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也扵是劳农以休息之孔氏曰天子蜡祭四方不同丰荒有异四方之内年谷不得和顺成孰则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不孰之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆饱酒食使民歆羡也既蜡而收民息己先蜡后息民息民为腊与蜡异也不兴功谓不兴农功田夫野夫也野夫著黄冠是季秋后草色之服故息田夫而服之也皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡陆氏曰言记以不㤀四方百物之功方氏曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通记其㓙也顺成之方其蜡乃通记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息功者民力之所致民息已故既蜡君子不兴功黄者土之色百昌生扵土而作终亦反扵土而息冬则反扵土之时也土爰稼穑者田夫之事故凡野夫皆黄冠草服谓草野之服〉
　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也〈好去声郑氏曰诸侯扵蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也孔氏曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦谓细密之罗周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯有贡献鸟兽者皆入属大罗氏也使者著草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女非每国辄与女鹿罗氏以鹿与女示使者尔瓜冬之瓜言天子唯树瓜与果蓏供一时之食不是收敛久藏之种与民争利令使者归告其君也刘氏曰瓜及果蓏时鲜之物不可以自远而致不可以收敛而藏天子乃树植之所以贵时新供寝庙非贪其利亦告诸侯毋广树植务收敛以夺民利也周氏曰罗氏作罗襦罗则鹿之所以获者襦则女之所衣者故致之以戒诸侯方氏曰致鹿非实致鹿致所以获鹿之物尔致女非实致女致所以饰女之物尔作罗襦者以此致鹿以戒好田致女以戒好女罗氏戒好田而又戒好女者以其皆阴事也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓜瓞之属盖果即华之成实蓏即瓜之緫名彼言果蓏此言瓜华互相备也敛秋事藏冬事瓜华之种特可供斯须之求非足待久长之用而天子树之以示不与民争利焉〉
　　右记蜡祭百示之义凡一节
　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也〈爓夕廉切〉
　　〈郑氏曰尚谓先荐之孔氏曰尚谓贵尚先荐者对合亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神扵室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉扵汤次腥亦荐扵堂以血腥爓三者而祭并未孰是用气也方氏曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰用气然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此应氏曰虞氏近古祭未穷味犹有茹毛饮血之意也〉
　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之间也〈涤音狄阕音缺〉
　　〈郑氏曰涤荡犹摇动也孔氏曰帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也既尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告扵天地之间庶神明闻之是求阳之义也方氏曰尚声自乐始也臭未成未用鬯也味未成未牲也马氏曰凡声阳也人之死也魂气归于天求诸阳以报其魂也尚声所以迎其魂之来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举其尚声之时也声音之号所以诏告扵天地之间此举其尚声之意也应氏曰涤荡者澡除洗雪扵尘埃之境播散发越扵虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响答也〉
　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗〈焫如悦切膻如字旧音馨〉
　　〈郑氏曰灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃逆牲于庭杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐熟时也特牲馈食云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之孔氏曰周变扵殷故尚臭先求阴也臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神郁郁金草也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯也又𢭏郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯用郁鬯灌地是用臭气求阴逹扵渊泉也以圭璋为瓉之柄瓉所以㪺鬯也玉气洁润亦是尚臭周言用玉则殷不用圭瓉既灌然后迎牲者先求神后迎牲也先灌是先致气扵阴故云致阴气萧合黍稷后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳逹扵墙屋也既奠然后焫萧合膻芗者明上焫萧之时莭也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也扵荐孰时祝先酌酒奠扵铏羮之南讫尸未入扵是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也陈氏曰郁合鬯臭阴逹扵渊泉以形魄归于地而求诸阴也萧合黍稷臭阳逹于墙屋以魂气归于天而求诸阳也君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎言既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事之犹以为未又求诸阳焉膻膟膋之气也芗黍稷之气也祭义设燔燎膻芗见以萧光在朝事之莭而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告扵室以示其幽全膟膋焫于堂以逹其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧以特牲所言为馈食之焫萧澄曰陈氏说是也盖既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而郑误引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之郁合鬯臭萧合黍稷臭皆当臭字绝句郑以臭字属下句者非方氏曰逹渊泉以言其幽逹墙屋以言其显染萧以膟膋故言膻合萧以黍稷故言芗马氏曰人之死也形魄归于地求诸幽以格其神灌以圭璋用玉器此举其尚臭之意也既灌然后出迎牲致阴气此举其尚臭之时周氏曰灌虽阴中之阳而气则下逹是故谓之阴烟虽阳中之阴而气则上逹是故谓之阳陆氏曰郁阴也鬯阳也萧阴也黍稷阳也玉阴中之阳欲致阴气非此不能出脂阳中之阴欲致阳气非此不能降有虞尚气殷尚声周尚臭后王弥文气目事也声耳事也臭鼻事也味口事也周氏曰尚气尚声尚臭者皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟为主地以荐血为主百王所不易也所谓尚气者凡血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为祭故为尚气尚声者先作乐以求诸阳所谓尚臭者先灌以求诸阴〉
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴
　　〈郑氏曰此其所以先后异也方氏曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天及其死也魂气复归于天故求诸阳成形于地及其死也形魄复归于地故求诸阴先求诸阳则尚尚声先求诸阴则尚臭五声五臭各有阴阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆阴也殷求阳周求阴则知有虞氏之尚气求诸阴阳之间一祭之内气也声也臭也三者尝兼用焉经言所尚者尔〉
　　诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与〈祊百彭切与音余〉
　　〈郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神扵室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀之时升首扵室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也直祭祝于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心尔索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也孔氏曰诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂尸西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主当荐孰之莭荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待賔客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼噐云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭之日也不知神之所在于彼乎于此乎此觧正祭在庙门之时或设馔在室或设馔在堂不知神所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸远人乎此觧索祭为祊之时其神灵或远离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于远者与言于远处求神也郑注云至荐孰乃更筵主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥时云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之祊也陆氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之莭郑氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席于东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕扵主主人亲制其肝所谓制祭也此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸阴先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之莭诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此莭盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸用牲扵庭升首于室谓割牲时当馈食之莭羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主谓尸未入祝于主而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸出于庙门卒籑有司彻馈馔于室中西北隅如馈之设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸阴奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸远也方氏曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于室即升首报阳直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之远人然不可舍是以它求以祊在庙前之旁犹为远故覆祭于祊尚曰求诸远者与庙门之旁岂实远人乎故以尚言之〉
　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也〈倞音谅肵音祈相去声嘏音假郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者尸有肵俎也福者人君嘏辞有冨也或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸荅拜执奠祝飨主人受祭福曰嘏长大训也尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也孔氏曰此训祭祀所为之事案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也直正也言首为一体之正特牲飨尸时尸执铏南之奠祝设辞以飨之尸遂祭啐是相飨之也尸嘏主人欲使长久广大也方氏曰倞强也索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者心乡之而欲神飨之也福而有嘏之义中庸言大徳得禄夀得夀故长得禄故大故曰嘏长也大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也〉
　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
　　〈郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心孔氏曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血告幽毛告全幽者言牲体肉里美善全者言牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也血是气之所舎故云盛气肺肝心并为气之宅祭时先用之是贵之也三者非即气故云气之主也陆氏曰凡物内幽则血善外全则毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已〉
　　祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也〈齐才细切膟音律膋音聊燎凌吊切〉
　　〈郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也齐五齐也明水司烜所取于月之水也五齐加明水则三酒加玄酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也孔氏曰尸既坐绥祭之时祭黍稷兼肺而祭故云加肺正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五藏在内水属北方皆阴类形魄归地为阴以阴物祭之故云报阴也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之膟膋黍稷并是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也方氏曰黍稷地产皆阴类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者阳之事皆阳类也上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加玄酒则读加为尚之误也报阴当朝践之节报阳当馈食之节报阴用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上〉
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之洁著此水也〈涗始锐切〉
　　〈郑氏曰涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也孔氏曰设明水及涗齐贵新洁之义所以涗此齐以敬于鬼神故新洁之也方氏曰明水涚齐即上所言祭齐加明水涚则和之也以齐之浊故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此而已若盏酒涚于清汁献涚于盏酒之类亦皆贵其新焉故曰凡涚新之也明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚著见于此水盖污则暗洁则明也周氏曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌又盎齐涚酌以五齐清浊次之则泛齐与醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涚酌此言明水涚齐盖自盎而下三齐也涚者以水而和之觧之也和解之则新矣陆氏曰齐盎齐也盎齐涚酌由主人之洁著此水言苟主人不蠲虽取日月之气不得为明也〉
　　君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也〈稽音启〉
　　〈郑氏曰割解牲体孔氏曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至乃是服顺于亲也方氏曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也〉
　　祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
　　〈郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝孙孝子国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上也唯称曾孙言已是曾重之孙也熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言称国家则兼诸侯及大夫郑注直云诸侯者略也庾氏曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也陆氏曰按少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之外事称曾孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发方氏曰某名之也于曾孙曰某则孝孙孝子从可知矣〉
　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣〈肆敕历切腍而审切〉
　　〈郑氏曰治肉而肆腍孰也孔氏曰肆剔也言祭或进腥体或荐觧剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一尔方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未腍之谓爓孰而为殽之谓腍孰谓之腍若禾之稔也〉
　　举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也〈斚古雅切妥它上声〉
　　〈郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸矦奠角孔氏曰斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之诏告也尸始即席举斚角之时未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世质故尔尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以传达主人及神之辞令方氏曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉将命于燕飨之间以交賔主者介也将命扵祭祀之间以交神人者祝也礼运曰祝以孝告嘏以慈告陆氏曰凡祭祀灌献用斚齐用盏酒用爵然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时冝在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席久矣不应至馈食始诏安尸尸是象而已其所谓神在彼不在此也〉
　　缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也〈盏侧产切汁之十切献注读莎素何切又如字泽注音亦郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也盏酒涚于清谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐盎齐差清和之清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得汁献涚于盏酒者泲秬鬯以盏酒也献读当为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩挲泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒泲之就其所知以暁之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也孔氏曰缩泲也酌是斟酌醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌先用明酌和此醴齐然后用茅泲之三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊盏酒清于醴齐清酒又清于事酒故以事酒泲醴齐明谓事酒之清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒故云皆新成也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涗酌盎齐既清作之必久清酒冬酿接夏而成故云久味相得也此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛说时祭二齐三酒与郁故记者释之既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯亦应用三酒今乃用盎齐者秬鬯尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之也古礼废亡恐人不知泲醴以明酌泲盏酒以清酒泲汁莎以盏酒之意故记者云犹若今时明清盏酒泲于旧醳之酒也就今日所知以暁古者难知之事明谓明酒清谓清酒盏酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔酒和此三者而泲之也旧醳之酒作虽久成比清酒为薄故用此泲清酒清酒冬酿夏成其味厚也方氏曰周官司尊彝郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌王氏谓缩酌以茅缩而后酌也涗酌以酒涚而后酌也欎齐不缩也献之而已故曰献酌此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同有所取则盈有所去则缩也酌谓酌取酒以献也必用茅者以茅之为物洁白顺直也缩之则清而明故曰明酌也盎齐曰盏酒盎以所造之器言盏以所酌之器言汁献涗于盏酒即欎齐献酌是也以煮欎金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其事也欎齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于祼醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也盏酒不若醴齐之浊故以清酒涚之而已汁献尤不若醴齐之浊故以盏酒涚之而已涚之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也齐酒不止于此三者以祼事用欎齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故指是言之此皆古礼后世以旧泽之酒涚清酒盏酒而明之其理则同周氏曰醴齐与泛齐浊故缩之所谓缩酌用茅也缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐至沈齐少清无待于缩以茅唯涚之而已所谓盏酒涚于清者也汁献之味薄于盏酒故以盏酒涚之其犹盏酒之味薄于清酒而以清酒涚之也然言明水涚齐则盎齐而下涚用明水而从其味之薄此言盏酒涚于清则盎齐而下必従其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趋时趋时所以致人道也〉
　　祭有祈焉有报焉有由辟焉〈辟注读为弭〉
　　〈郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社由用也辟读为弭谓弭灾兵远罪疾也方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年秋冬报良耜秋报社稷之类是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟言由者以非祭之常体或有因而用之也然礼器言祭祀不祈彼之所言盖为民也〉
　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也
　　〈孔氏曰鼎俎竒者按聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六脯七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也笾豆偶者按掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四人礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六按礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也〉
　　黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也
　　〈郑氏曰黄目黄彛也周所造于诸侯为上也孔氏曰黄彛以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气祭祀时列之最在诸尊之上也黄是中方色目是气之清明者酒在尊中而可斟酌示人君虑祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁浄也按明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彛之上有鸡彛鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故于诸侯为上也方氏曰目之精水也其光火也水为体故其气清火为用故其气明玉藻言视容清明黄流在中而以瓉酌之酌于中也直达于外清明于外也澄曰六彛之次虎彛蜼彛鸡彛鸟彛斚彛黄彛黄彛乃六彛之最下者而在六尊之上故曰上尊郑氏云于诸侯为上陆氏云尊先大彛先小〉
　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常䙝味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也〈菹争居切醢音海郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀则有杂错孔氏曰恒豆谓朝食及馈食恒常所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本𦭘菹是也其所盛之醢陆地所产之物若麋臡麏臡是也加豆谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物若葵菹豚拍之属是也所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也谓诸侯者以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及菭菹等非陆产兔醢与醓醢非水物与此异其笾豆所荐之物或水或土所生品类前唯言豆后连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物不敢用常䙝美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也〉
　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也〈耆时至切卷音衮好去声乐音洛〉
　　〈孔氏曰祭祀荐羞质而无味不可耆也衮冕路车尊严不可常乘服以为荣好也武是万舞大武以示勇壮之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利方氏曰笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可供耆欲卷冕龙衮也路车大路也可陈之以为仪而不可资玩好武舞执干戚以为勇壮之容而非所以乐其情宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其身祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而乐之也若可耆可好之类此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言玄酒明水与夫大羮皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与夫蒲越稿鞂皆不可便其利也前总其略后别其详陆氏曰宗庙之威亦释大武若言宗庙之威不应衍而字〉
　　祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈酰呼弓切断丁乱切〉
　　〈孔氏曰馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎炼治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也〉
　　酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稿鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安䙝之甚也如是而后宜〈莞音官簟大点切越音活稿古老切鞂简八切和去声琢注音篆文转切㡬巨依切乘去声〉
　　〈郑氏曰尚质贵夲其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越稿鞂藉神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也㡬谓漆饰沂鄂也孔氏曰玄酒谓水也陈列酒尊之时明水在五齐之上玄酒在三酒之上尊上其古故设尊在前幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是疏之尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越稿鞂之尚是神明矣雕谓刻镂言常车以丹漆雕饰之为沂鄂而祭天乘素车者尊其朴素贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而已以其交接神明不可同于寻常身所安䙝之甚也尚质尚俭如是而后得交神明之义方氏曰夫味以淡为夲感于醎作于酸化于苦穷于甘变于辛玄酒明水则淡而无味故曰贵五味之夲也黼作斧形其色则白与黒黻则两巳相弗其色则黒与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作扵东南成于西南故也缋五采所会绣五采所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疏女功之作始于粗久而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女工之蠧矣以疏布之尚故曰反女工之始也明之也者谓其洁著之也若玄酒明水之类莫非明之也于蒲越稿鞂言之者以其无馀义故也味之贵者莫如淡大羮则以淡为质而已物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乘即前所谓乘素车是也尊无非贵也朴无非质也故下縂而言之则曰贵其质而已前曰不可同于所安乐之义此曰不可同于所安䙝之甚乐犹有义焉䙝则甚矣〉
　　右记祭礼所用器物之义凡一节
　　郊特牲而社稷大牢
　　〈孔氏曰天神至尊无物可称故用特牲郊与配主皆特牲社稷功及扵人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色〉
　　○天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也〈孔氏曰天子巡狩至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也郑氏曰犊者诚悫未有牝牡之情孕任子也方氏曰尊者小而少卑者大而多故曰贵诚盖诚在内而不在外天子牲孕弗食则诸侯容或食之祭帝弗用则社稷容或用焉马氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土榖之神天子之徳比于天诸侯之徳比于社稷周氏曰诸侯膳天子以特牲天子礼诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而事天子则足以崇其道天子以礼社稷者礼诸侯则足以责其功也诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也〉
　　○大路繁缨一就先路三就次路五就〈繁步干切〉
　　〈郑氏曰此因上以少为贵礼器言次路七就与此乖字之误也孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每加以两故次路五就礼噐非加两之差故郑知为误也陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三就次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则殷之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论〉
　　右记祭礼贵诚贱物等义凡三节
　　郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也〈孔氏曰至敬不飨味而贵气臭解郊血义血气也夫孰食有味人道䙝近事天宜极故用血是贵气而不贵味也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味陈氏曰礼以全于天者为尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉方氏曰一献孰则飨味矣非不敬也特不若血腥爓之为至尔〉
　　○诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腶修而已矣〈腶丁焕切〉
　　〈孔氏曰灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三飨竟然后天子以郁鬯酒灌之也郁鬯是臭故云用臭也此亦明贵气之礼诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔先荐腶修于筵前然后始设馀馔故云尚腶修此亦明不飨味之义也郑氏曰大飨飨诸侯亦不飨味也〉
　　○大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也〈重直龙切酢才各切〉
　　〈郑氏曰言诸侯相享献酢礼敌三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也孔氏曰此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢三重席是诸侯礼三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介大夫席再重此介虽是大夫今为介降一等祗令专席主君若受此介之酢爵虽应三重之席必彻去重席单席而受降诸侯之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也方氏曰礼器言诸侯之席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不必增损焉至于它国之卿来聘而大犬为之介焉位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也陈氏曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则君之席三重者是殷制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数有多于周制则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳澄曰案大飨有三礼异名同大飨腥谓大祫先王先公也大飨尚腶修天子飨诸侯也大飨君三重席而酢诸侯相飨也飨先王先公谓之大者以大祫毁庙之主毕陈比时祫时祭止及亲庙者则为大也飨诸侯谓之大者言天子飨元侯之礼盛比常时飨耆老孤子卿大夫群臣等则为大也诸侯相飨谓之大者言主君飨邻国来朝之君比享邻国来聘之大夫则为大也故三者皆名为大飨〉
　　右记祭礼贵气贱味等义凡三节
　　飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也〈禘当读为祠食音嗣〉
　　〈孔氏曰飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在阴时故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也饮是清虚养阳气食是体质养阴气禘飨在春为阳食尝在秋为阴禘尝同是追慕飨食同是赏功其事无殊故云一也饮养阳气食养阴气覆释上文阳时为飨则有乐故知凡声是阳也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼春曰禴此篇所论夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声是秋时养老亦用乐也陈氏曰食尝无乐盖非殷周之制周氏曰考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与〉
　　乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得〈孔氏曰阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来也气化谓五声八音阴地也地以形生故制礼象之礼以形为教是礼由阴作也形教谓尊卑大小拜伏之事和犹合也得谓各得其所也礼乐由于天地天地和合则万物得其所也澄曰此因上文凡声阳也而言〉
　　○賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也
　　〈孔氏曰此论朝聘之賔及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼觧之案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严敬于賔也又案大射礼賔至庭奏肆夏乃至主人献賔賔受爵啐酒拜告旨而乐阕賔饮卒爵酢主人主人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕又燕礼记云賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓殊也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时至君亲酬賔賔初奠酬荐束于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西堦歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合鄊乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也陈氏曰示易以敬者所谓示情也发徳者所以示徳也匏竹在下所谓示事也古之君子不必亲相与言以礼乐相示而已孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕言卒爵乐阕而继之以屡叹者举中以明上下也然哀公问言入门而金作则不止扵肆夏言升歌则止于清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖哀公所言者大飨之礼此则兼燕礼而言之是以详略不同也〉
　　○旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也龟为前列先知也以锺次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也〈别彼列切〉
　　〈郑氏曰旅众也迩近也锺金也献金为作器锺其大者以金参居庭实之间示和也孔氏曰币庭实也众国贡献币物非止一方故云无方五方名殊所出有异所以分别土地所生之冝六服有远近或嫔或货所贡之属各有期也龟以下即旅币无方之事龟是灵知之物陈之最在前陈金则次于龟后不谓之金而谓之锺者贡金以供王之铸器器莫大于锺也金性柔和从时变革前龟后币帛金厕居龟帛之中故云参之虎豹是威猛之兽今得其皮来列在庭表示君臣之徳能服四方之威猛者也玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是表往归于徳也谓主君有徳而往归之此一节朝聘庭实之物〉
　　○觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下
　　〈郑氏曰不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之玄孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯孔氏曰案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也夷王下堂见诸侯自此以下或有然者故云以下〉
　　○天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也大夫而飨君非礼也大夫彊而君杀之义也由三桓始也〈阼才路切〉
　　〈郑氏曰天子无客礼君适臣升自阼阶臣不敢有其室明飨君非礼也大夫飨君由彊且富也孔氏曰春秋庄二十一年郑伯飨王于阙西辟则诸侯飨天子乱世非正法臣既不敢为主不敢有其室大夫富彊専制召君而飨之非礼也大夫彊盛则干国乱纪君能杀之是销绝恶源得其义也公子庆父公子牙公子友皆庄公弟桓公子也牙欲立庆父季友以君命鸩之庆父弑二君奔莒季友以赂求之于莒莒人归之及密使公子鱼请不许乃缢案三桓之前齐有无知卫有州吁宋有长万皆以彊盛作乱被杀而云由三桓始者据鲁而言三桓之后若襄仲季孙意如虽彊君不能杀据时有能杀者言之〉
　　○为人臣者无外交不敢贰君也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭〈朝音潮觌大历切使去声〉
　　〈郑氏曰私觌是外交也其君亲来其臣不敢私见于主国君以君命聘则有私见孔氏曰朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫为人之臣既无外交唯専一事君从君而行不敢贰心于它君所以不行私觌之礼案聘礼臣出使有私觌谓大夫受命执圭专使邻国则可私觌所以申巳之诚信也若从君而行不敢私觌所以致敬于己君也当周衰之后有臣从君而行设庭实私觌于主国之庭作记者讥其与君无别〉
　　○庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也
　　〈郑氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僣天子也肆夏僣诸侯也赵文子晋大夫名武孔氏曰庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎百者作百炬列于庭也天子百燎齐桓僣用后世袭之大射礼燕飨诸侯纳賔奏肆夏文子亦奏之此谓纳賔乐也周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也陈氏曰齐桓公之僣以彊赵文子之僣以奢陆氏曰齐桓公贤诸侯也而僣天子如此则馀诸侯可知赵文子贤大夫也而僣诸侯如此则馀大夫可知〉
　　右记祭礼有乐无乐等义凡七节
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僣礼也〈县音玄锡音阳〉
　　〈郑氏曰宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武万舞也白牲大路殷天子礼孔氏曰天子宫县诸侯唯轩县今乃宫县诸矦祭用时王牲今用白牲诸侯击石磬今击玉磬诸矦得舞大武但不得朱干设锡冕服而舞诸矦合乘时王车今乃乘殷之大路并是僣礼明堂位云祀周公于太庙牲用白牡孟春乘大路祭统云朱干玉戚冕而舞大武皆天子礼乐特赐周公鲁唯周公庙得用之若用于他庙及他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僣也诗云镂锡锡以金饰谓用金琢傅其盾背外高如龟背也〉
　　台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也〈坫丁念切绣注音消〉
　　〈郑氏曰旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领縁也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也孔氏曰台门者两边起土为台台上加木曰台门树立也坫以土为之中衣谓冕及爵弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为縁又五色备曰绣白与黒曰黼绣黼不得共为一物故以绣为绡谓于绡上刺黼文也案礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得绣黼为领丹朱为縁耳〉
　　故天子微诸侯僣大夫彊诸矦胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣
　　〈郑氏曰言僣所由孔氏曰相贵以等谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君也马氏曰诸侯之僣由天子之微诸侯之见胁由大夫之彊也天下以势利相尚不夺则不餍其所欲此天下之礼所以乱方氏曰微故见胁彊故取僣四者之言互相明耳相贵以等则爵不足以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利则予不足以驭其幸大宰以八柄诏王驭群臣以此三者为先三者苟失天下之礼由是乱矣货指物利指事〉
　　○诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸矦而公庙之设于私家非礼也由三桓始也
　　〈郑氏曰鲁以周公之故立文王之庙三家见而僣焉仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙方氏曰诸侯有国而已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖诸矦陆氏曰言不敢明非不得也故宋祖帝乙郑祖厉王〉
　　○天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代
　　〈郑氏曰过之远难法也二或为三孔氏曰天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功徳仍须存之所以为二代之后者犹尊尚其往昔之贤取其法象但代异时移今古不一若皆法象先代则不可尽行故所尊之贤不过取二代而已若过之远难为法也左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪郑云二王之后命使郊天祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪则敬也敬其先圣而封其后通典唐天宝三恪二王后议曰一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通已用六代之乐一云二王之前但存一代通二王为三恪此据左传云封胡公以备三恪明王者所敬先王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不过于三以通三正梁崔灵恩云初说为长何者礼记郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又春秋公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同夏殷为三恪也按二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶契三二之数非历代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通已为三正也其二代之前第三代者虽远难师法岂得不录其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况历代至今皆以三代为三恪焉眉山孙氏曰立前代之后以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为高辛之后故得祭天诗谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧后作賔于虞书谓虞賔在位是也至夏后时则丹朱商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不载然有商之兴固当以禹之裔为二王后矣周则封微子扵宋至封舜后于陈封东楼公扵杞亦必因成汤封舜禹之后于陈杞可以推知陆氏曰犹之言可以已也虽可已犹如此厚之至也虽厚又恶大过故不过二代〉
　　○诸侯不臣寓公故古者寓公不继世
　　〈郑氏曰寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托孔氏曰䘮服传云寄公者何也失地之君也或天子削地㦯被诸矦所逐皆为失地不臣者不敢以寄公为臣也方氏曰失地之君诸侯所以不臣之者以其尝为南面之君故也然以失地则其贤不足尊也故古者不使之继世〉
　　○君之南乡答阳之义也臣之北面答君也〈乡去声马氏曰君者兼天子诸侯而言也郑氏曰答对也周氏曰天道降于南方故君之南乡答天也阳即天也方氏曰君以阳明为徳故南乡答阳以乡明也臣以阴顺为徳故北面答君以示顺也〉
　　○大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也〈辟音避〉
　　〈方氏曰九拜以稽首为先首至地礼之隆也诸侯之下大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆乎必有君道之尊乃可当此坊记大夫不称君则大夫固无君道矣郑氏曰辟君辟国君也孔氏曰诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君是一国两君故云以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功徳封畿外专有其国故大夫得尽臣礼以事之〉
　　○大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也〈为云伪切孔氏曰大夫有物献君使人献之不亲来献君有物赐大夫大夫不面自来拜郑氏曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆方氏曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相答之礼焉献弗亲有赐不面拜非敢怠也虑烦君之答已而己亲则必面献亦必拜其言互备也周氏曰君有答于大夫尊贤也大夫不亲献不面拜贵贵也〉
　　右记祭礼之僣等义凡七节
　　孔氏曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居〈居音姬〉
　　〈孔氏曰散齐七日致齐三日不乐不吊专一其心用以祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸故讥而问之郑氏曰居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击鼓则是成一日齐也陆氏曰此岂鲁事欤不目言之讳也方氏曰家语季桓子将祭齐三日而二日钟鼓之音不绝盖其事矣〉
　　○孔氏曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣
　　〈郑氏曰祊之礼宜于库门外之西室绎又扵其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主朝市冝于市之东偏孔氏曰绎祭当于庙门外之西今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方朝市当于东方谓市内近东也今乃于市内西方三事皆违礼故言失之矣祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂室内求神堂上接尸一时之事二者同时也释文云绎又祭也诗云绎賔尸也案仪礼有司彻是上大夫賔尸但于堂上献尸献侑全无室中之事天子诸矦绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼上大夫傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎陆氏曰祊在当日绎在明日郑氏谓二者同时而大名曰绎非是然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也〉
　　○乡人禓孔子朝服立于阼存室神也〈禓音伤〉
　　〈郑氏曰禓彊鬼也谓时傩索室殴疫逐彊鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也孔氏曰乡人驱逐彊鬼孔子恐庙神有惊恐身著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也马氏曰傩者索室以去其不祥其法见于周官方相氏而其事见于月令之季秋圣人徳合神明非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也叶氏曰傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从易此以存室神也故以禓为名郑氏以为彊鬼之名误也〉
　　○孔子曰射之以乐也何以听何以射
　　〈郑氏曰何以听何以射多其射容与乐节相应也孔氏曰言何以能听此乐节与射容相应何以能使射容与乐节相应善其两事相应郑注射义云何以言其难也马氏曰射者其容体比于礼非难而其节比于乐为难盖射必以声而后发发而不失其节此君子之所难也以其节听之在耳而得之于心得之于心而应之于手其妙如此而非可以言喻故曰何以〉
　　○孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也〈郑氏曰男子生而设弧于门左示有射道而未能也孔氏曰以其未能所以县之长大不得不能不能则辞以疾言以疾病而不能与初生县弧之义相似也为士理合能射不能则乖于为士之义〉
　　右记祭礼之失等义凡五节










　　礼记纂言卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>