礼记述注 (四库全书本)/卷25

礼记述注　卷二十五

　　钦定四库全书
　　礼记述注卷二十五
　　安溪　李光坡　撰
　　问丧第三十五
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　集说曰鸡斯读为筓纚筓骨筓也纚韬发之缯也亲始死孝子先去冠惟留笄纚也徒空也徒跣无屦而空跣也上衽深衣前襟也以号踊履践为妨故扱之于带也交手哭谓两手交以拊心而哭也五藏者肾在下肺在中肝在上举三者之焦伤而心脾在其中矣糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之也
　　三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛无数痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也
　　集说曰哭踊本有数此言无数者又在常节之外也懑烦也
　　妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也
　　集说曰发开也爵踊似爵之跳足不离地也殷殷田田击之声也辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也
　　其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣
　　集说曰望望瞻望之意也汲汲促急之情也皇皇犹彷徨之意慕者以其亲之在前疑者不知神之来否尽哀而止者他无所寓其情也
　　心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼享之徼幸复反也成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也
　　集说曰此言反哭至终丧之情也惚犹恍惚也忾犹叹恨也勤谓忧苦也
　　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也
　　集说曰此记者设问以眀三日而敛之义匍匐犹颠蹷或作扶服
　　或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之礼也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼惟哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也
　　疏曰谓心既悲哀肉袒形亵故不可亵尊而冠若有吉事而内心肃敬则虽袒而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也　集说曰免而袒袒而踊先后之次也有一疾则废一礼女子不踊则惟击胸男子不踊则惟稽颡触地皆可以为哀之至也
　　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣
　　坡谓免者以何为也怪成人袒时须著免今非成人袒亦有著免故问之不冠者之所服谓未冠童子故著免也童子不缌不为族人著缌也惟当室缌谓童子无父兄当室主家乃为族人著缌也缌者其免言为族人缌者由为父母著免也当室则免而杖又眀童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖乃为族人服缌也诸解语而未详故本注疏句释之
　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣
　　注曰父在不杖谓为母丧也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也集说曰苴杖圎而象天削杖方以象地又以桐为同之义言哀戚同于丧父也
　　服问第三十六
　　传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑
　　疏曰公子诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为毋大功而妾子之妻则不论诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为之期是重故云有从轻而重也此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今加皇字眀非女君而此妇尊之与女君同故云皇姑也
　　有从重而轻为妻之父母
　　注曰妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差
　　有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟
　　疏曰公子被厌不服已母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经惟云公子外兄弟而知其非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知其为公子外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也
　　有从有服而无服公子为其妻之父母
　　注曰凡公子厌于君降其私亲女君之子不降疏曰虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子被厌不从妻而服之是从有服而无服也
　　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
　　注曰虽外亲亦无二统　坡谓母出而父继娶则出母与庙绝故为继母之党服若母死而父继娶则亲母为重故服其党而不复服继母之党也解误
　　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰
　　疏曰谓三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节也故葛带谓三年丧之练葛带也今期丧既葬男子则应著葛带此葛带与三年之葛带麄细正同而以父葛为重故带其故葛带也绖期之绖者谓三年之丧练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以妇人不葛带故也功即麤也功衰者父之练之功衰也父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升八升者是正服齐衰九升者是义服齐衰若母丧既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也
　　有大功之丧亦如之小功无变也
　　疏曰三年丧练后有大功丧亦既葬亦带其故葛带而绖期之葛绖也故云亦如之大功既葬葛带三寸有馀比练之葛带四寸有馀为小故反服练带也大功既葬之首绖四寸有馀与练之葛带粗细相似不得为五分去一为带之差故首绖进与期既葬之绖五寸有馀同也但谓粗细与期同其实是大功葛绖也小功无变者言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也
　　麻之有本者变三年之葛
　　疏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛小功以下其绖澡麻断本不得变三年之葛也言变三年之葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之
　　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖毎可以绖必绖既绖则去之
　　疏曰斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也于免绖之者以练无首绖于此小功丧有事于免之时则为加小功之绖也敛殡事竟既免之后则脱去其绖当敛殡之节毎可以绖之时必为之加麻既绖则去之不应绖之时则去其绖自若练服也
　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税
　　疏曰言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练冠首绖已除故也要中所著仍因其初丧练之葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后反服练之故葛带故言故也小功以下之丧不变练之葛带故云初也轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也税谓变易也缌与小功麻绖既无本不合税变前丧惟大功以上麻绖有本者得税变前丧也
　　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否
　　疏曰上论成人小功缌不得易前丧之葛此论殇在小功缌得易三年葛也殇长中者谓本服大功今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛著为殇服之麻终竟此殇月数如小功则五月缌则三月还反服其三年之葛也既服麻不改又变三年之葛不是重此麻也以殇服质略自初死服麻以后无卒哭时税麻服葛之礼也下殇则否者以大功以下之殇男子妇人俱为之缌麻其情轻不得变三年之葛也案上文麻有本者得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本者故丧服小记云下殇小功带澡麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也
　　君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服
　　注曰世子不为天子服远嫌也不服与畿外之民同也　集说曰诸侯为天子服斩衰三年外宗见前篇诸侯外宗之妇为君期夫人为天子亦期故云夫人如外宗之为君也
　　君所主夫人妻大子适妇
　　集说曰夫人者君之适妻故云夫人妻大子适子也其妻为适妇三者皆正故君主其丧
　　大夫之适子为君夫人大子如士服
　　注曰士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期疏曰大夫无继世之道其子无嫌故得为君与夫人及君之大子著服如士服也
　　君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也
　　疏曰君母是适夫人则群臣服期非夫人则君服缌故群臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖乘车右也唯君所服服者君缌则此等人亦缌也
　　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
　　疏曰君为卿大夫之丧成服之后著锡衰以居也出谓以他事而出非至丧所亦著锡衰首则皮弁也当事若大敛及殡并将葬启殡等事则首著弁绖身衣锡衰若于士则首服皮弁也大夫相为亦然者亦如君于卿大夫也若君于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻而往临其丧亦服锡衰但不常著之以居或以他事出则不服也其当殡敛之事亦弁绖也
　　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也
　　集说曰见人往见于人也绖重故不可释免入公门虽税齐衰亦不脱绖也此谓不杖齐衰若杖齐衰及斩衰虽入公门亦不税其大功非但废衰又免绖也
　　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也
　　集说曰罪重者附于上刑罪轻者附于下刑此五刑之上附下附也大功以上附于亲小功以下附于疏此五服之上附下附也等列相似故云列也
　　间传第三十七
　　注曰名间传者以其记丧服之间轻重所宜
　　斩衰何以服苴苴恶貌所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也
　　集说曰斩衰服苴苴绖与苴杖也麻之有子者以为苴绖竹杖亦曰苴杖恶貌者疏云苴是黎黑色又小记疏云至痛内结必形色外章所以衰裳绖杖俱备苴色也首者标表之义盖显示其内心之哀痛于外也枲牡麻也枯黯之色似之大功之丧虽不如齐斩之痛然容貌亦若有所拘止而不得肆者盖亦变其常度也
　　斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也集说曰若如也往而不反一举而至气绝似不回声也三曲一举声而三折也偯馀声之委曲也小功缌麻情轻虽哀声之从容亦可也
　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也
　　疏曰杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久故对也又云齐衰之丧言而不语彼谓言已事　集说曰唯应辞也不对不答人以言也不言不先发言于人也不议不泛论他也
　　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食酰醤小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也
　　疏曰此谓正服齐衰丧大记云三不食者当是义服此小功缌再不食丧大记一不食谓缌麻再不食谓小功熊氏云异人之说故其义别
　　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有酰醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉
　　疏曰大祥食酰醤则小祥食菜果时但用盐酪也若不能食者小祥得用酰醤故丧大记云小祥食菜果以醯酱禫始食肉丧大记云祥而食肉亦异人之说醴酒味薄干肉又涩孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食干肉　集说曰中月间一月也前篇中一以上亦训为间二十五月大祥二十七月而禫也
　　父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也
　　疏曰亦有斩衰不居庐者则杂记云士居垩室是士服斩而居垩室也亦有齐衰不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也　集说曰倚庐垩室见丧大记苄蒲之可为席者但翦之使齐不偏纳其头而藏于内也
　　父母之丧既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床集说曰拄楣谓举倚庐之木拄之于楣使稍宽眀也翦屏者翦去户旁两厢屏之馀草也自上章唯而不对以下至此有与杂记丧大记丧服小记之文不同者记者所闻之异亦或各有义欤
　　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也
　　集说曰每一升凡八十缕斩衰正服三升义服三升半齐衰降服四升正服五升义服六升大功降服七升正服八升义服九升小功降服十升正服十一升义服十二升缌麻降正义同用十五升布去其七升半之缕盖十五升者朝服之布其幅之经一千二百缕也今缌布用其半六百缕为经是去其半也有事其缕者事谓煮治其纱缕而后织也无事其布者及织成则不洗治其布而即以制缌服也若用为锡衰则加灰以洗治之故前经云加灰锡也然则缌服是熟缕生布其小功以上皆生缕以织矣
　　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓缘要绖不除
　　疏曰至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠又以练为中衣以縓为领縁也要绖葛绖也縓缘见檀弓　集说曰五服惟斩衰齐衰大功有受者葬后以冠之布升数为衰服如斩衰冠六升则葬后以六升布为衰齐衰冠七升则葬后以七升布为衰也谓之成布者三升以下之布麤疏之甚若未成然六升以下则渐精细与吉服之布相近故称成也去麻服葛者葬后男子去要之麻带而系葛带妇人去首之麻绖以著葛绖也葛带三重谓男子也葬后以葛带易要之麻带五分去一差小于前四股纠之积而相重则三重也未受服之前麻带为两股相合此直云葛带三重则首绖虽葛不三重犹两股纠之
　　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者
　　集说曰小祥男子除首绖妇人除要带此除先重也居重丧而遭轻丧男子则易要绖妇人则易首绖此易轻者也
　　又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩注曰谓之麻者纯用布无采饰也　疏曰二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而祭祭毕而哀情未除更反服微凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣未有采缘故云素缟麻衣必大祥之后更间一月而为禫祭禫祭之时玄冠朝服祭讫则首著纎冠身著素端黄裳以至吉祭平常所服之物无不佩也黒经白纬曰纎
　　易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特
　　注曰卑可以两施而尊者不可贰　疏曰斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子所轻要者得著齐衰要带而兼包斩衰之带妇人轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰之带是重者特也愚谓特者单独而无所兼之义非谓特留也
　　既练遭大功之丧麻葛重
　　疏曰斩衰既练男子惟有要带妇人惟有首绖是单也今遭大功之丧男子首空著大功麻绖又以大功麻带易练之葛带妇人要空著大功麻带又以大功麻绖易练之葛绖是重麻也至大功既虞卒哭男子带以练之故葛带首著期之葛绖妇人绖其练之故葛绖著期之葛带是重葛也言期之葛绖期之葛带者谓大功绖带麤细与期同其实是大功葛绖葛带也　又曰檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也其大功以下妇人亦葛带丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇人亦受葛也
　　齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
　　疏曰以大功麻带易齐衰之葛带以首犹服齐衰葛带绖是首有葛要有绖故云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也
　　注曰惟大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣　疏曰前文兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子易于要妇人易于首俱得易轻也云凡下服至故葛绖者此眀遭后服初丧男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前丧　集说曰同者前丧既葛与后丧初死之麻麄细无异也兼服者服后麻兼服前葛也服重者即上章重者特之说也易轻者即易者包是也
　　三年问第三十八
　　三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉
　　注曰群谓亲之党也复生除丧反生者之事也　疏曰饰谓章表也群谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯绝期卿大夫降贱谓士庶人服族其节分眀　集说曰弗可损益者中制不可不及亦不可遇是所谓无易之道也治亲疏贵贱之节者惟丧服足以尽其详服莫重于斩衰时莫久于三年故此篇列言五服之轻重而自重者始　石梁王氏曰二十四月再期其月馀日不数为二十五月中月而禫注谓间一月则所间之月是空一月为二十六月出月禫祭为二十七月徙月则乐矣
　　凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之类焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷
　　集说曰鸟兽知爱其类而不如人之能充其类此所以天地之性人为贵也
　　将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎集说曰患犹害也邪淫之害性如疾痛之害身故云患邪淫也不如鸟兽为无礼也无礼则乱矣
　　将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣
　　集说曰遂之谓不时除也先王制礼盖欲使遇之者俯而就之则送死有已复生有节不至者跂而及之则不至于鸟兽之不若矣壹使足以成文理谓无分君子小人皆使之遵行礼节以成其文章义理文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文理也释除去其服
　　然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也
　　疏曰父母本三年何以至期是问其一期应除之义故答云至亲以期断是眀一期可除之节故期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年
　　然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也集说曰又问既是以期断矣何以三年也答谓孝子加隆厚于亲故如此也焉语辞犹云所以也
　　由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也
　　集说曰弗及恩之杀也三月不及五月五月不及九月九月不及期也期与大功在隆杀之间故云期九月以为间也取象于天地者三年象闰期象一岁九月象物之三时而成五月象五行三月象一时也取则于人者始生三月而翦发三年而免父母之怀也和以情言谓情无不睦也壹以礼言谓礼无不至也人之所以相与群居而情和礼壹者其理于丧服尽之矣未有知其所由来者言三年之丧行之自远不知从何代而来也父母之丧无贵贱故曰天下之达丧也达论语作通














　　礼记述注卷二十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>