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稗编 (四库全书本)/卷016

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卷十五 稗编 卷十六 卷十七

  钦定四库全书
  稗编卷十六      眀 唐顺之 撰春秋六
  论始隐始隐实为东周四百始年    郑 樵后同
  文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书尔武王克商岁在己卯隐公即位岁在己未其相去盖四百一年也周家之兴历年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故虽未尝尽录平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此预示其期欤说者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是说则春秋当始惠公矣说者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是说则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤
  终获麟
  或谓春秋成而麟至鲁胡安国以为文成麟至亦理之常不可谓无或者又谓春秋感麟而作以问于伊川伊川以为夫子之意盖亦有素因此一事而作故亦因此一事而终其书春秋不害为获麟而作然麟不世出春秋岂不作因图书而画卦使图书不出八卦亦须作惟此言得之或者又曰春秋绝笔于获麟谓仲尼伤己之不遇而绝笔也不知凤鸟不至河不出图夫子之叹久矣岂至是而后知之耶左氏谓圣人之意初不在此故续经至夫子卒使夫子果因获麟而绝笔为一经之主意左氏于三家闻见最优岂不知此况敢续经乎大抵终于获麟此史家之常事圣人初无意也麟获于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家记录时事必缺其近数年俟他日裒集所未闻而载之非如后世日历之所记也不幸夫子遽卒而以麟为春秋之祥以获麟为夫子之衰可乎大抵汉世经师推寻圣人大过适以启天下之疑不知圣人初无意于此也或者又强为之说曰不书地不使麟以地得也不书公不使麟以公得也呜呼以是而论春秋岂真知春秋也哉如史记谓终于获麟则非矣
  春秋何以不取隐    章俊卿
  正义曰古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长㓜为先后尔然而惠公有命焉大夫群臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨群臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子眀辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟会身自专之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀己而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也
  子纠辩         程大昌后同
  或问公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言决也谓子纠为兄者公榖之意而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无眀文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公榖之经无子字而小白为兄原程子意不特以公榖无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡立之辞齐人取子纠杀之三𫝊同有子字固不可以公榖前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏徴事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而已正于春秋之经辩之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立此以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公榖并注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子著其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋𫝊为程子未成之书非易𫝊成书之比宜其有未定之说亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辩也
  春秋初有伯之渐
  春秋之初未有伯也而伯之渐已萌盖是时惟齐为大国惟鲁为望国齐以党郑伐宋而求鲁鲁以受郑祊田忘郑狐壤见止之雠而从齐故前乎此惟两君相会至此而诸侯参会矣前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故曰伯之渐已萌也向使齐不私于宋而务使宋郑相安鲁不贪郑之赂而不遽从齐天下其庶矣乎然则伯之萌齐釐之为而鲁隐助之也其初盟邾而后伐邾初盟宋而后伐宋皆利于郑之入祊而反复若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪
  论齐桓晋文
  僖公四年公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉 楚屈完来盟于师盟于召陵孙复曰案元年桓公救邢城邢皆曰某师某师此合鲁卫陈郑七国之君侵蔡遂伐楚书爵者以其能服强楚攘夷狄救中国之功始著也故自是征伐用师皆称爵焉夫楚夷狄之钜者也乘时窃号斥地数千里恃甲兵之众猖狂不道创艾中国者久矣桓公帅诸侯一旦不血刄而服之师徒不勤诸侯用宁讫桓公之世截然中国无侵突之患此攘夷狄救中国之功可谓著矣故孔子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣是故召陵之盟专与桓也孔子掲王法拨乱世以䋲诸侯召陵之盟专与桓者非他孔子伤圣王不作周道之绝也夫六月采芑江汉常武美宣王中兴攘夷狄救中国之诗也使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则攘夷狄救中国之功在乎天子不在乎齐管仲矣此孔子所以伤之也
  刘敞曰桓公之威可谓盛矣责楚之包茅则诺问昭王之不复则辞然而不以己力之有馀而加人此虽益赞于禹班师振旅之义何异凡人之情强则暴服则慑今齐强而不暴楚服而不慑俱捐其私以义理相胜者也茍以义理相胜而无喜怒爱恶之迁则王事纯矣故不多齐之有功而多楚之服罪不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也
  赵鹏飞曰修内者王修外者霸何谓内根诸心之谓内何谓外徇于物之谓外王霸之道均依仁仗义也均伐叛讨逆也均安中国攘夷狄也而王以王霸以霸何哉内外之异也王者之治在正心诚意初以修身不期于齐家而家正不期于治国而国定不期于平天下而天下安非不期也修于内而应于外非有心以期之也故仁本诸心不期爱人而人怀其仁义本诸心不期服人而人服其义叛者伐之逆者讨之非茍利其叛逆而为己功也心于除患而已中国未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中国之效而必攘夷狄之名也心于济世而已霸者则不然有其迹而无其真丰于外而歉于内曰吾不爱人人且以我为不仁姑爱之吾不正己人且以我为不义姑正之叛者固于己无损而逆者固于己无伤然置而不问则吾无伐叛讨逆之功中国未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之则名在人已安之而已攘之则利在已盍攘而安之乎故凡王者之所修皆在内也霸者之所修皆在外也修内者逸修外者劳故王者之修无勤怠而霸者之修有勤怠修内者本于心遇机之来则应之机静则止何勤何怠修外者本诸物物来无穷而智力有限运吾智而智日深养吾力而力日赡则物至能应之而无虞吾之知一昏而力一挫则事至有所不能筹物至有所不能支日勤而无怠可也一日少懈则智力有穷矣齐桓五霸之盛其初会北杏以求诸侯诸侯未和伐宋以为鄄之会伐郑而为幽之盟诸侯无二矣而后伐戎伐徐徐戎率服则救郑以示威于南伐山戎以示威于北定鲁之难救邢之危卫灭而齐封之𣏌灭而齐城之内之诸侯一徳事齐可以南征楚也则会江黄以掎楚之后取舒庸以折楚之臂然后兴次陉之役成召陵之功则攘戎狄之功成矣外虽定而王室未寕于是为首止之会定世子之位以示诸侯尊王之心襄王践祚又为之合葵丘之会率诸侯以听于冢宰兴旷世不行之大礼以令天下而王室定矣内和诸侯外攘强楚上定王室桓公盖以三王之功不我过也则怠心生狄㓕温齐不问楚灭莱齐不救狄侵卫齐不知既而楚知其怠而易与也于是深履东夏而伐徐公合八国诸侯于牡丘顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败虽伐厉伐英氏桓公皆不亲也卒之内宠如林闺门无法一身未瞑六子为仇敛不以礼葬不以时一桓公尔而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何从生修外而不修内也盖修内者逸内既一定则事物之来惟所应之修外者劳一日不修则事有所不济而前功皆废矣圣人治天下之道不外于大学中庸大学中庸皆修内者也修外者圣人所不录然于春秋若予桓公者权也于春秋而不予桓公则天下其胥为夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者权也权以济时为重孟子鄙之者正也正以垂万世之法孔孟相济后世可鉴焉不相济不足为孔孟
  僖公二十有八年春晋侯侵曹晋侯伐卫三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人 夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩
  孙复曰晋文始见于经孔子遽书爵者与其攘夷狄救中国之功不旋踵而建也昔者齐桓既没楚人复张猖狂不道欲宗诸侯与宋并争会盂战泓以窘宋者数矣今又围之逾年天下诸侯莫有能与抗者晋文奋起春征曹卫夏服强楚讨逆诛乱以绍桓烈自是楚人远屏不犯中国者十五年此攘夷狄救中国之功可谓不旋踵而建矣噫东迁之后周室既微四夷乘之以乱中国盗据先王之土地戕艾先王之民人凭陵寇虐四海汹汹礼乐衣冠盖扫地矣其渐所由来者非四夷之罪也中国失道故也是故吴楚因之交僣大号观其蛮夷之众斥地数千里驰驱宋郑陈蔡之郊诸侯望风畏栗唯其指顾奔走之不暇乡非齐桓晋文继起盟屈完于召陵败得臣于城濮驱之逐之惩之艾之则中国几何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之战专与齐桓晋文也
  刘敞曰孟子称仲尼之徒无道桓文之事此言要与齐桓晋文者其实伤之也孔子伤周道之统与其攘夷狄救中国一时之功尔召陵之盟城濮之战虽然迭胜强楚不能绝其僣号以尊天子使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则是时安有齐桓晋文之事哉此孔子之深旨也
  赵鹏飞曰桓文之霸功丑徳齐然桓公之后子孙不振庸庸守国而已无复兴霸者而文公之后厉悼平定皆能嗣文公之业以宗诸侯每与强楚角立虽不足以服楚而中国赖之不遂为夷则亦不为无益于衰世焉吾尝求其所以然桓公务以柔胜而济之以威文公务以刚胜而济之以徳此所谓强弱之异而兴衰之不同也商周之有天下其𫝊世之数历年之久不大相过而商之后屡踬而屡兴少康盘庚高宗皆奋起衰乱之中卓然为时贤王而周之后委靡不振兴于衰乱之间者宣王一人而已而宣王之为人刚毅果敢殆非成康之流盖不如是亦不足以兴也愚因是知桓文子孙兴衰之异亦商周之世也商尚质而周尚文质近乎刚文近乎柔柔可以强而不可以久故周之后平易和怿而鲜能崛起刚可以立而不免于挫故商之后严厉奋发屡起而屡踬亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可髣髴商周然观其子孙之兴衰实似之桓公之兴每不为刚厉果决之举内合诸侯惟务柔其心而不加之以暴宋郑不服才侵而伐之绥其来也戎狄为患忍而不讨迁邢迁卫特避之而已不与争锋也诸侯既合垂二十馀年不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之何患不克一问而屈整兵而退不战也其为人宽缓和柔不务刚决故其子孙皆以优㳺和易四公子皆不能自立死生废置皆系乎人景公在位几六十年无大过咎仅足以守国而已权专于田氏而不能取晏子有言而不能用无足怪哉桓公之贻谋者然也若夫文公之兴则不然糊口于外十有九年一日得晋则任贤使能治兵富国不五年而图大举侵曹伐卫以犯楚之锋执曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不战也一战败楚师殒得臣㧞天下诸侯于左衽之乡远衣冠而盟之朝襄王而归之成周再朝京师襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣其气熖威灵震动天下此桓公有所不能且不敢为者也文公勃兴于亡命之馀五年而成霸业楚之强桓公所不敢战者文公胜之叔带之乱桓公所不敢杀者文公诛之曹卫诸侯桓公所不敢执者文公执之是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功故其子孙恃以宗诸侯悼公平公皆足以抗楚而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟中夏垂二百年与春秋相终始者文公之规模基绪不为委靡保身之计以遗其后也以是论之则桓文子孙兴衰之故盖已判矣后之君欲立世绵远子孙有所维持不为齐之衰弊不为晋之刚𭧂世有兴王而无弊者惟以威济徳以弱济强以仁为本以兵为用则虽与天地俱久可也
  论郑祭仲
  桓公十有一年九月宋人执郑祭仲 突归于郑郑忽出奔卫 十有五年五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑 秋九月郑伯突入于栎
  公羊𫝊祭仲者何郑相也何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也其为知权奈何祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之谓之曰为我出忽而立突祭仲不从其言则君必死国必亡从其言则君可以生易死国可以存易亡少辽缓之则突可故出而忽可故反是不可得则病然后有郑国古人之有权者祭仲之权是也权者何权者反于经然后有善者也权之所设舎死亡无所设行权有道自贬损以行权不害人以行权杀人以自生亡人以自存君子不为也注是时宋强而郑弱祭仲探宋荘公本弑君而立非能为突将以为赂动守死不听令自入见国无拒难者必乘便灭郑故深虑其大者也宋当从突求赂郑守正不与则突外乖于宋内不行于臣下假辽缓之则突可故出而忽可故反使突有贤才是计不可得行则已病逐君之罪已虽病逐君之罪讨出突然后能保有郑国犹逾于国之亡古人谓伊尹也汤孙太甲骄蹇乱徳诸侯有叛志伊尹放之桐宫令自思过三年而复成汤之道前虽有逐君之负后有安天下之功犹祭仲逐君存郑之权也 突何以名挈乎祭仲也注突当国本当言郑突欲眀祭仲从宋人命提挈而纳之故上系于祭仲不系国者使与外纳同也时祭仲势可杀突以除忽害而立之者忽内未能怀保其民外未能结款诸侯如杀之则宋军强乘其弱灭郑不可救故少辽缓之 其言归何顺祭仲也注顺其计策与使行权故使无恶 突何以名夺正也忽称世子何复正也注眀祭仲得出之故复于此名著其夺正忽称世子眀复正以效祭仲之权也 栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔曷为末言尔祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣注祭仲死则郑国易得故眀入邑则忽危矣不须既入国也所以效君必死国必亡矣啖氏曰公羊以臣废君为贤不可为训刘氏曰公羊谓祭仲知权若果知权宜效死勿听使宋人知虽杀祭仲犹不得郑宋诚能以力杀郑忽则不待执仲而劫之如力不能而夸为大言何故听之又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也黜君以行权乱臣贼子孰不能为此者乎榖梁𫝊突归于郑曰突贱之曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也
  孙眀复曰宋人宋公也宋公执人权臣废嫡立庶以乱于郑故夺其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庶弟也突不正归于郑无恶文者恶在祭仲为郑大臣不能死难听宋偪胁逐忽立突恶之大者况是时忽位既定以郑之众宋虽无道亦未必能制命于郑仲能竭其忠力以距于宋则忽安有见逐失国之事哉故扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水闵忽之无忠臣良士终以死亡者谓此也嗣子既葬称子郑荘既葬忽不称子者恶忽不能嗣先君未逾年失国也故参讥之
  赵氏曰国不可以无节义之臣节义之臣国之治乱系之郑之治乱实系于祭仲郑荘死而世子忽立国之常经也宋荘不义以突之母为己出诱祭仲执之求出忽而纳突仲于此以义拒之可也拒而不从死之可也既寡谋浅虑陷宋之诱而投其絷懦不能拒怯不能死而致郑数世之乱者仲也方其陷宋之诱势不可逭独欠一死尔仲死则宋谋沮而郑乱息圣人尤仲不死故诛其魂于千百载之后以息郑乱然则仲何以不名曰不名所以诛仲也古者国君不名卿老世妇仲郑之老臣受遗辅忽者也故忽不敢名之圣人亦因其字而书之所以深诛仲也然突郑公子也而不系之郑外之也使若外盗之入篡者也何以书归而不书入易辞也祭仲立之也忽世子也何以不书世子既君郑四月不可曰世子也何以不曰郑忽不得子之道也制于权臣不能守其社稷一夫作乱匍匐而逃岂曰能子哉故斥书名其贬重也张氏曰死难臣道也祭仲为郑正卿贪生畏死背先君之命而立庶孽故榖梁子曰恶祭仲也郑荘公卒忽本嫡子当立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其权迟疑观望如后世之居摄然忽虽嫡嗣莫适立也是时宋人本无纳突之意特以突方在宋奇货可居欲挟之争国以取威于郑而郑大夫不相下于是宋人执仲以胁之而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君计安社稷而迟疑日久专制事权以致身辱国危岂不有愧于命卿哉 凡未逾年之君例皆称子而忽不以子称者盖权臣专制未尝立以为君也称名者未君之恒辞也然而不称世子者忽实未尝立为世子也国本不定以致生乱郑荘虽奸雄不得为善谋国矣凡书奔者皆见逐者也
  论晋里克
  僖五年春晋侯杀其世子申生 九年晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐 十年里克弑其君卓 晋杀其大夫里克
  公羊传杀世子母弟直称君者甚之也孙氏曰世子世君位者也称君以杀世子甚之也献公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齐次卓子皆申生庶弟也献公爱奚齐欲立之乃杀世子申生可谓甚矣榖梁传其君之子者国人不子也不正其杀申生而立之也孙氏曰奚齐未逾年之君也其言晋里克杀其君之子奚齐者奚齐庶孽其母嬖献公杀世子申生以立之春秋不与故曰晋里克杀其君之子奚齐以恶之也晋杀其大夫里克里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者惠公杀之不以其罪也惠公立惧其又将贼己以是杀克故不得从讨贼辞
  陆氏曰奚齐以本不正故曰君之子眀国人意不以为嗣独君意立之里克虽有罪而合晋人之心也刘敞曰申生可谓轻其死矣语孝则未也其曰杀其君之子奚齐何弑未逾年君之号也诸侯必逾年然后称君必三年然后成君曷为必逾年然后称君必三年然后成君縁终始之义一年不二君縁民臣之意不可旷年无君縁孝子之意则三年不忍当也晋杀其大夫里克里克弑二君曷为不以讨贼之辞言之不君奚齐卓子不成其弑之名也曷为不君奚齐卓子骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾以立奚齐晋国遂大乱诸侯皆怨是虽为君国人不君也国人不君则其曰里克弑其君卓子何是里克君之也放乎杀申生而立奚齐者是乃里克也殆而悔之则无及已然后杀奚齐卓子而反国乎重耳故曰弑其君也重耳者申生之弟也贤而有谋国人愿立焉将迎之狄惠公闻之自秦先入于是杀里克也曰尔既杀二孺子为子君者不亦难乎而杀之
  胡𫝊申生进不能自眀退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至亡国先儒以为大仁之贼也而目晋侯斥杀专罪献公何也春秋端本清源之书也内宠并后嬖子配适乱之本也骊姬宠奚齐卓子嬖乱本成矣尸此者其谁乎是故目晋侯斥杀专罪献公使后世有欲紊妃妾之名乱嫡庶之位纵人欲㓕天理以败其家国者知所戒焉以此防民犹有以尧母名门使奸臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蛊之祸者
  人君擅一国之名宠为其所子则当子矣国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不眀且公也其为子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣而犬戎杀其身晋献公亦杀世子申生立奚齐矣而大臣杀其子诗不云乎天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳此言天理根于人心虽以私欲灭之而有不可灭也春秋书此以眀献公之罪抑人欲之私示天理之公为后世戒其义大矣以此防民犹有欲易太子而立赵王如意致夫人之为人彘者国人不君奚齐卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也骊姬将杀世子而难里克使优施饮之酒而告之以其故里克听其谋乃欲以中立自免称疾不朝居三旬而难作是谓持禄容身速献公杀适立庶之祸者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克虽欲辞而不受其可得乎使克眀于大臣之义据经廷诤以动其君执节不贰固太子以携其党多为之故以变其志其济则国之福也其不济而死于其职亦无歉矣人臣所眀者义于功不贵幸而成所立者节于死不贵幸而免克欲以中立祈免自谓智矣而终亦不能免等死耳不死于世子而死于弑君其亦不知命之蔽哉语曰不知命无以为君子也为人臣而不知春秋之义者必陷于篡弑诛死之罪克之谓也
  卢仝氏曰书里克杀其君之子知晋之不君奚齐也陷杀申生者骊姬也奚齐方当㓜弱未必预谋故春秋于奚齐不以贼讨而以子书谓虽勿杀可也况卓以骊姬娣子又何罪乎荀息受托于申生既杀之后未为从君于昏也然国人方以申生之死为冤而里克实忌奚齐之立故杀奚齐而迎立重耳国语所载里克及㔻郑使屠岸夷请纳重耳者必即此时事也盖从众望而假以公心犹有可诿及重耳不欲犯乱辞使不从则荀息乃执先君之命以立卓里㔻亦既北靣事之而为君矣卓立而夷吾阴结里㔻以求入焉于是克又弑卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而国语载纳文公事于弑卓之前则有所不通矣且荀息之死实死于卓于奚齐可以不死者也然里克必不以杀奚齐之谋告之而左氏以为里克将杀奚齐先吿荀息息将死之而里克谓为无益此岂近于人情邪
  朱子曰晋里克事只以春秋所书未见其是非国语载骊姬阴托里克之妻其后里克守不定遂有中立之说他当时只难里克克若不变太子可安由是观之里克之罪眀矣天下无中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今骊姬一许他中立他便求生避祸正如隋高祖篡周韦孝宽初甚不能平一见众人被杀他便去降他问里克当献公在时不能极力理会及献公死后却杀奚齐此亦未是曰这般事便是难说献公在日与他说不听又怎生奈何得他后来亦用理会只是不合杀了他其君之子云者未立之恒称公羊以为未逾年之君非也遇弑虽未逾年称君观商人亦未逾年而曰齐人弑其君则可知矣赵氏曰齐舍亦未逾年君也不云其君之子故榖梁国人不子之义是也
  刘氏曰里克能不听优施之谋寗喜能不从孙林父之乱陈乞能不随景公之惑则晋无杀世子之祸卫无逐君之恶齐无立嬖孽之变矣患皆在媮合茍容逢君之恶故春秋成其君臣之名以正其篡弑之罪也所谓不知其义被之空言不敢辞矣不然卓与剽荼岂有宜为君之义哉陈平之王吕氏诛少帝也似此皆不眀于大臣之分者也
  论卫元咺
  僖公二十有八年春晋侯伐卫卫侯出奔楚 六月卫侯郑自楚复归于卫卫元咺出奔晋冬晋人执卫侯归之于京师卫元咺自晋复归于卫 三十年秋卫杀其大夫元咺及公子瑕 卫侯郑归于卫
  公羊𫝊曷为伐卫晋侯将侵曹假涂于卫卫曰不可得则固将伐之也归之于者何归于者何归之于者罪已定矣归于者罪未定也罪未定则何以得为伯讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣归于者非执之于天子之侧者也罪定不定未可知也卫侯之罪何杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也其让国柰何文公逐卫侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐卫侯之不得反也故于是己立然后为践土之会治反卫侯卫侯得反曰叔武篡我元咺争之曰叔武无罪终杀叔武元咺走而出此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也文公为之柰何文公逐卫侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也元咺自晋复归自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也卫侯未至其称国以杀何道杀也此杀其大夫其言归何归恶乎元咺也曷为归恶乎元咺元咺之事君也君出则己入君入则己出以为不臣也
  榖梁𫝊称国以杀罪累上也以是为讼君也卫侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也杜氏曰元咺虽为叔武讼诉失君臣之节故书奔凡奔皆恶也
  高邮孙氏曰瑕见立于元咺以咺及之者言瑕之见杀由于咺咺存则瑕存咺死则瑕死也言自楚复归于卫者卫侯郑奔楚由楚而得返于卫也卫侯郑与楚比周故楚人返之于卫晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土卫侯复归故元咺惧奔晋以诉之晋人执卫侯归之于京师者元咺故也晋文既胜强楚不能招携抚贰以崇大徳助其臣而执其君非所以宗诸侯也故曰晋人以疾之晋文既执卫侯归之于京师乃返元咺于卫此言卫杀其大夫元咺及公子瑕卫侯郑归于卫者卫侯道杀二子而归也按二十八年晋文执卫侯归之于京师卫侯得返惧二子之不纳也故道杀二子而归卫侯道杀二子而归无恶文者二子之祸皆晋文为之也
  刘敞曰失国而名者别二君也卫有君矣卫侯何以不名贤卫子也贤卫子则何以不名言叔武之不有其国也叔武者曷为者也卫侯之弟也摄君之事而不处其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之诸侯以求反卫侯于国是以称之卫子也 卫侯郑何以名贬曷为贬杀叔武也叔武治反卫侯卫侯驱而入射叔武而杀之其言归何易也其易柰何叔武在内也 曷为或言归于或言归之于归于者正也归之于者不正也文公使元咺与卫侯讼文公右元咺刖卫大夫鍼荘子杀士荣然后执卫侯归之于京师文公之听也已颇古者盖君臣无狱诸侯不专杀 其言复归何大夫无复复者位已绝也己绝而复恶也恶则其言归何易也其易柰何以文公为之主也 称国以杀大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也 卫侯郑何以名贬曷为贬其始复也杀叔武矣其又复也杀元咺及公子瑕是暴戾而无亲也则其言归何易也其易柰何晋人执卫侯归之于京师使医鸩之不死臧文仲言于鲁僖公公为之请纳玉于王与晋侯皆十㲄自是免卫侯此复归也何以不言复不与复也曷为不与复贼杀其亲则正之放弑其君则残之内外乱鸟兽行则㓕之三王之正也
  赵氏曰诸侯出奔无不名者而卫成之奔独不名非其罪也卫叛华即夷子买戍之楚人救之则卫比于楚固矣安得为无罪然楚兵已败卫何敢抗晋晋舍而安之可也乃逼而出之何耶然则安知晋逼而出之曰观践土之会卫侯未反而卫子就盟则卫子必晋之所立而成公之奔非晋逼之不出也晋文负霸主之威迫胁小国之君而擅废置之故不名卫侯所以著晋文之罪也 诸侯出不名而归名之出善而归恶也其出既善而归安得恶归有所废杀也有所废杀则经何以不书不必书义自见矣初成公之出晋立叔武于卫践土之盟所谓卫子是也今卫侯复归所谓卫子者何以置之哉不杀则废矣夫卫子非篡也晋实立之故凡诸侯在丧逾年则称子以其未逾年不敢君也今践土之会叔武非在丧亦以卫子书卫子盖迫于晋命而摄卫政实不敢君以待卫侯之反也则卫子亦所谓贤者欤卫侯书复归则国逆之非外纳之矣国逆之是卫子之意也卫侯入而不察以为卫子篡也故杀之夫卫子者乃隐公而卫成即桓公也以逊而得逆以贤而得罪此圣人于叔武书子以见其逊且贤于卫侯书名以见其逆且有罪也其义盖已著矣安在书杀卫子而见其恶哉此春秋微而显者也 元咺卫子之徒也晋侯立卫子而元咺相之今卫侯入而杀卫子故元咺奔晋以诉焉君何可诉哉君有过则諌諌而不听则去之不去则死之卫子之贤卫成不当杀而杀諌之可也不可諌死之可也死卫之难其犹不失为晋荀息况卫子之贤非奚齐比哉咺而死之其义当加荀息一等今乃胁晋以讼君虽讼而得直其如逆君之罪何卒之卫侯再入终与子瑕同死不死于义而死于逆元咺之愚甚矣 晋文直元咺之讼而执卫侯晋侯之私也归之京师天下之公也以一国之私而冒以公天下之名已不自决而移其失于王此晋文之所谓谲者也卫侯之杀叔武固非所当杀尔而元咺讼君岂所当讼邪晋侯执元咺而责卫侯则两得其罪今反执卫侯纵元咺于卫则是长其臣而陵其君也卫侯既有罪然执于其所不当执则不得为霸讨故于晋书人既执非其所当执而归之京师是已为非而移之于天王其可乎春秋书执诸侯而归京师者二成十五年晋侯执曹伯归于京师归之于者迁词也晋执而不正于是迁之于王假王命以释之盖自执而自释之则失刑为愈甚故假之王也晋则自便矣王何负而得失刑谤哉是则晋文之谲也 晋文之执卫侯以其杀已之所立也归元咺以其忠已之所立也且卫侯与元咺姑无问其曲直而晋侯之立者当立与不当立晋侯一言自讼则卫狱自判矣晋侯逼胁卫侯而出之乃立叔武于卫叔武岂宜有卫者哉及卫侯之归而去其所不顺亦人情之必至者元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也晋文不自责其立叔武之非而责卫侯杀叔武之罪知卫侯杀叔武为不当杀而不知元咺讼其君为不当讼也自投于昏直情不反愈行而愈失道原其本则初不逐卫君不必立叔武不立叔武不必执卫侯不执卫侯不必归元咺不归元咺卫不再乱彼其逐卫君立叔武执卫侯既往不咎可也而元咺安可归之卫复为卫之祸哉归元咺是长无君之恶而稔成卫国无穷之患也则晋之为晋抑亦无君之国欤若元咺者使晋诛之以令天下或执以畀其君使甘心焉天下莫不称快今反助其虐而俾归卫卒之卫乱者三年而后定晋文为之也 晋执卫成归京师卫无君者二年于兹矣卫国之柄专于元咺今卫侯将归必杀元咺而后入固其宜也而公子瑕何人亦与其戮哉吾意元咺讼君而得国国人不欲也故奉公子瑕以顺国人之情其实元咺专卫耳公子瑕者贤耶愚耶壮耶稚耶吾不得而知然其实无志乎君卫者也故圣人不以君书亦不去族则知其无意于卫也元咺强之而已故以元咺加其上焉则夫瑕固无罪而元咺卫之逆臣也不得讨贼之辞书何耶盖元咺之杀非国人共诛之出于成公将入之意也是则成公以私憾杀之安得为国讨与晋杀里克之意同 春秋书执诸侯归京师者二晋文执卫成与成十五年晋厉执曹成是也然曹成之归不名而卫成书名曹成书归自京师而卫成书归于卫此其所以异者不可不考也曹成之归无罪也故不名卫成之归有恶也故名曹成之归天王释之故书归自京师卫成之归晋释之故书归于卫卫成何罪耶自楚归则杀叔武自京归则杀公子瑖兄弟天伦也非周公之不得已有所不必诛而叔武子瑖何诛哉叔武之摄以晋子瑖之立以元咺卫固不能抗晋也杀元咺足矣彼叔武摄政以待公之还公子瑖逼于元咺而非得已皆兄弟之贤者也贤者不可忮而杀之况兄弟乎此其所以为恶而不免于圣人之诛也安可不明以别之然晋侯于此又不容无罪也初而执之固非其罪矣乃移恶于京师既归京师则释之与否听天王之命可也今乃已请而归之且初执无罪则过归于王今释无辜则善归于已京师岂晋侯分谤之地而天王岂晋侯木偶之玩哉此其罪有不容贷者故圣人书归于卫则命不系于王而权亦不归于晋使若卫侯之自归也此又意之寓于言外不可以文求考也
  胡𫝊元咺讼君为恶君归则已出君出则已归无人臣之礼信有罪矣则称国以杀而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄责于人卫侯之躬无乃有阙盍亦省徳而内自讼乎夫称国以杀者君与大夫专杀之也卫侯在外其称国以杀何也榖梁子曰待其杀而后入也待其杀而后入是志乎杀咺瑕者也兵莫㦧于志镆鎁为下卫侯未入称国以杀此春秋诛意之效也然则大臣何与焉从君于恶而不能止故并罪之也公子瑕未闻有罪而杀之何也元咺立以为君故卫侯忌而杀之也然不与卫剽同者是瑕能拒咺辞其位而不立也不与陈佗同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及见瑕无罪事起元咺以咺之故延及于瑕而卫侯忌克专杀滥刑之恶著矣 卫侯出奔于楚则不名见执于晋则不名今既归国复有其土地矣何以反名之乎不名者责晋文公之以小怨妨大徳名之者罪卫侯郑之以忮害戕本支古者天下为公选贤与能不以为异况于戚属岂有疑间猜忌之心哉末世隆怨薄恩趋利弃义有国家者恐族之轧已至纲罗诛杀无以芘其本根而社稷倾覆如六朝者众矣卫侯始归而杀叔武再归而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所恶也故再书其名为后世戒此义茍行则六朝之君或亦少省矣
  临川吴氏曰元咺譛诉卫侯之甚而晋侯怒之深故执之以归于京师盖将假托王命而废黜之此晋文之意实元咺之谋也故咺自晋归卫即别立公子瑕为君而无所忌惮挟伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻当服今将之诛而已哉
  家氏曰元咺奉叔武如会此亦征缮辅孺子之意叔武非敢以君位自居也晋人列之于会待以君礼卫人谓晋文将立叔武矣俄而卫侯来归无以泄其逃废之憾杀叔武焉怒于晋而移之于其弟卫侯之罪大矣故其奔也不名其复也名之卫侯逞忿杀弟乌得无讨执而归之京师是也但因咺之讼而执卫侯则非也
  论卫寗喜
  襄公二十六年春王二月辛卯卫寗喜弑其君剽卫孙林父入于戚以叛甲午卫侯衎复归于卫 秋晋人执卫寗喜二十七年卫杀其大夫寗喜 卫侯之弟鱄出奔晋
  榖梁𫝊此不正其日何也殖也立之喜也君之正也刘敞曰季子然问仲由冉求可谓大臣与孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止今由与求也可谓具臣矣季子然曰然则从之者与曰弑父与君亦不从也由此论之具臣者其位下其责薄小从可也大从罪也大臣者其任重其责厚小从罪也大从恶也夫据国之位而享其禄临祸不死闻难不图偷得自存之计使篡弑因已而立后虽悔之不可长也里克赵盾寗殖之贬不亦宜乎曽不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也又况商人陈乞之怀恶以济逆者乎夫商人陈乞怀恶以济逆与里克赵盾寗殖之事则轻重有间矣然而春秋不别也以谓君臣之间义不容失故其文一施之所以教天下之为人臣者也卫侯忌小忿以诛有功捐大信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者无人君之道故也诗不云乎人之无良我以为君人之无良我以为兄当此之时鱄以全身不离于恶名为智以母使其兄有诛弟之恶为义以不翘世以自洁为忠以不仕而能矫国之失为廉可谓重己乎是乃君子之所贵也
  氏曰不与剽得两君之名其曰寗喜弑其君剽何寗氏君之寗氏杀之是以称弑焉寗氏君之奈何孙林父逐卫侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗从剽立弗争也放乎出卫侯而立剽焉者寗殖为之也殆而悔之则无及已疾且死召喜而告之曰出君者孙氏也非我也虽然已矣吾不能讨矣尔能讨之则勿忘讨之喜曰诺寗殖死喜立为大夫使人谓献公曰黜君者非寗氏也孙氏为之吾欲纳君何如献公曰子茍使寡人反国者政由寗氏祭则寡人愿与子盟喜伐孙氏不克将出舍于郊国人知之皆伐之然后克之杀剽而后逆献公以归放乎出卫侯衎而立剽焉者寗殖也则曷为使喜加弑焉见喜之受命于殖而杀剽也然则为寗殖者奈何宜乎效死勿听寗喜弑君曷为不以讨贼之辞言之不君剽之立不成其弑之也寗喜纳卫侯则卫侯曷为杀之喜也专卫侯也骄是以反其初言而杀之
  赵氏曰喜父立剽而喜躬弑剽何父子之谋异哉殖逐君以自利喜弑君以自安其实均罪也故书曰卫寗喜弑其君剽若曰寗喜弑其君云耳剽之立篡卫而有之国人有所不顺焉则其弑也宜其以无道书之而独斥寗喜者盖以父子反复二君之间自立自弑以乱卫国者喜也故诛喜为重则不得不名之以著其罪非为剽无罪而名寗喜也此春秋酌轻重之间而两诛之者也 孙寗同逆逐献公而立剽今寗喜复弑剽以纳献公林父惧诛故据戚以叛君在则逼而逐之君复则逆而叛之小国之臣叛逆自恣王不诛而霸不问观诸此真乱世也春秋可不作乎献公出入皆不名而于此复归卫乃名之何哉圣人不诬人以恶亦不茍与人以正也前曰衎出奔齐以孙寗逐之入于夷仪以寗挽之然国实衎之国不幸而出得间而入圣人不责也及居于夷仪不能以义入卫遣喜行弑逆之谋既弑而后入则国虽衎之国得之不正也圣人恶其不仗义而求反国乃谋弑以䂓复位故斥而名之剽弑才三日而衎归而弑之谋衎实与审矣以弑而得国位虽其位君子不赦也此所以衎之归而复名之
  公羊𫝊晋人执卫寗喜此执有罪何以不得为伯讨不以其罪执之也
  赵氏曰寗喜弑君而晋人执之宜得霸讨矣而不以霸讨书何哉盖喜弑剽而纳衎其迹固逆而义则顺何则剽逐衎而篡卫卫非剽所宜有也国固衎之国矣今去剽而立衎义则实正则喜之罪犹在轻重之域晋怙剽之党而执寗喜庸得为霸讨故虽执弑贼而书人焉然则为霸主者宜奈何必合诸侯以诛林父治其逐衎之罪以定衎位然后执寗喜归京师以正其弑剽之愆则大义立于天下喜固无辞以逃罪也今宥林父而执寗喜是助逆以攻顺宜喜之不服而法不可得而行也此所以书人以执欤 寗喜弑君而见杀其不以讨贼之词书何哉喜之所以弑剽者为衎也则衎之复国实受于喜然剽之篡晋实怙之故前日执寗喜责其弑剽之罪也今衎既入外则不免于晋内则见谤于国人故杀喜以弭内外之责也衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人内外两攻吾其为久安乎故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也则喜之杀岂以其罪哉不以讨贼之词书其情见矣胡𫝊喜尝受命于其父使纳献公以免逐君之恶卫侯出入皆以爵称于义未绝而剽以公孙非次而立又未有说焉则喜之罪应末减矣亦以弑君书何也奕者举棋不定不胜其耦况置君乎于衎则殖也出之喜也纳之于剽则殖也立之喜也弑之是奕棋之不若也不思其终亦甚矣故圣人特正其为弑君之罪示天下后世使知慎于废立之际而不敢忽也霍光以大义废昌邑立宣帝犹有言其罪者而朝廷皆肃况私意耶范粲桓彛之徒杀身不顾君子所以深取之者知春秋之旨矣 寗喜既坐弑君之罪矣不以讨贼之词书何也初卫侯使与喜言茍反政由寗氏祭则寡人寗氏纳之卫侯复国患寗喜之专也公孙免馀请杀之曰微寗子不及此吾与之言矣对曰臣杀之君勿与知乃攻寗氏杀喜尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以劝沮君失其信而国无刑不亦难乎故称国以杀而不去其官
  高邮孙氏曰喜弑剽而纳衎衎反国而复用之既而以其私杀之喜虽有罪而卫侯杀之不以其罪矣昔里克杀奚齐而立夷吾夷吾杀之二君之杀其大夫皆以其私里克寗喜之见杀皆不以其罪故春秋皆曰杀其大夫
  家氏曰剽篡君者也他人可杀而寗喜尝事之以为君不得杀也故书弑以正其罪喜弑君者也他人可杀而卫献因之以入不得杀也故称国以杀不削其官 寗喜可执坐林父之诉而执之则悖也是时赵武为政叔向为谋晋无一事可称二子者崇虚誉而无其实亦何益于人之国乎
  张氏曰经于衎之出不以名书是其位未尝绝曷为书喜弑剽夫为人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可谓悖矣喜也轻徇父命而不知諌躬犯大恶书以弑君辞而不可得矣
  论晋赵盾
  宣二年晋赵盾弑其君夷皋
  黄震曰𫝊载晋灵不君赵盾骤諌晋灵先使鉏麑贼之麑不忍又饮盾酒伏甲将攻之盾逃而穿弑灵公盾未出境而复位又不讨贼故董狐归狱于盾而书盾弑君程伊川曰圣人不言赵穿何也曰赵穿手弑其君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也胡康侯曰盾伪出境而实闻乎故高贵郷公之事抽戈者成济倡谋者贾充当国者司马昭也陈泰议刑直欲指昭则盾为首恶眀矣愚按此皆据𫝊而释经者也刘侍读曰左氏叙孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境则君臣之义绝乎吾以为此非仲尼之言胡侍郎铨曰盾弑逆之迹见于不讨贼所以正其罪不得言为法受恶叶石林曰左氏载孔子之言称盾能为法受恶为良大夫而许之以越境乃免此非孔子之言也弑君天下之大恶使其与闻乎弑虽在四海之外无所逃安取于越境使不与闻虽在朝如晏子谁敢责之赵木讷曰弑君者赵穿而春秋书曰赵盾弑君者穿之手而盾之心尔裴度当国苏佐眀弑钦宗度亦不讨贼谁以罪裴度赵盾弑君之事既白学者胡为废经任𫝊妄以贼为贤耶愚按此皆据经而折𫝊者也胡安定曰三𫝊皆言赵盾不弑今经书盾弑若言非盾是凭𫝊也欧阳公曰赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复雠而失刑二者轻重不较可知今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也然则夷皋孰弑曰孔子所书是矣赵盾弑之也西畴崔氏曰春秋谨名分别嫌疑今加弑君之罪于人不为异辞以见之恐非圣人之意𫝊或失之愚按此皆离𫝊而言经者也此大事也故兼录使来者考焉
  齐人归田辩       章俊卿后同
  左氏载犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之会不知其几未尝有以兵劫人之事齐景公图伯鲁方请成以兵劫之何以视诸侯乎借或有之左氏以为莱人榖梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马迁又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出境不以甲车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟阴之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公会齐侯于济是也龟阴古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公藉晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田眀矣左氏𫝊何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟阴为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳尽属齐地闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼说圣人修春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正方三家僣乱之极陪臣执国命近有宝玉大弓之窃后有叔仲围郈之变圣人若用于时不能一振鲁之頺纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之专陪臣之礼又书其事于经将谁之过欤盖说者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之专肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好会齐人以鲁服已故郓讙龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三𫝊妄设事实乱经十八九予非好为臆说以毁圣人之功盖恶其害经失实尔使圣人复生必以予说为然拘儒俗士孰可与语此哉
  三家隳都辩
  定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者曰孔子为大司寇言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰隳三都于是叔孙先隳郈季孙将隳费公山不狃以费叛将下成公敛处父以成叛盖左氏先为此说而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然借使孔子用事三家信之如公羊之说则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大蒐于比蒲非所宜蒐也何以不諌止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣此年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日久天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲高城浚池以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以先年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎美事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是说者欲以加孔子之功反以污辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失自大夫出盖五世希不失也又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋本旨也惟诸侯能僣天子则大夫必僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当是之时正陪臣执国命三桓子孙微之时也是以内则有阳虎藏宝玉大弓外则有陪隶据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛公山弗扰臣季氏者也而以费叛公敛处父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己极当希不失之时见侮于家臣尔故前年已再围郈弗克今乃帅师隳郈者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及己而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僣窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎自圣人后无有一人辩其谬者伤哉春秋之不振也
  程沙随辨春秋之疑
  向见沙随春秋觧只有说滕子来朝一处最好如隐十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为说甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当䘮未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所贡者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此说恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方说出此等非独是郑想当时小国多是如此



  稗编卷十六
<子部,类书类,稗编>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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