稗编 (四库全书本)/卷024

稗编　卷二十四

　　钦定四库全书
　　稗编卷二十四　　　　　明　唐顺之　撰礼二〈群祀〉
　　禋于六宗　　　　　　　王　廉〈文衡〉
　　先儒言六宗者非一家或以为天地四方或以为祖宗四方或以为天皇大帝及五帝或以为五官或以为四望或以为蜡之百物或以为天宗三地宗三或以为日月星辰司中司命风师雨师或以为卦之六子或以为三昭三穆各肆为臆说互相驳黜终无一定之论遂使六宗之说不明惜哉按六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱为六亲宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋以朱子书说非茍从者今从之必有深意但郑玄注祭法改相近为禳祈又以六者皆以为祈祷之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神乃是摄位告祭之礼安得禳祈之礼哉其说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于山川遍于群神所以告摄位也告摄位于天地山川群神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附会观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说固不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刊之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也愚谓舜摄位告祭类于上帝及望于山川遍于群神矣惟不告祭于地祗意六宗谓地祗也盖六为地数宗尊也且序其次地祗正当在上帝之后山川群神之上斯说岂不正大耶周礼大宗伯王大封其先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数渉于凿耳刘昭亦以为喜说近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其说似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其说若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是文献通考但历考先儒训释之同异考订之去取著为一门亦无定六宗之说又不载虞喜刘昭之辩梁博士崔灵恩三礼义宗详于六宗者也亦略之岂亦有所遗耶
　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿〈考索〉
　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑玄以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属阴阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪录后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也〈通典〉　孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子颜师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六为地数祭地也一云天地间游神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也　孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓也郑康成注云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日辰所会十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之摰虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁博士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁者取洁净以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有道伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为宗六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊为非天也　欧阳和伯夏侯建谓宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助阴阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也　孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之会次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义为不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也〈并三礼义宗〉　晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理　古尚书及郑玄言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨按与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣〈礼记正义〉
　　社稷之神　　　　　　　　孔颕达
　　郑康成之说以社为五土之神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷播五榖之功配稷祀之郑必以为此论者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故湏云定位地体有形不湏云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人𫎇其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑所别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不尽县绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年𫝊云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼔于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左𫝊云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之类是也上皆以黄土也其天子诸侯有二社者祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云䘮国之社屋之是天子有之也按春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左𫝊云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立者在藉田之中其亡国之社榖梁𫝊云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左𫝊云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志言月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故略之用刑官为尸则其祭馀社为尸不用刑官也其社之祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经说曰社者土地之主土地广博不可遍敬封五土以为社古左氏说共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是土公非地祗郑驳之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社神伯言土公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂土公也异义稷今孝经说稷者五榖之长榖众多不可遍敬故立稷而祭之古左氏说列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼缘生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百榖黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难
　　社稷祀议　　　　　　　　陈祥道
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五榖故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成群立社曰置社盖王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也其言王社建于大社之西于义或然两汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻藉田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而盖以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北面社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木𫝊所谓夏以松商以柏周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之说盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼王祭也南面其服也𫄨冕其牲于黝其祭血祭其樽大罍其乐应锺其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也
　　辩胡仲仁以社为祭地之说　黄　泽〈后同〉
　　胡仲仁以社为祭地曰贰社以享水土榖之神而配以句龙稷非祭地也礼天子诸侯群姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社国社置社之名其名义高下不同如此而谓之大⽰之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则𫄨冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣𫝊曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大会同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同兆于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祀地之四方也又有分乐所祭五土之⽰祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圜丘对方泽以天神对地⽰以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望书及礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼専圜丘方泽遍祭天神地⽰其意广远分为四祀明矣天地之道高深玄远大神大⽰不可烦渎故岁事祈之于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也胡氏家学不信周礼故率意立说如此大抵先王之意以为圣人制礼远近亲踈高下贵贱皆有自然之序必通其本原而后礼意可得盖圜丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天之地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地⽰皆出是总祀地⽰也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地⽰之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　评雩禜
　　祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠赍注引鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸阴禜则闭阴而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事〈一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六恤怨旷七减膳〉舞童皂服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以阴求阴既不反求七事専以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果述行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以阴求阴也余之为瑟谱也亡意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林锺商谱首章以林锺羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱湏于咏叹之声寓歌哭之意易招怪吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以阴求阴则救旱请雨者所宜急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蒂刳其中一以奉盛一以奉体朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以救水旱乎
　　五岳　　　　　　　　　　马端临〈后同〉
　　按古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一岁巡五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其㳺观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以岁时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也
　　五祀
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独如司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤戸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀戸条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何关又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺子享之患乎

　　稗编卷二十四
<子部,类书类,稗编>