稗编 (四库全书本)/卷037

稗编　卷三十七

　　钦定四库全书
　　稗编卷三十七　　　　　明　唐顺之　撰乐二
　　隋书乐章　　　　　　　　魏　徴
　　夫音本乎太始而生于人心随物感动播于形气形气既著协于律吕宫商克谐名之为乐乐者乐也圣人因百姓乐己之徳正之以六律文之以五声咏之以九歌舞之以八佾实升平之冠带王化之源本记曰感于物而动故形于声夫人者两仪之播气而性情之所起也恣其流湎往而不归是以五帝作乐三王制礼标举人伦削平淫放其用之也动天地感鬼神格祖考谐邦国树风成化象徳昭功启万物之情通天下之志若夫升降有则宫商垂范礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疏乱礼定其象乐平其心外敬内和合情饰貌犹阴阳以成化若日月以为明也记曰大夫无故不撤悬士无故不撤琴瑟圣人造乐导迎和气恶情屏退善心兴起伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来已尚黄帝乐曰咸池帝喾曰六英帝颛顼曰五茎帝尧曰大章帝舜曰箫韶禹曰大夏殷汤曰濩武王曰武周公曰勺教之以风赋弘之以孝友大礼与天地同节大乐与天地同和礼意风猷乐情膏润传曰如有王者必世而后仁成康化致升平刑措而不用也古者天子听政公卿献诗秦人有作罕闻斯道汉高祖时叔孙通爰定篇章用祀宗庙唐山夫人能楚声又造房中之乐武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴谣非全雅什汉明帝时乐有四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉则易所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考者也二曰雅颂乐辟雍飨射之所用焉则孝经所谓移风易俗莫善于乐者也三曰黄门鼔吹乐天子宴群臣之所用焉则诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短箫铙歌乐军中之所用焉黄帝时岐伯所造以建武扬徳风敌励兵则周官所谓王师大捷则令凯歌者也又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之乱正声咸荡汉雅乐郎杜䕫能晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得䕫使其刊定雅律魏有先代古乐自䕫始也自此迄晋用相因循永嘉之宼尽沦胡羯于是乐人南奔穆皇罗钟磬符坚北败孝武获登歌晋氏不纲魏图将霸道武克中山太武平统万或得其宫悬或收其古乐于时经营是迫雅器斯寝孝文颇为诗歌以朂在位谣俗流传布诸音律大臣驰骋汉魏旁罗宋齐功成奋豫代有制作莫不各扬庙舞自造郊歌宣畅功徳辉光当世而移风易俗浸以陵夷梁武帝本自诸生博通前载未及下车意先风雅爰诏凡百各陈所闻帝又自纠擿前违裁成一代周太祖发迹关陇躬安戎狄群臣请功成之乐式遵周旧依三才而命管承六典而挥文而下武之声岂姬人之唱登歌之奏叶鲜卑之音情动于中亦人心不能已也昔仲尼返鲁风雅斯正所谓有其艺而无其时高祖受命惟新八州同贯制氏全出于胡人迎神犹带于边曲及颜何骤请颇渉雅音而继想闻韶去之弥远若夫二南斯理八风扬节顺序旁通妖淫屏弃宫征流唱翺翔率舞弘仁义之道安性命之真君子益厚小人无悔非大乐之懿其孰能与于此者哉是以舜咏南风而虞帝昌纣歌北鄙而殷王灭大乐不紊则王政在焉故录其不相因袭以备于志
　　晋书乐章〈论历代乐名同异〉　　　　唐太宗
　　夫性灵之表不知所以发于咏歌感动之端不知所以关于手足生于心者谓之道成于形者谓之器譬诸天地其犹影响百兽率舞而况于人乎美其和平而哀其丧乱以兹援律乃播其声焉农瑟羲琴倕钟和磬逹灵成性象物昭功由此言之其来自远殷氏不纲遗风馀孽淫奏既兴雅章奔散英茎之制盖已微矣孔子曰人能弘道非道弘人周始二南风兼六代昔黄帝作云门尧作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所谓因前王之礼设俯仰之容和顺积中英华发外书称命䕫典乐教胄子则周官所谓奏大吕歌黄锺天贶来下神祗动色抑扬周监以弘雅音及褒艶兴灾平王逢乱礼废亲疏乐沉河海是以延陵季子闻歌小雅曰其周徳之衰乎犹有先王之遗风焉而裂壤称孤各兴吟咏魏文侯聆古乐而恐卧晋平公听新声而忘食先王之道渐以陵夷八方殊风九州异则秦氏并吞遂专刑宪至于弦歌诗颂干戚旄羽投诸烟火扫地无遗汉祖提剑寰中削平天下文匪躬于徳化武有心于制作太后摈儒家之道大臣排贾氏之言缙绅先生所以长叹而子政仲舒犹不能已也炎汉中兴明皇帝即位表圭景而陈清庙树槐阴而疏璧流祀光武于明堂以配上帝召桓荣于太学袒而割牲济济焉皇皇焉有足观者自斯厥后礼乐弥殷永平三年官之司乐改名大予式扬典礼旁求图谶道邻雅颂事迩中和其有丘方之乐者则所谓大乐九变天神可得而礼也其有宗庙之乐者则所谓肃雍和鸣先祖是听者也其有社稷之乐者则所谓琴瑟击鼓以迓田祖者也其有辟雍之乐者则所谓移风易俗莫善于乐者也其有黄门之乐者则所谓宴乐群臣蹲蹲舞我者也其有短箫之乐者则所谓王师大捷令军中凯歌者也魏武挟天子而令诸侯思一戎而匡九服时逢吞灭宪章咸荡及削平刘表始获杜䕫扬鼙总干式遵前记三祖纷纶咸工篇什声歌虽有损益爱翫在乎雕章是以王粲等各造新诗抽其藻思吟咏神灵赞扬来飨武皇帝采汉魏之遗范览景文之垂则鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以调声韵仍以张华等所制高文陈诸下管永嘉之乱伶官既灭曲台宣榭咸变污莱虽复象舞歌工自胡归晋至于孤竹之管云和之瑟空桑之琴泗滨之磬其能备者百不一焉夫人受天地之灵蕴菁华之气刚柔逓用哀乐分情经春阳而自喜遇秋雕而不悦游乎金石之端出于管弦之外因物迁逝乘流不反是以楚王升轻轩于彭蠡汉顺听鸣鸟于樊衢圣人功成作乐化平裁曲乃扬节奏以畅中和饰其欢欣止于哀思者也凡乐之道五声八音六律十二管为之纲纪云永嘉之乱海内分崩伶官乐器皆没于刘石江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循荅云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧典不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之于歌辞陈之于舞列宫悬在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也自汉氏以来依仿此礼自造新声而已旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者则于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省大乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备太宁末明帝又访阮孚等増益之咸和中成帝乃复置大乐官鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐未具而亮薨庾翼桓温专事军旅乐器在库遂至朽坏焉及慕容儁平冉闵兵戈之际而邺下乐人亦颇有来者永和十一年谢尚镇夀阳于是采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具而王猛平邺慕容氏所得乐声又入关右孝武太元中破符坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐今列其词于后云
　　汉时有短箫铙歌之乐其曲有　朱鹭　　思悲翁艾如张　上之回　雍离　　战城南　巫山高将进酒　君马黄　上陵　　芳树　　有所思雉子班　圣人出　临高台　上邪　　远如期石榴　　务成　　黄爵行　玄云　　钓竿等曲
　　列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹公也改艾如张为获吕布言曹公东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹公与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹公胜袁绍于官渡还谯収藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹公初破邺武功之定始乎此也改巫山高为屠柳城言曹公越北塞历白檀破三郡乌桓于柳城也改上陵为平南荆言曹公平荆州也改将进酒为平关中言曹公征马超定关中也改有所思为应帝期言文帝以圣徳受命应运期也改芳树为邕熙言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熙也改上邪为太和言明帝继体承统太和改元徳泽流布也其馀并同旧名是时吴亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言魏武既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言魏武志图并兼而权亲征破之于皖也改巫山高为关背德言蜀将关侯背弃吴徳权引师浮江而擒之也改上陵曲为通荆州言权与蜀交好齐盟中有关侯自失之𠎝终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而远方来附也改有所思为顺历数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位通化至盛也改上邪曲为玄化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其馀亦用旧名不改及武帝受禅乃令傅玄制为二十二篇亦述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥言宣帝之佐魏犹虞舜之事尧既有石瑞之徴又能用武以诛孟达之逆命也改思悲翁为宣受命言宣帝御诸葛亮养威重运神兵亮震怖而死也改艾如张为征辽东言宣帝陵大海之表讨灭公孙氏而枭其首也改上之回为宣辅政言宣帝圣道深远拨乱反正网罗文武之才以定二仪之序也改雍离为时运多难言宣帝致讨吴方有征无战也改战城南为景龙飞言景帝克明威教赏顺夷逆隆无疆崇洪基也改巫山高为平玉衡言景帝一万国之殊风齐四海之乖心礼贤养士而纂洪业也改上陵为文皇统百揆言文帝始统百揆用人有序以敷太平之化也改将进酒为因时运言因时运变圣谋潜施解长蛇之交离群桀之党以武济文以迈其徳也改有所思为惟庸蜀言文帝既平万乘之蜀封建万国复五等之爵也改芳树为天序言圣皇应历受禅弘济大化用人各尽其才也改上邪为大晋承运期言圣皇膺箓受图化象神明也改君马黄为金灵运言圣皇践祚致敬宗庙而孝道行于天下也改雉子班为于穆我皇言圣皇受禅徳合神明也改圣人出为仲春振旅言大晋申文武之教畋猎以时也改临高台为夏苗田言大晋畋狩顺时为苗除害也改远如期为仲秋狝田言大晋虽有文徳不废武事顺时以杀伐也改石榴为顺天道言仲冬大阅用武修文大晋之徳配天也改务成为唐尧言圣皇陟帝位徳化光四表也玄云依旧名言圣皇用人各尽其材也改黄爵行为伯益言赤乌衔书有周以兴今圣皇受命禅神雀来也钓竿依旧名言圣皇徳配尧舜又有吕望之佐济大功致太平也其辞并列之于后云
　　鼓角横吹曲鼓按周礼以鼖鼓鼓军事角说者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后魏武北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而尤更悲矣
　　胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望入西域传其法于西京惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐后汉以给边和帝时万人将军得之魏晋以来二十八解不复具存用者有黄鹄垄头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲按魏晋之世有孙氏善弘旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声故傅玄著书曰人苦钦所闻而忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于䕫牙同契哉愚按此说则自兹以后皆孙朱等之遗则也
　　声气之感　　　　　　　　沈　括〈后同〉
　　高邮人桑景舒性知音听百物之声悉能占其灾福尤善乐律旧传有虞美人草闻人作虞美人曲则枝叶皆动他曲不然景舒试之诚如所传乃详其曲声曰皆吴音也他日取琴试用吴音制一曲对草鼓之枝叶亦动乃谓之虞美人操其声调与虞美人曲全不相近始末无一声相似者而草辄应之与虞美人曲无异者律法同管也其知音臻妙如此景舒进士及第终于州县官今虞美人操盛行于江湖间人亦莫知其如何者为吴音
　　曲调
　　柘枝旧曲遍数极多如羯鼓录所谓浑脱解之类今无复此遍冦莱公好柘枝舞会客必舞柘枝每舞必尽日时谓之柘枝颠今凤翔有一老尼犹是莱公时柘枝妓云当时柘枝尚有数十遍今日所舞柘枝比当时十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往传之古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声清浊高下如萦缕耳字则有喉唇齿舌等音不同当使字字举本皆轻圎悉融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑扬谓之念曲声无含韫为之叫曲
　　五音宫商角为从声徵羽为变声从谓律从律吕从吕变谓以律从吕以吕从律故从声以配君臣民尊卑有定不可相逾变声以为事物则或过于君声无嫌〈六律为君声则商角皆以律应徵羽以吕应六吕为君声则商角皆以吕应徵羽以律应〉加变征则从变之声已渎矣隋柱国郑译始条具之均展转相生为八十四调清浊混淆纷乱无统竞为新声自后又为犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法从变之声无复条理矣外国之声前世自别为四夷乐自唐天宝十三载始诏法曲与胡部合奏自此乐奏全失古法以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部者为宴乐古诗皆咏之然后以声依咏以成曲谓之协律其志安和则以安和之声咏之其志怨思则以怨思之声咏之故治世之音安以乐则诗与志声与曲莫不安且乐乱世之音怨与怒则诗与志声与曲莫不怨且怒此所以审音而知政也诗之外又有和声则所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管之中纒声亦其遗法也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸阳沽酒宝钗空之句云是李白所制然李白集中有清平乐词四首独只是诗而花间集所载咸阳沽酒宝钗空乃云是张泌所为莫知孰是也今声词相从唯里巷间歌谣及阳关捣练之类稍类旧俗然唐人填曲多咏其曲名所以哀乐与声尚相谐会今人则不复知有声矣哀声而歌乐词乐声而歌怨词故语虽切而不能感动人情由声与意不相谐故也
　　古乐有三调声谓清调平调侧调也王建诗云侧商调里唱伊州是也今乐部中有三调乐品皆短小其声噍杀唯道调小石法曲用之虽谓之三调乐皆不复辨清平侧声但比他乐特为烦数声耳
　　乐府总序〈论后世声诗不传〉　　　　郑　樵〈乐略〉
　　古之逹礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后䕫以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未远虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟徳平刘表而得汉雅乐郎杜䕫䕫老久矣不肄习得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已馀声不传太和末又失其三李延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧群臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之污隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名吴兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回风也合而为鼓吹曲燕歌行本幽蓟列国之风也圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌然风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　辨声乐不传之论　　　　　马端临〈后同〉
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以说相高义理之说既胜而声歌之学日微矣愚尝因其说而究论之易本卜筮之书也后之儒者知诵十翼而不能晓占法礼本品节之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼皆义理之说太胜故也先儒盖病之矣然诗也易也礼也岂与义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知其义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱隶皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既久所谓义者布在方䇿格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论说可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之说太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　辨乐亡之论
　　按夹漈此论拳拳乎风雅颂之别而以为汉世颇谬其用然汉明帝之乐凡四今册传者惟短箫铙歌二十二曲而所谓大予所谓雅颂所谓黄门鼓吹则未尝有乐章至于短箫铙歌史虽以为军中之乐多叙战阵之事然以其名义考之若上之回则巡幸之事也若上陵则祭祀之事也若朱鹭则祥瑞之事也至艾如张巫山高钓竿篇之属则又各指其事而言非专为战伐也魏晋以来仿汉短箫铙歌为之而易其名于是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事则纯乎雅颂之体是魏晋以来之短箫铙歌即古之雅颂矣
　　论舞
　　杜氏通典前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞仙仙是也宴乐必舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属桓嗣是也近代以来此风绝矣宋孝武帝大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所统今翔麟凤苑厩有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　论乐不在声器
　　按夫子曰乐云乐云钟鼔云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽升歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
　　论铙歌鼔吹之辨
　　按汉志言汉乐有四其三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣之所用四曰短箫铙歌乐军中之所用则鼓吹与铙歌自是二乐而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌而俱以为军乐则似汉人已合而为一但短箫铙歌汉有其乐章魏晋以来因之大槩皆叙述颂美时主之功徳而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下上自王公下至牙门督将皆有之且以为葬仪盖铙歌上同乎国家之雅颂而鼓吹下侪于臣下之卤簿非唯所用尊卑悬绝而俱不以为军中之乐矣至唐宋则又以二名合为一而以为乘舆出入警严之乐然其所用㧏鼔金钲铙鼓箫笳横吹长鸣筚篥之属皆俗部乐也故郊祀之时太常雅乐以礼神鼓吹严警以戒众或病其雅郑杂袭失斋肃寅恭之谊者此也又鼓吹本军中之乐郊禋斋宿之时大驾卤簿以及从官六军百执事舆卫繁多千乘万骑旅宿以将事盖虽非征伐而所动者众所谓君行师从是也则夜警晨严之制诚不可废至于册宝上尊号奉天书虞主袝庙皆用之则不类矣
　　论儒生不知乐
　　尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲其律吕之中度工师之说则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不协韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受𬪩赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文収軰之万一也哉
　　辨魏汉津之误　　　　　　吴　莱〈后同〉
　　予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倏已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌罏鞴鼓铸之劳则或自取其乐之协时加铜以齐之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之工何则圣主之禀赋上与天地阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄锺之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备阴阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其说先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻镂盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方玄鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭夷虏及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以胡乐定雅乐唐至玄宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐历宋大抵皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有胡俗之杂行耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓胡俗䌓碎而声急今大晟之乐律太高乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐玄机赋论七音六十律八十四词本不脱乎龟兹白苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先须通达强记巧妙斡旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格范之正固不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒稍窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今㳂袭而不变耶於乎诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎乐率多轻儇剽杀嗥呶纵肆前缓后骤不中音节也则倡优杂剧类且青红涂抹子女獶杂导淫教媟不得禁止然以胡俗之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不行则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好高髻城中高一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更胡俗二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之绝学也然古者律历二事更相为用太史郭公一尝定历诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猿之徒而与之共论乐哉
　　论乐府主声
　　昨出古诗考录自汉魏以下迄于陈隋上下千有馀年正声微茫雅韵废绝未有慨然致力于古学者但所言乐家所采者为乐府不为乐家所采者为古诗遂合乐府古诗为一通以定作诗之法不无疑焉窃意古者乐府之说乐家未必专取其辞特以其声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也汉书云乐家有制氏以雅乐世世在大乐官但能识其钟鼔铿锵而已不能言其义此则岂无其辞乎辞者特声之寓耳故虽不究其义独存其声也汉初因秦雅人以制乐韶为文始武为五行房中有夀人夀人后易名安世其辞十有九章乃出于唐山夫人之手文始五行有声无辞后世又皆变名易服以示不相沿袭其声实不全殊也及武帝定郊祀立乐府举司马相如等数十人作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多然孝惠二年夏侯宽已为乐府令则乐府之立又未必始于武帝也岂武帝之世特为新声不用旧乐耶自汉世古辞号为乐府沈约乐志王僧䖍技录则具载其辞后世已不能悉得其声矣汉魏以降大乐官一皆贱隶为之魏三祖所作及夫歌章古调率在江左虽若淫哇绮靡犹或从容闲雅有士君子之风隋文听之以为华夏正声当时所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐长安中工伎渐缺其能合于管弦去吴音浸远议者谓宜取之吴人使之传习开元以后北方歌工仅能歌其一曲耳时俗所知多西凉龟兹乐倘其辞之沦缺未必止存一曲岂其声之散漫已久不可复知耶奈何后世拟古之作曽不能倚其声以造辞而徒欲以其辞胜齐梁之际一切见之新辞无复古意至于唐世又以古体为今体宫中乐河满子特五言而四句耳岂果论其声耶他若朱鹭雉子班等曲古者以为标题下则皆述别事今反形容二禽之美以为辞果论其声则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣尚何以乐府为哉传有之兴于诗立于礼成于乐盖诗之与乐固为二事诗以其辞言者也乐府以其声言者也今则欲毁乐府而尽为古诗以谓既不能歌徒与古诗均耳殆不可令乐府从此而遂废也又闻学琴者言琴操多出乎楚汉或有声无辞其意趣高远可喜而有辞者反不逮是则乐家未必专取其辞而特以其声为主者又明矣嘻今之言乐府者得无类越人之歌而楚人之说乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰滥兮抃草滥予昌玄泽予昌州州𩜱州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾惨惿随河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子试为我楚说之乃召越译而楚说之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得与王子同舟蒙羞被好兮不訾诟耻心几顽而不绝兮知得王子山有木兮木有枝心说君兮君不知其声则越其辞则楚楚越之相去也不远犹不能辨又况自今距古千有馀年而欲究其孰非孰是不亦难乎昔唐史臣吴兢有乐府解题近世莆田郑樵又为乐府正声遗声樵性爱竒卒无所去取兢则列叙古乐而复引吴均軰新曲均岂可与汉魏比伦哉若樵又以天时人事鸟兽草木各附其类无时世先后而欲以当圣人所删之逸诗是亦无异乎文中子之续诗也今欲一定作诗之法且以考古声自名古乐府之名不可以不存存之则其辞是也拟之则其声非也不然吾愿以李杜为法太白有乐府又必摹拟古人已成之辞要之或其声之有似者少陵则不闻有乐府矣幸悉以教我毋多让焉
　　古乐府诗类编序　　　　　胡　翰
　　太原郭茂倩裒次乐府诗一百卷余采其可𫝊者更定为集若干卷复论之曰周衰礼乐崩坏而乐为尤甚自制氏为时乐官能记其铿锵鼓舞而不能言其意则天下之知者鲜矣况先王之声音度数不止其所谓铿锵鼓舞其人固不能尽记也以是言之岂不难哉若声诗者古之乐章也雅郑得失存乎其辞辩其辞而意可见非若声音度数之难知而国家之制作民俗之歌谣诗人之讽咏至于后世遂无复雅颂之音虽用之郊庙朝廷被之乡人邦国者犹世俗之乐耳独何欤盖诗之为用犹史也史言一代之事直而无隐诗系一代之政婉而微章辞义不同由世而异中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不迫风气淳而不散其言庄以简和以平用而不匮广而不宣直而有曲体顺成而和动是谓徳音及其衰也列国之言各殊俭者多啬强者多悍淫乱者忘反忧深者思蹙其或好学而无主困敝而思治亦随其俗之所尚政之所本人情风气之所感故古诗之体有美有刺有正有变圣人并存而不废唯所以用之郊庙朝廷非清庙我将之颂不得奏于升歌宗祀非鹿鸣四牡大明文王之雅不得陈于会朝燕享内之为闺门外之为乡党非关雎麟趾则鹊巢驺虞之风情深而文明气盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移风俗今茂倩之所次有是哉以其所谓郊祀安世黄门鼓吹铙歌横吹相和琴操杂曲考之汉辞质而近古其降也为魏魏辞温厚而益趋于文其降也为晋晋之东其辞丽遂变而为南北南音多艳曲北俗杂胡戎而隋唐受之故唐初之辞婉丽详整其中宏伟精竒其末纎巧而不振虽人竭其才家尚其学追琢襞积曾不能希列国之风而况欲反乎雅颂之正滋不易矣是以郊庙祭祀则非有祖宗之事美盛徳告成功之实会朝燕享君臣之间则非有斋庄和恱之意以发先王之徳尽群下之情哇声俚曲若秦楚之讴巴渝之舞凉伊之技莫不杂出以为中国朝廷之用滔心盈耳不复知其为教化风俗之蠧夫民不幸不见先王之礼乐考其声诗盖有足言者然以唐虞之盛不能无憾焉吾于此见其风气之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治乱得失是非邪正虽去之千数百载不待其言之著而今皆可见者则诗之为用岂不犹史之事哉故合而论之以寓吾去取之意将望于后之作者焉
　　史记律书　　　　　　　　司马迁
　　王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声效胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉兵者圣人所以讨彊㬥平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况于人怀好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受于天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子吴用孙武申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当世显扬可不谓荣焉岂与世儒暗于大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯摄服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵于边陲力非弱也结怨匈奴絓祸于越势非寡也及其威尽势极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也高祖有天下三边外畔大国之王虽称蕃辅臣节未尽会高祖厌苦军事亦有萧张之谋故偃武以休息羁縻不备历至孝文即位将军陈武等议曰南越朝鲜自全秦时内属为臣子后且拥兵阻阸选懦观望高祖时天下新定人民小安未可复兴兵今陛下仁惠抚百姓恩泽加海内宜及士民乐用征讨逆党以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此会吕氏之乱功臣宗室共不羞耻误居正位常战战栗栗恐事之不终且兵凶器虽克所愿动亦耗病谓百姓远方何又先帝知劳民不可烦故不以为意朕岂自谓能今匈奴内侵军吏无功边民父子荷兵日久朕常为动心伤痛无日忘之今未能销距愿且坚边设𠋫结和通使休宁北陲为功多矣且无议军故百姓无内外之繇得息肩于田亩天下殷富粟至十馀钱鸣鸡吠狗烟火万里可谓和乐者乎
　　太史公曰文帝时会天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者邪书曰七正二十八舍律历天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室营室者主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下阴莫阳广大也故曰广莫东至于虚虚者能实能虚言阳气冬则宛藏于虚日冬至则一阴下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所阴阳气未相离尚相如胥也故曰须女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛牵牛者言阳气牵引万物出之也牛者冒也言地虽冻能冒而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之故曰条风南至于箕箕者言万物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言万物蔟生也故曰太蔟其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生有华心也南至于房房者言万物门戸也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言阴阳相夹厕也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢亢者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生其于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风吹万物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为巳巳者言阳气之已尽也西至于七星七星者阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言阴气幼少故曰㽔痿阳不用事故曰賔景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者阴阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道著明故曰丙丁者言万物之丁壮也故曰丁西至于弧弧者言万物之吴落且就死也西至于狼狼者言万物可度量断万物故曰狼凉风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟林钟者言万物就死气林林然其于十二子为未未者言万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言阴气之贼万物也其于十二子为申申者言阴用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言阴气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律中无射无射者阴气盛用事阳气无馀也故曰无射其于十二子为戌戌者言万物尽灭故曰戌
　　律数
　　九九八十一以为宫
　　三分去一五十四以为征
　　三分益一七十二以为商
　　三分去一四十八以为羽
　　三分益一六十四以为角
　　黄钟长八寸七分一宫〈一本七作十〉
　　大吕长七寸五分三分一
　　太蔟长七寸七分二角
　　夹钟长六寸一分三分一
　　姑洗长六寸七分四羽
　　仲吕长五寸九分三分二征
　　㽔賔长五寸六分三分一
　　林钟长五寸七分四角
　　夷则长五寸四分三分二商
　　南吕长四寸七分八征
　　无射长四寸四分三分二
　　应钟长四寸二分三分二羽
　　生钟分
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　生黄钟
　　术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生神生于无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理如类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气微若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者明矣非有圣心以乘聪明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之虽欲存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉
　　太史公曰故璿玑玉衡以齐七政即天地二十八宿十母十二子钟律调自上古建律运历造曰度可据而度也合符节通道徳即从斯之谓也
　　东汉律历志　　　　　　　范　
　　元帝时郎中京房知五声之音六律之数上使太子太傅韦玄成諌议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变征此声气之元五音之正也故各终一日其馀以次运行当日者各自为宫而商征以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也〈黄钟长至九寸迟短时至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止〉以六十律分期之日黄钟自冬至始及冬至而复阴阳寒燠风雨之占生焉于以检摄群音考其高下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也房乂曰竹声不可以调度故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三弦隐间九尺以应黄锂之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节房言律详于歆所奏其术施行于史官𠋫部用之文多不悉载故总其本要以续前志律术曰阳以圆为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二以阳生阴倍之以阴生阳四之皆三而一阳生阴曰下生阴生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圎盖方覆六耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而损益之是故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乘而三约之是为下生林钟之实又以四乘而三约之是为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实以九三之数万九千六百八十三为法律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其馀正其强弱
　　截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易逹分寸又粗然弦以缓急清浊非管无以正也均其中弦令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣音声精微综之者解元和元年待诏候钟律殷肜上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声微妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能传崇学耳太史丞弘试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖施弦候部莫知复见灵帝熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其弦缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辨清浊者遂绝其可以相传者唯大㩁常数及候气而已夫五音生于阴阳分为十二律转生六十皆所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极㽔賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占候气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案历而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候灵台用竹律六十候日如其历
　　隋志和声　　　　　　　　魏　徴
　　传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少次制十二管以听凤鸣以别十二律比雄雌之声以分律吕上下相生因黄钟为始虞书云协时月正日同律度量衡夏禹受命以声为律以身为度周礼乐器以十二律为之度数司马迁律书云黄钟长八寸七分之一太蔟长七寸七分二林钟长五寸七分三应钟长四寸三分二此乐之三始十二律之本末也班固司马彪律志黄钟长九寸声最浊太蔟长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四釐强声最清郑玄礼月令注蔡邕月令章句及杜䕫荀朂等所论虽尺有増损而十二律之寸数并同汉志京房又以隔八相生一始自黄钟终于中吕十二律毕矣中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事更増四十八律以为六十其依行在辰上生包育隔九编于冬至之后分焉迟内其数遂减应钟之清宋元嘉中太史钱乐之因京房南事之馀引而伸之更为三百律终于安运长四寸四分有竒总合旧为三百六十律日当一管宫征旋韵各以次从何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古历周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更说新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二毫林钟长六寸一毫应钟长四寸七分九毫强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰参之数梁初因晋宋及齐无所改制其后武帝作钟律纬论前代得失其略云案律吕京马郑蔡至㽔賔并上生大吕而班固律历志至㽔賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有竒律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正相长养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖郑玄又以阴阳六位次第相生若如玄义阴阳相逐生者止是升阳其降阳复将何寄就筮数而论干主甲壬而左行坤主乙癸而右行故阴阳得有升降之义阴阳从行者真性也六位升降者象数也今郑乃执象数以配真性故言比而理穷云九六相生不释十二气所以相通郑之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自无差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃复迟内上生盛变盛变仍复上生分居此二不例也房妙尽阴阳其当有以若非深理难求便是传者不习比敕详求莫能辨正聊以馀日试推其旨参校旧器及古夹钟玉律更制新尺以证分毫制为四器名之为通四器弦间九尺临岳高一寸二分黄钟之弦二百七十丝长九尺以次三分损益其一以生十二律之弦丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三弦传推月气悉无差舛即以夹钟玉律命之则还相中又制为十二笛以写通声其夹钟笛十二调以饮玉律又不差异山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射新笛饮不相中以夷则笛饮则声韵和合端门外钟亦案其铭题定皆夷则其西厢一钟天监中移度东以今笛饮乃中南吕验其镌刻乃是太蔟则下今笛二调重敕大乐丞斯宣达令更推校钟定有凿处表里皆然借访旧识迺是宋泰始中使张永凿之去铜既多故其调啴下以推求钟律便可得而见也宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也案西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭云太蔟钟征则林钟宫所施也京房推用似有由也检题既无秦汉年代直云夷则太蔟则非秦汉明矣古人性质故作僮仆字则题而言弥验非近且夫验声改政则五音六律非可差舛工守其音儒执其文历年永久隔而不通无论乐奏求之多缺假使具存亦不可用周颂汉歌各叙功徳岂容复施后王以滥名实今率详论以言所见并诏百司以求厥中未及改制遇侯景乱陈氏制度亦无改作西魏废帝元年周文摄政又诏尚书苏绰详正音律绰时得宋尺以定诸管草创未就会闵帝受禅政由冡宰方有齐宼事竟不行后掘太仓得古玉斗案以造律及衡其事又多湮没至开皇初诏大常牛弘议定律吕于是博征学者序论其法又未能决遇平江右得陈氏律管十有二枚并以付弘遣晓音律者陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等以候节气作律谱时爽年老以白衣见高祖授淮州刺史辞不赴官因遣协律郎祖孝孙就其授法弘又取此管吹而定声既天下一统异代器物皆集乐府晓音律者颇议考核以定钟律更造乐器以被皇夏十四曲高祖与朝贤听之曰此声滔滔和雅令人舒缓然万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平魏及周齐贪布帛长度故用土尺今此乐声是用水尺江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为铁尺诏施用水尺律乐其前代金石并铸毁之以息物议至仁寿四年刘焯上启于东宫论张胄玄历兼论律吕其大旨曰乐主于音音定于律音不以律不可克谐度律均钟于是乎在但律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此匪直长短失于其差亦自围管乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管弦亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次每律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四毫林钟长六寸应钟长四寸二分八牦七分之四其年高祖崩炀帝初登未遑改作事遂寝废其书亦亡大业二年乃诏改用梁表律调钟磬八音之器比之前代最为合古其制度文议并毛爽旧律并在江都沦丧














　　稗编卷三十七
<子部,类书类,稗编>