简端录 (四库全书本)/卷07

简端录　卷七

　　钦定四库全书
　　简端录卷七
　　明　卲宝　撰
　　春秋〈凡一百四〉
　　尧典曰钦若昊天敬授人时春秋曰春王正月皆圣人之政也尧行之仲尼书之拨而反之存乎其人书之亦行之也
　　元年一年也不曰一者一数之始也元天德之首也不以数而以德所以重君之始也由是而亨而利而贞而天德成矣有天德而后可语王道有王道而后成其为君
　　天子有元诸侯亦有元元者纪一君之始也是故国史君元而王朔太史王正而天时
　　隐公以桓为嫡当立而已特摄也故每每自嗛道之不明故也
　　大夫虽七十无无主妇者盖衣服不备粢盛不洁不可以祭故也况国君乎故元妃卒于是乎有继室虽然国君不再娶礼也其初娶也则有来媵而娣侄从之者进而摄焉固妾也是故鲁隐出于声子不谓之嫡否则再纳焉亦妾也是故鲁桓出于仲子不谓之嫡
　　已上并隐公元年之简
　　元年春王正月有一国之体有天下之体有万世之体天下皆知有帝故虞之正月不冠以帝天下皆知有王故夏之正月不冠以王
　　何以书春颜渊问为邦子曰行夏之时夏时之春寅也卯也辰也示万世建正之法也时改则月从之矣王正月著夫正之为建子也何以知为建子孟子曰七八月之间旱又曰十一月徒杠成十二月舆梁成以是知之然则鲁史旧文奈何书春书正月者常例也王居春正之间上焉著春为夏时下焉著正为周月此圣笔之妙也宗周者从周继周者从夏笔外意又如此
　　孔子曰行夏之时夏之时何取于孔子也传曰夏数得天帝尧若天以定四仲夏时盖本诸此夏正建寅寅卯辰三月为春周正建子非春矣其为春者犹有寅之一月焉故圣人存春以俟后圣盖万世若天之政于是乎在虽然春秋作于周故书法云尔若夫秦正建亥在秦而作春秋其书法当有异于是者要之归于若天而已矣非圣人其何以与此
　　大哉王之书乎所以立尊周之制者在是所以立继周之法者亦在是王周王也以正月系王周人其能违诸非周人其能强诸仲尼造化之神妙于一字如是哉鲁史以春秋为名则所谓春正月者其旧文也疑若用夏正者书王见正月之为子也而得失在其中矣抑有微旨焉夏数得天尚矣以时制不敢违也此尊王第一义也抑又有微旨焉孔子曰行夏之时是在继周者周德未改而辄夏之从是自专反古而灾及焉者也四德始于元四时始于春天之道也周以子为正虽不谓之春吾不信也先儒谓春秋以夏时冠周月愚谓春秋以天时正周月吾从周乎吾从天乎从周周之诸侯之分也为万世计者不从天而奚从圣人于是发其端矣
　　已上并隐公元年春王正月之简
　　扁鹊见垣一方人圣人观人洞见肺腑故春秋论人貌与心并得之见之真也
　　右隐公元年郑伯克段于鄢之简
　　当时仲子已称夫人皆以为嫡而桓当立也天子赗之亦且夫人之矣春秋书曰惠公仲子妾之也不夫人之也
　　王赗仲子关雎之变也春秋于是乎始西狩获麟麟趾之变也春秋于是乎终
　　春秋曷为惇典庸礼哉失于典礼者书之俾可正焉是典礼也
　　昔者夫子序书夏商周称王春秋周世也系王于天则何以异于书或曰为万世立法也或曰不然于是有僣王者不天之系则无以著无二之义也天云天云岂得已哉
　　已上并隐公元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗之简
　　日有食之揜于月也历家盖有常度矣孔子作春秋曰有曰之若不可推究然者其意远矣君子以仰观近省而不泥不渎斯克谨天戒者乎
　　右隐公三年日有食之之简
　　春秋之中天王崩鲁不会葬者凡七平也庄也僖也惠也顷也定也灵也盖诸侯皆然罪于是乎大矣当是时谁欤伯者是可忍也孰不可忍也谓之尊王不亦愧乎右隐公三年天王崩之简
　　礼杂记曰君薨赴于他国之君曰寡君不禄曲礼曰短折曰不禄君薨而以不禄赴臣子辞也邻国承赴而卒之有尊敬之道焉曲礼曰夀考曰卒虽然天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄礼也以薨号于国中而以不禄赴于他国盖臣子之辞如此薨焉则已尊不禄焉则已慊故卒之史有恒体春秋从之而褒贬不与焉右隐公三年八月庚辰宋公和卒之简
　　州吁公子也何为削其属籍特以国氏庄公不能待以公子之道而州吁自绝于公子久矣故曰为人君父而不知春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不知春秋之义必陷弑之罪然则待公子也奈何石碏曰教以义方弗纳于邪
　　右隐公四年卫州吁弑其君完之简
　　宋契之后也契之后数百年而汤有天下又千馀年而仲尼为万世师契之教至是而大敷契之功至是而大报天之意其然乎
　　古之遇也适今之遇也预同礼而异情盖非礼之礼也君子不谓之礼
　　已上并隐公四年公及宋公遇于清之简
　　此春秋之特笔也石碏既杀州吁遂因国人之情而立晋焉则何不可之有内无所承则无父上不请命则无君书晋则天下之事之类晋者皆礼法之罪人也杀州吁曰卫人立晋亦曰卫人抑何以异吾闻乱臣贼子人人得而诛之矣未闻国人人得而立之也此其所以异也春秋之法美恶不嫌同辞
　　右隐公四年卫人立晋之简
　　鱼者渔也故比于狩而加观焉狩者人君之所有事也狩之过则有书焚咸丘者矣
　　右隐公五年公观鱼于棠之简
　　考者何始成而祀也仲子何以有宫隐公以孟子入惠公之庙仲子无祭享之所别立宫以祀之祀之礼欤庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙正礼也而隐公为宫以祀庶弟之母适足以召乱而已矣岂礼也哉献六羽何以书初明前此用八之僣也然则仲子而用六羽可乎臣拟君妾拟嫡其僣一也
　　右隐公五年考仲子之宫之简
　　八佾用于宗庙久矣而不自知其僣也至于考仲子之宫而始用六羽春秋书之幸之也而有遗憾焉诸侯之妾之用六羽犹诸侯之用八也
　　右隐公五年初献六羽之简
　　郑伯使宛来归祊以至书至不以日而以月疑之也疑之而卒成故入以日
　　右隐公八年庚寅我入祊之简
　　滕杞薛皆先侯而后伯杞且称子说者谓时王所黜乌乎时王而能黜诸侯则岂有伯哉殆国小力薄职贡不供伯主请于王而降从其班欤春秋从而书之则罪必有所归矣
　　右隐公十一年滕侯薛侯来朝之简
　　伐许者郑志也非齐鲁则莫能入故书公及而先齐于郑
　　右隐公十一年公及齐侯郑伯入许之简
　　崩者下坠之形见者尽乎天下天下称之薨者下坠之声闻者尽乎国中国中称之在他国称卒当时来赴之文不可得见矣从而书之异于本国也若曰诸侯放恣故降从大夫之例以正王法其间亲为弑逆者固多有之当以大辟犹谓之缓而例贬从大夫乎是时也大夫之放恣犹诸侯也诸侯卒大夫亦卒一降一否抑又何谓也
　　隐公见弑鲁史旧文必以实书今曰公薨不地不葬者何文定之论允矣桓则恶矣隐于何有隐虽非嫡而在庶为长惠欲立桓私心也然未有成命也隐于此能以从道而不从父从义而不从君之义自处具列事理吿诸天王继欤及欤听自上简已无与焉夫何不可既不能然则当辨之于早卒成让国之节亦庶几能免于难今也依违于摄让之间迟疑于授受之际此为人君父而不知春秋之义者隐之罪视乎桓薄乎云尔实弑而书薨何实乎君终于路寝正也馀皆非正然而必书焉以著之今皆不书公谷所谓不忍者是也或者问之必有所对而实于是存矣讨之复之何与于葬以不葬为义义安在乎纵贼不讨视雠不复而甘心事之一时臣子是皆与乎弑者也皆与乎弑则葬之者谁欤故虽葬犹不葬也必鲁有臣子讨焉复焉而后葬焉是谓成葬已上并隐公十一年壬辰公薨之简
　　继故不书即位不行即位之礼也贼不讨是可忍也孰不可忍也忍而行焉非与闻乎故则人心亡矣行犹不行也故不书或谓有王命书有父命书咸无焉不书信斯言也则是书也礼也非春秋也春秋以行事著法故亲弑而即位亦书
　　右桓公元年春王正月公即位之简
　　加璧焉郑伯必得之计也非祊薄于许也
　　右桓公元年郑伯以璧假许田之简
　　督将弑殇而惮孔父于是乎先攻孔父而后及其君今先弑以及孔父之死为君故也及以上下不以先后君前臣名礼也上名其君而下书孔父者仲尼为祖讳也讳以著名名以存礼礼之变也或曰字也字无独称者或曰名也大物不可以命物莫大于父而命之何居礼不敢齿君之路马况大夫乎故孔父蒙弑以及孔父与君存亡可以为大夫矣
　　大夫与君同死故得蒙弑之文重君也不然虽君之子不得称弑而况其他乎
　　已上并桓公二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父之简
　　春秋纪事书也而并言其意者有四事焉曰成宋乱也曰宋灾故也曰释宋公也曰伐楚以救江也皆不能已于言者也然则彼皆阙欤隐欤易曰系辞焉以尽其言四事者近之其馀皆所谓立象以尽意者也
　　右桓公二年三月公会齐侯陈侯郑伯于稷之简
　　鲁取郜鼎于宋犹郑取许田于鲁也穀梁氏曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名从主人物从中国此穀梁引孔子之言也孔子之言非为郜鼎发也
　　郜所为鼎从郜之号必有不以为鼎者然中国之所通称则鼎也故曰物从中国不然则惑矣盖史之书法如此
　　已上并桓公二年取郜大鼎于宋之简
　　春秋之初诸侯会盟尚少也自是而后则渐众矣伯兴而世道降其可见于是乎是故有不告告则书之有不闻闻则书之有不书书则春秋存之史实录也春秋有王道焉
　　右桓公二年蔡侯郑伯会于邓之简
　　桓弑君而王不讨王不王也虽然人心犹有望也故元年二年犹书王月三年不讨人望几乎绝矣故自是月不书王又七年为十年则有来复之望焉而不讨如故故不书王者终桓之世而后书法乃复乎常其岁之数以三以七奈何语曰三年有成易曰七日来复
　　右桓公三年春正月之简
　　胥命一体也来言又一体也胥命者不用盟来言者不用书不疑故不明不僣故不书
　　右桓公三年齐侯卫侯胥命于蒲之简
　　桓公四年七年不书秋冬二时程子之说然矣无亦因二时无事故义因以起欤倘如六年秋有子同生之事五年秋有蔡人卫人陈人从王伐郑之事则将何如圣人随物赋形众人固未能识也
　　右桓公四年春正月之简
　　夏五鲁史之阙文欤春秋之阙文欤如谓鲁史之阙文者笔则笔削则削何独阙其所不必疑以示后世乎阙其所不必疑以示后世推不诚伯高之心是不诚于后世也圣人岂为之哉不然则甲戌己丑叔彭生仲孙忌又何为者是故夏五春秋之阙文也非鲁史之阙文也右桓公五年甲戌己丑陈侯鲍卒之简
　　天子讨而不伐今桓王于郑乃自伐焉失王体矣郑可讨乎曰可抑尤有甚焉者鲁宋是也郑盖次之舍鲁宋而独郑焉事失王道矣故不以王讨书虽然王不可以不尊若曰王以诸侯伐郑不太夷乎故曰从王伐郑所以存君臣之分也而不从者之罪亦著矣若夫伐之是非则固在王不在诸侯也
　　右桓公五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑之简
　　以国君如曹其复否未可知则州之公之犹未纪其初也以匹夫适我不能复可知矣则名之皆其实也而待之之礼于斯乎在
　　右桓公六年寔来之简
　　凡王所建皆曰太太庙太学之类是也凡王所举皆曰大大蒐大阅之类是也曾谓鲁可行之乎书责之也右桓公六年秋八月壬午大阅之简
　　焚咸丘或以为火攻或以为火田凡伐国无无帅者而今莫之书也君子于是乎有取于田之说
　　右桓公七年焚咸丘之简
　　周正月夏仲冬也烝行冬事所谓自夏未为非礼当是时必有以春兴之不时为说如穀梁所云者故五月又烝五月夏季春也其为不时益甚矣谓之何哉
　　右桓公八年夏五月丁丑烝之简
　　祭公曷为出哉逆王后也逆则曷为之鲁或曰使我媒或曰使我主媒而遂逆何其遽也主而无成命可乎左氏曰礼何居然则礼奚若卿往逆公监之吾闻诸胡文定云鲁周同姓也闻主王姬未闻主王后盖程子亦云右桓公八年祭公来之简
　　来战于郎不与其伐也我无可伐之罪也昔也有可伐而不伐今也不可伐而伐之不书伐岂特不与其伐哉亦恐嫌于能伐尔
　　右桓公十年来战于郎之简
　　丙戌公会郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒日同而地异故两书焉即书者纪事之职追书者承赴之体
　　右桓公十二年丙戌卫侯晋卒之简
　　夏五何传疑也是简缺何可疑者因其无疑而传之示万世传疑之法也况真有疑者乎
　　右桓公十四年夏五之简
　　郑忽系之郑当有国也其出奔卫也曷不书世子未尝命于王也况是时也尚在丧也或曰既葬葬不待五月非制也犹未葬也然则他日曷为又书世子突既即乎其位则伯固突所当称也忽又伯焉则是两伯者未知正之在也故忽称世子世子固忽之所当称也伯有不正而世子无不正世子在此伯在彼伯立于强援可废世子定于初生不可易也一称世子而郑伯之位定矣
　　世子书而无突天王书而无朝名正于此而义黜于彼圣人之笔大矣简矣
　　已上并桓公十五年郑世子忽复归于郑之简
　　郑忽出奔卫曷不称伯未成君也未成君则曷不称世子以权臣为存亡世子道如是乎不以世子之道虽世子也亦夫人耳突归于郑不称公子突少也庶也以彊国为进止公子道如是乎不以公子之道虽公子也亦夫人耳此春秋之名实也至于突出奔蔡入于栎称郑伯者于是突既君其国矣不曰郑伯而何以哉忽复归郑曰郑世子忽忽固世子也此又春秋之名实也然忽之出曰郑忽突之归曰突忽复归曰复归突复归曰入于栎此春秋之权衡也
　　定忽而黜突者天子之权也听突而存忽者春秋之义也存以明法听以纪实存之则定在其中矣虽听也不拯其为黜也而或者以突能君而予之岂其然哉已上并桓公十五年郑伯突入于栎之简
　　蔡桓何以称侯蔡季贤知请谥于王也何以知其谥于王侯王爵也爵王爵则谥王谥矣故私谥者则从其私称
　　右桓公十七年葬蔡桓侯之简
　　桓公之世月或称王或不称王者何盖谓王纲不振王法不行若无王也而王号犹建王泽犹存故或书焉望之也或不书焉责之也王之称天不称天其义亦然说者必以始终存没久近为词则失之凿矣
　　右桓公十有八年春王正月之简
　　此春秋之特笔也何以谓之大去先是齐侯迁纪郱鄑郚纪季以酅入于齐盖已去其半矣至是大去之者土地人民仪章器物悉委置之而不顾也然则曷归乎以匹夫寄迹于人之境人亦匹夫之而已矣纪侯去国其得之传闻乎当是时纪亡矣谁欤告者是故弗详所如也虽然纪侯既去国一庶人耳行无所过止无所寓亦何能为有无哉去国之书其衰弱之哀强盛之警乎此亦存继之义也
　　死社稷曰死弃之曰奔效于人曰降奔之于降有间矣纪侯不忍社稷之将亡不能死又不忍死其民以宗祀属季而违齐难焉故不曰奔而曰大去大去云者犹曰永诀而无复归之意也不能以社稷死则何以复归此之谓纪侯之志
　　纪侯奔矣不书奔而书大去矜其不降也已不降而以降诿诸季可乎君子视人犹己巳所不欲勿施于人忠恕之道也春秋恶齐之彊故于是乎矜之非予之也已上并庄公四年纪侯大去其国之简
　　恶大故讳之讳之所以著其大也及者我所欲是可忍孰不可忍哉
　　右庄公四年公及齐人狩于禚之简
　　曷不书王使也孟子曰天子讨而不伐伐而救之非天子之师也故讳之使若子突自救然者尊王体也右庄公六年王人子突救卫之简
　　于卫朔见君命之重于齐荼见父命之重
　　右庄公六年卫侯朔入于卫之简
　　恒星者何列星也何以不见异也既不见矣何以陨复而陨也何谓如雨著陨状也
　　星陨而成形则为石陨而不成形故拟其象曰如雨陨星之变也如雨星陨之变也
　　已上并庄公七年恒星不见之简
　　谷肇于神农故曰禾曰苗而不以类盖天下习称之久矣麦自后稷始有之故异于是书曰禾则尽起论语曰苗而不秀者有矣夫孟子曰王知夫苗乎
　　麦苗者何麦与苗二谷也麦言成苗言始生苗于五月故曰秋禾于十月故曰冬盖周之时所称如此灾在秋书秋在冬书冬
　　已上并庄公七年秋大水无麦苗之简
　　君将不称帅师正也三称师而不及君变于正矣右庄公八年秋师还之简
　　齐大夫不名史失之也名失而爵爵失而人
　　盟以谋纳纠内则释怨亲雠外则辅少伉长如伦理何人莫甚于父母之仇国莫大于少长之序
　　已上并庄公九年公及齐大夫盟于蔇之简
　　能与雠战虽败亦荣然非为复雠战也故不讳败而讳公不讳败者著其迹讳公者原其心
　　右庄公九年庚申及齐师战于干时我师败绩之简
　　当是时鲁方伐齐纳纠今取而杀之何其易也意出于齐而听之者鲁鲁欲辞其名焉胡可得也若齐则诚杀之矣虽曰归讨于鲁将谁欺乎然则鲁何罪始伐以纳终听而杀惟利所在忍心从事所谓薄乎云尔者也圣笔如此事与心盖兼得焉孟子曰其文则史史有是哉纠虽不当立然无可杀故纳也不子杀也子之子之而可杀孰不可哉然则宜何如仁人之于兄弟不藏怒焉不宿怨焉置而勿问可也此小白之意而罪齐人何也废立之际生杀予夺寄于当国大臣之手故杀无知则杀杀子纠则杀于贼于亲一施之此齐人之罪也于鲁何如取之者齐听之者鲁
　　已上并庄公九年齐人取子纠杀之之简
　　长勺之战传称齐师败绩而春秋书败齐师败之云者以诈战之法施之或谓齐已陈而鼓之何诈之有不知刿之稽师所以为诈也自后世兵家言之可谓胜筭矣三代之用师必不若是斯民也三代之所以直道而行也何独于兵而不然此圣人所以待斯世之意也
　　右庄公十年公败齐师于长勺之简
　　师以伐人惟败之之求而春秋恶败堂堂乎何其贞也后世言兵法者惟求为其所恶耳乌乎伤哉
　　右庄公十年荆败蔡师于莘之简
　　宋捷见弑牧何以死立朝执政而君弑不以其私虽欲勿死焉得而勿死书之奈何牧可谓不畏彊御者矣书之以为求利焉而逃其难者之戒也
　　右庄公十二年宋万弑其君捷及其大夫仇牧之简
　　八月弑十月奔虽请之缓矣有臣子知讨贼者如是乎故虽得贼犹不得也
　　右庄公十二年宋万出奔陈之简
　　人诸侯而不人齐人则无以见齐侯之在矣人诸侯所以人齐也春秋虽幸伯之兴而不忍王之不振也故书法如此
　　周礼九命作伯天子尝使召伯赐齐侯命矣而穀梁氏谓桓非受命之伯何居命而后伯礼也伯而后命非礼也
　　齐桓晋文易地如何桓能不斁乎不斁则当晋文之时何不可之有文能不谲乎不谲则当齐桓之时亦何不可之有王失而霸桓倡其始文承其终同归于义而已非正无始非思无终正者谲之反也思者斁之反也已上并庄公十三年齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏之简
　　兴灭国继绝世天下之民归心焉齐始图伯而灭人之国其亦异于是矣
　　右庄公十三年齐人灭遂之简
　　自隐公至庄公之世传书楚事多矣春秋于入蔡伐郑之外无书焉外而略之也蔡郑中国之封也而楚入之伐之夫焉得不书继是而日益猾夏大书特书不一书而已也者岂得已哉
　　右庄公十四年荆入蔡之简
　　伐在楚则失于郑郑不明于夷夏君臣之义而欲中立于齐楚之间二而受敌不得已而为幽之同盟
　　右庄公十六年荆伐郑之简
　　詹之执孰告而书也以詹逃来而知之而书之也不曰来奔奔不足以尽逃也执于人有二道死道在我释道在人
　　右庄公十七年齐人执郑詹之简
　　歼齐人者齐人也不灭遂则无戌不易遂则无歼皆其自取焉苟以存亡继灭存心以吊民伐罪举事则岂有是哉
　　右庄公十七年齐人歼于遂之简
　　穀梁子曰逃义曰逃詹之义何在死以立节生以待理右庄公十七年郑詹自齐逃来之简
　　书曰宥过无大鲁肆大𤯝春秋书之何异乎有罔愆之德则为好生否则纵而已矣宥宽之也肆释之也二者亦有间矣书春秋之旨乌乎而不异
　　肆大𤯝讥失刑也讥擅命也天讨有罪五刑五用哉用自天子肆自天子失刑非君擅命非臣
　　已上并庄公二十有二年肆大𤯝之简
　　文姜之行甚矣而用小君之礼可乎孙齐之时不能绝之至是已无及矣姜桓配也而曰文姜为之谥也妇人亦可谥乎非先王之制而肆为之何所不可然则宜何如曰从其夫
　　右庄公二十二年葬我小君文姜之简
　　御宼陈世子也未命于王故曰公子何以杀之欲立嬖姬子款也杀者宣公而归之陈人者何陈人之志犹公之志也是以与申生异词
　　右庄公二十二年陈人杀其公子御宼之简
　　观社非礼也无故而行是之谓纵有为而往是之谓淫然则庄公何居昏议尚疑故以观社为名再往议之是有为也公于是三十有六矣意者齐人有疑于年故公夸示之者不一而足欤
　　右庄公二十三年公如齐观社之简
　　娶仇女以奉宗庙又以不正之饰加焉无父甚矣而侈不与焉
　　右庄公二十四年刻桓宫桷之简
　　书至危之以亲迎而至焉何以事以势犹仇之也越月而后夫人至于亲迎乎何有
　　右庄公二十四年公至自齐之简
　　男女同见非礼也何以见其同见贽同则见同矣男女之别国之大节也
　　右庄公二十四年大夫宗妇觌用币之简
　　突恃强援而入羁畏强敌而出入之先者恃之至也出之先者畏之至也
　　右庄公二十四年赤归于曹之简
　　鲁史为国讳故为私行之辞春秋为君相责故从私行之例事不师古公犹私也古者税什一丰年补助不外求而上下皆足也然则国有饥馑卿出告籴古之制也非欤事不务本虽古也君子以为非古也
　　遽而乞师饥而告籴非国之得已也臧孙辰为国隐而无情申包胥为国恳而有礼
　　已上并庄公二十八年臧孙辰告籴于齐之简
　　友与札也孰贤友以义任札以德让友也靖国札也自靖札近伯夷之才友无周公之过
　　右闵公元年季子来归之简
　　杀贼之功不足以赎逸贼之罪杀贼者季子一人之功逸贼者国人上下之罪虽然在当时必有图以为讨者不然不逸
　　鲁无弑非无弑也凡弑曰薨或曰卒鲁无杀非无杀也凡杀曰刺或曰卒鲁无出非无出也凡出曰孙或曰如为国讳礼也
　　已上并闵公二年公子庆父出奔莒之简


　　简端录卷七