经问 (四库全书本)/卷08

经问　卷八

　　钦定四库全书
　　经问卷八
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　李塨问宋儒有神道尚右之说不知何所考据或因庙室以西尽为尊藏主于西壁遂误为此言乎考古人太祖位下左昭右穆东昭西穆则神道尚左非尚右也
　　曰神道尚右自昔有之古有阳尚左阴尚右天道尚左地道尚右之说故祭天神尚左祭地祗尚右宗庙尚左社稷尚右北坐尚左南坐尚右皆以阴阳分左右惟神道神字稍混可以为阳可以为阴以为人鬼则为阳以为地祗则为阴故无从凖的耳若汉后立庙不依古昭穆同堂异室以西为上此正据神道尚右之说而自西及东自始祖以及祖祢由汉而唐而宋定之为不刊之制则显与周官小宗伯左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社与夫宗庙为阳不忍死亲之义一概乖反此则于礼可疑者如此者或一为正之可耳
　　然而阴阳左右又各不同如同一向南之坐宜同尚左矣而有时以右为尊同一向北之坐宜同尚右矣而有时反以左为尊此何说乎
　　曰此则以布席坐席与席身席向分之盖布席主席身坐席主席向两有不同所谓布席主席身者何也曲礼云席南向北向以西方为上席东向西向以南方为上夫席向南北与席向东西此不同之极矣而一同于尚西一同于尚南此是何说曰此谓布席言之也彼布席者以为坐阳尚左坐阴尚右此定礼也南向宜上东东向宜上北此以所向者言之也然而布席者以席为主不主席所向而主于席身席之向南者其身在北曰坐阴阴尚右在西席之北向者其身在南曰坐阳阳尚左亦在西席向东西者亦然向西则身东曰坐阳阳左在南向东则身西曰坐阴阴右亦在南虽异向同尚似乎有偏而仍不偏者所尚虽同而主义各异盖席有首尾首为端尾为末端为上末为下侍坐布席其职有然然此所尚祗恒坐礼也若夫礼席阴阳全主所向如郊坛南向即为阳祀社稷北向即为阴祀故郊社配位南向北向以东方为上与席之南向北向以西方为上者正复相反所谓礼席主席向即此可验尝在馆议礼有太常疏奏谓配位之谬
　　圜丘方泽南北殊向而　方泽坛位与　圜丘无异独是
　　三祖配位皆以东坐西向为一配西坐东向为二配又东坐西向为三配以至从坛四位五岳五镇依次分设皆始于西向而讫于东向则是主位易而配位不易配不从主一误昭穆左右尽行乖反二误何所尊于东三误偏坠无观仪四误举朝莫能辨祗云仍旧如之何予时有末议已呈掌院而抑之者谓不改旧典何烦馀论遂留馆不上不知此不必有绝大学问祗就席端所尚与配位所尚相反而实相通者参观之而其说自见盖犹是阳尚左阴尚右之义而以坐为主则南北皆西以向为主则南北皆东主位与配位两无碍也阳尚左昭阴尚右穆左右昭穆自若也尚尊故尊东非旷尊也配位皆尚东席端皆尚西非偏坠也然则读古有要即坐位细故亦且各有至义而不可移易如此况其他乎邵廷采问宗庙皆南向而主皆东向庙室亦皆南向而室之尊处必东向此皆前儒昧昧自汉唐迄宋并无明解而先生一一指示之即此一节已足辟言礼之奥矣然尚有藏主西壁之说与设主东向并是一意而旧儒论藏主者兼云藏主北壁似乎室制兼尊西北而西壁北壁皆可藏主此则如何
　　曰藏主西壁则按之大戴礼班氏白虎通许慎五经异义以及公羊穀梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室西壁而卫次仲云庙主祭讫纳于室西壁塪中此从来议礼有据之言然但言西壁而不知在西之何故虽知藏主西壁是其本事而仍有错互之言如云正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主则藏于太祖太室北壁之中夫自有迁庙则庙无虚主并无藏太祖之室之礼况太祖之室北南相向俟列昭穆而北藏祧主偏畸不对又况合祭时必升群庙迁庙之主合食太祖以群庙主与迁庙主俱在室外并迎而升之太庙之中故曰升食若原在祖室北壁则食之而已何待更升乃晋作太庙以庙制南面作南向七室以藏帝主北向七室以藏后主则变西藏为北藏又变北藏为南藏其于藏制室制无一不乱而唐贞观间有谓共堂别室以西为首当在西夹之间虽向南之室而亦藏西壁因降而藏之西夹室如开元礼议迁庙之主藏于夹室三间其后三间外无置室处则又于夹室北壁以西为上而置主其中其议有云必于西者长老之处地道尚右鬼神幽阴也则祗以昧所自来而或北或南或左或右或正或傍东扯西拽终无下落其为千古梦梦如此今予得仍断之曰此室制也凡家室庙室皆以东南为戸东北为窔北壁为墉南窗为牖西南为奥西北为屋漏其栋与梁与檐宇虽俱向南而其中如舟然坐西向东以西为屋极至尊之地故藏主于此穴墙为坎去地六尺一寸以石筑之而藏主其中名之曰祏祭则设几于坎前而出主而祭是庙之向东者非庙也室也室亦仍南向而室之制则尊西而尚东向也主之藏西壁者非尚右也室也惟室故东向亦惟室故非凡堂凡夹室之可得而强为西向且强藏西壁也曰室制然也此长夜一旦也
　　然则夹室在庙傍在室傍乎
　　曰夹室庙两傍东西厢也尔雅有东西厢曰庙无者曰室曰寝故杂记衅庙礼刲羊衅中庙毕乃降而割鸡衅门衅夹室是夹室在庙傍必降阶而后衅之唐孔氏所谓门者庙门夹室者庙傍东西厢是也其又曰夹室中室者以夹室非一室必相夹成室而衅者但就中一室衅之此礼文了然者若尚书顾命则又以路寝两傍当之以东西房亦有名夹室者说者遂谓在庙室之后之两傍以为庙后有室室后有寝皆有夹室而不知寝即是室并无两重且既是寝室则尔雅明云寝与室无东西厢矣安有夹室乎
　　然而主在室则东向主出而祭于堂亦东向耶
　　室主必东向以室制一户一牖所尊者在栋也迎主于堂必南向以堂制两楹两阶所尊者在屋极也但主有在室而亦南向者有司彻云有司彻馈馔于室中西北隅南面是在室亦南向也有在堂而亦东向者郊特牲坐尸于堂尸在户西南面而主席东面是在堂亦东向也且主随尸转并无一定如阴厌主东向阳厌则南向矣荐熟在堂则尸南向而主东向荐熟在室则尸东向而主亦东向矣后儒以东南两向相争不已总属胶固不通达耳详见予庙制折衷
　　又有请者夫祭之有厌谓尸去而祗馔主使主得厌饫也然而厌主必在室者以主藏于室故也乃厌于奥曰阴厌厌于屋漏曰阳厌同一在室而于奥则主向东于屋漏则主向南此何说乎
　　曰此亦以室制为之盖厌有不同大抵无尸而馔主谓之厌故大祭于未迎尸之前则有厌于尸谡之后则有厌而祭殇无后者则皆不扮尸故皆有厌然而未迎尸之前其馔主谓之阴厌以献馔于室西南隅之奥当室幽处故曰阴厌尸既谡之后其馔主谓之阳厌以献馔于室西北隅之屋漏室有漏光故曰阳厌殇祭亦然其祭适殇者厌于阴尊之也其祭庶殇者则厌于阳稍杀之也而特大祭之阳厌与庶殇之阳厌则又不同大祭在屋漏而庶殇则在室东北隅之窔观特牲有司彻皆云彻馈馔于室中西北隅南面此西北隅屋漏之厌也曾子问凡殇无后者祭于宗子之宅当室之白夫室以户为白以窔为当室之白是此阳厌者在东北隅之窔非西北隅也而郑氏概以西北隅当之误矣若其向则阳厌皆南向阴厌皆东向夫阳厌皆南而阴厌皆东者岂其以东南分阴阳乎东之与南向皆属阳坐北坐西坐皆属阴此既无阴阳可分且又无大祭殇祭尊卑隆杀之别而奥必东向窔与屋漏必南向者此是何故盖古凡祭飨必置酒尊于飨席之左席设于奥则向东之席席旷于左正可置尊若向北则否且室无北向之主故必东向也若席设屋漏则东向无左矣何以置尊故必当南向而惟窔则西向旷左然天下无西向之主而南向又无左故必借室之东房用以置尊然后可安于南向是以屋漏之阳厌则有司彻云纳一尊于室中以馔席在西北隅则设尊在当中以尊当在席左也在窔之阳厌则曾子问云尊于东房以馔席在东北隅则设尊在室东之房以室无可左姑就室傍以设尊犹之设尊在东序也此阴厌必东向阳厌必南向之说也亦室制也
　　室主不西向则是室制有然若云室无北向之主则合祭时穆主北向何与且文穆武昭非南北向乎
　　正惟北向当必有南向者相对分为昭穆无専主北向之礼故云阴厌不北向以阴厌者必室中专主与东西昭穆不同故不北向也若合祭时南昭北穆总是虚位其云武昭文穆者但就其世次之序言则自后稷至文武太王适当穆王季适当昭文适当穆武适当昭若庙室昭穆则在成王时即文昭武穆矣是以周制九庙其在文武二庙必文昭武穆何则以二庙不祧不从昭穆为转环则左先于右此是常制非世次之序武必在昭文必在穆亦非昭穆转环武有时可在昭文亦有时可在穆也况室中主向与堂上尸向或南或北相为表里文武二主在室中则文昭南向武穆北向其馀三昭三穆则三昭南向三穆北向而及祭于堂则后稷与文武三尸皆南向而其馀三昭三穆则三尸西向三尸东向以文武二尸系不祧之庙不与三昭三穆列东西也向使尸祭在堂南面享侑而其序行与序坐徒以世次之故致使子先父行父降子坐武左文右何以行事故汉儒言礼如韦玄成之以文武二庙列三昭三穆之内谓天子止五庙而无七庙则十尸并出三尸自南面六尸自东西其在六庙中无文武也此儒说之陋也如郑玄之以武昭在东文穆在西庙之祧昭入武庙庙之祧穆入文庙则春秋谓有事文武不是武文宗有司谓父子昭穆不是穆昭文未尝在西武未尝在东也此又儒说之陋也
　　张燧问丧礼有五服之名或云是五件丧衣其五维何一斩衰一𪗋衰一期衰一功衰一缌衰也详其说似衣制有五而因而分之然而大功小功时之多寡固不同而衣制轻重亦各有别乃合作一衣何也
　　曰五服者五等之服非五件丧衣也其云五等者大抵以所亲远近之等因之较所服多寡之等定为五数而于是服之形制轻重分于其间曰五服如自高曾祖考以至于身其数五自身以至于子孙曾玄其数五其间直推横推皆有服者此五服之亲也而于是多者服三年次多期年又次多大功九月次少小功五月最少缌三月此五服之时也而于是不缉之衰为三年之服缉衰为期年之服缉而去衰去负板去辟领兼有事其缕者为大小功缌服就大小功缌同制中而用九升布为大功服用十一升布为小功服用十五升布而半用朝服之细丝为缌服此五服之衣制也虽其间亲数与时数衣制之数犹有参差如祖父母与伯叔兄弟同期年高曾祖考与曾孙玄孙同三月类其尊卑差等不必与时数多寡相配而要之五等之亲总以五等之时与衣限为定数若但以五件丧衣为言则仪礼有三年疏衰期年疏衰大功小功之穗衰不止五等何以限之若其分斩𪗋期功缌五等则明明有大小二功其时则有九月五月之殊其衣制则有九升十一升之异其所亲之服则有孙与兄弟之孙之分别不得合为一等而即其斩衰𪗋衰分作两等剧为不通自古无斩衰之名三年一等原只齐衰齐衰者齐衰也父母之丧齐其麻而不缉谓之齐衰若期功与缌则缉其麻之四际而以下际之𪗋缏为名故亦名齐不缉名齐者犹之乱曰乱缉亦名齐者犹之治乱曰乱也自战国后儒造仪礼与丧大记杂记者易齐衰二字为斩衰而分斩𪗋二字于三年之中以为父斩母𪗋而于是五等之服又多一等矣夫父母一等并无优劣自春秋以前并无有父赢母绌之说见于诸经而父母皆齐亦并无有以斩服一名加于诸服之上观论语子见齐衰为㐫服之至而孟子告滕文父丧即以齐疏之服为服父之服未尝于齐疏之外有斩疏也作仪礼者误读春秋晏婴服父晏桓子丧有疏衰斩苴绖带语谓以疏麻为衰斩苴为绖带而乃以斩字连疏衰并读又见剡子有三年之丧如斩语遂造为斩衰一服而不知其误也〈详见予丧礼吾说篇〉汉儒信三礼不信春秋论语孟子故郑氏注五服谓斩衰至缌麻之亲而孔疏以斩𪗋大小功缌当之夫齐即斩也斩𪗋本一而乃分为二以𪗋衰为母服耶则父母一等而今分为二是六服也以𪗋衰为三年耶则五服有期而今以三年之𪗋而即接功缌是四服也且一斩四𪗋郑氏言之一斩四缉贾公彦言之盖四𪗋即四缉以为其所缏𪗋而缉缝者止期功小功与缌四等耳今分斩与𪗋而使三年之不𪗋缉者今亦有𪗋缉是𪗋缉有三年期功小功缌五等将一斩五𪗋一斩五缉也而可乎然而服者衣也亲有参差而衣制一定似乎以一定之衣限参差之亲而反曰五等以亲言不以衣言亦有据乎
　　曰有之学记曰师无当于五服五服不得不亲谓师不在五服之亲列故也则明明五服以亲言矣故仪礼丧服传郑注服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功而贾疏云此据三年问至亲以期断以父本期年而加三年者则祖大功曾小功高缌为五服此皆以亲之等列为言是以服问曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也郑注云列等比也疏云言罪之与丧其数虽多其限同五以其等列相似故云列也则五服等列并未以丧衣为言即丧服记于甥下问曰甥者何也贾云五服未有此名故问之则五服之名全在亲列而就亲列而讨之则有五等之亲因之制五等之服此明徴也若但以丧衣言则又有七服之名非七等衣也言五等之衣每等中有七件衣如贾公彦疏丧服记云以期与三年悬绝故重列七服七者疏衰一裳𪗋一牡麻绖一冠一布缨一布带一疏屦一共七其不及削杖者以杖不可衣也然此五服皆有之祗疏布牡麻诸色不同耳是以亲等言之则为五服以衣数计之则有七服增乎此减乎此皆非礼制善读礼者请即以此明辨之凌绍焻〈字离照康熙庚辰科进士钱塘人〉问友有子先身死而孙又病废不能主丧祗有子之孙即死者之曾孙也可主丧乎否乎
　　仪礼丧服传为君祖父母期章注谓君死而君之子若废疾不任国政不任丧事则孙受重于祖若君之子与孙俱废疾不任丧事则曾孙受重于曾祖所云受重者不止主丧谓其子废疾尚存而孙且为祖制三年服曾孙为曾祖制三年服俗所称承重是也今士庶之家无重可承虽不必制服而主丧则有子以子子疾以孙孙疾又以孙此礼之无可辞者至其服则祖仍𪗋期曾祖仍𪗋衰五月与天子诸侯稍异耳
　　又问然则幸有曾孙耳如未有则谁主之
　　未有则服亲之同等者主之又未有则无服之同等者主之又未有则同族主之所谓摄主也丧大记云丧有无后无无主而丧小记云凡摄主男主使同姓妇主使异姓又云无同姓者使东西家前后家主之又无有则里尹主之夫里尹尚可主而患无主之者乎
　　又问若此者以原无人可主耳或见有孙在而废疾矣乃下子孙又无有则此废疾者可以偃息在床乎否乎
　　曰可杂记云士之子为大夫则其父弗能主也谓子之贵不可以及之父也必使其子为大夫者之子主之若无子则借他大夫之子暂为之主而丧毕即撤所谓他大夫谓同族之大夫非然即他族之大夫无不可也夫父者尊主也尊主无废疾尚偃然坐视而宁借他大夫之子以为之主况废疾耶
　　又问然则此废疾者虽不能拜客而但寝草于帷间以示答客何如
　　曰不可丧无二主主虽有尊又有卑而尊者拜客则卑者立哭而不拜卑者拜客则尊者立哭而不拜故丧小记云异国君来吊其臣则本国之君主之而其子中庭哭而不拜父之主子亦如之父主子丧而有杖则其子之子反不执杖父为子妇主而有杖则其妇之夫反不执杖不杖者不拜客也故曾子问云卫灵公吊季桓子而哀公主丧是时哀公拜卫灵则桓子之子康子当北面哭踊而不拜乃康子亦拜稽颡则论礼家遂𮗸之曰丧有二主自季康子始也今俗不识礼凡尊卑子姓尽执杖就位大为非礼兹废疾不出则正当一主拜客而反假饰为二主焉可乎虽然柩堂之侧原当居恤中门未设庐则就帷而寝草焉无不可也此丧次非主位也邑人问
　　一邑甲无适子惟三妾各有子而甲死其长妾之子乙生子丙矣而乙又死至是甲之长妾死而疑丙所服
　　今制与二礼〈礼记仪礼〉俱无明文
　　或曰丙服当三年　今制三年章有嫡孙为祖父母承重一条详其义以嫡且父死故也今甲无嫡子以长庶乙当嫡而乙又死则丙正嫡孙当承重矣若谓制文无庶祖母三字则　制贵简括但称祖父母
　　而继祖母与庶祖母皆在其中何则其祖母也如以制文所无有而即谓无服将无继祖母不承重乎
　　或曰丙不当有服朱文公家礼于𪗋衰不杖期下云庶子之子为父之母而为祖后则不服解曰父是庶子则庶孙当为父所生母服𪗋衰不杖期而若承祖后则无服今丙不承祖后乎
　　曰若以承重言则自当三年特古无承重名但有传重受重二名谓祖父以宗社之重传之于我而我从受之则此祖此父皆先君也母与祖母其在天子皆后在邦君皆夫人也未有君与后夫人而不三年者故士丧礼及诸礼祗云孙为祖父母期并无为祖父母三年之文而丧服传文始有父没为祖父母服斩一语专以君与后夫人变服为言是今之承重实从传重与受重二名而误称之而今之孙为祖父母三年实由先君与先太后之服而误服之者也原非谓三年重服子未服而孙承之谓之承重孙也但曰为父后为祖后则仍是承重之别名士庶有何后而子为之孙又为之论语臧武仲以防求为后于鲁即非天子诸侯亦必世卿有爵邑者而后可曰为故苟立为后之名则庶母庶祖母皆当三年此其例在春秋有之春秋鲁庄公之妾则成风也成风生子僖公为父后矣僖公子文公又为祖后至文四年而后成风死然而夫子书曰夫人风氏薨又曰葬我小君成风又曰王使荣叔归含且赗又曰王使召伯来会葬又曰秦人来归僖公成风之襚则是文公发三年之丧告天子而赴诸侯在夫子未尝有讥贬也是以汉文所生母薄太后也以景帝前二年崩而天子朝臣并居重服即东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议云左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧而鲁史无讥焉且礼祖不得而厌屈孙也则是孙苟为后必当三年朱氏作家礼于为后二字全未明白既曰孙为祖后而反以为后之故使三年之重改作无服是乱礼也特予谓三年亦未是者以所议士庶礼也士庶岂天子诸侯耶而为后耶士丧礼不云为祖父母期乎嫡孙众孙于嫡祖母期于继祖母亦期而庶孙之于父所生母则他孙不期而已亦期何则其祖母也其祖母则期矣若夫为后则不分嫡庶而皆可以为为则必服三年如臧武仲为宣叔子以幼庶而先为后及其出奔然后请长嫡为后而究其所立仍是次嫡未见正嫡体庶其于服重有分也〈礼注谓长嫡为后为体正庶子为后为体而不正嫡孙为后为正而不体今次嫡则体矣然以为正耶则支子也何以处长嫡以为不正耶则嫡子也何以处庶子且次嫡即称支子即非正则重在宗社仍非重嫡可知矣〉至若士庶则不惟无承重并无为后且亦何至绝服焉
　　一邑甲无嫡子惟二妾各有子甲死其长妾之子乙生子丙而乙游学尚未归乙母死或疑乙丙赴〈即讣〉与服
　　今制庶子为所生母斩衰三年
　　朱氏家礼庶子为父后者为其母缌服
　　曰此据士礼丧服传于缌麻章曰庶子为父后者为其母故云实则丧服传本战国后人所作故假为子夏传以倚附于七十子徒之门人较之春秋论语诸书大相悬远且此所据尤误者此亦天子诸侯之礼故郑氏注云君在庶子为母缌君卒大功大夫在庶子为母期大夫卒三年若士则无论在否皆与众同谓皆三年也朱氏但据君在庶子为君缌一语则于君卒服大功尚未之晓而况以人君之礼而概之士庶谬之谬矣夫子春秋即不然鲁十二公多是庶子而春秋于庶母之卒必一书夫人再书小君未尝有异词故汉许慎晋范甯皆谓鲁宣生母有三年之丧而如齐朝聘为非礼至昭公庶母齐归薨而昭公不哀晋叔向遂曰有三年之丧而无一日之戚不顾亲也向使庶母止服缌则贤如叔向安得曰三年之丧且诸侯五月而葬经书五月夫人薨九月葬小君则此时正值五月所谓三月之缌麻亦已除服而观者犹讥其不戚羊舌子可谓不达于礼者矣夫为后承重孰有如天子诸侯者其宜厌宜屈亦孰有如天子诸侯者乃天子诸侯全不厌屈而使区区一士庶一士庶之妻而公然行厌屈之礼殊属非分况　今制庶子为生母斩衰三年而儒者犹以朱氏礼为口实致庶孙无服亦且曰庶子为父后其于生母犹降缌而况于庶孙是　今制三年全然不顾由此观之则庶祖母三年　今制未必不括之祖母服中而世不讲也吾故曰乙之三年则有　今制在无容问也
　　或曰乙游学则不便赴丙无服则不能赴诸妾之子则各自有母又不应赴如何
　　乙固无赴理矣若丙则有服前已言之且赴非哀子即是哀孙哀子既难赴则此是哀孙之责未有哀孙而无服者也若诸妾之子不惟有母即无母亦无赴理古赴有尊主有卑主卑主者哀子哀孙也若尊主则舅为同宫庶妇主甲之父也夫为摄室之妾主即甲也向使甲在与甲之父在犹当为主而况于其孙今俱死矣甲诸妾之子皆卑主也尊卑无二主有哀孙矣众子何与焉王锡问曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊及婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦如之旧注皆谓弗敢嫁者不敢他嫁也而后嫁之则他嫁矣惟婿亦然始不敢更娶既而遂更娶焉天下有叛伦伤化如此礼者乎
　　曰善哉问也往以此质之先仲氏先仲氏曰礼有拘于虚文诡饰而不可为训者此是也礼以为父母之丧不忍嫁娶必再三致请而后可行其所云婿弗取者虚词也五礼已成吉日已定徒以丧葬之故而愆其期则亦已矣女有何罪而拒之勿娶故曰勿取而后嫁者以其必不能不取也此虚词也予后在淮西有友人质此者予思仲说固当然礼无虚设既有明文则万一有无良之徒欲借口为别行嫁娶之计驾虚词而为实事则如之何予乃更绎记文而恍然得之夫前不言有吉日乎既有吉日则昏义所云请期穀梁所云告期者皆已行讫所未行者祗亲迎耳而一旦遭丧则不得已而婿家有致命女氏有请其曰弗敢嫁曰后嫁以为此时之嫁皆已然之礼也嫁者即嫁此婿也故婿家致命在既葬后谓既葬而丧未除期尚远也然而致命者盖以解夫前此之告期者也若曰已告期而未娶者为此故也然后女氏弗敢嫁谓不嫁此婿也至女氏之请在免丧后免丧可娶矣而哀尚未忘且总不及期故又请婿弗即娶谓前期已愆尽可缓迎也盖谦之也夫然后迟迟而嫁此婿焉其曰使人请婿弗娶者本是一句而旧注以请字句遂误解耳不然男女聘定而遭丧者何限礼并无丧父母而男改娶女改嫁之文况业已请期而竟至决绝则未请期者当何如乎故予直曰男致命女致请者为有日者言之也若未有日则从容择吉免丧之后或世父或从父请期行事并无此璅璅往来之文矣记本后出其所引夫子之言未可尽信稍不善解则其流弊已遂有不可胜言者况误解耶


　　经问卷八
<经部,五经总义类,经问>