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经稗 (四库全书本)/全览

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经稗　全览


　　钦定四库全书　　　　经部七
　　经稗　　　　　　　　五经縂义类
　　提要
　　〈臣〉等谨案经稗十二卷
　　国朝郑方坤撰方坤号荔乡建安人雍正癸卯进士官至兖州府知府是编杂采前人说经之文以多摭诸说部故名曰稗言犹正史之外别有稗官耳汉代传经専门授受自师承以外罕肯旁征故治此经者不通诸别经即一经之中此师之训故亦不通诸别师之训故専而不杂故得精通自郑康成淹贯六艺参互钩稽旁及纬书亦多采掇言考证之学者自是始宋代诸儒惟朱子穷究典籍其馀研求经义者大抵断之以理不甚观书故其时博学之徒多从而探索旧文网罗遗佚举古义以补其阙于是汉儒考证之学遂散见杂家笔记之内宋洪迈王应麟诸人明杨慎焦竑诸人
　　国朝顾炎武阎若璩诸人其尤著者也夫穷经之要在于讲明大义得立教之精意原不以搜求奇秘为长顾有时名物训诂之不明事迹时地之不考遂有凭臆空谈乖圣人之本旨诸人于汉学放失之馀捃摭而存一线亦未始非饩羊之遗也顾诸家无谈经之専书篇帙纷繁颇难寻检方坤能荟稡众说部居州次于考核之功深为有禆特录存之亦朱子注中庸不废沈括梦溪笔谈之意也原本易书诗春秋各一卷三礼共一卷四书共一卷篇页颇为繁重今析为十有二卷以便省览云乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　经稗卷一
　　兖州府知府郑方坤撰
　　易经
　　三易
　　三易之名一曰连山二曰归藏三曰周易皆以两字为义今人但称周易曰易非也夏曰连山其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故名易为连山商曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故名为归藏周曰周易以纯干为首乾为天天能周匝于四时故名易为周也大簇为人统寅为人正夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首林钟为地统未之冲丑故为地正商以十二月为正地统故以坤为首黄钟为天统子为天正周以十一月为正天统故以干为首此本出唐贾公彦周礼正义之说子整齐而纪之所谓十三月者承十二月而言即正月耳后汉陈宠论之甚详本出尚书大传〈容斋续笔〉
　　卦爻名义
　　易者庐𧔹之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者取其变也彖者茅犀之名狶神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取其几也象大荒之兽也人希见生象也按其图以想其形名之曰像故其为字从人于象也孔颕达曰卦者挂也挂之于壁也盖悬物之杙也木经云爻者交疏之窗也其字象窗形今之象眼窗也一窗之孔六十四六窗之孔凡三百八十四也所取于爻者义取于旁通所取于卦者悬有小大也〈丹铅录〉
　　吉凶悔吝无咎
　　臣谨按人事之有吉凶悔吝亦如四时之循环也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之气故属春然吉之后必有肆意徇情之事而可羞吝者亦如春后之有夏阳盛既极微阴萌生也凶者惨杀之气故属秋然凶之后必有愧恨感悟之心而图改悔者亦如秋后之有冬阴道既穷一阳来复也耻过作非可以招祸故吝必致凶亦如夏后之有秋阴气渐盛必至摧伤也改过迁善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春阳气渐长驯致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所忧吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趋吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所谓无咎焉则如四时之有冲气也又如五行之有土也人无日不在吉凶悔吝之中亦无日不欲避凶而趋吉者然避凶之心胜必至于害而苟免趋吉之心胜必至于利而幸邀惟君子之心则不然曰吾求无咎而已求无咎者修其可吉之道而无心于获吉至于既吉而其惴惴于无咎之心常在也去其取凶之道而亦无意于避凶不幸而凶而其怛怛于无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之机也悔而无咎则可以至于吉矣吉而无咎则不至于可咎矣吝而无咎则不必至于凶矣凶而无咎则亦无所可悔矣故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也凡此者皆以常理言尔天下固有作恶而获吉修善而遇凶者然此其变也非常也变者不足以胜常者故曰贞胜贞者常也言以常者为胜也天地阴阳亦有愆过然而以常者观示也日月光景亦有灾谪然而以常者著明也天下之物气数参差人事错糅固纷然而不齐矣然既以常道为胜则其所常者岂有出于一理之外哉故曰天下之物贞夫一者也禹曰恵廸吉从逆凶惟影响益曰满招损谦受益时乃天道成汤曰天道福善祸淫伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之谓贞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福无妄之灾时所偶致不久而复其常耳吉凶悔吝生乎动而贞夫一此易所为因贰以济民行者也〈榕村全集〉
　　元亨利贞
　　孔子将元亨利贞作四件说其理最精且以为六十四卦占辞之权舆占辞有仅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而独系以元亨则是未有亨先有大也如农之倍收贾之获利亦可言亨而不可以言大以其先所谋者原小故也若士希贤贤希圣其勲业功用直可以充塞天壤岂不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之则亨不如元亨小亨又不如亨矣占辞有曰贞吝贞厉者有曰不可贞者有曰贞凶者是贞不必皆利也不必皆利而独系以利贞则是未有贞先有利也如事之不可常者以为正而固守之则必致凶厉矣何利之有以此例之则凡贞吝贞厉者必其微有不宜也其曰贞凶者必其大有不宜也故以元亨利贞作占辞㸔似元字利字是虚字亨字贞字是实字被孔子细心读破元字利字却是实际字亨字贞字反是现成字〈榕村语录〉
　　易为数之原
　　易者数之原也屯十年乃字需三人讼三百户三褫师三锡比三驱同人三岁蛊先甲后甲三日临八月复七日十年頥十年坎簋二三岁晋三接明夷三日不食睽二女一车解三狐损二簋三人一人十朋益十朋夬五刚萃一握困三岁革三就震七日渐三岁丰三岁旅一矢巽先庚后庚三日三品既济七日三年未济三年其数例总释于干凿度如月几望已日乃孚皆阴阳气数之变〈困学纪闻〉
　　六爻言位
　　易传中言位者有二义列贵贱者存乎位五为君位二三四为臣位故皆曰同功而异位而初上为无位之爻譬之于人初为未仕之人上则隐沦之士皆不为臣也故干之上曰贵而无位需之上曰不当位若以一卦之体言之则皆谓之位故曰六位时成曰易六位而成章是则卦爻之位非取象于人之位矣此意已见于王弼略例但必强彼合此而谓初上无阴阳定位则不可通矣记曰夫言岂一端而已夫各有所当也〈日知录〉
　　易韵
　　易之有韵自文王始也凡卦辞之繁者时用韵蒙之渎告解之复夙震之虩哑艮之身人是也至周公则辞愈繁而愈多用韵疑古卜辞当用韵若春秋传所载懿氏之锵姜卿京骊姬之渝羭犹臭伯姬之𥁃贶偿相姬旗师丘孤弧姑逋家虚鄢陵之䠞目孙文子之陵雄卫侯之羊亡窦逾又如国语所载晋献公之骨猾捽史记所载汉文帝之庚王光汉书元后传所载皆韵也故孔子作彖象传用韵盖本经有韵而传亦韵此见圣人述而不作以古为师而不苟也〈日知录〉
　　卦具四徳
　　卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革也惟干不言所利〈困学纪闻〉
　　六爻应比
　　应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二远而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善远而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利远可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利远矣夫子此条实全易之括例凡比与应一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其群元吉节曰安节亨中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆𫗧震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之往厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说辐则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曳轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之䘮茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者绝少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清高之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之资而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视耽耽也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义馀爻则取比义者亦绝少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为高世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以飬贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐䧟于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则群爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盰剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常此应之例论也〈周易义例〉
　　易举正
　　唐苏州司户郭京有周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手写注定传授真本比挍今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误増坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎元本之字行书向下引脚稍类言字转写相仍故误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失鱼注云有其鱼故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣贤注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不䘮匕鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗注云贤徳以止巽则居风俗以止巽乃正今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误増吉字六五象曰密云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦蒙稚而著今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此书而传之及在后省见晁公武所进易觧多引用之世罕有其书也〈容齐随笔〉
　　乾元用九
　　余向在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于四以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊下相对而为九馀六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而乾为天是九者数之极故曰九者究也言究极也〈学齐占毕纂〉
　　亢龙
　　宋张偕仁洎博学强辩吴越王钱俶薨有司议谥忠懿上其状有居亢无悔语时张佖驳之以为四字非臣子所宜言请改正洎上议曰按易干之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎王弼注云处下体之极居上体之下履重刚之险因时而惕不失其几可以无咎易例云初九为元士二为大夫九三为诸侯正义云九三居下体之极是人臣之体也汉书梁商传赞云地居亢满而能以谨厚自终杨槙许由碑云锱铢九有亢极一人杜鸿渐让元帅表云禄位亢极过逾涯量郭子仪碑曰居亢无悔其心益降李翰书霍光传云有伊周负荷之明无九三亢极之悔张说祁国公碑云一无目牛之全一无亢龙之悔况考工状云受宠若惊居亢无悔本无亢龙之语乎议上佖坐学浅罚俸此所谓人臣作威作福而迷几贾祸伐功怙宠而肆志妄行皆亢者也何物张佖不谙至此〈易史〉
　　干复仁字
　　先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的仁种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及乾卦言仁复之初九不远复无祇悔元吉此克已复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如乾元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之自是复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也〈学斋占毕纂〉
　　用九用六
　　林元龄曰龙门山人卜易而善言易尝问以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易数也数奇则无穷三百八十四爻外则用九用六此所以为奇也周天三百六十五度四分度之一亦奇数也扬雄作太玄遂有踦赢二赞亦用九用六之谓也不然则易之数穷矣〈天禄识馀〉
　　无
　　周易无皆作无王述曰天屈西北为无盖东南为春夏阳之伸也故万物敷荣西北为秋冬阳之屈也故万物老死老死则无矣此字说之有意味者也〈鹤林玉露〉
　　乾九三无
　　明卿陈氏曰后世人臣处亢至于为蛇为虺有位有民有辅而龙徳遂亡非圣人焉能获此三无乎此周公之亢也东溟曰贵而无位尹辞阿衡是已高而无民甘盘遁荒是已贤在下位而无辅伯夷首阳是已悔何也世皆尹则难乎其为嗣君世皆盘则难乎其为帝师世皆夷则难乎其为天吏圣人不忍以一时之危行而掩天下万世之通情安得无悔〈周易时论〉
　　龙徳
　　袁石公云三代而下亦有一二至人与龙徳相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄仁杰是也子房当烹狗藏弓之世时隐时见托赤松以自保方朔事杀人如蔗之主玩弄儿戯若在股掌叔度居乱世君俊顾厨皆其师友而党祸不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵博褫裳恬不知怪使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏乌能含垢包羞与世委蛇若此亦知易之言也〈易史〉
　　知进不知退知存不知亡知得不知丧
　　从来无苟且之功名登颠造极回首难矣伍员大夫种刘文静辈是皆小贤小智也知进矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡泽孔光张禹者天下亦何赖有若人乎惟圣人者道充徳备荷众人所不敢任之担创万古所未尝见之事沮挠不动疑谤不摇知进矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知丧汤武诛伐伊周桐扆尼山笔削稍一瞻回郤虑时迁事变不可为矣故曰其惟圣人乎然究竟理到极处知进未尝不知退知存未尝不知亡知得未尝不知丧反经行权依然合道依然保身所谓不失其正也故又曰其惟圣人乎盖深赞之也〈节山读易〉
　　修辞
　　修辞立其诚修其内则为诚修其外则为巧言易以辞为重上系终于默而成之飬其诚也下系终于六辞验其诚不诚也辞非止言语今之文古所谓辞也〈困学纪闻〉
　　干初九坤初六
　　干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒〈困学纪闻〉
　　坤动也刚
　　坤卦文言曰坤至柔而动也刚王弼云动之方正不为邪也程伊川云坤道至柔而其动则刚动刚故应干不违张横渠云柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始又云积大势成而然东坡云夫物非刚者能刚惟柔者能刚尔畜而不发及其极也发之必决张葆光但以训六二之直陈了翁云至柔至静坤之至也刚者道之动方者静之徳柔刚静动坤元之道之徳也郭雍云坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含弘光大诸家之说率不外此予顷见临安退居庵僧昙莹云动者谓爻之变也坤不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三为谦自是以往皆刚也其说最为分明有理〈容斋随笔〉
　　黄裳元吉
　　程伊川说黄裳元吉妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之变固也女娲不见于书果有炼石补天之事亦非变也不言汉吕氏独非变耶苏仲虎则曰伊川在元祐时以罢逐故为此说以诋垂箔之政予不敢以为然〈闻见后录〉
　　天玄而地黄
　　程子说孟子英气张子说颜子粗心张长史常举为对果然读书至程朱可谓细矣比之孔子觉犹未也孔子读书直是字字不放过坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未尽此时阳气虽微到底阳不可没故曰为其嫌于无阳也故称龙焉此时焉得有龙倒反以龙为主似龙自在那里战的一般但是龙至此不能自振已疑于阴故曰未离其类不然气为阳血为阴如何说血阴阳至此混为一区故曰玄黄者天地之杂也然到底天是天地是地犹然天玄而地黄春秋书法便是仿此因天子失了身分诸侯皆与对垒然春秋之文曰王师败绩于茅戎一似天王不知何故自败于茅戎者然天王岂能无过到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而乱臣贼子惧又如人心原只有天理到得人欲炽时竟与天理争衡岂可说道心人心势均力敌只说得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上觉得混杂到底天理是天理人欲是人欲岂可竟不分别此是夫子就龙战于野其血玄黄八字上逐字想出来的直细入无间〈榕村语录〉
　　得朋丧朋
　　程子谓西南得朋不好东北丧朋才好如女人群聚有何用处止与类行而已惟从夫乃得所归也朱子又云西南得朋好东北丧朋不好西南阴方得其本位东北阳方则必至于丧朋某则谓在西南当位用事必须得朋乃与类行至东北则时过地易必须丧朋乃终有庆也如做外官须有属员吏役兵马方能办事及居近君之位则宜声光销减朋亡乃尚于中行矣〈榕村语录〉
　　西南如臣去君远将在外君命有所不受大夫出疆虽无君命専之可也其声光几与君同至东北则与君近不见其有威权声华销减如月去日远与相对则光满近日则偏亏不全矣〈榕村语录〉
　　龙战于野
　　坤以柔顺为徳然时当阴极尤非専任柔顺可以挽回气数盖疑阳之际臣儗君庶匹嫡盗贼比王侯世道人心几灭熄矣阪泉𣵠鹿之师羲黄不免况季世乎易称龙战凡以为阳也虽两败俱伤玄黄血杂亦不恤耳天地之生一治一乱不大驱除则不成荡平穷变通久之道也诸葛亮云汉贼不两立裴度云臣誓不与贼俱生司马光亦云后人必有以调停之说误陛下者人臣以道事君可借口柔顺乎易于坤上六深明刚克之理非迂儒所辩〈易史〉
　　辨之不早辨
　　秦鉴分卦之弱而为郡县不虞发难于匹夫汉惩七国之变而轻宗室乃祚忽诸于王氏甚矣早辨之之难也然国家之变不生于所辨而起于所忽假令秦人不兴闾左之役陈胜一荷锄子耳刘向外家之封事得行莽虽象恭祇就第以老耳夫何乱之能为惟忽之而不早为之辨是以积渐陵夷而至于亡易曰驯曰顺安危利灾然而不亡者未之有也〈易史〉
　　纯坤称龙
　　天地未尝一日无阳亦未尝一日无君子故十月为阳纯坤称龙朱子曰复之一阳是坤卦积来一日生一分至十一月一阳始成〈困学纪闻〉
　　建侯
　　乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡县之失也〈困学纪闻〉
　　即鹿无虞
　　明正徳间都御史张嵿敕巡抚保定兼提督紫荆诸关筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三关古钜鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳时宦䜿江彬用事彬有林字后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三关迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此〈仲氏易〉
　　屯六二蒙六三
　　屯蒙二卦皆二阳而四阴屯以六二乘初九之刚蒙以六三乘九二之刚而屯之爻曰女子贞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女见金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不为初刚所诱而上从九五所以为贞蒙三不中不正见九二之阳悦而下从之而舍上九之正应所以勿用士之守身居世而择所从所处尚鉴兹哉〈容斋随笔〉
　　蒙比言筮
　　问六十四卦皆所以筮也蒙之彖独戒其再三凟者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断蒙者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈蒙也故戒之问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以凟筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也〈汪氏易问〉
　　利涉大川
　　易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽頥之反对大过方有巽体五去之远所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云〈容斋随笔〉
　　三褫
　　郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫珮解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所谓一日三摩挲矜喜之极也〈易小帖〉
　　师比名
　　或问师有北面领兵之象比有南靣临民之象二卦自为反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家为比居民之法自比而始五师为军制军之法至师而成〈熊氏经说〉
　　师出以律
　　荀九家易坎象为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无阴云风雨夜半遣轻骑往至敌垒去九百步外遍持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉凶武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄锺之本故师初言律〈易史〉
　　师或舆尸凶
　　用兵之道贵有専任易师之辞曰师贞丈人吉程颐曰丈人者尊严之称非众所尊信畏服则安能得人心之从六三师或舆尸凶六五长子帅师弟子舆尸贞凶程曰舆师众主也军旅之事任不専一覆败必矣棠按赵盾为将而令出赵穿荀林父为将而令出先縠焉往而不败后世复用太监监军是以万不能取胜昔唐九节度之师不用统帅虽李郭善用兵犹不免于败况其他乎此皆舆尸凶之验也〈知新录〉
　　比之无首
　　此节发明后夫凶之意首向也无首犹言不知所向也言不向显比之主抗命逆行如田横公孙述之自取灭亡也钱镠霸吴越遗嘱其子曰善事大国勿废事大之礼其后三世四王与五代相终始冯敬通投身更始光武屡招不降后虽归命终抱后夫之罚坎𡒄以没其向背得失亦可见矣〈易史〉
　　说而应乎干
　　汉祖唐宗皆开创刚明之主张良以弱质佐帷幄辅帝业身名俱泰魏徴以娬媚行谠直称贤相与贞观终始二公者所谓说而应乎干履虎尾不咥者欤〈易史〉
　　包承包羞
　　包承包羞二义如见小人肺肝彼小人之悻悻无忌者易与耳惟包藏不测者机深害毒祸发不可制王莽折节下士以扬雄之才智失身事之此包承也曹操欲杀杨彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心犹有所愧惮未敢勇于伤善也然自是党羽日盛威福日恣正人名哲见几而去势重难挽国运随之此易之所为否而君子俭徳避难之秋也噫言之滋惧矣〈易史〉
　　苞桑
　　苞桑之喻旧称坚厚按苞为木之丛生者丛生枝细不能系物此正与坚厚相反故唐陆贽收复河中后请罢兵状有云邦国之杌𣕕绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也〈仲氏易〉
　　出门
　　同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不苟随〈困学纪闻〉
　　谦亨君子有终
　　谦之卦词曰君子有终言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜磬折匐服叶拱墙负谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语有之曰女无美恶入宫见妒士无贤不肖入朝见嫉又曰饥马在厩漠然无声投刍其傍争心乃生故曰好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆𡙡见于色由是言之小人乌能谦哉古之君子能谦有终若禹之不矜不伐上也伯夷之逊国而逃次也晏子之久而能敬又其次也若夫张毅之走悬泊王莽之下白屋一则谦之美一则谦之贼也何终之有〈丹铅录〉
　　劳谦有终
　　禹不伐天下莫与争功桓公有矜诸侯叛者九国劳谦民服信乎有征周亚夫折吴楚平七国可谓社稷臣矣霍光受襁褓措磐石虽周伊蔑以加矣乃一以无罪身死一以甫死夷族则何也岂独尽其君之过与抑其骖乘顾箸骄矜见于言面有以致之欤君子不欲多上人况其君乎甚矣劳谦之义未之前闻也足已无术班马均讥有以也夫〈易史〉
　　劳谦
　　问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳〈汪氏易问〉
　　六爻得失
　　六爻有得有失惟谦三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉〈困学纪闻〉
　　鸣谦鸣豫
　　鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也未知获戾于上下鸣谦者欤二三子亦姑谋乐鸣豫者欤〈困学纪闻〉
　　豫
　　蔡子木庭楠云豫之世君多以耽乐废事大臣多以势自専士多以慕富贵变生平所守故五之疾上之冥以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣二之介三之盱以戒士之慕富贵利达苟君能惕厉大臣能用贤士能守节行则何豫之不可久乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆经国匡时之论二公皆万历时人抑有感而为是言欤〈易史〉
　　贞疾恒不死
　　坎为疾疾与豫反书所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而体之大坎则君独受之苐坎象为月而五当坎上正弦满之时所谓縆也縆与恒同即诗所谓如月之恒者虽恒有半魄而中明未亡实未尝死则为久长计仍有类于不终日者此则豫仍未豫者也〈仲氏易〉
　　冥豫冥升
　　冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不及回进善之机也〈困学纪闻〉
　　弗兼与
　　里克之中立邓析之两可终于邪而已故随之六二曰弗兼与也〈困学纪闻〉
　　先甲先庚
　　先甲先庚吴秘注法言云周礼治象挟日而敛之郑司农云从甲至癸谓之挟日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命令之义独取甲庚者以甲木主仁示其宽令也庚金主义示其严令也〈用学纪闻〉
　　高尚其事
　　何氏玄子云高尚其事者言不以王侯之事为事而但以高蹈远引为其事也士固有厌烦熇游清浄本非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希文以比严子陵非薄光武不事者谓非吾事耳爻不言吉讥诮可知谁谓圣人而满志于斯人乎虽其志可则而事不可则也是或一道也〈易史〉
　　天行
　　易于蛊终则有始于剥消息盈虚于复反复其道皆曰天行也然则无与于人事欤曰圣人以天自处扶阳抑阴尽人事以回天运而天在我矣〈困学纪闻〉
　　不事王侯
　　蛊之五六皆言干父之蛊至上九则曰不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也后人往往引四皓子陵解此一爻误矣出则事公卿入则事父兄不事王侯此索隐行怪之所为圣人不取也礼曰八十者一子不从政九十者其家不从政上九处卦之终当父母耄期之日不出从政非所以要誉于乡党朋友非恶干禄而然盖知尊尚孝徳者也曽子居鲁齐欲聘以为卿曽子曰吾父母老不忍远亲以为人役斯人也其百世之师欤故曰志可则也〈焦氏笔乘〉
　　设教善俗
　　家声之𬯎陇西以为愧城角之缺新平以为耻清议所以维持风俗也清议废风俗坏则有毁宗泽而誉张邦昌者有贬张浚而褒秦桧者观民风设教居贤徳善俗可不谨哉〈困学纪闻〉
　　刑罚四卦
　　易六十四卦而以刑罚之事著于大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罚敕法丰曰君子以折狱致刑贲曰君子以明庶政无敢折狱旅曰君子以明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶〈容斋随笔〉
　　噬嗑
　　易噬嗑九四噬干胏得金矢王弼金刚也矢直也程子传云金取刚矢取直以九曰阳徳也朱子本义引周礼古之讼者先入钩金束矢而后听之黄东发云周礼出于王莽之世未必尽皆周公之制若先取其金而后听其讼周兴来俊臣不为况成周之世哉盖刘歆逢王莽之恶为聚财之囮旋激天下之乱而不果施行又可以诬圣经乎其说卓而正矣按淮南子齐桓公将欲征伐甲兵不足乃令轻罪者赎以金分讼不胜者出一束箭百姓皆悦乃矫箭为矢铸金而为刄遂霸天下附会周礼实本于此杨升庵以为此说乃六国阴谋托之齐桓公今观管仲内政何等规模决不为此也〈天禄识馀〉
　　无敢折狱
　　狱者生命攸关国之大事无敢折狱正见贲之小利不敢以当大事也贲者文饰之谓明庶政可用文饰折狱而用深文縁饰没其情实矣按刑家始魏李悝著法经萧何定律叔孙通益律所不及傍章十八篇张汤赵禹増至六十篇马郑诸儒章句又十馀家七百馀万言晋杜预云法者䋲墨之㫁例非穷理尽性之书故文约而例直听省而禁简例直易见禁简难犯古之刑书铸钟鼎铭金石所以塞异端无淫巧也宋初増律令因唐旧后滋繁多仁宗欲删定有谓先朝法令不可轻变帝以问王曽曽对曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜删繁密以一视听历观乎此则知贲之无敢折狱矣〈易史〉
　　白贲素履
　　龟灵而焦雉文而翳是以衣锦尚䌹兰薫而摧玉刚而折是以危行言孙此白贲素履所以无咎〈困学纪闻〉
　　硕果不食
　　召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而坏也剥之终曰硕果不食阳非阴之所能剥〈困学纪闲〉何玄子云硕果不食此君子之秋也所谓一不为少天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于傕汜而小人亦相随而亡故此爻不言吉凶〈昌史〉
　　贲受以剥
　　虚美薫心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆故贲受之以剥〈困学纪闻〉
　　朋
　　君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪复曰朋来所以致泰泰曰朋亡所以保泰〈困学纪闻〉
　　不耕获不菑畬
　　杨氏曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也昔者周公毖殷顽民迁于洛邑密迩王室既历三纪世变风移而周王作毕命之书曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而无所事矣周监于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作信而好古又曰文武之道未坠于地在人是故六经之业集群圣之大成而无所创矣虽然使有始之作之者而无终之述之者是耕而弗获菑而弗畬也其功为弗竟矣六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸往也未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意〈日知录〉
　　慎言语节饮食
　　皇祐中杨待制安国迩英阁讲周易至颐卦有慎言语节饮食之句杨以语朴仁宗反问贾魏公曰慎何言语节何饮食魏公从容进其说曰在君子言之则出口之言皆慎入口之食皆节在王者言之则命令为言语燕乐为饮食君天下者当慎言令节燕乐上大喜〈湘山野录〉
　　大过未济
　　余向奉祠归里中舟过叙州易守乃江西人同倅范以正率诸生请讲余为复讲泸南先天图说众皆称闻所未闻其中有一学易士友问曰大过本末弱也注虽云初为本而上为末然不究其所以为弱之义愿详闻之余曰此不难晓古文篆体本字皆无勾脚本末二字皆当从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末而大过巽下兊上以四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上𡙇下短本末弱也故曰栋桡凶是以木之字义而为言也问者曰诸家之解未有如此说之详也又有一老儒问曰伊川在成都讲易有一桶匠过之指未济卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之说余答曰大率毎卦六爻初三五为阳位二四六为阴位此卦坎下离上初爻为阳位而六以阴居之二爻为阴位而九以阳居之馀四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未济为然亦犹二阴居初上四阳居中惟大过为然也老儒曰此义亦未有如公此说之详明也愿笔之以幸后学焉然余亦未敢自是其说为尽也〈学斋占毕纂〉
　　乾坤下六卦皆有坎
　　洪容斋云易乾坤之下六卦皆有坎此圣人防患备险之意也余谓屯蒙未出险者也讼师方履险者也戒之宜矣若夫需者燕乐之象比者亲附之象乃亦有险焉盖斧斤鸩毒毎在于衽席杯觞之间而诩诩笑语未必非关弓下石者也于此二卦其戒尤不可不严焉〈鹤林玉露〉
　　习坎
　　八卦皆人心之徳乾健是不息的人气血不周流便病脉歇至便病坤顺所谓百体从令也健主神上说顺主体质上说震主动巽主入而散兑主说艮主止皆人心之徳不可无者惟水主险岂可说人心有险徳故圣人于坎上加一习字王辅嗣云更习也最妙程朱不用而以重坎为习坎那一卦不是重何独坎卦孔子所云重险乃是解习字之意一重险过又一重险非更习而何不是以重字训习字也不独上圣大贤将降大任必先穷饿困苦动心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡虑而后作徴色发声而后喻所谓险不独贫贱患祸也那极如意之中一切饮食男女声色嗜好那一处不是窞阱都要在此等处炼过方好加一习字便是人心之徳最不可少者〈榕村语录〉
　　中男中女
　　尝于友人案头见易解是近贤所著忘其名中有一说谓坎离由乾坤再索而得虽为中男中女而实则嫡男嫡女也此义甚妙盖画卦者自下而上必以中为尊位故虽震之长男巽之长女不得与坎离争重即以五行之理考之五行虽均为天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆处于木位而坎离遂当以水火彼先天干南坤北之位后天直以坎离居之亦以坎离盖乾坤之用也此与帝王传位于嫡何异或曰伏羲画卦之时未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此严也不知上世即无嫡庶而嫡庶之理自备犹上世一切制作未具而后世宫室杵臼官名物数一一见之星象者当轻清上浮之始必已先示之矣〈因树屋书影〉
　　水火土
　　离为火火阳精也宜卦属阳而反中虚为阴坎为水水阴精也宜卦属阴而反中满为阳以知坎离盖阴阳交嬗也今观水气清冷而滋木出火岂非坎中之阳火气炎烈而伏金生水岂非离中之阴然水竟能滋木而火必藉土伏金则又顺逆之说也虽然土不独功火而亦功水盖土性中和火热则滋其润而伏金水寒则资其温而滋木故土虽居中央而实旺四季即木之舒而为火金之敛而为水何莫非滋于土也独位于中央者从其至重者言之也若后天之易离火之后继以坤土坎水之后亦继以艮土又举其并重于水火者言之也〈因树屋书影〉
　　设险豫防
　　下阳举而虢亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危故曰设险以守其国狄患攘而民怨结宗藩弱而戚党颛柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方镇彊故曰思患而预防之〈困学纪闻〉
　　坎离取象
　　尔雅小罍谓之坎大琴谓之离万物之象无非易也〈困学纪闻〉
　　易爻言酒
　　坎之六四曰樽酒簋贰用缶在险之时用礼之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未济上九有孚于饮酒卦皆有坎文王周公以酒诰戒其象见于易其言详于书三爻皆阳刚制之意也〈困学纪闻〉
　　坎六四爻
　　以三位之刚与四爻相接宜有燕衎酬酬为遵飬之借此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者则饮酒相欢夫亦处险者之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可为樽而竹可为簋比之王臣之会诸侯享之樽而副以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭徳避难于险时用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已所谓污樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之欢而又以三四刚柔相接之密乃不纳于户而纳于牖艮为门阙而四当艮门之半比之墙牖如云陈之牖下者此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽酒簋为句既又以夫子象辞樽酒簋贰四字连读又不合又引晁氏据陆徳明本欲去贰字则以解经之故而至改经不已矣夫子象词自无误句晁氏古易多出伪造况唐时郭京陆徳明诸本私臆穿凿明属乖舛可轻信耶〈仲氏易〉
　　离之三
　　陆嘉淑曰晦木寻门馀论直欲与洛闽大儒质辨于千载之上其释离之三曰人至日昃任达之士托情物外则自以为有观化之乐故鼓缶而歌若其不然忧生嗟老戚戚寡欢不彼则此人间惟此二种皆凶道也君子不然任重道远死而后已正使一息尚存此志不容少怠卫武公九十犹戒岂敢蹈此等之辙斯言也真有功后学之言也晦木名书之意以乾坤为易之门恐不得其门而入故探索以寻之〈经义考〉
　　离九四爻
　　四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之盖四居兊中兊为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟熖飞升而灰炭降滞是别离也〈仲氏易〉












　　经稗卷一
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷二
　　兖州府知府郑方坤撰
　　易经
　　咸象
　　咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有馀而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故象辞戒之曰利用贞〈尧峰经觧〉
　　咸感兊说
　　咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也尧之于变时雍孔子之绥来动和其感至矣文王灵台之乐宣王云汉之忧其说深矣〈困学纪闻〉
　　君臣
　　古者君臣之际分严而情通上天下泽履其分严也山上有泽咸其情通也不严则为未济之三阳失位不通则为否之天下无邦〈困学纪闻〉
　　雷风恒风雷益
　　余讲学规至迁善改过余因举朱文公谓风雷益者莫疾乎风莫决乎雷迁善当如风之速改过当如雷之决或有问曰风雷益与雷风恒何故在大象异义予应曰雷震位风巽位先震而后巽方位之序顺而有常故君子体之而立不易方若夫风雷益则是先巽后震此为变动故君子体之以迁善改过耳〈学斋占毕纂〉
　　肥遁
　　周易遁卦肥遁无不利肥字古作𩇯与古蜚字相似即今之飞字后世遂改为肥字九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名注引易上九飞遁无不利谓去而迁也曹子建七启云飞遁离俗程氏易传以渐上九鸿渐于陆为鸿渐于逵以小狐汔济汔当为讫岂未辨证此耶〈西溪丛语〉
　　大壮四五两爻
　　人臣患不节俭饕餮败类者无论即如管氏三归霍氏封殖终非洁已奉公之道此九四鼫鼠所以厉也人君患不广大谊不谋利道不计功三代以下难言之汉武多欲宋神喜功与皥皥者远矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者为纯臣违道干誉者为小补云〈易史〉
　　左股
　　余向作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注疏为证详无轶遗矣后因读陆徳明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注疏及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故录以补其前说〈学斋占毕纂〉
　　南狩之志
　　孔子于明夷九三曰南狩之志乃大得也于革九四曰改命之吉信志也汤武之事圣人所难言故必推本于志以告天下后世所谓有伊尹之志则可也亦春秋之志欤〈易史〉
　　严君
　　或问于邵二泉曰严君父母之谓然则母亦称严乎曰母不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别慢帷薄之仪父虽严不能尽察者必母严乎内而后中外齐肃家道成也慈母有败子不其然欤〈易史〉
　　言行
　　言行可以欺于人而不可以欺于家故家人之象曰君子以言有物而行有恒〈困学纪闻〉
　　闲有家
　　胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来〈周易集纪〉
　　睽六三上九
　　谨按序卦家道穷必乖故睽次家人兑为少女为口舌六三在兑上而为悦之主又以柔居刚而位不当盖少女中之强悍自遂言笑无忌而却不失其正者也然当暌之时正应既乖外侮必至二与四之曳与掣所由来欤而曰舆与牛者盖本卦中爻三至五为坎坎为舆又在三之前曳之象也二至四为离离为牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也虽为悦之主言笑不谨本非不正一旦遭此凌辱岂甘之乎天者呼天号泣也且者将何之辞劓者离为戈兵劓之象也即今之妇人为强暴所辱欲自刎以殉者也见者上九见之也正应既来则曳者避而掣者去矣故为无初有终而象曰遇刚也若以天为髠首以劓为截鼻则断者不可复续何以有终乎至上九本有正应而乃云孤者盖以刚而处睽极明极故拂戾而难合过察而多疑也见豕负涂见其污甚也载鬼一车见其怪甚也先张之弧初念欲杀之也后脱之弧转念又释之也惟其有此转念是以匪寇婚媾遇雨则吉群疑亡而睽者终合矣坎为豕为雨弦木为弧皆卦中自具之象也〈易酌〉
　　蹇解之险
　　蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致寇之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云〈容齐随笔〉
　　朋群
　　大蹇朋来进君子之真朋也涣其群退小人之伪朋也泰言朋否言群〈困学纪闻〉
　　直胜
　　世之治也君子以直胜小人之邪易曰田获三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兔爰爰雉罹于罗〈困学纪闻〉
　　利用为大作
　　上之益下不必真有所予也夫予下何几而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木火离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒震足动耜进退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸往此其利也不然康功田功本无艰重可以谓大作而不可以谓厚事盖不竭民力而大有加上之益下者益是而已〈仲氏易〉
　　莫益之或击之
　　廉耻国之脉也廉耻泯则国从之是以楚瓦好贿郢城危晋盈求货霸业衰秦赂䜛牧迁为虏汉金间増垓败羽利之覆邦可畏哉大学之末七篇之始所以正人心塞乱原也在益之屯曰莫益之或击之〈困学纪闻〉
　　夬
　　彖象爻词三圣人縂为去小人而发苏紫溪论之极详其云甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之义也元祐之朋以十人制千虎也不知孚号之义也以手推席徒犯壮頄之凶产禄犹在罔防暮戎之戒非有厉也何进徴卓绍卒以酿祸昌遐结朱温竟以启灾皆即戎而非自邑也故决而不胜则祸集于君父决之而胜利亦不在国家夫惟极治之世抑孔壬于未形而苋陆不胜化庶顽于并生故暮戎不起䇿之上也不然宁牵羊毋壮趾宁遇雨毋次且此温太真狄梁公所以权宜成大事也何者决而和也〈易史〉
　　一阴生
　　五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生于前二年我朝艺祖受命之二年女真来聘而宣和之祸乃作于女真张芸叟曰易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战〈困学纪闻〉
　　羸豕左腹
　　一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元祐为绍圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉〈困学纪闻〉
　　赍咨涕洟
　　萃之上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兊口声也涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当闲隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也〈仲氏易〉
　　有言不信
　　苏秦说秦王不合金尽裘敝困于易水之上问其邻子赁布一疋与千金邻子不与夫一布而偿千金其利亦厚矣而邻子不与者何邻子不信秦之有千金也豪杰之士当不得志之时出言而不见信于人如秦邻子者何可胜数嵇叔夜下狱及对薄而不自明人问其故曰吾义非不直神辱志沮有死而已呜呼困之于人岂不甚哉〈易史〉
　　已日乃孚
　　经典义理之说最为无穷以故解释传疏自汉至今不可槩举至有一字而数说者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王辅嗣以降大抵谓即日不孚已日乃孚已字读如矣音盖其义亦止如是耳惟朱子发读为戊已之已予昔与易僧昙莹论及此问之曰或读作已日如何莹曰岂惟此耶虽作已日亦有义乃言曰天元十干自甲至已然后为庚庚者革也故已日乃孚犹言从此而革也十二辰自辰至已六阳数极则变而之阴于是为午故已日乃孚犹云从此而变也用是知好奇者欲穿凿附会固各有说云〈容斋续笔〉
　　革九五爻词
　　或问革九五之爻词乃与乾九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也乾为阳金兊为阴金乾龙兊虎交媾干金遇兊乘旺离火互见巽风有鼓铸之象乾兊二金会合从革故以革名乾九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则乾九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦为震龙故曰虎变〈熊氏经说〉
　　鼎折足
　　至尊读书都在最上一层著意信是天亶睿智一日谕地云易经逐爻说吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻为甚么断他鼎折足覆公𫗧其形渥还是他自己有应得之罪还是天地间有此事硬𣲖在这一爻上地奏云据臣愚见大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校过才下断语鼎四之辞是他自取不是硬𣲖的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上实既满盈便有倾覆之理又易有义例五位君也四近君之位故曰多惧四宜柔不宜刚五宜刚不宜柔四爻以刚承柔率多凶惧他已犯此例又下应初爻初在下宜刚不宜柔如特立独行贤人在下之象四宜柔如大臣虚已下贤之象今大臣刚而在下者柔如所任信者乃阴邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有实而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公𫗧其形渥奏讫大蒙嘉恱因曰由此看来易经通有
　　义例折中内有义例一册从此起也〈榕村语录〉
　　不䘮匕鬯
　　仲氏尝与张南士坐闻雷南士曰雷震何以䘮匕鬯曰不过如当饮堕杯当食失箸等广譬及之耳曰其象何居曰一刚载二柔鼎肉尚在匕匕不䘮也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不䘮也南士起谢书之去〈仲氏易〉
　　厉薫心
　　唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的加于玄弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限列其夤厉阍心今易作薫心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观系辞而独于鼎言象何也象事知噐故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易系词说卦虞翻援引非曲学也〈学斋占毕纂〉
　　敦艮厚终
　　按艮止也知止不殆阿衡告归公且明农留侯友赤松邺侯入衡山二疏解组为世美谈皆知止不殆者故艮之上有厚终之吉焉〈易史〉
　　上九鸿渐于陆
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡氏改陆为逵朱子从之谓合韵非也诗仪字凡十见皆音牛何反不得与逵为叶而云路亦非可栖之地仍当作陆为是渐至于林而止矣不可以更进故反而之陆古之高士不臣天子不友诸侯而未尝不践其土食其毛也其行高于人君而其身则与一国之士偕焉而已此所以居九五之上而与九三同为陆象也朱子发曰上所往进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三杨廷秀曰九三下卦之极上九上卦之极故皆曰陆自木自陵而复至于陆以退为进也巽为进退其说并得之〈日知录〉
　　归妹
　　帝乙归妹言不骄夫家也君之袂不若娣之袂良言尚俭不尚饰也惟然则女徳之盛如月几望故称吉焉然此百不见一也夫人生赋形为女而能福泽令终者较之丈夫尤难以予所见女流中不下什百非夭则寡非贱则贫非反目则无子尝怪之悯之实命之不犹与或徳凉致之与今观归妹六爻惟五备徳为吉初与二婢妾之属耳三为弃妇四为愆期上则茍合愈不足道史迁称既欢合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令终岂非命哉〈易史〉
　　帝乙归妹
　　帝乙归妹子夏传谓汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义荀爽对䇿引帝乙归妹言汤以聘礼归其妹于诸侯也张说鄎国公主铭亦云帝唐降女天乙归妹若左传筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虞翻亦云纣父二说不同正义皆略之〈困学纪闻〉
　　月几望
　　小畜上九月几望则凶阴亢阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也曰几者戒其将盈阴盈则阳消矣〈困学纪闻〉
　　丰卦言消息盈虚
　　一部易惟否泰言消长损益言盈虚而深叹盈虚消息者惟剥与丰也深叹天地鬼神者惟干谦与丰也上经赞干语中曰盈不可久也下经咸象曰以虚受人盈虚并举正在以虚用盈观丰象之皆至而盈虚之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿忧者休息之不息也曰宜照者生息之不息也〈周易时论〉
　　旅
　　此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纎细之至者虀盐包里琐琐然然且寄居櫩牖所踞才尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后已此何如旅也夫寄迹天涯固已偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按斯本作分析解其又作语词者借焉耳故说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之以斯为析薪之义考易例凡其字不下百十俱有实指并无凭虚作转词者如屯之屯其膏贲之贲其趾类此明明卦名固无足论他如大有之匪其彭同人之乘其墉大过之过其祖既济之曳其轮类上下二字皆有实义此易例也况丰旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢类此云斯其所正与蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之为义世亦不解久矣所者旅寓也又曰行居之名故郑诗献于公所谓茂舍之所而汉制车驾所在曰行在所蔡邕独断云天子以四海为家故指行在为所是也是明明一斯字一所字字义易义无不一辙而俗儒浅薄安陋就简经文稍艰便不能解反欲改经圣言受侮已极矣又此爻以琐所为韵正哿语之恊又初为艮之下柔艮为门阙下柔薄外门正旅寓之下者又此旅初爻即丰上爻也在丰上则为蔀屋在旅下则为斯所其反对确切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所〈仲氏易〉
　　旅琐琐
　　阴柔处于卑下旅困之时上有正应而不见恤取灾宜也黎侯寓卫日久不见救援其诗曰琐兮尾兮流离之子及鲁昭公寓于干侯正此义也〈五经蠡测〉
　　鸟焚其巢
　　易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶汉成帝采刘向谷永之言报皇后以此且释之曰王者处民上如鸟之处巢不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号咷而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶与今王弼等所注不同易之说固非一端然谓百姓丧其君若牛亡其毛与丧牛于易之意似不相干涉师古注此谓解在谷永传今谷永传无此语〈野客丛书〉
　　人主之徳莫大乎下人椘庄王之围郑也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益赞之犹以满招损谦受益为戒班师者谦也用师者满也上九处卦之上离之极所谓有鸟高飞亦傅于天者矣居心以矜而不闻谏争之论菑必逮夫身者也鲁昭公之伐季孙意如也请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许于是叔孙氏之甲兴而阳州次干侯唁矣鸜鹆鸜鹆往歌来哭其此爻之占乎〈日知录〉
　　巽为鱼
　　易卦所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遁则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兊中而坎艮之下不言为中男为少女之类他可推也〈容斋随笔〉
　　来兊引兊
　　苏子瞻易传兊卦解曰六三上六皆兊之小人以说为事者均也六三履非其位而处于二阳之间以求说为兊者故曰来兊言初与二不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兊者也故曰引兊言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也使知其实则去之矣故有厉而不凶然则上六之所以不光何也曰难进者君子之事也使上六引而不兊则其道光矣此论盖为神宗用王安石而发孟子曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮豆见于色荆公当日处卑官力辞其所不必辞既显宜辞而不复辞矫情干誉之私固有识之者矣夫子之论观人也曰察其所安又曰色取仁而行违居之不疑在邦必闻在家必闻是则欺世盗名之徒古今一也人君可不察哉〈日知录〉
　　孚
　　信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〈困学纪闻〉
　　孚于剥
　　或谓兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各主一爻九五为兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则孚尽而为坤矣五与二相应赖九二之字兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五阴不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也〈熊氏经说〉
　　甘节甘临
　　慎乃俭徳惟怀永图故甘节吉盗言孔甘乱是用餤故甘临无攸利〈困学纪闻〉
　　天地节而四时成
　　余向作易庵记其中云易上经为卦三十下经为卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上经起于干之甲子历泰之甲戌噬嗑之甲申至于离凡三十卦而三甲尽矣下经起于咸之甲午历损之甲辰震之甲寅至于节亦三十卦而三甲又尽且自干至节六十卦凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候矣故曰天地节而四时成是起于子而终于亥也而中孚等四卦继于节之后是中孚复起甲子而为一阳来复之兆故上元太初以十一月朔旦冬至为起历之数本诸此也此记已为蜀郡板行谬稿有年矣泊至公安竹林书院有来问曰公之易庵记中天地节而四时成之说可谓发明至矣然节之后中孚四卦于何施焉诸生所疑也余应之曰余于七日来复说已详之矣余之此说盖为序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四时成盖革之象言君子以治历明时欲以大衍之数作历而大衍之数其用四十有九也唐一行作大衍以为古今不易之数中黄之大宝是也节卦又何以居六十盖节之彖言天地节而四时成盖一爻为一日六十卦有三百六十爻所以节之卦居六十也故象曰君子以制数则于以数而推天度之说合矣此盖以序卦之爻数言之也若夫以六十四卦而配一年之候则其义又别盖历之为书取易六十四卦先以坎离震兊四卦列子午卯酉为冬夏春秋四时之正毎卦分内外两之以为八节是为分至启闭也四卦凡二十四爻配二十四气毎爻直十五日日以应七十二候而成三百六旬之期除此四卦之外馀六十卦以复临泰壮夬干姤遁否观剥坤十二卦为自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各统公卿大夫诸侯四卦凡五而共为六十卦总定四时成岁所谓君辟之卦气皆自前月中气而起故扬子云草太玄经以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此历家以配坎之初六为十一月中气而为筭历之首盖易以卦起乾坤至节凡六十卦为三百六十爻而天度尽故曰天地节而四时成而中孚继于节卦之后是阳气复生于子故以为十一月之中气而七日来复以复继中孚为十有二月君辟之卦之首以为阴阳消长循环之候皆自然之理也大率乾坤至节六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而节之后馀中孚四卦则是已除起坎离震兊四正卦以配春夏秋冬节气故以中孚等四卦杂揉于六十卦中而为辟统公卿大夫诸侯之爻而中孚与干同起于甲子实同而异异而同也易具万变而包万用若执一以求之可谓固矣问者说曰微公之详辨无以祛其惑也举手称谢而去〈学斋占毕纂〉
　　中孚起甲子
　　或者问曰子之易庵记谓上经起干之甲子至节卦有六十凡三百六十爻爻当一日而尽一年之数故曰天地节而四时成矣但节之后中孚等四卦以为中孚复起甲子其说安在余应之曰先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳盖由扬雄作太玄以初卦凖中孚故先儒误以为卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下经而上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既济未济耳干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦历干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎离凡三甲而上经三十卦尽矣又历咸之甲午损之甲辰震之甲寅至节而周凡六十卦为六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小过既济未济之四卦继节之后谓中孚复起甲子可也谓卦起中孚不可也且干为十一月之卦而起甲子节为十月之卦而得癸亥由是知上经三十卦是阳生于子而终于已下经三十卦是阴生于午而终于亥至中孚而阳气复生于子故亦为十一月之卦自干之起甲子至节六十卦而终是四其河图十五之数为三百六十爻爻当一日而为六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未济四卦而终是四其六子之数凡二十四爻而爻当一气为二十四气应一年之候也或又曰何取于四其六子之数应之曰中孚巽上兑下小过震上艮下并既济未济坎离元体为六子少阳少阴六子之气分布于四时故四之以应二十四气耳亦应四其河图十五数而日当一卦凡六十日为六十卦一年之候也其渊妙如此〈学斋占毕纂〉
　　翰音登于天
　　羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺衍怪迂之辩其高过于大学而无实者乎以视车服传于弟子弦歌遍于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫人而识之矣永嘉之亡太清之乱岂非谈空空核玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也〈日知录〉
　　豚鱼鬼方
　　易中孚彖曰豚鱼吉按豚鱼即是河豚此物虽以河名实多生江海其出有时率以冬至后应期而来中孚冬至十一月之卦故取象豚鱼中孚之彖曰豚鱼吉夫子传之谓吉不在豚鱼也人之信能若豚鱼则吉耳世解遂以为人之孚信能感及豚鱼豚鱼至无知者尚能及之则其信可知故吉则违其本矣物之无知独豚鱼耶且于中孚奚取焉是说予得之尔雅翼易既济之九三曰高宗伐鬼方三年克之扬雄赵充国图画颂范晔汉书西羌传皆谓鬼方为西戎晔又引殷颂自彼氐羌莫敢不来王竹书纪年周王季伐西落鬼戎以为证通典主之然他无考焉且于易爻亦无取吴㓜清曰三离之终南方之穷国也荆椘居南而好鬼故名之然他书亦未见有以楚为鬼方者且三为离终岂当回戈自伐耶近熊过作象旨决录引干宝曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎终坎当北方故称鬼方又引张说赴𦍤方军诗远靖鬼方人其说当是晋书四夷传北狄之类夏曰薫粥殷曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴亦其证也尧命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方义亦相近〈金罍子〉
　　弗过防之从或戕之
　　自古君子小人不并立而君子常负小人常胜者何也君子疏小人密君子宽小人刻君子难进而易退小人难退而易进也孔融之于曹操李固之于梁冀张九龄之于李林甫颜真卿之于卢杞赵汝愚之于韩侂胄史传所纪不可胜指易曰弗过防之从或戕之所由来矣〈易史〉
　　曳其轮贞吉
　　黄石斋云赵简子将出召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三往三反而安于皆备之故安于之皆备安于之所以后至也人涉卬不卭须我友有是友也以曳其轮何迟之有〈易史〉
　　终始皆阳
　　易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九〈困学纪闻〉
　　卑高
　　余昔侍坐于鹤山魏先生先生方与诸生讲易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣何不曰高卑而曰卑高诸家之讲莫有及者其各思之余退而精思终夕翼早复于先生曰此岂谓画卦之势自下而上欤故曰以陈陈列也言卦画自下而陈列至上则六爻之位自定而贵贱之位得矣贵贱者如第二爻为臣位在下第五爻为君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂发明画卦之体此其是乎先生曰子之说得之矣〈学斋占毕纂〉
　　天地数止于九
　　张横渠曰天地之数止于九其言十者五之偶也杨雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之偶焉耳此系辞义天一至地十之觧也或有问予曰数止于九是天一至天九凡四十五为河图之数则洛书何以为数五十有五耶余应之曰然此正杨雄所谓五复守于五而横渠所谓十为五之偶合于中天而为五行之成数以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之数则止于乾元用九三而九之历十二辰至于十有七万七千一百四十七以之起律起历而万物之数大备无复加矣土无成故坤止用六而云地道无成而代有终也且洛书之数虽曰五十有五而箕子推洛书以明洪范只止于九畴而无复十数故九畴次五曰皇极以为用中之数谓前四后四则五皇极居中皇极乃大中也若过九而加至十则五之极乌得为中耶问者喻而退〈学斋占毕纂〉
　　大衍之数
　　洪范五行数自一至五先儒谓之此五行生数各益以土数以为成数以谓五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之为五十有五惟黄帝素问土生数五成数亦五盖水火木金皆待土而成土更无所待故止一五而已画而为图其理可见为之图者设木于东设金于西火居南水居北土居中央四方自为生数各并中央之土以为成数土自居其位更无所并自然止有五数盖土不须更待土而成也合五行之数为五十则大衍之数也此亦有理〈梦溪笔谈〉
　　其用四十有九
　　揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而一隐于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟睹其用一在其间而不可取此所谓大衍之数五十其用四十有九〈梦溪笔谈〉
　　知来藏往
　　神以知来智以藏往神属目为明智属耳为聪神以知来即人之悟性谓之明智以藏往即人之记性谓之聪世所称聪明者是也有悟性者资质发扬属阳魂之精也有记性者资质沉着属阴魄之精也有一等术数能推人已往洞见纎毫而不能前知所谓藏往有一等术数能推未来事多验而已过事不能悬晓所谓知来也大抵神可兼智智不能兼神智则圣人以下有几之者神则非圣人不能也〈笔尘〉
　　太极生两仪
　　林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及四体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之怀子子在母中生如母之产子子在母外〈朱子语类〉
　　易著人事
　　阮逸云易著人事皆举商周帝乙归妹高宗伐鬼方箕子之明夷商事也密云不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子发云革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故曰存乎其人朱文公谓疑皆帝乙高宗箕子占得此爻〈困学纪闻〉
　　因而重之
　　象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝毎卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易乾为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再加而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详且悉可信不诬矣今子不信周公朱程之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退〈学斋占毕纂〉
　　不耻不仁不畏不义
　　无锡高存之攀龙谓畏之一字至王安石澌灭殆尽耻之一字至冯道澌灭殆尽予谓安石虽有三不足之谓然与子瞻云吾軰须知行一不义杀一不辜虽得天下不为方可又与吕诲叔云生平执拗妄念对诲叔却不敢复萌此两语可谓畏之尽澌灭乎必也桓玄之神怒王敦之遗臭而后可谓之殆尽不然长乐尚有别论何况半山〈易史〉
　　易中爻
　　易系辞云杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此〈容斋随笔〉
　　兊为羊
　　兊为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兊也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兊体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兊也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兊俨然乎九四中爻亦本兊而云不羸者赖震阳之壮耳〈容斋随笔〉
　　为寡发
　　考工记车人之事半矩谓之宣注头发颢落曰宣易巽为宣发宣字本或作寡周易巽为寡发释文云本又作宣黒白杂为宣发宣发二字甚奇〈容斋随笔〉
　　为刚卤
　　平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而宝藏兴焉此天地之仁也〈周易义海〉
　　升而不已必困
　　廉颇已老犹披甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之危郭子仪勲名极顶年八十馀犹为节度元帅不求退身竟为徳宗册罢此皆升而不已者也〈易史〉
　　道消道忧
　　苕溪刘氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧则将图之无不至矣愚谓小人道消嘉祐是也小人道忧元祐是也〈困学纪闻〉
　　阴阳交错刚柔相应
　　天地间一阴一阳而已六十四卦皆阴阳交错而成自始至终皆二卦相对待乾坤坎离颐大过复姤剥夬中孚小过此十二卦六爻阴阳各相对待其馀卦皆卦体翻转相对待干交于坤为咸恒坤交于干为损益咸恒坤外干内阴包阳有男女交媾之象故二卦彖辞多取男女交感之义损益干外坤内阳包阴有君上统民之象故二卦多取民事损益之义刚柔相应乃卦中大义凡卦爻皆以相应而致吉亨不相与而致凶咎凡卦八纯卦皆无应与六爻皆有应与惟泰否咸恒损益既济未济八卦为然盖乾坤为万物之宗六子之父母二卦纯体对待于上两相应与非如他卦阴阳交错自为应与乾坤二卦三索而成八卦八卦交错而成六十四卦然后万物生焉乾坤之徳广大故彖辞只赞其徳之盛言之不足又作文言以敷畅其义不必言其应与而彖辞中所谓资始资生顺承徳合等语又即含刚柔应与之义乾坤居首屯次之彖辞先言刚柔始交而难生首发刚柔应与之义所以明天地不交刚柔不接则万物无由生天地交刚柔接然后万物生生不穷他卦中但有刚柔相应彖象必取其善在二五爻尤为至善彖辞不言者鲜坎离亦不言应与者坎中实有笃实之徳离中虚有文明之徳亦两相应与不待言也万物皆天地所生故乾坤居上经之首民生非水火不食故坎离居上经之终乾坤二体交而咸咸恒居下经之始坎离二体交而成既济未济居下经之终乾坤为天地阴阳之全体咸恒为人道阴阳之大用坎离为天地水火之全体既济未济为人事水火之大用震巽艮兊为雷风山泽于民生日用视水火为差缓故此四卦混系于下经杂卦之中圣人序易篇次亦不苟也乾坤二体互分上下为泰否六爻皆有应与彖辞不言者天地交而万物生天地不交而万物不生此义尤大故彖辞直言小往大来大往小来而不取应与之义至艮卦乃言上下敌应不相与也未济之终又言虽不当位刚柔应也可见此义甚大〈五经蠡测〉
　　易言筮
　　蒙之刚中二也占而求之曰初筮比之刚中五也占而从之曰原筮〈困学纪闻〉
　　筮坤之比
　　东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正比九五爻也当时解之者但曰元吉位正中而已其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮土之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺合兄冀与宦官而皆与九五有参商之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方员两图造占变法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳〈仲氏易〉
　　筮得大过九五
　　汉书武帝伐匈奴筮之得大过九五䷛大卜因谓匈奴不久当破但取象辞何可久也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降匈奴武帝咎卦兆反谬今以互易法筮之则此九五在本卦为兊中在大壮所来为震中兊为刚卤而震以出之此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重干之末进承一坤龙战玄黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兊为口舌又为毁折非因令误当以间败乃诅咒事发而脱身降矣兊者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士大夫敌丑非偶乃既降单于则身已为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者其词象之切占验之精孰过于此而以为反谬此占者之罪卦兆焉得诬坐之〈春秋占筮〉
　　筮遇咸之井
　　晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚历阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出铎者兊为金与互干金合而干数六故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兊为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兊为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此〈春秋占筮书〉
　　筮得恒之解
　　明土木之变南冡宰魏骥将集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮得恒䷟之解䷁骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇将复至如之何对曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易䟽去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以䧟也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之词曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则迁复也夫恒者久也日月得天而久照今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎夫明吾国号非返国乎祇卦有两坎两离而上离未全〈上震缺上九此似指监国言〉尚有待耳后敌果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者〈听斋杂记〉
　　筮遇蹇之噬嗑
　　问隋梁四公记梁天监中蜀闯四公谒武帝帝命沈约作覆令射时太史适获一鼠缄匣以献帝筮之遇蹇䷦之噬嗑䷔群臣占射无中者惟帝谓上坎下艮坎为盗而艮为石则似有盗物不得而反见拘者此必鼠也噬嗑六爻无大咎而终曰荷校灭耳又似以噬啮获戾必死鼠也而闯公之占则曰处暗而适离舍艮止而之震动是必幽隐之物不当昼见失本性而受拘系者其为鼠固也然而又曰坎虽为盗而又为隐伏盗能隐伏犹未死也惟从坎变离离者南方之卦日中则昃日敛必死矣且必有四鼠金盛之月金数四此必四矣及发而止一生鼠帝与闯公皆失色逮晚鼠死剖之则怀妊三焉此种琐屑似两晋已后管辂郭璞诸筮法不知与推易之法春秋太史诸占筮同异若何且蹇与噬嗑正互顺逆并无兊象而曰金盛曰数四某未解焉按此即推易法与春秋太史占筮并无不合特其说有未当者既曰坎艮则不俟推测而即知为鼠何则夫子明曰坎为豕艮为狗为鼠则未有狗豕而可入匣者此不必以隐盗显拘从卦象求也况既变噬嗑则更与黔喙之属有明证者乎第死必不死梁武与闯公各有误者舍蹇而之噬嗑则蹇足虽不行而噬口尚能啮鼠不死也去坎䧟艮止而就燥与动则燥出凟閟动可决行又不死也且艮为鬼冥门死象也今乃变而为震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而为震则鼠亡矣亡鼠宜死乃观其同功而自二至四巍然一艮高出于离震之间未亡也又不死也若云荷校灭耳则坎为耳坎受灭艮不受灭云日中则昃则蹇有互离噬嗑有小离大离三日逓出并未尝昃况他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死则在射后矣射者当前之是射与后何渉此必当时傅会帝与公者故为是言以餙之而不知其无是理也至若金盛数四之说则更属大谬春秋太史并无有以时气占易者自临之八月复之七日偶及月日而汉后易家遂有十二辟卦及纬书六日七分卦气直日之说然縂非古法且于诸事并未一验故一槩屏去今即以其言按之觉有大荒唐者据焦氏卦气直日则蹇为立秋七月之卦然兊初用事并非金盛月也若噬嗑则已在夏四月中矣至京房卦气直日则蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月节并无秋金与唐书历律志所载并同而后儒作循环变通诸法则更以噬嗑为木道蹇困为火行金且无有何有于四如以卦言则蹇与噬嗑并无一兊兊四之数于何见之子所言固不谬耳问艮之为鼠夫子之言也然夫子于离亦言为蠃为蚌为龟为蟹为鳖今噬嗑有离何以不曰此龟蠃属乎答善哉问也但占物之法以遇卦为主遇卦有物则不必更占之卦龟与蠃究之卦物也然物可兼占惜当时君臣见不及此无有以龟鼠作兼占者既占为鼠即当云坎为水为湿艮为山为门阙是必有水中之物去隐湿而登艮山可以藏诸室献诸阙者得非龟乎况之卦之离显有龟名则此中是龟亦容有之特吾谓必是鼠不是龟者坎为盗龟不盗也噬嗑能啮物龟不啮物也震为动为躁决龟能动不能躁决也则鼠长耳使春秋太史而占物当必如此〈易小帖〉















　　经稗卷二
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷三
　　兖州府知府郑方坤撰
　　书经
　　尚书古文可疑
　　尚书古文出孔子壁中安国孔子后悉得其书考伏生所传二十九篇得多十六篇以授都尉倪宽于时司马迁亦从安国问故班固谓迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说考诸史记于五帝本纪载尧典舜典文于夏本纪载禹贡皋陶谟益稷甘誓文于殷本纪载汤誓高宗肜日西伯戡黎文于周本纪载牧誓甫刑文于鲁周公世家载金縢无逸费誓文于燕召公世家载君奭文于宋微子世家载微子洪范文凡此皆从安国问故而传之者乃孔壁之真古文也然其所载不出二十九篇外惟汤诰载其文百三十字太誓载其文九十七字良由十六篇未奉诏旨立博士设弟子安国不敢私授诸人故自胶州庸生而下至于桑钦所习者仍二十九篇而已东汉之初扶风杜林得漆书于西州以授徐巡卫宏于是贾逵作训马融作传郑康成注觧馀若尹敏孙期丁鸿刘祐张楷孔乔周磐类从漆书之学初不本于安国而孔颕达正义谬称孔所传者贾逵马融等皆是又言郑意师祖孔学而贱夏侯欧阳等由颕达不察见古文字即以为安国所传亦觕踈甚矣漆书古文虽不详其篇数而马郑所注实依是书陆氏释文采马氏注甚多然惟今文暨小序有注亦无一语及増多篇文是贾马郑诸家未睹孔氏古文者也后汉书孔僖传自安国以下世传古文尚书连丛子亦载孔大夫与僖子季彦问答大夫曰今朝廷以下四海以内皆为章句内学而君独治古义盍固已乎季彦答曰先圣遗训壁出古文临淮传义可谓妙矣而不在科策之例世人固莫识其奇赖吾家世世独修之若此则壁中之书僖家具存矣独怪肃宗幸鲁遇孔氏子孙备具恩礼僖家既有临淮传义其时上无挟书之律下无偶语之禁何不于讲论之顷一进之至尊上之东观乃秘不以示人乎窃意僖家古义亦无异博士所传之篇目是僖亦未睹孔氏増多之古文也赵岐注孟子高诱注吕览杜预注左传遇孔氏増多篇内文皆曰逸书惟许慎说文序谓易称孟氏书孔氏诗毛氏夫以贾马郑诸儒均未之见许氏何由独得之其撰五经异义于舜典禋于六宗一云六宗者上不谓天下不谓地旁不谓四方居中恍惚助阴阳变化此欧阳生大小夏侯氏说也一云古尚书说六宗者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱山为山宗河海为水宗所谓古尚书说者贾逵之说本之漆书者也使许氏称孔氏书则四时寒暑日月星水旱之气亦必举之矣乃仅述欧阳夏侯贾氏之说则慎实未见孔氏古文者也谯周五经然否论援古文书说以证成王冠期考今孔传无之则周亦未见孔氏古文者也正义谓王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时然考陆氏释文所引王注不一并无及于増多篇内只字则肃亦未见孔氏古文者也正义又云古文尚书郑冲所授冲在高贵乡公时业拜司空高贵乡公讲尚书冲执经亲授与郑小同俱被赐使得孔氏増多之书何难上进其后官至太傅禄比郡公几杖安车备极荣遇其与孔邕曹羲荀𫖮何晏共集论语训注奏之于朝何独孔书止以授苏愉秘而不进又论语解虽列何晏之名冲实主之若孔书既得则或谓孔子章引书即应证以君陈之句不当复用包咸之训谓孝乎惟孝美大孝之辞矣窃疑冲亦未见孔氏古文者也正义又引晋书皇甫谧从姑子外弟梁柳得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书夫士安既得五十八篇之书笃信之冝于世纪均用其说乃孔传谓尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至尧崩二十八载尧死夀一百一十七岁而世纪则云尧年百一十八岁孔传谓舜三十始见试用历试二年摄位二十八年即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉寿百一十二岁而世纪则云舜年八十一即真八十三而荐禹九十五而使禹摄政摄五年有苗氏叛南征崩于鸣条年百岁孔传释文命谓外布文徳教命而世纪则云足文履已故名文命字高密孔传释伯禹谓禹代鲧为崇伯而世纪则云尧封为夏伯故谓之伯禹孔传释吕刑云吕侯为天子司宼而世纪则云吕侯为相所述多不相符窃疑谧亦未见孔氏古文者也然则増多十六篇自汉迄西晋蔑有见者一旦东晋之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受诏所作之传学者有不踊跃称快者乎于焉诸儒或说大义或成义疏或释音义越唐及汴宋莫敢轻加拟议南渡以来新安朱子始疑之伸其说者吴棫赵汝谈陈振孙诸家犹未甚也迨元之吴澄明之赵汸梅𬸦郑瑗归有光罗敦仁则攻之不遗馀力矣盖自徐邈注尚书逸篇三卷晋人因而缀辑若拾遗秉滞穗以作饭集雉头狐腋以为裘于大义无乖而遗言足取似可以无攻也论其大略传文之可疑者安国尝注论语矣尧曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引汤誓若此而传以释汤诰在克夏之后虽有周亲二句注云亲而不贤则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之而传则云纣至亲虽多不如周家之多仁人传注出自一人之手而异其辞何与史记殷本纪殷之太师少师持其祭器奔周周本纪纣杀比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器奔周宋世家微子数谏纣纣弗听及去未能自决乃问于太师少师太师少师劝微子去遂行则今文微子篇所云父师少师自有其人史迁受书于安国其说必本于安国也乃今孔传云父师太师三公箕子也少师孤卿比干也夫三仁皆殷王子父师若系箕子殷人尚质其语兄之子必呼其名惟出于疵之口故称微子曰王子也班氏古今人表亦书太师疵少师强姓名流传有自而伪托孔传者不知也至于贿肃慎之命注云东海驹骊扶馀馯貃之属武王克商皆通道焉考周书王会篇北有稷慎东则濊良而已此时未必即有驹骊扶馀之名且驹骊主朱蒙以汉元帝建昭二年始建国号载东国史略安国承诏作书传时恐驹骊扶馀尚未通于上国况武王克商之日乎序文之可疑者三坟言大道五典言常道遁辞易穷分之无可分也讃易道以黜八索述职方以除九丘无稽勿听刺之无可刺也古文之存于今者惟岣嵝禹碑奇古难识其诸坛山石岐阳猎碣以及夏殷周鼎钟鬴鬲敦卣盘匜之属并不作科斗文何独孔壁所藏书用之殆不过张皇其辞以斯惑后世焉尔又言以所闻伏生之书考论文义定其可知者此金华王柏所云古文之书初无补于今文反赖今文而成书者已且如司马氏问故于安国载入史记诸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉与伏生所授无异辞则作序者初不见孔壁古文仅増多二十五篇而已且班固汉志刘歆移太常博士书荀恱汉纪颜师古注汉书増多祇十六篇而安国承诏为五十九篇作传若是则诸家所云翻不足信也史记孔子世家称安国为今皇帝博士至临淮太守早卒自序有云予述黄帝以来至太初而卒又云卒述陶唐以来至于麟止是安国之卒本在太初以前若巫蛊事发乃征和二年距安国之没当已久矣汉纪孝成帝三年刘向典校经传考集异同于古文尚书云武帝时孔安国家献之则知安国已没而其家献之汉书文选锓本流传偶脱去家字尔若班氏云遭巫蛊仓卒之难未及施行乃史家追述古文所以不列学官之故而序言会国有巫蛊事经籍道息乃出自安国口中不亦刺谬甚乎自高斋十学士登之文选后之学者遂不敢非是不可以不辨〈曝书亭集〉
　　古文尚书杂见
　　遁斋闲览曰春秋襄公六年楚杀令尹子辛君子谓楚共王于是乎不刑因举虞书成允成功为证又哀公十八年巴人伐楚传引官占惟先蔽志昆命于元龟此皆大禹谟之文杜预注云逸书也是未尝读古文尚书耳仆谓当是之时古文尚书未出而预之所引非今之本是以不同如国语引泰誓曰民之所欲天必从之汤誓曰余一人有罪无以万夫韦昭注皆曰今书无此文其散亡乎又引关石和钧王府则有众非元后何戴后非众无与守邦民可近不可下如此等语甚多韦昭皆注以为逸书按今尚书数处本文具存初未尝佚失也非特国语为然又如礼记引君陈此谋此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考无罪郑氏注亦以为无此文不知此文元在杜预之先正与韦昭郑玄同皆以本文为逸词非不读古文尚书盖古文尚书未行于时故尔且预所见不独是也如戒之用休董之用威与其杀不辜宁失不经慎始敬终终以不困皋陶迈种徳念兹在兹圣有谟勲明征定保如此等语预皆注为逸书又如穆叔举泰誓民之所欲天必从之预注谓今尚书无此文诸儒疑之按诸语具存今尚书中圣有谟训作圣有谟勲注谓圣哲有谋功者此一字与今不同〈野客丛书〉
　　尚书大传
　　尚书大传与古文尚书所载不同大传谓周公死王诵欲葬于成周天乃雷电以风禾尽偃大木斯㧞国人大恐王乃葬周公于毕示不敢臣也梅福张奂等皆引以为言据今尚书言大雷电以风禾尽偃大木斯㧞见于周公居东之日而非其死葬之时以此一事观之则知大传与经抵牾多矣岂惟大传如此今之尚书与汉本亦多不同王嘉奏对引皋陶戒舜之语曰无傲佚欲有国兢兢业业一日二日万几师古注谓虞书咎繇之词言有国之人不可傲慢逸欲但当戒谨危惧以理万事之几敖字与教字意甚相远而敖之意为尤长元城先生谓恐敖字转写作教字耳仆又观陈蕃疏曰皋陶戒舜无教逸游则于今本教字初未尝差也汉人引经率多如此不特是也如尚书天齐于人俾我一日而杨赐则曰天齐乎人假我一日尚书上刑适轻下刑适重而刘恺则曰上刑挟轻下刑挟重尚书黎民于变时雍而阳𦍤二年诏则曰黎民于蕃时雍尚书方命圮族蜀志晋书皆曰放命圮族尚书平章百姓史记曰便章百姓徐广注便平也刘恺传曰辨章百姓郑玄注辨明也似此之类甚多汉人各习其师往往不同如此〈野客丛书〉
　　尚书脱误
　　尚书洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数便合继之以王省惟岁卿士惟月师尹惟日至于月之从星则以风雨一章乃接五皇极亦以简编脱误故失其先后之次五皇极之中盖亦有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也康诰自惟三月哉生魄至乃洪大诰治四十八字乃是洛诰合在篇首周公拜手之前武成一篇王荆公始正之自王朝步自周于征伐商即继以底商之罪告于皇天后土至一戎衣天下大定乃继以厥四月哉生明至子小子其承厥志然后及乃反商政以讫终篇则首尾亦灿然不紊〈容斋续笔〉
　　逸书
　　汉人多引逸经之词汉武元朔诏曰诗云九变复贯知言之选元鼎诏曰诗云四牡翼翼以征不服杨终曰诗云皎皎练𢇁在所染之张衡曰立功立事式昭徳音注逸诗曰祈招之愔愔式昭徳音引逸诗者如此鼂错赞书曰毋为权首将受其咎王商传周书曰以左道事君者诛师古注逸书之词萧何传周书曰天予不取反受其咎律历志书曰先其箅命萧望之传书曰戎狄荒服陈汤传周书曰纪人之功忘人之过主父偃传周书曰安危在出令存亡在所用师古注此周书者本尚书之馀引逸书者如此〈野客丛书〉
　　呼君为尔汝
　　东坡云凡人相与号呼者贵之则曰公贤之则曰君自其下则尔汝之虽王公之贵天下貌畏而心不服则进而君公退而尔汝者多矣予谓此论特后世之俗如是尔古之人心口一致事从其真虽君臣父子之间出口而言不复顾忌观诗书所载可知矣箕子陈洪范对武王而汝之金縢䇿祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰尔三王自称曰予至云尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪殆近乎相质责而邀索也天保报上之诗曰天保定尔俾尔戬榖閟宫颂君之诗曰俾尔富而昌俾尔昌而炽及节南山正月板荡卷阿既醉瞻卬诸诗皆呼王为尔大明曰上帝临汝指武王也民劳曰王欲玉汝指厉王也至或称为小子虽幽厉之君亦受之而不怒呜呼三代之风俗可复见乎晋武公请命于天子其大夫赋无衣所谓不如子之衣亦指周王也〈容斋随笔〉
　　三代念子孙
　　尧舜授受相传至禹传之子东坡云尧舜虑天下也深大禹虑后世也远尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中舍此别无他语禹之传则曰有典有则贻厥子孙商书则曰垂裕后昆俾辅予尔后嗣启廸后人周书则曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民启佑我后人诗云干禄百福子孙千亿既受帝祉施于孙子文王孙子有商孙子吁尧舜之世未尝有一语及子孙则知天下乃天下之公器天下共之三代之后子孙之念重所以汤放桀武王伐纣周之平王东迁子孙贤不肖可知矣自秦汉以下哀殇恭冲悲夫〈贵耳集〉
　　放勲
　　放勲尧名史本纪曰帝挚立不善崩而弟放勲立是为帝尧与舜本纪虞舜者名曰重华夏本纪夏禹名曰文命并同故赵岐注孟子曰放勲尧名楚词就重华而陈词王逸注云重华舜名帝系曰瞽瞍生重华是为帝舜是以大戴礼五帝徳篇帝尧高辛氏之子也曰放勲帝舜桥牛之孙瞽瞍之子也曰重华禹高阳氏之孙鲧之子也曰文命是尧舜禹皆当时通称之号而放勲重华文命则实其名此历考诸书而无不然者独孔安国传作仿功解谓规仿上世之功而其说不眀于是蔡注又改放作至解毋论推至其功说仍未眀即此史文开卷遽加以赞词二字非号非谥一如后人题绰楔者恐无此理故孟子善读书直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契为司徒放勲曰劳之来之此非帝命之谁命之乎〈尚书广听录〉
　　九族
　　宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以亲九族孔传以为自高祖至玄孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之说而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟不及外亲吕刑申命有邦历举伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者则史官之称帝尧举其䟽而遗其亲毋乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之属籍以别昭穆之序纪亲䟽之别九庙之子孙其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三高祖之族二十有一太宗之族十有三高宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之时已有七族若其历世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也又孔氏正义谓高祖玄孙无相及之理不知高祖之兄弟与玄孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李谈之所谓寿有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在兴隆为从叔祖在绍兴为曾叔祖在庆元为高叔祖其明证矣亦何必帝尧之世高祖玄孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣〈日知录〉
　　百姓
　　尚书言百姓者尧典禹谟汤诰盘庚泰誓酒诰君奭吕刑注者或以为百官或以为民孔传多言百官独于泰誓百姓有过百姓凛凛专指为民吕刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今尔安百姓为上经有兆民赖之之语总言百姓兆民然上注既作百官此非谓百姓为兆民盖兼官与民而言蔡传首改尧典平章百姓百姓昭明不用百官之说直以为民然下经别言黎民于变时雍故蔡传以百姓为畿内之民禹谟罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲下经亦别言民汤诰万方百姓孔传作百官蔡传作民盘庚历告尔百姓于朕志孔传百官蔡传则以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓则孔蔡皆作民君奭则商实百姓蔡氏以则商实为句百姓王人为句郤以百姓为官著姓王人为王臣之微者蔡传于尚书百姓独于此専指为百官吕刑州有十二师只当是每州一人即十二牧不然则如周礼九两中师以贤得民注诸侯有师氏也蔡传以为每州立十二师亦未必然两言百姓蔡传皆作民然吕刑篇末经文眀言官伯族姓矣要知尚书有言百姓多是百官古者徳位尊显始有姓未可尽改言民也〈熊氏经说〉
　　中星
　　日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也阴气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北阴渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星𭥦其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为玄武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为玄枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星盖南宫朱鸟为鹑火之次井鬼柳星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫玄武为玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰玄武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃𭥦毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南靣而听天下向眀而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而冬也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也〈尧峯文钞〉
　　星鸟星火
　　孔颕达曰虚𭥦以宿言星鸟以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿岂有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理盖鸟柳宿也尔雅云鸟喙谓之柳史记云柳为鸟注张守节曰柳八星为朱鸟是鸟为柳明矣火星宿也左传言火中火见诗称七月流火皆指心是火为心明矣〈古今释疑〉
　　滔天
　　书驩兜举共工在四岳举鲧治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰状其过恶漫于天也然不容一辞而彼此两义今春秋䜟云共工理水国语周太子晋亦曰昔共工虞于湛乐淫佚其身欲壅防百川堕高堙库以害天下皇天弗福庶民弗助祸乱并兴共工用灭其在有虞有崇伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之羽山则谓尧先使共工治水弗效因灭共工而后用鲧岂书文脱误耶世遂谓共工水官然尧命人治水不应徒以官使之其后舜又命垂共工无水事也曲礼六工水无与焉〈金罍子〉
　　四岳
　　四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之诸侯按周语太子晋曰共之从孙四岳佐禹胙国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕左传许太岳之𦙍也杜氏注谓太岳神农之后尧四岳也当从周语之说迂斋云申吕齐许皆四岳之后尧让许由亦其一也〈困学纪闻〉
　　五典
　　五典克从孔安国传本于左氏程子解本于孟子左氏言五教不及君臣夫妇朋友天叙有典而遗其三焉唯孟子得之〈困学纪闻〉
　　四凶
　　尚书窜四凶或问云鲧有汨陈五行之罪共工触不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兜以何罪而同罚或觧曰帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天然则驩兜有所荐非才之罪故与之同罚耳〈癸辛杂识〉
　　难任人
　　舜咨十二牧终于难任人命九官终于堲䜛说孔子答为邦之问终于远佞人一也〈困学纪闻〉
　　猾夏
　　猾无骨入虎口虎不能噬处虎腹中自内啮之书云蛮夷猾夏取此义〈焦氏笔乘〉
　　纳言
　　舜受龙曰朕堲䜛说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命命禹曰予欲出纳五言汝听易大传曰理财正辞正辞亦纳言之谓此治教之急务盖五方之民风俗议论容有不同如周大夫原伯鲁不说学闵子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人此等议论岂可不纳之于上而出命以正之也周衰异端并作鲁少正卯行僻而坚言伪而辩孔子诛之以邪说之足以乱人心也古者一道徳以同俗执左道者有诛周官紏万民之徳正其行巡问而观察之训方氏诵四方之传道布而训之以观新物古帝王设官分职奉天命子兆民其详如此叔世官废而不修故异说兴而莫之止孔子条为政之急务曰修废官此其一乎〈焦氏笔乘〉
　　教胄子
　　有谓教胄子宜用兼官犹今之用词林兼宫坊也故习礼宜命秩宗而伯夷止命典礼敦伦宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龙俱不能兼惟夔能兼此任故命典乐又使教胄子此其说非也乐以中和涵养其徳性必至成于乐而止古之学者秋冬习羽籥又时习琴瑟咏歌周礼大司乐掌成均之法以教国子弟是实教之以乐故舜特命典乐者教胄子后世绝不以乐为教何古今各殊乎〈书经辨讹〉
　　十二州
　　日知录曰幽并营三州在禹贡九州之外先儒谓以冀青二州地广而分之殆非也幽则今涿易以北至塞外之地并则今忻代以北至塞外之地营则今辽东大宁之地其山川皆不载之禹贡故靡得而详然而益稷之书谓弼成五服至于五千则兾方之北不应仅数百里而止辽史地理志言幽州在渤碣之间并州北有代朔营州东曁辽海营卫志言兾州以南历洪水之变夏后始制城郭其人土著而居并营以北劲风多寒随阳迁徙岁无宁居圹土万里或其说之有所本也刘三吾书传谓孔氏以辽东属青州隔越巨海道里殊遥非所谓因高山大川以为限之意盖幽并营三州皆分兾州之地今亦未有所考渭尝与阎百诗论及此事百诗曰宁人著书言幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地舜盖至此始有先儒谓以兾青地广而分者殆非予时同客太原靣质之曰此不过从肇者始也臆度耳其实周礼职方氏并州其泽薮曰昭余祁在今介休县东北二十二里俗名邬城泊吾与君所共游历者非石岭关以南乎且亦知先儒之释经苦心处乎知分兾东恒山之地为并州则以周并州镇曰恒山故知分兾东北医无闾之地为幽州则以周幽州镇曰医无闾故又知分青东北辽东等处为营州则以尔雅释地齐曰营州故也不然微周礼尔雅二书欲于禹九州外枚举舜三州之名且不可得况疆理所至哉郑康成云舜以青州越海分置营州晋地理志同然则青之分而为营也不独以地广实以吏民艰于涉海故别置一州以避其险汉光武以辽东等郡属青州后还幽州与明嘉靖十三年改辽阳附顺天乡试者略同盖古今情形亦不相远云今按恒山虖池呕夷皆并之山川而并载于禹贡安得谓其地非兾域自此以北禹贡所未及故医无闾不书非以其山在外国而略之也经纪扬州止于震泽岂可以会稽之山不载禹贡而谓浙江以南非扬域耶幽为兾之东北境也明甚后汉书及杜氏通典皆以东夷九种为嵎夷其地在汉乐浪玄莵郡界而青州首书嵎夷既略则朝鲜句丽诸国禹时实皆在青域况辽东渡海仅数百里乎尧遭洪水天下分绝谓兾之东北前闭而后通前距而后服于理亦无碍但不可谓三州之地从古所未有至舜而始开耳且禹弼成五服至于五千自尧都以北当有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服将何所容哉先儒释经未必皆是苟有确据不妨改从若此之类则又不如仍旧之为安矣〈禹贡锥指〉
　　九州
　　九州之名始见于禹贡周礼职方氏䟽曰自神农以上有大九州柱州迎州神州之等至黄帝以来徳不及远惟于神州之内分为九州盖天下有九州古之帝者皆治之后世徳薄止治神州神州者东南一州也此荒诞之说固无足采然中国之大亦未有穷其涯域者尹耕两镇志引汉书地理志言黄帝方制万里画野分州得百里之国万区而疑不尽于禹九州之内且曰以今观之涿鹿东北之极陬也而黄帝以之建都釡山塞上之小山也而黄帝以之合符则当时藩国之在其西北者可知也秦汉以来匈奴他部如尔朱宇文之类往往祖黄帝称昌意后亦一证也厥后昌意降居帝挚逊位至于洪水之灾天下分绝而诸侯之不朝者有矣以书考之禹别九州而舜又肇十二州其分为幽并营者皆在兾之东北必其前闭而后通前距而后服者也而此三州以外则舜不得而有之矣此后世幅贠所以止于禹迹九州之内而天地之气亦自西北而趋于东南日荒日辟而今犹未已也驺子之言虽不尽然亦岂可谓其无所自哉〈日知录〉
　　文命
　　苏轼曰以文命为禹名则敷于四海者何事耶予谓善解经者不在解而在通敷四海诚难解然在诸经有可通者禹贡曰禹敷土此即敷四海也商颂曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必别有事矣大抵禹职治水事在四海故曰敷于四海此如周颂般诗成王巡狩天下而曰敷天之下词例并然非有他也不然禹不掌教有何文命作贡声教征苗干羽不得谓神禹以文治也〈尚书广听录〉
　　迈种
　　皋陶迈种徳迈勉也亦勇往力行之意种布也言皋陶能勇往力行以布其徳后人作文误以迈种为超越种类能改其父之恶辄云古有迈种之姿盖愆之嗣以皋陶对舜禹用在犁牛节及父不得而子等题不知皋陶字庭坚系高阳氏才子在八恺之列世济其美岂有父之恶耶〈书经辨讹〉
　　念哉
　　大禹谟言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辞心者治之本心斯须不存治忽分焉共惟千载心秋月照寒水于此见之〈困学纪闻〉
　　满招损谦受益
　　满招损谦受益禹益岂以退舎左次为谦哉盖自武功之竞未有不骄且满者虽以大舜之圣其臣犹且不敢穷武以抑骄满之心此禹益言外意也故欲释三苗以为外惧而重舜之修徳桓公会葵而骄晋襄归殽而淫霸业所以坠也武帝克匈奴而悔太宗擒颉利而惧汉唐之祚所以康也江左平而羊车肆朱梁灭而伶官盛二君之祸皆不旋踵是故岂独祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于乱唐之开元天宝是也〈榕村全集〉
　　七旬有苗格
　　舜耕历山之时祇见厥父惟知己之有罪而不见父之为顽所以底豫及其征苗也自省未尝有过而惟见苗民之作慝所以逆命至班师之后诞敷文徳无异负罪引慝之心而遂格焉满损谦益捷于影响人心岂可以自满哉愚谓仲虺之告成汤召公之训武王戒其满而自矜也齐桓服楚魏武得荆州唐庄宗取汴皆以满失之〈困学纪闻〉
　　稽古皋陶
　　若稽古称尧舜禹三圣而皋陶与焉舜以天下逊禹禹独推皋陶孟子论道之正传亦曰若禹皋陶则见而知之又曰舜以不得禹皋陶为已忧子夏亦云舜举皋陶观于谟而见皋陶之学之粹也〈困学纪闻〉
　　吉
　　皋陶曰彰厥有常吉哉周公曰庶常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也所去曰㓙吉徳之反也议论相传气脉相续在春秋时谓之善人在西汉时谓之长者惟吉则仁所谓元者善之长为天地立心者也〈困学纪闻〉
　　戛击搏拊
　　虞书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格鸣球非可以戛和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以搏拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至则宜祖考之来格也和之生于心其可见者如此后之为乐者文备而实不足师之志主于中节奏谐声律而已古之乐师皆能通天下之志故其哀乐成于心然后宜于声则必有形容以表之故乐有志声有容其所以感人深者不独出于器而已〈梦溪笔谈〉
　　戛击聨语
　　沈存中笔谈说虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏谓鸣球非可以戛击也和之至咏之不足有时而至于忧且击琴瑟亦非可以搏拊也和之至咏之不足有时而至于抟且拊所谓手舞足蹈之而不知其然者若然则鸣球琴瑟当不成声何名为乐乎观诗新义云方叔率止钲人伐鼓钲所以退而止鼓所以动而进方其动而进也钲人亦奋而伐鼓则士勇于进可见矣夫钲鼓各自有人今使钲人奋而伐鼓不几于乱行乎此两说自是一类子尝以其语戏作联句云士勇而前致鼓钲之乱击乐和之至令球瑟以无声此亦可以一抚掌〈扪虱新话〉
　　鸟兽跄跄
　　鸟兽跄跄马融以为笋虡七经小传用其说书禆传以凤凰来仪为箫声之和艾轩亦曰制器尚象〈困学纪闻〉
　　凤仪兽舞
　　风之吹万物不同天籁也禽鸟嘲𠹗亦天地自然之声作乐者当于此取则焉所谓听风听水作霓裳近之矣以箫韶九成凤凰来仪击石拊石百兽率舞盖以我之自然之音感彼自然之应所谓同声相应者也〈癸辛杂识〉
　　丛脞屡省
　　烹鱼烦则碎治民烦则乱故以丛脞为戒器久不用则蠧政不常修则坏故以屡省为戒多事非也不事事亦非也〈困学纪闻〉
　　禹贡书名
　　顾炎武日知录曰尧舜禹皆名也考之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝禹崩之后五子之歌则曰皇祖𦙍征则曰先王无言尧舜禹者不敢名其君也渭按周礼外史达书名于四方郑康成注云书名尧典禹贡之类夫书名达于天下常为人所称道而顾以君名著何也盖记当时之言动君不可与臣俱名故名臣而称其君曰帝书名则垂诸简䇿以诏来世与叙入之文不同故二典谟贡不嫌以名著也或曰史迁云舜名重华禹名文命由此推之则放勲亦名也孟子再称放勲屈原三称重华尧舜禹岂有二名哉曰放勲重华文命皆号也而亦可谓之名阎百诗曰名者号也言舜号曰重华禹号曰文命云尔孔䟽曰人有号谥之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死谥之名也皆得谓之名然则典贡之上曷不系以号曰上古淳朴无嫌于名故不必以号著也商则稍有所嫌矣汤号也亦曰成汤武汤与放勲重华文命同其名曰履论语云予小子履是也避名著号故书有汤征汤誓汤诰商人以十干为号自上甲微始鲁语展禽曰上甲微能帅契者也商人报焉上甲者十干之号微其名也汤号天乙而更有美号故以汤著后王无他美号则亦以十干之号著而不名故书有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盘庚又有庙号太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗故书有高宗肜日高宗之训太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以讳事神死则制为谥以易其名故书有康王之诰以谥著焉孔子曰虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文即书之所以名篇亦可得其梗概矣〈禹贡锥指〉
　　禹敷土
　　禹平水土非一手足之为烈当时佐禹者必众内而百僚外而群牧并有其人禹自言暨益暨稷则三人同行无时或离可知周语太子晋言共之从孙四岳能为禹股肱心膂以养物丰人民韦昭云共工从孙为四岳之官掌帅诸侯助禹治水是四岳亦禹之佐也殷本纪载汤诰之言曰古禹皋陶久劳于外四渎已修万民乃有居是皋陶亦禹之佐也吕刑曰乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八恺然杜预以八恺为垂益禹皋陶之伦八元为稷契朱虎熊罴之伦则八元亦有佐禹治水者盖益主焚刊稷主播种伯夷主秩祀皋陶主象刑偕禹循行天下而四岳倡率九牧牧各择其州内诸侯之贤能者赋功属役以令之事有专司责无可诿此所以八年而奏平成之绩也不然禹虽栉风沐雨胼手胝足亦何济之有〈禹贡锥指〉
　　禹治水
　　禹贡叙治水以兾兖青徐扬荆豫梁雍为次考地理言之豫居九州中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳兾为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故终于梁雍所谓彛伦攸叙者此也与鲧之汨陈五行相去远矣〈容斋随笔〉
　　兾州
　　顾氏日知录云古之天子常居兾州后人因以兾州为中国之号楚词九歌览兾州兮有馀淮南子女娲氏杀黒龙以济兾州路史云中国总谓之兾州榖梁传曰郑同姓之国也在乎兾州渭按九歌云览兾州兮有馀横四海兮焉穷淮南子云女娲氏杀黒龙以济兾州又云正中兾州曰中土则号中国为兾州范甯注榖梁云郑姬姓之国兾州近京师亲近犹不能服则疏远者可知杨士勋释曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故后王虽不都兾州亦得以兾州言之则号王畿为兾州义亦微别〈禹贡锥指〉
　　桑土既蚕
　　卫之封域东得桑土之野楚丘帝丘皆是也其诗曰降观于桑又曰说于桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其叶沃若此木屡见于歌咏则其多可知乐记云桑间濮上桑间即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆与濮州接壤故桑土既蚕相继言之秦湛蚕书曰考之禹贡扬梁幽雍不贡茧物兖篚织文徐篚玄纎缟荆篚玄𫄸玑组豫篚纎纩青篚檿𢇁皆茧物也而桑土既蚕独言于兖然则九州蚕事兖为最予游济河之间见一妇不蚕比屋詈之故知兖人可为蚕师也濮州旧志云兖之桑濮为上入其境䕃蔽阡陌当蚕而治𢇁帛者比邻至不相往还帛成可以衣举室其馀则贸之卫风称抱布质丝盖自昔而已然矣渭按左传晋公子重耳在齐将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏而史记货殖传言邹鲁滨洙泗颇有桑麻之业又曰齐鲁千亩桑其人与千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也诗魏风曰彼汾一方言采其桑又曰十亩之间兮桑者闲闲兮货殖传曰燕代田畜而事蚕是兾土有宜桑者孟子言文王养老之政树墙下以桑匹妇蚕之而豳风七月之二章三章咏蚕桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蚕桑之利北土为饶观秦氏蚕书及濮州旧志所言则近世犹未之改不知何时稍衰而吴越之间独擅其名赋敛亦因以加重遂有杼轴其空之叹古今事变之不同有如此者〈禹贡锥指〉
　　三江
　　邵二泉禹贡岷山导江之简曰江汉水涨彭蠡郁不流逆为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也者如此故曰北会于汇汇言其外也蠡言其内也于汇不于彭蠡势则然也盖实志也江水濬发最在上流其次则汉自北入其次则彭蠡自南入三水并持而东则江为中江汉为南江彭蠡所入为北江可知已非判然异派之谓也且江汉之合茫然一水唯见其为江也不见其汉也故曰中江曰北江然其势则相敌也故曰江汉朝宗凡集传谓经误者非是馀干张克修云宝亦云〈潜丘札记〉
　　云土梦作乂
　　旧尚书禹贡云云梦土作乂太宗皇帝时得古本尚书作云土梦作乂诏改禹贡从古本予按孔安国注云梦之泽在江南不然也据左传吴人入郢楚子涉睢济江入于云中王寝盗攻之以戈击王王奔郢楚子自郢西走涉睢则当出于江南其后涉江入云中遂奔郢郢则今之安陆州涉江而后至云入云然后至郢则云在江北也左传曰郑伯如楚王以田江南之梦杜预注梦楚之云梦跨江南北曰江南之梦则云在江北明矣元丰中予自随州道安陆入于汉口有景陵主簿郭思者能言汉沔间地理亦以为江南为梦江北为云予以左传验之思之说信然江南则今之公安石首建宁等县江北则长沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二浙水出稍高方土而梦已作乂矣此古本之为允也〈梦溪笔谈〉
　　厥贡羽毛齿革
　　犀革为甲牛尾为旌旄此用之必不可己者也诗小雅曰象弭鱼服礼记玉藻曰孔子佩象环五寸楚辞离骚曰杂瑶象以为车则象齿中器服之饰后世又有用为床者战国䇿孟尝君至楚献象床注云象齿为床是也至其所谓羽者传但云鸟羽而疏以孔雀翡翠当之按左传楚子翠被豹舄郑子臧好聚鹬冠九歌曰孔盖兮翠旍注云以孔雀之翅为车盖翡翠之羽为旗旍也招魂曰砥室翠翘桂曲琼些翡翠珠被烂齐光些又曰翡帷翠帐饰高堂些李斯谏逐客书曰建翠凤之旗此皆衰世之事不见于经古风淳朴不知有此等否窃谓雉羽文明可用为仪说文雉伊洛以南曰翚江淮而南曰摇徐铉曰古名雉为翟郑康成周礼注云伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇故王后五路有重翟厌翟六服有褕狄阙狄盖羽畎夏翟不足以供其用而南方之翚摇亦必取给焉又有鷩雉尔雅所谓鷩山鸡者周书谓之采鸡一名鵕䴊出南粤诸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕汉有鵕䴊皆以其羽为饰王会解蛮扬之翟注云扬州之蛮贡翟鸟经所言恐只是此类圣人不贡难得之货未必用孔翠之属也〈禹贡锥指〉
　　太行山
　　天下之山莫大于太行然亦必有所止经曰太行恒山至于碣石决无越恒山而仍为太行之理元和志云连山中断曰陉述征记曰太行首始于河内自河内北至幽州凡有八陉第一轵关陉第二太行陉第三白陉此三陉今在河内第四金口陉在邺西第五井陉第六飞狐陉一名望都关第七蒲阴陉此三陉在中山第八军都陉在幽州述征记郭缘生所撰也括地志云太行山连亘河北诸州凡数千里为天下之脊盖亦据彼文言之渭按尔雅山中绝曰陉轵关陉在今济源县太行陉在今河内县十六国春秋云慕容永屯轵关杜太行口以拒慕容垂即此二陉也白陉在今卫辉府之辉县左传襄二十三年齐侯伐晋取朝歌入孟门登太行杜预云孟门晋隘道盖即所谓白陉也滏口陉在今彰徳府磁州之武安县后魏永安中高欢就食山东自晋阳出滏口大昌初欢自邺入滏口击尔朱兆于晋阳盖并邺往来斯为孔道矣历观传记所载齐桓公悬车束马逾太行庄公入孟门登太行范睢曰北断太行之道则上党之师不下蔡泽曰决羊肠之险塞太行之道韩桓惠王十年秦击韩于太行上党降赵秦昭王四十四年白起攻太行道绝而韩之野王降郦食其曰塞成皋之险杜太行之道后汉永平十三年登太行幸上党元和二年北登太行山至天井关隋大业三年凿太行山达于并州以通驰道其所指为太行者皆在汉河内上党二郡唐怀泽潞三州之境盖滏口以南四陉实太行山也又东北跨辽州入直隶真定府界为井陉亦谓之土门在今获鹿县广武君所谓车不得方轨骑不得成列者也古未有指是为太行者然此在恒山之南即以为太行亦无不可若飞狐陉南直恒山之北今山西大同府蔚州之飞狐口是也又东为蒲阴陉在今直隶顺天府易州境又东为军都陉在今昌平州境此三陉者皆为恒山所隔不得为太行太行虽大亦千里而止耳后世沿述征之说遂谓太行连亘讫于幽州有数千里之远而其实不然伊川考亭皆云太行千里此据经立言不为近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本为治水既抵恒山便当循恒卫二水之间东行并逆河以至碣石无缘更北历飞狐而蒲阴而军都也此三陉指为恒山且不可况太行乎说禹贡者当以程朱为证〈禹贡锥指〉
　　三百里纳秸服
　　传曰秸稿也正义曰郊特牲云莞簟之安而藳秸之设秸亦藳也双言之耳去穗送藳易于送穗故为远弥轻也颜氏曰言服者谓有役则服之耳王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中便于畿内移用故其税薄于粟米而又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所出矣金氏曰服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其远而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不复言纳盖不远纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都耳夫三百里之民受远郊之米粟而为之转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也渭按□者禾之全体铚去其本秸又去其穗此三者之别〈禹贡锥指〉
　　四百里粟
　　榖者粟米之通称粟米对举则有壳曰粟无壳曰米单言粟则粟亦是米春秋定公五年归粟于蔡左传僖公十三年秦输粟于晋自雍及绛昭公二十五年晋令诸侯输王粟于成周战国策张仪言舫船载粟自汶山浮江以至郢史记主父偃言秦挽粟起负海之郡以输北河计其道里并阻且长有壳者难于转漕其所谓粟当即是米也〈禹贡锥指〉
　　扬州贡道
　　近世言海运者皆以禹贡为口实且谓事始于秦今按主父偃上书言秦使天下蜚刍挽粟起于东腄琅邪负海之郡转输北河北河在秦九原郡界与东海无渉惟唐人实用海运开元二十七年以李适为幽州节度河北海运使杜甫诗云渔阳豪侠地击鼓吹笙竽云帆转辽海粳稻来东吴又云幽燕盛用武供给亦劳哉吴门持粟布汎海凌蓬莱此元人海运之鼻祖也元法用平底海船运粮自江出海北抵直沽行一万三千馀里初更两月后乃仅月馀省费不赀然风涛叵测人舟漂溺无岁无之而议者谓虽有此患视河漕之役所得实多故终元之世海运不废明人亦尝用之寻被漂溺遂罢盖都幽燕者脱有意外之梗不得已而出于斯以纾朝夕之急是或一䇿若夫扬州之贡道则自江口以至淮口汎海不过六七百里并岸而行本不甚险岂可与元人同日而语议者乃借口禹贡欲复海运委民命于不测之渊以偷取一时之便仁人君子为之寒心嗟乎勃碣之间膏壤千里水田可兴农政可修太平之基万世之利端在于此谋国者慎无轻言海运哉〈禹贡锥指〉
　　奋武卫
　　雅者王政之所由废兴也方周之盛天保以上治内采薇以下治外是即禹贡揆文奋武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴东郊不开而鲁兴三郊三遂之众以征之此东方之武卫也密须之鼓阙巩之甲唐叔受之以处参虚匡有戎狄韩奕之卒章曰王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍卫武公作懿戒以自儆曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方此北方之武卫也崧高之诗曰维申及甫维周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武卫也其西方则周自当之盖镐京西迫昆夷北邻𤞤狁故天子命将出师往戍其境歌采薇以遣之出车劳还枤杜勤归岁以为常谨之至矣及其衰也王政不修旧坊寖坏厉王时西戎灭犬丘大骆之族宣王即位命秦仲诛之为西戎所杀𤞤狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳命将薄伐及太原而止卒有骊山之祸周室东迁小雅尽废四夷交侵而中国微陆浑扬拒泉皋诸戎且偪处伊洛之间矣其东则徐之驹王西讨济于河隐桓之世会于濳盟于唐鲁与戎通好矣淮夷病杞杞迁于缘陵申之会淮夷且列于诸侯矣其北则狄伐周伐郑伐邢灭卫而晋居深山王灵不及拜戎不暇矣其南则申甫为楚所侵周人远戍之卒灭于楚资其赋以御北方而观兵直至于周疆矣原其始皆诸侯邻四夷者武备废弛之所致也以是知禹贡为万古不易之书循之则治违之则乱经斯世者所宜亟讲也〈禹贡锥指〉
　　四海会同
　　尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞曰九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者渭按古书所称四海皆以地言不以水言尔雅四海系释地不系释水禹贡九州之外即是四海不以海水之远近为限刘向说苑云八荒之内有四海四海之内有九州是也自宋人拨弃古训直以海为海水故蔡传释四海会同云四海之水无不会同而各有所归不知此意包括在九州攸同句中何用赘辞且禹贡诸水皆入东海惟黒水入南海其归西海北海者又何水耶西海北海不见于诗书礼记祭义始云西海北海注家不详其地左傅孟子所谓北海不离乎东海离骚曰路不周以左转兮指西海以为期史记曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里临大泽无涯盖乃北海云汉书苏武郭吉使匈奴皆幽于北海之上又条支国西海后汉书云班超遣甘英辈亲至其地西海之西又有大秦夷人与海商皆常往来唐书言突厥部北海之北有骨利干国在海北岸又流鬼国去京师万五千里滨于北海其凿凿言之如此然西海距玉门阳关四万馀里由汉以来西域常通中国人得见其海而极北之地罕有使命流鬼去长安仅万五千里而北海终不得见故朱子云自古无人穷至北海也据王制西河至东海不过二千馀里今以尧时甸服计之其距南海近者可四千里远者亦无过七八千里而西海北海乃若此之远声教所讫何其相去之悬绝耶四海之义定当从尔雅然传记所称西海北海则实有其处非寓言也洪景卢云海一而已地势北高东南下所谓东北南三海其实一也北至于青沧则曰北海南至于交广则曰南海东渐吴越则曰东海无由有所谓西海者诗书礼经之称四海盖引类而言之审尔则禹贡之文但言海足矣何以又有所谓南海乎盖南海附近交广黒水入焉而西海北海远在数万里之外与中国之水无涉故不言耳灉沮会同以水言四海会同以人言说者当随文立义不可牵合时见曰会殷见曰同自是周礼尧时未必有此名也会同只是望走之意不必引诸侯朝天子事四海会同举远以该近言夷狄戎则华夏可知传四海之内内字有病而疏曲为之说云天子之于夷狄不与华夏同风故知四海谓四海之内即是九州之中顺传违经吾无取焉〈禹贡锥指〉





　　经稗卷三
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷四
　　兖州府知府郑方坤撰
　　书经
　　有扈氏
　　夏书甘誓启与有扈大战于甘以其威侮五行怠弃三正天用剿绝其命为辞孔安国传云有扈与夏同姓恃亲而不恭其罪如此耳而淮南子齐俗训曰有扈氏为义而亡知义而不知宜也高诱注云有扈夏启之庶兄也以尧舜举贤启独与子故伐启启亡之此事不见于他书不知诱何以知之传记散轶其必有以为据矣庄子以为禹攻有扈国为虚厉非也〈容斋续笔〉
　　关石和钧
　　禹垂典则以示子孙而独言钧石谓其举小以遗大者非也凡民间日用贸易与上下征纳出入必以权量为凖若权量不画一则轻重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以谨权量为务孰谓关石和钧非法度之要哉〈书经辨讹〉
　　征羲和
　　仲康征羲和谓仅诛其旷职非也千古篡国之贼自羿始先操废立之权渐成篡国之势如莽如操如懿莫不皆然羿先废太康立仲康彼其心自谓废君立君操之自我欲移夏祚无难矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之党羿固褫其魄矣故终仲康之世羿不敢肆征羲和诛其不臣而党恶也然正辞伐罪不可明指党羿只举昏迷天象一事亦可以无赦矣〈书经辨讹〉
　　伊训
　　书伊训曰成汤既没太甲元年文义甚严无简册断缺之迹孟子独曰成汤之下外丙二年仲壬四年始为太甲果然则伊尹自汤以来辅相四代何在汤在太甲弛张如此在外丙在仲壬绝不书一事也考于历若汤之下増此六年至今之日则羡而不合矣司马迁皇甫谧刘歆班固又因孟子而失也独孔安国承其家法不变盖诗书之外孔子不言者予不敢知也〈闻见后录〉
　　侮圣言
　　因岱柴而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之说塞忠諌谓之浮言锢君子谓之朋比惨礉少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚焉者丕之夺汉托之舜禹衍之篡齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公以文奸慝岂经之过哉〈困学纪闻〉
　　墨
　　墨郑玄周礼注云黥也先刻其靣以墨窒之然周书吕刑苗氏作五虐之刑爰始淫为劓刖㧻黥郑谓黥靣甚于墨额是黥异于墨也刻其颡而涅之曰墨伊训臣下不匡其刑墨臣下不匡犹用此刑也其轻明矣黥重于墨然宋人以此配军谓之刺配本朝不用五刑惟盗刺字犹有黥之遗意第用两手腕易除灭又隐处非别慝瘅恶之义不若以窃盗二字就刺其靣使人易表识难灭且以宋人刺军之法今用之刺盗何淫用之有〈金罍子〉
　　顾
　　民之疾苦常在目故曰顾畏于民碞天之监临常在目故曰顾𬤊天之明命〈困学纪闻〉
　　逊
　　有言逊于汝志艮之不拯其随也惟学逊志谦之卑以自牧也逊一也而善恶异君体刚而用柔臣体柔而用刚君不逊志则为唐徳宗之彊眀臣而逊言则为梁丘据之苟同〈困学纪闻〉
　　辨言利口
　　伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏悃愊无华此汉之家法〈困学纪闻〉
　　傅说
　　傅说未尝有罪也商书称说筑傅岩之野注云筑居也犹言卜筑何尝以筑为筑垣乎孟子因书一筑字遂云举于版筑之间凡贫士家居亦尝束版自筑墙垣何必定为他人筑乎即为他人筑必非刑徒受役也乃因版筑二字妄言傅说胥靡是被刑而受版筑之役贾谊司马迁俱言之后人信为实然噫言傅说者首自商书试观一筑字何尝有受罪之名乃不信商书并不信孟子而必信胥靡之说以帝赉之良弼殷宗之贤相居百世以上无端受后人有罪之名枉甚矣世多诬善之人大率类此世之诬人而莫肯表白大率类此〈书经辨讹〉
　　梦赉良弼
　　论者多以高宗向尝遁于荒野素知传说之贤及即位欲举以为相托之梦帝赉予良弼使举朝咸服此神道设教也故引庄子之说谓文王欲举臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也于是托之梦以语大夫遂迎臧丈人而授之政若此说者庄子之寓言也太公何尝有臧丈人之称文王何尝托之梦以举丈人耶而岂可援荒唐之说以为高宗梦傅说之证耶田单用一男子为军师此则神道设教宁高宗文王而亦假梦以愚人乎或曰叔孙之梦竖牛汉文之梦邓通卒为身名之累盖梦固不足凭也然至诚格神思之思之鬼神通之高宗恭默思道其纯一至诚上与天通故梦寐之间上帝亦如晤对而授之良弼其精神默相感应岂有伪哉〈书经辨讹〉
　　梦赉
　　甲谓傅说得之梦中不可信即史记谓以立语相之亦非考言明试之法况君奭篇商贤臣不及说是说无可扬也此书伪也李塨曰此国语早有之国语在周时未出孔壁之前即云昔殷武丁能耸其徳至于神明使以象梦求四方之贤圣得传说以来升之为公此真古帝王通幽彻冥之事故曰神明曰贤圣小儒庸劣何足以知之若谓考言眀试必拘资格则孟子亦云傅说举于版筑之间岂当时版筑间曾眀试耶至妄谓傅说不见君奭以为无可扬则孟子论存心于周推周公论见知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷尝拘拘乎狂夫罪大恶极诟圣言不已并诟圣人甲谓贤臣不及说而不知说乃圣人史殷本纪武丁夜梦得圣人名曰说而地理志即以傅岩名圣人窟甲有眼不识圣人宜其举圣言而侮之也〈古文尚书冤词〉
　　商书言学问
　　仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也说命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭也亦见于商颂孔子之传有自来矣〈困学纪闻〉
　　戡黎
　　西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上党壶关乃河朔险要之地朝歌之西境密迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封卫狄人迫逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦㧞上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉〈困学纪闻〉
　　武王克商
　　武王克商天下大定裂土奠国乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯国而犹得守先人之故土武王无富天下之心而不以叛逆之事疑其子孙所以异乎后世之篡弑其君者于此可见矣及武庚既畔乃命微子启代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也是以知古圣王之征诛也取天下而不取其国诛其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王岂不知商之臣民其不显为周者皆故都之人公族世家之所萃流风善政之所存一有不靖易为摇动而必以封其遗𦙍盖不以叛逆疑其子孙而明告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世远矣而曰孝惠娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得为商也盖自武庚诛而宋复封于是商人晓然知武王周公之心而君臣上下各止其所无复有怨怼不平之意与后世之人主一战取人之国而毁其宗庙迁其重器者异矣〈日知录〉
　　崇徳报功
　　文公赏雍季以义而不以谋襄子赏高共以礼而不以功故曰崇徳报功〈困学纪闻〉
　　十有三祀
　　左氏传引商书曰沈潜刚克高明柔克洪范言惟十有三祀箕子不忘商也故谓之商书陶渊明于义熙后但书甲子亦箕子之志也陈咸用汉腊亦然〈困学纪闻〉
　　洪范九畴
　　洪范九畴是书名即天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者縂之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其既治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州攸同九山刊旅九川涤源九泽既陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物凤凰来翔盖舜属命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰启棘宾商九辨九歌则禹传子启亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三徳不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦即用九畴为言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即农用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六极也此春秋郤缺每引其文以为夏书非无谓也〈尚书广听录〉
　　洪范大训
　　乡里前辈虞少律言得之傅丈子骏云洪范无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极八句盖古帝王相传以为大训非箕子语也至曰皇极之敷言以曰发之则箕子语傅丈博极群书少律严重不妄恨予方童子不能详叩尔〈老学庵笔记〉
　　洪范学
　　诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学〈困学纪闲〉
　　庶征
　　数十年来验得洪范上说庶征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就是这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来说日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同说到寒燠便有不同之理如日在南陆天下皆寒此处却被地上一种昏浊之气隔了便不寒行北陆天下皆煖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人说话远一步不可见的便不说如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎〈榕村语录〉
　　卜筮
　　洪范七稽疑择建立卜筮人有龟从筮逆之说礼记卜筮不相袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜以为渎龟䇲左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长鲁穆姜徙居东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随杜预注云周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦也汉武帝时聚会占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶历家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主则历卜诸家自古盖不同矣唐吕才作广济阴阳百忌历世多用之近又有三历会同集搜罗详尽姑以择日一事论之一年三百六十日若泥而不通殆无一日可用也〈容斋续笔〉
　　五福不言贵
　　五福不言贵而言富先王之制贵者始富贱者不富也〈困学纪闻〉
　　弱
　　百川东注弱水独西故洪范弱为六极弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝〈困学纪闻〉
　　我之弗辟
　　辟字训释有二义遂为古今诸儒不决之讼今案朱子手书与仲默一段议从避居东都之说手书的非传说蔡传训觧皆用手书中语从郑氏说至诗传释鸱鸮诗又不从郑说则朱子于此尚未决况在诸儒今以书文考之言居东二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔则分明流言之后即有致辟之事蔡传言流言后周公避居东为诗贻王成王既悟迎周公归三叔惧挟武庚以叛周公始请命成王东征往还又自三年此乃蔡传臆说以文避居之旨考之经文殊不然也又以诗考之狼䟦言公孙硕肤赤舄几几又似有避居之事观鸱鸮之诗其志切其怀哀多是已诛管蔡后作史记记载既不可考诗书之文只如此未免诸儒议论不决然以一时事理推之恐致辟之说为长避居之说恐不然也何也由汤至于武丁贤圣之君六七作商徳之在人心旧矣一旦殷民苦纣之虐怀周之仁故殷亡而周兴然革命之后殷民汹汹未已向微周公继之未易靖也武王崩成王㓜周公位冡宰正百工虽未践天子之位而实摄行天子之事三叔流言语侵成王周公此诚国家重事周公不即遏绝祸萌而乃避嫌疑退居散地万一三叔乘殷民之未靖挟武庚以叛设或张皇则天下安危之寄宁忍优㳺坐视而托之他人乎恐一时事理亦有不然者为避居之说者议曰三叔方流言周公岂宜遽兴兵以诛之成王方疑周公若请命成王未必见从若不请而自行亦非所以为周公矣此等议论在君臣兄弟之大伦而言则甚正大若以一时事理而推则有不待辨者何也成王㓜天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百执事惟周公之言是训是行凡国家所系轻重缓急有当行者则必请命于成王而成王必见从岂有违拂之理况流言之祸所系尤重周公尤不当有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官总已以听于冡宰则伊尹亦摄行天子之事也再三训太甲而未变则曰予弗狎于弗顺营桐宫而置太甲非放而何或者亦议曰桐宫既营而太甲不肯行则伊尹当若何此亦与议周公致辟管叔请命成王未必见从之意同殊未合一时事理也盖太甲成王之时天下之大权皆属伊周使伊周之心欲行莽操之行则岂太甲成王之所能制惟其所行之事以迹而论似若擅天子之权以心而推正所以忠爱太甲成王之至此乃圣人之所为避嫌有不足论者不如此何以为伊周且谓之为任也且如放太甲诛管蔡伊周今日尽其在已之诚而行之及至事宁之后还政复辟之时伊周不害其为师傅之尊而君臣大节凛然无一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可释哉又如武王克商牧野之师一朝而清明周公举六师之众埽除区区之武庚何至二年乃罪人斯得盖发难之原事由三叔周公举兵东征亦惟镇靖东土以安反仄为急至于武庚新造之邦岂有拒敌之理又况事连三叔乃人伦之变实周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辞讯问情实名为伐叛实则鞫囚缓而不逼务在得实然后加刑当时事体自合如此是以动涉年月然后随其罪之轻重以致罚杀武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不滥罪及四人而已所谓二年亦举大约而言见东征在是年而罪人斯得则明年是也若是则东征之时谓之居东自是实语及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而惭徳之怀戚戚然终未能恝然遽释于衷于是作诗以贻王以述其悲痛之情王亦未敢诮公诮让也人有不足于其人之所为辄以语侵之谓之让详味此一语可见武王崩成王立周公为人小心慎密勤劳王家成王敬事周公惟其言是训是行曷敢有违但管蔡之诛周公之身正涉嫌疑之地成王之资困而知之者也未免有芥蒂之疑然至贻诗之时终不敢形于辞色而诮公也以此推之可见东征必请命于王王必见从无疑也及至感风雷之变启金縢之书成王始大感悟昌言责已而昔日纎芥之嫌固有不足论者书文始末若此语脉自可推寻愚故曰辟字作致辟说于一时事理为长者此也虽然辟字虽主致辟之说而朱子与仲默手书一段议论实光明正大之论乃天地常经君臣大义所以存天下之大防杜万世之口实自当为一编不可废也〈五经蠡测〉尝观蜀先主临终谓诸葛孔明曰君才十倍曹丕必能兴复汉室嗣子可辅则辅之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠贞如济陛下之徳也如不济请以死继之先主呼子禅拜床下命之曰我死尔事丞相如事我也先主既没国事一听孔明縂裁后主画可而已然而君臣体统朝廷法制不敢有毫发僭逾汉业之兴得尺得寸皆归之君孔明何私焉窃意太田成王时伊尹周公行事亦是如此刘禅暗弱不足言孔明之言实无愧于伊尹周公盖善学伊尹周公而肖焉者也又若刘备不过一时之雄耳临终尚能戒其子令事丞相如事我况武王圣人为后世虑至深远岂无一言戒成王使之服周公之训乎盖必有之而记传不能载耳故论周公东征请命成王未必见从之说与当时事理不合也书之为经大要讲明尧舜禹汤文武周公相传之道大要论二帝三王之心此虽一字之义系周公之心故不得不详辨孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛则流言之祸起自管叔蔡霍亦由煽惑而从耳周公致辟管叔于商与蔡霍不同想东征时皆拱手待问未尝有阻兵拒敌之理〈五经蠡测〉
　　顽民
　　或曰迁殷顽民于洛邑何与曰以顽民为商俗靡靡之民者先儒觧误也盖古先王之用兵也不杀而待人也仁东征之役其诛者事主一人武庚而已谋主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而迁而所谓顽民者皆叛逆之徒也无连坐并诛之法而又不可以复置之殷都是不得不迁而又原其心不忍弃之四裔故于雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷顽民其与乎畔而迁者大抵皆商之世臣大族而其不与乎畔而留于殷者如祝佗所谓分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏是也非尽一国而迁之也或曰何以知其为畔党也曰以召公之言仇民知之不畔何以言仇非敌百姓也古圣王无与一国为雠者也〈日知录〉
　　商民
　　商之泽深矣周既翦商历三纪而民思商不衰考之周书梓材谓之迷民召诰谓之仇民不敢有忿疾之心焉盖皆商之忠臣义士也至毕命始谓之顽民然犹曰邦之安危惟兹殷士兢兢不敢忽也孔子删诗存𨚍鄘于风系商于颂吁商之泽深矣〈困学纪闻〉
　　君子去留
　　君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于微子〈困学纪闻〉
　　微子之命
　　微子之于周盖受国而不受爵受国以存先王之祀不受爵以示不为臣之节故终身称微子也微子卒立其弟衍是为微仲衍之继其兄继宋非继微也而称微仲者何犹微子之心也至于衍之子稽则远矣于是始称宋公呜呼吾于洪范之书言十有三祀微子之命以其旧爵名篇而知武王周公之仁不夺人之所守也后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣〈日知录〉
　　元子
　　微子之命则断是伪书召诰曰有王虽小元子哉顾命用敬保元子钊元子者太子也微子纣庶兄而曰殷王元子非伪而何史微子世家云微子开者帝乙之首子首子元子也古元首通称左传狄人归先轸之元孟子勇士不忘䘮其元首即元也是以微子父师若曰王子孔传直云微子是帝乙元子故称王子则元子只是首子长子之称与称王子并同盖微子本纣母兄与他长庶稍别按吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍其时犹尚为妾也及改为妻后始生纣故纣父欲立微子启为太子而太史据法争之曰有妻之子则不可立妾之子因立纣郑康成所云微子启为纣同母兄是也是纣与微子原无适庶祇有长㓜故当时原以元子称之此非后人可伪作者不观左传乎哀九年宋公伐郑晋欲救郑而筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉则微子本称元子况三代称名并无一定曲礼备载天子王后之所称自君天下曰天子以下并无元子之称即召诰称元子亦但作大子觧曰大为天所子无非意拟之词况尚书难明即金縢康诰皆今文也金縢称武王为元孙正义谓武王于太王当称曽孙今曰元孙是长孙之称然而武不居长檀弓谓文王舍伯邑考而立武王并非长孙而康诰称康叔为孟侯夫康叔叔也叔则何以为孟故孔氏谓孟侯者诸侯之长如方伯之谓然而康叔年㓜未能长众且据春秋卫灵公与晋争长又未尝有五侯九伯卫实征之之语至无可觧说郑氏遂造为曲释谓古者太子十八为孟侯周公因以此呼成王则以臣呼君为孟侯大无礼矣是以金縢有丕子之责于天孔传作大子之责史记作负子之责大诰宁王遗我大宝龟汉儒谓是文王宋儒皆谓是武王凡经文名称有何一定而独于古文疑之〈古文尚书冤词〉
　　康诰
　　蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字为错简当在洛诰之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王语气故断为武王之诰康叔且谓篇次康诰酒诰梓材宜在金縢之前此皆蔡注之讹也武王克商封武庚于纣都管蔡监之则朝歌沬土安得封康叔耶惟成王诛武庚始分其半封微子于宋其半封康叔于卫则康叔为成王所封无疑也孔子能删书岂不能定其前后而康诰酒诰梓材后于微子之命而不列金縢之前且先列大诰而后列宋卫之封明其既东征后分殷地以封宋卫其为成王之书无疑也武王诸弟康叔𣆀季最㓜故武王不及封而成王封之史记周本纪卫世家皆云周公奉成王命作诰故有谓称弟称寡兄乃周公自称俱非也盖成王封康叔于卫而诰辞则周公述武王之意奉扬父兄之训以诫子弟讵可因此而遂谓武王封康叔于卫哉〈书经辨讹〉
　　丁巳郊祭
　　说者谓周礼分祀天地冬至祀天于圎丘夏至祀地于方泽然诗书所载皆可征其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而独略地祇周颂昊天有成命之诗言天而不言地以是知祀上帝则地祇在焉召诰篇丁巳用牲于郊牛二注云祭天地也若谓牛二天一后稷一非也岂作洛大事止祭天而遗地乎用牛二可见同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告于皇天后土由此观之周亦合祀也况郊者交也以天子之精诚交于天地又使天地相交故议礼而主分祭非也〈书经辨讹〉
　　咸秩无文
　　注云无文祀典不载也虽祀典不载者咸秩序而祭之然周公告王肇称盛礼恐祀典不载未必渎祀即于天地神祇社稷宗庙之外权宜举行一二亦不必特见于诰所谓咸秩无文者当是咸秩序而祭之斋祓诚敬有孚颙若而无外饰之虚文也如此觧较切〈书经辨讹〉
　　汝其敬识百辟享
　　人主坐明堂而临九牧不但察群心之向背亦当知四国之忠奸故嘉禾同颕美侯服之宣风底贡厥獒戒明王之慎徳所谓敬识百辟享也昔者唐明皇之致理也受张相千秋之镜听元生于𫇭之歌亦能以蹇谔为珠玑以仁贤为器币及乎王心一荡佞谀日崇开广运之潭致江南之货广陵铜器京口绫衫锦缆牙樯弥亘数里靓籹鲜服和者百人乃未几而蓟门之乱作矣然则韦坚王𫟹之徒剥民以奉其君者皆不后志于享者也易曰公用享于天子小人弗克若明皇者岂非享多仪而民曰不享者哉〈日知录〉
　　力穑知稼穑
　　农夫服田力穑乃亦有秋故民生在勤则不匮先知稼穑之艰难乃逸故君子能劳则有继〈困学纪闻〉
　　不敢
　　无逸多言不敢孝经亦多言不敢尧舜之兢业曾子之战兢皆所以存此心也〈困学纪闻〉
　　蔡仲之命
　　观蔡仲之命知周所以兴观中山靖王之对知汉所以亡周公吊二叔之不咸方且封建亲戚以屏藩周汉惩七国之难抑损诸侯以成外戚之篡心有公私之殊而国之兴亡决焉〈困学纪闻〉
　　未乱未危
　　制治于未乱保邦于未危泰之极则城复于隍既济之极则濡其首不于其未而于其极则无及矣〈困学纪闻〉
　　罔攸兼
　　文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎司马公曰人君急于知人缓于知事愚谓汉宣帝综核名实非不明也而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘细微非不察也而不能知令狐绹之佞明于小而暗于大也故尧舜之知不遍物而急先务〈困学纪闻〉
　　憸人
　　勿以憸人立政之戒也爻辞周公所作师之上六既济之九三皆曰小人勿用〈困学纪闻〉
　　学古入官
　　学古入官然后能议事以制伯夷以礼折民汉儒以春秋决狱子产曰学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之说李斯师之谓诸生不师今而学古太史公亦惑于流俗之见六国表云传曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之毋甚高论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也孟子曰为政不因先王之道可谓智乎〈困学纪闻〉
　　风声
　　卫石碏以义厉一国而甯蘧之类萃焉晋赵衰以逊化一国而知范之贤继焉故曰树之风声〈困学纪闻〉
　　君陈
　　君陈盖周公之子伯禽弟见坊记注他无所考传有凡蒋邢茅胙祭岂君陈其一人欤凡伯祭公谋父皆周公之裔世有人焉家学之传远矣〈困学纪闻〉
　　孝乎惟孝
　　君陈篇惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟尔能孝亦惟尔孝故能友兄弟以施有政其所以命尹东郊上继周公之职者为此故也旧谓君陈本周公子故以孝命之文极明顺惟论语引书则曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字连孝乎读如云孝乎惟孝盖言孝之极称犹汉语曰肆乎其肆谓肆之至也按论语引书有四无不改其词篡其句易其读者如说命王宅忧亮阴三祀既免丧其惟勿言论语改作书云高宗谅阴三年不言以四句作两句而以谅阴属高宗为句三年属不言为句汤诰尔有善朕勿敢蔽罪当朕躬不敢自赦惟简在上帝之心论语改作有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心以五句作二句而以罪赦自为句増帝臣二字而连蔽善简心合作一句武成重民五教惟食丧祭论语改作所重民食丧祭以两句作一句而去五教二字而自为句此皆改句改读之显然者故包咸在东汉末明见马融郑玄有古文注本而以孝乎惟孝作句读何晏在西晋亦明见王肃有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集觧故潘岳闲居赋夏侯湛昆弟诰陶潜孝传赞正值梅氏上孔传之际无不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利贞幽州石浮图颂亦曰孝乎惟孝忠为令徳宋张齐贤在真宗朝奉诏作曾子赞亦曰孝乎惟孝曾子称焉此岂古文尚书犹未之见而相嬗不改必以此作讹句乎亦曰此所引者系论语引书而非古文君陈之原文也自后儒作集注误以孝乎作句致书文以下忽自作孝乎一叹而后接以书词引古者无此体矣徐仲山曰论语引经惟一诗云如切如磋二书云孝乎高宗馀皆不标所自其引诗如巧笑倩兮不忮不求相维辟公思无邪唐棣之华深则厉诚不以富类引易如不恒其徳君子思不出其位类引书如尧曰予小子履虽有周亲所重民食丧祭予有乱臣十人类〈古文尚书冤词〉
　　庶言同则绎
　　史伯论周之敝曰去和而取同与晏子之论齐子思之论卫一也西汉之亡亦以群臣同声故曰庶言同则绎〈困学纪闻〉
　　有容徳乃大
　　推诚以待士则栾氏之勇亦子之勇用贤以及民则田单之善亦王之善故曰有容徳乃大〈困学纪闻〉
　　伯相
　　周人并建三公而以公一人领冡宰为相故后世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相则谓之伯相周书顾命篇伯相命士须材是也三国魏司马昭以相国进爵晋王南宋义康以彭城王领相则当时谓之相王荀𫖮谓王祥云相王尊重殷景仁密启文帝云相王权重是也宋贾似道以太师平章军国重事则一时诏命又谓之师相而蔡京又自以太师领宰相令人只呼已公相不得呼相公以太师是三公故耳秦桧亦然大抵宋世宰相皆称相公凡使相亦称相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云〈金罍子〉
　　河图
　　徐琰谓河图与天球并列当为玉石之类非也陈之西序有大训陈之东序有河图一也岂俱为玉石乎有谓河图即伏羲时龙马负图之出河者亦非也伏羲至是千馀年岂有龙马之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鸟迹之书临画之以传于后者也焦弱侯又谓易曰河出图洛出书未尝云龟龙负之也东汉重图䜟创为龟龙所负之说郑马之流信之元人赵㧑谦又谓蔡元定得之蜀山隐者此俱诡秘之言然此顾命所陈则必太古之遗笔耳说者又谓黄帝尝梦两龙授图乃斋戒往河求之忽有大鱼溯流负图而进帝跪受之见日月星辰之象于是立星官则周之所陈或此河图未可知〈书经辨讹〉
　　大训
　　齐太史之守官尚父之徳远矣鲁宗人之守礼周孔之泽深矣故曰惟徳惟义时乃大训〈困学纪闻〉
　　吕刑
　　虞廷之刑官皋陶也而吕刑则言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而吕刑则言苗民弗用灵制以刑二者俱讹矣觧之者曰舍皋陶而言伯夷之典礼探本之论也至于苗民制刑则谓其作为虐刑爰始为劓刵椓黥夫谓其虐刑则可若谓其始为劓刵椓黥则讹矣劓鼻截耳椓阴即宫刑黥靣即墨刑宁有创始苗民而后代相继为法哉且舜既杀三苗则必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也〈书经辨讹〉
　　以覆诅盟
　　国乱无政小民有情而不得申有冤而不见理于是不得不愬之于神而诅盟之事起矣苏公遇暴公之䜛则出此三物以诅尔斯屈原遭子兰之䜛则告五帝以折中命咎繇而听直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之往来于人间者亦或著其灵爽于是赏罚之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王𫓧常不如其畏鬼责矣乃世之君子犹有所取焉以辅王政之穷今日所传地狱之说感应之书皆苗民诅盟之馀习也明明棐常鳏寡无盖则王政行于上而人自不复有求于神故曰有道之世其鬼不神所谓绝地天通者如此而已矣〈日知录〉
　　乃命三后
　　乃命三后先儒曰人心不正则入于禽兽虽有土不得而居虽有榖不得而食故先伯夷而后及禹稷此说得孔子去食孟子正人心之意小雅尽废其祸烈于洚水四维不张其害憯于阻饥〈困学纪闻〉
　　文侯之命
　　竹书纪年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盘为太子九年申侯聘西戎及鄫十年王师伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弑王及王子伯盘申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于𢹂周二王并立平王元年王东徙雒邑晋侯会卫侯郑伯秦伯以师从王入于成周二十一年晋文侯杀王子余臣于𢹂然则文侯之命报其立己之功而望之以杀𢹂王之效也郑公子兰之从晋文公而东也请无与围郑晋人许之今平王既立于申自申迁于雒邑而复使周人为戍申则申侯之伐幽王之弑不可谓非出于平王之志者矣当日诸侯但知其冡嗣为当立而不察其与闻乎弑为可诛虢公之立王子余臣或有见乎此也自文侯用师替𢹂王以除其偪而平王之位定矣后之人徒以成败论而不察其故遂谓平王能继文武之绪而惜其弃岐丰七百里之地岂谓能得当日之情者哉孔子生于二百年之后盖有所不忍言而录文侯之命于书录扬之水之篇于诗其旨微矣传言平王东迁盖周之臣子美其名尔综其实不然凡言迁者自彼而之此之词盘庚迁于殷是也幽王之亡宗庙社稷以及典章文物荡然皆尽镐京之地已为西戎所有平王乃自申东保于雒天子之国与诸侯无异而又有𢹂王与之颉颃并为人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中兴哉〈日知录〉








　　经稗卷四
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷五
　　兖州府知府郑方坤撰
　　诗经
　　诗序
　　诗之有序不特毛传为然说韩诗鲁诗者亦莫不有序如关雎刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广恱人也汝坟辞家也蝃𬟽刺奔女也𮮐离伯封作也鸡鸣䜛人也雨无正大夫刺幽王也宾之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乘舟为伋之傅母作黍离为夀闵其兄作列女传以芣苡为蔡氏妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作𨚍柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎荘公夫人及其傅毋作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其说无不合毛诗出学者舎齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于高行子此𢇁衣序有高子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命有孟仲子之言皆以补师说之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎〈曝书亭集〉
　　诗什
　　诗二雅及颂前三卷题曰某诗之什陆徳明释云歌诗之作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为什今人以诗为篇什或称誉他人所作为佳什非也〈客斋随笔〉
　　诗恊韵
　　音韵之学自沈约为四声及天竺梵学入中国其术渐密观古人谐声有不可解者如玖字有字多与季字恊用庆字正字多与章字平字恊用如诗或群或友以燕天子彼留之子贻我佩玖投我以木李投之以琼玖终三十里十千维耦自今以始岁其有君子有榖贻孙子陟降左右令闻不已膳夫左右无不能止鱼丽于罶鰋鲤君子有酒旨且有如此极多又如孝孙有庆万夀无疆黍稷稻粱农夫之庆唯其有章矣是以有庆矣则笃其庆载锡之光我田既臧农夫之庆万舞洋洋孝孙有庆易曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃班固东都赋彰皇徳兮侔周成永言长兮膺天庆如此亦多〈梦溪笔谈〉蔡宽夫诗话云秦汉以来字书未偹既多假借而音无反切平侧皆通用如庆云卿云皋陶咎繇之类大率如此诗瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来燕燕于飞下上其音之子于归远送于南皆以为恊声仆谓宽夫之说是矣然此二字未为不恊也来字恊思字者非来字是釐字耳如匡衡传曰无说诗匡鼎来匡说诗解人頥是亦以来字恊诗字今吴人呼来为釐犹有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文选贾谧诗曰昔与二三子游息承华南拊翼同枝条翻然各异寻是也唐人韩柳韵语如孟先生诗复志赋贞符诗多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛诗以下字恊故字者是户字耳家字恊蒲字者是孤字耳庆字恊阳字者是羌字与卿字耳如诗爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是飨孝孙有庆万夀无疆之类是也学者当以类推之〈野客丛书〉
　　诗谐声
　　笔谈云古人谐声有不可解者如玖字有字多与李字恊用庆字正字多与章字平声用恐别有理仆谓古文谐声似此甚多如野字音多与羽字音恊家字音多与居字音恊如诗曰吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌曰鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚曰鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野曰燕燕于飞差池其羽之子于归远送于野是野字与羽字音恊之例也曰山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且曰祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居曰昏姻之故言就尔居尔不我畜覆我邦家是家字与居字音叶之例也盖当时自有此音且有字恊李字者不但毛诗为然汉刻中如吴仲山碑亦然庆字恊章字不胜其多也〈野客丛书〉
　　诗重韵
　　杜子美作饮中八仙歌用三前二船二眠二天宋人疑古无此体遂欲分为八章以为必分为八而后可以重押韵无害也不知柏梁䑓诗三之三治二哉二时二来二材已先之矣东川有杜鹃西川无杜鹃涪万无杜鹃云安有杜鹃求其说而不得则疑以为题下注不知古人未尝忌重韵也故有四韵成章而唯用二字者胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南是也有二韵成章而惟用一字者太人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥是也有三韵成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章连用二𤞤狁之故句正月一章连用二自口字十月之交首章连用二而微字车牵三章连用二庶㡬字文王有声首章连用二有声字召旻卒章连用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如简兮卒章连用三人字那连用三声字其重一字者不可胜述汉以下亦然如陌上桑诗三头字二隅字二馀字二夫字二须字焦仲卿妻作三语字三言字二由字二母字二取字二子字二归字二之字二君字二门字又二言字苏武骨肉縁枝叶一首二人字结发为夫妇一首二时字陈思王弃妇词二庭字二灵字二鸣字二成字二宁字阮籍咏怀诗灼灼西𬯎日一首二归字张恊杂诗黒蜧跃重渊一首二生字谢灵运君子有所思行二归字梁武帝撰孔子正言竟述怀诗二反字任昉哭范仆射诗二生字三情字沈约锺山诗二足字然则重韵之有忌其在隋唐之代乎〈日知录〉
　　毛诗异同
　　梦谿笔谈曰书之阙误有见于他书者如诗天夭是㭬蔡邕传作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮传作彼岨者岐有夷之行坊记曰君子之道譬则坊焉大戴记则云譬犹坊焉仆谓此一字犹不甚碍理者他有碍理处甚多尚书异同仆已疏大略于前诗之异同如贾山书引匪言不能胡此畏忌听言则对谮言则退而今诗则曰听言则对诵言如醉又如杨秉疏引敬天之威不敢驰驱而今诗则曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱汉人所引与今本文不同往往而然尝考之汉人引经间有可以证其阙误然其传谬亦不为无之又不可尽以汉人所引为是折衷于理斯可矣〈野客丛书〉
　　毛诗助语
　　毛诗所用语助之字以为句绝者若之乎焉也者云矣尔兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之类后所罕用只字如母也天只不谅人只且字如椒聊且远条且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齐子归止曷又怀止女心伤止思字如不可求思尔羊来思今我来思而字如俟我于著乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之闵斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟见于郑诗而唯见于齐诗楚词大招一萹全用只字太玄经其人有辑抗可与过其至于些字独招魂用之耳〈容斋五笔〉
　　三百篇皆被弦歌
　　诗三百篇孔子皆被弦歌古人赋诗见志盖不独诵其章句必有声韵之文但今不传耳琴中有鹊巢操驺虞操伐檀白驹等操皆今诗文则知当时作诗皆以歌也又琴有古人之雅琴颂琴者盖古之为琴皆以歌乎诗古之雅颂即今之琴操耳雅颂之声固自不同郑康成乃曰豳风兼雅颂夫歌风安得与雅颂兼乎舜南风歌楚白雪诗本合歌舞汉高帝大风歌项羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大风起力㧞山操盖以始语名之耳然则古人作歌固可弹之于琴今世不复如此予读文中子见其与杨素苏琼李徳林语归而援琴鼓荡之什乃知其声至隋末犹存〈扪虱新话〉
　　诗句不谋而同
　　左传所载列国人语言书讯其词旨如出一手说者乃以为皆左氏所作予疑其不必然乃若润色整齐则有之矣试以证之扬之水三萹一周诗一郑诗一晋诗其二篇皆曰不流束薪不流束楚𨚍之谷风曰习习谷风以阴以雨雅之谷风曰习习谷风维风及雨在南山之阳在南山之下在南山之侧在浚之郊在浚之都在浚之城在河之浒在河之漘在河之涘山有枢隰有榆山有苞栎隰有六駮山有蕨薇隰有杞桋言秣其马言采其虻言观其旗言韔其弓皆杂出于诸诗而兴致一也盖先王之泽未远天下书同文师无异道人无异习出口成言皆止乎礼义是以不谋而同尔〈容斋随笔〉
　　句中对偶
　　容斋续笔曰唐人诗文或于一句中自成对偶谓之当句对盖起于楚词蕙蒸兰藉桂酒椒浆桂棹兰枻斵冰积雪自齐梁以来江文通庾子山诸人亦如此仆谓此体亦出于三百篇之诗不但楚词也如玄衮赤舄钩膺镂锡朱英绿縢二矛重弓之类是焉〈野客丛书〉
　　诗斥人名
　　诗之为教虽主于温柔敦厚然亦有直斥其人而不讳者如曰赫赫师尹不平谓何如曰赫赫周宗褒姒灭之如曰皇父卿士番维司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子内史蹶惟趣马楀惟师氏艳妻煽方处如曰伊谁云从维𭧂之云皆直斥其官族名字古人不以为嫌也楚辞离骚余以兰为可恃兮羌无实而容长王逸章句谓怀王少弟司马子兰椒専佞以慢慆兮章句谓楚大夫子椒洪兴祖补注古今人表有令尹子椒如杜甫丽人行赐名大国虢与秦慎莫近前丞相嗔近于十月之交诗人之义矣〈日知录〉
　　诗不避讳
　　帝王讳名自周世始有此制然只避之于本庙中耳克昌厥后骏发尔私成王时所作诗不为文武讳也宣王名诵而吉甫作诵之句正在其时厉王名胡而胡为虺蜴胡然厉矣之句在其孙幽王时小国曰胡亦自若也襄王名郑而郑不改封至于出居其国使者告于秦晋曰鄙在郑地受晋文公朝而郑伯傅王惟秦始皇以父庄襄王名楚称曰荆其名曰政自避其嫌以正月为一月盖已非周礼矣〈容斋三笔〉
　　孟子释诗
　　孟子释公刘之诗曰故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行释蒸民之诗曰故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只添三两字意义粲然六经古注亦皆简洁不为繁词朱文公毎病近世解经者推测太广议论太多曰说得虽好圣人从初却元不曽有此意虽以吕成公之书解亦但言其热闹而已盖不满之辞也后来文公作易传诗传其词极简〈鹤林玉露〉
　　兴于诗
　　子击好晨风黍离而慈父感悟周磐诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李柟和伯亦自言吾于诗甫田悟进学衡门识处世此可谓学诗之法〈困学纪闻〉
　　康成笺诗之非
　　诗人之语要是妙思逸兴所寓固非䋲墨度数所能束缚盖自古如此予观郑康成注毛诗乃一一要合周礼定之方中云騋牝三千则曰国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼𨚍鄘而有之而马数过制采芑云其车三千则曰司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人宣王乘乱羡卒尽起甫田云岁取十千则以为井田之法则一成之数棫朴云六师及之则以为殷末之制未有周礼五师为军军二千五百人如此之类皆是束缚太过不知诗人本一时之言不可以一一牵合也康成盖长于礼乐以礼而言诗过矣〈扪虱新话〉
　　用诗语误
　　经传中事实多有转相祖述而用初不考其训故者如𨚍谷风之诗为淫新昏弃旧室而作其辞曰宴尔新昏以我御穷宴安也言安爱尔之新昏但以我御穷苦之时至于富贵则弃我今人乃以初昏为宴尔非惟于诗意不合且人再娶事岂堪用也抑之诗曰𬣙谟定命远犹辰告毛公曰𬣙大也谟谋也犹道也辰时也犹与猷同郑笺曰犹图也言大谋定命为天下远图庶事而以岁时告施之如正月始和布政也案此特谓上告下之义今词臣乃用于制诏以属臣下而臣子于表章中亦用之不知其与入告尔后之告不侔也生民之诗曰诞弥厥月毛公曰诞大也弥终也郑笺言后稷之在其母终人道十月而生案训弥为终其义亦未易晓至俾尔弥尔性似先公酋矣既释弥为终又曰酋终也颇渉烦复生民凡有八诞字诞寘之隘巷诞寘之平林诞寘之寒冰诞实匍匐诞后稷之穑诞降嘉种诞我祀如何若悉以诞为大于义亦不通他如诞先登于岸之类新安朱氏以为发语之词是以莆田郑氏云弥只训满谓满此月耳今称圣节曰降诞曰诞节人相称曰诞日诞辰庆诞皆为不然但承习胶固无由可革虽东坡公亦云仰止诞弥之庆未能免俗书之于此使子弟后生軰知之〈容斋五笔〉
　　关雎
　　关雎为国风首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之徳也而鲁诗云后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之后汉皇后纪序康王晏朝关雎作讽盖用此也显宗永平八年诏云昔应门失守关雎刺世注引春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌关雎以感之宋均云应门听政之处也言不以政事为务则有宣淫之心关雎乐而不淫思得贤人与之共化修应门之政者也薛氏韩诗章句曰诗人言雎鸠正洁敬匹以声相求隐蔽于无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见有度应门击柝鼓人上堂退反燕处体安志明今时大人内倾于色贤人见其萌故咏关雎之说淑女正容仪以刺时三说不同如此黍离之诗列于王国风之首周大夫所作也而齐诗以为卫宣公之子夀闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也此说尤为可议〈容斋四笔〉
　　左右流之
　　或有问于写官曰参差荇菜左右流之流也者顺水之流而取之也与抑非与敢取是写官曰流者汎无定也安所得取之者也女子居于家靡所适也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故谚曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得〈毛诗写官记〉
　　卷耳诗
　　予尝爱荀子解诗卷耳云卷耳易得也顷筐易盈也而不可贰以周行深得诗人之心矣小序以为求贤审官似戾于荀旨朱子直以为文王朝会征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以为托言亦有病妇人思夫而郤陟冈饮酒携仆望岨虽托言之亦伤于大义矣原诗人之旨以后妃思文王之行役而云也陟冈者文王陟之也马玄黄者文王之马也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消忧也盖身在闺门而思在道途若后世诗词所谓计程应说到梁州计程应说到常山之意耳曾与何仲默说及此仲默大称赏以为千古之奇又语予曰宋人尚不能解唐人诗以之解三百篇真是枉事不若直从毛郑可也〈丹𬬿录〉
　　兔罝
　　兔口有缺吐而生子故谓之兔吐也旧说兔者明月之精视月而孕故楚词曰顾兔在腹言顾兔在月之腹而天下之兔望焉于是感气礼云兔曰明视亦此意也盖咀嚼者九窍而胎生独兔雌雄八窍故陶氏书云兔䑛雄毫而孕五月而吐子而里俗又谓视顾兔而感气故卜秋月之明暗以知兔之多寡也今孔雀亦合盖先儒以孔雀闻雷而孕则兔虽䑛毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺诗曰肃肃兔罝施于中林盖㭬木之丁丁以有所闻施于中逵以有所见施于中林则无所闻无所见于是焉肃肃则好徳之至也故诗以此为徳徐干中论曰肃肃兔罝施于中林处独之谓且先王之化言格于刍荛行至于雉兔然后为博故是诗正言兔罝而叙者以为莫不好徳也古今注曰兔口有缺尻有九孔今尻于文从九盖生于兔也内则曰兔去尻狐去首盖狐亦正丘首不忘本也说文无兔字以免为兔兔生自口而出宜有留难而后免故字又通为免俗作兔非也今免身亦谓之分娩盖物之产乳莫易于羊莫难于兔故羊子曰逹免子曰嬎逹之为言羊也嬎之为言兔也兔足前卑后倨其形俛又从免也冕字从免古之说冕者以为位弥高而志弥恭其以此乎内则曰姆教婉娩听从盖婉妻道娩母道听妇道从姑道也〈毛诗名物觧〉
　　调饥
　　诗惄如调饥调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍其义晰矣毛诗作调本属鲁鱼郑氏求其说而不得谓调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖讥也愈解愈离不若朝饥之为长也焦氏易林㑂如旦饥晋郭遐周诗言别在斯湏惄言如朝饥汉晋去古未远当得其实耳〈天禄识馀〉
　　父母孔迩
　　鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩乃劳之曰汝劳既如此而王政酷烈又复如彼幸迩有父母可忘其劳父母谓文王写官曰已劳矣不可为矣虽则云然无如迩有父母何也昔者周磐读汝坟卒章喟焉叹兴夫王室政教如烈火矣犹触冒而仕则以父母甚迫近饥寒之忧故也韩婴外传释此诗亦曰枯鱼衔索几何不蠧家贫亲老不择官而仕盖条枚条肄日就长大枯鱼之焚渐至酷烈犹且愿得一仕以甘心彼周磐者夫非善读者耶且夫父母孔迩不必迩以饥寒也夫以至近之父母而远人视之可乎故韩婴又曰夫二亲之夀已忽如过隙矣贤士虽欲成其名亲可逮与则夫孔迩犹俗所云早晚者夫宫庭宴开桑榆不远苟为知年谁不痛心又况乎睹风木而长思者也故曰贫者为禄仕也〈毛诗写官记〉
　　甘棠
　　蔽芾之棠昔者召公之所茇也公则已矣而人犹弗忍拜之况剪之乎夫其盛徳足以永所思也齐景公之槐也严刑以禁之置吏以守之将使人望而不敢指目焉而人伤之夫其空威不足以庇所爱也故威去无生君徳存无死君思尧者见于羮见于墙而特棠耶怨桀者丧及日而况槐耶〈金罍子〉
　　小星驺虞
　　宋末汶阳王质号雪山先生著诗经总闻二十卷其家椟藏五十年淳祐中吴兴陈日强守汶阳刻之郡斋始行于世后又无传矣谢在杭录之秘府诸子尽卖藏书近为陈开仲购得之归之予中间不甚依朱氏多得风人之趣如小星二章谓妇人送君子以夜而行事急则人劳不得不归之于命抱衾与裯闻命即发不及治装也此说尤切宵征之旨如驺虞二章谓田猎之作一行只五兽言不多也草始茁兽未有深庇所以如此其心虽慈其礼不可阙也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所获必举驺虞称叹言安得如此兽不践生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自创己意而解之惜无力板行之耳〈因树屋书影〉
　　抱衾与裯
　　诗序不知何人所作或是或非前人论之多矣惟小星一篇显为可议大序云恵及下也而继之曰夫人恵及贱妾进御于君故毛郑从而为之辞而郑笺为甚其释肃肃宵征抱衾与裯两句为诸妾肃肃然而行或早或夜在于君所以次序进御又云裯者床帐也谓诸妾夜行抱被与床帐待进御且诸侯有一国其宫中嫔妾虽云至下固非闾阎贱微之比何至于抱衾而行况于床帐势非一己之力所能致者其说可谓陋矣此诗本是咏使者远适夙夜征行不敢慢君命之意与殷其靁之指同〈容斋三笔〉
　　平王之孙
　　周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之说者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其词有平王之孙齐侯之子两句翻覆再言之毛公传云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立说考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁荘公元年当周荘王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主荘公在谅暗虑齐侯当亲迎不忍使以礼接于庙故筑舎于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎共姬乃威公也荘公为平王之孙则所嫁王姬当是姊妺齐侯之子即㐮公威公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取〈容斋五笔〉
　　驺虞
　　欧阳文忠公诗义引贾谊新书谓驺虞非兽以证毛郑之失驺乃文王之囿而虞者囿之司兽者也谓当毛诗未出之前说者不闻以驺虞为兽汉儒多言鸟兽之祥然犹不以为言是初无此义仆观司马相如封禅书囿驺虞之珍群徼麋鹿之怪兽又曰般般之兽乐我君囿白质黒章其仪可嘉盖闻其声今见其来师古注驺虞也则是驺虞之兽果见于武帝之时矣太公六韬淮南子皆曰文王拘于羑里散宜生得驺虞献纣张平子东京赋曰圄林氏之驺虞扰泽马与腾黄何平叔景福殿赋曰驺虞承献素质仁形晋安帝时新野有驺虞见以驺虞为兽者似此之类甚多不可谓无是兽也其他不可信则太公在毛郑之前相如淮南王与毛公同时在郑之前其言亦尔安得不信乎则是毛郑之释亦不为无据仆又观欧公作五代世家曰予读蜀书至于龟龙麟凤驺虞莫不毕出吾不知其为何物也当谊之时其说如此然则以为兽者出乎近世之说乎仆谓欧公是未考太公六韬司马相如封禅书与夫淮南子耳〈野容丛书〉诗吁嗟乎驺虞说者因前篇麟趾为关雎之应故误以驺虞为兽因拟之为鹊巢之应或以为不杀或以为义兽白虎黒文不食生物今考周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正礼记射义亦云天子以驺虞为节乐备官也则驺虞盖指此诗而谓之备官则非兽明矣说文驺厩也月令天子教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注谓仆戎仆也此即周礼掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽者是也又云天子马有六种各一驺主之并縂主六驺者为七驺也即周礼辨六马之属六系为厩厩一仆夫六厩成校校有左右者是也左传晋悼公初立使程郑为乘马御六驺属焉使训群驺知礼则驺为掌厩之官无疑矣舜典咨汝益作朕虞周礼山虞掌山林之政若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞掌国泽之政若大田猎则莱泽野及弊田植虞旗以属禽者是也则虞为掌山泽之官无疑矣此诗盖南国遵文王之化而徳及庶类故其诸侯当春田之际见葭蓬之盛则知草木裕见豝豵之多则知禽兽若以为非虞人能厉山泽之禁则物性何以能遂非驺人不失驰驱之法则物类必至过伤因叹美而归功于二官焉二官修职而能获斯效谓非由于文王之化行乎此所以为鹊巢之应也贾谊曰驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也知虞为司兽之官而不知驺为司车之官亦可谓明于此而暗于彼矣〈焦氏笔乘〉
　　邶鄘卫
　　元城先生与仆论十五国风次序仆曰王黍离在𨚍鄘卫之后且天子可在诸侯后乎先生曰非诸侯也盖存二代之后也周既灭商分其畿内为三国即邶鄘卫是也自纣城以北谓之邶南谓之鄘东谓之卫故邶以分纣子武庚也鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监商民谓之三监武王崩三监畔周公诛之尽以其地封康叔故邶诗十九篇鄘诗十篇共三十九篇皆卫诗也序诗者以其地本商之畿内故在于王黍离上且列为三国而独不谓之卫其意深矣以毛郑不出此意故备载之〈懒真子〉
　　柏舟
　　史记载共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯入釐侯羡自杀和即卫武公也战国好事之口于圣贤横加诋毁史迁往往不能决择善乎柬莱之辨曰武公在位五十五年国语又称武公年九十有五犹箴儆于国计其初即位其齿盖四十馀矣使果弑共伯而篡立则共伯见弑之时齿又加长安得云早死乎髦者子事父母之饰诸侯既小敛则脱之史记谓釐侯已葬而共伯自杀则是时共伯既脱髦矣诗安得云髧彼两髦乎是共伯未尝有见弑之事武公未尝篡位也余阅班固人表以卫武居中下共伯居下下非其惑于迁说耶或云共伯即子伋也左公子泄右公子职怨恵公之䜛杀前太子伋作乱攻恵公立伋弟黔牟谥伋为共世子晋申生被䜛受死与伋一揆谥法如之故檀弓云是以为共世子也檀弓句法与左传鲁人谓之哀姜相似盖出姜之归㐮仲杀恶及视哀姜之逊庆父亦杀般及闵也余谓列女传鄘误为邶共误为宣今共姜之节已著而共伯之孝未彰敢不存子说以诏来世〈陆堂诗学〉
　　诗汎彼柏舟古注为汎汎然流水中盖言寡妇无夫可依故汎汎然如河中不系之舟无所依恃诚嫠居之善自况者也而列女传云以柏舟之坚自比则非矣孔子读柏舟见匹夫执志之不可夺此诗之妙旨也〈焦氏笔乘〉
　　燕燕
　　燕燕诗序以为荘姜作愚三复未章终疑序说为非大明诗挚仲氏任任为挚国姓此何以训为任恤之任寡虽男女通称若自称寡人岂以荘姜之贤乃为吕雉武瞾先驱耶况绿衣日月终风诗皆称我何独于此趁韵也妄谓此为卫君悼亡诗燕以匹至而成巢反兴也之子于归犹潘岳诗所云之子归穷泉也瞻望弗及泣涕如雨犹士衡诗所云出宿归无期挥涕涕流离也未章追述阃徳犹夫晋武元杨皇后诔宋元皇后哀䇿文有实聪实哲通于性命恵问川流芳猷渊塞等语也仲氏任只当属薛国之女惜乎卫为狄灭史䇿尽亡吾言无征曷胜浩叹〈陆堂诗学〉
　　嚏
　　俗说以人嚏喷为人说此盖古语也终风之诗曰寤言则寐愿言则嚏笺云言我愿思也嚏当为不敢嚏咳我真忧悼而不能寐女思我心如是我则嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遗语也汉艺文志杂占十八家三百一十卷内嚏耳鸣杂占十六卷注云嚏丁计反然则嚏耳鸣皆有吉凶今则此术亡矣〈懒真子〉
　　𪾢睆黄鸟
　　黄鸟见前但其鸟以色名又以目名旧云黄鸟好视善窥人凡窥伺人者多名莺视故诗人以𪾢睆称之𪾢睆者好视也又出目貌谓视之滑露者也若好音则在下文载好其音另出一句如云此好视之鸟又能好音与此句无渉乃解𪾢睆作黄鸟声且以清和圆转释之此是何据按黄鸟郭注作黄离留陆玑作黄栗留当葚熟时毎来伺桑间故里语有云黄栗留㸔我麦黄葚熟否谓其善㸔视也且黄鸟本名黄莺集韵广韵俱作黄莺以两目出鸟上为名正所谓𪾢睆出目者其又作莺以易传离为目目本离火而尚书洪范大传则又以五事之目属五行之火谓火之外光如目之视物故莺首之戴两火即莺首之戴两目此固合尚书周易毛诗解一物者乃以目部字而解作音声且使南宋以后凡作字书者皆以𪾢睆鸟声注目部间不惟六经亡世间尚复有识字者乎〈续诗传鸟名卷〉
　　谷风
　　谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解说我身且不见容何暇恤我之后哉亦说得去但小弁卒章亦用此若如此说则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难说某意此盖取譬于鱼以戒后人也逝字发字皆指鱼逝即悠然而逝之逝发即鳣鲔发发之发若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而发于我笱也前车宜鉴我不是身亲阅历暇为后人忧耶如此说即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也未章如传说亦好某谓不如縂作御穷说穷冬之时我蓄旨以御之至我道好时便宴新婚而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此说与前两章都有关照〈榕村语录〉
　　式微
　　式微语词也微如旄丘所传琐尾是也当是黎侯行李薄旅况悴故再言式微甚可怜也下语又单称微其意又可悲也露人所不欲犯而胡为犯之指在旁故旧也泥人亦不欲犯而胡为犯之指君自己也当是此役相随者有故无亲故旄丘责其亲也旄丘三呼叔伯若以人情推之当为黎之亲族而非卫之臣子也〈诗縂闻〉
　　聨句起式微诗
　　聨句或云起于柏梁非也式微诗曰胡为乎中露盖泥中中露卫之二邑名刘向以为此诗二人所作则一在泥中一在中露其理或然此则聨句所起也〈泊宅编〉
　　褎如充耳
　　褎如充耳黄实夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集传聋人多笑本郑笺而近于谑〈陆堂诗学〉
　　简兮
　　诗简兮简兮方将万舞子贡毛诗皆以为伶官之诗申公曰简伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰简兮简兮汝乃白昼而舞于此乎政如东观汉记淮阴侯拊胸叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以简傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭琛谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震掦威武释则三年有赏于大国何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兜三苖不类以知考古之学其难如此〈天禄识馀〉
　　泉水
　　娈说文云慕也诸姬周同姓之国也左氏曰汉阳诸姬楚实尽之又曰其弃诸姬亦可知也已与此义同穆姬志欲归卫以救卫言彼泉水亦流入于卫国之淇已独
　　不归卫是泉水之不如也我之怀念于卫虽无　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈日〉不思而国小力绵无如彼何窃慕同姓之国必有以笃亲恤灾为念者聊欲以大义动之而与之谋兴复焉此下二章皆言谋及诸姬之事按春秋僖元年春王正月齐师宋师曹师次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐侯宋师曹师城邢至次年始城楚丘而封卫焉当邢迁夷仪之时卫尚庐于漕也齐桓新霸而宋曹邢之交方合其势足为诸侯所倚恃四国之中曹邢与卫同为姬姓而齐宋则卫之昏姻也穆姬之所欲与诸姬谋者意在曹邢二国而中间又欲望援于齐者以齐为霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己归于卫而不在宋则礼不当往宋故语不之及诗之写怀与当日情事相合如此其先适曹次适齐次适邢而后至卫者意行程次第云尔出宿于泲言适曹也祢即今曹州之大祢泽也穆姬自许国出而止宿于泲水之上盖将以救卫之事告之曹国告曹已毕又将适齐则曹人当饯送之于祢也然此及下章皆虚拟之如此非有是事出宿于泲一句中该括与之谋意在内后仿此女子穆姬自谓也问讯诸姑伯姊指齐桓公宫内之诸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自长少二卫姬而外尚有郑姬密姬皆卫同姓不能定其軰次故但以尊行称之曰诸姑也伯姊则穆姬之长姊齐子即长卫姬是也穆姬欲赴控于齐言我为嫁出之女虽与父母兄弟相远而故国有难情不容恝今齐为大国力能相救不知尊而诸姑亲伯姊将何以为之䇿乎时穆姬虽不果行而齐桓公已使武孟帅师戍曹武孟齐子所出卫之甥也后又合诸侯封卫于楚丘倘亦齐子吹嘘之力欤干言二地名出宿于干穆姬又自齐出而出宿于干之地欲求救于邢也饮饯于言者既与邢谋则求救之事已毕可以归卫故邢人又具酒食于言地饯送之也瑕玉病也不瑕有害縂上所拟经行曹齐邢卫四国而言言是举也果所行合义而不瑕玷乎抑有害于义乎如谓亲亲关情惟力是视是不瑕也如谓妇人既嫁不逾境逾境非正是有害也究之不敢以不瑕自宽而以有害自克则穆姬亦可谓发乎情止乎礼义者矣〈世本古义〉
　　静女彤管
　　王介甫云俟我于城隅言静女之俟我以礼也其美外发其和中出其节不可乱者彤管也贻我彤管言静女之贻我以乐也徐安道注音辩云彤赤漆也管谓笙箫之属按静女诗贻我彤管彤管有炜注云炜赤貌彤管以赤心正人笺云彤管笔赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人谓赤心事夫人正妃妾之次序也毛传古者后夫人必有女史彤管之法史不过记其罪杀之后汉皇妃序云颁官分务各有典司女史彤管记功书过左氏传定公九年静女之三章取彤管焉杜预云诗邶风言静女三章之诗虽说美女义在彤管彤赤笔女史记事规诲之所执以此考之不闻谓之乐也〈西溪丛语〉
　　展如之人
　　其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下语如莲花似六郎〈诗縂闻〉
　　相䑕
　　闽陈第曰相䑕似䑕颇大能人立见人则立举其前两足若拱揖然愚于蓟门山寺见之僧曰此相鼠也及检埤雅已有载矣盖见人若拱似有礼仪诗之所以起兴也今注曰相视也䑕虫之可贱恶者意义索然按说文引此诗亦以相为视误也久矣〈潜丘□记〉
　　谏夫诗
　　白虎通谏诤篇妻得谏夫者夫妇荣耻共之诗云相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死此妻谏夫之诗也亦齐鲁韩之说与〈困学纪闻〉
　　五马
　　世谓太守为五马人罕知其故事或言诗云孑孑干旟在浚之都素𢇁组之良马五之郑注谓周礼州长建旟汉太守比州长法御五马故云后见厐几先朝奉云古乘驷马车至汉太守出则増一马事见汉官仪也〈墨客挥犀〉
　　君子去就
　　干旄四马至于五之六之犹缁衣之改为也权舆四簋至于毎食不饱犹醴酒之不设也君子之去就于其心不于其礼〈困学纪闻〉
　　载驰
　　卫君臣相从于淫国破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自伤赋诗见志齐桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一语古序云许穆夫人自作贵之也其知言乎宣公宣姜昭伯灭绝人理乃所生如夀如文公又如许穆夫人芝草无根醴泉无源信哉〈诗经辨体〉
　　绿竹
　　毛公解卫诗淇奥分绿竹为二物曰绿王刍也竹篇竹也韩诗竹字作𦺇音徒沃反亦以为篇筑郭璞云王刍今呼䲭脚莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食陆玑云有草似竹高五六尺淇水侧人谓之菉竹按此诸说皆北人不见竹之语耳汉书下淇园之竹以为楗冦恂为河内太守伐淇园竹为矢百馀万卫诗又有籊籊竹竿以钓于淇之句所谓菉竹岂不明甚若䲭脚莎菉草安得云猗猗青青哉〈容斋随笔〉
　　考槃
　　郑侠暇日诵诗闻子侄诵诗考槃之义曰弗谖者弗忘君之恶弗过者弗过君之朝弗告者弗告君以善硕人之于君有卷卷之不忍也故永矢以绝之侠叹曰是何言欤古之人在亩亩不忘其君况于贤者一不用而忿戾若是哉盖弗谖者弗忘君也弗过者弗以君为过也弗告者弗以告他人也其存心如此侠虽流落顿挫之馀一话一言未尝忘君云〈东都事略〉
　　硕人
　　刘向列女传云齐人为卫荘公夫人号曰荘姜姜姣好始往操行衰惰心淫佚冶容傅母见其妇道不正谕之曰子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌壮丽不可不自修整衣锦䌹裳饰在舆马是不贵徳也乃作诗曰硕人其颀衣锦䌹衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妺邢侯之姨谭公维私砥厉女之心以高节以为人君之子弟为国君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏礼后之说其所谓素以为绚者盖咏象服耳先儒谓象服者画翟羽于其上故孔子以绘事后素解之诗人但咏姜氏族类容貌服饰之盛而绝无一语称赞其徳子夏心疑诗人之有微辞也若曰君夫人信美矣但象服礼服也诗人何为仅附见于容貌之后倘亦刺其修容而简礼乎此亦傅母立言之指所谓意在言外者故孔子许之曰起予者商也始可与言诗已矣今文逸素绚一语而旧解礼后牵强不可通非列女传孰使正之哉他诗若刺宣姜刺鲁桓亦俱言服饰容貌威仪技艺之美而阙失自见其机轴颇与此同甚矣古诗之微而婉也〈诗世本古义〉
　　芄兰
　　诗芄兰之支童子佩觿觿解结锥也芄兰生英支出于叶间垂之正如解结锥所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似但今不复见耳〈梦溪笔谈〉
　　自伯之东
　　诗序辨云旧说以诗有为王前驱之文遂以此为春秋所书从王伐郑之事而郑在卫西则与诗言自伯之东不合愚按春秋荘六年有王人子突救卫一事于时于地无有不合之东与齐战也录此诗岂惟见女子善怀所以罪卫朔之无王而怒齐㐮之党恶也〈陆堂诗学〉
　　谖草
　　毛诗伯兮篇云焉得谖草言树之背注云谖草令人亡忧背北堂也今人多用北堂萱堂于鳏居之人然伯之暂出未尝死也但其花未尝双开故有北堂之义说文萱萱萱萱皆一字也令人忘忧通作萱据尔雅谖训忘也因其忘故古用谖草字嵇康养生论云合欢蠲忿萱草忘忧本草云利心志令人欢喜忘忧风土记云妇人有妊佩之生男子故谓之宜男草陆士衡诗云焉得忘归草言树背与襟忘归之义未详〈西溪丛语〉
　　木瓜诗解
　　紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤为穿凿辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语以傅会其谬依违可笑云有学者请于先生曰某于木瓜诗反复讽咏但见其有忠厚之意而不见其有䙝慢之情小序以为美齐桓恐非居后揣度者所能及或者其有所传也窃意桓公既殁之后卫文公伐齐杀长立㓜卫人感桓公之惠而责文公之无恩故为是诗以风其上不然则家语所谓吾于木瓜见苞苴之礼行焉岂凿空而为此言乎先生以为不然曰若以此诗为卫人欲报桓公之诗则齐桓之惠何止于木瓜而卫人实未有一物报之也愚谓以此言之则小序之说亦傅会之失实无所据而先生疑以为男女赠荅之词则亦以为卫风多淫乱之诗而疑其或然耳至于家语所载夫子之说乃王肃所纂集固难尽信而其言亦又无甚意味且于小序之作未知其孰为先后也其他解有女同车风雨子衿等篇皆傅会无理诸家之说斯为最下〈池北偶谈〉
　　木瓜
　　诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖传曰木瓜楙木可食之木也按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之败出处于漕齐威公救而封之遗之车马器服卫人思之欲厚报之则投我虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑笺以木瓜为楙木则是果实之木瓜也误矣初学记六帖于果实木瓜门皆引卫风木瓜之诗亦误昔之记言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉按木瓜诗投报之辞以为喻尔未见真有投报也恐非孔子之言〈西溪丛语〉
　　杨龟山云齐桓公攘戎狄而封卫未尝请命于天子而専封之也故春秋书城楚丘而不言其封卫盖无取焉然则木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之诗卫人之诗也卫为狄所灭桓公救而封之其恩岂可忘也欲厚报之不亦宜乎在卫人之义不得不以为美其取之也以卫人之义而已若春秋褒贬示天下之公故无取夫兴灭继绝善之大者况卫人报徳之辞岂得不录龟山以此辨诗春秋去取异同则可耳桓公大义乌可没耶〈居昜录〉
　　瓜桃李虽易得而皆可食之物琼琚瑶玖虽甚珍而止可玩之具我所得皆实用所报皆虚美以此推之不足以报也古谓黄金珠玉饥不可食寒不可衣〈诗縂闻〉
　　彼稷之苖
　　彼黍离离彼稷之苗王氏解视黍而谓之稷者忧而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之说固为穿凿云〈闻见后录〉
　　日之夕矣
　　君子以向晦入宴息日之夕矣而不来则其妇思之矣朝出而晚归则其母望之矣夜居于外则其友吊之矣于文日夕为𨓆是以樽罍无卜夜之宾衢路有宵行之禁故曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎至于酒徳衰而酣身长夜官邪作而昏夜乞哀天地之气乖而晦眀之节乱矣〈日知录〉
　　曷月还归
　　戍者更番守备以岁为计瓜时往者亦及瓜而代此诗人因逾月不代故其讴思第曰曷月与不知其期者不同〈毛诗明辨录〉
　　采葛
　　朱子以采葛为淫奔之诗非也是诗也贤者见弃而思君之作也盖葛可以御暑苖藟蔓延本支聨属比君臣之情义相维也今君既弃予则其节诞矣故兴以采葛而赋焉其一章曰彼采葛兮一日不见如三月兮言一日之思如三月之久也萧可荐祭香气上逹肃敬仰豖比君臣之诚悃相通也今君既弃予则萧条甚矣故兴以采萧而赋焉其二章曰彼采萧兮一日不见如三秋兮言忧思如秋之萧索也艾可疗疾采而预畜久而益善比君臣之休戚相关也今君既弃予则病愈深矣故兴以采艾而赋焉其三章曰彼采艾兮一日不见如三岁兮一日三岁言过强仕而至艾终无见君之时矣故思念之切更极其至也彼托辞也三章非独止于赋也故曰采葛见慕君之至而行道之急也诗说贤者被谗见出闵之而作〈留青日札〉
　　丘中有麻
　　丘中有麻三章古注以为思贤大夫者可从盖与大车相次则见周徳虽衰犹有流风善政在耳然以留子嗟为人姓名子国为其父之子为其子则未可信以文意读之留者其人姓也嗟者叹词也国者言其所治邑也之子则斥言其人也其人之治此邑必也能劝农桑教种树故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎岂非彼留子哉何时复来施其教乎丘中之有麦者昔日留子之国也何时复来食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也贻我者李耳我视之则如佩玖矣始望其复来终则不忘其遗爱也〈诗所〉
　　彼留子嗟
　　留即今之陈留公羊传郑先处留是也嗟音旧叶磋施音旧叶沱不知子嗟乃子多之讹盖郑桓公字多父也子国即郑武公史迁以为掘突谯周以为突滑皆古书之乌焉豕亥讹而传讹也按国语郑桓以孥与贿寄郐虢将其来食寄孥也贻我佩玖寄贿也诗缘此作当属郑风而留为东都之地虽入王风可也〈陆堂诗学〉
　　将仲子
　　龟山论将仲子云共叔叚缮甲治兵国人说而归之而诗人以刺荘公何也曰叔叚以不义得众其失在荘公之不制其早也君明义以正众使众知义则虽有不义莫之与也虽有僭窃莫之助也尚何使人说而归之哉民说而归之则其取之也固不说矣故荘公虽以仲为可怀而终畏人之多言也此意亦有未尽严华谷云说诗者探荘公之心在于杀叚而托诸父母诸兄国人以为说冀以稔成其恶耳此驳后序未尽荘公之恶则然而说诗之本意则未也叔叚旧有夺嫡之谋及叚将袭郑公曰可矣盖幸其衅自彼作谓人不得以议我岂有涕泣而道之之意哉此诗正以公与祭仲有杀叚之谋故设为公拒祭仲之辞以天理感动之公论开悟之耳此言深得诗意如龟山之论犹是以至诚待荘公矣〈居昜录〉
　　叔于田
　　龟山论叔于田云仁且有礼矣而又有武焉固宜国人之所说而归之而诗以为不义得众何也曰先王之迹微而理义消亡政教不明而国俗伤败故人之好恶不足以当是非而毁誉不足以公善恶叔叚不义而为众所说亦以衰俗好恶毁誉不当其实故也予以为此意犹有未尽者人之贤不肖各有其党党羽嬖幸更相贡谀彼讵恤公论哉如淮南王之伍被左吴宸濠之李士实刘养正軰甘佐畔逆躬䧟大戮此曹犹足以礼义责之乎此诗当是其党嬖幸之属造作以愚国人者而非其国人之爱之称之也观其后公子封伐京京人叛太叔叚则岂国人果悦而归之哉〈居昜录〉
　　有女同车
　　有女同车序曰刺忽之不昏于齐卒以无大国之助至于见逐刺字殊失诗旨张南轩曰忽之不昏于齐未为失也而诗人追恨其失大国之助者盖见忽之弱为甚追念其资于大国或有以自立盖忽者先君之世子其立也正故国人见其逐而怜其无助严华谷曰突挟宋之援以逐忽故国人惜忽之无援而作此诗曰惜曰怜得其旨矣且忽所辞之齐女乃文姜也岂为不智哉〈居昜录〉
　　褰裳
　　补传云溱洧未必褰裳可渉此言欲其急于拯乱耳言大国如有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者则当速褰掲其裳渡水而来毋容少迂缓也他人他国之人也夫乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思然大义所在独无他国之人起而图我者哉盖激之也苏辙云子苟不我思岂无他人乎吾恐他人之先子也严云望大国之正己其情甚切不主一国也旧说谓尔不我思则当有他国思我者如此则自为悠缓之辞非告急之意狂童指祭仲即扶苏篇所谓狂且也邓元锡云仲置君如奕棋盖其易也故诗数以狂童目焉榖梁传云死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大国之正己不可缓也且助语辞左昭十六年四月郑六卿饯晋韩宣子于郊子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎是可以得此诗之意矣〈诗世本古义〉
　　褰裳渉溱
　　敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶则将褰裳而渉溱以从子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子当褰裳来嗜山不顾高嗜桃不顾毛也〈毛诗写官记〉
　　子衿
　　序云刺学校废也乱世则学校不修焉意亦近之而特未明此诗立言之旨按左㐮三十有一年郑入游于鄊校以论执政然明谓子产曰毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻志善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人实不才若果行此其郑国实赖之岂惟二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也王应麟云春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门厩莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已愚按郑时有毁乡校之议故至乡校者颇少子产意在使夫人㳺焉论学之馀因之议论国政而知其所行之得失所以通篇皆属望生徒来游之语〈诗世夲古义〉
　　风雨鸡鸣
　　自淫诗之说出不特春秋事实皆无可按即汉后史事其于经典有关合者一概扫尽如南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之迫之使走愍孙雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已此风雨之诗盖言君子有常虽或处乱世而仍不改其度也如此事实载之可感言之可畏不谓淫说一行而此等遂閴然即造次不移临难不夺之故事俱一旦歇绝无可据已嗟乎痛哉又曰陈晦伯作经典稽疑载风雨一诗行文取证者甚备郭黁叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨辨命论云诗风云风雨如晦鸡鸣不已故善人为善焉有息哉广宏明集云梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室岂况三光数至于此命也如何田汝成云风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为淫奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱氏之注诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤逹之忧勤乃改曰淫奔室家之辞既无可以助名教而反以之导淫佚此何意也〈主客说诗〉
　　縂角突弁
　　甫田诗似指㐮公古人取名不一且以童年取名言之襄公诸儿即其身取晋侯小子潞子婴儿亦即其身取此诗称縂角至突弁略似㐮公气象也〈诗縂闻〉
　　鸡既鸣矣
　　此咏贤妃之告旦者据旧礼在朝原有告时之官如周官宫正比击𣝔挈壶氏定刻漏而鸡人一官则専主告时如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人亲为告旦故前时说夜如何其诗谓世衰礼废因有自相问夜之事其说固善特古礼阙失即周礼多不可据间揣礼文似鸡人供职皆于大丧大祭及宾客军旅之事行之故曰大祭祀呼旦而不及常日意者宫禁幽深或亦庐士所不及欤若书传谓夫人御君太史奏鸡鸣于阶下少师奏质明于陛下则并鲜证据然且舎鸡人而别责之太史少师此皆不可解者至两汉以后则専设鸡人一官苏氏志林谓汉官仪宫中不畜鸡但取善作鸡鸣者以代之谓之鸡人唐诗绛帻鸡人言首戴绛帻如鸡冠也然或不作鸡声间有代之以歌者如晋太康地志云后汉固始公安细阳鲖阳四县卫士习鸡鸣曲于阙下歌之即明制升殿有鸡人于东廊下唱日出晓之歌犹是遗意惜其礼久废每欲究其事而未得焉〈续诗传鸟名卷〉
　　桑者闲闲
　　十亩之间何也曰淫奔也若非淫奔何以曰桑者闲闲兮哉汉志云卫地有桑间之阻男女亟聚会声色生焉则地凡有桑皆其阻也凡有桑者则皆得为之聚之起泆淫也夫桑者桑妇也若非泆淫则何以及桑妇哉虽然彼男子不采耶何也曰古文云穆天子作居范宫以观桑者桑者桑妇也彼以为采桑妇工故必桑妇而后得称为桑者故又曰出禁桑者用禁𭧂人也盖惟恐狂夫之或及于彼桑妇也非桑妇则𭧂何禁矣曹植云美女妖且闲采桑岐路间解曰闲丽也则夫闲闲丽者乎使非妇何丽矣〈国风省篇〉
　　唐风
　　朱子集传于魏曰民贫俗俭于唐又曰土瘠民贫勤俭质朴昔太史公之传货殖也于关中则曰膏壤沃野千里南则巴蜀亦沃野地饶天水陇西畜牧为天下饶燕有鱼盐枣栗之饶齐带山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狭其俗纎俭习事则河中之瘠至汉犹然今距汉二千馀年天下富商大贾皆聚于魏唐故都与古大殊者其民能耐贫所谓恶衣食致其蓄藏以勤俭致富也〈毛诗明辨录〉
　　山有枢
　　按左传云初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命之曰成师仇立为文侯卒昭公立封成师于曲沃是为桓叔桓叔有不轨之谋而昭公不知诸大夫难察察言之故作此诗以使之觉悟非相劝为乐也胡允嘉云是时昭公弱不自竖桓叔强且渐逼若朝生之菌夕而即落识者伤之以甚愚之主至急之势百务颓废不举之时而欲告之以保身宁家之道则其说也长而其入也无绪故喟然曰与其龌龊以待亡何如快乐以永日所以发其伤心之痛而振其欲死之气诗人语苦而意蹙迫矣其后昭公卒为潘父所弑何其难悟耶〈诗世本古义〉
　　敬尔威仪所以昭其文也弗曵弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒洒庭内所以无废事也弗洒弗埽则门内皆訾窳矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱及壶浆好俭者不事边幅至于客座生尘宫悬不设自谓减衣莭口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶〈砚溪诗说〉
　　扬之水
　　不敢告人则已告人矣素衣朱襮何等服色我闻有命何等密谋而明明篇什见之不敢告人之语直同儿戏此固有心人儆晋之言如厮养卒所言名求赵王实欲燕杀之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳〈樗园诗评〉昭侯无大不道之行但微弱耳桓叔借好徳以市其民故国之有强封宁使其𭧂毋使其徳可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有枣蒂之毒而陈思有煮豆之泣也朱襮相从其陈桥之黄袍乎〈樗园诗评〉
　　绸缪
　　绸缪刺密康公也康公从恭王游于泾上有三女奔之诗人托为其母之辞以刺之周语云恭王游于泾上密康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为群人三为众女三为粲王田不取群公行下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑备物终必亡康公弗献一年王灭密列女传称康公母姓隗氏按路史国名记载赤狄潞氏皆隗氏潞氏后为晋所灭是诗乃周畿内诗而入之唐风者倘亦以康母族后入晋故欤诗言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女来奔而言故首云良人既则主康公与三女相见而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者〈诗经世本〉
　　束薪
　　古之婚礼成于昏昏必以烛烛以束薪燎之故直叙其事当作赋㸔若以为兴语无着落孔疏云谓负薪至家之时见星在天未必束薪之时星已在天此于情事不合玩末章见此粲者三女为粲一妻二妾士大夫之家岂有躬自负薪之理况昏娶之期预先择定即平日负薪之子亦暂辍岂有临娶而尚负薪又首章为妇语丈夫之词岂有女子将施衿结帨而甫释薪乎即托言亦于理不合昏礼嫁女之家三日不灭烛思嗣亲也烛为昏嫁所必需故多束之〈毛诗明辨录〉
　　葛生
　　序云刺晋献也好攻战则国人多丧矣程子曰此诗思存者非悼亡者然观二章云蘝蔓于域谁与独息末章云百岁之后归于其室不得不指为𡠉妇之作范氏曰角枕之粲锦衾之烂嫁未久也胜毛传斋服多矣王鲁斋以予美二字斥为淫诗仆勿敢从〈陆堂诗学〉
　　采苓
　　愚按十三州志雷首山夷齐所隐地理考云河东县本汉蒲坂县也伯夷墓在县南三十五里雷首山南篇中三呼首阳其刺诡诸之信谗而易树与六叠舎旃其讽共子之远行而无死与人之为言何得焉谓虽有谗言亦无伤也〈陆堂诗学〉
　　寺人之令
　　冯时可云古者君臣相与如家人父子至秦而始自尊大屏深宫怠于延接矣君臣隔绝则必以寺人传语盖秦俗然也史记年表书缪公学于宁人宁人守门之人即寺人也是㐮公为之法也夫传语而至于受学受学而至于窃权变所由来非一日矣然则望夷之祸其滥觞于车粼也圣人录此以冠秦风垂戒深矣〈诗世本古义〉
　　板屋
　　秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦辄为冰雪冻裂自此如高台上封皆然〈困学纪闻〉
　　蒹葭
　　富平李子徳云水一方者盖言洛也所谓伊人则东迁之主也溯洄溯游情深故主此延州来季子叹其为夏声焉亦善于说诗者也〈陆堂诗学〉
　　秦至㐮公子文公始有岐丰之地则此诗当属之文公郝敬云周道亲亲尚贤平易忠厚黜诈而卑武功自文武至宣幽国于岐丰民习先王礼教数百年矣平王东迁秦据有其地始以攻战为事刑杀为威其民愁居慑处思昔太和景象不复可见东望河洛有游从宛在之思西视秦邦有艰难牵率之苦文武成康之泽维系民心而秦人惨礉之法束缚其手足自立国之初已然矣序所以谓之将无以固其国盖周之兴也诗歌茁葭是春和之明景也周礼行而忠厚笃祜开卜世有道之长秦之兴也诗歌蒹葭是肃杀之萧晨也周礼废而强梁腊毒兆二世扑灭之祸圣人删定法戒昭然后儒不逹诋诗序为凿空岂不误乎〈诗世本古义〉
　　临其穴
　　临其穴惴惴其栗夫临穴而惧则以生纳之圹中故也敢取是曰三良固许君以死者也生共此乐死共此哀三良之志也三良固志死而犹惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也临之者人临之也即时之呼苍天者也其栗人之临之者则其栗也王粲诗曰临穴呼苍天涕下如绠縻即亦以临穴为呼苍者也曹植诗曰揽涕登君墓临穴仰天叹明云登其墓也〈毛诗写官记〉
　　夏屋渠渠
　　诗夏屋渠渠古注屋爼也字书夏屋大爼也今以为屋居非矣礼周人房爼鲁颂边豆大房注大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋为居以房爼为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎〈丹𬬿縂录〉
　　月出
　　毛诗月出皎兮佼人僚兮见月怀人能道意中事太白送祝八若见天涯思故人浣溪石上窥明月子美梦太白落月满屋梁犹疑见颜色常建宿王昌龄隐处松际露微月清光犹为君王昌龄赠冯六元二山月出华阴开此河渚露清光比故人豁然展心悟此类甚多大抵出自陈风也〈焦氏笔乘〉
　　泽陂
　　序云灵公君臣淫于其国男女相悦忧思感伤焉王氏因之曰东门之枌宛邱之应也泽陂株林之应也义亦可通但玩篇中伤如之何涕泗滂沱似属女子哀死之作又云硕大且俨则所怀者亦似正人未敢必其为淫也〈陆堂诗学〉
　　无知无家无室
　　苌楚羊桃也虽卑琐亦可啖何必珍奇也妇但求淑不必求艶夭冶也沃泽也此非所以成人家道益人夀考故以无知无家无室为乐言不若无此则无他忧有此必可忧也无家无室人道之大缺无知人生之大患细推无家无室虽此欲不遂而此念不断不若无知之为安乐也〈诗縂闻〉
　　夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也诗人措辞发兴皆相似但彼以有室家为宜此以无室家为乐尔当是风俗有异故人情亦殊也〈诗縂闻〉
　　鸤鸠下泉
　　鸤鸠四章依旧说不过是毎章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带𢇁弁骐乎此诗湏合前后篇观之候人之诗讥徳不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均乎如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章说言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊𢇁矣带既𢇁则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肯差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更历万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为嘉木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦说得未当易云井冽寒泉食冽㓗也功足以及物有何不好诗意倒是说稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苗非稂萧类也则有阴雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对阴雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙〈榕村语录〉
　　豳诗
　　一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之独缺三月蚕月是也豳诗备一年之日月矣〈熊氏经说〉
　　豳风纪用酒
　　豳风纪民之饮食衣服详矣其用酒也惟二焉介夀亲之至也兕觥尊之至也外无所用酒于耜举趾不敢以酒劳其劳女心伤悲不敢以酒慰其忧墐户入室昼茅宵绹之时不敢以酒解其寒凄节其勤苦何风之俭也文王诰西土时有不祀而用酒者武王诫妺土时有不飬而用酒者商受沈𭰫之风虽二圣挽之而不足噫可畏也〈诗经辨体〉
　　七月在野八月在宇九月在戸
　　敢取是七月在野八月在宇九月在户何谓也岂一物而异其处与抑群物者与夫既一物而三名焉矣则夫在野者之为何名也在宇在户者又何也且夫一物而既动股又振羽则必以时变焉耳在野之后其以时变耶抑犹然振羽者耶抑犹非耶天下有词之蒙义之滞如是者或曰非也此言农人居处之有节耳夏则露居及秋而渐处于内也西成早晚刈获有时或檐或戸于焉聚语耳故下节云十月之后当蟋蟀入床之际而其为居处又已异也昔在户今墐户也昔在宇今将在室也若以为莎鸡然也则络纬无入宇户者以为蟋蟀然则月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野〈毛诗写官记〉
　　改岁
　　豳风于十月云曰为改岁言农事之毕也祭义于三月云岁既单矣言蚕事之毕也农桑一岁之大务故皆以岁言之〈困学纪闻〉
　　东山
　　读东山知宗周之为乐土也士虽从征田庐井邑无恙也出入守望党赒闾恤可恃也故归士无室者思家中之景不过伊蝛蟏蛸鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）熠燿而已如祈父有母之尸饔则其思奚暇及此哉〈诗经辨体〉
　　町疃鹿场
　　诗町疃鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）毛苌云鹿迹也说文曰町疃禽兽所践处汉儒解经如此可笑盖因町疃下有鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）字遂以鹿迹兽践附会之鹿迹兽践可以解鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而不可以解町疃也原诗人之意谓征夫久不归家町疃之地践为鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）非谓町疃即鹿场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也且说文以町疃字载于田部曰凡田之属皆从田若町疃果为兽践则非田之属也考之他训左传町原防井衍沃干宝注平川广泽可井者则井之原阜堤防不可井者则町之町小顷也张平子西京赋遍町成篁注町谓畎亩王充论衡町町如荆轲之庐石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦铭予既疃商荘子舜举于童土之地其疏云童土疃也皆说田野并无鹿迹之说如豳风以绸缪牖户形容鸟巢遂以绸缪为鸟巢可乎〈丹铅縂录〉
　　亲结其䄜
　　东山诗四章仓庚于飞熠燿其羽言仓庚鸣春嫁娶之候也归士始行之时新昏今还故极序其情以乐之皇驳其马车服盛也亲结其褵褵妇人之袆也邪交络带系于体示系属于人也即所谓缨也士昏礼亲脱之缨缨必有结脱者解其结也古语多倒脱而曰结犹治而曰乱也此于昏礼东席北枕之际出烛屏媵之后又极序其情而戏之也九十其仪九为阳天之成数十为阴地之成数言男女天下之大道阴阳之生成也其新孔嘉其旧如之何唐人所谓远将归胜未别离时在家相见熟新归欢不足也旧说以褵为帨巾误又以亲结褵为母命虽同是昏礼而非诗旨所谓差之毫厘谬千里矣〈丹铅录〉













　　经稗卷五
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷六
　　兖州府知府郑方坤撰
　　诗经
　　常棣
　　诗常棣燕兄弟也悯管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公为作此诗而歌以亲之史记谯周皆以召公为周公之庶兄弟左氏传王怒以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周室召穆公思周徳之不类故紏合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔颕逹云此诗自是成王之时周公所作以亲兄弟但召穆公见厉王之时兄弟恩疏重歌周公所作之诗以亲之耳不言召公所作当别有据〈西溪丛语〉
　　鸟鸣嘤嘤
　　东皋杂录曰诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木郑笺云嘤嘤鸟声正文与注皆未尝及黄鸟自乐天作六帖始类莺门中又作诗毎用之其后多祖述之也洪驹父谓禽经称莺鸣嘤嘤要是后人附合仆观张平子东京赋雎鸠丽黄关关嘤嘤然则以嘤嘤为黄丽用自汉已然不可谓乐天始也〈野客丛书〉
　　民之质矣
　　民之质矣日用饮食夫使机智日生而奸伪萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信险肤之族则高后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔或克夀是故有道之世人醇工厐商朴女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明矣然则祈天承命之实必在于观民而斵雕为朴其道何由则必以厚生为本〈日知录〉
　　小人所腓
　　小人所腓古制一车甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人厩飬五人随车而动如足之腓也步乘相资短长相卫行止相扶此所以为节制之师也𦈡葛之战郑原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝卒不随车遇缺即补斯已异矣大卤之师魏舒请毁车以为行五乘为三伍为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒専任步卒以取捷速然亦必山林险阻之地而后可用也步不当骑于是赵武灵王为变服骑射之令而后世因之所以取胜于敌者益轻益速而一败涂地亦无以自保然后知车战之为谋远矣〈日知录〉
　　诗南陔
　　诗南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意据周官裓夏仪礼作陔字则陔通于裓且辰穷于亥是戒之时也〈泊宅篇〉
　　南陔六诗
　　南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗毛公为诗诂训传各置其名述其义而亡其辞乡饮酒燕礼云笙入堂下磬南北面立乐奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采𬞟采蘩切详文意所谓歌者有其辞所以可歌如鱼丽嘉鱼关雎以下是也亡其辞者不可歌故以笙吹之南陔至于由仪是也有其义者谓孝子相戒以飬万物得由其道之义亡其辞者元未尝有辞也郑康成始以为及秦之世而亡之乃引燕礼升歌鹿鸣下管新宫为比谓新宫之诗亦亡按左传宋公享叔孙昭子赋新宫杜注为逸诗则亦有辞非诸篇比也陆徳明音义云此六篇皆武王之诗周公制礼用为乐章吹笙以播其曲孔子删定在三百一十一篇内及秦而亡盖祖郑说耳且古诗经删及逸不存者多矣何独列此六名于大序中乎束晳补亡六篇不作可也左传叔孙豹如晋晋侯享之金奏肆夏韶夏纳夏工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华三夏者乐曲名击钟而奏亦以乐曲无辞故以金奏苦六诗则工歌之矣尤可证也〈容斋续笔〉
　　六笙诗未亡
　　诗序所次篇目合六笙诗共三百一十一篇后人相传以为定本而史记言古诗三千馀篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏及䜟纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其传自汉世者皆以三百五篇为夫子删存定数未尝有三百一十一篇也抑微独史记诸书而已当孔子未录商颂之时所删周家之诗篇始于周南而以鲁颂为殿亦只有三百篇耳故曰诗三百一言以蔽之曰思无邪诗三百者全诗之数思无邪者殿卷之语也其后以己为殷人复录商颂五篇缀于鲁颂之后合之始有三百五篇然则三百五篇之为夫子删存定数审矣乌自而虚悬有六笙诗之名以为三百一十一篇乎盖縁汉儒见仪礼有此篇名谓诸诗皆见经不应此六诗独无辄便搀入于鱼丽南有嘉鱼南山有䑓之间俾以类相从而又复窜弁序语俾与诸诗一例大抵皆赝托非初本也若夫仪礼所取断不为夫子所删而经夫子删后之诗其存者唯有三百五篇而已则六笙诗何得不在其内故愚谓六诗具存特因笙奏曲名与诗篇互异遂至此误亦犹斯干之诗以管奏之则别名新宫时迈雝诸诗以钟鼓奏之则别名九夏也六诗伊何南陔即草虫也二章三章皆有陟彼南山之语故曰南陔陔者陇也谓南山之陇也白华即采薇也其四章曰彼尔维何维常之华常者常棣也常棣者白棣也隐常棣之名而著其色曰白华也华黍即出车也其四章曰昔我往矣黍稷方华此则摘字为名如汉广之类其尤昭晰者也三诗皆言为君宣力之事故于燕礼乡饮酒礼奏之使凡在席之臣闻而知劝亦与歌四牡皇皇者华同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之礼歌鱼丽则笙由庚谓燕飨之物无所不修水产有鱼陆产有麀鹿有豝兕竭诚尽礼之至也崇丘即绵蛮也以丘阿丘隅丘侧取之礼歌南有嘉鱼则笙崇丘谓上之人志在得贤必有后车之载而后足慰翩鵻之思望诸侯贡士宾王也由仪即菁菁者莪也以乐且有仪取之礼歌南山有䑓则笙由仪古者飬老必于太学凡视学必飬老一以崇宪乞一以储俊造是教化之大者也夫故燕礼乡饮酒礼均有取焉尔也〈诗世本古义〉
　　伐太原戎
　　薄伐𤞤狁至于太原后汉西羌传穆王西征犬戎迁戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六师伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克盖自穆王迁戎于太原而太原为戎狄之居宣王仅能驱之出境而已其后料民太原而戎患益深骊山之祸已兆于此其端自穆王迁戎始西周之亡犹西晋也书此以补诗说之遗〈困学纪闻〉
　　其车三千
　　朱子曰法当用三十万众故有谓兼起乡遂公邑之兵有谓会诸侯之师毎致疑于动众之过多夫大司马之法王六军军万二千五百人合七万五千人适当六乡民户之数六遂亦赋兵车再合之畿内都邑可知非户尽籍为兵也战车之制轻车一乘七十五人重车一乘二十五人合轻重车三千亦湏十五万人中兴之兵精而不多贤者为将练而有律或言车兵三千人耳其三章曰陈师鞠旅即三千之数也不然北伐之师元戎十乘其先锋兵只有二旅中军三倍之可矣〈毛诗明辨录〉古之用兵谓之遏刘不尚杀戮至战国时王翦非六十万人不可直是残民以逞历观春秋隐之初年郑命子封帅师二百乘以伐京闵公二年齐使公子无亏帅车三百乘戍曹用人不多犹有古意至于㐮二十四年郑子展子产率七百乘伐陈昭公八年鲁大蒐于红革车千乘昭十三年晋治兵于邾南甲车四千乘以渐而多即二百四十二年而前后不同如此然晋鲁治兵车不过千乘此诗在周盛时其车三千必非三千乘也〈毛诗明辨录〉
　　方叔元老
　　盐铁论引诗曰方叔元老克壮其犹故商师若乌周师为荼盖谓商用少而周用老也〈困学纪闻〉
　　芑杞荼
　　诗芑有三薄言采芑菜也丰水有芑草也维穈维芑白粱粟也礼记引丰水有芑郑氏注芑枸檵也杞有三无折我树杞柳属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陆草也〈困学纪闻〉
　　车攻
　　有人问古来田猎诗何以为第一某答之以车攻问者笑云又来说道学了某云叙田猎孰不铺张热闹即至结束收归正论又显然发露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三靣之仁至云之子于征有闻无声说得逼静闻远而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不说出仁爱物类终事皆肃静字面而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一叚虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事〈榕村语录〉
　　祈父
　　祈父传谓宣王之未司马軄废羌戎为败按通鉴外纪三十三年王伐太原戎不克三十八年王伐条戎奔戎王师败绩三十九年战于千亩王师败绩于羌氏之戎四十一年王征申戎破之转予于恤盖谓此四役也〈困学纪闻〉
　　尸饔
　　尸说文云陈也饔说文云熟食也孔云明熟食故可陈也许氏异义云谓陈饔以祭也独言有母者以母性爱子又或此从征之人多是无父以王师屡丧复遣孤子出征犹战国䇿所谓今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣苏辙云饔祭食也士忧兵败身没不得还守祭祀而使母独主祭也愚按苏解近之但尸饔非主祭之说乃是虑己必死则其母当陈熟食以祭己也〈诗世本古义〉
　　白驹
　　陈际泰谓白宋色客宋号言授之絷以絷其马颂之有客已言之矣其谓留微子与其子孙之诗欤邹氏直以为饯箕子也其说云殷人尚白至周犹仍其色乘彼白驹非殷士而何受之以絷维隆之为嘉客至公侯不足挽空谷之辙而尚兾其无金玉尔音此其意何笃挚然卒不彊留者以贤者固各有志无苦相逼也尝观肤敏之亿丽侯服周京者不为少矣且以不如夏廸简在王庭服在大僚为憾所谓伊人何独可近不可攀如此则予又意非他人必箕子也盖周人诚不吝公侯之爵以宠殷献臣而箕子自靖罔为臣仆岂肯变其初志武王亦不敢彊臣之故访范之后封之朝鲜雅歌白驹颂歌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕犹并在而予独以如玉目箕子者盖微子向己行遁矣若如抱器奔周之妄说则必非倏来而忽去今朝今夕何烦絷焉若既就封则固已膺桓而为上公矣尔公尔侯又何劝焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫维箕子释囚而陈范陈范而又不为臣是以有朝鲜之长往在彼空谷此行是己无金玉尔音其有味乎洪范之言而更祈嗣音乎予故曰白驹饯箕子也〈诗世本古义〉
　　尔公尔侯
　　宋人经义云以尔为公则夙夜在公以尔为侯则谨尔侯度劳于王事逸无期矣职思其忧豫无期矣何如怡然处顺慎哉尔之优游确乎不㧞勉哉尔之遁思乎盖为国家计则深惜贤者之去为贤者计则又深体其情之不容不去也此深得诗人之旨可补诗传之未备故特录之〈丹𬬿录〉
　　节南山三诗
　　节南山正月雨无正序俱谓刺幽王郑谓十月之交以下当刺厉王孔氏又谓雨无正斩四国笺云诸侯妄相侵伐指厉王时沔水笺云诸侯妄相侵伐指宣王时而论语注以为平王东迁诸侯始相侵伐幽厉虽无道尚能治诸侯故论语注征伐自诸侯出从平王为始三家之说已乖刺不相合矣而诗言亦有可疑者四焉幽厉之将亡也召公知之芮良夫知之伯阳父知之然犹曰其与几何曰周室将亡皆惧而戒其将然之词今曰国既卒斩曰宗周既灭直是已然之事矣若未斩未灭而以斩灭期之不几病风䘮心作诅天子乎里巷小民为此言者犹将隐其姓氏以免祸不应直言家父作诵也其可疑一也檿弧箕服之谣虽闻于诸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒灭之其可疑二也春秋桓八年天王使家父来聘十五年使家父来求车是家父历幽平桓三王不应若是之夀其可疑三也谓尔迁于王都笺以为王都为彘刺群臣之不从王者厉王之流彘也宣王在召公之宫国人围之召公以子代宣王乃得解厉王之流宣王尚不能从而谓群臣能从之乎且彘不闻有都之名其可疑四也今按节南山为家父刺尹氏而春秋隐三年书平王崩是年即书尹氏卒则诗之尹氏即春秋之尹氏其为平王时无疑矣公羊于尹氏卒为讥世卿其说与家父之诗合家父之求车也在十年之后其作诗也在十年之前亦为不甚悬隔矣骊山之祸振古未有作诗示诫正宜明言曰既斩曰灭之亦殷鉴不远之意也且褒姒于平王为雠陈其恶而归罪焉亦平王意中之事无虑其直而罹罪也雨无正卒章明刺群臣之不从迁者左传瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王从王而止七姓则不从者亦多何必纷纷曲为之解也刘公瑾为节南山正月雨无正皆东周之变雅其后雅亡于上而国风作于下于是春秋托始于隐公之元年实平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二分二至日有食之不为灾又汉历无幽王八月朔日食之事惟唐历有之出于后人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉历古历有差古历无推日蚀者王基独言周无八月辛卯交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚谓黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无推日蚀法通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁涒滩历有三年之差后之算历者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以术推之亦已踈矣余谓诗志岁时皆是夏正此无俟远引即观下烨烨震雷之句已知郑说之误岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉〈砚溪诗说〉
　　讹言
　　维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣〈砚溪诗说〉
　　其言明且清
　　礼记缁衣篇诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为政卒劳百姓郑氏注不言何诗今毛诗节南山章但有下三句而微不同经典释文云从第一句至庶民以生五句今诗皆无此语或皆逸诗也予按文选张华答何劭诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注曰子思子诗云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何所据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之义又不可晓〈容斋三笔〉
　　莠言自口
　　莠言秽言也若郑享赵孟而伯有赋鹑奔之诗是也君子在官言官在府言府在库言库在朝言朝狎侮之态不及于小人谑浪之词不加于妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登墙之见淳于灭烛之欢遂乃吿之君王传之文字忘其秽论叙为美谈以至执女手之口发自临䘮之际啮妃唇之咏宣于侍宴之馀于是摇头而舞八风连臂而歌万岁去人伦无君子而国命随之矣〈日知录〉
　　乌之雌雄
　　诗云具曰予圣谁知乌之雌雄注云相似而难辨也然乌其翼左掩右者为雄右掩左者为雌一说焚其毛置水中沉者为雄浮者为雌〈因树屋书影〉
　　亦不我力
　　执我仇仇亦不我力周所以替也虽不能用吾憗寘之于耳楚所以乱也君且休矣吾将思之汉所以微也〈困学纪闻〉
　　日有食之
　　先儒以日食正阳之月止谓四月不然也正阳乃两事正谓四月阳谓十月岁月阳止是也诗有正月繁霜十月之交朔日卒卯日有食之亦孔之丑二者此先王所恶也盖四月纯阳不欲为阴所侵十月纯阴不欲过而干阳也〈梦溪笔谈〉
　　圣
　　皇父孔圣自谓圣也具曰予圣君臣俱自谓圣也自圣者乱亡之原光武诏上书者不得言圣大哉言乎〈困学纪闻〉
　　君臣弗克绍
　　文王之诗曰文王孙子本支百世凡周之士不显亦世此周所以兴也宣王之后为幽王斯干之祥黍离之萌也太师皇父之后为皇父卿士尹吉甫之后为尹氏太师蹶父之后为蹶维趣马申伯之后为申侯则与犬戎灭宗周矣君臣皆弗克绍周焉得不替乎〈困学纪闻〉
　　螟蛉有子
　　诗云螟蛉有子蜾裸负之陶隐居以谓蜾裸自生子如粟粒捕取螟蛉者所以饲其子非以螟蛉为子也余童稚时屡验之陶说诚不妄其类有三衔泥营巢于室壁间者名蜾裸穴地为巢者名蠮螉窠于书卷或笔管中者名蒲卢名既不同其质状大小亦异蜾裸蒲卢即捕桑蠖及小蜘蛛之类蠮螉唯捕蟏蛸与蟋蟀耳捕得皆螫杀去其足尽寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飞而诸虫尽矣〈墨客挥犀〉
　　埙箎
　　古人经文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是说鼓瑟又吹笙也盖瑟之一音古今以为难和必吹笙以和之也又若如埙如箎古人比之兄弟之相和夫他音岂皆不和而独以埙箎言者他音一音各为一节惟埙箎二音同为一节盖同气也大司马韩公邦奇号为知乐其言亦然〈七修类稿〉
　　杨园之道连上节
　　投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦恶之也投畀有北有北不受言夷狄亦恶之也投畀有昊天无所不容也宜其受之乃亦弃之杨园之道白杨之园也塜墓多植白杨陶诗荒草何茫茫白杨亦萧萧古人挽歌多以白杨为辞移第七章杨园之道一句入第六章韵叶且意多〈诗縂闻〉
　　大东
　　有饛簋飧有救棘匕旧惟欧阳丰饶之辞略近而不如王氏馈客之说余谓首章与紏紏葛屦六句对照周之盛时诸侯朝王而燕飨之其馈食则有饛簋飧也其升爼则有救棘匕也礼书䘮祭之匕用桑待宾客之匕用棘小东大东杼柚其空与西人之子四句对照为裂缯而发也紏紏葛屦可以履霜谓行役之久也佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚显用戏举𤇺火事有冽氿泉无浸获薪与白华诗滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所谓艳妻煽方处也褒国在西蜀隐约言之舟人之子熊罴是求郑笺世臣降为冥氏穴氏苏传所服非其所有集传依毛公训富均失其旨按郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后裔有晋大夫舟之侨盖褒女为内宠而舟人为外嬖也私人之子百僚是试则戚党蟠固矣或以其酒不以其浆列女传所云饮酒沉𭰫以夜继昼也鞙鞙佩璲不以其长传所云倡优在前郑语所云侏儒戚施实御在侧近顽童也七㐮七次周驾也织女七㐮不成报章非谓申后之不见答乎牵牛不以服箱岁凶也启明长庚皆太白宣王末年太白入𭥦老子知为兵乱见徐岳数术记遗又后汉苏竟传云毕为天网主网罗无道之君晋书毕八星主边兵有救天毕载施之行西戎之祸其端已兆南箕不可以簸扬北斗不可挹酒浆谓箕敛亟而十室九空载翕其舌西柄之掲且忧谗口易树而斗机绝纲矣是诗洞逹天人非伯阳父之流断不能作〈陆堂诗学〉
　　大东五六七章
　　大东五六七章刺当时君臣后妃也刘向曰天官列宿在也曰维天有汉监亦有光讥臣失其度而君不明也尔雅天汉析木之津天文志天汉起东方经箕尾间分南北二道石氏曰天汉天一所生所以为东南西北之限其行其合其起其止皆有常度犹人臣之有常职越度旷职则人君为虚位犹天汉之徒行矣织女刺后宫也天文志织女三星在河北天纪东端天女也晋书杜皇后未崩之前三吴女子相与簪白花传言天公织女死为之著服至是后崩故知织女为后宫也此章前后诗俱刺幽王大东所谓织女岂即艳妻之类耶不成报章所谓妇无公事休其蚕织也牵牛刺将帅也注牵牛即河鼓天文注一曰三武天子之三将军晋志升平三年月犯牵牛中央大星占曰牵牛天将也犯中央大星大将死故知牵牛为将帅也不服箱言其骄悍不可制也启明谓大臣其号曰太上所谓出早为月食晚为天妖东西俱不可也毕八星主边兵其大星曰天高一曰边将晋穆帝永和七年太白入毕口升平三年月犯毕占为边兵为下犯上馀亦同君臣无纪将帅失律边兵必兴骊山之祸诗人其先知之矣维南有箕维北有斗刺后与王也重言刺之深也天文志箕十一度亦谓之天津后宫妃后之位北斗七星魁四星为璇玑杓三星为玉衡又为帝居天文志曰斗为人君号令之主石氏曰第一曰正星主阳天子之象故知诗言箕斗为后与王也诗曰哆兮侈兮成是南箕疏云箕四星二为踵二为舌天文志箕主口舌故曰载翕其舌犹言妇有长舌也西枋之掲犹言倒持太阿授人以柄也盖此诗与十月四章相似但彼则明刺此则微言耳欧阳公谓维天有汉以下仰诉于天之词朱子仍用其说果如欧言则三垣列宿皆可控告何独及是乎笺言众官废职庶几得之惜未详言也〈砚溪诗说〉
　　刺宣王
　　宣王晏起姜后请愆则庭燎之箴始勤终怠可见矣杀其臣杜伯而非其罪则沔水之规谗言其兴可见矣〈困学纪闻〉
　　先祖匪人
　　郑氏诗笺极有害理处不逆其意而以文害辞如四月诗四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予此诗盖刺幽王在位贪残怨乱并兴而作注谓我先祖非人乎人则知患难何为使我当此乱世詈先祖为非人岂理也哉不若曰先祖不以为人乎何忍使我当此乱世〈野客丛书〉
　　鼓钟
　　本义云诗先言忧心而后言君子不知忧心者复为何人卒章云以雅以南以籥不僭其辞甚美又疑非刺且南非南夷之乐不知当指南籥抑为周南召南皆当阙其所未详余谓此穆王之诗左传穆有涂山之会涂山在今怀远乃淮南之地一证也竹书十四年王率楚子伐徐戎克之三十七年大起九师东至于九江架鼋鼍以为梁遂伐越至于纡荆人来贡则淮之南北车辙屡经又一证也且穆天子传为盛姬谥曰哀淑人天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘姬祥祀毕哭终䘮于嚻氏庚辰舍于茅尺于是禋祀除䘮始乐素服而归是曰素氏天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕则淑人固有所指而忧心且伤怀允不忘皆非泛词惟末章语意稍别然传中广乐之奏无地不然亦未尝不符合也以雅以南南自当指南籥齐鲁诗有韎任朱离句皆由西汉不行左传而误者且以章句为诗词〈陆堂诗学〉
　　为宾为客
　　为宾为客宾自君命者也客自外至者也诗我有嘉宾外传承王命以为过宾易利用宾于王宾之义也诗我客戾止左传先代之后于周为客易有不速之客客之义也祭祀之宾举自宗人仪礼所谓遣宾就主人皆盥于洗长朼是也燕享之宾择于大夫仪礼所谓命某为宾是也入则降而揖出则奏陔而送宾礼讫然后与客宴仪礼所谓寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉是也宾之与客礼固分言之先宾而后客诗与礼皆然盖周之礼也尚书虞宾在位周礼八议之宾左传外传或言宾或言客盖偏举与对举之异文也〈砚溪诗说〉
　　攘其左右
　　攘其左右尝其旨否谓取其左右之馈而尝之与夫攘其左右者则攘臂也欲尝其旨否则攘臂而就焉吕东莱所谓攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之捷狎者也然则非手不可矣古文左右皆从手谓以手相助而后之以左右为助者借焉耳故有以左为左手者少仪曰居之于左臣则左之是也有以右为右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右为左右手者仪礼乡射云左右抚矢而乘之王风云左执簧石招我由房是也如谓饟其左右之人也则攘非饟也而谓恐仆从惊民屏其左右而尝其所馈则田畯司啬耳汉后为啬夫宁有啬夫而左右扰扰之如此者如谓取其左右之馈而尝其□馌之味与除其左右之草而试其土气之宜则农人馈食岂分阴阳而周官辨土安事薙草矣〈毛诗写官记〉
　　车牵
　　虽无旨酒式饮庶几虽无嘉肴式食庶几虽无徳与女式歌且舞言我虽无旨酒嘉肴美徳以与女女亦当饮食歌舞以相乐也谨荷庶几略也新妇难饮食故曰虽无足饮食者略焉尔谨荷新妇难恱懽虽素无惠好相及耶言笑焉尔谨荷鲜我觏尔我心写兮曰鲜少也我得见尔则我心写而已曰罕乎哉我之见尔也此仅有也故写也或曰鲜略也新妇畏人见故曰使我略见尔故古花烛词必曰去扇〈毛诗写官记〉
　　景行
　　诗云高山仰止景行行止言人有景行当效而行之如山之高当仰之今人书简有使景仰者踈矣魏文帝书云高山景行深所慕仰为是任彦昇太宰碑文瞻彼景山肃然望慕虽引诗陟彼景山然不出景行高山之意也〈西溪丛语〉
　　不醉反耻
　　彼醉不臧不醉反耻所谓一国皆狂反以不狂者为狂也以箕子之忠而不敢对纣之失日况中材以下有不尤而效之者乎卿士师师非度此商之所以亡兰芷变而不芳兮荃蕙化而为茅此楚之所以六千里而为仇人役也是以圣王重特立之人而远苟同之士保邦于未危必自此始〈日知录〉
　　之子于狩
　　之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳或曰理𢇁曰纶言君子若归而欲往狩耶我则为之韔其弓欲往钓耶我则为之纶其绳望之切思之深亦无往而不与之俱也曰使其狩耶愿则𡸅其弓使其钓耶愿则纶其绳犹乐府云愿篙橹折教郎到头还也盖诅之也易曰弥纶天地王肃云纶纒里也礼曰王言如纶疏云纶如宛转绳是故纶有卷义〈毛诗写官记〉
　　于狩于钓
　　二节皆预拟之词妇人苦夫之困于征役也曰君子今远出如此倘使归来将何所事乎假使往狩我当为之纳其弓于韔中不使之用所以然者以田猎所以讲武我不欲其习于武事也如其往钓我则愿从焉当合𢇁为绳以待耳盖时事倥偬故欲归其君子但以烟波钓徒自娱是虽闺阁之言亦见其所遭之不幸也观下章言钓不言狩则微意大可想见又韔其弓与纶之绳一其一之下字自别其者外之之词之者内之之词〈世本古义〉
　　䑓笠
　　毛诗䑓笠缁撮传谓䑓所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓䑓夫湏也以䑓皮为笠缁布为冠故谢玄晖诗曰䑓笠聚东菑注䑓御日笠御雨是以为二事盖本毛之说麹信陵诗曰䑓笠冒山雨渚田耕荇花以䑓笠对渚田是以为一事盖祖郑之说二诗皆有据依考孔颕逹正义䑓可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此〈野客丛书〉
　　伐崇伐密
　　朱子道理熟说到圣人敬畏修徳处倍生精采兴会都到无然畔援无然歆羡诞先登于岸予怀明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则都说得深微但有一说湏与下文帖合方好不然头脑太大此诗下文是伐密伐崇未应推说到此㸔来只是说文王为人不与人轻离易合亦不歆羡他人所有所以当纣昏虐之时人皆沦胥及溺而文王独先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以密人侵阮徂共文王不得不救之若以为道岸反觉不甚亲切至崇人却与文王有谮害之仇故言文王不加人以声色不长夏以兵革长于中夏即方伯也如九合诸侯不以兵车之意不识不知一无私意应天而动天讨所及文王不能不顺之耳非报仇也都与下文一串说来方合〈榕村语录〉
　　履武玄鸟
　　毛公注生民诗姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰从于高辛帝而见于天也玄鸟诗天命玄鸟降而生商之句曰春分玄鸟降简狄配高辛帝帝与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉其说本自明白至郑氏笺始云帝上帝也敏拇也祀郊禖时有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感已者遂有身后则生子又谓鳦遗卵简狄吞之而生契其说本于史记谓姜嫄出野见巨人迹忻然践之因生稷简狄行浴见燕堕卵取吞之因生契此二端之怪妄先贤辞而辟之多矣欧阳公谓稷契非高辛之子毛公于史记不取履迹之怪而取其讹谬之世次按汉书毛公赵人为河间献王博士然则在司马子长之前数十年谓为取史记世次亦不然盖世次之说皆出于世本故荒唐特甚其书今亡夫适野而见巨迹人将走避之不暇岂复故欲践履以求不可知之禨祥飞鸟堕卵知为何物而遽取吞之以古揆今人情一也今之愚人未必尔而谓古圣人之后妃为之不待辨而明矣〈容斋随笔〉
　　公刘诗
　　三代之礼有损益而所因者未之有改也以公刘之诗考之君之宗之宗法始于此其军三单军制始于此彻田为粮彻法始于此周礼有自来矣〈困学纪闻〉
　　土宇版章
　　尔土宇版章必曰俾尔弥尔性务广地而不务广徳者人君之深戒也不务徳而勤远略齐之霸所以衰狄之广莫于晋为都晋之乱所以萌〈困学纪闻〉
　　宗子维城
　　价人维藩一节注疏决不可从朱子以价人为大徳之人大师为大众是已大邦大宗不难解难把怀徳维宁一句横在中间下又云宗子维城何不叙宗子于大宗之后更难在独将城字提唱而结曰无俾城坏无独斯畏朱子依文解去殊觉参差无伦次其实只宗子维城一句说得合则自怀徳维宁以下一气顺接而于价人维籓四句亦呼吸𦂳醒矣宗子不该说作各宗之宗子宗子继宗即天子也故以城归之藩垣屏翰皆为城而设价人大师大邦大宗皆所以卫宗子也下字俱妙价人所谓元勲硕辅为国威重如一层籓篱然师即殷之未丧师之师国所与立惟民是赖如城之有墙然城之所以立也大邦诸侯如树之以为障蔽者故曰维屏大宗强族如垣墙之桢干然藉之以为羽翼者故曰维翰此四者必怀之以徳方可恃之以安盖宗子维城然无徳则虽有藩垣屏翰而众畔亲离其城且坏而宗子亦孤立矣故曰无使自丧其辅致城之坏以致于独也独斯可畏矣徳即宗子之徳怀即怀诸侯之怀文从字顺天造地设应如此〈榕村语录〉
　　流言以对
　　彊御多怼即上章所云彊御之臣也其心多所怼疾而独窥人主之情深居禁中而好闻外事则假流言以中伤之若二叔之流言以间周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之旧将而有百升明月之谣以裵度之元勲而有坦腹小儿之诵所谓流言以对者也如此则冦贼生乎内而怨诅兴乎下矣郤宛之难进胙者莫不谤令尹所谓侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰谗言之起由君数问小事于小人也可不慎哉〈日知录〉
　　抑诗
　　卫武公年九十有五使人日诵抑诗自言亦聿既耄知为耄年所作既耄而犹再三曰小子其谦抑至矣淇澳宾筵抑皆武公之诗淇澳作于盛年言学问宾筵抑皆戒饮而抑乃既耄之作其言慎独论语中庸取焉〈熊氏经说〉
　　用贤戮贤
　　郑用三良未可间卫多君子未有患季梁忠谋彊敌畏汲直守节乱萌弭诗曰无竞唯人四方其训之正先谏诛嬴运促李云忠陨汉宗覆章华罹僇陈业隳昭图婴祸唐鼎移诗曰曽是莫听大命以倾〈困学纪闻〉
　　中垢
　　诗维彼不顺征以中垢中垢犹内污也盖以闺门之事污蔑之若王凤之诬毁王商〈两钞摘腴〉
　　封申
　　镐京之有戎犹东都之有荆也宣王封韩侯于方城欲以制北翟封申伯于南阳欲以制荆蛮其诗曰于邑于谢南国是式曰其追其貊奄受北国意可见矣然其最失策者莫如封申之役盖南阳者东都之咽㗋天下之形胜四面以制诸侯者也圃田之狩其地犹天子畿内及申侯封而宛之东南荥阳之东北俱非周有东都之险失镐京之形孤矣畎戎入周东南诸侯无一人来救者以申侯据形胜而塞其路也畎戎不得申侯之援则不敢深入申侯不塞南阳之路则不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韩侯虽强岂能逾一二千里以相援哉其后镐灭于戎申灭于荆韩灭于晋而东周遂不能国则崧高韩奕二诗实周室兴亡之所系也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里诗人立言之旨夫子终雅之意深矣哉〈砚溪诗说〉
　　爱莫助之
　　考之周语立鲁公子戏则仲山甫諌料民太原则仲山甫又諌然听之藐藐也当时公卿唯虢文公谏不籍千亩而他无闻焉此诗人所以有爱莫助之之叹〈困学纪闻〉
　　尹氏
　　尹氏不平此幽王所以亡春秋于平王之末书尹氏卒见权臣之继世也于景王之后书尹氏立王子朝见权臣之危国也诗之所刺春秋之所讥以此坊民犹有五侯擅汉三马食曹之祸〈困学纪闻〉
　　三事就绪
　　常武三事就绪朱传说是三农某初以农工商说亦不是凡经中常用字都要画一朱传解择三有事谓是三卿于三事大夫又云三公论理都该归之司空司徒司马方是国家举事必湏人役是司徒所掌必有政令是司马所掌用度百须皆出于土地是司空所掌縂离不得此三项㸔牧誓立政周官诸篇可见当时出兵言今日不湏再留不湏再处凡国家之事职在司徒司马司空者己俱就绪何湏再留处而不行耶冡宰辅飬君徳统百官宗伯掌礼乐此时用不著故只举三事〈榕村语录〉
　　香
　　取萧祭脂曰其香始升为酒为醴曰有飶其香古所谓香者如此韦雕五礼精义云祭祀用香今古之礼并无其文隋志曰梁天监初何佟之义郁鬯萧光所以逹神与今用香其义一也考之殊无依据开元天宝礼不用〈困学纪闻〉
　　三夀
　　晋姜鼎铭曰保其孙子三夀是利鲁颂三夀作朋盖古语也先儒以为三卿恐非〈困学纪闻〉
　　玄鸟
　　天以天下授人其始祖必有神异固无足怪但诗人多不明言其事迹而仅见于诗歌亦虞骇人之听闻而微言之耳简狄之时社稷之神未定安得先有郊禖之祀月令以秦书述周制而谓高辛之世己先有之此一妄也月令因此诗玄鸟之祥故祀禖神于仲春是月令附会此诗而谓简狄因祀禖而吞卵则史之附会月令二妄也燕以仲春起蛰而来始营巢至初夏育卵祀禖既于仲春玄鸟甫来安得有卵三妄也燕之生卵必于巢无载飞载生之理何得遗卵于道路四妄也简狄将祈于禖见燕卵非素所宜食之物何至遽吞五妄也然则诗人所咏之谓何或者如白燕投怀见于梦兆欤或者上古以鸟纪官而高辛氏之支子适为是官诞育契欤即为神灵所集之身矣朱子集传不易史记者以其相传几二千年无有异说与其为无稽之言以释经不如仍前人所传予岂敢谓吞卵为必无但论其理如此〈毛诗明辨录〉
　　奚斯所作
　　颜师古作正俗引鲁颂云新庙奕奕奚斯所作言奚斯造此庙而王延夀灵光殿赋不当云奚斯颂禧此说是矣不知其失不自延夀始自班固始也観两都赋序曰皋陶歌虞奚斯颂鲁知此语旧矣案鲁颂子夏序曰僖公能遵伯禽之法季孙行父请命于周而史克作颂閟宫卒章曰新庙奕奕奚斯所作毛苌注曰大夫公子奚斯者作是庙也郑笺曰奚斯者教䕶属功课章程也知史克作颂奚斯作庙矣班固乃以鲁颂为奚斯所作岂非误耶贾氏群经音辨谓班氏将见前世传诗学者或有异说与仆观李善文选注曰韩诗鲁颂新庙奕奕奚斯所作薛君曰奚斯鲁公子也言其新庙奕奕然盛是诗公子奚斯所作乃知此语有自宋鲍昭河清颂亦曰藻彼歌颂则奚斯之徒〈野客丛书〉




　　经稗卷六
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷七
　　兖州府知府郑方坤撰
　　春秋传
　　春王正月
　　正月何谓也曰即三正也何谓三正曰天开于子十一月也以十一月为正朔则为天正地辟于丑十二月也以十二月为正朔则为地正人生于寅十三月也以十三月为正朔则为人正第三正角立说各不同有云三代改正者尚书大传春秋元命苞乐纬稽耀嘉皆云夏以十三月为正殷以十二月为正周以十一月为正此三代改正也有云二代始改正者孔安国谓改正祇殷周二代故注尚书云汤承尧舜禅位之后始革命创制改正易服是改正始于商成汤也有云三代以前皆改正者三正纪云正朔三而改此该庖牺以后三代以前统言之故郑注尚书孔疏礼记皆云舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正推之而高阳少昊黄帝神农女娲伏羲皆三正递禅故宋志云高阳氏以十一月为正而魏高堂隆作正朔议亦以轩辕高辛夏后与汉皆以十三月为正此三代以前皆改正也虽诸说不同而三代改正则无可疑者且改正必改月改月必改时亦无可拟议者乃胡氏不知何据逞其武断谓以夏时冠周月致有眀以来数百年尽为所惑夫子月称正冬月称春经传显然即或他书所记三正杂用毛诗周礼多用夏正而尚书春秋史官记事并无差佚至春秋则谨之尤谨者而反云夏时吾不解也然何以知改朔必改月也按左传昭十七年夏六月日食昭子曰当夏四月谓之孟夏夫以夏六月而当四月之孟夏是改月也其冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月是眀言夏殷周之尽改月也故哀十三年十二月螽而家语载季康子之问曰今周十二月夏之十月也而犹有螽何也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟献季康叔孙昭子梓慎诸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成此周正也又何以知改朔改月必改时也孟子秋阳以暴之赵岐注曰周之秋即夏之夏盛阳也汉章帝以旱下议而陈宠奏事有云十一月天以为正周以为春十二月地以为正殷以为春十三月人以为正夏以为春故周书武成篇惟一月壬辰据律历志在冬十一月而书序一月戊午师渡孟津据三统历为周正月之二十七日皆冬也而史称武王伐纣孟春兴师书泰誓亦云惟十有三年春改时故也故凡改朔者必改时月而胡氏曰前乎周者以丑为正其书即位曰惟元祀十有二月乙丑则月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则时不易也夫商亦改月商亦改时前所引左传梓慎与汉书陈宠之言已详且悉矣不必赘矣即其所云十有二月言之实有大谬不然者夫此十有二月非建丑正月也汉律历志引书序及古伊训篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀于先王诞资有牧方眀而班固随解之曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方眀以配上帝盖是年值月朔冬至故云则是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之时况周制逾年改元商制逾月即改元前王十一月崩则新王改元在十二月元祀之十二月不必谓元祀正月也若秦之改朔则三正递禅并无亥正霸而不王原不足道而即本纪冬十月数语亦汉史所纪非秦本文故文颖颜师古辈眀云此系史家异文为太初时所追改而读古不深仍为借口尝考始皇本纪三十一年十二月更名腊月曰嘉平此十二月定为夏正之丑月而既阅原注载茅盈内纪谓始皇三十一年九月庚子有歌谣曰神仙得者茅初成驾龙上升入泰清帝若学之腊嘉平因改此名则眀是夏之九月为秦十二月此则史文之显然者故后魏眀帝改正建丑乃改春二月为夏四月则虽在秦后亦尚有改时月者虽唐后改月偶有异同然大概可知也若夫春秋之改时月可指数者庄七年秋大水无麦苗夫秋当有麦苗乎二十八年冬大无麦禾夫冬则禾且获矣尚有麦乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月则小雪矣而何以书也隐九年三月震雷此正月雷也若三月则启蛰久矣而何足怪也故庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬则雨毕矣十月则毕之毕矣桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰此非春也冬也若果春则冰泮矣二月则泮之泮矣是以定元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也不然则霜非时菽亦非时也成十年六月晋侯欲麦使甸人献麦杜氏以为周六月今四月也不然献者失时欲者亦不及时也乃若庄二十五年夏六月日食鼓于社左氏曰惟正月之朔谓惟正阳之月始用鼔指四月也若六月则不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日过分而未至也谓过分者过春分也未至者未夏至也亦四月也若六月则至亦过也故僖五年传春王正月日南至天下无寅月而冬至者矣昭二十年传二月日南至夫二月将春分矣分也而犹至无是理矣故凡书秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩则夏月也庄二十三年夏公如齐观社此四月实二月也陈晦伯曰周以卯月社则二月也〈毛西河集〉
　　隐公居摄
　　欧阳子曰隐公非摄也使隐果摄则春秋不称公春秋称公则隐公非摄无疑也此论未然春秋虽不书隐公居摄而于书仲子之事自隐然可见夫母以子贵世俗之情也使桓不将立则仲子特一生公子之妾耳周王何为而归其赗鲁国何为而考其宫今也归赗而不嫌凟乱之讥考宫而加严事之礼徒以桓之将为君也桓将为君则隐之摄著矣或曰隐摄则何以称公东坡曰周公摄而克复子者也故不称王隐公摄而不克复子者也故称公史有谥国有庙春秋独得不称公乎此论亦未然周公之摄也诰命之际曰周公曰王若曰曷尝自称王乎窃意鲁史旧文必著隐公摄位之实去摄而书公乃仲尼之特笔一以著隐之不当逊一以著桓之不当立二者皆非也欧公论隐公赵盾许止事皆未眀春秋之旨春秋之所以为春秋者正当微显阐幽若但直书其事则夫人能矣何为游夏不能措一辞哉〈鹤林玉露〉
　　纪子帛莒子
　　据左传杜注裂𦈡纪大夫子帛者裂𦈡字也公羊以帛字作伯字而不能传曰无闻焉尔榖梁有二说一说以伯字连下读曰纪子纪君也伯者长也伯莒子者谓其盟时长莒君而使为伯也一以伯字连上读曰纪君长于莒君而为盟则从来书盟并不列长次于文中蔡卫滕薛俨然争长次而书并不及况以无据之长次可上可下而臆解经文岂可为训乃胡氏不知何据谓经文有阙一如甲戌巳丑之两及而俗儒解者谓子伯皆爵名一人而两爵自必有误夫子因阙疑而慎言其馀则公榖氏所误縁不见䇿书其拟议固不足怪胡氏岂不读左传而其说如此此必谓左氏不足据耳夫不读左传当读他书许氏说文眀曰𦈡帛俱是缯而徐注以𦈡为传符之帛谓关门传符当用帛边以为信则𦈡名帛字在杜注原自可据况经字有必不可易者不读汉书乎终军出关关吏予军𦈡而军弃之旧制凡关吏讥察出入必书帛为符裂而分之曰裂𦈡则此一裂字在左氏受简书时必不豫知有终军之事而改此文而终军在汉武朝亦并不知春秋之更有左氏而故造此事以求阴合于简书之事此则履之必为裂帛之必不可为伯有断然者〈简书刊误〉
　　尹氏卒
　　尹氏者何曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隐公之为公子也曽与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰锺巫遂与尹氏皆奔归而立锺巫而祀之其后公以祭锺巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其徳尹氏也则必以客卿而引厕之内卿之列既厕内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其䘮则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其后见弑一若与尹氏之死有相关者公不以祭锺巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与尹氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故锺巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而后祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之微意也事也亦义也〈毛氏传〉
　　尹氏崔氏
　　书尹氏卒此尹氏立王子朝之始也书齐崔氏出奔卫此崔杼弑其君之始也比事观之履霜坚冰之戒眀矣圣人绝恶于未萌必谨其微〈困学纪闻〉
　　矢鱼
　　公矢鱼于棠朱文公曰据传曰则君不射是以弓矢射之如汉武亲射蛟江中之类按淮南时则训季冬命渔师始渔天子亲往射渔则左氏陈鱼之说非矣〈困学纪闻〉
　　仍叔之子
　　鲁桓五年天王使仍叔之子来聘说春秋者曰父老子代讥世官也经例凡事不可胜讥者将一讥而已馀从同世官非古经于尹氏卒致讥矣复于是焉讥不已赘乎予按周宣王中兴复古之烈载于大雅者凡六篇云汉一诗为之冠而作之者仍叔也其诗畏天忧民寔能阐扬主上之徳传诸四方四方之人惊喜相吿以为文武成康复作而想望太平南征北伐风行草偃未必非此诗为之先声也仍叔贤矣哉今其子之来吾知鲁人必贤其父以及其子重其子之来而特挈其父之字缀诸首以为荣盖春秋书某侯之兄某公某侯某伯之弟尚贵也书仍叔之子又以尚贤也否则春秋卿大夫自王朝逮列国谁非世官经于尹氏卒外咸无讥焉而独苛求仍叔之子岂圣人修经善善及子孙意哉其不然决矣凡伯赋上帝板板者也家父赋节南山者也隐公七年凡伯聘鲁戎伐执之传曰初戎朝于周发币于公卿凡伯弗宾然则戎之所以甘心凡伯者报弗宾也当是时王室既卑彼以礼来而吾偃蹇倨傲以激其怒为犹不远孰大于是如伯者倘亦责人则眀者欤桓八年家父来聘十四年来求车噫甚矣以彼少壮时触权贵究王讻可不谓毅然秉丈夫之节哉末路波靡至于如此君子于是乎益贤仍叔〈在陆草堂集〉
　　子同生
　　榖梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名淫泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之旨者欤〈汪氏经解〉
　　逆王后于纪
　　桓公八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师从逆者而言谓之王后从归者而言谓之季姜此自然之文也犹诗之言为韩姞相攸也犹左氏之言息妫将归过蔡也皆未嫁而冠以夫国之号此临文之不得不然也而公羊以为王者无外其辞成矣又以为父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜是其说经虽巧而非圣人之意矣今将曰逆季姜于纪则初学之士亦知其不通又将曰王后归于京师则王后者谁之女辞穷矣公羊子盖拘于在国称女之例而不知文固有倒而顺之者也〈日知录〉
　　寤生
　　左氏庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之杜预曰寐寤而庄公已生故惊而恶之甚言其生之易也据风俗通不举寤生子俗说儿堕地未可开目便能视者谓之寤生子妨父母郑武公老终天年姜氏亦然岂有妨父母乎其说与杜预异〈西溪丛语〉
　　壬申御廪灾乙亥尝
　　此合两事为一书者史有书灾之例御廪灾当书此一事也尝者时祭恒礼不必书今以八月尝周之八月为夏之六月虽称秋祭实夏祭矣夏当禘而尝为失时失时当书此又一事也然而御廪者神仓也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在于乙亥而先三日而神仓忽灾何以供粢盛据周礼凡祭前期十日帅执事而卜日其必十日者谓可容散斋七日致斋三日之数今壬申至乙亥裁三日耳则此时已致斋矣粢盛有缺则是祭当废乃不意灾不成灾神仓之谷幸无有害则虽灾而仍可以祭此则志幸之又当书者所谓合两事为一事者也故凡此两事一书灾一书失时而合书之为志幸而榖梁谓灾虽不害然灾馀之物不当供祭不易灾馀而遽尝所以志不敬也夫祭谷所出别有王籍而君亲耕之之祭谷所藏亦别有神仓而冢宰载帝籍所收而専藏之舎是则并无他亩可以收祭谷亦并无他廪他仓可以藏祭米者而责其不易灾馀且曰有兼甸之事吾不知所为易灾与兼甸者将发他仓之朱以易此灾米而后祭乎抑甸师预知廪灾另设一他籍兼储作易灾之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千亩百亩亦并不可以兼辟千百为王籍易灾之备此皆无稽之谈杜撰而不可为据者也胡氏専袭榖梁既责灾馀乃又曰门观灾而新作则书御廪灾而新作何以不书夫不成灾而欲其新作也可乎然则不成灾而何以书灾曰重御廪也虽不灾然已灾之也故曰幸也〈毛氏传〉
　　逆王后
　　此王后桓王后也桓之八年当桓王之一十六年岂有天子立一十六年而始娶后者此必再娶可知也第公羊曰诸侯一娶九女又曰诸侯不再娶考之三礼并无其文惟白虎通王度记皆曰天子诸侯一娶九女亦曰天子诸侯不再娶此本袭公羊之说而加天子于其上者如是则此年逆后在三传诸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏范氏及孔氏诸疏皆顺文解义依回蒙溷并不敢道及一字及观襄十二年灵王求后于齐齐问晏桓子以答婚之词至十五年而刘夏随单靖公至齐逆后考其年则灵十四年也十四年娶后与十六年娶后皆非初娶况史世家云周恵王崩子襄王立襄王母早死其后母曰恵后生叔带有宠于恵王而襄王畏之夫后母非再娶乎且襄王以翟师伐郑有徳翟氏遂立翟女为王后夫后可再立即再娶也何也襄王曽娶姜任矣翟女非侄娣必非在宫而升立之者若诸侯再娶尤复多有庄元年齐襄娶王姬十一年齐小白又娶王姬皆非初娶如曰诸侯不再则王室虽卑岂有越祖制而甘媵侯国之理若昭二年晋平公娶齐女少姜是时晋平已一十八年矣其所娶者或异姓之媵或同姓侄娣而待年于国皆未可知何也以当时曰非伉俪可疑也至三年齐请继室于晋晋平复娶之其答请继词有云寡君不能独任其社稷之事未有伉俪若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主则眀是再娶为夫人之语予尝疑隐公居摄一事谓恵公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女为夫人此即是适故桓为适子而隐以长庶居摄此是典例乃胡氏痛诟谓以妾为妻以庶为适三纲沦九法斁人望绝责隐责恵责天王无所不至间引庄公再娶孟任立子般以解之以为桓公与子般隐公与闵僖两两相似而季友立子般而见褒隐公让桓公而见贬颇为不平既而念子般之事尚有未合惟是诸侯可再娶则再娶即适适则其子可为储千年之疑一旦顿释夫天子诸侯既无成礼其不再娶一语又未尝杂见于三礼之文所藉春秋一书周礼尽在而乃遍考之而必无其事则其言诞矣先仲氏曰善解经者当以传解经不当以经解传予谓善解经者当以经解经并不当以传解经夫传尚不可以解经而况于儒说则吾得援春秋例而独断之曰天子诸侯皆再娶岂为过也〈毛氏传〉
　　纪侯大去其国
　　桓庄之春秋于纪事为特详纪侯未去国之前而娶一妇人嫁一妇人纪侯巳去国之后而卒一妇人葬一妇人悉登于册纪之为纪微乎微而纪之妇人之嫁娶卒葬尤微乎微者何至烦圣人之笔牍乎以为彼妇人之嫁娶卒葬纪之存亡系焉耳夫纪之为纪微乎微即存亡系焉又何至烦圣人之笔牍乎盖心非乎齐之强暴而痛纪无亡国之道而卒不能以自存也天之道如张弓然高者抑之下者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之圣人法天春秋抑强扶弱之书也秦祖非子伯翳之后楚祖熊绎鬻熊之后吴出于泰伯越出于少康四者皆神眀之胄岂皆夷哉楚于春秋中灭汉阳之国者凡二十有三而封豕长蛇吴又灭楚长颈乌喙越又灭吴卒之秦剪诸国以有天下以暴易暴春秋所以甚恶之也鲁仲连宁蹈东海义不帝秦后世读纲目者见秦之蚕食而不厌列国之鸡连而不奋则愤恚之心生此愤恚之心者良心也通乎春秋之旨者也纪侯去国非若梁之自亡莒之自溃逼于齐强盖尝兢兢栗栗朝夕以图之矣王迹虽熄周犹共主伯统未兴鲁曰望国嫁女必于天子之家娶妻必于周公之后协比其邻婚姻孔云于是或就鲁以谘谋齐或请王命以求成于齐处心积虑如此纪可谓无亡国之道者已齐偕郑以袭纪则立破其阴谋齐合三国以攻纪则聨师以取胜仓卒应变如此纪可谓无亡国之道者巳大势巳坏一木莫支齐师借名复九世之仇而纪侯迁民至四年而毕九世之仇莫须有之辞也四年而毕死勿去之效也而纪可谓无亡国之道也已小国无大夫而裂𦈕之名首见于经此纪侯之贤大夫也纪季以𨟎入齐乞全宗祀此纪侯之贤兄弟也叔姬待年于始归𨟎于终进以礼退以礼此纪侯之贤妻妾也其君贤其大夫贤其兄弟贤其妻妾贤而纪可谓无亡国之道者已国必自灭而后人灭之从来国亡未有不备极亡国之道者也乃亦有无可亡国之道而忽焉亡者圣人之所深痛也无可亡之道而忽焉为人亡者圣人之所以甚恶夫强暴也商辛毒痡四海而雒邑顽民首阳饿士犹以六七王之遗泽有隐恨焉况以无彰闻之秽徳而麦渐渐而黍离离乎春秋于前录纪之嫁女娶妇若曰所以求免于亡者如此耳于后录齐侯之葬伯姬若曰虽仇雠犹有不忍尽加之者耳录叔姬之卒与葬若曰国虽亡犹有人焉耳齐桓存三亡国以属诸侯而惜乎纪运促于齐桓之先也呜呼纪侯之于纪季兄弟也伯姬之于叔姬姊娣也而齐襄之于文姜兄妹也千古而下果孰亡孰不亡哉〈春秋志在〉
　　恒星不见星陨如雨
　　按鲁庄公七年甲午即周庄王之十年也庄王别传是年四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨遂即易筮之云西域铜色人出所以夜明非中夏之灾也今世传佛生日为四月八日以长历推之辛卯为四月五日则所生之日不合也周之四月夏之二月则所生之月不合也内典非圣贤之书其舛谬不足深辨考之普曜本行经云佛于周庄王十年甲午二月八日夜鬼宿合时于岚毗国波罗树下从摩耶夫人右胁而生佛本行经云太子出家时见鬼宿与月合诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此萨婆多论云佛以二月八日沸星见时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮亦以八月八日沸星出时取般涅槃其所云二月盖为周之四月无疑独五日与八日不同岂西域以哉生魄至魄尽日为黑月以哉生眀至眀满日为白月故盈缩之间日数偶有不同抑传者讹耶但所谓鬼宿合月则即恒星不见之说也沸星出现则即星陨如雨之说也尚书故实云佛教上属鬼宿暗则佛教衰天文书鬼宿主祭祀神鬼之事则佛教属之固宜且鬼井在地当秦分野而佛居天竺在雍州之界则分野亦应在鬼也二月朔日月合太阳于璧奎之间至八日月去鬼星不远乃云鬼宿合月无可合也意星正不见耳岂非彼之所为鬼宿合月即此之所为恒星不见哉天上无沸星天文书慧星光芒如帚孛星蓬荸四出若云沸则必取泉之乱涌如汤之在鼎岂非彼之所为沸星出现即此之所为星陨如雨哉周庄王断以易筮已知为西域铜色人出吾夫子至诚前知方成春秋时去此将二百年宁不知异教之已成千百年后将流入而为中国祸安得曰非中国之灾乎故谨而笔之于经曰夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨夫佛以中国为震旦而中国以佛为慧日岂知佛生之初便巳恒星不见入其教者迷而不返将万古如长夜而经星常为所蚀矣此又春秋为万世后之无父无君者虑也〈春秋志在〉
　　公子结媵陈人妇
　　古有媵礼凡诸侯娶妻本国既有侄娣媵从而数或不具则列国各送庶女备侄娣之数亦名曰媵媵者送也但周制既亡而仪礼礼记皆战国后书且阙略未备全不可据今第就三传较之然亦有异同但当合观全经以定其是否如左传成九年传有云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否则宣公嫡母哀姜生母敬嬴襄公嫡母齐姜生母定姒皆异姓也又僖二十年西宫灾何休谓西宫者小寝内室楚女所居也成九年伯姬归宋齐来致媵襄二十三年晋嫁女于吴齐使析归父致媵皆是异姓若必同姓为之则秦楚嫁女别无可媵故唐陆淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少将孰媵乎若公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从诸侯一娶九女诸侯不再娶则成九年伯姬归宋时卫晋既来媵矣齐又来媵是娶一国而三国来媵合十二女矣虽左氏讥曰非礼然以异姓讥不以多女讥也若诸侯不再娶予前已极辨之今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶卫庄公娶庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯庄姜贤未尝以为非礼也故三传异同皆见礼意而吾一以全经断之叔姬归于纪则本国有媵也媵陈人之妇则同姓有媵也齐人来媵则异姓亦有媵也纪季姜归京师则天子可再娶也王姬归于齐则诸侯亦可再娶也若晋平之娶继姜则嫡亡可再娶也卫庄公之娶厉妫则苟嫡无子虽不亡亦可再娶也此周礼也〈毛氏传〉
　　媵
　　说者谓古之媵犹今之从嫁者也媵送也妾送嫡而行故谓妾为媵如女英随娥皇事舜是也仆案公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者兄之子娣者女弟也又考毛诗正义凡送女适人者男女皆谓之媵僖五年左传晋人袭虞执其大夫井伯以媵秦穆姬史传称伊尹有莘氏之媵臣是送女者虽男亦名媵也毛诗求尔新特由不以礼嫁故父母之家男子妇女皆无肯媵之独自而来故谓之新特〈野客丛书〉
　　公子牙卒
　　徐仲山日记毎以季友鸩叔牙为过急而胡氏极颂之谓周厚本支而庸旦仲黜蔡鲜义皆在此不无失实予尝谓此事赖公羊解之曰君亲无将将而诛焉其义遂定且公羊复有俄而牙弑械成语则或牙有弑之形而友始杀之左传略之也盖危疑之际不嫌急决友既以宗卿与闻国政而二公子之乱又事连宫闼苟非骤起制之则鲜有不蔓衍成势者故先诛叔牙以翦其羽而后庆父继乱可反掌定之此虽季友専决然亦见季之能善于勘乱故叔牙之鸩先已诛贼则子般可不言弑闵公之薨既已讨贼则庆父之缢并可不必言卒此皆夫子书法一讳国恶而一即为季子讳使之无所歉于兄弟骨肉之间所谓隐而断刻而能全以其决也然则季子此事竟以周公诛管蔡当之则未必然然春秋则未尝不予之矣〈毛氏传〉
　　独子般之立尚可疑者当时既娶孟任又娶哀姜然姜自为嫡则般系诸子非世子也且诸子有长者僖公是也又有少长者闵公是也按周制立子之法隐元年公羊注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄此立法之最眀确者盖立子先后视母贵贱春秋诸侯一娶九女则一适二媵各有侄娣合之为九故先适后媵先媵后侄娣次第秩然今闵公者少姜之子哀姜之娣所生也僖公者成风之子先娶之媵所生也毋论僖公长而般闵少年齿不伦即以母言之哀姜无子则孟氏成风皆当是媵少姜则侄娣也立法先媵则当先僖而后般以成风先孟任也次及侄娣亦当先僖般而后闵以少姜侄娣也今以般为世子而又使闵先于僖不无贸乱予尝谓桓公是嫡隐公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也然而不通春秋如胡氏尚有诟之谓仲子非嫡桓公非世子是谓三纲沦九法斁岂有哀姜嫡妃俨然未死僖当长庶不减隐公而季友奉子般杀二兄而春秋史官列国诸大夫以及夫子论定无异辞者故予以为桓是嫡般亦是适此非春秋之礼而周之礼也盖礼有始娶有再娶再娶予前巳言之矣若始娶则隐元年传杜氏云元妃始适夫人也正义曰始者长也有始而非适孟任是也有适而非始哀姜是也而予则谓孟任亦适而非始其始而非适者成风也庄公始娶成风为媵生僖公矣然后见孟任而悦之娶为夫人则孟任适也非始也至二十四年因求好齐桓再娶齐女于是抑孟任而尊姜氏意当时礼法必又以氏族贵贱仪币隆杀分正次者故哀姜无子则宗卿终以孟任夫人原有适名遂毅然正名而立子般此固春秋所行与周礼相合者是以不立僖而立般以般适而僖媵也且立般而并不立闵以孟任虽降而不失为媵少姜虽适而止于侄娣不先媵也若闵之先僖则齐人立闵非友之意故友挟僖以奔陈而后乃立之然即以立法论既抑孟任为次妃成风不与孟任齿势必降等为次妃侄娣而少姜适侄娣宜先于二媵侄娣此又立法之不大远者世无周礼而诸大夫之至鲁者皆曰鲁秉周礼此非周礼之饩羊也乎若媵可始娶则僖公成公皆然按成公为宣公子宣元年始娶穆姜此见于经者然而宣二年宣公之孙成公之子衡即已为质于楚则宣未娶时不特成公已长即成公之子已可为质必在成童以后眀矣此则谁氏所生者然则人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晋平公娶少姜则再娶媵鲁庄宣娶僖成之母则先娶媵有始适即有始庶特其礼久亡不能备考耳〈毛氏传〉
　　季氏执政
　　或问季友有大功于鲁受费以为上卿自此以往季氏将世世执鲁之柄乎余曰未也僖十六年季友卒而臧文仲执政文十年臧孙辰卒而东门襄仲执政宣八年仲遂卒而季文子执政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始见文六年是文子初立犹未相也况前此乎〈潜丘札记〉
　　齐桓盟会
　　齐桓公盟洮盟牡丘会咸会淮兵车之会四庄十三年会北杏十四年会鄄十五年会鄄十六年盟幽二十七年盟幽会柽盟贯会阳榖首止𡩋母葵丘衣裳之会十有一孔子但言九合诸侯不以兵车盖北杏始图霸初会鄄霸未成庄十五年再会鄄为始传曰复会焉齐霸也〈随隐漫录〉
　　齐桓晋文
　　桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十馀年蓄威养晦始能问罪于楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟屡会迟回晚岁始会宰周公文公再合而温之事敏乎葵丘桓公终身与诸侯会乃会鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三会而大侯小伯莫有不至此其功多于桓公事速于桓公名盛于桓公者然桓公得江黄而不用于伐楚文公谓非致秦则不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓公之不肯为也桓公会则不迩三川盟则不加王人文公会畿内则伉矣盟子虎则悖矣此桓公之不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奖臣抑君不可为训文公为元咺执其君则三网五常于是废矣此又桓公不忍为也夫子正谲之论其真一言以蔽哉〈春秋疑问〉
　　三家七穆
　　春秋列国卿大夫世家之盛无越鲁三家郑七穆者鲁之公族如臧氏展氏施氏子叔氏叔仲氏东门氏郈氏之类固多唯孟孙叔孙季孙实出于威公其传序累代皆秉国政与鲁相为久长若揆之以理则威公弑兄夺国得罪于天顾使有后如此郑灵公亡无嗣国人立穆公之子子良子良辞以公子坚长乃立坚是为襄公襄公将去穆氏子良争之愿与偕亡乃舎之皆为大夫其后位卿大夫而传世者罕驷豊印游国良故曰七穆然则诸家不逐而获存子良之力也至其孙良霄乃先覆族而六家为卿如故此又不可解也〈容斋续笔〉
　　战韩用夏正
　　或问传记九月壬戌战韩原经书十一月壬戌战于韩杜氏以九月壬戌为月之十三日十一月壬戌为月之十四日事在前而书于后者从赴也经之从赴而书者众矣何独此而疑其为夏正邪余曰盖从前后之文而决其为夏正也当秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰岁云秋矣我落其实而取其材所以克也按礼季秋之月草木黄落草木零落然后入山林则所谓落实取材正夏之季秋之事岂孟秋乎已而果九月获晋侯于韩则占者之言验矣晋献公嫁伯姬于秦史苏占之曰不吉侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家眀年其死于高梁之虚夫曰六年逋眀年死则是逃归之眀年而死乃圉以二十二年秋逃归二十四年二月始杀于高梁则其言似不验不知晋用夏正圉归于二十二年秋者实归于晋恵十三年之夏也怀杀于二十四年二月者实杀于晋恵十四年之十二月也其事相去正隔一岁则占者之言又合矣此俱传文用夏正之眀验也大抵春秋之经为圣人所笔削纯周正传则旁采诸国之史而为之故其间有杂以夏正而不能尽革者读者犹可以其意得之也或曰子以传之九月为即经之十一月则传之十一月为即经之眀年正月可知矣其甲子可得而合乎余曰何不合之有是九月十四日壬戌数至眀年正月朔为戊申陨石于宋五此即晋侯归之月也自戊申朔数至正月晦为丁丑六鹢退飞过宋都此即杀庆郑而后入之日也或曰晋侯之归既应在眀春而经不见其事何与余曰经从告告则书晋侯之归不吿亦犹晋重耳之入不告经固不得而书也或曰经既不书而传记之亦应列其事于眀春而传系之于去年之末者何与余曰此传之例也传固有或先经以始事者或后经以终义者如此传本记韩原之战而必追叙晋侯之入是先经以始事也此传本纪晋侯之获并叙及晋侯之归是后经以终义也只此一传而春秋之例亦可类推矣〈潜丘札记〉
　　晋重
　　古人二名止用一字晋侯重耳之名见于经而践土之⿱眀皿载书止曰晋重岂古人二名亦有可但称一字者与潘岳西征赋重戮带以定襄弘大顺以霸世文公名止用一字本于践土载书却非翦截古人名字之比其关中诗云纷纷齐万亦孔之丑则不通矣岂有以齐万年为齐万者邪〈因树屋书影〉
　　请隧不许
　　宣之于仲遂定之于意如以私劳忘大谊不若叔孙昭子远矣晋文公以定襄王而诸隧王弗许曰班先王之大物以赏私徳又曰余敢以私劳变前之大章真文忠文章正宗以此篇为首其有感于宝庆之臣乎懔懔焉春秋之法也〈困学纪闻〉
　　风马牛
　　楚子问齐师之言曰君处北海寡人处南海唯是风马牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注云马牛之风佚盖末界之微事故以取谕然注意未甚眀白仆后以此事问元城先生曰此极易解乃丑诋之辞尔齐楚相去南北如此远虽牛马之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也仆始悟其说即书所谓马牛其风注云马牛其有风佚此两风字同为一意〈懒真子〉
　　四姬
　　晋有四姬郑子产有男女辨姓之言考之穆天子传穆王有盛姬盖周礼之坏自王朝始诸侯何诛焉〈困学纪闻〉
　　臧氏二龟
　　臧文仲居蔡孔子以为不智蔡者国君之守龟出蔡地因以为名焉左传所称作虚器正谓此也至其孙武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉曰纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可盖请为先人立后也贾再拜受龟使弟为为已请遂自为也乃立臧为为之子曰昭伯尝如晋从弟会窃其宝龟偻句以卜为信与僣僣吉会如晋昭伯问内子与母弟皆不对会之意欲使昭伯疑其若有他故者归而察之皆无之执而戮之逸奔郈及昭伯从昭公孙于齐季平子立会为臧氏后会曰偻句不余欺也臧氏二事皆以龟故皆以弟而夺兄位亦异矣〈容斋续笔〉
　　郑杀子臧
　　孔之逵曰子臧以子华故惧诛出奔郑伯不知其所在及闻宋有聚鹬冠之人而臧之迹显矣于是遣盗诱杀之夫臧既逃罪即当深自敛藏不示人以异使人得识而乃好聚鹬冠是亦五月羊裘教人以踪迹之也左氏只以服之不衷身之灾也反复咏叹其意自见禧按此论最妙郑伯既因鹬冠闻其所在又见其矜肆不自韬避愈加恶怒是以必杀之而后已如隋炀帝见张衡之肥而杀之谓其不思过是也而使盗诱之则子臧所交游所行事亦可想见其一端矣又子臧之服不称正谓鹬冠炫异于逃死之时不相称耳故传借诗言以发之地平而后天成不平则不成故曰称子臧鹬冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引诗书见大意处颇有微旨余往最恶其泛舛不切今因逵言乃有悟也〈左传经世〉
　　君必左
　　楚人上左君必左无与王遇解曰君楚君也愚谓君谓隋侯王谓楚王两君相对隋之左当楚之右言楚师左坚右瑕君当在左以攻楚之右师〈日知录〉
　　卫侯毁灭邢
　　邢卫皆姬姓国皆为狄所灭而邢迁夷仪卫迁楚丘齐桓公皆城之则邢卫二国本宜协力拒狄互相拯援而前十八年邢反挟狄以伐卫围卫莬圃及狄退而邢独留师不去则邢恶过矣越眀年卫乃伐邢报莬圃之役并未得志于邢又眀年齐孝因邢欲报卫⿱眀皿狄于邢以谋卫则邢实为主而狄反为客然且前年之秋甫⿱眀皿狄而去年之春狄即侵卫则锋起肘腋狡狯莫测于是卫文用间使大夫礼至昆弟先阴仕于邢以为内应而后一举而灭之是虽灭同姓然敌国偪处势不俱立非得已也但春秋灭国三十无书名者此独书卫侯毁传遂有灭同姓故名一语而曲礼遂引之曰失地名灭同姓名定之为春秋之例夫失地无书名者曲礼郑注引庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归为据夫献舞即蔡哀侯也衷侯以被执书名未尝失地经凡被执必书名如许男斯沈子嘉类不一而足已见前传实则哀侯之执至楚即还寸土不失观后三年即与齐桓为北杏之会显然在经可验也若失地之君春秋多有纪侯去国谭子奔莒并不书名至于灭同姓则在楚所灭虽不可考然二十六年经书楚子灭夔注云同姓或以为待夷狄之礼故不名若僖二年虞师晋师灭下阳则下阳虢也虞虢与晋皆同姓以两同姓灭一同姓而虞与晋皆不名何也若晋献灭虢并灭虞则以一同姓灭两同姓然又不名故胡氏亦知难通乃曰晋伐虞不名而此独名者虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟群而责虫鱼之贪饵非平情矣予向谓书名书爵并无史例况偶然一见尤不可据且经有阙文又有羡文先仲氏曰桓十二年丙戌⿱眀皿武父又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯毁灭邢下文云卫侯毁卒上之卫侯毁则由下之卫侯毁而羡之者也此确论也〈毛氏传〉
　　大事于太庙跻僖公
　　大事者吉禘也竹书吉禘于先王许慎谓三年䘮毕则致新死之主于太庙而合群主而祭之本谓之祫其又名禘者以禘视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当逾此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先远日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是眀眀于禫祭之后改月卜日在二十七月之后今计僖薨至此祇二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中已在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆今闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食久矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年不可为不久也而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁恵南向则隐桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然毋论宗祝所争眀争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隐桓耶无隐桓尚有恵耶且庄已在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此〈毛氏传〉
　　跻僖公
　　案公羊之说谓先祢而后祖榖梁之说谓先亲而后祖是眀指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然而杜预范甯孔颕达诸家皆不眀其义何休杨士勋之解得之而亦未尽唯贾公彦冢人掌公墓之䟽最得三传之意盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例当其生也既可以诸父昆弟为臣则其死也岂不可以诸父昆弟为子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖穀梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也若如杜范诸子之解则与三传祖祢之义不亦大相剌谬哉或曰兄弟不可以为子而子之是乱天伦之序也而可乎曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧为重承其祧则为之子矣观闵公之薨僖公行三年之䘮是固子为父之服矣既服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何其乱之也曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何为责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏为正而孔氏假昭穆以言之说不可据以为信也〈澹园非〉
　　归馀于终
　　文元年于是闰三月非礼也古人以闰为岁之馀凡置闰必在十二月之后故曰归馀于终考经文之书闰月者皆在岁末文公六年闰月不告月犹朝于庙哀公五年闰月葬齐景公是也而左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在岁末又经传之文凡闰不言其月者言闰即岁之终可知也今鲁改历法置闰在三月故为非礼汉书律历志曰鲁历不正以闰馀一之岁为蔀首是也又按汉书高帝纪后九月师古曰秦之历法应置闰者总致之于岁末盖取左传所谓归馀于终之意何以眀之据汉书表及史记汉未改秦历之前屡书后九月是知历法故然〈日知录〉
　　毁泉台
　　春秋书鲁文公毁泉台公羊曰讥之曰先君为之而已毁之不如勿居也靖康初政尽毁宣和中所作离宫别苑宰相不学之举非上意也〈闻见后录〉
　　赵盾弑君
　　尝考春秋弑君三十有六而其实书弑君者则二十有三若其可疑者有四则此与宣四年郑公子归生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君䖍哀六年齐陈乞弑其君荼皆未尝亲弑其君而陈乞与楚公子比为一类此与归生为一类虽不弑而实弑之与谨微受恶之说迥然不同夫穿本盾弟亦本盾党秦晋之战皆二人相为赑屃穿挑战河曲而盾即随之穿侵崇而盾实听之盾之出山焉知不与穿相期而彼不伏也吾即以反不讨贼四字诘之夫太史之为此言者岂谓其事已往吾将以此定爰书哉以为上卿既返正当讨贼果能讨贼便可无罪故大声以急呼之盖欲其杀穿以谢先君不欲其受恶而遂已也夫贼假人手尚知解免齐襄戕鲁桓则杀公子彭生以卸过晋狐射姑害阳处父则必杀续鞫居以委罪纵同谋不忍犹当割恤以自白况本不相闻则必大奋其忠果之气立杀逆贼如鹰鹯之逐鸟雀不待逾时而乃为穿受恶即遣穿迎立新主与之比肩而事之则一弑一立皆属豫定不谓之同谋不可也夫先君方被弑则继立之际亦属大事以晋之盛岂无荀韩隋郤之可使而必使此贼且记曰并朝武宫不共之谓何故后儒马氏有云游侠传云轵儒生有毁郭解者解客杀儒生而断其舌解不知也公孙弘曰解一匹夫而能使其客杀人解虽不知有甚于知者遂族解以此观之盾虽不知有甚于知者予谓郭解实不知而盾则知之何也解惟不知故客得杀人亦惟解不知故客得幸免而不偿杀使解知之则必不使杀知之则必能杀客以谢儒生而盾不然也然则灵公之弑盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若欧阳氏谓经书盾杀则必盾实弑其君而无与穿事则又不然从来操莽行弑并无手推刃以及其君者律杀人者死尚有造意知情与如功下手之不同既已造意亦何难令人加功且不必加功而后可称为杀人也如谓祇书盾弑并不及穿则此经所书将必待传发而事始眀万一无传不几曾参直杀人而盗跖可掉臂则又全不知春秋者春秋有简书有䇿书子既已言之屡矣孔子所修者简书也左氏之所修者则䇿书也简者书其目而䇿书则详记其事故甯殖逐君经文所无而殖曰吾名在诸侯之䇿则以䇿书之必载也岂有䇿书既载而尚虞简书之有漏者然则是传云孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶此䇿书乎曰此非䇿书何言之曰晋史为此䇿书时孔子尚未生也安所得孔子之言而记之此实左氏当时慑强赵之名疏盾功徳因妄为此言而实则犹有义者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也谓反则必讨贼也然则鉏麑之死灵辄之报提弥眀之忠盾得人矣得人非贤乎曰据此则盾真弑君之贼有意为之而非一朝一夕之故也春秋乱贼半属守礼以要誉假行恵以结人心䇿书所载比比而是试即以迩年䇿书证之公子商人之弑齐君也传云商人骤施于国尽其家不足贷于公有司以继之宋公子鲍之弑其君杵臼也传云鲍礼于国人年自七十以上无不馈诒也国之才人无不事也亲自桓以下无不恤也夫然后一出而众皆归之今晋君左右皆盾人矣推是术也陈完之移国操莽之移天下皆在于是是赵氏分晋实始于盾尚何弑与不弑之有〈毛氏传〉
　　作丘甲
　　春秋成公元年三月作丘甲所谓丘甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乘甲士步卒七十五人此甸所赋今使丘出之是杜氏说也谓一丘所出十有八人积四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为丘四丘为甸毎甸出戎马四匹牛十二头兵车一乘甲士三人步卒七十二人以其数计之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘则是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乘其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四丘出三甲三甲为七十五人今四丘出四甲四甲为百人是一丘加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋并増与否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是胡氏之说长也〈尧峯文钞〉
　　作丘甲
　　丘甲不可解在诸书俱无眀文惟杜氏引周礼并司马法作解似乎可据然犹有未合者据周礼九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸则丘者十六井甸者六十四井也而司马法则云四邑为丘丘出戎马一匹牛三头四丘为甸甸出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯备具谓之乘马之法今鲁以用兵之法增益兵赋以一甸所赋之车责之一丘故曰丘甲则无论国家増赋必正多加少若以四丘之车而责之一丘则四倍加赋定无是理乃即司马法而周礼小司徒注所引与此不同彼以百井为成成出革车一乘甲士十人徒卒二十人其出车之井与甲士徒卒数俱不合且此司马法者非他即齐景公时司马田穰苴所著书也穰苴变齐法改管仲内政并非周制且其人在昭定之间成公此时尚未有此法也况出车与出甲截然不同古赋车之法不传其散见诸书者大抵乡遂赋人都鄙赋车而甲楯诸器则皆官制而官给之如周礼司甲司兵当出军时皆颁自司马名曰授兵及其还军则仍收之官名曰受兵输凡弓矢戈楯皆如之则是车是车甲是甲春秋凡出车名曰赋车成二年传群臣赋舆襄二十五年传赋车兵是也出甲谓之授甲受甲昭二十年陈桓子授甲闵二年狄入卫人受甲者皆曰使鹤是也未有出车而可名出甲者自春秋之季将变车战晋魏舒毁车而为行吴以百行为万人带甲三万鲁三家将作三军亦愿毁其乘以作行兵而行必带甲如成十八年晋胥童率甲八百以攻郤氏襄二年楚婴齐师组甲三百被练三千以伐吴国语吴有水犀之甲三千即宋郑小国宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲相为防守则其时之崇卒而尚甲为何如者是以管仲作内政首修甲兵其有不足则使有罪者以犀甲鞼盾赎罪而楚𫇭掩为司马使子木赋甲兵且赋甲盾之数则是列国用甲各为定赋而鲁以外备齐难亦令赋甲使每丘出甲若干勒以为制谓之丘甲盖赋以丘为凖如鲁定田赋孔子曰以丘足矣亦谓丘有十六井可相凖耳其后鲁各有甲定十年围郈以叔孙氏之甲出于郈门哀十一年齐师伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁谓一丘士农皆使作甲则驱四民而为工势有不能若胡氏据唐太宗兵法谓周制以二十五人为一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲则周制并无二十五人为一甲之事且仅増人数则既非赋车又非赋甲直是季世抽丁之法全非古制况周礼大司马起徒设法凡万有二千五百家为乡即以万有二千五百人为军故小司徒云凡起徒役无过家一人则不问车甲但征徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之〈毛氏传〉
　　始用殉
　　成二年传宋文公卒始用殉然宣十五年载初魏武子病欲以妾为殉则巳有之盖此乃戎俗也始染于秦秦本纪武公二十年卒初以人从死鲁庄公十六年也次延于晋至于宋则中原而亦然矣书曰始用伤中原也朱子归其狱于王政不纲诸侯擅命杀人习以为常无眀王贤伯以讨其罪呜呼岂非㧞本塞源之论哉〈潜丘札记〉
　　仲婴齐
　　仲婴齐者襄仲之子公孙归父之弟也宣十八年逐东门氏归父走之齐而婴齐无与至是卒以大夫礼葬而书之于册其不称公孙而称仲者以襄仲卒时宣公赐襄仲氏仲经于宣八年书曰仲遂卒于垂是也公羊解春秋不顾前经因不晓婴齐氏仲之故乃造为说曰SKchar谓仲婴齐为兄后也为兄后则曷谓之仲婴齐为人后者为之子也为其子则称仲何孙以王父字为氏也而于是以兄为父以父为祖䘮生伦乱昭穆灭理伤教由春秋始矣夫归父奔齐并未绝嗣原不必为后即欲为后而大夫继爵不继统亦并无有弟为兄子子为父孙之理盖以继统言则僖兄为子闵弟为父何则以君臣也君臣即父子也以继爵言则臧宣叔以庶子武仲为后及武仲出奔则反以嫡兄臧为为后然而兄不父弟为不祖叔何则以继爵也继爵非继统也今以兄弟为父子则为无父以大夫而继统系则为无君无父无君总谓之大逆而乃以大逆之事在经传所本无者而公羊造之杜氏引之后人且从而遵之据之乱臣贼子不绝于春秋而反兴于后此之解春秋者不亦怪哉〈春秋毛氏传〉
　　仲孙速⿱眀皿向伐邾
　　速之⿱眀皿向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而曽子称庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎〈汪氏经解〉
　　滕子薛伯杞伯
　　滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也贬之乎贬之者人之可也名之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三国者皆微困于诸侯之政而自贬焉春秋之世卫称公矣及其末也贬而侯贬而君夫滕薛𣏌犹是也故鲁史因而书之也〈日知录〉
　　孔子生
　　公羊传于襄二十一年云十有一月庚子孔子生榖梁传于二十一年十月云庚子孔子生二十一年贾逵注经云此年仲尼生昭二十四年服䖍载贾逵语云仲尼时年三十五定以孔子为襄二十一年生也孔子世家云鲁襄公二十二年生杜注从史记臧荣绪以宣尼生庚子日陈五经拜之然以年则公榖史记有一年之差以月则公榖有一月之差今不可考〈困学纪闻〉
　　季札来聘
　　吴季札以其嗣君馀祭之命来聘请尽观周乐是年五月阍已弑吴子馀祭则季子实在疚矣自鲁如齐如郑如卫又自卫将之晋宿于戚孙文子之邑也闻钟声焉时卫献公未葬曰异哉夫子君在殡而可以乐乎遂去之文子闻之为之终身不听琴瑟观乐与其击钟何以异夫季子独非其君之丧与其君死于弑季也枕戈之不遑而观乐何居且已不能其君而谓他人耶王深宁氏亦疑之予按杜预注吴子馀祭既遣札聘上国而死札以六月到鲁尚未闻丧以经传考之不诬矣吴僻处荒服虽暂通上国而吉凶之问不能以时至故札非特在鲁且终其使事盖亦未之及闻也不然已则无礼而何以服孙文子乎〈金罍子〉
　　子革语
　　予读左氏右尹子革与王言如响析父语之子革曰摩厉以须王出吾刃将斩矣王出复语子革乃诵祈招之诗尝戏谓子革固善谏矣然使刘暾闻之则子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然谓彰曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解乃止今子革乃曰摩厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑以吾观之刘暾之言正似儿戏而史臣乃载之以为鲠直何耶〈扪虱新话〉
　　籍稻
　　李百药父与友陆人等共读徐陵文有刈琅邪之稻之语叹不得其事百药进曰春秋鄅子籍稻杜预谓在琅邪客大惊号奇童今按昭公十八年𫝊鄅人籍稻注云鄅妘姓国也其君自籍稻盖履行之昭公十八年经书邾人入鄅注云鄅国今琅邪开阳县也盖籍当呼为典籍之籍谓履行之而记其数也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以为刈非矣〈懒真子〉
　　王室乱
　　读昭公之春秋经大书曰王室乱刘子单子以王猛居于皇眀年又书曰天王居于翟泉尹氏立王子朝为之废书而叹也曰宠偪之为祸如是哉景王初立杀弟佞夫问何以故则儋括欲立之佞夫弗知也祸乱未形急加翦灭王之自为谋审矣顾图厥后者乃弗克臧与子晋早死夀亦无禄储位未定王以暮年昏倦无社稷之良图铸大钱作无射乃心侈矣杀下门子谋去单刘乱端形矣王猛以次当立子朝庶孽有宠以故王室诸臣各思拥立于是附子猛者则单旗刘蚠樊齐诸人也附子朝者则召盈毛得尹固原伯鲁诸人也称兵交战乱靡有底王猛立而寻卒敬王嗣位益子朝所未甘心也于是大臣奉王出奔子朝复入时则东西二王分国以处天下诸侯尚怀疑莫知适从也南宫极震甘氏又往子朝之党正未衰息焉众之所直晋亦直之会于黄父率十国之众力战纳王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而诸侯城成周流离数邑龙战五载谁生戾阶则景王之宠为之也春秋痛而详书首曰王室乱在天下为京师在国中为王室乱自内作故不曰京师而曰王室直若一家之乱也且王猛之出与入也则刘单以之子朝之奸位也则尹氏立之其奔楚也则尹氏召毛以之乱实在下上何能为惟单刘奉王不贰勲在⿱眀皿府其子桓公武公克平馀孽继有成劳甘氏则父忠而子叛召盈则事朝而逆王尹固则既奔而旋复反复诈佞是又毛原之罪人也昔子带之乱齐桓为⿱眀皿而世子定晋文纳王而王室安敬王之难历年不靖者时无霸也然晋之顷定再世勤王孰谓非霸之馀烈哉叛臣诛于京师子朝就戮于楚除恶庶尽乎既而姑莸播迁亦越时日𫝊固详记之终敬之世亦何尝宁邪自定简以来王室多故经不胜书故书一王札子杀召伯毛伯而周之两下相杀者不尽书书一周公出奔楚而周臣之奔亡者不尽书书一天王居于翟泉而敬王之出与居者亦不尽书也岂唯不胜书诚亦不欲尽书哉〈绎史〉







　　经稗卷七
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷八
　　兖州府知府郑方坤撰
　　春秋传
　　受牒
　　左氏传王子朝之乱晋命诸侯输周粟宋乐大心不可晋士伯折之乃受牒而归今世台府移文属郡曰牒盖春秋时霸主于列国已用之矣〈鹤林玉露〉
　　昭公孙齐
　　春秋之世列国之君失守社稷其国皆即日改立君无虚位以俟者惟鲁昭公为季孙意如所逐而孙于齐又适晋凡八年乃没意如在国摄事主祭岁具从者之衣屦而归之于干侯公薨之眀年丧还故国然后其弟公子宋始即位他国无此比也岂非鲁秉周礼虽不幸逐君犹存厥位而不敢绝之乎其后哀公孙于越左传终于是年不知悼公以何时立也〈客斋随笔〉
　　吴越
　　列国之变极于吴越通吴以疲楚者晋也通越以挠吴者楚也春秋于是终焉唐以南诏攻吐蕃而唐之亡以南诏本朝以女真灭契丹而中原之亡以女真女其之将亡也吾国又不监宣和而用夹攻之䇿不知春秋之义也〈困学纪闻〉
　　吴弑其君僚
　　其不书吴光弑而书吴弑者非贳光也莒仆弑父晋荀偃栾书弑君未闻有可贳之罪而文十八年莒弑其君庶其成十八年晋弑其君州蒲史文详略如是矣盖既有䇿书则苟无首从皆可虚其名以按其实以中无彼此可推卸也胡氏谓诸樊之国递致不受则国宜之光而不宜予僚故称国以弑而不归狱于光则贳光矣且授受大事于此不眀则千秋篡案终古未决如宋宣让穆则穆之子冯反弑宣子诸樊让弟则诸樊之子又得弑僚似乎是非无一定者按礼运云大人世及以为礼世者传子及者传弟也盖三古授受祇有传子传弟二法而要之传弟之法终归传子舎传子而求他法则篡弑矣故夏周传子殷商传弟然传弟之穷即传子以继之如沃丁传弟太庚则太庚子小甲立小甲传弟雍已雍已传弟太戊则太戊子仲丁立其始于传弟而终于传子殷三十王一辙也盖父传子兄传弟者顺也弟传兄之子则逆矣兄传弟父传子总一制也至叔父传侄则变制矣是以宋穆传目夷则变制启乱阖庐弑君僚则大逆不道有眀景泰帝既正位号则自宜易储其不幸而复辟者偶然耳此礼不眀遂有执吴光之说以惩忠肃者因举授受之大法以并正之〈春秋毛氏传〉
　　鲁陪臣交叛
　　春秋昭公十二年冬十月公子慭出奔齐十三年春叔弓帅师围费记南蒯之叛也定公八年冬盗窃宝玉大弓九年夏得宝玉大弓记阳虎之叛也十年夏叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈记侯犯之叛也左氏续经哀公十五年春王正月成叛记公孙宿之叛也蒯与虎叛季氏犯叛叔孙氏宿叛孟氏大夫僣也而陪臣叛之宜若为义虽然家臣而欲张公室披邑以资敌国罪莫大焉此南蒯诸人之名春秋所以没而不书也季氏専政僣于公室至平子越礼尤甚子仲谋去之而未克南氏先叛无论家臣君图恤湫兆败而谋之不终以费奔齐是岂忠信之义乎蒯仲既败之后季氏益张昭公谋欲去之而越在外野俾昭公不能正其终定公不能正其始死而无讨春秋痛焉桓子嗣政家臣阳虎尤而效之専执国命拘桓子于国既复辱之于晋陷之于齐且⿱眀皿且诅旦暮得而甘心焉是时齐方伐鲁疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）多故虎乃恣肆无忌顺祀先公作难蒲圃琴如甲起说然不惧判白之璋绣质之弓青纯之龟任其攘窃而鲁国莫能禁矣孔子为司冦以为欲靖内乱必先平齐夹谷会而三田归虎是以不安于齐而适晋也侯犯宰郈公山不狃宰费皆倚城自固势同尾大犯虽平而不狃犹在忧未歇也仲尼曰三家之抗鲁也以三都故陪臣之抗三家也亦以三都故大都耦国不如堕之堕郈克费女乐入孔子行而成弗克堕矣夫鲁人之于孔子孰不知其圣前此不用必待定公十年始用之者非季孙之真能用孔子也迫于阳虎之徒急召之以救乱乱已靖矣乃且彊公室弱私家三桓能不惧乎公敛阳曰成孟氏之保障也无成是无孟氏也季氏必曰无费是无季氏也叔孙氏必曰无郈是无叔孙氏也孔子去矣公谁与谋自是以后三桓益侈公孙宿据成以叛亦莫能病孟氏也孔子之为政也能用鲁国而不能容于三家陪臣交叛不足以病三家而适以病鲁亦莫如之何也已〈绎史〉
　　公围成
　　按三都惟郈费为大郈费既堕则堕成最易且公亲围之而反不克非不能克也郈费叛而成独不叛不必克也堕郈费所以强叔孙季孙堕成适以弱孟孙不当克也郈费于全鲁形势不甚相关而成在北门齐人窥我便及之故前此昭二十六年公出居郓齐侯假纳公之说师即围成经书公围成是也是为孟氏事小为鲁事大不可克也况既已堕二则一亦可以已矣胡氏谓孔子为司冦而不能堕成以未摄相也然则摄相又不堕何与〈春秋毛氏传〉
　　孔门亲卒伍
　　三代而上文武不分春秋列国军将皆命卿处则执政出则将兵载于诗书左传可考也然此特谓将帅耳乃若卒伍之贱虽贤士亦为之不以为异鲁哀公时吴伐鲁次于泗上微虎欲宵攻王舎私属徒七百人三踊于幕庭卒三百人有若与焉杜预云卒终也谓于七百人中终得三百人任行也或谓季孙曰不足以害吴而多杀国士不如已也乃止之此盖后世斫营劫寨之类而有若亦为之齐伐鲁冉求帅左师樊迟为右季孙曰须也弱有子曰就用命焉谓虽年少能用命也冉有用矛于齐师故能入其军杜预云言能以义勇也皆孔门高弟而亲卒伍之事后世岂复有之〈容斋四笔〉
　　春西狩获麟
　　狩者冬猎之名春而名狩以周之春即夏之冬也西鲁西也麟兽名不恒见者书狩礼例书所获则文例也据传西狩于大野叔孙氏车子鉏商获麟以为不祥而赐之虞人仲尼曰麟也然后取之按麟为灵兽王者之瑞礼运圣王顺徳则麒麟凤凰皆在郊棷孝经援神契徳至八极则麒麟臻故公羊亦云麟者仁兽有王者则至无王者则不至此时周徳既衰眀王不作夫子以圣人乘时间出而不得在位此则王者之瑞将以谁应况麟之为物游必择方翔必择所今出而被获则是圣人厄于在下之眀验也此与论语凤鸟不至河不出图之叹正相表里故夫子作春秋而终于获麟之一时虽春秋纪年当有始终此不惟不终哀公之二十七年且不终哀公十四年之夏秋冬自伤道衰陡然绝笔理固有之若公羊谓西狩获麟应夫子受命之符故夫子见麟而作春秋则刘向尹更始等皆以为瑞灾不并征吉凶不两立既伤灾见不得复庆为瑞至况终于获麟则虽汉儒亦不遵贾逵服虔等皆以孔子自卫反鲁始作春秋在哀十一年凡三年而文始成有获麟之应虽其言亦皆臆见彼此无所凭然其不遵公羊说则显然也若汉儒谓周在西故夫子欲兴西周又谓立言之位在西方麟为西方兽属金兑为金为言为口则幸而所狩之地偶在鲁西耳万一在鲁东夫子将不作春秋乎至说公羊者云此是周亡之灾汉兴之瑞刘为金刀而汉在西夫子豫知而伤之此真妖妄之言东汉符命家所为前儒早辟之不足道也〈春秋毛氏传〉
　　所见异辞
　　孔子生于昭定哀之世文宣成襄则所闻也隐桓庄闵僖则所传闻也国史所载䇿书之文或有不备孔子得据其所见以补之至于所闻则远矣所传闻则又远矣虽得之于闻必参互以求其信信则书之疑则阙之此其所以为异辞也公子益师之卒鲁史不书其日远而无所考矣以此释经岂不甚易而实是乎何休见桓公二年会稷之传以恩之浅深有讳与目言之异而以书日不书日详略之分为同此例则甚难而实非矣窃疑所见异辞所闻异辞此三语必有所本而齐鲁诸儒述之然其义有三阙文一也讳恶二也言孙三也从前之一说则略于远而详于近从后之二说则晦于近而章于远读春秋者可以得之矣汉书言孔子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言及口说流行故有公羊榖梁邹夹之学夫丧欲速贫死欲速朽曽子且闻而未逹非子游举其事而实之亦乌得而眀哉故曰春秋之失乱〈日知录〉
　　春秋书名
　　春秋立名不始夫子在夫子未修前早有是名传称韩宣子来聘观易象春秋此在昭二年夫子未修以前之文而坊记谓鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓其文在僖九年夫子且未尝生也故公羊道听涂说亦云有未修时春秋见庄七年传而鲁史至西狩获麟后尚有二年共二十六条皆曰此鲁春秋文也故孟子曰诗亡然后春秋作此夫子春秋也鲁之春秋此鲁春秋也乃徐仲日记又曰曩时春秋记事而已夫子之春秋则但志其名而不记其事按周礼内史读四方之事书谓四方之事而读于王前此记事也若外史掌四方之志则志解作志又解作□谓标□其名而列作题目以告于四方故又曰外史掌达书名于四方其所为记即春秋之传也所为志即春秋经也是以左传序云史官掌邦国四方之事则记也纬书钩命决曰欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经则志也特志简而记烦简则书之于简谓之简书简者简也以竹为之但写一行字者烦则书之于䇿谓之䇿书聘礼所云百名书于䇿谓百字以上皆书之虽犹是竹牒木版所为而单䇿为简聨简为䇿䇿者册也以编合竹简合两□为一册故襄二十五年崔杼弑齐君南史氏执简以往此简也书志者也文十五年宋司马华孙来⿱眀皿公与之宴辞曰臣之先臣督得罪殇公名在诸侯之䇿此䇿也书记者也〈春秋毛氏传〉
　　书入
　　书狄入卫书楚子入陈不忍诸夏见灭于夷狄故称入焉书吴入郢楚昭出奔犹有君也申包胥求救犹有臣也故不言楚书于越入吴国无人焉如升虚邑故言吴〈困学纪闻〉
　　春秋葬日
　　熊朋来曰古者昏葬卜日而未尝择日故阴阳拘忌之说不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年岁次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日为通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月已丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月巳丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月已丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬卫襄公十一年九月巳亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓或逾月或三四月即葬后世为阴阳拘忌至数年不葬曷不观于春秋乎〈读礼通考〉
　　左氏书事
　　左传书晋恵公背秦穆公事曰晋侯之入也秦穆姬属贾君焉且曰尽纳群公子晋侯烝于贾君又不纳群公子是以穆姬怨之晋侯许赂中大夫既而皆背之赂秦伯以河外列城五东尽虢略南及华山内及解梁城既而不与晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋观此一节正如狱吏治囚蔽罪议法而皋陶听之何所伏窜不待韩原之战其曲直胜负之形见矣晋厉公绝秦数其五罪书词铿訇极文章鼓吹之妙然其实皆诬秦故传又书云秦桓公既与晋厉公为令狐之⿱眀皿而又召狄与楚欲道以伐晋杜元凯注云据此三事以正秦罪左氏于文反复低昂无所不究其至观秦晋争战二事可窥一班矣〈容斋随笔〉
　　左传易筮
　　左传所载周易占筮大抵只一爻之变未尝有两爻以上者毕万筮仕遇屯之比初九变也成季将生遇大有之干六五变也晋嫁伯姬遇归妹之暌上六变也晋文公迎天子遇大有乃九三变而之暌叔孙庄叔生子豹遇眀夷乃初九变而之谦崔杼娶妻遇困乃六三变而之大过南蒯作乱遇坤乃六五变而之比赵鞅救郑遇泰乃六五变而之需占者即演而为说然崔杼入于其宫不见其妻叔孙君子于行三日不食殆若専为二子所作也唯陈厉公生敬仲遇观之否周史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上杜氏注云自二至四有艮象艮为山予谓此正是用中爻取义前书论之详矣又有相与论事不假蓍占而引卦以言者如郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰周易有之在丰之离晋先縠违命进师知庄子曰周易有之在师之临楚王忲侈子大叔曰在复之颐但以爻辞合其所行之事耳至于为嬴败姬伐齐则可等语自是一时探赜索隐非后人所可到也卫襄公生子孔成子占之亦遇屯之比与毕万同虽史朝与辛廖之言则异然皆以利建侯为主〈容斋续笔〉
　　左传赋诗
　　左传记赋诗者始于僖二十三年秦伯享晋公子重耳公子赋河水公赋六月公子历诸国未尝赋诗乃特见于秦非衰之文安能使公子为此自此至文四年甯武子聘鲁公与之宴赋湛露彤弓不辞又不答赋以为肄业及之婉其辞以规鲁之僣也十三年郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁季文子赋四月子家赋载驰之四章季文子赋采薇之四章是鲁郑之大夫皆能赋也成九年季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房赋绿衣之卒章襄四年穆叔如晋奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜穆叔之不拜盖见甯武子以此施于鲁遂以施于晋也八年范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子赋角弓宾将出武子赋彤弓鲁人尝以彤弓为甯武子不答矣宣子不敢自当以晋先君文公之言故传称君子以为知礼十四年姜戎为范宣子赋青蝇是年诸侯之大夫从晋侯叔向见叔孙穆子穆子赋匏有苦叶叔向退而具舟又卫献公饮孙蒯酒使太师歌巧言之卒章太师辞师曹歌之十六年晋侯与诸侯宴于温使诸大夫歌诗必类不见诸大夫何歌亦不见齐高厚之诗不类为何诗也是年穆叔如晋聘见中行献子赋圻父见范宣子赋鸿雁之卒章十九年季武子如晋拜师晋侯享之范宣子赋黍苗季武子赋六月穆叔会范宣子于柯见叔向赋载驰之四章二十年季武子如宋赋常棣之七章复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台二十六年齐侯郑伯为卫故如晋晋侯兼享之赋嘉乐国子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣晋侯言卫侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮乃许归卫侯二十七年郑伯享赵孟于垂陇七子从君赵孟请赋曰武亦以观七子之志子展赋草虫伯有赋鹑之贲贲子西赋黍苗之四章子产赋隰桑子太叔赋野有蔓草印段赋蟋蟀公孙段赋桑扈文子告叔向曰伯有将为戮其馀皆数世之主也是年楚薳罢如晋晋侯享之将出赋既醉叔向曰薳氏之有后于楚也宜哉二十九年襄公自楚还欲无入荣成伯赋式微是年季札观乐使工为之歌周南召南歌邶鄘卫歌郑歌齐歌豳歌秦歌魏歌唐歌陈歌小雅大雅歌颂是年齐庆封来聘叔孙穆子为赋相䑕不知眀年庆封来奔使工为之诵茅鸱亦不知昭元年楚令尹享赵武赋大眀之首章赵孟赋小宛之二章是年赵孟叔孙豹入于郑郑伯兼享之赵孟赋匏叶穆叔赋鹊巢赵孟又赋采蘩穆叔曰小国为蘩大国省穑而用之子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣二年韩宣子来聘公享之季武子赋绵之卒章韩子赋角弓武子赋节之卒章季子有嘉树宣子誉之武子曰宿敢不封植此树以无忌角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪无以及召公自齐聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜三年郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日子产具田备十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不怀宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在十六年郑六卿饯宣子宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子齹赋野有蔓草子产赋郑羔裘子大叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮宣子喜曰二三君子赋不出郑志数世之主也皆献马焉而赋我将十七年小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖定四年申包胥乞师秦哀公赋无衣自此至左传终所赋之诗惟河水新宫茅鸱辔之柔矣为逸诗馀诗皆存自隐元年至僖二十三年凡八十五年遂不复有赋诗者惟襄昭之间一时能歌诗晋范韩赵三卿鲁季孙氏有文子武子平子叔孙氏有穆子昭子郑有七穆子孙是皆世卿公族风流文雅聚在百年之间僖公之前既无闻昭定之后复绝响想见歌诗必有音谱相传在人好学不好学其人不好学则虽齐庆宋华世家簪绂而昏愚无知其人好学则秦楚之人有歌诗者楚右尹子革能诵祈招姜戎言语不通诸华忽歌青蝇使范宣子心服古人以歌诗肄业今皆庆封华定之流矣〈熊氏经说〉
　　左氏论字义
　　左氏春秋论字者数处以毁则为贼而资以守典以止戈为武而达于用兵以反正为乏而定伐恶之谋以皿虫为蛊而立养生之戒〈焦氏笔乘〉
　　公榖解经书日
　　孔子作春秋以一字为褒贬大抵志在尊王至于纪年叙事只因旧史杜预见汲冢书魏国史记谓其著书文意大似春秋经推此足以见古者国史䇿书之常也所谓书日不书日在轻重事体本无所系而公羊榖梁二传每事断之以日故窒而不通左氏惟有公子益师卒公不与小敛故不书日一说其它亦鲜今表二传之语以示儿曹公羊云益师卒何以不日远也葬者不及时而日渇葬也不及时而不日慢葬也过时而日隐之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也庚寅入邴其日何难也取邑不日桓之⿱眀皿不日信之也甲寅齐人伐卫伐不日此何以日至之日也壬申公朝于王所其日何录乎内也辛已晋败秦于殽诈战不日此何以日尽也甲戌败狄于咸其日何大之也子卒何以不日隐之也即位不日榖梁最多卑者之⿱眀皿不日大夫日卒正也诸侯日卒正也日入恶入者也外⿱眀皿不日取邑不日大阅崇武故谨而日之前定之⿱眀皿不日公败齐师不日疑战也公败宋师其日成败之也齐人灭遂其不日微国也公会齐侯⿱眀皿于柯桓⿱眀皿虽内与不日信也媵陈人之妇其不日数渝恶之也癸亥葬纪叔姬不日卒而日葬闵纪之亡也子卒日正也不日故也有所见则日戊辰⿱眀皿于葵丘桓⿱眀皿不日此何以日美之也辛卯沙鹿崩其日重变也戊申陨石于宋是月六鶂退飞石无知故日之鶂微有知之物故月之乙亥齐侯小白卒此以正其日之何也壬申公朝于王所其日以其再致天子故谨而日之日系于月月系于时其不月失其所系也丁未商臣弑其君髠日髠之卒所以谨商臣之弑也乙巳及晋处父⿱眀皿不言公讳也何以知其与公⿱眀皿以其日也甲戌取须句取邑不日此其日何也不正其再取故谨而日之也辛丑葬襄王日之甚矣其不葬之辞也乙卯晋楚战于邲日其事败也癸卯晋灭潞灭国有三术中国谨日卑国月夷狄不日其日潞子贤也甲戌楚子卒夷狄卒而不日日少进也癸酉战于鞍其日或曰日其战也或曰日其悉也梁山崩不日何也高者有崩道也鼷䑕食郊牛角不言日急辞也庚申莒溃恶之故谨而日之也秋公至自会不日至自伐郑也丙戌郑伯卒于操其日未逾竟也乙亥臧孙纥出奔邾其日正纥之出也蔡世子弑其君其不日子夺父政是谓夷之冬十月葬蔡景公不日卒而月葬不葬者也四月楚公子比弑其君弑君者日不日比不弑也甲戌同⿱眀皿于平丘其日善是⿱眀皿也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也定之即位何以日也著之也它释时月者亦然通经之士可以默谕矣沙鹿梁山为两说尤不然苏子由春秋论云公羊榖梁之传日月土地皆所以为训夫日月之不知土地之不详何足以为喜怒其意盖亦如此〈容斋五笔〉
　　纪年
　　春秋之世各国皆自纪其年发之于言或参互而不易晓则有举其年之大事而为言者若曰会于沙随之岁叔仲恵伯会郤成子于承匡之岁铸刑书之岁晋韩宣子为政聘于诸侯之岁是也又有举岁星而言若曰岁五及鹑火岁及大梁岁在娵訾之口者从后人言之则何不曰甲子也癸亥也是知古人不用以纪岁也〈日知录〉
　　改岁改时改月
　　事有为当代所通尚习闻习见随人举及言下辄知此属某彼属某不复烦疏解者三正之通于民俗亦其一也予尝以豳风七月诗言月夏正也言日周正也周礼太宰小宰正月建子也正岁建寅也一篇一官之中巳交错言之然犹曰字有不同也若何以卒岁夏正之岁也曰为改岁周正之岁也月令季秋曰来岁秦正之岁也季冬曰来岁夏正之岁也十月蟋蟀入我床下夏正之十月也十月之交朔日辛卯周正之十月也临卦至于八月有凶商之八月也玉藻至于八月不雨周之八月也月令孟春乘鸾路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工诗维莫之春周之暮春也论语莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改时与改月也左传襄十四年正月孟春不改月与时也君牙夏暑雨冬祁寒不改时即不改气者也杂记正月日至七月日至改月却不改节者也左传昭十七年当夏四月建巳也于商为四月建辰也武成惟四月顾命惟四月建卯也郊特牲岁十二月孟子岁十二月建亥也伊训十有二月三统历商十二月建子也夏小正十有二月凌人十二月建丑也四代之制连类错举昭昭别异然犹曰书有不同也若曽子一人口中病于夏畦夏夏之夏也秋阳以暴之秋周之秋也赵岐注周之秋夏之五六月盛阳也郝仲舆曰周以五六月为秋阳光燥烈金遇火伏暴之极干也夫以暴物极干言有不须五六月之阳者乎同一绛县人之生正月甲子朔在晋为七十三年在鲁则七十四年也同一史苏之占六年逃眀年死在晋则合在鲁中隔一年也所以者何用夏正与周正之不同不惟此也昭元年正月赵武相晋国祁午曰于今七年及至秋医和曰于今八年所以者何昭元年正月仍晋平公十六年十一月昭元年秋则晋平公十七年之夏或秋也以至三统历殷十一月戊子后三日得周正月辛卯朔周正月殷十二月洛诰𫝊以十二月戊辰晦到眀月为夏之仲冬夏仲冬周孟春汉古诗眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬汉以十月为岁首此孟冬乃建申之月指改时而言下文秋蝉鸣树间为眀实候故以不改者言唐储光羲诗夏王纪冬令殷人乃正月则又和盘托出杨升庵曰唐人不辨而自了然是也惟宋儒始生异说眀人出而益滋妄解矣〈博湖掌录〉
　　称王去天
　　春秋有称王去天者王姚江谓偶尔遗落朱子亦尝云然思之不尔王非天也加他个天字见得有一毫不似天处便不是天既可以添便可以去此等处非孔子手段下不得故曰游夏不能赞一词却非孔子意为之其祖述尧舜宪章文武无一字无所本礼记于君之亡称天以诔之周礼太师述王行事称天以谥宜幽便曰幽宜厉便曰厉厉王之子宣王尚贤不敢改也若曰此天之为也圣人行事有怕人处似不近情理却确不可易如子继大宗所生父便降服厌于祖也鲁跻僖于闵春秋讥之君父一也嘉靖身继大统便尊兴献于正徳之上试思正徳在时兴献称臣否生称臣而死遂踞其上安乎所以汉朝几百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是圣人之意然据之以断事大様不走如光武之父始终不敢僣帝号止称曰南顿君何等严肃然光武却似太过既系中兴追王有何不可鲁闵公既为君虽弟父也僖公虽为兄既曽为之臣则子也虽叔侄犹然此等事须与同志考据折衷存一篇议论一以圣贤经传古人成案大儒论断为凖吾辈在今日为今人后人视之便是古人不悖于礼而定于一最有功于名教郑康成岂必贤于朱子而朱子议祧僖祖庙时不记得康成一段议论以为遗恨苟得此其有助岂浅鲜哉〈榕村语录〉
　　称国以弑
　　称国人以弑𫝊云罪累上也此义大不穏春秋中诸侯之有罪者莫过于三灵楚灵晋灵陈灵未尝书人也此是大义例盖其人当权秉政或计不以实或自已欲掩其罪而乱指一人以代其辜或重赂一人以抵其罪我国何得依之以蔽其奸然史之阙文孔子所谨即眀眀知为某人亦不便竟以某人实之故作不结之案曰某国有人弑君隐然属之其人其人时自惊心后人又将究其人以实之如有贼犯拏不到他乱推一人或买一人来抵罪官府不肯与他结案宁可悬以待捕令他终身不敢出头露面所以不学春秋无以断事春秋乃刑书也今之悬案即是此例〈榕村语录〉
　　诸侯在丧称子
　　凡继立之君逾年正月乃书即位然后成之为君未逾年则称子未逾年又未葬则称名先君初没人子之心不忍亡其父也父前子名故称名庄公三十二年子般卒襄公三十一年子野卒是也已葬则子道毕而君道始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年卫子二十八年陈子定公三年邾子是也逾年则改元国不可以旷年无君故有不待葬而即位则已成之为君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年六月戊辰公即位桓公十三年卫侯宣公十一年陈侯成公三年宋公卫侯是也所以敬守而重社稷也此皆周公之制鲁史之文而夫子遵之者也公羊传曰君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公得之矣〈日知录〉
　　人君称大夫字
　　古者人君于其国之卿大夫皆曰伯父叔父曰子大夫曰二三子不独诸侯然也曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某然而天子接之犹称其字宣公十六年晋侯使士会平王室王曰季氏而弗闻乎成公三年晋侯使巩朔献齐捷于周王曰巩伯实来昭公十五年晋荀跞如周葬穆后籍谈为介王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室又曰叔氏而忘诸乎周徳虽衰辞不失旧此其称字必先王之制也周公作立政之书若侯国之司马司空亚旅并列于王官之后盖古之人君恭以接下而不敢遗小国之臣故平平左右亦是率从而成上下之交矣〈日知录〉
　　姓氏
　　姓氏后世不复别但曰姓某氏虽史笔亦然按史记帝纪注引春秋左氏无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏注者云天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者所以别子孙之所自出解春秋者云因生以赐姓者谓若舜之妫禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有吕是已于字则叔牙季友展无骇臧僖伯是已于谥则文武成宣宋戴恶卫齐恶是已于官则司马司徒之类是已于邑则韩魏赵是已详此诸侯既命于天子为某公侯则是命之氏诸侯位卑不得赐姓其有以王父谥及以字为氏或以官以邑既无土可分则姓与氏无别注史记者所以有族者姓之别名之语姓者统百世如周姓姬氏所以别子孙如鲁卫毛聃䢴晋应韩之分又春秋之时诸侯之子为大夫则称公子孙则称公孙公孙之子与异姓之臣未赐族而身为大夫则称名无骇侠之类是也已赐族而使之世为大夫则称族如仲孙叔孙季孙之类是也此诸侯不得命氏而得命族之例也从可知已若夫易云黄帝尧舜氏作尧舜虽非姓氏既是天子当一代称曰尧舜氏义亦通此又不拘姓氏之例也〈云麓漫钞〉
　　因生赐姓
　　传曰因生赐姓胙土命氏及字谥官邑六者而已推广为十七类一曰以国为氏五帝之前有国者不称国以名为氏所谓无怀氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也神农轩辕虽曰炎帝黄帝犹以名为氏至唐虞夏商周而后以国为氏诸侯亦然鲁卫齐宋之类是也支庶称氏适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅二曰以邑为氏原以周邑而得氏申以楚邑而得氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建五等降国为邑邑有关内侯乡侯亭侯关内邑者温原苏毛甘樊祭尹之类是也封于乡者以乡氏封于亭者以亭氏五曰以地为氏居傅岩者为傅氏徙稽山者为稽氏主东蒙之祀者为东蒙氏守桥山之冢者则为桥氏耏氏因耏班食于耏门颕氏因考叔为颕谷封人东门襄仲为东门氏桐门右司为桐门氏隐于甫里绮里者为甫里氏绮里氏六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏皆因所居而命也得赐者为姓不得赐者为地居姚墟者赐以姚居嬴渎者赐以嬴姬之得赐居于姬水姜之得赐居于姜水七曰以字为氏八曰以名为氏诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏如郑穆公之子曰公子𬴂字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋威公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙曰鱼府鱼石鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙假其孙曰丰卷丰施天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏父字为氏者也季孙鉏字子弥其后为公鉏氏父名为氏者也九曰以次为氏伯仲叔季之类是也十曰以族为氏族近于次者氏之别也孟氏仲氏别兄弟也丁氏癸氏别先后也祖氏祢氏别上下也第五氏第八氏以同居别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏嫡庶之别也十一曰以官为氏太史太师司马司空是也十二曰以爵为氏皇王公侯是也十三曰以谥为氏庄氏出于楚庄王康氏出于卫康公鲁僖公宣公之后为僖氏宣氏文武哀缪皆是也十四曰以吉徳为氏赵衰人爱之如冬日后为冬日赵氏古有贤人为老成子后为老成氏十五曰以凶徳为氏英布被黥为黥氏杨感枭首为枭氏十六曰以事为氏夏侯氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝诏丞相田千秋乘小车出入省中后因以车为氏十七曰以技为氏巫者之后为巫氏以至卜氏匠氏豢龙御龙干将氏者亦莫不然三代之後姓氏混矣〈随隐漫录〉
　　五伯
　　五伯之称有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成公二年齐国佐曰五伯之霸也勤而抚之以役王命杜元凯云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文孟子五霸者三王之罪人也赵台卿注齐桓晋文秦缪宋襄楚庄二说不同据国佐对晋人言其时楚庄之卒甫二年不当遂立为五亦不当继此无伯而定于五也其通指三代无疑国语祝融能昭显天地之光眀其后八姓昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯庄子彭祖得之上及有虞下及五伯李轨注彭祖名铿尧臣封于彭城历虞夏至商年七百岁是所谓五伯者亦商时也是知国佐以前其有五伯之名也久矣若孟子所称五伯而以桓公为盛则止就东迁以后言之如严安所谓周之衰三百馀岁而五伯更起者也然赵氏以宋襄并列亦未为允宋襄求霸不成伤于泓以卒未尝霸也史记言越王句践遂报彊吴观兵中国称号五伯子长在台卿之前所闻异辞然则言三代之五伯当如杜氏之说言春秋之五伯当列句践而去宋襄荀子以桓文及楚庄阖闾句践为五伯斯得之矣〈日知录〉
　　霸者先服郑
　　齐晋楚之霸皆先服郑范雎李斯之谋皆先攻韩盖虎牢之险天下之枢也在虢曰制在郑曰虎牢在韩曰成皋虢叔恃险而郑取之郑不能守而韩灭之韩又不监而秦并之秦之亡也汉楚争之在徳不在险佳兵者好还信夫〈困学纪闻〉
　　楚兴衰
　　楚之兴也筚路蓝缕其衰也翠被豹舄国家之兴衰视其俭侈而已〈困学纪闻〉
　　周不能有其宝
　　周之大宝镇河图大训列焉易象在鲁三坟五典在楚周不能有其宝矣然而老耼之礼苌弘之乐文献犹存及王子朝以典籍奔楚于是观射父倚相皆诵古训以华其国以得典籍故也区区一鼎与怀璧同其能国乎〈困学纪闻〉
　　宋称商
　　日知录武王伐纣第二则云武王克商不以其故都封周之臣而仍以封武庚及武庚既叛乃命微子启代殷而必于宋焉盖不以叛逆疑其子孙而眀告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世远矣而曰孝恵娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利于商吾是以知宋之得为商也按左传哀二十四年孝恵娶于商此宋人衅夏对鲁哀公之言宋林氏注曰称商不称宋者避定公讳也此解绝妙宁老独未见耶僖二十二年楚人伐宋以救郑宋公将战大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可赦也已不曰弃宋而曰弃商者此即下文寡人虽亡国之馀之意亦即一姓不再兴之说也今取以证宋得为商窃恐宁老未识当时立言之意因僖二十一年宋人为鹿上之⿱眀皿以求诸侯于楚公子目夷曰小国争⿱眀皿祸也宋其亡乎此处断宜称宋则彼处称商正可意会哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火史龟曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利于商不曰伐齐与宋而变文言姜言商者取与上文阳兵协韵此固古人文字之常只观下文伐齐则可敌宋不吉二语不用韵协便直称齐宋本号则可见矣〈潜丘札记〉
　　鲁不亟从盟
　　诸侯之主盟自齐桓始也北杏鄄之会鲁不至及幽之盟而始会焉则鲁不亟于从霸也夷狄之主盟自楚灵始也申之会鲁不至及薳启疆之召而后如楚焉则鲁不亟于从狄也故曰鲁一变至于道〈困学纪闻〉
　　三传不同
　　春秋五传而驺夹二氏不传所传者左氏公羊榖梁而已韩退之诗有春秋五传束高阁之句五字疑三字传写之误耳三传所纪率多抵牾如僖公八年用致夫人不言姓氏左氏以为哀姜公羊以为声姜榖梁以为成风以哀姜为说者则以哀姜既绝于鲁又杀于齐当与鲁绝不当以夫人礼之以禘致为非礼以声姜为说者则以声姜僖公夫人今乃归于庙僭也以成风为说者则以成风者庄公之妾僖公之母僖公为君故得与祭又如隐公时夫人子氏薨或以为隐公母或以为隐公夫人其说纷纭不同如此〈野客丛书〉
　　人有十等
　　凡婢役于婢者俗谓之重台按左氏传昭公五年日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿注云日中为王食时为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台㬂日中出阙不在第等王公旷其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣舆舆臣台则所谓台者十等之至卑今岂非本是与然加以重字尤有意〈辍耕录〉
　　左传害理处
　　左传议论遣辞颇有害理者以文章富艳之故后人一切不复言今略疏数端以箴其失传云郑武公庄公为平王卿士王贰于虢杜氏谓不复専任郑伯也周公阏与王孙苏争政王叛王孙苏杜氏曰叛者不与也夫以君之于臣而言贰与叛岂理也哉晋平戎于王单襄公如晋拜成刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背⿱眀皿而欺大国不义晋范吉射赵鞅交兵刘氏范氏世为昏姻苌弘事刘文公故周与范氏赵鞅以为讨夫以天子之使出聘侯国而言拜成谓周于晋为欺大国诸侯之卿跋扈于天子而言讨皆于名分为不正其他如晋邢侯杀叔鱼叔鱼兄叔向数其恶而尸诸市其于兄弟之谊为弗笃矣而托仲尼之语云杀亲益荣杜氏又谓荣名益己以弟陈尸为兄荣尤为失也〈容斋三笔〉
　　王贰王叛
　　王贰于虢王叛王孙苏曰贰曰叛于君臣之义失矣不可以训通鉴书燕叛齐而大事记非之书蜀汉冦魏而纲目非之书晋冦梁而读史管见非之况天子之于臣乎〈困学纪闻〉
　　郑商人贾人
　　秦人谋袭郑郑商人弦高以乘韦先牛十二犒师郑人有备秦人无功而晋得迎而败之于殽于是郑穆公以存国之功赏弦高高辞遂与其属徙东彛终身不返荀罃之在楚也郑贾人有将置诸褚中以出既谋之未行而楚人归之贾人如晋荀罃善视如实出已贾人曰吾无其功敢有其实乎吾小人不可以厚诬君子遂适齐夫士君子之见利忘义者莫不鄙之为商贾之行乃前一商人建莫大之功后一贾人具莫大之徳有士君子之所不及者而皆出自郑岂有贤人而隐于商贾者乎晋韩宣子买玉环于郑商子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩之蓬蒿藜藿而共处之世有⿱眀皿誓以相信也则知郑之商贾实异于他之商贾者也〈四传权衡〉
　　戴妫息妫
　　夫沉机深智隐忍观变遂因败为功报雠而雪耻者在男子犹足称焉况闺中之少妇有不见褒彤管而流美来兹乎吾于春秋得二人一曰卫之戴妫一曰息之息妫则皆陈产也卫庄姜美而无子戴妫生桓公而庄姜子之及州吁弑桓公戴妫于是乎大归庄姜送之为之赋燕燕按史记世家州吁好兵卫人皆不爱石碏乃因桓公母家于陈佯为善州吁至郑郊石碏与陈侯共谋使右宰丑进食因杀州吁于濮盖陈人方从州吁之请而与之伐郑又何以忽从石碏之请而反诛州吁向非一女子矢志必报而婉娈转移于帏幄之间则击鼓其镗踊跃用兵之大憝岂能若是授首之捷哉息妫蔡哀侯之姨也哀侯艳息妫以语楚子楚子灭息以息妫归生堵敖及成王三年不言楚子问之对曰吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂入蔡哀侯留九年死于楚使息妫恋燕尔之新婚忘故家之板荡则献舞勿宾楚王入享亦已付之往事矣扑灭燎原之火者伊何人乎以庄姜之凝脂瓠犀而偏能降心以相从以蔡侯之极口艳称而令楚子之食指亦动岂非两妫者冶逸姣好为千古之丰于色者乎又孰知其谋之深而虑之挚也然两妫皆陈产也昔者虞思妻少康以二姚则谍浇诱豷遂灭过戈不可谓二姚之无内助岂大舜号泣旻天而流放窜殛有坚忍之心有雄断之手其国法不传于子而传于贤不传于子而传于后之女子也禹之后有少康又有越王句践皆报雠雪耻之男子舜之后有二姚又有戴妫息妫皆报雠雪耻之妇人固不可谓非家传也〈春秋志在〉
　　乘驿乘遽
　　汉书高帝纪乘传诣雒阳师古曰传若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑窃疑此法春秋时当已有之如楚子乘驿会师于临品祁奚乘驿而见范宣子楚子以驿至于罗汭子木使驿谒诸王楚人谓游吉曰吾将使驿奔问诸晋而以告国语晋文公乘驿自下脱会秦伯于王城吕氏春秋齐君乘驿而自追晏子及之国郊皆事急不暇驾车或是单乘驿马而注疏家未之及也谢在杭五杂爼曰古者乘传皆驿车也史记田横与客二人乘传诣雒阳注四马高足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传然左传言郑子产乘遽而至则似单马骑矣释文以车曰传以马曰遽子产时相郑国岂乏车乎惧不及故乘遽其为驿马无疑矣汉初尚乘传车如郑当时王温舒皆私具驿马后患其不速一槩乘马矣〈日知录〉
　　有人无人
　　臧孙于鲁曰国有人焉师慧于宋曰必无人焉襄仲于秦曰不有君子其能国乎有士五人晋文所以霸也有大叔仪有母弟鱄卫献所以入也有赵孟有伯瑕有史赵师旷有叔向女齐晋所以未可媮也曰子无谓秦无人曰无善人则国从之国之存亡轻重视其人之有无而已舜有臣五人武王有乱臣十人殷有三仁周有八士之人也始可谓之有虞有宫之奇项有范増不能有其有矣魏之窥吴则曰彼有人焉贾生言天下倒县则曰犹为国有人乎此皆以人为盛衰也〈困学纪闻〉
　　男子称寡
　　王制曰老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡鳏寡老年不复嫁娶之名孝经注丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡知此为限者以内则妾虽年老未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣正义谓知称寡以此为断然妇人无称鳏之文男子亦称寡左传曰崔杼生成及强而寡尔雅曰无夫无妇并谓之寡则知男子亦称寡也〈野客丛书〉
　　春秋夀者
　　先正言三代以上气数醇𬪩圣贤皆夀以下反是然则周室东迁而入春秋夀者亦可数矣鲁季孙行父季友子也僖十六年季友卒又六年行父用事始见于经文宣成皆十八年至襄五年行父卒去季友七十六年行父当近百岁郑子产七穆之一子国子也襄八年郑侵蔡始见于传昭二十年卒行事可考者四十四年历事简定声献四公虑八九十岁齐晏平仲之父桓子襄十七年卒平仲以知礼见于传史记鲁定公十年平仲卒言议可见者五十馀年亦当八九十岁吴季札吴主夀梦少子兄诸樊欲立季札让国年可十五六哀十一年楚子期伐陈季札救陈退兵以为子期名杜氏注襄十二年至今七十七年季札盖九十馀史有谓札之年与春秋相终始者元人有言此四卿于春秋衰世诸人不得其夀之时独能以夀永终者行父妾不帛马不粟子产行已恭养民恵平仲纳邑辞富一狐裘三十年季札以国与人又能以名与人盖薄取而厚与之徳有以胜之乃天之所佑也其说有为而发求之古今不必尽合然此实常理有不可诬者嗟夫一日之短千载之长彭殇与旦暮何殊人有死而不朽者非老夀之谓君子亦强为善而已矣〈馀冬序录〉
　　绛县老人
　　绛县老人云臣生之岁正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季于今三之一也季者末也今今日也谓已得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未才得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表考之文公之十一年岁在己巳襄公之三十年岁在戊午今乃云七十三年者盖谓襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所谓亥二首六身者注云亥字二画在上并三六为身如算之六盖古之亥字如此二□写故曰二首六身其下六画如算子三个六数也所谓下二如身是其日数则六千六百六旬也故曰是日数也且四百四十五甲子合得二万六千七百日乃差四十日则前所谓其季于今三之一谓末甲子才得二十日故少四十也且不谓之日而谓之旬者盖古以甲子数日故谓之旬如今阴阳家所谓甲子旬中甲午旬中之类是也与书期三百有六旬同〈西溪丛语〉
　　骚离
　　楚语伍举曰徳义不行则迩者骚离而远者距远伍举所谓骚离屈平所谓离骚皆楚言也扬雄为畔牢愁与楚语注合〈困学纪闻〉
　　广莫
　　左传狄之广莫于晋为都杜预注广音义与旷同广莫犹言旷漠也风曰广莫风门曰广莫门音义皆如此〈丹铅总录〉
　　高祖
　　礼称曽祖之父为高祖左传昭公十七年郯子来朝曰我高祖少皥挚之立也则以始祖为高祖昭公十五年王谓籍谈曰昔而高祖孙伯黡司晋之典籍则谓其九世祖为高祖〈因树屋书影〉
　　为客
　　今之同席者皆谓之客非也古席面谓之客列座谓之旅主谓之献客谓之酬故宋享晋楚之大夫赵孟为客注云客一座所尊也季氏饮大夫酒臧纥为客既献臧孙命北面重席新樽洁之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注云献酬礼毕而通行为旅然则古者主先献客客复酬之然后同席皆饮不如今之时不待献酬而同席皆饮也〈懒真子〉
　　行李
　　唐李济翁资暇录云古使字作李左氏春秋传言行李乃是行使后人误为李字春秋僖公三十年左氏传云若舎郑以为东道主行李之往来供其困乏杜预曰李使人也又襄公八年左氏传云亦不使一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三年左氏传曰诸侯靖共好以为事行理之命无月不至杜预曰行理使人通聘问者或言理或言李皆谓行使也但文其言谓之行李或作理耳以此知其非改古文为李也古文字多矣李济翁不言李字出何书未可遽尔泛举而改作也刘孝威结客少年场行云少年李六郡遨游遍五都李作使音〈西溪丛语〉
　　弗加于山
　　杨州检法冦中大庠河朔人也好以大言以屈座人一日于客次中问坐客云左传山木如市弗加于山鱼盐蜃蛤弗加于海注云如在山海贾不加贵何也庠乃以此八字平分作两句故座客卒然不能答庠意气甚自得时仆为江都丞独后至见诸人默然庠复举前语问仆笑曰此乃一句何为分为两句也庠笑曰果然谩不得盖晏子之意以谓陈氏施私恩以收人心故低价以授与民是以山木鱼盐之类虽在齐国如在山海之中不加贵也贾读如价非商贾之贾〈懒真子〉
　　九顿首
　　九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亡国之馀情至迫切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亡国之礼也不可通用也韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首晋大夫之三拜也楚语湫举遇蔡声子降三拜纳其乘马亦亡人之礼也〈日知录〉
　　不说学
　　周之替也自原伯鲁之不说学秦之亡也自子楚之不习诵〈困学纪闻〉
　　轻儒
　　齐人歌曰唯其儒书以为二国忧春秋之季已轻儒矣至战国而淳于髠有贤者无益之讥秦昭王有儒无益之问末流极于李斯〈困学纪闻〉
　　恐人迁善
　　伯宗伐潞曰后之人或者将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何待之乐毅伐齐曰待彼悔前之非改过恤下而抚其民则难虑也羊祐伐吴曰若更立令主虽有百万之众长江未可窥也此皆兵家权谋惟恐人之迁善岂所谓以善养人者哉〈困学纪闻〉
　　从政者新
　　楚伍参曰晋之从政者新谓荀林父也士弥牟曰晋之从政者新谓范鞅也一以丧师一以失诸侯书曰人惟求旧〈困学纪闻〉
　　一日十二时
　　古无以一日分为十二时之说洪范言岁月日不言时周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言时屈子自序其生年月日不及时吕才禄命书亦止言年月日不及时若一日之中所以分纪其时者曰日中曰昼日曰日昃见于易曰东方未眀曰会朝曰日之方中曰昏曰夕曰宵见于诗曰昧爽曰朝曰日中昃见于书曰朝时曰日中曰夕时曰鸡初鸣曰旦曰质眀曰大昕曰晏朝曰昏曰日出曰日侧曰见日曰逮日见于礼曰鸡鸣曰日中曰昼曰日下昃曰日旰曰日入曰夜曰夜中见于春秋传曰鼂曰薄暮曰黄昏见于楚辞纪昼则用日史记项羽纪项王乃西从萧晨击汉军而东至彭城日中大破汉军吕后纪八月庚申旦平阳侯窋见相国产计事日𫗦时遂击产彭越传旦日日出十馀人后后者至日中淮南王安传旦受诏日食时上汉书五行志日中时食从东北过半晡时复晡时食从西北日下晡时复武五子昌邑王𫝊夜漏未尽一刻以火发书其日中贺发晡时至定陶东方朔传微行以夜漏下十刻乃出旦眀入山下是也纪夜则用星诗之言三星在天三星在隅三星在戸春秋传之言降娄中而旦是也不辨星则分言其夜曰夜中曰夜半曰夜乡晨是也分言其夜而不详于是有五分其夜而言甲乙丙丁戊者周礼司寤氏掌夜时注夜时谓夜晚早若今甲乙至戊汉书西域传杜钦曰斥候士五分夜击刁斗自守天文志本始元年四月壬戌甲夜地节元年正月戊午乙夜六月戊戌甲夜三国志曹爽传自甲夜至五鼓爽乃投刀于地晋书赵王伦传期四月三日丙夜一筹以鼔声为应是也五分其夜而不详于是有言漏上几刻者五行志晨漏未尽三刻有重月重见又云漏上四刻半乃颇有光礼仪志夜漏未尽七刻钟鸣受贺东方朔传微行以夜漏上十刻迺出王尊传漏上十四刻行临到外戚传昼漏上十刻而崩又云夜漏上五刻持儿与舜会东交掖门自南北史以上皆然故素问曰一日一夜五分之隋志曰昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊而无十二时之目也唯历书云鸡三号卒眀抚十二时节卒于丑而下文却云朔旦冬至正北又云正北正西正南正东不直言子酉卯午汉书五行志言日加辰巳又言时加未翼奉传言日加申又言时加卯王莽传天文郎按拭于前日时加某莽旋席随斗柄而坐而吴越春秋亦云今日甲子时加于已周髀经亦有加卯加酉之言若纪事之文无用此者左氏传卜楚丘曰日之数十故有十时而杜元凯注则以为十二时虽不立十二支之目然其曰夜半者即今之所谓子也鸡鸣者丑也平旦者寅也日出者卯也食时者辰也隅中者已也日中者午也日昳者未也晡时者申也日入者酉也黄昏者戌也人定者亥也一日分为十二始见于此考之史记天官书曰旦至食食至日昳日昳至𫗦𫗦至下𫗦下𫗦至日入素问蔵气法时论有曰夜半曰平旦曰日出曰日中曰日昳曰下𫗦吴越春秋有曰时加日出时加鸡鸣时加日昳时加禺中则此十二名古有之矣史记孝景纪五月丙戌地动其早食时复动汉书武五子广陵王胥传奏酒至鸡鸣时罢王莽传以鸡鸣为时后汉书隗嚻传至昏时遂溃围齐武王传至食时赐陈溃耿弇传人定时步果引去来歙传臣夜人定后为何人所贼伤窦武传自旦至食时兵降略尽皇甫嵩传夜勒兵鸡鸣驰赴其陈战至晡时大破之晋书戴洋传永昌元年四月庚辰禺中时有大风起自东南折木宋书符瑞志延康元年九月十日黄昏时月蚀荧惑过人定时荧惑出营室宿羽林皆用此十二时又淮南子日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨眀登于扶桑之上爰始将行是谓朏眀至于曲阿是谓朝明临于曽泉是谓早食次于桑野是谓晏食臻于衡阳是谓禺中对于昆吾是谓正中靡于鸟次是谓小迁至于悲谷是谓晡时回于女纪是谓大迁经于泉隅是谓高舂顿于连石是谓下舂爰止羲和爰息六螭是谓悬车薄于虞泉是谓黄昏渝于蒙谷是谓定昏按此自晨眀至定昏为十五时而卜楚丘以为十时未知今之所谓十二时者自何人定之也〈日知录〉








　　经稗卷八
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷九
　　兖州府知府郑方坤撰
　　三礼
　　冢宰宗伯领官
　　嫔御奄寺饮食酒浆衣服次舍噐用货贿皆领于冡宰冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆领于宗伯此周公相成王格心辅徳之法周之兴也滕侯为卜正吕伋为虎贲氏侍御仆从罔靡正人左右携仆庶常吉士及其衰也昏椓靡共妇寺偕乱膳夫内史趣马师氏缔交于嬖宠琐琐姻亚私人之子窃位于王朝至秦而大臣不得议近臣矣至汉而中朝得以诎外朝矣至唐而北司是信南司无用矣由周公之典废也间有诘责幸臣如申屠嘉奏劾常侍如杨秉宫中府中为一体如诸葛武侯可谓知宰相之职者唐太宗责房元龄以北门营缮何预君事岂善读周礼者哉我朝赵普于一薰笼之造亦制以有司之法李沆于后宫之立奏以臣沆不可赵鼎于内苑移竹责宦者罢其役庶几古大臣之风矣五峯乃谓周公不当治成王燕私之事殆未之思也〈困学纪闻〉
　　冢宰治内
　　周礼天官冡宰其属有宫正实掌王宫之戒令紏禁内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔盖宫中官之长也故自后夫人之外九嫔世妇女御以下无不列于属中后世宫掖之事非上宰可得而闻也礼记内则篇记男女事父母舅姑细琐毕载而首句云后王命冡宰降徳于众兆民则以其治内故也〈容斋续笔〉
　　九嫔世妇女御
　　郑康成谓群妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而遍汪子曰悖哉郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作于是时成王春秋方富周公虽𨗳之以徳闲之以义犹惧其有乘间投隙以荒淫之术进者而况多其女宠定为不刊之制以诱之乎夫毎一夕之中所御者九人自非淫欲不道之君若齐之武成隋之炀(“旦”改为“𠀇”)帝必不婪色如此也故使一夕御之而遍则人主之身亦异于金石矣积之既久得母有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能遍则是一百二十人者虽时时抱衾裯以往返其侧犹不免有怨女之叹而顾使之十五日之间仅得奉斯须之颜色哉且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且密矣而昭帝犹至于夭岂有周公之圣而定为一夕九人之制如此凡所以辅𨗳成王者曽不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女酰女盐女幂女祝史之徒俱统于冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御于王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各率其属而以时御叙于王所吾谓周礼所言御者又决非相从于燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数常不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出于不根殆不足信〈尧峯文钞〉
　　酒奚
　　今以妓为官奴即官婢也周礼天官酒人奚三百人注今之侍史官婢〈辍耕录〉
　　医师
　　古之时庸医杀人今之时庸医不杀人亦不活人使其人在不死不活之间其病日深而卒至于死夫药有君臣人有强弱有君臣则用有多少有强弱则剂有半倍多则専专则效速倍则厚厚则其力深今之用药者大抵杂泛而均停既见之不明而又治之不勇病所以不能愈也而世但以不杀人为贤岂知古之上医不能无失周礼医师岁终稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下是十失三四古人犹用之而淳于意之对孝文尚谓时时失之臣意不能全也易曰裕父之蛊往见吝奈何独取夫裕蛊者以为其人虽死而不出于我之为呜呼此张禹之所以亡汉李林甫之所以亡唐也〈日知录〉
　　九藏
　　古之医者言九藏今之医者言五藏注家以胃旁胱大小肠与心脾肝肺肾为九藏然旁胱则小肠也当是心脾肝肺胃肾胆大小肠为九藏则于脉法可通疏家谓胆三焦非正府不在九藏之数附会注说今医家固云三焦无藏空有名又云男以藏精女以系胞则三焦即肾之右脉也旁胱附于小肠而以胆居九藏之列为得其当经云参之以九藏之动即三部九候之法案脉者左心小肠肝胆右肺大肠脾胃而肾居两脉尺脉八藏各二藏同一位惟肾以一藏居一位肾有左右二脉龟蛇二体在焉宜改正注疏之说则九藏之法于儒书医典皆通〈熊氏经说〉
　　痟疾
　　周官疾医四时皆有疠疾春时有痟首疾郑注痟酸削也司马相如消渴则所谓消中之疾也痟首消中二疾既异而其字亦自不同后人往往不辨指为一疾鲜有别之者后汉李通素有消疾此正如相如渴疾也太子贤注消中之疾是已乃复引周官为证是以消中痟首为一义以至玉篇广韵之类皆以痟为消病惟礼部韵痟字下注酸痟头痛是为得之张孟押韵注酸痟头痛又渴病虽明知二疾为不同是认二字为一体矣〈野客丛书〉
　　兽医
　　世以疗马者曰马医疗牛者曰牛毉周礼天官冡宰篇兽毉下士八人注兽牛马之属按此则疗牛者亦当曰兽毉矣〈辍耕录〉
　　致日致月
　　冯相氏冬夏致日春秋致月疏以为日实也故于阴阳极之时致之月有盈亏故于阴阳中之时致之此附会为之说耳于历义无当也盖历法之要惟定二至二分为先二至定则历元正矣必也立表测晷检验长短之极如祖冲之及今历之密焉此冬夏致日之说也月行有赢缩历自秋分至春分之前缩自春分至秋分之前赢若但以百八十二日中分之以求赤道之交则晷景不得矣此亦可以立表参求而今历更得一术用日月东西对望检之便得二分之正盖冬行南陆则地上之天少而地下之天多夏行北陆则地上之天多而地下之天少其日月之东西相对者非望也惟春分秋分行于中道则日月对衡于地平即真望矣以其真望之在何时检二分之所在此春秋致月之说也冬夏致日者于南北春秋致月者于东西亦各以其方位为此说者以为独得之秘而不知古之圣人知此久矣〈周官笔记〉
　　凶礼
　　大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五曰死亡凶札祸灾围败寇乱是古之所谓吉礼者不但于死亡而五服之外有非丧之丧者縁是而起也记曰年不顺成天子素服乘素车食无乐又曰年不顺成君衣布搢本周书曰大荒王麻衣以朝朝中无彩衣此凶札之服也司服大札大荒大灾素服注曰大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩春秋新宫灾三日哭此祸灾之服也记曰国亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙又曰军有忧则素服哭于库门之外大司马若师不功则厌而奉主车春秋传秦穆公败于殽素服郊次乡师而哭此围败之服也若夫曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁鞮履素袜乘髦马孟子言三月无君则吊而季孙之会荀跞练冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晋侯免服衰绖卫侯之念子鲜税服终身此兄弟之不哀而哀之者矣楚灭江而秦伯降服出次越围吴而赵孟降于丧食此与国之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一端而已记有之曰无服之丧以畜万邦〈日知录〉
　　保章氏
　　郑司农云保章氏五云之物二至二分观云色青虫白丧赤兵荒黒水黄丰东方朔别传云凡占东畔当视天有黄云来如覆车五榖大熟青致兵白致盗乌黒多水赤火〈续博物志〉
　　正月之吉
　　大司徒正月之吉始和布教于邦国都鄙注云周正月朔日正岁令于教官注云夏正月朔日即此是古人三正并用之验逸周书周月解曰亦越我周解正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉正谓此也豳诗七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱发二之日栗烈三之日于耜传曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月〈日知录〉
　　五沟五涂
　　禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而伍田畴以为谤晋欲使齐尽东其亩而戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政决通川防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取下坎上坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之成自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中国如入无人之境悲夫〈困学纪闻〉
　　合耦
　　人耦牛耦郑氏注合耦并言之疏谓周时未有牛耦耕至汉赵过始教民牛耕今考山海经后稷之孙叔均始作牛耕周益公云孔子有犁牛之言冉耕亦字伯牛贾谊书新序载邹穆公曰百姓饱牛而耕月令季冬出土牛示农畊早晚何待赵过过特教人耦犁费省而功倍尔〈困学纪闻〉
　　锄
　　里宰以岁时合耦于锄注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石录有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于考礼注而郦氏注水经洪氏隶释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤〈困学纪闻〉
　　不入兆域
　　冡人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦此类也若敝无存死而齐侯三禭之与之犀轩与直盖而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以卫社稷可无殇也岂得以此一槩隋文帝仁夀元年诏曰投生殉节自古称难陨身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此毎深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又考晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之葬则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也〈日录〉知
　　前朝后市
　　神宗尝问经筵官周官前朝后市何义黄右丞履时为侍讲以王氏新说对言朝阳事故在前市阴事故在后上曰亦不独此朝君子所集市小人所居向君子背小人之意诸臣闻之悚然〈石林燕语〉
　　迹人
　　迹人春秋末宋犹有是官左氏哀十四年传迹人来告曰逢泽有介麋焉〈困学纪闻〉
　　土圭地中
　　土圭条所谓地中及东西南北之偏就九州以内言之耳如今南方多热北方多寒近海处多风近山处多阴故惟中州气候为得其正而其日景则夏至之日适与土圭齐故取以为凖是日景以中土而定非土中因日景而得也经云正日景以求地中所谓求者犹标识之义耳解者穿凿附会要归于臆说不可行也景短多暑言景短时多暑也景长多寒言景长时多寒也景夕多风言景夕时多风也景朝多阴言景朝时多阴也景短谓夏景长谓冬景夕谓午后景朝谓午前又按自古天地道里日月晷景之说多矣至于今日西历之家其说弥详盖以为地在天中只一弹丸四方上下去天之数皆均其四表极处非能与天相际也所谓天圆地方者言其动静之性耳实则地亦圆体如卵裹黄上下周围与天度相应其地气寒暑则以去日远近为差赤道之下正与日对其地最热其景则四时常均无冬夏短永两极之下去日最远其地最寒其景则短者极短长者极长正当两极之处以半年为昼半年为夜惟二极与赤道相去之间当日南北轨之外起二十三度至四十度许其地不寒不热温和可居其景则与冬夏进退长短之极皆无过十之七此气之平而数之中也环地上下皆有国土人居各以戴天为上履地为下南北东西随处改观午夜晨昏毎毎相反盖皆负气而生丽阳而明周游环匝初无定位其名有亚细亚瓯罗巴利未亚亚墨利加四大洲今之九州及四夷之地皆亚细亚国土也其所记亲历各州风土山川寥廓荒忽虽不可尽信然其实测晷景见诸施行者颇为信而有徴其理盖不可诬今以其说考之则中国九州正当黄道北轨距赤道二十四度之外起于广州夏至戴日之下迤逦而北至于夏至去日十六度许则今直隶也自此复岀塞而北风气渐寒昼夜短永渐逾其度自广州赵海而南则气渐酷热而昼夜之刻渐无短永矣故惟九州之内风气和时刻平而洛又其中之中也是以天地四时之所交合阴阳风雨之所和会昔之达者其知之矣而周公岂欺我哉或曰此以言南北暑寒则可矣东西风阴之理亦可得闻欤曰由前之说则环处于地者迭为东西未可以先儒日出日入午前午后之说拘之也盖九州之域西则多山而东际海近山则多阴滨海则多风验之闽蜀之地可见然则周礼之风阴亦就九州言之明洛邑之为中耳其所以风所以阴恐山水之为而非日出入朝暮之故也〈周官笔记〉
　　六艺
　　七月流火天文也相其阴阳地理也四矢反兮射也两骖如舞御也止戈为武皿虫为蛊书也千乘三去亥有二首六身数也古之时人人知之而今日遂为绝学且曰艺而已矣不知之无害也此近代之儒所以自文其空疏也〈日知录〉
　　因国
　　有胜国有因国周礼媒氏凡男女之阴讼听之于胜国之社丧祝掌胜国邑之社稷之祝号士师若祭胜国之社稷则为之尸书序言汤既胜夏欲迁其社又言武王胜殷左传凡胜国曰灭之是也王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者左传子产对叔向曰迁阏伯于商丘主辰商人是因迁实沈于大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季荝因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之是也〈日知录〉
　　太史日官
　　周礼春官之属曰太史掌建邦之六典以逆邦国之治正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国小史掌邦国之志奠系世辨昭穆郑氏注云太史日官也引左传天子有日官诸侯有日御为说志谓记也史官主书国语所谓郑书及帝系世本之属是也小史主定之然则周之史官日官同一职耳故司马谈为汉太史令而子长以为文史星历近乎卜祝之间固主上所戏弄倡优畜之流俗之所轻也今太史局正星历卜祝軰所聚其长曰太史局令而隶秘书省有太史案主之盖其源流有自来矣〈容斋续笔〉
　　三兆
　　古之卜者皆有繇辞周礼三兆其颂皆千有二百如凤凰于飞和鸣锵锵间于两社为公室辅専之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾大横庚庚予为天王夏启以光之类是也今此书亡矣汉人尚视其体今人虽视其体而専以五行为主三代旧术莫有传者〈梦溪笔谈〉
　　占梦
　　汉艺文志七略杂占十八家以黄帝长柳占梦十一卷甘徳长柳占梦二十卷为首其说曰杂占者纪百家之象候喜怒之证众占非一而梦为大故周有其官周礼太卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟郑氏以为致梦夏后氏所作觭梦商人所作咸陟者言梦之皆得周人作焉而占梦専为一官以日月星辰占六梦之吉凶其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰惧季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦舍萌者犹释采也赠者送之也诗书礼经所载高宗梦得说周文王梦帝与九龄武王伐纣梦叶朕卜宣王考牧牧人有维鱼维旟之梦召彼故老讯之占梦左传所书尤多孔子梦坐奠于两楹然则古之圣贤未尝不以梦为大是以见于七略者如此魏晋方技犹时时或有之今人不复留意此卜虽市井妄术所在如林亦无一个以占梦自名者其学殆绝矣〈容斋续茟〉
　　谷璧
　　周礼典瑞子执谷璧男执蒲璧皆五寸三礼图谷璧画禾茎之状蒲璧图芦苇之形此亦以意度妄作如牺樽象樽之误盖谷璧圆瑑拱起状如粟粒蒲璧畍画细文形似蒲华即今二璧多有存者世儒莫辩〈焦氏笔乘〉
　　子男不执璧
　　从来言圭有五等以周礼大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧为据而其实不然按曲礼凡挚诸侯圭是子男同执圭也杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸是子男不执璧也独此言子男执璧耳夫曲礼言挚自天子达庶人且详及妇人童子野外军中何独略于子男杂记则更详其长短之度盖列爵虽五而车旗服物之等维三大率隆杀以两则九寸七寸五寸之文必有所据奈何是此非彼乎觐礼天子当依南面立诸侯入庙门右坐奠圭玉再拜言诸侯则子男在其中言奠圭玉而不及璧则子男执圭可知礼器云礼有以少为贵者圭璋特谓朝聘用圭璋圭璋皆特达享礼用璧琮则以束帛荐之若子男执璧则璧亦有特时矣何以不言乎顾命云上宗奉同瑁玉人云天子执瑁以朝诸侯说者谓瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧夫圭方璧圆瑁可冒圭而不可冒璧且未闻天子有两冒也亦必无置子男而不冒也则五等皆圭益信矣况圭以为挚手所执也当朝觐行礼时使子男执璧若奉槃然尚何礼度足言乎又按诸侯始封天子锡之介圭传诸子孙是曰命圭朝聘用以为信礼毕反之觐礼聘礼班班可考璧非天子所命庭实用之祭祀赠遗燕好用之传记昭然不得与圭混也〈辨志堂文集〉
　　稽首
　　古人以稽首为敬之至周礼太祝辨九拜一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之礼礼记郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左传僖公二十三年秦伯享晋公子重耳公赋六月公子降拜稽首公降一级而辞焉襄公三年盟于长樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣二十四年郑伯如晋郑伯稽首宣子辞子西相曰以陈国之介恃大国而陵虐于敝邑寡君是以请罪焉敢不稽首哀公十七年盟于蒙齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首国语襄王使召公过及内史过赐晋惠公命晋侯执玉卑拜不稽首内史过归以告王曰执玉卑替其贽也拜不稽首诬其上也替贽无镇诬王无民可以见稽首之为重也自敌者皆从顿首李陵报苏武书称顿首陈氏礼书曰稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣亦有稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有稽首仪礼公劳宾宾再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也〈日知录〉
　　牛耳
　　孙君孚谈圃谓周官赞牛耳荆公言取其顺听不知牛有耳而无窍本以鼻听有人引一耳与荆公辩今按周礼义云牛耳尸盟者所执无顺听之说盖荆公闻而知之〈困学纪闻〉
　　九棘
　　礼秋官孤卿位九棘王制司寇听之棘木之下易系用徽𬙊寘之丛棘后汉书寇荣传寘之严棘之下本所以断狱治寇也春秋元命苞曰树棘槐听讼于其下棘赤心有刺治人者原其心不失其赤实事所以刺人情令各归实也即今小枣丛生者从并束低小也故曰丛棘九者阳数之极九卿之象也又唐刺史李国清为其下所逐掠府库李忠臣即围棘约士投所掠物围中一日尽获今则上自官府取之而自围下至试院取之而围士是盖以防贼者而防官防士矣安得使其官其士不为民贼乎〈留青日札〉
　　考工文
　　嘉量之铭祭侯之辞皆极文章之妙而梓人笋虡之制文法奇古有飞动之状盖精于道者兼物物而后能制器庄子谓梓庆削木为鐻銕成见者惊犹鬼神以天合天道与艺俱化岂物物刻雕之哉〈困学纪闻〉
　　函人为甲
　　周礼函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属注属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也甲坚者札长郑司农云合甲削甲里肉但取其表合以为甲而管子亦称定三革偃五兵三革疑即此三甲注以为车马人皆有甲曰三革未详孰是大抵三甲之坚犀不如兕兕不如合合甲盖只莹牛皮为之故止于五属牛家畜也皮可时得而一角之兕三角之犀产于穷山来自荒徼岂能给三军之用易但云巩用黄牛之革莫之胜说言牛革坚也宋程大昌亦引春秋华元牛则有皮犀兕尚多言是牛皆有皮可甲而自牛以外犀兕亦不乏虽例为夸言亦可以见犀兕之少于牛以今推之岂惟少于牛殆绝无矣观战国吴起见魏文侯曰今君四时使斩离皮革掩以朱漆画以丹青烁以犀象意古者兽蹄鸟迹交于中国尚有以犀象为甲自周公驱远唐叔射殪尔后中国不可多得故但得漆牛之皮以为甲而以丹青绘两兽之形于其上徒以壮军容而作士勇亦谓之犀甲兕甲非实有两兽之皮以为甲也程大昌又引晋书载马隆之讨凉州夹道累磁石贼负鐡铠行不得前而隆卒悉披犀甲无所留碍贼以为神王隐晋书载隆兵悉著牛皮铠得过则是实用牛皮而名以为犀余谓牛之有皮以为甲则谓之犀盖亦自古以然古人凡坚谓之犀虽器物之坚利通谓之犀如车曰犀车舟曰犀舟铫亦曰犀铫岂徒甲哉惟后世用鐡为甲虽朱子以为不知起于何时仲长统昌言曰古者以车战而甲无鐡札之制今诚以革甲当强弩亦必䘮师亡国也然则甲之用皮本由车战自春秋之战已有毁车为行则鐡甲之制亦将渐兴于此时孔子曰祍金革金鐡甲也革皮甲也互用之矣〈金罍子〉
　　考极星
　　大司徒建邦国以土圭土其地匠人建国昼参诸日中之景夜考之极星诗定之方中传云度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北愚按晏子春秋景公新成柏寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公曰先君太公立城何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公曰古之臣乎枢星即极星也公刘居豳既景迺冈然则尚矣〈困学纪闻〉
　　葺屋瓦屋
　　考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸也〈熊氏经说〉
　　鲁削
　　古未有笔以书刀刻字于方策谓之削鲁为诗书之国故考工记以鲁之削为良〈困学纪闻〉
　　金锡
　　考工记攻金之工皆曰金锡金即铜锡即银也故曰金几分锡居几以为斧斤㦸刃之属㮚氏为量煎金锡声中黄钟之宫假如以今之锡岂可掺和作斧斤㦸刃而量能声中宫乎况今之锡与铜亦不可掺和以冶也史平凖书汉食货志皆称银锡汉武造银锡为白金其称犹为近古也越绝书赤堇之山破而出锡若邪之谷涸而出铜欧冶用以为纯钩之剑尤可证铸兵用铜盖必兼以银乃淬利也〈潜丘札记〉
　　鼓人
　　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享鼖鼓鼓军事鼛鼓鼓役事晋鼓鼓金奏郑氏注云雷鼓八面鼓也灵鼓六面鼓也路鼓四面鼓也鼖鼓两面鼓也鼛鼓晋鼓不言几面则一面无疑矣故乐府用其说乃作一鼓而八出或六出四出不惟不能考击所谓两面者但以两头有革者便为两面则鼛晋与鼖无别矣陈祥道礼书释云八面六面四面言由八枚六枚四枚按周礼韗人为皋陶鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句罄折郑司农云鼓四尺谓面四尺司农去周不远其言当有所据不应前后自异则八面六面四面两面从可知矣皋有罄折之势而礼家反不以此为据何耶〈云麓漫抄〉
　　䐈
　　妇人头发有时为膏泽所黏必沐乃解者谓之䐈按考工记弓人注云䐈亦黏也音职则发䐈之䐈正当用此字〈辍耕录〉
　　量铭
　　考工记㮚氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院〈青箱杂记〉
　　禽兽可互名
　　益稷百兽率舞非専以走兽为言考工记曰天下大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者是禽亦可以名兽后汉书华陀语吴普曰吾有一术名五禽之戏一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鸟是兽亦可以名禽〈焦氏笔乘〉
　　周礼糕字
　　宋景文公曰梦得尝作九日诗欲用糕字思六经中无此字遂止故景文九日诗曰刘郎不肯题糕字虚负人生一世豪仆读周礼疏羞笾之实糗饵粉糍郑注今之糍糕安谓六经中无此字邪又观扬雄方言亦有此字苕溪渔隐谓古人九日诗未有用糕字惟崔徳符和吕居仁一诗有买糕沽酒之语仆谓景文诗刘郎不肯题糕字虚负人生一世豪兹岂古人诗未用糕耶〈野客丛书〉
　　周礼饧字
　　唐人欲作寒食诗欲押饧字以无出处遂不用殊不知出于六经及楚辞也周礼小师掌教箫注云箫编小竹管如今卖饴饧者所吹也管如篴并而吹之招魂曰粔籹密饼有𫗠𫗮些注云𫗠𫗮饧也但战国时谓之𫗠𫗮至后汉时乃谓之饧耳〈懒真子〉
　　仪礼传
　　子夏子游以文学称其为文简练琢磨调法俱备子夏仪礼传高似公谷有力量公谷皆其门人子游文虽不可考以子夏度之亦可想见又檀弓篇中多有推尊子游处以为子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又觉简质而劲此便是南北文字分派之始〈榕村语录〉
　　日入三啇
　　士昏礼目录日入三啇为昏疏云啇谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也诗正义云尚书纬谓刻为商夏文庄莲华漏铭五夜持宵三商定夕盖取此苏子美亦云三商而眠高舂而起〈困学纪闻〉
　　士昏礼漏下三啇为昏啇音滴与夏商之商不同苏易简文三啇而眠高舂而起用其语也今人多误读〈焦氏笔乘〉
　　诗礼相为表里
　　诗礼相为表里宾之初筵行苇可以见大射仪楚茨可以见少牢馈食礼〈困学纪闻〉
　　肃揖拜
　　肃是肃揖是揖拜是拜肃不是揖揖不是拜且肃与揖俱不是肃揖肃与拜俱不是肃拜其肃不是揖何也礼注直身而推其手曰肃推者拱也谓上其手也肃者直也诗传九月肃霜注肃与缩同即直也是肃者直其身上其手与揖之曲其身而下其手正自相反盖揖与撎同撎有俯义即礼所云磬折者折者曲也俯也故礼注曲躬而引其手即谓之揖盖引为下手与推之上手不同撎之折躬与缩之直躬又不同是以周礼司仪诏王仪凡有三揖以深浅为别一曰土揖见庶姓则引手着地深揖也一曰时揖见异姓则引手与常揖等时者常也平揖也一曰天揖见同姓则略引其手高而不下如在天然浅揖也浅揖与肃近而终以引而不推小俯而不直即不称为肃而称为揖其严如此是以三揖之外别有所谓肃揖者既不是肃又不是揖以为肃耶则引而不推以为揖耶则直而不曲于是合名为肃揖又名长揖介者与妇人恒用之西征赋率军礼以长撎撎即揖也长者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝说文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周礼九拜无立仪而晋宋仪注贱人揖贵人拜拜揖异等故东观汉记陈遵使匈奴送者曰子当之绝域无以相勉勉子以不拜遂揖而别拜揖之不同如此况萧拜非拜并非肃揖周礼九拜仪九曰肃拜皆跪拜之节故肃揖为长揖肃拜为长跪乐府伸腰再拜跪谓直身屈膝而再引其手与肃揖之不曲膝而直身引手大别陈澔集说乃谓俯揖即肃拜则是拜揖尚未明何言肃也〈毛西河文集〉
　　娣姒
　　余观仪礼娣姒妇之文娣在姒上而传又释之曰弟长也分明娣长而姒幼乃郑康成注始将娣姒倒置而贾氏之疏因之若是将传文所谓弟长也之语作何解乎及考左氏传穆姜宣公妻也声伯之母宣公弟叔肸之妻也而穆姜称声伯之母为姒子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子容之母称伯石之母为姒则是娣为兄妻姒为弟妻与仪礼及传文正合无可疑矣而乃颠倒其说谓姒长而娣穉可乎独怪贾公彦明知左氏穉妇为姒之说乃过䕶郑注谓年小为娣年大为姒穆姜所言是据年大小为娣姒而不据夫年为大小夫妇人以夫之齿为齿而不以己之齿为齿此礼至今不变也岂有不据夫之年而但据己之长者乎且又安知穆姜之年必少于声伯之母乎至孔颕达释檀弓亦同其说纵使诸子之言尽是究于传文弟长之说合乎否乎惟王子雍氏与敖继公氏其说得之而惜其语焉不详犹未能大畅厥旨也余故申明其说以与考古者质焉〈读书通考〉
　　案传文弟长者双训娣姒言娣是弟姒是长非以娣为长也万氏之引左氏传似矣但郑康成以穉妇为娣长妇为姒盖本尔雅释亲篇尔雅一云女子同出谓先生为姒后生为娣郭璞注同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者弟也即其义也此解一夫之所娶者与妯娌不同一云长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇注今相呼先后或云妯娌足知兄妻为姒弟妻为娣甚明矣而仪礼贾公彦疏尔雅邢昺疏皆引左传穆姜谓声伯母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二事遂言娣姒之称止言妇之长穉不计夫之大小亦已凿矣邢昺疏引丧服小功章知其以弟长解娣姒者娣是弟姒是长又引公羊传云娣是何弟也知其以弟解娣自然以长解姒大义已得其半而不熟玩仪礼尔雅本文徒以妇年之长幼为论是亦何有关系况昺疏亦云贾逵郑玄及杜预皆云兄弟之妻相谓为姒穆姜叔向之嫂所称亦闺阁相习互以长者互称耳又奚疑焉余与万氏讨论最详而不能尽同者此类是也〈徐健庵集〉
　　六牲
　　古之为礼以祭祀燕享故六牲之掌特重执豕于牢称公刘也尔牲则具美宣王也至于邻国相通则葛伯不祀汤使遗之牛羊而卫戴公之庐于曹齐桓归之牛羊豕鸡狗皆三百其平日国君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕而用大牲则卜之于神以求其吉故左氏载齐国之制公膳止于双鸡而诗人言宾客之设不过兔首炰鳖之类古人之重六牲也如此自齐灵公伐莱莱人使正舆子赂之索马牛皆百匹而吴人征鲁百牢始于贪求终于暴殄于是范蠡用其霸越之馀谋以畜五㹀而泽中千足彘得比封君孳畜之权不不在国而在民矣〈日知录〉
　　行役以妇人
　　礼疏六十闭房者素问云人生五八而肾气衰发堕齿槁六八阳气衰竭面焦须发白七八肝气衰筋不能动天癸竭精少肾藏衰形体皆瘠八八则齿发去身体重五藏皆衰筋骨解堕天癸尽矣故于此须闭房也鲁男子曰男女不六十不闲居谓可无嫌也七十闭房者七十则益老益衰矣惟资人养而妇人能养人故行役以妇人非复有房中之事也夫妇之礼惟年七十同藏无闲亦此意也〈金罍子〉
　　负剑辟咡
　　曲礼记童子事曰负剑辟咡诏之郑玄注云负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡欧阳公作其父泷冈阡表云回顾乳者剑汝而立于旁正用此义今庐陵石刻犹存衢州所刊六一集已得其真或者不晓遂易剑为抱可叹也〈容斋随笔〉
　　君子欠伸章
　　君子欠伸一章余在经筵进讲谓君以自强不息为刚臣以陈善闭邪为敬讲经理讨古今有夜分日昃而不倦者上无厌斁之心下无愿望之意是故学以聚之而徳益进问以辨之而理益明盖因以规讽云〈困学纪闻〉
　　女子子
　　女子子谓己所生之子若兄弟之子言女子者别于男子也古人谓其女亦曰子诗曰齐侯之子卫侯之妻论语曰以其子妻之是也此章言男女之别故加女子于子之上以明之下乃専言兄弟者兄弟至亲兄弟之于姊妹犹弗与同席同器而况于姑乎况于女子子乎不言从子不言父据兄弟可知也丧服小记言女子子在室为父母杖然则女子子为己所生之子明矣〈日知录〉
　　取妻不取同姓
　　姓之为言生也诗曰振振公姓天地之化専则不化两则生故叔詹言男女同姓其生不蕃而子产之告叔向云内官不及同姓美先尽矣则相生疾晋司空季子之告公子曰异德合姓郑史伯对桓公曰先王聘后于异姓务和同也声一无听物一无文是知礼不取同姓者非但妨嫌亦以戒独也故曲礼纳女于天子曰备百姓而郊特牲注云百官公卿以下也百姓王之亲也易曰男女睽而其志通也是以王御不𠫵一族其所以合阴阳之化而助嗣续之功者微矣〈日知录〉
　　车骑
　　古以车战春秋时郑晋有徒兵而骑兵盖始于战国之初曲礼前有车骑六韬言骑战其书当出于周末然左氏传左师展将以昭公乘马而归公羊传齐鲁相遇以鞍为几已有骑之渐〈困学纪闻〉
　　临文不讳
　　日知录云尧舜禹皆名也古未有号故帝王皆以名纪临文不讳按曲礼诗书不讳临文不讳卢植注曰临文谓礼文也礼执文行事故言文也郑康成注曰为其失事正也陈皓注曰不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也从来解文字皆如此而从来引此句多误岂宁老亦未之免耶要当用诗书不讳耳〈潜丘札记〉
　　礼记错综句法
　　礼记曲礼问国君之富数地以对问大夫之富曰有宰食力问士之富以车数对问庶人之富数畜以对其间数车之对独转其语曰以车数对此古人错综文体左传曰我之不共鲁故之以曰是昆吾稔之日也侈故之以倒用文势如此下语此与匃奴传必我也为汉患者同一句法〈野客丛书〉
　　废业
　　南史徐爰颇涉书传尤长于傅会世祖崩公除后晋安王子勋侍读博士谘爰宜习业与否爰答居丧读丧礼习业何嫌少日始安王子真博士又谘爰爰曰小功废业三年丧何容读书史记其専断而失订其是非按朱子曰居丧无不得读书之文古人居丧废业业是簨簴上版子废业谓不作乐耳古人礼乐不尝斯须去身惟居丧然后废乐也故曰丧复常读乐章周礼司业亦是乐官也则居丧读礼初亦不妨读书而两博士意主于读书问发于习业则其问因已缪矣然吕东莱制中下帷朱子亦遣其子就学而陆象山毅然非之移书东莱谓俨然忧服之中而户外之履常满为大人君子之蔽而近世程篁墩以为即此一事亦可以见二先生尊徳性道问学各有所从入而致隆之意若主于陆昔孔子孟子皆常居母之丧今虽无从考见其讲学论道之实而一则以门人治防墓之崩一则以门人敦匠事似亦未尝谢遣生徒介然守其不语不问之节于三年之中者至于葬鲁反齐则亦已非必柱楣之庐矣且夫食蔬饮水固不废食寝苫枕凷固不废寝绳缨菅屦不废衣服柱楣剪屏不废居处何读书而废之有〈金罍子〉
　　读䘮礼
　　案记云君子居丧未葬读丧礼既葬读祭礼何谓也曰君子之于礼无弗学也及既际其事而复习其文者追远慎终将致其诚信而勿之有悔焉非至此而始读之也今亲始死悲焉懑焉如弗欲生俛而读礼不已晚乎君子之读礼也以致其知也非将预拟其亲而储以用之用也礼丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也然而有岁制时制月制日制是时虽父母之终事亦有所不讳也死也者人之必有也而讳之可免乎夫预凶事非礼也至于礼则固有吉凶矣何可废也唐显庆之制礼也大臣讳避去国恤焉其后山陵之礼遂无所执夫寺人宫妾之所为爱也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董丧事焉子瞻周视无阙礼乃曰正叔丧礼何其熟也又曰大中康宁何为读丧礼乎伊川不答邹志元闻之曰伊川之母先亡独不可以治丧礼乎夫志元之言何如曰核已独未若以吾之言答之也〈读礼通考〉






　　经稗卷九
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷十
　　兖州府知府郑方坤撰
　　三礼
　　五祀
　　钱升岩曰五祀之名杂见礼记周礼仪礼诸书皆无定称月令为户灶中霤门行而无司命泰厉祭法多司命泰厉而不及户灶左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官白虎通诸书又以井易行已纷纷矣乃郑注祭法又谓周制是七祀加司命泰厉与商制不同考司命之称见周礼大宗伯注是文昌第四星下又别出祭五祀文是司命非五祀也即国厉之祀左传亦曽言之然并不指为五祀之一也不知祭法所言有他证否若今所称五祀郑又云即殡宫之五祀岂殡宫五祀又有异耶曰五祀之名实见大文者唯有月令虽周礼仪礼及曲礼王制礼运祭法曽子问诸书多五祀名然只是户灶中霤门行五者无有他也即天子诸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者无有他也唯祭法分天子七祀诸侯五祀大夫三祀适士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀则于户灶中霤门行外加司命泰厉于五祀则反取司命国厉而去户灶三祀则唯厉与门与行二祀唯门行而一祀则反取户灶曰或户或灶则自天子诸侯大夫适士所共有者唯门行耳若司命则天子诸侯有之厉则天子诸侯大夫皆有之而户与灶则唯天子与庶人共有而他皆不及此不知何代之制传此异文而郑氏不察目为周制反以月令所见者断作商制且即此五等五祀名强注之王制五祀之下而礼法乱矣按五祀二字历见诸经而五等五祀则并不一见且论语王孙贾曰宁媚于灶此正指诸侯大夫五祀言之而此诸侯大夫反不祀灶礼运曰家主中霤亦为大夫士五祀言之而此大夫士反无中霤又论语乡党篇乡人傩朝服而立于阼阶注者曰恐惊室神也夫室神即五祀神也向使厉为五祀之一则傩而驱厉已非礼矣然且曰恐惊室神岂逐室神又恐惊室神耶况周礼以槱燎祀司中司命与左传祭厉皆非五祀诚有如来讯所云者则从而断之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配与他注之以五方五帝为五祀并以禴禘烝尝大祫为五祀者又复不同至于白虎通文以井易行则汉晋后儒凡刘昭范晔軰作史书者皆遵之然故是后世典礼无关考据观其后隋末唐初仍改作行而开元以后又改作井其不足凭凖槩可知也若其称殡宫五祀则以此时毁灶迁戸掘肂作垼辟门躐行极扰五神故特变其称以専属之然只此户灶中霤门行五者何异之有〈曽子问讲录〉
　　皇考
　　父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然㳂习已久虽儒者亦不能自异也〈石林燕语〉
　　孔氏三世出妻
　　南城张教授孟常名世经在上杭常语余曰世传孔氏三世出妻盖本檀弓所载孔氏不丧出母自子思始之说予窃疑之以为孔子大圣子思大贤即伯鱼早夭亦不失为贤人岂刑于之化皆不能施之门内乎或曰古者七出之例甚严有一于此则圣贤必恪行之岂孔门数世之妇皆不能为前车之鉴乎夫汉宋诸儒其致辩于五经多矣而此独阙如或谓礼记皆汉儒傅会之说语多不经不必深辩然此颁之学宫传之后世而致使大圣大贤冒千古不白之冤此读书明理之士所不敢安者也间尝反复取檀弓之文读之忽得其解其曰昔者子之先君子丧出母乎夫出母者盖所生之母也吕相绝秦曰康公我之自出则出之为言生也明矣其曰子之不丧出母何居即孟氏所谓王子有其母死者其傅为之请数月之丧是也盖嫡母在堂屈于礼而不获自尽故不得为三年之丧耳其曰其为伋也妻者则为白也母其不为伋也妻者则不为白也母夫所云不为伋也妻者盖妾是也意者白为子思之妾所出而子思不令其终三年之丧故曰孔子之不丧出母自子思始也由是言之子思且无出妻之事而况于伯鱼乎况于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯鱼也犹曰子先世之人云尔读者不察遂讹传为孔氏出妻致使大圣大贤负千古不白之冤即谓汉人皆谬亦未有无故而毁圣贤者此非记檀弓者之过乃读礼者之过也孟常此论大有关系故附记之〈因树屋书影〉
　　曽子易箦
　　吴幼清礼记纂言中解曽子易箦一条正足正先儒之失特记之尔雅以箦为笫而疏释笫为床版按史记范睢传睢佯死卷以箦置厕中箦可卷尸非床版明矣古者床笫之上有席席上有簟簟最在上故显而见其美今之竹簟或以玄黄赤白诸色间织如锦文意即童子所谓华而晥者也礼寝簟之制原无贵贱之异但贫者质富者华以季孙之赐与曽子平日所用不同童子见其华美必大夫家所造故曰大夫之箦欤非谓此大夫之箦非士所当用也使曽子不易此箦而终亦无不可故子春与元申皆不欲易而曽子不然之者盖礼终无戾然不若终于常用质素者之为正也君子临终其谨有加于平日平日夜卧在燕寝将终必迁正寝平日有女侍将终一切屏去不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙之箦至终必易之而用常时之箦也倘大夫士箦有差等则季孙之赐曽子自不当受受之亦不当用今业已用之至于将死而不易其于体制无不可也明矣若如旧说是曽子自安于非礼而不知子春䧟师于非礼而不言当时若无童子一语曽子竟以非礼终也是曽子师弟父子之见皆出一童子下岂理也哉其谓徳与姑息谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧不可动以幸须臾之生者元之爱我也其意甚明〈焦氏笔乘〉
　　孔子不知父墓
　　孝经卜其宅兆注宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子㓜孤及丧母合葬于防而莫知其父墓处谓墓穴也古者墓而不坟穴其下掩其上即平地耳初葬叔梁纥时征在以少故不临葬孔子方三岁不知也孔子少长则当夫岁时寒暑之变雨露霜雪之感既祭于家复拜于墓且既为东西南北之人则去国必哭而后行反则展而后入皆即其茔域徘徊瞻恋凄怆怵惕以为先人之遗体魄藏焉岂容不识其冢圹之所在乎至于丧母而祔则鲁人之祔也合之将并两棺于椁中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母与征在邻善盖先时征在尝托以视葬故独能知之而孔子得以问而知之也此事在人间父母葬日相距大远或幼孤少寡往往时值况三代之世非有四尺之封乎礼记既支离其词史记复傅会其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可怪耳〈金罍子〉
　　反葬于周
　　太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其复入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千馀里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬会稽其后王不从而殽之南陵有夏后皋之墓岂古人不达礼乐之义哉体魄则降知气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣〈日知录〉
　　君有馈曰献
　　仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君示不纯臣之道也故哀公执挚以见周丰而老莱子之于楚王自称曰仆盖古之人君有所不臣故九经之序先尊贤而后敬大臣尊贤其所不臣者也至若武王之访于箕子变年称祀不敢以维新之号临之恪旧之心师臣之礼又不可以寻常论矣〈日知录〉
　　子卯
　　桀死以卯日纣死以子日故子卯不乐谓之疾日盖忌而疾之也清江敖英曰子卯不乐非明王之礼也桀纣以子卯死固可疾汤武以子卯兴独不可幸耶予曰非也子卯不乐汤武之所以志䀌伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也此王者之厚也或曰其杀之而伤之何也曰杀者独夫伤者汤武为旧君也汤放桀而有惭徳焉视其惭知其伤也或曰武王伐商前歌后舞非与曰为说者起于世之衰不吝于诬圣人而以行其私也〈金罍子〉
　　礼言子卯不乐盖纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉所以戒惧也然止甲乙二日余则以为二日既圣人奋起剪除大恶则万古之下百姓且当歌舞相庆以为在上之戒安得复忌之也〈留青日札〉
　　同辈呼名
　　古人生不讳名同軰皆面呼其名书周公若曰君奭礼记曾子问篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商论语微生亩谓孔子曰丘是也〈因树屋书影〉
　　疑女于夫子
　　礼记载曽子数子夏之罪云吾昔与女从夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不称师也盖古之君子言必称师示有所授且不忘本也故子张一篇载群弟子之语子夏之言十一而未尝称师曽子之言五而三称曰吾闻诸夫子则子夏为曽子所罪固其宜矣礼记乐正子春曰吾闻诸曽子曽子闻诸夫子盖曽子称师故子春亦称师也又知古人注解各有所本不若后人妄意穿凿也〈懒真子〉
　　嫂叔无服
　　嫂叔无服之说屡见于经似无可疑矣乃仪礼丧服记又有夫之所为昆弟服妻降一等之语则何也郑氏于此条无注贾氏亦不得其解谓夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类噫从母之类而可称之为兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎郑氏之不解不能解也贾氏以从母当之不得已而强为之解也然则何以解之曰此正嫂叔有服之明证也丧服经虽不言嫂叔之有服亦未尝言嫂叔之无服惟子夏作传见经但言夫之祖父母世叔父母而独不言昆弟故问曰夫之昆弟何以无服也又自以母道妇道解之以此为子夏之意则可以此为经之本旨则未可盖记礼者于经之所未及往往见之于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不直笔之于经而但附著之于记以见后人之所补而非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜无则亦不足以为无服之证檀弓言子思之哭嫂为位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟奔丧篇言无服而为位者惟嫂叔此盖传闻异辞但据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或曰如子言则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我者而可以服齐衰与我同室者犹不可以服大功乎然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒妇为证致人之有异论使其执此以立说则一言可以折诸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此为证可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以关诸儒之口也然则推而远之说可废乎曰此世儒附会之说也先王之制礼宁専为不肖者设哉世之乱常凟伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之所为远嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所为远别者亦当远之于生前而不必远之于身后当夫身殁之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以远嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣得母惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧服记而不可尽削之也则吾固本乎礼而为言也虽为世之所诟庸何伤〈读礼通考〉
　　黔敖食饿者
　　今即画工善画不能用极简笔画两个人声音笑貌蒙袂二句只八字而饿者形神心事悉画出左奉食四句只十字而黔敖手口声响又画出更奇者上面伏一路字则此十八字乃是两人在路上两边相对接情形又画出下面补一句扬其目而视之则此饿者初来目已瞑至此忽闻嗟来一声性气勃发䜿目直视光景又画出予惟不食句只十三字饿者一生气骨志传铭赞写不出者又悉画出此虽吴道子神手将毋阁笔也从而谢焉终不食而死岂独饿者盖棺论定即黔敖论定矣奇在此下赞圣贤造就狂狷作用又画出〈初学辨体〉
　　驹王
　　后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸夷命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王也济河即所谓西至河上也〈困学纪闻〉
　　檀弓误字
　　檀弓载吴侵陈事曰陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何太宰嚭曰其不谓之杀厉之师与按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正之云〈容斋随笔〉
　　檀弓叠字省字
　　石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂缉屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死于此见古人仁孝之理前一章叠四沐浴佩玉字而文不繁后一章省二饿者黔敖字而文愈简又见古人叙事之法〈随隐漫录〉
　　沐浴佩玊
　　石骀仲卒有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之为文者不然必曰沐浴佩玉则兆五人者如之祁子独不可曰孰有执亲之丧若此者乎似亦足以尽其事然古意衰矣〈容斋随笔〉
　　太牢
　　太牢者谓牛羊豕具少牢者谓去牛唯用羊豕今人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊少牢有豕也礼记郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以为非嘉祐杂志载掌禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然则流俗承误如此观唐人呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也知此谬已久〈野客丛书〉
　　惊蛰雨水
　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中气雨水为二月节刘歆作三统历改雨水为正月中气惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太玄封气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太玄卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略只占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣〈熊氏经说〉
　　阴阳变化
　　鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶〈困学纪闻〉
　　麦秋
　　缃素杂记载宋子京有皇帝幸南园观刈麦诗曰农扈方还夏官田首告秋注云臣谨按物熟谓之秋取秋敛之义故谓四月为麦秋黄朝英引北史苏绰传麦秋在野之语以谓麦秋之说其来旧矣仆谓此说朝英盖不读月令之过也月令孟夏之月是月也靡草死麦秋至麦秋之说已见此书何待引北史所载耶百谷各以初生为春熟为秋麦以初夏熟故以四月为麦秋此说见蔡邕月令章句〈野客丛书〉
　　日长至
　　夏至曰日长至盖是日昼漏刻五十九夜四十一先此昼漏尚五十八刻日之长于是而极故曰日长至则至取极至之义也吕览十二纪仲夏月日长至是也冬至亦曰日长至盖是日昼漏刻四十一夜五十九过此昼漏即四十二刻日之长于是而始故亦曰日长至则至取来至之义也记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也是也然吕览于仲冬则自曰日短至黄氏日抄曰世俗多误冬至为长至不知乃短至则短至自宜为冬至冬至亦曰日长至阳之始长故喜之也扶阳抑阴之义也〈金罍子〉
　　冰坚冻解
　　月令七十二候终于冰坚始于冻解皆水也一岁之中始于水终于水天地一元之运其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而载地〈天禄识馀〉
　　来岁
　　月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也〈困学纪闻〉
　　月令驳杂
　　礼记驳杂月令尤甚月令用夏正而车马衣服之制皆秦之旧也周制朝祀戎猎各以其事而月令乃以四时为变古者于禘则发爵赐服于尝则出田邑而月令孟秋乃曰毋封诸侯毋以割地顾于立夏之日封诸侯周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也而月令孟冬命太史衅龟䇲盖秦之正月也三代之官有司马无太尉而月令孟夏命太尉赞杰俊此殆吕不韦宾客之所为耶〈寓简〉
　　房中
　　礼记曽子问众主人卿大夫士房中皆哭注房中妇人也今世称妻则曰房下亦此意汉高祖时有房中乐词唐山夫人所作武帝时有房中歌又云房中者性情之极至道之际是以圣王制外乐而禁内情而为之节文乐而有节则和平寿考王棠曰从房中看出夀考说到至道可想见古人造端夫妇之源有文有节不似后世邪僻淫乱单以一色字抹却房中命名之意也〈知新录〉
　　婿女之父母死
　　昏礼既纳币有吉日而女之父母死婿之父母死其女若婿曷故焉绝也于义则无绝也于礼则无嫌也曷为与其人有百年之约而曽不能以三年须乎谓贵夫男女之时也盍即其初致命而更娶嫁又必俟夫女若婿之免丧既以免丧而即吉矣此守制待期之男女曷故而必确守前言迄渝大盟非野于礼者之为是言乎按黄氏日抄云谓不得嗣为兄弟者言遭丧不得成婚为夫妇未成婚故托兄弟为辞遭丧之馀无望生全故以此辞于女女不敢嫁而待之服除而后成婚婿之于女氏父母死亦然罗氏困知记云言弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔以吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昏礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也二氏之解其庶乎得礼意矣〈金罍子〉
　　九龄
　　武王梦天与九龄以告文王而文王曰古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按文王固圣然亦人耳何道以逆自知其夀且百年而梦帝与九龄即信亦九年耳何道以知武王之为九十年何道以能自损其三年以与武王而以已之百年为九十七卒以武王之九十为九十三孰为制若长短之命而得以父子相揖让乎武王为子亦曷忍挹父之年龄以自登也縁记者以武王克殷灭纣在武王之末年故傅会为此以见文王父子默相付授之意审若此则武王伐纣初非天命皆文王全以私智阴谋斡旋造化夺改天命以私诸其子而得之耶〈金罍子〉
　　和而后月生
　　天秉阳一叚是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只说日星不说月后面才说以闰月定四时成岁便是将月另说历法至近来西洋人愈讲得精密但他只讲得历法不知历理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量鬼神以为徒几句说得精月字亦不与日星同说此皆圣贤实实知道故如此的确说出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚说得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星𭥦非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另说故差班孟坚以星好风好雨另说而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中飓风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之远近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经历星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经历星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨旸寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必说也月在天地阴阳之间所以说和而后月生说他在天他去地极近全管地下的事说他在地他又与日星为类而而名三光说他是阳他却体质全是魄说他是阴他却受日之光亦能久照三五而盈从阳也三五而缺从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成岁以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是鬼神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聨成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆鬼神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聨成一个去此便不成物事故曰鬼神以为徒〈榕村语录〉天秉阳一叚极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此说特语势自然如此耳〈榕村语录〉
　　腥𬊈
　　祭礼有腥𬊈熟三献旧说以谓腥𬊈备太古中古之礼予以为不然先王之于死者以之为无知则不仁以之为有知则不智荐可食之熟所以为仁不可食之腥𦠅所以为智又一说腥𦠅以鬼道接之致疑也或谓鬼神嗜腥𦠅此虽是异说圣人知鬼神之情状或有此理未可致诘〈梦溪笔谈〉
　　八蜡
　　礼八蜡先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八此经之明文也郑氏去百种而増昆虫方氏去百种而分猫虎为二张子虽用百种而序之于末皆非也昆虫无作乃祝词祝神正祈昆虫之无作乃谓之祀昆虫可乎草木归其泽泽音达各反与壑作相叶蔡邕独断载祝词土反其宅水归其壑昆虫无作丰年若土岁取千百与礼文少异〈焦氏笔乘〉
　　舅姑
　　舅姑犹云父母也舅旧也姑古也长老之称也妇以夫为家夫以妇家为外家故妇称夫之父母曰舅姑夫亦称妇之父母曰外舅姑夫妇判合为一体也今人以舅称妻之兄弟朱子语录曰据前軰但以兄弟称之妻亦称夫之姊妹曰姑然则据古人直当称姊妹耳汉书薛宣传敬武长公主曰嫂何与取妹曹大家女诫亦称嫂妹其证也伯叔者兄弟之别名故妻称夫之兄弟曰伯叔然古人称其夫兄曰兄公据此称夫之弟亦宜直谓之弟耳称其夫兄之妻亦曰嫂张负以女孙事陈平戒曰汝事兄伯当如父事嫂当如母〈金罍子〉
　　笏制
　　玉𦸼笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也鱼须文竹谓以竹为笏而刻画为鱼须之文以饰之盖大夫下于诸侯故不敢用象而文以鱼须亦示华重之意若士又下于大夫故直用竹之本形为笏而不加饰其视鱼须为又杀矣此象字与上象字不同本象者言用竹之本形也应氏谓士以远君而伸故饰以象则是位下大夫而仪文顾与诸侯相埒岂先王辨等之礼哉〈焦氏笔乘〉
　　义与志与
　　记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否解者曰谓所问合义则为之卜若出于心之隐微则不为之卜心之隐微盖若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以占险其严如此然汉严君平卖卜筮成都市乃人有邪恶非正之问则依蓍龟与言吉凶依于孝弟忠顺则不问其义志矣要之各因其势而𨗳之以善则亦易意也北史魏耿元喜卜占而时有王公欲求其筮者元辄拒不许每云今既贵矣何所求而复卜也欲望意外乎虽贵家必有吉凶使贵者更慕望富贵信鄙矣若问它吉凶那得无言然其不妄为人卜则亦礼意也〈金罍子〉
　　明堂位
　　明堂位曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫传遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为者鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其论正矣于事犹未之考也按左传隐公九年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若鲁先公素用八佾则其羽数隐公自能知之何以问于众仲故春秋于桓五年书曰大雩见大雩之僣始于桓也闵二年书曰禘于庄公见禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊不从见郊之僭始于僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社乐歌而独自僖始则僖以前未有郊社之事而始僭于僖可知矣閟宫首言乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸盖无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之赐尤为可证又吕氏春秋鲁惠公请郊庙之礼于周天子使史角往报之使成王果赐周公则惠公何以复请平王使史角报之盖未之许也且襄王之衰犹不许晋文公之请隧谓贤如成王其见乃出平王襄王下哉〈焦氏笔乘〉
　　黔首
　　祭义曰明命鬼神以为黔首则内经曰黔首共饮食莫知之也李斯刻石颂秦徳曰黔首康定太史公因此语遂于秦纪谓秦名民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之语也然祭义内经之书实先秦世黔首之称古矣恐有不因秦也不然则二书所称亦后世剿入之说为可疑耳〈丹铅总录〉
　　碑
　　碑说文䜿石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昏礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知早晚宫庙用石为之葬碑取悬绳繂暂时往来运载当用木而已又释名云碑被也葬时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熙言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲往事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣〈韵会举要〉
　　八音
　　先王之制乐也具五行之气夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石凫氏为钟火之至也泗滨浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音备而八音谐矣〈日知录〉
　　肉好
　　璧孔曰肉孔言其美满也乐音曰肉好言其圆滑也礼记曲直繁瘠廉肉节奏注或宛转而曲或径出而直或丰而繁或杀而瘠或棱隅而廉或圆滑而肉或止而节或作而奏〈焦氏笔乘〉
　　共工氏
　　礼记祭法汉书郊祀志皆言共工氏霸九州以其无录而王故谓之霸历志则云虽有水徳在火木之间非其序也任知刑以强故霸而不王周人□其行序故易不载注言以其非次故去之史记律书颛帝有共工之陈以平水害文颍曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故颛帝伐之本主水官因为水行也然左传郯子所叙黄帝炎帝五代所名官共工氏以水纪故为水师而水名杜预云共工氏以诸侯伯有九州者在神农之前太昊之后亦受水瑞以水名官盖其与炎黄诸帝均受五行之瑞无所低昻是亦为王明矣其子曰后土能平九州至今祀以为社前所记谓周人去其行序恐非也至于怒触不周之山天倾西北地不满东南此说尤为诞罔洪氏出于此本曰共左传所书晋左行共华鲁共刘皆其裔也后又推本水徳之绪加水于左而为洪云尧典所称共工方鸠僝功即舜所流者非此也时以名官故舜命垂为之〈容斋三笔〉
　　孔悝鼎铭
　　春秋卫庄公铭孔悝于鼎一则曰叔舅二则曰叔舅按左氏孔悝实庄公姊伯姬之自出伯姬潜入蒯瞆于孔氏逼其子而盟之故孔悝出辄而立蒯瞆是为庄公庄公既立而徳孔悝因为之铭如此则孔悝亲庄公甥公铭悝反谓叔舅乱名实矣以是知周室天子凡称于同姓之诸侯曰伯叔父称之异姓曰伯叔舅皆全不顾伦行徒谩为好词以相要此文胜之弊也其流至于汉吕氏遂娶张敖女配惠帝乃以甥妃舅鸟兽乱而不耻也〈金罍子〉
　　鼎铭所引孔达事事多可疑且蒯瞆之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯瞆所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯瞆之姊而生悝则瞆舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己卯蒯瞆自戚入于卫以历推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁卯亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也〈熊氏经说〉
　　继父同居者
　　夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为丧主者矣假令妇年尚少夫死而有三五岁之子则其本宗大功之亲自当为之収恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也若曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞〈日知录〉
　　中道而废
　　坊记乡道而行中道而废解与中庸遵道而行半途而废同义如此则下文忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而已都不合愚意此中字音众中道与中庸从容中道之中道同道谓仁也中道所谓中心安仁也言求仁者必至是而后已犹射者之期于中的而止耳〈金罍子〉
　　袒免
　　宋儒程子泰之尝辨𥘵免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交额而郤绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而𥘵免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制欤程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括发者焉母丧是也有免而不括发者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故著此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古远矣程子与予之距郑氏也又益远先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也盖能信经而不惑者也〈尧锋文钞〉
　　禫
　　言有出于近古之儒与经传之言似异而实同正可相为发明者如礼经云三年之丧二十五月而毕而戴氏变除篇云二十五月而大祥二十七月而禫是也二十五月者再期大祥之月也从死月数之复遇是月始为再期故曰二十五月也当是时埋衰服断杖弃之可以谓之毕矣然犹有哀痛未尽思慕未忘故间传曰再期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎郑注云中月间一月也二十五月之后犹服缟麻又间一月而禫非二十七月而何哉然二十七月终不见于经则赖有杂记之文可证其言曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫郑注云父在为母也凡期丧十三月而终矣为母得延两月至十五月而禫斯即间月而禫之证也又何疑于戴氏郑氏之说哉为异说者始于王子雍以月中释中月遂谓祥祭之月即行禫祭而服尽除矣盖尝论之有必不然者二古人祭必卜日吉事先近日凶事先远日先近日者卜上旬不从则卜中旬又不从则用下旬先远日者卜下旬不从则卜中旬又不从则用上旬张子曰不云三筮筮日止于三即是说也今以中月为月中则禫祭断在中旬矣将不卜乎藉令祥祭一卜而从则当在下旬岂可先禫而后祥乎必不然者一也间月禫祭之制本出于三年丧父在为母压屈于父不敢终重服而惟此祥后之缟麻不嫌同于三年也于是乎有十五月之制马氏泥于檀弓是月禫之语曲为之解曰祥禫施三年之丧则其月同施于期丧则其月异为父三年得致哀戚之情故祥禫同月以弥其日为母期年不得致其哀戚之情故祥禫异月以弥其月果若此言则期丧之禫视三年反加隆矣凡五服仪节无不以次减杀何以一条之独异乎又丧服小记为父母妻长子禫妻服亦重次于父母叔向等之于三年丧故亦有禫制四服并列有斩有齐有杖期何尝分同月异月乎又何尝因哀戚之得致与否而进退裒益于其间乎议礼者固可臆撰如此乎必不然者二也至于檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则自有正解陈用之云是月之云乃发下文非蒙上文也犹言子于是日哭则不歌也徙月乐者即孟献子禫悬而不乐逾月吉祭乃作乐之说也斯言谅矣或谂予曰三年之丧再期也至亲以期断加隆焉使倍之非礼经乎曰再期曰期断加倍则诚二十五月矣予应之曰此就祥祭之曰言之也原未尝谓祥禫之事尽毕于此也是日也重服已释古人直谓之除丧故言丧毕檀弓言子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也子张既除丧而见子之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不及焉在礼祥之日鼓素琴故夫子予之琴又孔子既祥五日弹琴不成声十日而成笙歌二子或过或不及亦在斯时可知矣岂非祥后除丧之明证哉家语诗传并载此条作丧毕而见益与礼经合然自是以后犹有素缟麻衣綅冠黄裳之渐变岂限于此乎戴氏所言者变除也言变除则必迄于玄端吉祭而后止故曰二十七月而禫复何悖于经哉秦火之后诸儒掇拾残烬安知当时不别有据而轻议之杜佑氏曰除服后一月服大祥后一月服禫服是则除服之后更有馀服古人亦有知之者矣统而论之三年之丧二十五月而毕犹言期之丧十有三月而毕也三年之丧二十七月而禫犹言期之丧十五月而禫也三年之丧有不禫者矣臣为君妾为夫子为慈母是也期之丧有不禫者矣伯叔以下父母在为妻是也有禫不禫之分无同月异月之别三年之有禫者终于二十七月无禫者终于二十四月去禫言之则皆终于二十五月此礼经之旨也〈读礼通考〉
　　奠雁
　　奠雁古礼也诗云雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮亲迎执雁先儒谓娶不再偶之义窃恐未然盖古人重冠昏皆以士而用大夫车服不以为僭大夫相见执雁昏礼既以士而服大夫之公服乘大夫之墨车则见妇翁不得不用大夫之贽礼矣士宜执凫奚执大夫之雁取其摄盛也若谓亲迎之始遂期其将来如孤雁失不再偶可谓祥乎冠礼三加幞头服公服革带纳靴执笏与此同义〈焦氏笔乘〉
　　狸首
　　狸首之诗古人以为射节在驺虞之下采𬞟采蘩之上想见孔子删诗之时其诗已逸不然则此诗未必见删于圣人也或其他诗家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射义所记诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于公所以燕以射则燕则誉此狸首之诗也大戴投壶篇所记上章本同而前一句曽孙侯氏为数句隔断恐大射张侯等语本以解说侯氏因乱入正文尔下文又换韵曰弓既平张四侯具良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃跻其堂乃节其行既顺乃张此亦狸首之诗也首章必有狸首二字故以名其诗此必第二章第三章也狸首之诗不幸逸于诗家幸而略传于礼家小戴得其一章而大戴尤详驺虞狸首皆言射用之天子诸侯皆有间若一重韵叠歌之也〈熊氏经说〉
　　自立
　　儒行言自立者二言特立者一言特立独行者一人所以参天地者其要在此如有所立卓尔颜子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之〈困学纪闻〉
　　陨获
　　儒行不陨获于贫贱晏氏曰陨如箨之陨而飘零获如禾之获而枯槁获之从禾是矣而陨之为箨则何取乎陨从阜员声从高而下也易曰有陨自天公羊星霣如雨此陨字之义也若曰如阜之陨而颓落斯得其义矣〈焦氏笔乘〉
　　须㬰
　　寡君有不腆之酒请吾子之与寡君须臾焉使某也以请古者乐不逾辰燕不移漏故称须臾言不敢久也记曰饮酒之节朝不废朝莫不废夕而书酒诰之篇曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢洏于酒不惟不敢亦不暇是岂待初筵之规三爵之制而始不得醉哉〈日知录〉









　　经稗卷十
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷十一
　　兖州府知府郑方坤撰
　　四书
　　韩退之注论语
　　张籍祭退之诗云鲁论未讫注手足今微茫是退之尝有论语传未成也今世所传如宰予昼寝以昼作画字子在齐闻韶三月不知肉味以三月作音字浴乎沂以浴作沿字至为浅陋程伊川皆取之何耶又子畏于匡颜渊后曰吾以尔为死矣曰子在回何敢死死字自有意义伊川之门人改云子在回何敢先学者类不服也〈闻见后录〉
　　四书异解
　　学者日览群籍而足未履方州不特见闻之隘即四子书亦未得其解也如伯牛有疾章紫阳小注曲为之说殊不知邹鲁之家土床俱在南牖下伯牛卧床夫子从牖外执其手而叹耳南方桥梁之以木成者数十岁而一易北方则一岁一易孟子曰岁十一月徒杠成十二月舆梁成盖冬月潦尽然后徒杠舆梁可成春水大至则撤其材而藏之䇿马褰裳各因深浅而涉苟非逾晋越秦岂识厉掲之章哉余补官东粤其土之宜木唯榕最高大而寿郊㕓乡遂无不有社皆依榕而立始知夏氏殷人之以松以柏亦犹粤之以榕也〈觚賸〉
　　解经穿凿
　　韩退之谓论语子在回何敢死死本先字仆观北史李虎拜迎魏帝帝曰朕以卿为死矣曰子在回何敢死乃知本死字刘原父谓尚书愿而恭恭疑泰字盖愿而加恭则愈拘而不和矣岂济其不及哉仆观南史顾愿字子恭虞愿字士恭则知恭字盖古也郭次象谓孟子少则慕父母知好色则慕少艾少当读如多少之少谓人既知好色则慕父母之心少艾艾言息也如耆艾之艾此说亦佳然观离骚竦长剑兮拥幼艾战国䇿不以予工乃与幼艾注引孟子慕少艾之语又齐王有七孺子注云孺子谓幼艾美女也又知以少艾为幼美自古已然矣后世解经有极佳处然观史传所引又往往不然似此甚多不可殚举仆旧从老先生授论语十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也已谓孔子毎事让逊不应自谓人不如我好学只移焉字下一点于焉字上以焉字作烟字读文意夐别然观北史引此语则曰如丘者焉因知后学之解圣经正不必用意过当为穿凿之说无悖于圣人经旨斯可矣〈野客丛书〉
　　论语有章句
　　论语自有章句而说者乱之论语中固有因古语而为说者如祭如在祭神如神在此两句正是古语其曰子曰吾不与祭如不祭云者乃孔子因此语有所感发故为此说也以类求之唐棣之华偏其反而岂不尔思室是远而子曰未之思也夫何远之有不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣色斯举矣翔而后集曰山梁雌雉时哉时哉微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉凡此类皆因上句而立说则上句乃亦古语耳弟子因而并记之章次如此说者以其始语无孔子曰字遂或以上句附前段而为说至以唐棣比可与权误矣又如徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏其下继以子曰回也非助我者也于吾言无所不说子曰孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言此宜是一章徳行言语政事文学说者以为四科盖是孔门中当时有此科目弟子记之遂因而记孔子所言颜闵于其后以见颜闵所以列于徳行为四科之首者如此此二子曰连四科而为说亦可盖文理或然尔以类求之如柴也愚参也鲁师也辟由也喭此四句亦必当时有此品论其下云子曰回也其庶乎屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中者亦与记颜闵同也此当是一章又如逸民伯夷叔齐虞仲夷逸朱张柳下惠少连继以子曰不降其志不辱其身伯夷叔齐与至我则异于是无可无不可此又是一章文势与前二章正是一类说者又以始语无子曰字多以四科连上文从我于陈蔡者皆不及门也为一章若然则柴也愚参也鲁当附冉求聚敛之下而逸民者又当与子路对荷蓧丈人处并而为一也可乎论语章句如此而说者乱之遂失其义兹不可以不正〈扪虱新话〉
　　论语点句
　　礼运孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉读此知论语夏礼吾能言之杞不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也盖于之字上点句〈野客丛书〉
　　孟子解诗
　　解释经旨贵于简明惟孟子独然其称公刘之诗乃积乃仓乃裹糇粮于槖于囊思戢用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行而释之之词但云故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行其称蒸民之诗天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳而引孔子之语以释之但曰故有物必有则民之秉彝也故好是懿徳用两故字一必字一也字而四句之义昭然彼训曰若稽古三万言真可覆酱瓿也〈容齐随笔〉
　　格物
　　钱升岩曰大学以格物始以絜矩终格物则量度本末絜矩则量度人已故广运曰格量度也汉书曰度长絜大絜亦度也如此则前后一贯矣〈四书賸言〉
　　先仲氏旧论格物谓大学并出物字不当一字作两解假如他经物字杂出不伦周礼宗伯辨名物春秋传纳民轨物国语毛以示物乐记物以群分礼记缁衣言有物而行有格尚书克勤小物则一经一义一字一诂任其自便至若大司徒以郷三物教万民则不得谓六徳之物非六行之物哀公问仁人不过乎物孝子不过乎物则不得谓仁人一物孝子又一物今大学既以本末为物则格物之物即是本末之物乃又举他物以解格物则即本文一物字而前后异义岂可为训〈四书賸言〉
　　邦畿千里
　　余尝读货殖列传至唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不觉叹曰异哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知盖自汤居南亳以后纣居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州谷熟县西南三十五里即汤所都是一荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里殷时敖地也即仲丁所迁是一亳邑故城在洛州偃师县西十四里即盘庚所迁是四者何一故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑而都者是一耿城故耿国在綘州龙门县东南十二里祖乙时圯是自祖乙前已为都矣一邢国故城在邢州外城内西南角即祖乙所迁是一朝歌故城在卫州东北七十三里本妺邑或曰武乙迁焉或曰武丁始都者是计南亳在极东耿城在极西相距虽未二千里要实不止千馀里则殷家之邦畿若是其辽廓乎余曰以周家镐京方八百里颜师古云八八六十四为方百里者六十四也雒邑方六百里颜师古云六六三十六为方百里者三十六也二都共得方百里者百故诗云邦畿千里然则周所谓千里乃指国言岂如今路程之里数乎窃以周既然殷何独不尔〈四书释地〉
　　财者末也
　　古人以财为末故舜命九官未有理财之职周官财赋之事一皆领之于天官冡宰而六卿无专任焉汉之九卿一太常二光禄勲三卫尉四太仆五廷尉六鸿胪七宗正八大农九少府大农掌财在后少府掌天子之私财又最后唐之九卿一太常二光禄三卫尉四宗正五太仆六大理七鸿胪八司农九太府大略与汉不殊而户部不过尚书省之属官故与吏礼兵刑工并列而为六至于大司徒教民之职宰相实总之也罢宰相废司徒以六部尚书为二品非重教化后财货之义矣〈日知录〉
　　易色
　　易色有二义一作改易之易音亦则色是颜色谓改容而礼之程伊川云变易颜色是也一作难易之易音异则色是女色谓尊贤则轻女色汉李寻论天象有云少微在前女宫在后贤贤易色取法于此颜师古所谓尊上贤人轻略于色是也若云易其好色之心则必明出好字如如好好色吾未见好徳如好色未有祇下一色字而可成句者凡训诂之家名为章句则于字句间似亦不宜臬兀如此〈论语稽求篇〉
　　皆能有飬
　　先仲氏曰养有二义一是饮食一是服侍曽子养曽晳必有酒肉此饮食也若仪礼既夕礼养者皆斋文王世子䜿言疾则世子斋玄而养此侍疾也世无疾困飨饮食者至檀弓事亲左右就养注作扶持旧尝疑之及事君事师亦曰就养则未闻君就食于臣师可往教如近世延师供膳者然后知养之为奉侍非饮食也故郑康成注就养有方谓不侵官而孔颖达引春秋栾鍼御晋侯事以明之谓栾书帅师虽君车陷淖而代御救君谓之侵官此正释养最亲切处若孝经亲生之膝下以养父母则初生孩幼岂供菽水所谓承欢即养也故养上有二义饮食与奉侍是也养下亦有二义抚育与乳哺是也未有学养子乳哺也以善养人中也养不中非乳哺也养物亦然食而弗爱喂饲也庄生养木鸡孟子养贰棘非喂饲也徐仲山曰犬马能事人故曰能若人养犬马何能之有几见有人而不能喂畜者乎唐李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云犬马含识乌鸟有情宁怀反哺岂曰能养则在唐时皆以犬马比人子以能养为能奉侍亲故马周上疏有云臣少失父母犬马之养已无所施此皆释经之显见于章疏者若晋束晳补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似此虽以养为食养然亦禽养亲非人养禽也且晳本晋人其在晋时已未尝一用何说即至赵宋王丰甫辞免起复表亦尚云犬马之养未伸风木之悲累至乃不意数千年共遵之注而何氏以一人变之以晋唐宋并不一用之邪说而朱子忽遵之张南士曰古罕譬曲喻皆有伦类儗非其伦古人所禁岂有斥亲为犬马而可以出口语立文字者郑子家以畜老比君遂成弑逆齐鲍牧斥先君竖牛终是奸党岂圣人告人而肯出此坊记子云小人皆能养其亲不敬何以辨此正与皆能有养同一语气然则夫子此言夫子已自注之矣人不解经亦当通经盍亦取坊记一再读之〈论语稽求篇〉
　　攻乎异端
　　卢格荷亭辨论云攻有二义治则庶民攻之击则鸣鼓而攻之晋索𬘘传叔彻善术数占候乡人就占者如市𬘘曰攻乎异端戒在害己无为多事多事多患遂诡意虚说无验乃止唯以占梦为无悔吝乃不逆问者孙奕示儿编谓攻如攻人之恶之攻己止也我太祖之解亦然夫有异端必有同端所谓车同轨书同文行同伦者圣人之同端天下大同之道也夫何异之有哉〈留青日札〉荷亭辩论侍御卢格著也解攻乎异端言攻字有二义治辞则庶民攻之是也击辞则鸣鼓而攻之是也谓击去异端斯害也已昨见宋儒孙奕示儿编内有此说其解尤明白谓攻如攻人之恶之攻己如末由也已之己巳止也可谓简而明也〈七修类稿〉
　　不仁
　　天下不仁之人有二一为好犯上好作乱之人一为巧言令色之人自幼而不孙弟以至于弑父与君皆好犯上作乱之推也自胁肩谄笑未同而言以至于苟患失之无所不至皆巧言令色之推也然而二者之人常相因以立于世有王莽之篡弑则必有扬雄之美新有曹操之禅代则必有潘勗之九锡是故乱之所由生也犯上者为之魁巧言者为之辅故大禹谓之巧言令色孔壬而与驩兜有苗同为一类甚哉其可畏也然则学者宜如之何必先之以孝弟以消其悖逆陵暴之心继之以忠信以去其便辟侧媚之习使一言一动皆出于其初心而不使不仁者加乎其身夫然后可以修身而治国矣记者于论语之首而列有子曽子之言所以补夫子平日所未及其间次序亦不为无意〈日知录〉
　　宋不足征
　　宋自微子至戴公礼乐废坏正考甫得商颂十二篇于周之太师后又亡其七至孔子时所存才五篇尔宋商王之后也于先代之诗如是则其他可知夫子所谓商礼吾能言之宋不足证也盖有叹于此杞以夏后之裔至于用夷礼尚何有于文献哉郯国小于杞宋少昊氏远于夏商而凤鸟郯子枚数不忘曰吾祖也我知之其亦贤矣〈容斋随笔〉
　　媚奥
　　奥何神哉如祀灶则迎尸而祭于奥此即灶之神矣时人之语谓媚其君者将顺于朝廷之上不若逢迎于燕退之时也注以奥比君以灶比权臣本一事也析而二之未合语意〈日知录〉
　　入太庙毎事问
　　邹鲁邑名今则在邹县界鄹人之子乃孔子少贱时之称集注此盖孔子始仕之时入而助祭也最当始仕即指孔子年二十为委吏二十一为乘田吏言方与少贱称相关合或曰二者何等卑职敢骏奔走于庙中余曰观祭统煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也皆以有事于宗庙尸以其馀畀之则委吏若周礼之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏若周礼之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事羊人凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首者也非无与于庙事其应在群有司之列可知独当𥙊时鲁君在前卿大夫侍从雝雝肃肃安得容一少且贱者呶然致辞说哉故顾瑞屏以为子入庙当是隔日宿齐始可毎事问者是不然作平日往观如荀子所载孔子观于鲁桓公庙有敧器问守庙者曰此为何器之类则非执事有恪时纵来不知礼之诮亦不必毅然立辨曰是礼也以明其敬谨之意此则吴愈亦韩语余云尔因并识之〈四书释地缋〉
　　哀公问社
　　哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不说遂事不谏既往不咎古人立社但若因其土地所宜木为之初非求异而取义于彼也哀公本不必致问既闻用栗之言遂起使民战栗之语其意谓古者弗用命戮于社所以威民然其实则非也孔子责宰我不能因事献可替否既非成事尚为可说又非遂事尚为可谏且非既往何咎之有或谓使民战栗一句亦出于宰我记之者欲与前言有别故加曰字以起之亦是一说然战栗之对使出于宰我则导君于猛显为非宜出于哀公则便即时正救以杜其始两者皆失之无所逃于圣人之责也哀公欲以越伐鲁而去三家不克成卒为所逐以至失邦其源盖在于此何休注公羊传云松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不远主地正之意也栗犹战栗敬谨貌主天正之意也然则战栗之说亦有所本公羊云虞主用桑练主用栗则三代所奉社其亦以松柏栗为神之主乎非植此木也程伊川之说有之〈容斋五笔〉
　　管氏有三归
　　旧注引包咸说谓三归是娶三姓女妇人谓嫁为归诸儒说皆如此朱注独谓三归是台名引刘向说苑为据则遍考诸书并无管仲筑台之事即诸书所引仲事亦并无有以三归为台名之说刘向误述也礼诸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫灾公羊传引鲁子曰鲁有西宫以诸侯有三宫也而何休注三宫者谓诸侯娶三国女是时僖公为齐所胁以齐媵为适而废楚女于西宫故云则是三娶者国君之礼是以旧集解疏义亦云礼大夫虽有妾媵然适妻则祗娶一姓今管仲娶三姓女故曰三归其说甚明故国䇿则明云管仲为三归之家汉公孙弘云管仲相齐桓取三归而班氏食货志直云在陪臣而娶三归曰家曰娶则断是娶女不是筑台审矣况史汉诸注凡引三归者无不以三娶为解故朱子语类亦知三归是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其说殊不知僭即奢也史记管氏富拟于公室有三归反坫汉书礼乐志陪臣管仲季氏之属三归雍彻八佾舞庭皆以三归为奢僭之事盖奢与僭相因奢则必僭谁谓奢僭两事乎刘向误述仲事因误解国䇿所致按国䇿周文君免工师籍相吕仓而国人不悦因曰宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩盖之也子罕释相为司空民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公非自伤于民也国䇿此说谓管仲子罕同一掩盖君非之事故相连引及非谓宋君筑台管伸亦筑台也宋公之非在筑台故子罕以扑筑掩之桓公之非在女市女闾之多则管仲以三娶掩之其掩盖君非则一而筑台娶女截然两分此最明了者刘向见两事并引且两事皆掩盖之事而三归之上不立娶字遂疑为一类而溷齐于宋溷仲于罕溷娶女于筑台且公然改三归之家家字为台字而不顾则试思齐桓之非在多女而仲以筑台掩之是遮甲而障乙也可乎且说苑此文明袭国䇿说苑云桓公以政归管仲管仲筑三归之台以自伤于民其所云自伤于民则正袭国䇿非自伤于民语国䇿以为有此掩盖之臣则君不自伤于民此连二事以解周公非谓管仲欲自伤于民也读古不察展转讹谬幸有明眼者为之惊心万古长夜于是始旦不然汉后儒说其足误人者多矣况左传国䇿则更非汉儒师承可借口耶〈论语稽求篇〉
　　里仁
　　里仁为美择不处仁焉得智孟子论函矢巫匠之术而引此以质之说者多以里为居居以亲仁为美予尝记一说云函矢巫匠皆里中之仁也然于仁之中有不仁存焉则仁亦在夫择之而已矣尝与郑景望言之景望不以为然予以为此特谓闾巷之间所推以为仁者固在所择正合孟子之意不然仁之为道大矣将安所择而处哉〈容斋随笔〉
　　适莫与比
　　适莫与比皆指用情言适者厚也亲也莫者薄也漠然也比者密也和也当情为和过情为密此皆字义之有据者若曰君子之于天下何厚何薄何亲何疏惟义之所在与相比焉国语司马候曰罔与比而事吾君矣与比二字此为确注又正义于子见南子节注云子路以为君子当义之与比不当见淫乱举比义与亲乱反观更自明白后汉刘梁著和同论有云有爱而为害有恶而为美君子之于天下无适无莫直以适莫主爱恶言若李燮传称燮拜议郎所交皆舎短取长成人之美其时颍川贾彪荀爽虽俱知名而不相能燮并交二子情无适莫直以无适莫言燮之用情无厚薄处则是汉魏解经先后一辙不惟论说兼见行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也〈论语稽求篇〉
　　公冶长
　　杨用修云世传公冶长通鸟语未见所出然宋之问诗不如黄雀语能免冶长灾乐天禽虫诗序予非冶长不能通其意则似实有之矣按冶长辨鸟雀语云唶唶啧啧白莲水边有车覆粟车脚沦泥犊牛折角收之不尽相呼共啄人验之果然此具论语疏岂用修未之见耶左传介葛卢辨牛鸣史记秦仲知百鸟之音与之语皆应论衡广汉阳翁伟能听百鸟音世间自有此等奇事未可臆断其无也〈金罍子〉
　　佞
　　今之书尺称人之美徳继之曰不佞不佞意谓不敢谄佞非也左氏昭公二十一年载奋扬之言曰臣不佞注云佞才也汉文帝曰寡人不佞注云佞才论语云不有祝𬶍之佞注亦云才也古人佞能通用故佞训才左氏载祝𬶍之言行极备盖卫之君子也卫之宋朝姿貌甚美卫灵公夫人南子通之孔子之意盖谓无祝𬶍之才而有宋朝之容则取死之道故曰难乎免于今之世矣〈懒真子〉
　　无所取材
　　乘桴之叹原属寓言忽复作庄语讥其不裁度事理则与夫子讽叹本旨全然不合况材裁不通周易财成天地汉书财察财择并非材字即欲强通而裁处之处并不是取凡事可受裁则曰取裁今讥其不裁而加以取字材裁可强通处取难溷见矣郑康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故复以微言讽之若曰由也乘桴之急过于我但大海荡荡桴材极难第欲觅取一佳材而无所耳尔雅桴柎也国语齐桓西征乘桴济河大抵皆编竹为之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更难得此与屈原九章乘汜柎以下流兮无舟檝之自备同意〈论语稽求篇〉
　　昼寝
　　乔文衣曰经书中鱼亥尽多后学尊经遂不敢辩如昼寝章先君谓昼当读画寝寝庙也画寝者画其寝庙也诸侯画寝大夫以丹士庶以白垩春秋僭乱成风宰予习焉而画其寝过斯甚矣朽木粪土所以明其贱何诛之责所以甚其失不然一昼寝耳罪岂至是又考字书无画字三宿而后出昼又读作画即画也亦是昼字昼作画其必然乎然昌黎论语解已有此说〈因树屋书影〉
　　山节藻棁
　　居蔡与山节藻棁是两事礼曰国君有守龟又曰家不宝龟故汉食货志云元龟为蔡非四民所得居其曰居者犹藏也守也犹言有藏龟有守龟也文仲居龟便是非礼故家语漆雕平对孔子曰臧氏有守龟其名曰蔡正指此事若山节藻棁则是天子宗庙之饰明堂位曰山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也文仲以大夫而僭天子之庙饰此又一事故汉食货志序诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁后汉舆服志云礼制之坏诸侯陪臣皆山节藻棁并指文仲此事言若礼器又云管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣杂记亦云旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也则以管仲当时亦僭此礼故屡及之是明明一天子礼制确确凿凿毫无虚假乃不知何见注作媚蔡之室致不学之徒巧为立说谓龟静宜山龟洁宜藻真稚儒笑话闻者掩口矣按山藻礼数见之尚书十二章所云山龙藻火者皆有名法饰不是秘事故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山馀或藻或火而后汉舆服志有云公自山以下子男自藻以下皆物数限制之显然者岂注经者而可不解此〈论语稽求篇〉
　　左丘明
　　孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明著司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复纂异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与孔子同亲见夫子而公谷在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人啖助赵匡陆徳明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱子用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒说谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先穀梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者盖苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善历律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律历之学史迁作列传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯听之冥冥反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百馀篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士専欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书高帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有馀岁则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古人必非十年间所得书写藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年敕举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有啖氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十馀君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所因名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其他妄说又谓左氏即左史古左史记言右史纪事故经为记事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分属言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传祗记言者此窃汉志语而又误解之此妄据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左𥘵季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之谥自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为钱铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百馀能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十岁何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其说因备及之〈论语稽求篇〉
　　子华使齐
　　子华使齐集注谓为子出使则冉子请粟便自难通夫子第设教阙门并无食采焉得有饩廪刍粟可待颁给且其请出入量寡多即司财之宰也汉世学官有都养弟子然祗主饔飧不主财用想夫子当时未必有此然且父师日给所赢几何几有祗使一弟子而露积狼戾可私授至八十斛者吾不知天下学人何以各安之而不一审也按邢氏正义谓子华仕鲁为鲁使而适于齐则正夫子为司冦时与原思为宰同一时事故记者合两事而并记之聘礼诸侯之使皆以粟十车列馆门外据礼注毎车一秉有五䉤䉤音逾即庾也是馆廪之粟计十车有十五秉故冉有据此以三分之一予其家此亦准聘礼而行之者旧注包咸以十六斗为庾马融以十六斛为秉皆出聘礼记文〈四书賸言〉
　　犂牛之子
　　周平园序农器谱谓论语犂牛之子骍且角盖犂田之牛纯杂牝牡皆可祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角此说殊穏惬而注疏不取岂以牛耕未或见于春秋然冉耕乃字伯牛司马牛名犂见于孔子弟子名字间矣山海经曰后稷孙叔均作犂耕〈金罍子〉
　　伯牛有疾
　　论语伯牛有疾包注牛有恶疾按古以恶疾为癞礼妇人有恶疾去以其癞也故韩诗解芣苡之诗谓蔡人之妻伤夫恶疾虽遇癞而不忍绝而刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癞又芣苡草可疗癞见列子生于陵屯则为陵舄及䵷蠙之衣注〈四书賸言〉
　　行不由径
　　古井田之制道路在沟洫之上方直如棋枰行必遵之毋得斜冒取疾野庐氏禁野之横行径逾者修闾氏禁径逾者皆其证也晚周此禁虽存人往往弃蔑不守独澹台灭明不肯逾逸自便则其平日趋操可知子游举此以答圣人正举末明本岂可谓为末节而不足以见人也哉后世形容霍光者亦曰进止皆有常处郎仆射窃识视之不失尺寸以见其端审之极跬步无失也〈焦氏笔乘〉
　　觚不觚
　　觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书写者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以写未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱可记事但此名牍不名觚另是一物盖觚非牍名即操䉉之䉉本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借写作觚非本字也如以牍为觚以柧䉉为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花缾亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有𬬱有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎〈论语稽求篇〉
　　姚立方尝言论语觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字从角瓜声三代始范金为之但其形本方方则隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱横亦有之通俗文曰木四方为棱八棱为觚是也其足之四棱汉宫凤阙取以为角隅故西都赋曰上觚棱而栖金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以渐而成其时有为圜制者史酷吏传云破觚为圜是也此必当时成语史用之耳此初之不觚也然其圜制先时犹从腹上至口周身雕画为四大棱馀横起直垂皆有细棱如故尚不失觚义至后时则从腹下至足仅为饕餮云雷之形从腹上至口已平光无棱矣此继之不觚也然犹有于足以内藏四小棱者似亦不敢尽没其义迨后并此而无之则终不觚矣盖由世俗日趋简便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其他可知故夫子叹之若又以木简为觚此出汉志颜师古曰学书之牍或以记事削木为之是也其角隅有棱然无人削简角为圜者且木简则字从柧竹简则字从䉉皆觚字所生非本字也大抵后世古器流传日少日缺其质系金玉者人知宝爱故尚得藉传什一于千百然好事藏弆者类不能考如鼎彝烹饪盛酒器也后世以为焚香之具呼曰鼎炉彝炉觚觯饮酒器也后世以为养花之具呼曰花觚花觯俗语失真反令人并古器而疑之岂不可叹哉予初取其说入稽求篇中既忆幼时曽在祁忠敏宅见慈女觚是汉器千金之物形颇长而腰甚细不任盛酒且口亦反向尚疑与酒器不甚合故置之然其说则何可泯也因记此以俟知者〈四书賸言〉
　　论语云觚不觚觚哉觚哉太平御览引此注云孔子日削觚而志有所念觚不时成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不专一尚不时成况于大事乎觚木简也史游急就章云急就奇觚与众异注云觚者学书之牍或以记事削木为之或六面或八面面皆可书觚者棱也有棱角也〈西溪丛语〉
　　子见南子
　　孙季昭曰史记谓孔子见卫灵公之宠姬南子非也家语曰孔子适卫子骄为仆灵公与夫人南子同车出令宧者雍梁骖乘使孔子为次乘游于市孔子耻之夫圣人方以季桓子受齐女乐而去鲁适卫至卫而耻为灵公南子之次乘岂肯轻身往见之南子者盖鲁之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾岂匏瓜之喻南蒯以费畔子路亦不悦其见二事正同昭公十四年南蒯奔齐侍饮于景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也南蒯欲弱季氏而张公室夫子见之将以兴鲁也与见佛肸事不约而合故知其非见卫之南子而见鲁之南子必矣〈焦氏笔乘〉
　　束修
　　吴会漫录曰论语自行束修以上吾未尝无诲焉前辈多以束修为束脯余按后汉马援杜诗延笃传注皆谓年十五束带修饰之意乃知以束修为束脯者非是仆谓后汉传注出于唐人之说未可以为据观盐铁论桑弘羊曰臣结发束修得束卫此正明验汉人之语以束修为束带修饰矣且在马援诸人之先可无疑者然又观北史刘焯不行束修未尝有所教诲此又可以验程门诸先生之说要之二说皆通不可谓束修为束脯非也唐六典国子生初入置束帛者束修之礼通典州学生束修之礼注束帛一篚一匹脯一案五脡学生皆服青衿〈野客丛书〉
　　执鞭之士
　　执鞭之士正义曰按周礼秋官条狼氏掌执鞭以趍辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人注趋而辟行人盖下士也〈金罍子〉
　　五十学易
　　五十学易朱元晦言孔子年已七十刘器之言五十乃卒字之误皆非也宣尼世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则彬彬矣易凿度云孔子占易得旅息志停读五十究易作十翼盖仲尼自言加我数年如五十之时以学易则可以无大过之事矣是加即史记之假也谓假使也五十即凿度之五十也谓能如壮年之精力也大过即易之卦名也谓可无大过之失也宋江邻几云五十践衰境加我在明年夫易治世之经也而亦可以养生故隐士玩之不外乎阴阳消息之理而已异端之言曰读夏归藏用之以飞行〈留青日札〉
　　钓弋
　　林邦翰为予言尝见一道人说论语子钓而不纲弋不射宿颇有理予愿闻之邦翰曰道人云此两句是圣人心存教化圣人本无心于取物其钓而不纲者示其贪则取之也弋不射宿者示其动则取之也其意戒世之贪得与妄动者耳不然圣人岂徒为是弋与钓也哉时一坐莫不称叹予曰此说本是道人家一边所见而已圣人之言要非一端可尽〈扪虱新话〉
　　子路请祷
　　太平御览引庄子曰孔子病子贡出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居处若齐食饮若祭吾卜之久矣子路请祷可以参观〈困学纪闻〉
　　六尺
　　学林云论语托六尺之孤据周礼乡大夫之职国中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆征之韩诗外传国中二十行役则七尺者二十也其升降皆五年则六尺者十五也准此则孟子五尺之童乃十岁〈焦氏笔乘〉
　　关雎之乱
　　按关雎之乱虚斋蔡氏谓乐至此犹盛盖举终以该始也其说最当顾麟士则谓乐至歌关雎而始盛乃是以最盛者言之此大谬也考之仪礼乡饮酒礼主人乐宾工歌鹿鸣四牡皇皇者华所谓升歌三终也笙奏南陔白华华黍所谓笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所谓间歌三终也合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟所谓合乐三终也凡此者所谓正歌备者也燕礼歌声间合与乡饮酒礼疏云主人乐宾之事其中别有四节之殊有歌有笙有间有合燕礼疏云正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也皆未尝以合乐为乐之最盛也疏云二南为卿大夫之正小雅为诸侯之正故以乡饮酒礼之升歌小雅为进取燕礼之合乐为逮下乡乐者二南也彼固谓二南卑于小雅矣郑注云诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅疏云凡合乐者退取卑者一节故歌颂合大雅此可见合乐之卑于升歌也又云乡饮酒礼笙间之乐与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌盖歌颂则笙间亦颂而合大雅歌大雅则笙间亦大雅而合小雅又可见合乐之卑于笙间也顾氏谓至合乐始盛则与注疏之说正相反矣且信如顾氏所云彼乡射不歌不笙不间止有合乐一节何以独始奏而即盛大射升歌鹿鸣下管新宫而不间不合何以独不及其盛而遽止耶〈遄喜斋集〉
　　有妇人焉
　　马旻徕之骦曰乱臣十人有妇人焉注曰邑姜盖臆说也近有著识小编者谓妇当作殷殷人者胶鬲也按殷亡鬲遁实未臣周此不足辨而妇之必非邑姜则不可不辩也予有乱臣十人武王行间誓师之言此十人必尽在左右以闺中之妇褒誉于虎貔熊罴之列其何以服众心乎且武王数受之罪曰牝鸡之晨维家之索夫商以妇灭而周乃以妇兴乎即邑姜虽贤不过如太姒之克勤克俭克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯诸诗尽之矣岂参阃外之谋或躬擐甲胄于疆场锋镝之间也成王大诰曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直与诸臣伍耶此其大证明据也学者读书明理所不知者何妨阙焉献子五友而忘其三孟子大贤也〈因树屋书影〉
　　达巷党人
　　甘罗曰项槖七岁为孔子师董仲舒对䇿此亡异于达巷党人不学而自知孟康注人项槖也隶释载逢盛碑以为后槖孟康之说未知所出论语注疏无之〈困学纪闻〉
　　太宰
　　孔氏曰太宰官名或吴或宋未可知也按孔子尝曰长居宋应是年十九娶于宋之开官氏之时后去曹适宋遭桓司马之厄微服而去安得有六卿之长向子贡以问事故郑康成注以为是吴太宰嚭盖哀七年夏吴太宰嚭召季康子康子使子贡辞十二年夏吴子使太宰嚭请寻盟公使子贡对秋子服景伯谓子贡子盍见太宰太宰嚭说又史记子贡尝南适吴郑故以太宰属吴余谓是固然矣独忘却檀弓吴夫差侵陈陈太宰嚭使于师孔疏谓此陈太宰嚭与吴太宰嚭名号同而人异者是孔子先后两居陈识防风氏之骨专车辩肃慎氏之砮长尺与测桓僖之庙灾当日所为多闻而震矜之者皆在陈事故陈太宰以为问属吴似尤不若陈纵多能不指上数事集注亦不当遗或陈二字可知也〈四书释地续〉
　　子欲居九夷
　　子欲居九夷按说文南蛮从虫北狄从犬西羌从羊惟东夷从大从弓俗仁而寿有君子不死之国亦在焉予谓孔子欲居之意或以斯与其谓君子居之正指九夷君子之国与中庸答子路南方之强也君子居之义同而今解谓孔子将以君子之道化其俗若然则忠信笃敬蛮貊可行亦何独九夷居哉班固亦称自箕子去之朝鲜教其民以义理田蚕织作其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆可贵哉仁贤之化也然东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行设浮于海欲居九夷得其旨矣〈金罍子〉
　　后雕
　　后雕二字须说得意思大些方好如礼坏乐崩一人独守著礼乐举世皆尚功利一人独守著仁义孔孟即所谓后雕者重知字作感慨语便是乱说圣人语言没有不著实事而作空语者且此章本极和平非激烈语问不言不雕而云后雕何也曰松柏几曽不雕却是新叶生时旧叶始落人都不觉故云后雕圣人下字如此斟酌问以喻君子却于后雕何取曰后雕字自因松柏而下以喻君子如三军败时一人殿后是云后败岂必问其终败乎诗所云虽无老成人尚有典型风雨如晦鸡鸣不已近之矣如云非岁寒不见得松柏本领难道孔孟得行其道反不见得孔孟本领耶〈榕村语录〉
　　此章比喻者广然当乱世而秉礼行义守先王之道以待后之学者此等人最相似也诗曰风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜又曰蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方参以古今之说皆言贤人君子独善其身虽处淫昏之俗如风雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不辍其音苍苍者不改其色秉礼义以终始故诗人愿见而思从之也不曰不雕而后雕云者盖松柏未尝不雕但其雕也后旧叶未谢而新枝已继诗所谓无不尔或承者是也道之将废自圣贤之生不能回天而易命但能守道而不与时俗同流则其绪有传而其风有继易曰枯杨生稊老夫得其女妻盖有传有继之义而先儒以遁世无闷之君子处大过之时者当之也然后知三字泛说盖言遇变乱乃知道之足恃勉人之为松柏云尔不在世之知不知上寄慨〈论语札记〉
　　寝衣
　　宋史党进传进为忠武军节度一日自外归有大蛇卧床上寝衣中进怒烹食之史臣以被为寝衣则知论语中必有寝衣自属被考何晏论语注引孔安国云寝衣即今之被史臣所用盖本此安国汉人去古未远当有据也〈因树屋书影〉
　　无所不佩
　　王叔师楚骚注曰行清洁者佩芳徳光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也〈焦氏笔乘〉
　　齐必变食
　　齐必变食孔氏注曰改常馔居必迁坐孔氏曰易常处而邢氏疏又以食不厌精至疏食菜羮瓜祭必齐如也为皆蒙齐文凡言不食者皆为不利人亦齐者孔子所慎齐必严敬若必食之或致困病则失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是则孔子之齐有脍有割有脯有鱼有肉有酒脍择其精割必得正脯不用市鱼禁馁肉忌败酒不取一宿饮不至乱皆孔子之所为慎齐也非他所为不饮酒不茹荤而以为齐也致堂胡氏论梁武之齐乃浮屠氏所行不饮酒不茹荤之齐非祭祀散齐七日致齐三日之齐也散齐七日致齐三日居必迁坐衣必变服食必盛馔一其心思明洁其体以与神明交不闻不饮酒不茹荤也然则不饮酒不茹荤而以为孔子之齐也者朱子之注毋亦陷于二氏沿习之陋而不之察矣乎按荤有五道家谓韭蒜芸薹胡荽薤佛家谓大蒜小蒜兴渠慈葱茖葱五者熟之则发淫生啖増恚故皆忌而勿食然儒者无是也记凡膳于君有荤桃茢皆造于膳宰应氏曰臣子之致膳者爱心也薫袚不祥者敬心也是则薫茢之物古人且羞于王公独不可荐诸鬼神乎自有不茹荤之说道家崇事玄武玄武七宿虚危形似龟蛇因忌龟蛇又因龟忌鳖因蛇忌鱓而佛家又并牲血之类而尽去之于是有断屠放生素食长齐至于敕织官文锦不得用鸟兽之形宗庙牺牲代以蔬面而庖牺氏始为天下一时之圣人迄为地下万世之罪人矣〈金罍子〉
　　酒言食
　　汉书载于定国食酒数石不乱仆甚疑之固虽汉斛小安有一人饮至数石之理后观笔谈亦言其妄正与鄙见同不复辩矣所未辩者其注乎如淳曰食酒犹言喜酒也师古曰食酒谓能多饮酒费尽其酒犹云食言今流俗书本辄改食字作饮字失其真也仆观论语沽酒市脯不食此不食酒虽因脯而并言然酒之言食亦不可谓无所祖矣如淳言喜酒固已无谓师古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物与人谓之饷然后义安而汉书谓闽王饷荃葛且荃葛非食物岂可以言饷乎盖古人通以饷为遗耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如系辞润之以风雨左传牛马皆百匹玉藻大夫不得造车马是皆因其一而并言其一此古人省言之体不可不知也〈野客丛书〉











　　经稗卷十一
<经部,五经总义类,经稗>



　　钦定四库全书
　　经稗卷十二
　　兖州府知府郑方坤撰
　　四书
　　十二哲
　　按十哲颜子居首颜子既配飨以曽子当其数而居子夏之下后曽子又升配飨人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曽晳等侍坐二章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此愚意当进有若公西华于庙庭广为十二哲如是则徳行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰余始终断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子游子张以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此〈从祀末议〉
　　弟子门人
　　欧阳子有言受业者为弟子受业于弟子者为门人试稽之论语所云门人皆受业于弟子者也颜渊死门人厚葬之此颜子之弟子也子出门人问此曽子之弟子也子疾病子路使门人为臣又门人不敬子路此子路之弟子也子夏之门人问交于子张此子夏之弟子也孟子云门人治任将归入揖于子贡此子贡之弟子也观洪氏隶释隶续所载东汉诸碑有弟子复有门生门人弟子固有别矣若夫弟子之子分比于门人子渊子舆本门人也而列于弟子他如季路之子子崔子舆之子元及华子游之子言思子张之子申详又齐有芉 -- or 𦍋 ?婴著芉子十八篇亦七十子之后虽未详其所师要当互学于七十子者也〈曝书亭集〉
　　闵子不名
　　论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽颜冉高弟亦曰回曰雍唯至闵子独云子骞终此书无损名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观所言闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同则可见矣〈容斋三笔〉
　　屡空
　　回也其庶乎屡空前辈解云学至圣人则一物不留胸次常空回学未至此然庶几矣故曰屡空抑见有时乎不空也此义亦佳而朱子直以空乏为训盖因下文赐不受命而货殖之言以解之耳陶渊明传称箪瓢屡空晏如也朱注其亦本之此欤〈馀冬序录〉
　　货殖
　　论语有譬喻之言而后世以为诚然者子曰赐不受命而货殖焉货殖盖譬喻也意谓子贡学道不能虚中如人之货殖无所不有也故对颜渊屡空而言而史记子贡传遂云子贡好废举与时转货赀且复传之货殖乃云七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯此其语本庄子庄子曰原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弦子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰噫先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色庄子盖寓言也而太史公不之察又于原宪传著其语皆由读论语货殖一言之误耳又论语所谓则将焉用彼相者此相字亦譬喻记曰如瞽者之无相伥伥其何之师冕见子张曰与师言之道欤子曰然固相师之道也所谓相者如此今学者皆指为辅相之相则误矣〈扪虱新话〉
　　浴乎沂
　　曲阜亦有温泉但在县南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子祗缘足未亲至傅会为一然果其言信尤与上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何则朱子盖以韩昌黎李翺疑裸身川浴之非礼方注浴为盥濯祓除义较长忽又接曰有温泉焉是仍以为浴将青天之下白日之中点与童冠十馀人群而浴乎抑将狂者独浴也窃以时有伯子夫子尚讥其同道于牛马后如阮籍人至憎之比裸袒于被发圣门高弟岂宜至此何读集注者竟未闻一致疑耶大全辩载一说曰浴沂如后世上已日迎流盥手略洁衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳风春日载阳时盖夏正也说堪羽翼朱子或问曰子于此亦有徴乎余曰沈约引蔡邕月令章句曰论语莫春浴沂古有斯礼今三月上已祓于水滨盖出此亦以浴为祓濯贾公彦疏周礼岁时祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何尝定以浴为澡身朱子之注殆莫可易云〈四书释地〉
　　足兵
　　古之言兵非今日之兵谓五兵也故曰天生五材谁能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五㦸周礼司右五兵注引司马法曰弓矢围殳矛守戈㦸助是也诘尔戎兵诘此兵也踊跃用兵用此兵也无以铸兵铸此兵也秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八万人项羽将诸侯兵三十馀万见于太史公之书而五经无此语也〈日知录〉
　　正名
　　不父其父而襧其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯瞆得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子辄在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯瞆于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适反卫其弟子如子路子贡高柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯瞆在卫灵告卒之后尚未告葬即或夫子至卫时在告葬后然春秋列国例书葬卒并无书告祔告祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既葬之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞆而祢祖则卒哭作主但祔祖庙必三年吉禘祧高别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曽祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曽祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分盖天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者高曽祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立高曽祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺反此名逆逾乎此即名叛此岂人之无良忘尊亲而废礼教哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞆为子也然而国语称纳蒯瞆时瞆祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞆未尝不父灵也然且哀十六年瞆甫反国即告于周曰蒯瞆得罪于君父君母则不但父灵且并南子亦母之若瞆之子辄则浑良夫谓瞆曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞆则藉圃之难辄将出奔时蒯瞆已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞆也然且哀十六年蒯瞆入卫而旋见弑于已氏至般师子起两经篡立夫然后辄复返国谥瞆庄公奉瞆于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者此不可不察也〈论语稽求篇〉
　　同而不和
　　厐涓孙膑同学兵法苏秦张仪同学从衡李斯韩非同学刑名始也朋而终也仇故曰小人同而不和比而不周〈困学纪闻〉
　　市朝
　　市朝二字见论语者乃杀人陈尸之所左传杀三郤皆尸诸朝董安于缢而死赵孟尸诸市是也见孟子者仅得一市字盖古者挞人各有其所容有于市于市则辱之极矣是以断断无挞之于朝者苟挞人于朝则隋文帝之于殿廷打人高颎柳彧谏以为殿廷非决罚之地唐御史坐法诏决杖朝堂张廷珪执奏以为宁杀毋辱曽谓古者而有是事乎孟尝君传冯驩先言朝趋市者又言日暮之后过市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃连类而及之文若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一古文体则有然者〈四书释地续〉
　　石门
　　地志之书宋人渐多傅会不似唐人所以朱子注四书传诗毎仅云邑名地名不详其所在即有庳已云今道州鼻亭又云未知是否盖其慎也然亦毕竟属讨便宜其实地有凿然指实有助于经学不小者子路宿于石门是也或曰石门齐地隐公三年齐郑会处即此非也读太平寰宇记古鲁城凡有七门次南第二门名石门按论语子路宿于石门注云鲁城外门盖郭门也因悟孔子辙环四方久使子路归鲁视其家甫抵城而门已阖只得宿于外之郭门次日晨兴伺门入掌启门者讶其太早曰汝何从来乎若城门既大启后往来如织焉得尽执人而问之此可想见一自孔氏言自孔氏处来也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子为鲁城中人举其氏辄可识不必如对长沮之问为孔某此可想见二是知其不可而为之者与分明是孔子正栖栖皇皇历聘于外若已息驾乎洙泗之上不必作是语此可想见三总从鲁郭门三字悟出情踪谁谓地理不有助于经学与〈四书释地〉
　　原壤夷俟
　　殷受夷居原壤夷俟前后一辙也齐顾欢曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗长跪法与古异翘左岐右全是蹲踞故周公禁之于前孔子戒之于后是也〈金罍子〉
　　爼豆军旅
　　孔子言俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也王道思以为俎豆中有军旅盖其精神严固志意坚卓可以周乎经曲千百之中而不乱则所以行三军敌千万人者即此事也卫灵自以陈法为问殆谓王孙贾辈之所治此岂孔门之学而所谓闻俎豆之事者自以正对非婉辞以为拒也当时卫公既不悟后世儒者亦复谬解于是军旅俎豆判为二事而雍容细谨为文儒之习暴厉悍忮为武人之长盖道之不明如此〈焦氏笔乘〉
　　萧墙
　　或问萧墙朱子曰据旧说诸侯至屏内当有肃然之意尔雅翼则曰周人焫萧使臭阳达于墙屋故曰萧墙愚按尔雅萧荻蒿也意古者俭朴虽诸侯内屏皆用土筑以萧覆之故曰萧墙犹茅茨土阶耳后世虽有尚文趋奢或用雕墙犹存斯名义无顿改〈金罍子〉
　　邦君之妻
　　夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而阴小夫行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君我小君则因古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣曲礼错说故知后儒杂记非孔门旧书也〈论语札记〉
　　怀宝迷邦两问两答
　　怀宝迷邦两问两答皆阳货与孔子为主客则日月逝矣岁不我与下何以重著孔子曰三字岂前二答皆非夫子语夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前两曰字皆是货口中语自为问答以断为必然之理此如史记留侯世家张良阻立六国后八不可语有云今陛下能制项籍之死命乎曰未能也能得项籍头乎曰未能也能封圣人墓表贤者闾式智者门乎曰未能也皆张良自为问答并非良问而汉高答者至汉王辍食吐哺以下才是高语此章至孔子曰以下才是孔子语孔子答语祗此耳故记者特加孔子曰三字以别之千年梦梦一旦唤醒可为极快且货求亲夫子词语絮絮而夫子以不绝绝之祗作五字答并不别缀一字觉于当日情事尤为可念解经至此谓非漆室一炬不得矣〈论语稽求篇〉
　　匏瓜
　　临川人应柳之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆同义〈焦氏笔乘〉
　　孰为夫子
　　荷蓧丈人遇子路问夫子丈人乃自道曰四体不勤五谷不分焉知夫子之所适耶盖丈人高隐之士必不与子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶渊明作荷蓧丈人赞曰四体不勤五谷不分超超丈人日夕在耘可证非责子路之语也〈因树屋书影〉
　　虞仲
　　史记泰伯之奔荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千馀家立为吴泰伯泰伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立是时周武王克殷求泰伯仲雍之后得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是为虞仲列为诸侯按此则仲雍为吴仲雍而虞仲者仲雍之曽孙也殷时诸侯有虞国诗所云虞芮质厥成者武王时国灭而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳论语逸民虞仲夷逸左传泰伯虞仲太王之昭也即谓仲雍为虞仲是祖孙同号且仲雍君吴不当言虞古吴虞二字多通用窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误又考吴越春秋泰伯曰其当有封者吴仲也则仲雍之称吴仲固有徴矣〈日知录〉
　　五美四恶
　　政之大端惟养与教惠而不费欲而不贪是养边事劳而不怨泰而不骄威而不猛是教边事损上益下以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠民者是欲也然贪则心有难久所谓贪者或求其报或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是教之也然怨则无乐从之心教民而使之可象可畏是泰也威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问之矣欲而何贪焉易曰说以先民民忘其劳劳而何怨焉孝经曰其政不严而治其教不肃而成泰而何骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之者是王道也四恶则反是不教而杀不戒视成慢令致期盖不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则吝其利欲纳则又吝其名无大徳而屑屑计较于小惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏商周之道远矣记者次此于论帝王之后盖有指也〈论语札记〉
　　蒲卢
　　沈存中说蒲卢为蒲苇予尝辩其非是后读陆氏埤雅云细腰曰蒲卢匏类也故细腰土蜂亦谓之蒲卢且引中庸政犹蒲卢之语谓蒲根著在土而浮蔓常缘于木故谓之蜾蠃又引本草云匏类小者名瓢瓢取诸薸芦取诸蒲蒲善浮诗所谓不流束蒲者也其说以匏瓢壶蒲卢为一类故在释草部中尔雅又云蜾蠃蒲卢细腰壶之有卢者也楚辞曰玄蜂若壶取是焉予以此方悟尔雅中庸之说而郑氏所注盖知其一而不知其二也存中拟于地道敏政之语遂以为蒲苇其实未知蜾蠃蒲卢之义〈扪虱新话〉
　　事亲知人
　　无丰于昵祖已之所以戒殷王也自八以下众仲之所以对鲁隐也以客为臣子游之所以规文子也亲亲之道赖贤人而明者多矣汉哀帝听冷褒段犹之言而尊定陶共皇唐高宗听李𪟝之言而立皇后武氏不知人之祸且至于斁伦乱纪而不顾可不慎哉〈日知录〉
　　华岳
　　中庸华山名岳亦山名盖举二山下故对以二水在禹贡名岍在国语名西吴管子书作西虞在前汉志名吴山后汉志名吴岳山实一山也周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳皆并配对举则中庸可知矣〈四书释地〉
　　不知检
　　惠民之法莫善于常平司马温公曰此三代圣人之法非李悝耿寿昌所能为也陈止斋曰周礼以年之上下出敛法盖年下则出恐谷贵伤民也年上则敛恐谷贱伤农也即常平之法矣孟子曰狗彘食人食而不知检涂有饿殍而不知发检字一本作敛盖狗彘食人食粒米狼戾之岁也法当敛之涂有饿殍凶岁也法当发之由此而言三代之时无常平之名而有常平之政特废于衰周耳真非耿李所能为也〈鹤林玉露〉
　　折枝
　　孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛疴痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广绝交论折枝䑛痔卢思道北齐论韩高之徒人皆折枝䑛痔朝野佥载薛稷等䑛痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎〈四书賸言〉
　　转附朝儛
　　赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曽遍考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏徳南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百馀里至琅邪凡二
　　千四百馀里以春秋之侯封而聘其雄心肆其
　　远略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八
　　年并勃海以东过黄腄穷成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至荣成山射巨鱼之罘遂并海西至平原津汉武帝太始三年行幸琅邪礼日成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼钜海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭于灵公十五年所以晏子对景公言聊摄以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明折如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路亦可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉〈四书释地〉
　　微仲
　　微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舎己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者吻合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微仲下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣〈四书释地续〉
　　不动心
　　孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一段气来帮助如饮酒御寒一様到底不是本来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之本体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子绝不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论〈榕村语录〉
　　养气章朱子亦只解得七分从来辟禅之中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一步不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何须为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非本然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见本来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉廉耻依附名教至富贵不淫贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五蕴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之说下二句即禅家空心之说一是破儒家的言语文字一是破儒家的忠孝廉节他见得孟子学问途头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不求于气气无义理故也不得于言必须求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可微有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之远近若心不欲往便筋疲力倦气与心岂不相关者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮往一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语𦂳对告子意见不是教人不可义袭也是非二字如此才明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总缘以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至𦂳至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何关痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是说不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可预期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苗已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苗长𦂳对先我不动心佛氏之心清净寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此〈榕村语录〉
　　孟子之平陆
　　读史记商君列传持矛而操闟㦸者旁车而趋聂政列传韩相侠累方坐府上持兵㦸而卫侍者甚众因悟孟子持㦸之士亦然盖为大夫守卫者非指战士伍亦非行间七国时尚武备多奸变生于不测而平陆又属齐边邑故虽治邑大夫亦日日陈兵自卫孟子即所见以为喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罢去也亦指守卫者言或问平陆之为齐边邑者何也余曰六国表田齐世家康公贷十五年鲁败我平陆徐广曰东平陆县余谓汉属东平国为古厥国孔子时为鲁中都邑地尔时属齐即今汶上县是又曰有陶平陆则梁门不开张守节曰平陆唐兖州县即中军在大梁东界故曰平陆齐边邑也〈四书释地〉
　　七十而助
　　说文引孟子七十而锄周礼以岁时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室赵明诚金石录街弹碑跋云街弹室今之申明亭也锄音助〈丹铅总录〉
　　庠序学校
　　庠序学校之说与今周礼殊异按周制五百家为党党有庠二千五百家为州州有序万二千五百家为乡乡学未知其名然以春秋传子产之事观之则校者乡学也国则直曰太学而已是皆周制也未闻有分为三代之说者今以理求之盖夏之时学制犹略止于乡校而已殷则寖详故州亦立学而有序至周大备则遍及于党而有庠也观秦灭学之后学宫扫地尽矣董子谆谆以太学庠序进说然所言未施行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州县亦徒庙祀孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今则僻县下邑无不设之学矣意者三代之学自略而详亦当如此也党近于民故主于尚齿尊长而以养为义乡近于国故总乎徳行道艺而以教为义州则自党而升而将宾于乡故修乎礼乐容节而以射为义此则孟子所言与周礼无不同者〈孟子札记〉
　　五谷
　　书称后稷播时百谷周礼农贡九谷晋志有八谷孟子云树艺五谷百谷繁莫克知九谷黍稷稻梁菰大小豆麦麻八谷即诗之黍稷稻梁禾麻菽麦独五谷郑注云黍稷菽麦麻赵岐云黍稷菽麦稻日用所急莫如稻岐说为是黄帝用黍制律积六十四黍为圭以水准之黍类苜蓿差小宜酿酒杜预谓菽为豆唐本草旧注云稷即穄也〈随隐漫录〉
　　掌火
　　阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明〈四书賸言〉
　　庄岳
　　孟子云有楚大夫于此欲其子之齐语也又云引而置之庄岳之间数年盖庄岳乃齐国繁会之地孟子在齐久故知其处今以左传考之可见庄岳之地襄公二十八年齐乱十一月丁亥庆封伐西门弗克伐南门克之又伐内宫弗克又陈于岳注云岳里名也哀公六年夏六月戊辰陈乞鲍叔以甲入于公宫国夏高张乘如公战于庄败注云庄六轨之道也以最繁会故可令学齐语若今马行界身之类〈懒真子〉
　　大夫有赐于士
　　孟子大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳〈四书賸言〉
　　今兹
　　孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作岁解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来岁也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今岁可验〈四书賸言〉
　　迹熄诗亡
　　王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作孟子之言实二经始终之要义理之所关也解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔远而脉络不贯且孟子言王者之迹熄而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂皆在其中非独以为雅也是知迹熄二字包含有味然后二字承接有序若以为浮词而删节摆脱则情间而理迁非孟氏之旨也河汾王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣窃意王制有曰天子五年一巡狩命太史陈诗以观民风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩绝迹诸侯岂复有陈诗之事哉民风之善恶既不得知其见于三百篇者又多东迁以后之诗无乃得于乐工之所传诵而已至夫子时传诵者又不可得益不足以尽著民风之善恶然后因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同说春秋者莫先于孟子知春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者因为之辩此金华王柏所论见文轨〈焦氏笔乘〉
　　诗亡
　　文定谓𨚍鄘以下多春秋时诗也而曰诗亡盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡〈榕村语录〉
　　梼杌
　　梼杌旧注恶兽名非也梼断木也一作刚木注引楚谓之梼杌恶木也取其记恶以为戒赵岐曰梼杌者嚚凶之类兴于记恶之名杌树无枝也从木从寿从兀寿久也兀不动也不以犭则非兽明矣史高阳才子梼戭汉书梼余山艺文志梼生皆作直由切惟孟子今音涛陆徳明九经释音误之也〈焦氏笔乘〉
　　名以事同而章
　　名以同事而章者孟氏禹稷当平世三过其门而不入考之书曰启呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗考之列女传曰哭于城下七日而城为之崩此杞梁妻事也而华周妻亦因之以受名〈因树屋书影〉
　　曽子居武城
　　迁史作仲尼弟子列传于曽参下著曰南武城人于澹台灭明下著曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武城山者而立庙家焉不知费县西南关阳之武城即南武城也于曽参下著一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费关阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不著南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城著有南字者可以南武城山夺之即灭明之不著南字者亦得以纷纷武城窃之矣余请先表费县关阳之武城的系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辩其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年吴伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者导之以伐武城克之王祀尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舎于蚕室明日舎于庚宗遂次于泗上夫吴伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今关阳以南层岚叠嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与关阳接壤故熟知险道此其证二传称吴师克东阳而进舎于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可考矣东阳村在关阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为关阳之武城人无疑而子游所宰者的系关阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即关阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去关阳不过八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章怀太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽点墓不可考矣然唐章怀太子去春秋未远当时古迹必有存者其所注书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡人之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舎而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水历汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是亦鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世远难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之仿佛辄欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作高山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽点之墓明在南城今关阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉祖子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹证赝勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉〈王雅量曽子费人考〉
　　墦间之祭
　　余毎读东郭墦间之祭者赵注墦间郭外冡间也以为此古墓祭之切证不知何缘至东汉建宁七年蔡邕从车驾上陵谓同坐者曰闻古不墓祭魏文帝黄初三年诏曰古不墓祭自作终制曰礼不墓祭此言既兴迄于今纷纷撰述皆以墓祭为非古虽高明如顾炎武宁人亦惑于其说予谓孟子且勿论请博徴之成阳灵台碑庆都仙殁盖葬于兹名曰灵台上立黄屋尧所奉祠非墓祭之见于集乎韩诗外传曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚待亲存非墓祭之见于子乎周本纪武王上祭于毕毕文王墓地也非墓祭之见于史乎周礼冡人凡祭墓为尸非墓祭之见于经乎更有可言者孟子之前孔子卒葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冡岂有非礼之祭而敢辄上圣人之冡者哉〈四书释地〉
　　卿禄
　　卿禄之为四为三为二先儒未经发明李安溪先生云诸侯之卿不命于天子者其禄秩与大夫等命于天子者不论大小国其禄皆当四大夫也但大国三卿皆命于天子故视大夫四倍次国三卿二卿命于天子其一与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯三倍耳小国三卿一卿命于天子其二与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯二倍耳故曰次国之上卿位当大国之中卿中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣盖先生之解云尔今试按其数而详核之大夫一人为田八百亩则命卿一人其禄率常四倍即当为田三千二百亩大国三卿皆命于天子为田九千六百亩较之大夫三人为田二千四百亩禄皆四倍矣其君禄亦当九万六千亩也次国上卿中卿命于天子为田六千四百亩下卿命于其国为田八百亩通计七千二百亩较之大夫三人禄三倍矣其君禄亦当为七万二千亩也小国上卿命于天子为田三千二百亩中卿下卿命于其君皆为田八百亩通计四千八百亩较之大夫三人禄二倍矣其君禄亦当为四万八千亩也经文不云倍大夫而云二大夫正为其不与大夫倍上士以下一例也此说不明则君卿田禄起数皆误矣先生兹解即以补注疏所未备可也〈义门杂著〉
　　费惠公
　　齐乘云费城在费县西北二十里鲁季氏邑王伯厚谓费惠公孟子既称为小国之君加以楚世家有邹费郯邳意战国时鲁季氏以邑为国而僭称公与同时金仁山注孟子与之不谋而合亦以为季孙氏僭引曽子书有费君费子之称余更博考之吕氏春秋言以滕费则劳以邹鲁则逸刘向说苑言鲁人攻鄪曽子辞于鄪君鄪君曰寡人之于先生也鲁世家言悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家六国表并同则为季氏之强僭以私邑为国号殆无复疑忆少读黄蕴生天下有道礼乐征伐全章末云诸侯乘已尽之气陪臣无先泽之贻其势不折而入于大夫不止既折而入于大夫又岂五世所能限耶噫君失其权天道亦有时而不应甚可惧也兹因有感季氏事叹息以为莫可易焉〈四书释地续〉
　　簿
　　孔子先簿正祭器簿按韵会云籍也笏也左传黼珽珽注今吏持簿徐广云手版也周礼司书注疏古有简䇿以记事若在君前以笏记之后代用簿簿今手版〈金罍子〉
　　以纣为兄之子
　　以纣为弟且以为君而有微子启以纣为兄之子且以为君而有王子比干并言之则于文有所不便故举此以该彼此古人文章之善且如郊社之礼所以事上帝也不言后土地道无成而代有终也不言臣妻先王居梼兀于四裔不言浑敦穷奇饕餮后之读书者不待子贡之明亦当闻一以知二矣〈日知录〉
　　凯风
　　先仲氏曰齐鲁韩三家以凯风为母责子诗予向取其说以说国风既读孟子则尤与不可矶并幽王逐子尹吉甫杀子义合彼皆戕害其子故过大此但责子过情故过小若不安室则过不小矣况儗必以伦母不安室与父不爱子何足比儗且诗有劬劳劳苦诸字则尤非汎指大凡经传劳字俱作困剧解如孟子父母恶之劳而不怨论语又敬不违劳而不怨皆是困剧其子故内则则直曰父母怒不说而挞之流血不敢疾怨为劳而不怨之解分明可验若不安室不安则有之矣劳则未也至小弁诗赵岐注作尹吉甫杀孝子伯奇事是韩诗朱注作周幽王逐子宜臼事是毛诗各不同〈四书賸言〉
　　凯风过小
　　宋晁说之以道云孟子凯风亲之过小者也而序诗者谓卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄与孟子之言不妄则序诗非也黄太冲亟取其说载孟子师说余按序又曰故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔成志成母守节之志非如郑笺指孝子自责言因检孔疏亦言母遂不嫁为之快绝复忆东汉姜肱性笃孝事继母恪勤母既年少又严厉肱感凯风之孝兄弟同被而寝不入房室以慰母心焉叹作诗者能安母于千载之上感诗者亦能安母于千载之下诗之有益人伦如此盖七子之母徒有欲嫁之志云耳若果嫁矣则真于先君无妻道于七子无母道是之谓恶岂仅仅过而已乎哉〈四书释地又续〉
　　得之平陆
　　平陆为今汶上县去齐都临淄凡六百里而储子既相必朝夕左右为王办政事非奉王命似未易到郊外何以孟子望其身亲至六百里外之下邑方为礼称其币今解不出既思范睢列传云秦相穰侯东行县邑车骑至湖关湖今阌乡县去秦都咸阳亦几六百里是当日国相皆得周行其境之内非令所禁也故曰储子得之平陆〈四书释地续〉
　　白圭
　　史记货殖传白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变云云盖天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭则字尔先后殊不同时自赵氏傅会为一人而集注林氏益以能薄饮食忍嗜欲居积致富欲以其术施之国且为岐设十层步障矣余常断之曰此两人也韩非书白圭相魏邹阳书白圭战亡六城为魏取中山又白圭显于中山中山人恶之魏文侯文侯投以夜光之璧魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年为国之将相者尚能存于尔时乎纵存于尔时尚能为国筑堤防治水害乎苟皆能之孟子与之晤对其爵之尊寿之高当何如隆礼而但曰子之吾子之云乎我故断其为两人也或曰魏文侯世多寿乐记载子夏与文侯答问为文侯二十五年事时子夏年乙百八岁文侯最为好古汉孝文得其乐人窦公献其书乃周官之大司乐章也窦公年当二百五六十安知白圭不类是余笑而不敢应云〈四书释地续〉
　　拔一毛
　　孟子曰杨子取为我拔一毛而利天下不为也杨朱之书不传于今其语无所考惟列子所载杨朱曰伯成子高不以一毫利物舎国而隐耕古之人损一毫利天下不与也人人不损一毫不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毛以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳阳曰有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之曰有断若一节得一国子为之乎禽子默然阳曰积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物奈何轻之观此则孟氏之言可证矣〈容斋续笔〉
　　呼于垤泽之门
　　三衢毛氏曰呼唤也凡叹息招呼则平声小尔雅乌呼吁嗟医家一呼一吸为一息杜甫诗呼儿问煮鱼之类也叫号而呼则去声诗式号式呼左传苍葛呼之类也果尔鲁君于垤泽之门自应如赵注云以城门不自肯夜开故君自发声之呼为平声不应如集注音去声为叫号之呼明矣近讲义又云有作鲁君自呼声者陋甚试看呼于门于字是呵䕶传呼来于垤泽之门尤非人之声音关乎贵贱呵䕶传呼乃贱者之役声可习之而能若鲁君与宋君声为居高养优所移岂他人能似仍属仓卒自呼故为监门者所疑垤泽即襄十七年筑者讴曰之泽门杜氏注宋东城南门是也或曰得毋以禹贡盟诸泽名其门乎案盟诸泽在故宋国微子所封之东国此自为南门耳〈四书释地〉
　　城门之轨
　　予病中不能寐与兄孙诗讲禹之声章追何以蠡曰用之者多也城门之轨何以非两马之力曰用之者久也然则孺子于书理全未通矣经涂九轨而毎门三门祗各一轨则涂凡一用而门必三之此正用之多而谓久可乎车之涉轨也门与涂同时无久暂也匠人既造门亦即造涂未尝前年有门今年始有涂也何谓久也时儿子远宗兄子文辉亦在侧皆愕然不能答既而各请予解予欲令其自省但曰解经须读经今人祗以私意亿逆而于本经文未尝一读宜其谬也试亦于是奚足哉一语复诵之乎少顷远宗恍然曰得之矣孟子文多微词于此则微词中又斩斩截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字尽之盖此语专辟禹之追蠡不关考击并不及文乐犹之门轨之啮不关马力并不及涂轨盖一比较则多寡生而祗论此追亦祗论此轨则久暂之意自见言外故曰是是者追蠡也追蠡为考击所致得毋门轨之啮是马力与只此一语而年世久远非一朝用力所能到意隐隐可验所谓急破其惑不烦证明天下有微词而严于正告者注者不晓也〈四书賸言〉



　　经稗卷十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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