经稗 (四库全书本)/卷10

经稗　卷十

　　钦定四库全书
　　经稗卷十
　　兖州府知府郑方坤撰
　　三礼
　　五祀
　　钱升岩曰五祀之名杂见礼记周礼仪礼诸书皆无定称月令为户灶中霤门行而无司命泰厉祭法多司命泰厉而不及户灶左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官白虎通诸书又以井易行已纷纷矣乃郑注祭法又谓周制是七祀加司命泰厉与商制不同考司命之称见周礼大宗伯注是文昌第四星下又别出祭五祀文是司命非五祀也即国厉之祀左传亦曽言之然并不指为五祀之一也不知祭法所言有他证否若今所称五祀郑又云即殡宫之五祀岂殡宫五祀又有异耶曰五祀之名实见大文者唯有月令虽周礼仪礼及曲礼王制礼运祭法曽子问诸书多五祀名然只是户灶中霤门行五者无有他也即天子诸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者无有他也唯祭法分天子七祀诸侯五祀大夫三祀适士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀则于户灶中霤门行外加司命泰厉于五祀则反取司命国厉而去户灶三祀则唯厉与门与行二祀唯门行而一祀则反取户灶曰或户或灶则自天子诸侯大夫适士所共有者唯门行耳若司命则天子诸侯有之厉则天子诸侯大夫皆有之而户与灶则唯天子与庶人共有而他皆不及此不知何代之制传此异文而郑氏不察目为周制反以月令所见者断作商制且即此五等五祀名强注之王制五祀之下而礼法乱矣按五祀二字历见诸经而五等五祀则并不一见且论语王孙贾曰宁媚于灶此正指诸侯大夫五祀言之而此诸侯大夫反不祀灶礼运曰家主中霤亦为大夫士五祀言之而此大夫士反无中霤又论语乡党篇乡人傩朝服而立于阼阶注者曰恐惊室神也夫室神即五祀神也向使厉为五祀之一则傩而驱厉已非礼矣然且曰恐惊室神岂逐室神又恐惊室神耶况周礼以槱燎祀司中司命与左传祭厉皆非五祀诚有如来讯所云者则从而断之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配与他注之以五方五帝为五祀并以禴禘烝尝大祫为五祀者又复不同至于白虎通文以井易行则汉晋后儒凡刘昭范軰作史书者皆遵之然故是后世典礼无关考据观其后隋末唐初仍改作行而开元以后又改作井其不足凭凖槩可知也若其称殡宫五祀则以此时毁灶迁戸掘肂作垼辟门躐行极扰五神故特变其称以専属之然只此户灶中霤门行五者何异之有〈曽子问讲录〉
　　皇考
　　父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然㳂习已久虽儒者亦不能自异也〈石林燕语〉
　　孔氏三世出妻
　　南城张教授孟常名世经在上杭常语余曰世传孔氏三世出妻盖本檀弓所载孔氏不丧出母自子思始之说予窃疑之以为孔子大圣子思大贤即伯鱼早夭亦不失为贤人岂刑于之化皆不能施之门内乎或曰古者七出之例甚严有一于此则圣贤必恪行之岂孔门数世之妇皆不能为前车之鉴乎夫汉宋诸儒其致辩于五经多矣而此独阙如或谓礼记皆汉儒傅会之说语多不经不必深辩然此颁之学宫传之后世而致使大圣大贤冒千古不白之冤此读书明理之士所不敢安者也间尝反复取檀弓之文读之忽得其解其曰昔者子之先君子丧出母乎夫出母者盖所生之母也吕相绝秦曰康公我之自出则出之为言生也明矣其曰子之不丧出母何居即孟氏所谓王子有其母死者其傅为之请数月之丧是也盖嫡母在堂屈于礼而不获自尽故不得为三年之丧耳其曰其为伋也妻者则为白也母其不为伋也妻者则不为白也母夫所云不为伋也妻者盖妾是也意者白为子思之妾所出而子思不令其终三年之丧故曰孔子之不丧出母自子思始也由是言之子思且无出妻之事而况于伯鱼乎况于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯鱼也犹曰子先世之人云尔读者不察遂讹传为孔氏出妻致使大圣大贤负千古不白之冤即谓汉人皆谬亦未有无故而毁圣贤者此非记檀弓者之过乃读礼者之过也孟常此论大有关系故附记之〈因树屋书影〉
　　曽子易箦
　　吴幼清礼记纂言中解曽子易箦一条正足正先儒之失特记之尔雅以箦为笫而疏释笫为床版按史记范睢传睢佯死卷以箦置厕中箦可卷尸非床版明矣古者床笫之上有席席上有簟簟最在上故显而见其美今之竹簟或以玄黄赤白诸色间织如锦文意即童子所谓华而晥者也礼寝簟之制原无贵贱之异但贫者质富者华以季孙之赐与曽子平日所用不同童子见其华美必大夫家所造故曰大夫之箦欤非谓此大夫之箦非士所当用也使曽子不易此箦而终亦无不可故子春与元申皆不欲易而曽子不然之者盖礼终无戾然不若终于常用质素者之为正也君子临终其谨有加于平日平日夜卧在燕寝将终必迁正寝平日有女侍将终一切屏去不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙之箦至终必易之而用常时之箦也倘大夫士箦有差等则季孙之赐曽子自不当受受之亦不当用今业已用之至于将死而不易其于体制无不可也明矣若如旧说是曽子自安于非礼而不知子春䧟师于非礼而不言当时若无童子一语曽子竟以非礼终也是曽子师弟父子之见皆出一童子下岂理也哉其谓徳与姑息谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧不可动以幸须臾之生者元之爱我也其意甚明〈焦氏笔乘〉
　　孔子不知父墓
　　孝经卜其宅兆注宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子㓜孤及丧母合葬于防而莫知其父墓处谓墓穴也古者墓而不坟穴其下掩其上即平地耳初葬叔梁纥时征在以少故不临葬孔子方三岁不知也孔子少长则当夫岁时寒暑之变雨露霜雪之感既祭于家复拜于墓且既为东西南北之人则去国必哭而后行反则展而后入皆即其茔域徘徊瞻恋凄怆怵惕以为先人之遗体魄藏焉岂容不识其冢圹之所在乎至于丧母而祔则鲁人之祔也合之将并两棺于椁中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母与征在邻善盖先时征在尝托以视葬故独能知之而孔子得以问而知之也此事在人间父母葬日相距大远或幼孤少寡往往时值况三代之世非有四尺之封乎礼记既支离其词史记复傅会其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可怪耳〈金罍子〉
　　反葬于周
　　太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其复入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千馀里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬会稽其后王不从而殽之南陵有夏后皋之墓岂古人不达礼乐之义哉体魄则降知气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣〈日知录〉
　　君有馈曰献
　　仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君示不纯臣之道也故哀公执挚以见周丰而老莱子之于楚王自称曰仆盖古之人君有所不臣故九经之序先尊贤而后敬大臣尊贤其所不臣者也至若武王之访于箕子变年称祀不敢以维新之号临之恪旧之心师臣之礼又不可以寻常论矣〈日知录〉
　　子卯
　　桀死以卯日纣死以子日故子卯不乐谓之疾日盖忌而疾之也清江敖英曰子卯不乐非明王之礼也桀纣以子卯死固可疾汤武以子卯兴独不可幸耶予曰非也子卯不乐汤武之所以志䀌伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也此王者之厚也或曰其杀之而伤之何也曰杀者独夫伤者汤武为旧君也汤放桀而有惭徳焉视其惭知其伤也或曰武王伐商前歌后舞非与曰为说者起于世之衰不吝于诬圣人而以行其私也〈金罍子〉
　　礼言子卯不乐盖纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉所以戒惧也然止甲乙二日余则以为二日既圣人奋起剪除大恶则万古之下百姓且当歌舞相庆以为在上之戒安得复忌之也〈留青日札〉
　　同辈呼名
　　古人生不讳名同軰皆面呼其名书周公若曰君奭礼记曾子问篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商论语微生亩谓孔子曰丘是也〈因树屋书影〉
　　疑女于夫子
　　礼记载曽子数子夏之罪云吾昔与女从夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不称师也盖古之君子言必称师示有所授且不忘本也故子张一篇载群弟子之语子夏之言十一而未尝称师曽子之言五而三称曰吾闻诸夫子则子夏为曽子所罪固其宜矣礼记乐正子春曰吾闻诸曽子曽子闻诸夫子盖曽子称师故子春亦称师也又知古人注解各有所本不若后人妄意穿凿也〈懒真子〉
　　嫂叔无服
　　嫂叔无服之说屡见于经似无可疑矣乃仪礼丧服记又有夫之所为昆弟服妻降一等之语则何也郑氏于此条无注贾氏亦不得其解谓夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类噫从母之类而可称之为兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎郑氏之不解不能解也贾氏以从母当之不得已而强为之解也然则何以解之曰此正嫂叔有服之明证也丧服经虽不言嫂叔之有服亦未尝言嫂叔之无服惟子夏作传见经但言夫之祖父母世叔父母而独不言昆弟故问曰夫之昆弟何以无服也又自以母道妇道解之以此为子夏之意则可以此为经之本旨则未可盖记礼者于经之所未及往往见之于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不直笔之于经而但附著之于记以见后人之所补而非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜无则亦不足以为无服之证檀弓言子思之哭嫂为位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟奔丧篇言无服而为位者惟嫂叔此盖传闻异辞但据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或曰如子言则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我者而可以服齐衰与我同室者犹不可以服大功乎然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒妇为证致人之有异论使其执此以立说则一言可以折诸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此为证可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以关诸儒之口也然则推而远之说可废乎曰此世儒附会之说也先王之制礼宁専为不肖者设哉世之乱常凟伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之所为远嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所为远别者亦当远之于生前而不必远之于身后当夫身殁之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以远嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣得母惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧服记而不可尽削之也则吾固本乎礼而为言也虽为世之所诟庸何伤〈读礼通考〉
　　黔敖食饿者
　　今即画工善画不能用极简笔画两个人声音笑貌蒙袂二句只八字而饿者形神心事悉画出左奉食四句只十字而黔敖手口声响又画出更奇者上面伏一路字则此十八字乃是两人在路上两边相对接情形又画出下面补一句扬其目而视之则此饿者初来目已瞑至此忽闻嗟来一声性气勃发䜿目直视光景又画出予惟不食句只十三字饿者一生气骨志传铭赞写不出者又悉画出此虽吴道子神手将毋阁笔也从而谢焉终不食而死岂独饿者盖棺论定即黔敖论定矣奇在此下赞圣贤造就狂狷作用又画出〈初学辨体〉
　　驹王
　　后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸夷命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王也济河即所谓西至河上也〈困学纪闻〉
　　檀弓误字
　　檀弓载吴侵陈事曰陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何太宰嚭曰其不谓之杀厉之师与按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正之云〈容斋随笔〉
　　檀弓叠字省字
　　石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂缉屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死于此见古人仁孝之理前一章叠四沐浴佩玉字而文不繁后一章省二饿者黔敖字而文愈简又见古人叙事之法〈随隐漫录〉
　　沐浴佩玊
　　石骀仲卒有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之为文者不然必曰沐浴佩玉则兆五人者如之祁子独不可曰孰有执亲之丧若此者乎似亦足以尽其事然古意衰矣〈容斋随笔〉
　　太牢
　　太牢者谓牛羊豕具少牢者谓去牛唯用羊豕今人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊少牢有豕也礼记郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以为非嘉祐杂志载掌禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然则流俗承误如此观唐人呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也知此谬已久〈野客丛书〉
　　惊蛰雨水
　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中气雨水为二月节刘歆作三统历改雨水为正月中气惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太玄封气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太玄卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略只占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣〈熊氏经说〉
　　阴阳变化
　　鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶〈困学纪闻〉
　　麦秋
　　缃素杂记载宋子京有皇帝幸南园观刈麦诗曰农扈方还夏官田首告秋注云臣谨按物熟谓之秋取秋敛之义故谓四月为麦秋黄朝英引北史苏绰传麦秋在野之语以谓麦秋之说其来旧矣仆谓此说朝英盖不读月令之过也月令孟夏之月是月也靡草死麦秋至麦秋之说已见此书何待引北史所载耶百谷各以初生为春熟为秋麦以初夏熟故以四月为麦秋此说见蔡邕月令章句〈野客丛书〉
　　日长至
　　夏至曰日长至盖是日昼漏刻五十九夜四十一先此昼漏尚五十八刻日之长于是而极故曰日长至则至取极至之义也吕览十二纪仲夏月日长至是也冬至亦曰日长至盖是日昼漏刻四十一夜五十九过此昼漏即四十二刻日之长于是而始故亦曰日长至则至取来至之义也记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也是也然吕览于仲冬则自曰日短至黄氏日抄曰世俗多误冬至为长至不知乃短至则短至自宜为冬至冬至亦曰日长至阳之始长故喜之也扶阳抑阴之义也〈金罍子〉
　　冰坚冻解
　　月令七十二候终于冰坚始于冻解皆水也一岁之中始于水终于水天地一元之运其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而载地〈天禄识馀〉
　　来岁
　　月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也〈困学纪闻〉
　　月令驳杂
　　礼记驳杂月令尤甚月令用夏正而车马衣服之制皆秦之旧也周制朝祀戎猎各以其事而月令乃以四时为变古者于禘则发爵赐服于尝则出田邑而月令孟秋乃曰毋封诸侯毋以割地顾于立夏之日封诸侯周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也而月令孟冬命太史衅龟䇲盖秦之正月也三代之官有司马无太尉而月令孟夏命太尉赞杰俊此殆吕不韦宾客之所为耶〈寓简〉
　　房中
　　礼记曽子问众主人卿大夫士房中皆哭注房中妇人也今世称妻则曰房下亦此意汉高祖时有房中乐词唐山夫人所作武帝时有房中歌又云房中者性情之极至道之际是以圣王制外乐而禁内情而为之节文乐而有节则和平寿考王棠曰从房中看出夀考说到至道可想见古人造端夫妇之源有文有节不似后世邪僻淫乱单以一色字抹却房中命名之意也〈知新录〉
　　婿女之父母死
　　昏礼既纳币有吉日而女之父母死婿之父母死其女若婿曷故焉绝也于义则无绝也于礼则无嫌也曷为与其人有百年之约而曽不能以三年须乎谓贵夫男女之时也盍即其初致命而更娶嫁又必俟夫女若婿之免丧既以免丧而即吉矣此守制待期之男女曷故而必确守前言迄渝大盟非野于礼者之为是言乎按黄氏日抄云谓不得嗣为兄弟者言遭丧不得成婚为夫妇未成婚故托兄弟为辞遭丧之馀无望生全故以此辞于女女不敢嫁而待之服除而后成婚婿之于女氏父母死亦然罗氏困知记云言弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔以吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昏礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也二氏之解其庶乎得礼意矣〈金罍子〉
　　九龄
　　武王梦天与九龄以告文王而文王曰古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按文王固圣然亦人耳何道以逆自知其夀且百年而梦帝与九龄即信亦九年耳何道以知武王之为九十年何道以能自损其三年以与武王而以已之百年为九十七卒以武王之九十为九十三孰为制若长短之命而得以父子相揖让乎武王为子亦曷忍挹父之年龄以自登也縁记者以武王克殷灭纣在武王之末年故傅会为此以见文王父子默相付授之意审若此则武王伐纣初非天命皆文王全以私智阴谋斡旋造化夺改天命以私诸其子而得之耶〈金罍子〉
　　和而后月生
　　天秉阳一叚是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只说日星不说月后面才说以闰月定四时成岁便是将月另说历法至近来西洋人愈讲得精密但他只讲得历法不知历理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量鬼神以为徒几句说得精月字亦不与日星同说此皆圣贤实实知道故如此的确说出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚说得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星𭥦非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另说故差班孟坚以星好风好雨另说而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中飓风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之远近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经历星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经历星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨旸寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必说也月在天地阴阳之间所以说和而后月生说他在天他去地极近全管地下的事说他在地他又与日星为类而而名三光说他是阳他却体质全是魄说他是阴他却受日之光亦能久照三五而盈从阳也三五而缺从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成岁以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是鬼神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聨成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆鬼神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聨成一个去此便不成物事故曰鬼神以为徒〈榕村语录〉天秉阳一叚极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此说特语势自然如此耳〈榕村语录〉
　　腥𬊈
　　祭礼有腥𬊈熟三献旧说以谓腥𬊈备太古中古之礼予以为不然先王之于死者以之为无知则不仁以之为有知则不智荐可食之熟所以为仁不可食之腥𦠅所以为智又一说腥𦠅以鬼道接之致疑也或谓鬼神嗜腥𦠅此虽是异说圣人知鬼神之情状或有此理未可致诘〈梦溪笔谈〉
　　八蜡
　　礼八蜡先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八此经之明文也郑氏去百种而増昆虫方氏去百种而分猫虎为二张子虽用百种而序之于末皆非也昆虫无作乃祝词祝神正祈昆虫之无作乃谓之祀昆虫可乎草木归其泽泽音达各反与壑作相叶蔡邕独断载祝词土反其宅水归其壑昆虫无作丰年若土岁取千百与礼文少异〈焦氏笔乘〉
　　舅姑
　　舅姑犹云父母也舅旧也姑古也长老之称也妇以夫为家夫以妇家为外家故妇称夫之父母曰舅姑夫亦称妇之父母曰外舅姑夫妇判合为一体也今人以舅称妻之兄弟朱子语录曰据前軰但以兄弟称之妻亦称夫之姊妹曰姑然则据古人直当称姊妹耳汉书薛宣传敬武长公主曰嫂何与取妹曹大家女诫亦称嫂妹其证也伯叔者兄弟之别名故妻称夫之兄弟曰伯叔然古人称其夫兄曰兄公据此称夫之弟亦宜直谓之弟耳称其夫兄之妻亦曰嫂张负以女孙事陈平戒曰汝事兄伯当如父事嫂当如母〈金罍子〉
　　笏制
　　玉𦸼笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也鱼须文竹谓以竹为笏而刻画为鱼须之文以饰之盖大夫下于诸侯故不敢用象而文以鱼须亦示华重之意若士又下于大夫故直用竹之本形为笏而不加饰其视鱼须为又杀矣此象字与上象字不同本象者言用竹之本形也应氏谓士以远君而伸故饰以象则是位下大夫而仪文顾与诸侯相埒岂先王辨等之礼哉〈焦氏笔乘〉
　　义与志与
　　记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否解者曰谓所问合义则为之卜若出于心之隐微则不为之卜心之隐微盖若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以占险其严如此然汉严君平卖卜筮成都市乃人有邪恶非正之问则依蓍龟与言吉凶依于孝弟忠顺则不问其义志矣要之各因其势而𨗳之以善则亦易意也北史魏耿元喜卜占而时有王公欲求其筮者元辄拒不许每云今既贵矣何所求而复卜也欲望意外乎虽贵家必有吉凶使贵者更慕望富贵信鄙矣若问它吉凶那得无言然其不妄为人卜则亦礼意也〈金罍子〉
　　明堂位
　　明堂位曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫传遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为者鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其论正矣于事犹未之考也按左传隐公九年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若鲁先公素用八佾则其羽数隐公自能知之何以问于众仲故春秋于桓五年书曰大雩见大雩之僣始于桓也闵二年书曰禘于庄公见禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊不从见郊之僭始于僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社乐歌而独自僖始则僖以前未有郊社之事而始僭于僖可知矣閟宫首言乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸盖无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之赐尤为可证又吕氏春秋鲁惠公请郊庙之礼于周天子使史角往报之使成王果赐周公则惠公何以复请平王使史角报之盖未之许也且襄王之衰犹不许晋文公之请隧谓贤如成王其见乃出平王襄王下哉〈焦氏笔乘〉
　　黔首
　　祭义曰明命鬼神以为黔首则内经曰黔首共饮食莫知之也李斯刻石颂秦徳曰黔首康定太史公因此语遂于秦纪谓秦名民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之语也然祭义内经之书实先秦世黔首之称古矣恐有不因秦也不然则二书所称亦后世剿入之说为可疑耳〈丹铅总录〉
　　碑
　　碑说文䜿石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昏礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知早晚宫庙用石为之葬碑取悬绳繂暂时往来运载当用木而已又释名云碑被也葬时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熙言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲往事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣〈韵会举要〉
　　八音
　　先王之制乐也具五行之气夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石凫氏为钟火之至也泗滨浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音备而八音谐矣〈日知录〉
　　肉好
　　璧孔曰肉孔言其美满也乐音曰肉好言其圆滑也礼记曲直繁瘠廉肉节奏注或宛转而曲或径出而直或丰而繁或杀而瘠或棱隅而廉或圆滑而肉或止而节或作而奏〈焦氏笔乘〉
　　共工氏
　　礼记祭法汉书郊祀志皆言共工氏霸九州以其无录而王故谓之霸历志则云虽有水徳在火木之间非其序也任知刑以强故霸而不王周人□其行序故易不载注言以其非次故去之史记律书颛帝有共工之陈以平水害文颍曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故颛帝伐之本主水官因为水行也然左传郯子所叙黄帝炎帝五代所名官共工氏以水纪故为水师而水名杜预云共工氏以诸侯伯有九州者在神农之前太昊之后亦受水瑞以水名官盖其与炎黄诸帝均受五行之瑞无所低昻是亦为王明矣其子曰后土能平九州至今祀以为社前所记谓周人去其行序恐非也至于怒触不周之山天倾西北地不满东南此说尤为诞罔洪氏出于此本曰共左传所书晋左行共华鲁共刘皆其裔也后又推本水徳之绪加水于左而为洪云尧典所称共工方鸠僝功即舜所流者非此也时以名官故舜命垂为之〈容斋三笔〉
　　孔悝鼎铭
　　春秋卫庄公铭孔悝于鼎一则曰叔舅二则曰叔舅按左氏孔悝实庄公姊伯姬之自出伯姬潜入蒯瞆于孔氏逼其子而盟之故孔悝出辄而立蒯瞆是为庄公庄公既立而徳孔悝因为之铭如此则孔悝亲庄公甥公铭悝反谓叔舅乱名实矣以是知周室天子凡称于同姓之诸侯曰伯叔父称之异姓曰伯叔舅皆全不顾伦行徒谩为好词以相要此文胜之弊也其流至于汉吕氏遂娶张敖女配惠帝乃以甥妃舅鸟兽乱而不耻也〈金罍子〉
　　鼎铭所引孔达事事多可疑且蒯瞆之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯瞆所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯瞆之姊而生悝则瞆舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己卯蒯瞆自戚入于卫以历推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁卯亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也〈熊氏经说〉
　　继父同居者
　　夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为丧主者矣假令妇年尚少夫死而有三五岁之子则其本宗大功之亲自当为之収恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也若曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞〈日知录〉
　　中道而废
　　坊记乡道而行中道而废解与中庸遵道而行半途而废同义如此则下文忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而已都不合愚意此中字音众中道与中庸从容中道之中道同道谓仁也中道所谓中心安仁也言求仁者必至是而后已犹射者之期于中的而止耳〈金罍子〉
　　袒免
　　宋儒程子泰之尝辨𥘵免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交额而郤绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而𥘵免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制欤程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括发者焉母丧是也有免而不括发者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故著此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古远矣程子与予之距郑氏也又益远先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也盖能信经而不惑者也〈尧锋文钞〉
　　禫
　　言有出于近古之儒与经传之言似异而实同正可相为发明者如礼经云三年之丧二十五月而毕而戴氏变除篇云二十五月而大祥二十七月而禫是也二十五月者再期大祥之月也从死月数之复遇是月始为再期故曰二十五月也当是时埋衰服断杖弃之可以谓之毕矣然犹有哀痛未尽思慕未忘故间传曰再期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎郑注云中月间一月也二十五月之后犹服缟麻又间一月而禫非二十七月而何哉然二十七月终不见于经则赖有杂记之文可证其言曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫郑注云父在为母也凡期丧十三月而终矣为母得延两月至十五月而禫斯即间月而禫之证也又何疑于戴氏郑氏之说哉为异说者始于王子雍以月中释中月遂谓祥祭之月即行禫祭而服尽除矣盖尝论之有必不然者二古人祭必卜日吉事先近日凶事先远日先近日者卜上旬不从则卜中旬又不从则用下旬先远日者卜下旬不从则卜中旬又不从则用上旬张子曰不云三筮筮日止于三即是说也今以中月为月中则禫祭断在中旬矣将不卜乎藉令祥祭一卜而从则当在下旬岂可先禫而后祥乎必不然者一也间月禫祭之制本出于三年丧父在为母压屈于父不敢终重服而惟此祥后之缟麻不嫌同于三年也于是乎有十五月之制马氏泥于檀弓是月禫之语曲为之解曰祥禫施三年之丧则其月同施于期丧则其月异为父三年得致哀戚之情故祥禫同月以弥其日为母期年不得致其哀戚之情故祥禫异月以弥其月果若此言则期丧之禫视三年反加隆矣凡五服仪节无不以次减杀何以一条之独异乎又丧服小记为父母妻长子禫妻服亦重次于父母叔向等之于三年丧故亦有禫制四服并列有斩有齐有杖期何尝分同月异月乎又何尝因哀戚之得致与否而进退裒益于其间乎议礼者固可臆撰如此乎必不然者二也至于檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则自有正解陈用之云是月之云乃发下文非蒙上文也犹言子于是日哭则不歌也徙月乐者即孟献子禫悬而不乐逾月吉祭乃作乐之说也斯言谅矣或谂予曰三年之丧再期也至亲以期断加隆焉使倍之非礼经乎曰再期曰期断加倍则诚二十五月矣予应之曰此就祥祭之曰言之也原未尝谓祥禫之事尽毕于此也是日也重服已释古人直谓之除丧故言丧毕檀弓言子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也子张既除丧而见子之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不及焉在礼祥之日鼓素琴故夫子予之琴又孔子既祥五日弹琴不成声十日而成笙歌二子或过或不及亦在斯时可知矣岂非祥后除丧之明证哉家语诗传并载此条作丧毕而见益与礼经合然自是以后犹有素缟麻衣綅冠黄裳之渐变岂限于此乎戴氏所言者变除也言变除则必迄于玄端吉祭而后止故曰二十七月而禫复何悖于经哉秦火之后诸儒掇拾残烬安知当时不别有据而轻议之杜佑氏曰除服后一月服大祥后一月服禫服是则除服之后更有馀服古人亦有知之者矣统而论之三年之丧二十五月而毕犹言期之丧十有三月而毕也三年之丧二十七月而禫犹言期之丧十五月而禫也三年之丧有不禫者矣臣为君妾为夫子为慈母是也期之丧有不禫者矣伯叔以下父母在为妻是也有禫不禫之分无同月异月之别三年之有禫者终于二十七月无禫者终于二十四月去禫言之则皆终于二十五月此礼经之旨也〈读礼通考〉
　　奠雁
　　奠雁古礼也诗云雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮亲迎执雁先儒谓娶不再偶之义窃恐未然盖古人重冠昏皆以士而用大夫车服不以为僭大夫相见执雁昏礼既以士而服大夫之公服乘大夫之墨车则见妇翁不得不用大夫之贽礼矣士宜执凫奚执大夫之雁取其摄盛也若谓亲迎之始遂期其将来如孤雁失不再偶可谓祥乎冠礼三加幞头服公服革带纳靴执笏与此同义〈焦氏笔乘〉
　　狸首
　　狸首之诗古人以为射节在驺虞之下采𬞟采蘩之上想见孔子删诗之时其诗已逸不然则此诗未必见删于圣人也或其他诗家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射义所记诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于公所以燕以射则燕则誉此狸首之诗也大戴投壶篇所记上章本同而前一句曽孙侯氏为数句隔断恐大射张侯等语本以解说侯氏因乱入正文尔下文又换韵曰弓既平张四侯具良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃跻其堂乃节其行既顺乃张此亦狸首之诗也首章必有狸首二字故以名其诗此必第二章第三章也狸首之诗不幸逸于诗家幸而略传于礼家小戴得其一章而大戴尤详驺虞狸首皆言射用之天子诸侯皆有间若一重韵叠歌之也〈熊氏经说〉
　　自立
　　儒行言自立者二言特立者一言特立独行者一人所以参天地者其要在此如有所立卓尔颜子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之〈困学纪闻〉
　　陨获
　　儒行不陨获于贫贱晏氏曰陨如箨之陨而飘零获如禾之获而枯槁获之从禾是矣而陨之为箨则何取乎陨从阜员声从高而下也易曰有陨自天公羊星霣如雨此陨字之义也若曰如阜之陨而颓落斯得其义矣〈焦氏笔乘〉
　　须㬰
　　寡君有不腆之酒请吾子之与寡君须臾焉使某也以请古者乐不逾辰燕不移漏故称须臾言不敢久也记曰饮酒之节朝不废朝莫不废夕而书酒诰之篇曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢洏于酒不惟不敢亦不暇是岂待初筵之规三爵之制而始不得醉哉〈日知录〉









　　经稗卷十
<经部,五经总义类,经稗>