经义考 (四库全书本)/卷133

经义考　卷一百三十三

　　钦定四库全书
　　经义考卷一百三十三
　　翰林院检讨朱彝尊撰
　　仪礼〈四〉
　　敖氏〈继公〉仪礼集说
　　十七卷
　　存
　　继公自序曰仪礼何代之书也曰周之书也何人所作也曰先儒皆以为周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其时已老矣未必暇为此事也至周公相成王乃始制礼作乐以致太平故以其时考之则当是周公之书又以其书考之辞意简严品节详备非圣人莫能为益有以见其果为周公之书也然周公此书乃为侯国而作也而王朝之礼不与焉何以知其然也书中十七篇冠昏相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲馈食凡九篇皆言侯国之士礼少牢馈食上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯及诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书决为侯国之书无疑矣然则圣人必为侯国作此书者何也夫子有言曰夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也与故当是时天下五等之国莫不宝守是书而藏之有司以为典籍无事则其君臣相与讲明之有事则皆据此以行礼又且班之于其国以教其人此有周之时所以国无异礼家无殊俗兵寝刑措以跻太平者其以是乎其后王室衰微诸侯不道乐于放纵而惮于检束也于是恶典籍之不便于已而皆去之则其曏之受于王朝者不复藏于有司矣曏之藏于有司者或私传于民间矣此十七篇之所以不绝如线而幸存以至今日也或曰此十七篇为侯国之书固也岂其本数但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文与其礼之类考之恐其篇数本不止是也但经之言士礼特详其于大夫则但见其祭祀耳而其昏礼丧礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼也而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交当亦有相朝相飨相食之礼又诸侯当亦有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之后即失之耶抑传之民间久而后失之也是皆不可得而考矣
　　又后序曰礼古经十七篇其十三篇之后皆有记四篇则无之四篇者士相见大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必无一记之可言或者有之而亡逸焉尔夫记者乃后人述其所闻以足经意者也旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之杂也朱子作仪礼经解乃始以记文分属于经文每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言之仪礼诸篇之记有特为一条而发者有兼为两条而发者亦有兼为数条而发者亦有于经意之外别见他礼者若其但为一条而发者固可用通解之例矣非是则未见其可也何则通解之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇毎条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯之为愈而不敢效朱子通解之为也鲁人所谓以吾之不可学柳下惠之可者吾有取焉耳夫岂敢有求异之意哉且夫易之为书也更四圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便及至朱子复厘正之以复古经之旧夫文言与彖象之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通解之法也亦宜矣又何足怪焉大德辛丑仲秋望日张萱曰敖注多仍旧文与朱子通解稍异
　　姓谱敖继公字长寿福州人寓居湖州𮟏通经术赵孟𫖯师事之平章高显亲荐于朝授信州教授命下而卒
　　吴氏〈澂〉仪礼逸经
　　八篇〈焦氏经籍志作六卷非〉
　　存
　　澂自序曰仪礼逸经八篇澂所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同馀三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所彚八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九篇也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刊削但未至如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记云特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也
　　李俊民序曰仪礼逸经八篇传十篇草卢吴先生之所纂次也先生易书春秋小戴记纂言大戴记订正经文悉行于世独此十有八篇学者未之见也先生之孙今礼部郎中当伯尚高第弟子兵部员外郎危素太朴乡与俊民同官学者乃请而得之缮写甚谨校雠甚精于是一时僚友谓宜刊布以淑来学遂命工绣梓既毕前大司成王公致道以集贤侍讲学士复兼祭酒见而嘉叹俾序其槩俊民泰定初尝拜先生于翰苑先生之学虽不敢妄议姑即礼经而论之秦焰既熄掇拾遗馀兼收并蓄得传于后汉儒之力也依稀论著以传其旧唐贤之学也会通经传洞启门庭以袪千载之惑朱子之特见也若夫造诣室奥疏剔户牖各有归趣则至先生始无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子通解然后取先生所次所释而深研之乃知俊民之言为不妄也集贤公以为然遂书于其端云
　　杨士奇曰此书刻板在北京国学彭士为典籍蒐阅崇文阁不完书板而此独完即日印惠亲友盖已废弃六十馀年其显晦固有时哉
　　程敏政跋曰右元吴文正公仪礼逸经一卷当时刻于国子监崇文阁国朝宣德中尚存见杨文贞公图籍志馆阁书目亦有之天顺初予被命读中秘书已无其本而国监本亡久矣大司宼何公廷秀亦思见此书与予约寻访必得为期馀二十年竟无所闻也成化甲辰春过吴门知杨仪曹君谦喜蓄书诹之云家有藏本猝寻不获舣舟候数日得之亟以书报何公何公复书曰斯礼之不坠天也然欲谋重刻以传未有应者弘治丁巳冬予服阕将入京而县学重作明伦堂师生奉金帛以记请辞勿获则念学校礼之所从出也受以举斯役且记是书得之之难及予之癖而凡系礼之大者有文正公序及李庄静先生之引不容复赞云
　　何乔新曰临川吴文正公校正仪礼既因郑氏序而诠次其篇章凡经文散见于戴礼郑注者则表而出之为逸经八篇礼必有义又取戴记所存与清江刘原父所补者为传十篇若士相见义公食大夫义则原父所补也予近读原父文集又得投壶一篇盖释礼经投壶之义也故录于朝事之后以补逸经之传焉正经十七篇有传者十逸经八篇有传者一其馀缺焉崇礼君子虽追而补之可也或曰束晳补南陔诸诗白居易补汤征皆见非于君子原父所补亦南陔汤征之类耳岂可取以为训哉予以为不然南陔汤征经也经出于圣人所删补之僭也冠昏诸义传也传出于周末汉初诸儒所作补之奚不可耶且朱子尝补格物致知之传矣今与曾子之传并列于学官未有非之者茍以补传为不韪则朱子岂为之哉又曰元吴文正公仪礼逸经一卷刻在太学杨文
　　贞三礼考注跋称文正之书为其乡人晏璧所窃乂私加删改走当时即求其书而太学刻本已亡搜访十馀年无所得友人罗太史伦校三礼考注梓行而篇目注疏悉用晏本舛驳之迹居然可见而恨无文正原本可正也成化癸卯始得于杨循吉家以付司业费君訚就国学残本刊足之呜呼葩藻之书板刻遍天下先王典礼往往无徴幸大儒君子者出每拳拳于斯而书之行世显晦不常者如此此古道之不复而俗之所以不淳也费君方职教化首葺此编以不废先正复古垂教之心其嘉惠后学岂浅也哉罗伦曰河南监察御史何廷秀谓予曰沅州刘有年永乐初守太平府进仪礼逸经十八篇逸经唐初已亡宋元诸儒皆未之见有年何从而得之然廷秀之言非妄也好古君子上请逸经继类成编传以戴记其不入传者从纂言所类别为记以附焉则先王之典庶乎无遗矣
　　焦竑曰汉初礼经出鲁淹中河间献王得而奏之乃高堂生独传十有七篇即今之仪礼也后苍从高堂讲业寻以授戴德兄弟及沛人庆普后三家并微郑玄明小戴之学自为之注书乃盛行丧服一篇相传出于子夏而献王又从李氏得周官书以冬官缺取考工记足成之顾不知冬官未尝缺也盖冡宰六属属六十今冬官之属才二十八而五官数各有羡天官六十有三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六遗编断简错出乃尔取其羡数还之冬官不独百工得归其部而六官讹舛因可类考亦足快矣仪礼多轶永乐中御史刘有年献逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫以古经出于千百世之后而不为宝惜刘歆所谓杜道馀灭微学宁独汉人而已予深慨特附著于篇令好古者有所闻焉
　　张采曰别书载沅州刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十八篇一云永乐初太平守刘有年进逸礼则知唐初所亡之书国初犹有表献者而今问之中秘复云无有然则古礼之兴废岂人所能主哉
　　仪礼传
　　十篇
　　存
　　澂自序曰仪礼传十篇澂所纂次按仪礼有士冠礼士昏礼戴记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次萃为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫之射杂然无伦釐之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义缺然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而为传十篇云
　　按吴氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公冠三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中霤六禘于太庙七王居明堂八传十篇冠义一昏义二士相见义三乡饮酒义四乡射义五燕义六大射义七聘义八公食大夫义九朝事义十方诸朱子通解目录文简而伦序秩然以之颁学官可也
　　顾氏〈谅〉仪礼注
　　未见
　　黄虞稷曰谅字季友吴江人王行为作传
　　周氏〈昌〉礼经纂要
　　佚
　　按周昌未详何人见王氏续文献通考










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