绎史 (四库全书本)/全览1

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　　钦定四库全书　　　　史部三
　　绎史　　　　　　　　纪事本末类
　　提要
　　〈臣〉等谨案绎史一百六十卷
　　国初马骕撰骕有左传事纬已著录是编纂录开辟至秦末之事首为世系图年表不入卷数次太古十卷次三代二十卷次春秋七十卷次战国五十卷次别录十卷仿袁枢纪事本末之例毎一事各立标题详其始末惟枢书排纂年月镕铸成篇此书则惟篇末论㫁出骕自作其事迹皆博引古籍排比先后各冠本书之名其相类之事则随文附注或有异同讹舛以及依记附会者并于条下䟽通辨证与朱彛尊日下旧闻义例相同其别录则一为天官二为律吕通考三为月令四为洪范五行传五为地理志六为诗谱七为食货志八为考工记九为名物训诂十为古今人表盖以当诸史之表志其九篇亦会稡诸书之文惟古今人表全仍汉书之旧以所括时代与汉书不相应而与此书相应也虽其疏漏抵牾间亦不免而搜罗繁富词必有徴寔非罗泌路史胡宏皇王大纪所可及且史例六家古无此式与袁枢所撰均可谓卓然特创自为一家之体者矣乾隆四十二年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　原书征言
　　原夫载籍浩博贵约束以刈其烦群言异同宜胪陈以观其备骕少习六艺之文长诵百家之说未能淹贯辄复遗忘顷于左氏春秋笃嗜成癖爰以叙事易编年〈篇目一百各附以论〉辩例图谱悉出新裁雠正旧失数易稿而成书谬为同志所欣赏矣〈辩例三卷图表一卷随笔一卷名氏谱一卷〉庸复推而广之取三代以来诸书彚集周秦已上事撰为绎史是分五部一曰太古〈三皇五帝计十篇〉二曰三代〈夏商西周计二十篇〉三曰春秋〈十二公时事计七十篇〉四曰战国〈春秋以后至秦亡计五十篇〉五曰外录〈纪天官地志名物制度等计十篇〉大凡一百六十篇篇为一卷〈篇帙多者分为上下或分为四五用汉书五行志之法〉纪事则详其颠末纪人则备其始终十有二代之间君臣之迹理乱之由名法儒墨之殊途纵横分合之异势了然具焉〈纪事虽止于秦末而采书实下及梁陈事则无微不悉文则有长必收〉除列在学官四子书不录〈论语大学中庸孟子士子丱角诵习故一槩不录若夫五经并丽陈常士或偏治其一不复旁通抑且考校得失多所发明今尽取之〉经传子史文献攸存者靡不毕载〈周易尚书毛诗周礼仪礼礼记左传公羊传榖梁传尔雅孝经大戴礼记国语战国䇿鬻子老子列子庄子文子管子晏子荀子韩非子商子慎子尹文子公孙龙子邓析子墨子吕氏春秋孙武子吴子三略司马法以上全书具在或取其事或取其文或全录或节钞若屈原宋玉诸骚赋则取之楚辞文选等书〉传疑而文极高古者亦复弗遗〈如神农本草黄帝素问阴符经风后握机经山海经周髀算经穆天子传逸周书竹书记年越绝书之类皆未必果出当年要亦先秦遗书至夫庄列寓言事虽不信文亦竒矣〉真赝错杂者取其强半〈如鬼谷子尉缭子鹖冠子家语孔丛子之属或原有其书而后世増加或其书脱遗而后人补窜又如管庄之书亦非尽出管庄之手〉附托全伪者仅存要略而已〈如三坟六韬亢仓子关尹子子华子于陵子之类皆近代之人依名附托凿空立论浅肤不伦姑存一二〉汉魏以还称述古事兼为采缀以观异同〈史记汉书后汉书白虎通风俗通淮南子贾谊新书陆贾新语刘向说苑新序韩诗外传春秋繁露王充论衡桓谭新论刘昼新论王符潜夫论徐干中论颜氏家训吴越春秋华阳国志王嘉拾遗记干宝搜神记任昉述异记东方朔神异经刘向列女传张华博物志崔豹古今注扬雄法言桓宽盐铁论焦氏易林抱朴子许氏说文文心雕龙刀剑录鼎录十洲记高士传列仙传神仙传列异传录异记异苑方言释名文中子以上诸书去古未远采取详略不同自隋以后例槩不收〉若乃全书阙轶其名仅见〈如黄帝内传出军诀泰壹杂子轩辕本记大禹岳渎经师旷占归藏尚书大传太公金匮太公阴谋周春秋汲冢琐语师春春秋少阳篇韩诗内传元中记列士传丹壶书冲波传子思子公孙尼子申子尸子范子计然缠子随巢子胡非子田俅子鲁连子燕丹子王孙子阙子金楼子正部孝子传三将录刘向别录汜胜之书丧服要记琴操琴清英古今乐录此等或真或伪今皆亡矣〉纬谶诸号尤为繁多〈七纬者易则干凿度稽览图坤灵图通卦验是类谋辨终备诗则含神雾推灾度汜历枢尚书则璇玑钤考灵曜刑徳考帝命验运期授春秋则元命苞文耀钩演孔图运斗枢感精符合诚图考异邮保乾图汉含孶助佐期握诚图潜潭巴说题辞礼则含文嘉稽命征斗威仪乐则动声仪稽耀嘉叶图征孝经则援神契钩命诀以上并立名诡异而托诸孔子起自汉哀平之际皆附会也此外又有尚书中候春秋内事命历序论语摘辅象撰考谶河图握拒玉版挺辅佐括地象洛书灵准听龙鱼河图遁甲开山图论语隐义名目纷纭不能悉载〉则取诸笺注之言类萃之帙虽非全璧聊窥一斑〈十三经注疏史记索隐正义汉书注后汉书注三国志注王逸楚辞注郦道元水经注六臣文选注以及左国世说等注其旁证尚论存古最多至类书则杜氏通典白孔六帖初学记艺文类聚册府元龟太平御览太平广记文献通考郑氏通志玉海说郛事类合壁天中记事文类聚锦绣万花谷其引用古书名目今多未见或联载数语或单存片言今皆收之〉又百家所记或事同文异或文同人异〈即如左国公榖序事各别是事同文异也麦丘邑人之祝或曰桓公或曰景公舟人鸿鹄之对或为晋平公或为赵简子是文同人异也刘向韩婴等所记尤往往相乱至诸书用字不同悉依原本如公羊腵修穀梁作鍜修无骇卒穀梁作侅齐人歼于遂公羊作瀸此类甚多周官法皆作法三礼遍多作辩吕览仅或作觐期或作旗庄子居或作姬此各书用字之异不可更也〉互见叠出不敢偏废所谓疑则传疑广见闻也〈事屡见而辞不同亦并收之如楚庄王大鸟之喩介子推龙蛇之歌皆四五见矣或谓事无甚异不必兼存者然如公谷二传其不同在只字之间将何者可废且管韩著书亦多有一事两载者古之人固有取乎尔也〉余积思十年业已撰集成书独是僻处下邑学识固陋未免搜罗有限疏漏贻讥仰祈海内博雅君子或家传邺架或腹号经笥或游通都大邑曽见遗书或从馆阁中秘钞来副本幸邮致以篇章及指示以名目〈即如世本一书后人不过转相引盖必失之久矣至若皇甫谧世纪谯周古史考宋元人犹及见之岂今已亡且天下不知名之书必多矣至金石遗文今所习见不过考古图博古图诸铭及石鼓诗诅楚文岣嵝尧母叔孙敖季札等碑而已恐不及见者尤多与夫碎细小品若师旷禽经𡩋戚相牛朱仲相贝之流大凡有助此书者并求教益〉倘获一言之赠奚啻百朋之遗遄惠瑶函罔私秘枕无任鹄立以俟马骕启






　　钦定四库全书
　　绎史目录
　　世系图
　　年表
　　太古计十卷〈卷一至卷十〉
　　卷一
　　开辟原始
　　卷二
　　皇王异说
　　卷三
　　太皥纪
　　〈女娲附〉
　　卷四
　　炎帝纪
　　卷五
　　黄帝纪
　　卷六
　　少皥纪
　　卷七
　　高阳纪
　　卷八
　　高辛纪
　　卷九
　　陶唐纪
　　卷十
　　有虞纪
　　三代计二十卷〈卷十一至卷三十〉
　　卷十一
　　禹平水土
　　卷十二
　　夏禹受禅
　　〈后启附〉
　　卷十三
　　少康中兴
　　卷十四
　　商汤灭夏
　　卷十五
　　伊尹辅太甲
　　卷十六
　　太戊盘庚之贤
　　卷十七
　　武丁中兴
　　卷十八
　　周室始兴
　　卷十九
　　文王受命
　　卷二十
　　武王克殷
　　卷二十一
　　周建诸侯
　　〈总载列国　太公封齐　周公封鲁　召公封燕　康叔封卫　曹叔封曹　周章封吴　胡公封陈　东楼公封杞　箕子封朝鲜　微子封宋　蔡仲封蔡　唐叔封晋　熊绎封楚附巴子之封〉
　　卷二十二
　　周公摄政
　　卷二十三〈周官表〉
　　周官之制上
　　〈立政　周官　天官冢宰　地官司徒〉
　　周官之制下
　　〈春官宗伯　夏官司马　秋官司宼〉
　　卷二十四
　　周礼之制一
　　〈冠礼　昏礼　相见礼　乡饮酒礼　燕礼〉
　　周礼之制二
　　〈乡射礼　大射仪　投壶　聘礼　公食大夫礼〉
　　周礼之制三
　　〈觐礼　丧礼　虞礼　谥讳　奔丧　吊赠〉
　　周礼之制四
　　〈丧服　郊社群祀　庙制　祭义〉
　　周礼之制五
　　〈特牲馈食礼　少牢馈食礼　礼通论〉
　　周礼之制六
　　〈曲礼　内则　教学飬老　王制　乐记〉
　　卷二十五
　　成康继治
　　卷二十六
　　穆王命官训刑
　　〈巡游幷载　共王灭密附〉
　　卷二十七
　　宣王中兴
　　卷二十八
　　列国传世
　　〈鲁　齐　燕　宋　卫　陈　蔡　曹　杞晋　楚　吴　秦〉
　　卷二十九
　　郑取虢郐
　　卷三十
　　周室东迁
　　春秋计七十卷〈卷三十一至卷一百〉
　　卷三十一
　　鲁隐公摄位
　　卷三十二
　　郑庄公克段入许
　　卷三十三
　　卫州吁宣姜之乱
　　卷三十四
　　宋殇公闵公之弑
　　卷三十五
　　桓王伐郑
　　卷三十六
　　鲁文姜之乱
　　卷三十七
　　齐灭纪
　　卷三十八
　　郑厉公篡国
　　卷三十九
　　曲沃幷晋
　　卷四十
　　鲁庆父之乱
　　〈三桓始事〉
　　卷四十一
　　王子克子颓之乱
　　卷四十二
　　楚子伐灭诸国
　　〈武王侵伐诸国　文王灭邓　文王灭息入蔡文王之贤　成王之彊　成王灭弦黄䕫穆王灭江六蓼〉
　　卷四十三
　　卫懿公亡国
　　〈文公灭邢附〉
　　卷四十四
　　齐桓公霸业一
　　〈桓公得国　管仲归齐　桓公用管仲　桓公用诸臣　总记管仲事功　管仲对问〉
　　齐桓公霸业二
　　〈桓公会盟征伐　别记事迹异同　杂记〉
　　齐桓公霸业三
　　〈管子著书上〉
　　齐桓公霸业四
　　〈管子著书下〉
　　卷四十五
　　晋灭虞虢
　　卷四十六
　　鲁人颂僖公
　　卷四十七
　　宋襄公图霸
　　卷四十八
　　齐五子争立
　　卷四十九
　　王子带之乱
　　卷五十
　　郑穆公之立
　　〈灵公之弑附〉
　　卷五十一
　　晋文公霸业上
　　〈骊姬之乱〉
　　晋文公霸业下
　　〈襄公继霸附〉
　　卷五十二
　　卫元咺构讼
　　卷五十三
　　鲁柳下惠之贤
　　卷五十四
　　秦穆公霸西戎
　　卷五十五
　　晋灵公之弑
　　卷五十六
　　陈夏氏之乱
　　卷五十七
　　楚庄王争霸
　　〈穆王附〉
　　卷五十八
　　晋灭赤狄
　　〈长狄之亡附〉
　　卷五十九
　　晋齐靡筓之役
　　卷六十
　　秦晋为成
　　卷六十一
　　晋楚鄢陵之战
　　卷六十二
　　吴通上国
　　〈季札让立附〉
　　卷六十三
　　王臣乱亡
　　〈周公阅　召戴公　毛伯卫　刘康公　周公楚　成肃公　王叔陈生　儋括　单献公单成公　原伯绞　甘悼公　巩简公〉
　　卷六十四
　　晋悼公复霸
　　卷六十五
　　宋子罕为政
　　卷六十六
　　楚灭庸舒
　　卷六十七
　　卫孙甯废立
　　卷六十八
　　鲁与邾莒之怨
　　卷六十九
　　楚五令尹代政
　　卷七十
　　齐崔庆之乱
　　〈崔氏出奔　庆克之难　灵公灭莱　同围齐崔杼立庄公　庄公伐晋　崔杼弑庄公崔杼庆封之败〉
　　卷七十一
　　陈二庆之乱
　　〈蔡弑景侯附〉
　　卷七十二
　　诸侯弭兵
　　卷七十三
　　宋共姬之贞
　　卷七十四
　　子产相郑
　　〈僖公之弑　于孔之乱　卬段游吉之立　子产知冉明　入陈始末　善事大国　驷良之争　子产为政　楚黑争昏　罕朔出奔　简公之丧　驷乞之立　子产之卒　附邓析之诛　驷秦之败〉
　　卷七十五
　　卫灵公之立
　　〈诸臣附〉
　　卷七十六
　　楚灵王之乱
　　卷七十七
　　晏子相齐上
　　晏子相齐下
　　卷七十八
　　晋失诸侯
　　卷七十九
　　陈氏专齐
　　〈陈佗之乱附〉
　　卷八十
　　三桓弱鲁
　　〈仲遂杀适立庶　叔孙侨如之乱　季文子相鲁　孟献子之贤　季孙宿专政　臧纥出奔叔孙竖牛之乱　季孙逐昭公　季孙斯专政哀公孙越　悼公之衰〉
　　卷八十一
　　宋公族废兴
　　〈昭公之弑　桓族之乱　华向之乱　向魋之乱　大尹之乱〉
　　卷八十二
　　王子朝之乱
　　卷八十三
　　老子道教
　　〈关令尹喜　亢仓子　老莱子　楚狂接舆文子以上并附〉
　　卷八十四
　　郑灭许
　　卷八十五
　　晋灭肥鼓
　　〈陆浑附　伐鲜虞附〉
　　卷八十六〈年谱附〉
　　孔子类记一
　　〈本生　观周　适齐　用鲁　历聘　哀公问〉
　　孔子类记二
　　〈删述上〉
　　孔子类记三
　　〈删述下〉
　　孔子类记四
　　〈垂训　遗事　多闻　外记　终记〉
　　卷八十七
　　晋卿废兴上
　　〈三卿世系考　赵氏之难　郤氏之亡　栾氏之亡　韩宣子为政　祁氏羊舌氏之亡〉
　　晋卿废兴下
　　〈范氏中行氏之亡　赵简子之贤　赵襄子之立　知氏之亡〉
　　卷八十八
　　鲁陪臣交叛
　　卷八十九
　　吴入郢
　　卷九十
　　宋景公灭曹
　　〈子韦附〉
　　卷九十一
　　鲁敬姜之贤
　　卷九十二
　　卫庄公出公父子争国
　　卷九十三
　　楚惠王灭陈
　　卷九十四
　　楚白公之乱
　　〈市南宜僚附〉
　　卷九十五
　　孔门诸子言行一
　　孔门诸子言行二
　　孔门诸子言行三
　　孔门诸子言行四
　　卷九十六
　　越灭吴上
　　越灭吴下
　　卷九十七
　　王朝交鲁
　　〈平王　桓王　庄王　僖王　惠王　襄王顷王　匡王　定王　简王　灵王　景王敬王〉
　　卷九十八
　　小国交鲁
　　〈杞　滕　薛　宿　州　榖　邓　曹　牟葛　小邾　萧　郐　郜　介　郕　郯　戎白狄〉
　　卷九十九
　　春秋杂记
　　〈郊祀　朔闰　蒐狩　城筑　灾异〉
　　卷一百
　　春秋遗事
　　战国计五十卷〈卷一百一至卷一百五十〉
　　卷一百一
　　三卿分晋
　　〈魏文侯之贤　聂政刺韩傀　韩灭郑并附〉
　　卷一百二
　　田氏篡齐
　　卷一百三
　　杨朱墨翟之言上
　　杨朱墨翟之言下
　　〈墨者并附〉
　　卷一百四
　　鲁穆公用贤
　　〈邹穆公附〉
　　卷一百五
　　吴起仕魏相楚
　　卷一百六
　　子思孟子言行
　　卷一百七
　　楚江乙昭奚恤之怨
　　卷一百八
　　齐威王彊国
　　卷一百九
　　魏惠王治国谈兵
　　〈惠施相梁附〉
　　卷百十
　　楚子发用兵
　　卷一百十一
　　申不害相韩
　　卷一百十二
　　列庄之学上
　　列庄之学下
　　卷一百十三
　　扁鹊文摰医术
　　卷一百十四
　　鬼谷从横之术
　　卷一百十五
　　卫鞅变秦法
　　〈尸佼附〉
　　卷一百十六
　　齐田忌孙膑破魏
　　卷一百十七
　　楚威王破越
　　卷一百十八
　　苏秦合从
　　卷一百十九
　　齐宣王好士
　　卷一百二十
　　张仪相秦连衡
　　〈公孙衍相魏　陈轸田需并附〉
　　卷一百二十一
　　靖郭君相齐
　　卷一百二十二
　　周分东西
　　卷一百二十三
　　秦幷巴蜀
　　卷一百二十四
　　燕哙让国之祸
　　卷一百二十五
　　卫嗣君之治
　　卷一百二十六
　　樗里疾甘荗相秦
　　卷一百二十七
　　赵武灵王胡服攻中山
　　〈李兑之乱附〉
　　卷一百二十八
　　鹖冠子之言
　　卷一百二十九
　　韩咎几瑟争立
　　卷一百三十
　　列国难周
　　卷一百三十一
　　楚怀王客死于秦
　　卷一百三十二
　　屈原流放
　　〈宋玉附〉
　　卷一百三十三
　　孟尝君相齐
　　卷一百三十四
　　齐闵王灭宋
　　卷一百三十五
　　乐毅为燕破齐
　　〈田单复齐〉
　　卷一百三十六
　　魏冉相秦
　　〈白起攻梁破楚〉
　　卷一百三十七
　　赵廉蔺赵奢同位
　　卷一百三十八
　　范雎相秦
　　〈蔡泽附〉
　　卷一百三十九
　　秦白起长平破赵
　　卷一百四十
　　平原君相赵
　　〈公孙龙魏牟并附〉
　　卷一百四十一
　　魏信陵君之贤
　　〈孔顺相魏附〉
　　卷一百四十二
　　赵建信君之宠
　　卷一百四十三
　　荀子著书上
　　荀子著书下
　　卷一百四十四
　　春申君相楚
　　卷一百四十五
　　列国遗事
　　卷一百四十六
　　吕不韦相秦上
　　吕不韦相秦下
　　卷一百四十七
　　韩非刑名之学上
　　韩非刑名之学下
　　卷一百四十八
　　秦幷天下
　　卷一百四十九
　　秦始皇无道
　　卷一百五十
　　秦亡
　　外录计十卷〈卷一百五十一至卷一百六十〉
　　卷一百五十一〈天象图　分野图〉
　　天官书
　　卷一百五十二〈律吕图〉
　　律吕通考
　　卷一百五十三〈月令图〉
　　月令
　　卷一百五十四
　　洪范五行传上
　　洪范五行传下
　　卷一百五十五〈古初地图　禹贡九州图十二州附商地图尔雅九州附　周职方地图　西周地图诗十五国风附　春秋地图战国地图先秦附　秦置郡县图　三代州域表〉
　　地理志
　　卷一百五十六
　　诗谱
　　卷一百五十七
　　食货志
　　卷一百五十八
　　考工记
　　卷一百五十九
　　名物训诂上
　　〈瑞䞇　质文　五行　祥应　龟䇿　书契兵戎　刑法　容止〉
　　名物训诂下
　　〈冠服　舟车　宫室　器用　饮食　草木鸟兽　虫鱼〉
　　卷一百六十
　　古今人表




　　钦定四库全书
　　绎史世系图　　　　　灵壁县知县马骕撰司马子长作史记有表无图夫图诚不可阙也古者左图右史盖史须繁文而后备著之为图则较若列眉矣后之人不善为图并古人图籍湮没不传惜哉骕篹绎史述太古以迄亡秦为谱世系于简端俾观者考究焉若夫经制之详疆理之法天官地舆之形名物器数之式今昔异宜因革殊规非图莫显则各附诸篇之中敢曰得古人之精微庶几里鼔南车之一助云尔
　　帝王传授总图一　太皥世系二　炎帝世系三黄帝世系四　少皥世系五　高阳世系六
　　高辛世系七　陶唐世系八　有虞世系九
　　夏世系十　殷世系十一　周世系十二
　　鲁世系十三　齐世系十四　晋世系十五
　　宋世系十六　卫世系十七　郑世系十八
　　秦世系十九　楚世系二十　陈世系二十一蔡世系二十二　曹世系二十三　杞世系二十四吴世系二十五　越世系二十六　莒世系二十七邾世系二十八　滕世系二十九　薛世系三十许世系三十一　诸小国世系三十二
　　燕世系三十三　赵世系三十四
　　魏世系三十五　韩世系三十六
　　田齐世系三十七
　　帝王传授总图一〈凡传位例用大系传世例用小系已下诸图放此〉







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　　绎史世系图
<史部,纪事本末类,绎史>

　　钦定四库全书
　　绎史年表　　　　　　灵壁县知县马骕撰
　　䆳古二皇其文邈矣纬书所称起自九皇下逮获麟之年分为十纪曰九头曰五龙曰摄提曰合雒曰连逋曰叙命曰循蜚曰因提曰禅通曰疏仡有宋罗长源氏号称博雅谓得丹壶之书叙命已上姓数可知循蜚已下氏号可稽其广搜旁采用意良勤矣顾参诸皇甫谧谯周诸家所论尤多抵牾鲜得而详究也骕谱绎史唯据周官外史之所掌本尼父系易之所述断自庖牺氏始三皇以来纪世共和以后纪年






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　　绎史年表
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷一　　　　　　灵壁县知县马骕撰开辟原始
　　列子昔者圣人因阴阳以统天地夫有形者生于无形则天地安从生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离故曰浑沦浑沦者言万物相浑沦而未相离也视之不见聼之不闻循之不得故曰易也易无形埒易变而为一一变而为七七变而为九九变者究也乃复变而为一一者形变之始也清轻者上为天浊重者下为地故天地含精万物化生〈白虎通始起先有太初后有太始形兆既成名曰太素混沌相连视之不见聼之不闻然后剖判清浊既分精出曜布度物施生精者为三光号者为五行行生情情生汁中汁中生神明神明生道徳道徳生文章博雅太初气之始也生于酉仲清浊未分也太始形之始也生于戌仲清者为精浊者为形也太素质之始也生于亥仲已有素朴而未散也三气相接至于子仲剖判分离轻清者上为天重浊者下为地中和为万物○二书本列子之说　三坟清气未升浊气未沈游神未灵五色未分中有其物冥冥而性存谓之混沌混沌为太始太始者元胎之萌也太始之数一一为太极太极者天地之父母也一极易天高明而清地博厚而浊谓之太易太易者天地之变也太易之数二二为两仪两仪者阴阳之形也谓之太初太初者天地之交也太初之数四四盈易四象变而成万物谓之太素太素者三才之始也太素之数三三盈易天地孕而生男女谓之三才三才者天地之备也游神动而灵故飞走潜化动植虫鱼之类必备于天地之间谓之太古太古者生民之始也○此说与前倒异盖伪书最出近世尤不可凭〉
　　淮南子天坠未形冯冯翼翼洞洞灟灟故曰大昭道始于虚霩虚霩生宇宙宇宙生气气有汉垠清阳者薄靡而为天重浊者凝滞而为地清妙之合専易重浊之凝竭难故天先成而地后定天地之袭精为阴阳阴阳之专精为四时四时之散精为万物积阳之热气生火火气之精者为日积阴之寒气为水水气之精者为月日月之淫为精者为星辰天受日月星辰地受水潦尘埃五运历年记元气濛鸿萌芽兹始遂分天地肇立乾坤启阴感阳分布元气乃孕中和是为人也首生盘古垂死化身气成风云声为雷霆左眼为日右眼为月四肢五体为四极五岳血液为江河筋脉为地里肌肉为田土发髭为星辰皮毛为草木齿骨为金石精髓为珠玉汗流为雨泽身之诸虫因风所感化为黎甿〈述异记盘古氏天地万物之祖也然则生物始于盘古昔盘古氏之死也头为四岳目为日月脂膏为江海毛发为草木秦汉闲俗说盘古氏头为东岳腹为中岳左臂为南岳右臂为北岳足为西岳先儒说泣为江河气为风声为雷目瞳为电古说喜为晴怒为阴吴楚闲说盘古氏夫妻阴阳之始也今南海有盘古氏墓亘三百馀里俗云后人追葬盘古之魂也　三五历记天地混沌如鸡子盘古生其中万八千岁天地开辟阳清为天阴浊为地盘古在其中一日九变神于天圣于地天日高一丈地日厚一丈盘古日长一丈如此万八千岁天数极高地数极深盘古极长后乃有三皇数起于一立于三成于五盛于七处于九故天去地九万里○盘古氏名起自杂书恍惚之论荒唐之说耳作史者目为三才首君何异说梦〉
　　真源赋盘古氏后有天皇君一十三人时遭劫火乃有地皇君一十一人各万八千馀年乃有人皇君兄弟九人结绳刻木四万五千六百年
　　始学篇天地立有天皇十三头号曰天灵治万八千岁〈遁甲开山图天皇被迹在柱州昆仑山下　三五历记岁起摄提元气肇有神灵一人有十三头号天皇○洞冥记云一姓十三人〉
　　易通卦验天皇氏之先与乾曜合徳君有五期辅有三名〈河图括地象天皇九翼提名旋复〉
　　春秋保乾图天皇于是斟元陈枢以立易威
　　始学篇地皇十一头治八千岁〈遁甲开山图地皇兴于熊耳龙门山〉春秋命历序天皇氏以木王地皇氏以火纪
　　淮南子泰古二皇得道之柄立于中央神与化游以抚四方是故能天运地墆轮转而无废水流而不止与万物终始〈○天皇地皇称为二灵是泰古二皇也注谓伏羲神农者非〉
　　始学篇人皇九头兄弟各三百岁依山川土地之势裁度为九州各居其一方因是而区别〈遁甲开山图人皇生于刑马山提地之国春秋命历序人皇氏驾六蜚鹿政三百岁　尚书璇玑铃人皇氏九头驾六羽乘云车出谷口分九州〉文子九皇之制主不虚王臣不虚贵阶级尊卑名号自居吏民于次者无国历宠历录副其所付授与天人参相结连钩考之具不备也〈○秦博士称古有天皇地皇泰皇泰皇最贵即人皇也亦号九皇〉
　　春秋元命苞天地开辟至春秋获麟之岁凡二百二十六万七千年分为十纪其一曰九头纪〈○即人皇氏真源赋人皇厌倦尘事乃授箓于五姓〉　二曰五龙纪〈春秋命历序皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱驾龙号曰五龙　真源赋五姓乘云车而治天下〉　三曰摄提纪〈○五十九姓〉　四曰合雒纪〈○四姓〉　五曰连通纪〈○六姓〉　六曰叙命纪〈○四姓〉　七曰循蜚纪〈○钜灵氏以下二十二氏　遁甲开山图钜灵胡者偏得神元之道造山川出江河神化之宜与元气齐生为九元真母〉　八曰因提纪〈○十三氏　丹壶书皇次四世蜀山豗傀六世浑敦七世东户十七世皇覃七世启统三世吉夷四世几籧一世狶韦四世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六十七世是为因提之纪〉　九曰禅通纪〈丹壶书仓颉一世柏皇二十世中央四世大庭五世栗陆五世丽连十一世轩辕三世赫胥一世葛天四世宗卢五世祝融二世昊英九世有巢七世朱㐮三世阴康三世无怀六世凡八十九世是为禅通之纪○又伏羲神农共为十八氏〉　十曰疏仡纪〈○自黄帝以讫于周　博雅天地辟设人皇以来至鲁哀公十有四年积二百七十六万岁分为十纪曰九头五龙挺提合雄建通序命修辈因提禅通流记○此字有不同盖转讹耳〉
　　三坟太古之人皆夀盈易始三男三女冬聚夏□食鸟兽虫鱼草木之实而男女构精以女生为姓始三头谓之合雄纪生子三世合雄氏没子孙相传记其夀命谓之叙命纪通纪四姓生子二世男女众多群居连逋从强而行是谓连逋纪生子一世通纪五姓是谓五姓纪天下群居以类相亲男女众多分为九头各有居方故号居方氏没生子三十二世强弱相迫欲相吞害中有神人提挺而治故号提挺氏提挺氏生子三十五世通纪七十二姓故号通姓氏〈○此与元命苞所说倒异子思子东户氏之熙载也绍荒屯遗美好垂精拱默而九寰以承流当是之时禽兽成群竹木遂长道上颜行而不拾遗耕者馀饩宿之陇首其歌乐而无谣其哭哀而不声皆至徳之世也　亢仓子几蘧氏之御天下也不治而不乱天下之人惟知母不知父鹑居毂饮而不求名誉昼则旅行夜则类处及其死也稿舁风化而已命之曰知生之民○庄子称冉相氏浑沌氏狶韦氏鹖冠子称成鸠氏命历序称黄神氏𤝙神氏辰放氏离光氏洛书称次民氏及诸杂书所称诸氏多矣惟有巢燧人功徳在民似非乌有者流今录于左〉
　　始学篇上古皆冗处有圣人教之巢居号大巢氏〈三坟有巢氏生太古之先俾人居巢穴积鸟兽之肉聚草木之实天下九头咸归有巢始君也寿一太易本通姓氏之后也　遁甲开山图石楼山在琅琊昔有巢氏治此山南〉
　　古史考太古之初人吮露精食草木实冗居野处山居则食鸟兽衣其羽皮饮血茹毛近水则食鱼鳖螺蛤未有火化腥臊多害肠胃于是有圣人以火徳王造作钻燧出火教人熟食铸金作刃民人大说号曰燧人〈拾遗记遂明国有大树名遂屈盘万顷后世有圣人游日月之外至于其国有鸟啄树粲然火出圣人感焉因用小枝钻火号燧人氏　三坟燧人氏有巢子也生而神灵教人炮食钻木取火天下生灵尊事之始有日中之市交易其物有传教之台有结绳之政寿一太易本通姓氏之后也〉
　　尸子燧人上观星辰下察五木以为火　燧人之世天下多水故教人以渔〈说文磔禳祀除疠殃也古者燧人荣子所造〉
　　论语摘辅象燧人四佐明由晓升级必育受税俗成博受古诸陨邱受延嬉燧人出天四佐出世〈易通卦验燧皇始出握机矩表计寘图其刻曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经虙义作易仲命徳维纪衡周文増通八八之节转序三百八十四爻以系王命之瑞故正其本而万物理失之毫厘差以千里〉
　　阳子居之言曰太古之事灭矣孰志之哉屈原曰遂古之初谁传道之三复斯言而知稽古之难信考论者之无徴也夫二子者生当周季去古未远而已叹古初之莫纪矧百世以下遭秦燔灭之馀而妄称上世之遗事岂不亦迂诞哉夫物必有所自始事必有所由起乾坤定位万彚繁滋民生总总气禀不一意必有人焉首出庶物以为之主者由是君道立矣第文字未兴史官未设伊昔之政教约束固甚简略也孰能默识传述俾历世罔或失坠然则盘古以上谓无君乎吾不得而知也天皇以下之君谓尽可指数乎吾亦弗敢信也人夀之不齐今犹古矣黄帝在位百年继此者唐帝殷宗越周文考多历年所顾不数见也何独洪濛之辟皆身历运会抑尧舜齐圣朱均不移武周并生管蔡用畔高阳高辛氏之子有才有不才矣安得九头五龙徳皆神异分理寰区无或殂落兄弟各一万八千岁哉信如十纪之说名不雅驯荐绅之所难言即所称二百二十六万馀年分为十纪则纪约二十馀万年因提六十八世禅通九十馀世世当得三千年而一姓或止二三世则是享年有永祚世为不长也疏仡始黄帝以讫获麟不过二千年耳方之以前修短不伦忽焉与鲁史春秋同时绝笔何其舛与太古未尝无君也泰山梁父之形兆垠堮仲尼不能尽识与夫管庄之所称道戎夫之所训戒倚相之所能读或在书契以前或经孔子删弃是皆无裨于政治罔资于问学者也舍诗书六艺之文而妄信诸子谶纬之杂说未能悉三代之世及而远求洪荒以上之氏号斯好竒者之过也尚论者断自庖牺氏可矣










　　绎史卷一



　　钦定四库全书
　　绎史卷二　　　　　　灵壁县知县马骕撰皇王异说
　　尔雅林烝天帝皇王后辟公侯君也
　　白虎通帝王者何号也号者功之表也所以表功名徳号令臣下者也徳合天地者称帝仁义合者称王别优劣也皇者何谓也亦号也皇君也美也大也天之总美大称也时质故总之也号之为皇者煌煌人莫违也烦一夫扰一士以劳天下不为皇也不扰匹夫匹妇故为皇故黄金弃于山珠玉捐于渊岩居穴处衣皮毛饮泉液吮露英虚无寥廓与天地通灵也号言为帝者何帝者谛也象可承也王者往也天下所归往〈尚书刑徳考帝者天号也王者人称也天有五帝以立名人有三王以正度天子爵称也皇者煌煌也　独断皇者煌也盛徳煌煌无所不照帝者谛也能行天道事天审谛　帝王世纪孔子称天子之徳感天地洞八方是以化合神者称皇徳合天地者称帝仁义合者称王乐稽耀嘉徳象天地为帝仁义所生为王〉
　　风俗通皇者天天不言四时行焉百物生焉三皇垂拱无为设言而民不违道徳玄泊有似皇天故称曰皇皇者中也光也宏也含宏履中开阴布刚上含皇极其施光明指天画地神化潜通煌煌盛美不可胜量　天立五帝以为相四时施生法度明察春夏庆赏秋冬刑罚帝者任徳设刑以则象之言其能行天道举错审谛春秋繁露徳备天地者称皇帝天祐而子之号称天子独断天王诸夏之所称天下之所归往故称天王天子夷狄之所称父天母地故称天子
　　白虎通或称天子或称帝王何以为接上称天子明以爵事天也接下称帝王者得号天下至尊之称以号令臣下也
　　说文古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也而参通之者王也〈○本董子说　春秋考文耀王者往也神所输向人所乐归〉古之神圣人母感天而生子故曰天子
　　淮南子帝者体太一王者法阴阳霸者则四时君者用六律秉太一者牢笼天地弹𡑅山川含吐阴阳伸曵四时纪纲八极经纬六合覆露照导普氾无私蠉飞蠕动莫不仰徳而生阴阳者承天地之和形万殊之体含气化物以成埒类赢缩卷舒沦于不测终始虚满转于无原四时者春生夏长秋收冬蔵取予有节出入有时开阖张歙不失其叙喜怒刚柔不离其理六律者生之与杀也赏之与罚也予之与夺也非此无道也故谨于权衡准绳审乎轻重足以治其境内矣〈礼斗威仪帝者得其根核王者得其英华霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身〉
　　新论无制令刑罚谓之皇有制令而无刑罚谓之帝赏善诛恶诸侯朝事谓之王兴兵约盟以信义矫世谓之伯
　　风俗通易称天先春而后秋地先生而后凋日月先光而后幽是以王者则之亦先教而后刑三皇结绳五帝画像三王肉刑五霸黠巧此言步骤稍有优劣也〈孝经钩命诀三皇步五帝骤三王驰五霸骛〉
　　管子明一者皇察道者帝通徳者王谋得兵胜者霸吕氏春秋五帝先道而后徳故徳莫盛焉三王先徳而后事故事莫功焉五霸先事而后兵故兵莫强焉独断皇王后帝皆君也上古天子庖牺氏神农氏称皇尧舜称帝夏殷周称王
　　潜夫论世传三皇五帝多以伏羲神农为三皇其一者或曰燧人或曰祝融或曰女娲其是与非未可知也〈○诸说见后〉
　　尚书大传遂人为遂皇伏羲为戏皇神农为农皇也遂人以火纪火太阳也阳尊故托遂皇于天伏羲以人事纪故托戏皇于人神农悉地力种㯏疏故托农皇于地天地人道备而三五之运兴矣
　　白虎通三皇者何谓也谓伏羲神农燧人也或曰伏羲神农祝融也谓之燧人何钻木燧取火教民熟食养人利性避臭去毒谓之燧人也谓之祝融何祝者属也融者续也言能属续三皇之道而行之故谓祝融也礼含文嘉三皇虙戏燧人神农伏者别也变也戏者献也法也伏羲始别八卦以变化天下天下法则咸伏贡献故曰伏羲也燧人钻木取火炮生为熟令人无复腹疾有异于禽兽遂天之意故曰遂人也神农神者信也农者浓也始作耒耜教民耕种美其衣食徳浓厚若神故为神农也
　　春秋运斗枢伏羲女娲神农是三皇也
　　白虎通五帝者何谓也礼曰黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜五帝也黄者中和之色自然之性万世不易黄帝始作制度得其中和万世常存故称黄帝也谓之颛顼何颛者専也顼者正也能专正天人之道故谓之颛顼也谓之帝喾者何也喾者极也言其能施行穷极道徳也谓之尧者何尧犹嶤嶤也至高之貎清妙高远优游博衍众圣之主百王之长也谓之舜者何舜犹僢僢也言能推信尧道而行之〈风俗通黄者光也厚也中和之色徳四季与地同功故先黄以别之也颛者専也顼者信也言其承易文之以质使天下蒙化皆贵贞悫也喾者考也成也言其考明法度醇美喾然若酒之芬香也尧者高也饶也言其隆兴焕炳最高明也舜者推也循也言其推行道徳循尧绪也〉　三王者何谓也夏殷周也夏殷周者有天下之大号也必改号者所以明天意已著欲显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）已于天下也已复袭先王之号与继体守文之君无以异也不显不明非天意也故受命王者必择天下美号表著己之功业明当致施是也所以预自表克于前也不以姓为号何姓者一字之称也尊卑所同也诸侯各称一国之号而有百姓矣天子至尊即备有天下之号而兼万国矣夏者大也明当守持大道也殷者中也为中和之道也闻也见也谓当道著见中和之为也周者至也密也道徳周密无所不至也〈风俗通禹者辅也辅续舜后庶续洪茂汤者攘也昌也言其攘除不轨改亳为商成就王道天下炽盛文武皆以其所长〉五帝无有天下之号何五帝徳大能禅以民为子成于天下无为立号也或曰唐虞者号也唐荡荡也荡荡者道徳至大之貎也虞者乐也言天下有道人皆乐也帝喾有天下号曰高辛颛顼有天下号曰高阳黄帝有天下号曰自然自然者独宏大道徳也高阳者阳犹明也道徳高明也高辛者道徳大信也三皇五帝人之恒言也尚书序曰伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也故黄帝以上为三皇少昊以下为五帝五帝既没三王继统三王世衰五霸逓兴是以论世者必称三五其来久矣太史公作五帝本纪首黄帝而无少昊氏说者曰少昊不居帝位率鸟师以理西方信然则月令何以列少昊为金行之帝郯子自述其祖何得言继黄帝而立也自迁之书出遂令言三皇者欲备其数而不得则纷然聚讼或曰燧人或曰女娲或曰祝融矣夫迁之所本者帝系与世本也然而帝系世本或出于周末采录固有不可依据者舜祖虞幕见于左氏国语者明甚而脱漏失纪是岂可尽信乎且迁之所记往往乖剌疑误合重黎而为一是楚有二祖也齐为四岳之裔又为伯翳之后是齐亦有二祖也以伯翳为皋陶之子秦赵方兴何臧孙有不祀之叹伯翳佐禹治水以驯服鸟兽即书所谓益作朕虞孟子所谓使益掌火者矣史于本纪既两岐其名于世家又分为二人何其谬邪故益之为翳亦犹昊之为皥伏羲之为宓戏喾之为俈纣之为受与夫契之为卨垂之为倕皋陶之为咎繇仲虺之为儡或为𤳹或为蘬伯囧之为□君牙之为雅古文之通用类然皆谓之二人可乎周官外史氏掌三皇五帝之书今三皇之书湣阙五帝仅存二典易叙庖羲氏以来略举之而不悉俾后世无所折衷无怪乎人人异端抵牾更仆未可问也伯夷之作秩宗虞书载之而以为四岳姜姓之祖庭坚高阳氏之才子也而以为咎繇之字放勲重华文命各言其徳业也而以为尧舜禹之名尧舜名也而谥法载之若此者其皆信乎共工氏与女娲争任知刑以霸九域而列子云共工与颛顼争为帝是已有两共工矣其作乱于帝喾之世重黎诛之而不尽与振滔洪水舜流幽州者又有两共工也燧人之前有有巢氏昊英之后又有有巢氏而皆教民居禅通之帝为仓颉黄帝之史为仓颉而皆造书契帝尧之时有羿夏后太康之时有羿而皆以善射名若此者其尽然乎信如世纪所称女娲祝融皆袭庖羲氏之号而并称三皇是一姓而再皇也据邹子五徳之运五行相生以承其位也燧人祝融皆以火徳王而与炎帝并称皇是以火济火也皇者美大难名帝者克配上帝王者贯通三才其名不同其实一也皇神化而莫违帝高居而丕冒王天下所归往天祐之民戴之其徳同也三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋非春不生非夏不长非秋不成其时不同也而功同三王异世不相袭礼五帝殊时不相沿乐曰作曰述或革或因其政不同也而道同天覆地载四时运行寒暑代谢以成岁功其为成物均也日月照临金水内景火外景圣徳光照旁及四海其为明一也饥者思食渴者思饮寒者就暄暍者趋䕃其欲不同而皆得所欲也故皇帝王皆有天下者之通号也是以三皇以来皆曰王天下而夏殷之主犹然以帝称传曰今之王古之帝也是岂有高下隆污之殊哉故诸侯不得称王称王者僭也自徐偃吴楚始也天无二日民无二王国无二主尊无二上故诸侯不得相推为王相推者乱也自徐州之役始也既列国皆称王矣复以王为不足而相尊以帝若此者悖也自秦昭齐闵始也王者天子之称霸者彊侯之号未有兼称霸王者而兼称之陋也自项籍为之也书曰皇帝清问下民古之称帝以皇者皇帝犹皇王也言大君也而云古有泰皇因去泰著皇采帝号而合称之以为有天下者之尊名自秦政始也古者五等之爵公侯伯子男未有以王命其臣者而功臣子弟皆得以封王自汉高始也


　　绎史卷二



　　钦定四库全书
　　绎史卷三　　　　　　灵壁县知县马骕撰太皥纪〈女娲附〉
　　帝王世纪太昊帝庖牺氏风姓也燧人之世有巨人迹出于雷泽华胥以足履之有娠生伏羲于成纪蛇身人首有圣德〈三坟伏牺氏燧人子也因风而生故风姓诗含神雾大迹出雷泽华胥履之生宓牺孝经钩命诀华胥履迹怪生皇牺　潜夫论伏羲其相日角世号太皥　春秋合诚图伏羲长九尺一寸望之广视之专　孝经援神契伏羲大目山准日角而连珠□　白虎通伏羲禄衡连珠唯大目鼻龙伏作易八卦以应枢〉
　　拾遗记春皇者庖牺之别号所都之国有华胥之洲神母游其上有青虹绕神母久而方灭即觉有娠历十二年而生庖牺长头修目龟齿龙唇眉有白毫发垂委地或人曰岁星十二年一周天今叶以天时且闻圣人生皆有祥瑞昔者人皇蛇身九首肇自开辟于时日月重轮山明海静自尔以来为陵成谷世历推移难可纪算比于圣德有逾前皇
　　帝王世纪燧人氏没庖牺氏代之继天而王首德于木为百王先帝出于震未有所因故位在东方主春象日之明是称太昊都陈〈遁甲开山图伏羲生成起徙治陈仓　仇夷山四面绝立太昊之治也〉
　　汉书太昊帝易曰炮牺氏之王天下也言炮牺继天而王为百王先首德始于木故为帝太昊
　　拾遗记以木德称王故曰春皇其明叡照于八区是谓太昊昊者明也位居东方以含养蠢化叶于木德其音附角号曰木皇
　　白虎通古之时未有三纲六纪民人但知其母不知其父能覆前而不能覆后卧之詓詓起之吁吁饥即求食饱即弃馀茹毛饮血而衣皮苇于是伏羲仰观象于天俯察法于地因夫妇正五行始定人道画八卦以治天下天下伏而化之故谓之伏羲也
　　新语先圣仰观天文俯察地理图画乾坤以定人道民始开悟知有父子之亲君臣之义夫妇之道长幼之序于是百官立王道乃生〈○先圣盖指伏羲〉
　　拾遗记和八风以画八卦分六位而正六宗于时未有书契规天为图矩地取法视五星之文分晷景之度使鬼神以致群祠审地势以定川岳〈易稽览图天地开辟五纬各在其方至伏羲氏乃合故历以为元　易坤灵图伏羲立九部而民易理〉
　　易干凿度方上古之时人民无别群物无殊未有衣食器用之利于是伏羲乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜始作八卦以通神明之德以类万物之情礼含文嘉伏羲德洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作易〈宋符瑞志受龙图画八卦所谓河出图者也　三坟龙马负图盖分五色文开五易甲象崇山天皇始画八卦易通卦验伏羲方牙精作易无书以画事〉
　　易　䷀〈干〉䷪〈夬〉䷍〈大有〉䷡〈人壮〉䷈〈小畜〉䷄〈需〉䷙〈大畜〉䷊〈泰〉
　　䷉〈履〉䷹〈兑〉䷥〈睽〉䷵〈归姝〉䷼〈中乎〉䷻〈节〉䷨〈损〉䷒〈临〉
　　䷌〈同人〉䷰〈革〉䷝〈离〉䷶〈丰〉䷤〈家人〉䷾〈既济〉䷕〈贲〉䷣〈明夷〉
　　䷘〈无妄〉䷐〈随〉䷔〈噬嗑〉䷲〈震〉䷩〈益〉䷂〈屯〉䷚〈颐〉䷗〈复〉
　　䷫〈姤〉䷛〈大过〉䷱〈鼎〉䷟〈恒〉䷸〈㢲〉䷯〈井〉䷑〈蛊〉䷭〈升〉
　　䷅〈讼〉䷮〈困〉䷿〈未济〉䷧〈解〉䷺〈涣〉䷜〈坎〉䷃〈蒙〉䷆〈师〉
　　䷠〈遁〉䷞〈咸〉䷷〈旅〉䷽〈小过〉䷴〈斩〉䷦〈蹇〉䷳〈艮〉䷎〈谦〉
　　䷋〈否〉䷬〈咸〉䷢〈晋〉䷏〈豫〉䷓〈观〉䷇〈比〉䷖〈剥〉䷁〈坤○此伏〉
　　〈羲氏易有画无文所谓八卦成列因而重之为六十四卦者也诸家言重卦者或曰神农或曰文王皆非〉尸子伏羲始画八卦列八节而化天下〈春秋内事伏羲推列三光建分八节以爻应气凡二十四消息祸福以制吉凶〉
　　管子虙戏造六峜以迎阴阳作九九之数以合天道而天下化之
　　古史考庖牺氏作卦始有筮其后殷时巫咸善筮汉书作网罟以田渔取牺牲故天下号曰炮牺氏〈帝王世纪取牺牲以充庖厨故号庖牺氏是为牺皇　拾遗记庖者包也言包含万象以牺牲登荐于百神民服其圣故曰庖牺亦谓伏羲变混沌之质文宓其教故曰宓牺布至德于天下元元之类莫不尊焉〉
　　尸子宓牺氏之世天下多兽故教民以猎〈古史考伏羲氏作网　潜夫论结绳为网以渔　世本芒氏作罗○伏羲臣〉
　　古史考伏羲制嫁娶以俪皮为礼〈拾遗记始嫁娶以修人道〉
　　孝经钩命诀伏羲乐曰立基一云扶来亦曰立本世本庖羲氏作瑟五十弦瑟洁也使人清洁于心淳一于行〈楚辞注伏羲氏作瑟造驾辩之曲〉
　　史记太帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五弦〈○正义曰太帝谓太昊伏羲氏〉
　　拾遗记礼义文物于兹始作去巢冗之居变茹腥之食立礼教以导文造干戈以饰武丝桑为瑟均土为埙礼乐于是兴矣〈古史考羲皇造布〉
　　潜夫论以龙纪故为龙师而龙名〈宋符瑞志有景龙之瑞　春秋文耀钩伏羲作易名官〉
　　三坟命臣飞龙氏造六书命臣潜龙氏作甲历伏制牺牛冶金成器教民炮食易九头为九牧因尊事为礼仪因龙出而纪官因凤来而作乐命降龙氏倡率万民命水龙氏平治水土命火龙氏炮治器用因居方而置城郭天下之民号曰天皇太昊伏牺有庖升龙氏本通姓氏之后也〈○三坟既以伏羲为燧人之子矣又以朱襄为飞龙氏昊英为潜龙氏又上相共工下相柏皇及栗陆赫胥昆连葛天阴康大庭混沌诸氏皆伏羲之臣而女娲为帝后此其最妄谬者不录其辞〉论语摘辅象伏羲六佐金提主化俗鸟明主建福视默主灾恶纪通为中职仲起为海陆阳侯为江海六佐出世〈河图挺辅佐伏羲禅于伯牛钻木作火〉
　　文子伏羲氏之王天下也枕石寝绳杀秋约冬〈○详后〉春秋命历序伏羲燧人始名物虫鸟兽
　　史记泰帝兴神鼎一一者一统天地万物所系终也〈○师古谓泰帝即太昊伏羲氏以文在黄帝之前故也〉
　　帝王世纪庖牺氏在位一百一十年崩葬南郡〈○外纪一百一十五年　山海经太皥生咸鸟咸鸟生乘釐乘釐生后照后照是始为巴人〉　女娲氏亦风姓也承庖牺制度亦蛇身人首一号女希是为女皇〈楚辞注女娲人头蛇身一日七十化　风俗通俗说天地初开辟未有人民女娲搏黄土为人剧务力不暇供乃引绳絙泥中举以为人故富贵贤知者黄土人也贫贱凡庸者引絙人也○荒唐〉
　　淮南子往古之时四极废九州裂天不兼覆地不周载火爁炎而不灭水浩洋而不息猛兽食颛民鸷鸟攫老弱于是女娲炼五色石以补苍天断鳌足以立四极杀黑龙以济冀州积芦灰以止淫水苍天补四极正淫水涸冀州平狡虫死颛民生背方州抱圎天和春阳夏杀秋约冬枕方寝绳阴阳之所壅沈不通者窍理之逆气戾物伤民厚积者绝止之当此之时卧倨倨兴眄眄一自以为马一自以为牛其行蹎蹎其视瞑瞑侗然皆得其和莫知所由生浮游不知所求魍魉不知所往当此之时禽兽蝮蛇无不匿其爪牙藏其螫毒无有攫噬之心考其功烈上际九天下契黄垆名声被后世光晖重万物乘雷车服驾应龙骖青虬援绝瑞席萝图黄云络前白螭后奔蛇浮游消摇道鬼神登九天朝帝于灵门宓穆休于太祖之下然而不彰其功不扬其声隐真人之道以从天地之固然何则道德上通而智故消灭也〈○背方州以下文子以称伏羲氏〉　伏戏女娲不设法度而以至德遗于后世何则至虚无纯一而不𡁕喋苛事也
　　风俗通女娲祷祠神祈而为女媒因置昏姻〈世本随作笙女娲作簧　帝系谱女娲命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐　归藏昔女娲筮张幕枚占之曰吉昭昭九州日月代极平均土地和合四国　山海经有神十人名曰女娲之肠化为神爰处广栗之野横道而处〉
　　帝王世纪其末有诸侯共工氏任知刑以强伯而不王〈归藏共工人面蛇身朱发楚辞注康囘共工氏之名〉
　　汉书祭典曰共工氏伯九域言虽有水德在火木之闲非其序也任知刑以彊故伯而不王周人□其行序故易不载〈○班氏世经盖以共工氏在戏农之闲记言女娲末年共工氏战而不胜触不周之山天柱折地维缺女娲氏乃炼五色石以补天然列子所称共工氏怒触不周山与颛顼争为帝非女娲时事也　风俗通共工氏之子曰修好远游舟车所至足迹所逮靡不竆览故祀以为祖神〉
　　管子共工之王水处什之七陆处什之三乘天势以隘制天下〈○此复称王其说异〉
　　帝王世纪女娲氏没大庭氏王有天下次有柏皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏祝融氏混沌氏昊英氏有巢氏葛天氏阴康氏朱襄氏无怀氏皆袭庖牺之号〈○大庭以下诸氏汉书古今人表俱在伏羲以后庄子叙在伏羲之前史封禅书无怀氏亦在伏羲前故路史谓皆伏羲以前君号也惟近世伪三坟出以为皆伏羲之臣此凿空妄说南轩曷为信之　尚书大传大庭氏王天下五风并异孝经钩命诀祝融乐曰属绩〉
　　吕氏春秋昔古朱襄氏之治天下也多风而阳气畜积万物散解果实不成故士达作为五弦瑟以采阴气以定群生昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕一曰载民二曰玄鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地德八曰总万物之极昔阴康氏之始阴多滞伏而湛积水道壅塞不行其原民气郁阏而滞著筋骨瑟缩不达故作为舞以宣导之〈○阴康原作陶唐下文有帝尧故知此为阴康之讹〉
　　浑沦未判曚昧未分天地混其体日月含其辉八卦隐其神圣人藏其身然后廓然既变清浊乃陈二仪立而阴阳交六合拓而万彚萌举万物之纷赜变动已倂包于太极之中非递相生而转相有也盖自开辟以来易在天地之闲顾义蕴未宣以待圣人之兴起焉唯伏羲氏为能德洽上下故天地垂文河洛献象于是仰观俯察因自然之象数法自然之变化则象作易以通神明类万物而参赞位育之能事毕矣故曰变动不居周流六虚参伍以通其变遂成天地之文错综以极其数遂定天下之象虽其时有画无文文即在画之中也逮其后文王周公系之孔子赞之人更三圣世历三古故易之道大矣今世之称伏羲者著在史䇿不过作甲历制嫁娶造琴瑟教佃渔数事而已盖天地民物之理已备于六十四卦之中圣人犹留不尽之藏以俟后圣之制作不然爻象具陈何以衣裳栋宇舟楫弧矢诸事犹须炎黄以下之取象也哉呜呼至矣






　　绎史卷三



　　钦定四库全书
　　绎史卷四　　　　　　灵壁县知县马骕撰炎帝纪
　　帝王世纪炎帝神农氏姜姓也母曰任姒有蟜氏女登为少典妃游华阳有神龙首感生炎帝人身牛首长于姜水有圣德〈春秋元命苞少典妃安登游于华阳有神龙首感之于常羊生神子人面龙颜好耕是为神农　潜夫论赤帝魁隗身号炎帝世号神农春秋命历序有神人名石年苍色大眉戴玉理驾六龙出地辅号皇神农　水经注神农既诞九井自穿汲一井则众水动〉
　　春秋元命苞神农生三辰而能言五日而能行七朝而齿具三岁而知稼穑般戏之事
　　潜夫论代伏羲氏其德火纪故为火师而火名
　　帝王世纪继无怀氏后以火承木位在南方主夏故谓之炎帝都于陈又徙鲁又曰魁隗氏又曰连山氏又曰列山氏〈宋符瑞志炎帝有圣德致大火之瑞〉
　　白虎通古之人民皆食禽兽肉至于神农人民众多禽兽不足于是神农因天之时分地之利制耒耜教民农作神而化之使民宜之故谓之神农也〈周书神农之时天雨粟神农遂耕而种之作陶冶斤斧为耒耜鉏耨以垦草莾然后五谷兴助百果藏实　世本倕作耒耜○神农臣　礼含文嘉神农就田作耒耜天应以嘉谷地应以醴泉〉
　　新语民人食肉饮血衣皮毛至于神农以为行虫走兽难以养民乃求可食之物尝百草之实察酸苦之味教民食五谷
　　淮南子古者民茹草饮水采树木之实食蠃蛖之肉时多疾病毒伤之害于是神农乃始教民播种五谷相土地宜燥湿肥墝高下尝百草之滋味水泉之甘苦令民知所避就当此之时一日而遇七十毒
　　管子神农作树五谷淇山之阳九州之民乃知谷食而天下化之〈古史考神农时民食谷释米加烧石上而食之　孝经援神契神农耕桑得利究年受福尸子神农并耕而王所以劝耕也　神农夫负妇戴以治天下尧曰朕之比神农犹昏之仰旦也〉
　　文子神农之法曰丈夫丁壮不耕天下有受其饥者妇人当年不织天下有受其寒者故其耕不强者无以养生其织不力者无以衣形〈○后汉书注引　吕氏春秋神农之教曰士有当年而不耕者则天下或受其饥矣女有当年而不绩者则天下或受其寒矣故身亲耕妻亲绩所以见致民利也　太玄经神农冬耕被服纯青〉
　　管子神农之教曰一谷不登减一谷谷之法什倍二谷不登减二谷谷之法再什倍夷疏满之无食者予之陈无种者贷之新故无什倍之贾无倍称之民
　　本草经神农稽首再拜问于太一小子曰凿井出泉五味煎煮口别生熟后乃食咀男女异利子识其父曾闻太古之时人寿过百无殂落之咎独何气使然邪太一小子曰天有九门中道最良日月行之名曰国皇字曰老人出见南方长生不死众耀同光神农乃从其尝药以救人命〈述异记太原神釡冈有神农尝药之鼎存焉成阳山中有神农鞭药处一名神农原药草山山上紫阳观世传神农于此辨百药中有千年龙脑捜神记神农以赭鞭鞭百草尽知其平毒寒温之性臭味所主以播百谷故天下号神农也〉　上药一百二十种为君主养命以应天无毒多服久服不伤人欲轻身益气不老延年者本上经中药一百二十种为臣主养性以应人无毒有毒斟酌其宜欲遏病补虚羸者本中经下药一百二十五种为佐使主治病以应地多毒不可久服欲除寒热邪气破积聚愈病者本下经三品合三百六十五种法三百六十五度一度应一日以成一岁〈博物志神农经曰上药养命谓五石之炼形六芝之延年也中药养性谓合欢蠲忿萱草忘忧下药治病谓大黄除实当归止痛夫命之所以延性之所以利病之所以止当其药应以病也违其药失其应即怨天尤人设鬼神矣〉
　　春秋命历序神农始立地形甄度四海远近山川林薮所至东西九十万里南北八十二万里〈春秋元命苞神农世怪义生白阜图地形脉道〉
　　帝王世纪诸侯夙沙氏叛不用命箕文谏而杀之炎帝退而修德夙沙之民自攻其君而归炎帝〈说文古者宿沙初作煮海盐○或云在帝魁之世　汉书太壹兵法一篇　神农兵法一篇〉
　　汉书神农之教曰有石城十仞汤池百步带甲百万而无粟不能守也
　　孝经钩命诀神农乐曰下谋一名扶持
　　说文琴禁也神农所作洞越练朱五弦〈新论神农氏为琴七弦足以通万物而考理乱也　琴清英昔神农造琴以定神齐淫⿰去邪欲反天真者也〉
　　潜夫论日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所
　　三坟〈人皇神农氏政典〉政典曰惟天生民惟君奉天惟食䘮祭衣服教化一归于政皇曰我惟生无德咸若古政嗟尔四方之君有官有业乃子乃父乃兄乃弟无乱于政昔二君始王未有书契结绳而治交易而生亦惟归政昔在天皇肇修文教始画八卦明君臣民物阴阳兵象以代结绳之政出言惟辞制器惟象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古道以立政皇曰正天时因地利惟厚于民民惟邦本食惟民天农不正食不丰民不正业不专惟民有数惟食有节惟农有教林林生人无乱政典政典曰君正一道二三凶臣正一德有常吉时正惟四乱时不植气正惟和气乱作厉官正惟百民正惟四色正惟五惟质惟良病正四百四药正三百六十五过数乃乱而昏而毒道正常过政反僻刑正平过政反私禄正满过政反侈礼正度过政反僭乐正和过政反流治正简过政反乱丧正哀过政反游干戈正乱过政反危市肆正货过政反邪讥禁正非过政失用皇曰嗟尔有官有业乃子乃父乃兄乃弟咸若我辞一归于正皇曰君相信任惟正相君俌位惟忠相官统治惟公官相代位惟勤民官抚爱惟仁官民事上惟业父无不义厥子惟孝兄无不友厥弟惟恭夫不游妻不淫师不怠教不失刑者形也形尔身道者导也导尔志礼者制也制尔情乐者和也和尔声政者正也正其事〈○摹古自佳〉
　　淮南子昔者神农之治天下也神不驰于胸中智不出于四域怀其仁诚之心甘雨时降五谷蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考岁终献功以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之养民以公其民朴重端悫不忿争而财足不劳形而功成因天地之资而与之和同是故岁厉而不杀刑错而不用法省而不烦故其化如神其地南至交阯北至幽都东至旸谷西至三危莫不听从当此之时法宽刑缓囹圄空虚而天下一俗莫怀奸心
　　尸子神农理天下欲雨则雨五日为行雨旬为谷雨旬五日为时雨正四时之制万物咸利故谓之神〈神农求雨书春夏雨日而不雨甲乙命为青龙又为火龙东方小童舞之丙丁不雨命为赤龙南方壮者舞之戊巳不雨命为黄龙壮者舞之庚辛不雨命为白龙又为火龙西方老人舞之壬癸不雨命为黑龙北方老人舞之如此不雨潜处阖南门置水其外开北门取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙积薪击鼓而焚之　拾遗记炎帝始教民耒耜躬勤畎亩之事百谷滋阜圣德所感无不感焉神芝发其异色灵苖擢其嘉颖陆地丹蕖騈生如盖香露滴沥下流成池因为豢龙之圃朱草蔓衍于街衢卿云蔚蔼于丛薄筑圆丘以祀朝日饰瑶堦以揖夜光奏九天之和乐百兽率舞八音克谐木石润泽时有流云洒液是谓霞浆服之得道后天而老有石磷之玉号曰夜明以暗投水浮而不灭当斯之时渐革庖牺之朴辨文物之用时有丹雀衔九穗禾其坠地者帝乃拾之以植于田食者老而不死采峻锾之铜以为器峻锾山名也下有金井白气冠其上人升于其闲雷霆之声在于地下井中之金柔弱可以缄縢也〉
　　庄子妸荷甘与神农同学于老龙吉神农隐几阖户昼瞑妸荷甘日中奓户而入曰老龙死矣神农隐几拥杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋慢𫍙故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇堈吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋毫之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎〈列仙传赤松子神农时雨师也服冰玉以教神农能入火自烧随风雨上下炎帝少女追之亦得仙俱去至高辛时复为雨师　山海经发鸠之山有鸟焉其状如乌文首白喙赤足名曰精卫其鸣自詨是炎帝之少女名曰女娃女娃游于东海溺而不返故为精卫常衔西山之木石以堙于东海　炎帝之妻赤水之子听訞生炎居炎居生节并节并生戏器戏器生祝融祝融降处于江水生共工共工生术器术器首方颠是复土穣以处江水共工生后土后土生噎鸣噎鸣生岁十有二　炎帝之孙伯陵伯陵同吴权之妻阿女缘妇缘妇孕三年是生鼓延殳始为侯鼓延是始为钟为乐风有互人之国炎帝之孙名曰灵恝灵恝生互人是能上下于天○互与氐同〉
　　帝王世纪炎帝神农氏在位百二十年崩葬长沙凡八世帝承帝临帝明帝直帝来帝哀帝楡罔〈○外纪神农在位百四十年帝临魁八十年帝承六十年帝明四十九年帝宜四十五年帝来四十八年帝里四十二年帝楡罔五十五年前编因之　春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁　尸子神农氏七十世有天下岂每世贤哉牧民易也〉
　　稽古农皇生而神异少知稼穑起自少典乃登帝位当其为帝也禅与代与所不可知至其功被生民泽及万世迄于今载在祀典诚没世而不可泯也民食肉衣毛则有毒伤难给之害为之粒食以养之揉凿耒耜利教农桑夫耕妇织则免于饥寒而享丰年乐利之休矣民有疾病夭札而无以疗之则其生不遂为之鞭草尝药察其平毒温寒之性以为医方则民无沴戾灾疢而登于仁夀之域矣衣食备而不通工易事则未免于匮乏积滞之患为日中之市聚其商贾平其物价交易而退各得其所则财货通流厚生利用无不得其欲矣当其时补遂伐而武功昭夙沙归而文德著法不烦而民服形不劳而功成风雨时节五谷蕃登政醇民朴天地和同化被四极遐迩承风一百四十年间虽其政治不少概见意必有所以不疾而速无为而成者不然三皇皆至德而帝独以神称何谓也哉传十有六帝或曰八帝或曰七十世黄帝始起而代之其后世则在颛顼时为土正尧时为四岳商为阿衡周为太师其分封则齐吕申许州纪路洛血食数千载不绝猗与盛哉神农之明德远矣












　　绎史卷四



　　钦定四库全书
　　绎史卷五　　　　　　灵壁县知县马骕撰黄帝纪
　　史记黄帝者少典之子姓公孙名曰轩辕生而神灵弱而能言幼而徇齐长而敦敏成而聪明〈帝王世纪黄帝少典之子姬姓也母曰附宝见大电绕北斗枢星照郊野感附宝孕二十四月生黄帝于寿丘长于姬水有圣德受国于有熊居轩辕之丘故因以为名又以为号　河图握拒黄帝名轩北斗黄神之精胸文曰黄帝子　孝经钩命诀附宝出降大灵生帝轩　拾遗记轩辕出自有熊之国母曰昊枢以戊巳之日生故以土德称王也时有黄星之祥○五行书云以戊子日生　白虎通黄帝龙颜得天匡阳上法中宿取象文昌〉
　　鬻子黄帝十岁知神农之非而改其政〈○今本无〉
　　史记轩辕之时神农氏世衰诸侯相侵伐㬥虐百姓而神农氏弗能征于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最为㬥莫能伐炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕轩辕乃修德振兵治五气艺五种抚万民度四方教熊罴貔貅䝙虎以与炎帝战于阪泉之野三战然后得其志
　　帝王世纪神农氏衰黄帝修德抚民诸侯咸去神农而归之黄帝于是乃扰驯猛兽与神农氏战于阪泉之野三战而克之〈○神农氏后世德衰非指炎帝之身也班固云炎帝参卢皇甫谧云帝榆罔者是〉新书炎帝者黄帝同母异父兄弟也各有天下之半黄帝行道而炎帝不听故战于涿鹿之野血流漂杵〈○史注引作同父母弟国语云少典生炎帝黄帝成而异德用师以相济也贾谊书盖本此然炎帝传数世至末帝楡罔而亡岂犹有兄弟黄帝存哉此说未详　归藏黄帝与炎帝争斗涿鹿之野将战筮于巫咸巫咸曰果哉而有咎○史称克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本两事也而诸书多言战炎帝涿鹿之野当是舛误或云蚩尤亦自号炎帝〉
　　史记蚩尤作乱不用帝命于是黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂禽杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子代神农氏是为黄帝〈汉书兵形势蚩尤二篇　尸子蚩尤作冶〉
　　帝王世纪又征诸侯使力牧神皇直讨蚩尤氏擒于涿鹿之野使应龙杀之于凶黎之丘凡五十二战而天下大服
　　周书昔天之初　作二后乃设建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以临四方司　　上天莫成之庆蚩尤乃逐帝争于涿鹿之河九隅无遗赤帝大慑乃说于黄帝执蚩尤杀之于中冀以甲兵释怒用大正顺天思序纪于大帝用名之曰绝辔之野乃命少昊请司马鸟师以正五帝之官故名曰质天用大成至于今不乱〈○此说炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黄帝乃执蚩尤杀之复别命少昊也第古书残阙难考矣〉龙鱼河图黄帝时有蚩尤兄弟八十一人并兽身人语铜头铁额食砂石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下诛杀无道不仁慈万民欲令黄帝行天子事黄帝仁义不能禁蚩尤黄帝仰天而叹天遣玄女下授黄帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤没后天下复扰乱黄帝遂画蚩尤形像以威天下天下咸谓蚩尤不死八方万邦皆为弭服〈○艺文引与史注小异　玄女兵法蚩尤幻变多方征风召雨吹烟喷雾黄帝师众大迷帝归息太山之阿昏然忧寝王母遣使者被玄狐之裘以符授帝佩符既毕王母乃命九天玄女授帝以三宫五音阴阳之略太乙遁甲六壬步斗之术阴符之机灵宝五符五胜之文遂克蚩尤于中冀　黄帝攻蚩尤三年城不下得术士伍胥问之胥曰是城中之将白色商音帝之始攻得无以秋之东方行乎今帝为苍色角音此雄军也请以战为帝曰为之若何曰请攻三日城必下乃设五旗五军已具四面攻之三日城果下〉
　　归藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘作㭎鼓之曲十章一曰雷震惊二曰猛虎骇三曰鸷鸟击四曰龙媒蹀五曰灵䕫吼六曰雕鹗争七曰壮士夺志八曰熊罴哮㖃九曰石荡崖十曰波荡壑〈春秋元命苞蚩尤虎卷威文立兵〉
　　黄帝内传黄帝伐蚩尤玄女为帝制䕫牛鼓八十面一震五百里连震三千八百里〈山海经东海中有流波山入海七千里其上有兽状如牛苍身而无角一足出入水则必风雨其光如日月其声如雷其名曰䕫黄帝得之以其皮为鼔橛以雷兽之骨声闻五百里以威天下〉　玄女为帝制司南车当其前记里鼓车居其右
　　古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾兵士皆迷于是作指南车以示四方遂擒蚩尤而即帝位故后常建焉　黄帝与蚩尤战于涿鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花葩之象故因而作华盖也山海经蚩尤作兵伐黄帝黄帝乃令应龙攻之冀州之野应龙畜水蚩尤请风伯雨师纵大风雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂杀蚩尤魃不得复上所居不雨叔均言之帝后置之赤水之北叔均乃为田祖魃时亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道决通沟渎应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨
　　拾遗记昆吾山其下多赤金色如火昔黄帝伐蚩尤陈兵于此地掘深百尺犹未及泉惟见火光如星地中多丹炼石为铜铜色青而利
　　盐铁论轩辕战涿鹿杀两曎蚩尤而为帝
　　黄帝内传黄帝斩蚩尤蚕神献丝乃称织维之功拾遗记轩辕去蚩尤之凶迁其民善者于邹屠之地迁恶者于有北之乡其先以地名族后分为邹氏屠氏〈山海经蚩尤所弃其桎梏是谓枫木　夸父与日逐走入日渴欲得饮饮其河渭河渭不足北饮大泽未至道渴而死弃其杖化为邓林　皇览蚩尤冢在东平郡寿张县阚乡城中高七丈民常以十月祀之有赤气出如匹绛帛民名为蚩尤旗　肩髀冢在山阳郡钜野县重聚大小与阚冢等传言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野黄帝杀之身体异处故别葬之〉
　　史记有土德之瑞故号黄帝
　　吕氏春秋黄帝之时天先见大螾大蝼黄帝曰土气胜土气胜故其色尚黄其事则土〈春秋演孔图黄帝之将兴黄云升于堂　春秋考异邮黄帝将兴有黄雀赤头立日旁帝占曰黄者土精赤者火荣雀者赏萌余当立大功乎　春秋合诚图黄帝德冠帝位〉
　　万机论黄帝之初养性爱民不好战伐而四帝各以方色称号交共谋之边城日警介胄不释黄帝叹曰君危于上民不安于下主失于国其臣再嫁厥疾之由非养寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予师于是遂师营垒以灭四帝向令黄帝若不龙骧虎变而与俗同道则其民臣亦嫁于四帝矣
　　史记天下有不顺者黄帝从而征之平者去之披山通道未尝宁居东至于海登九山及岱宗西至于空桐登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山而邑于涿鹿之阿〈帝王世纪黄帝都于涿鹿〉　迁徙往来无常处以师兵为营卫〈古史考黄帝作弩　世本挥作弓牟夷作矢　古今注短箫铙歌军乐也黄帝使岐伯所作也所以建武扬德风劝战士也　刘向别录蹴踘黄帝所造本兵势也　黄帝内传玄女请帝制角二十四以警众请帝铸钲铙以拟雹之声　汉书兵阴阳黄帝十六篇图三卷〉
　　风后握竒经天地风云龙虎鸟蛇四为正四为奇馀竒为握机或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地天衡重列各四队前后之冲各四队风居四维故以圆地轴单列各三队前后之冲各三队云居四角故以方天居两端地居中闲总为八陈陈讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右听音望麾以出四奇天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气𠋫山川向背利害随时而行以正合以奇胜天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以犄角前列不动或合而为一因离而为八各随师之多寡触类而长天或圆而不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中闲两地为比是也从布天一天二次之从布地四次于天冲后从布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也〈○一曰握机或言首十九字风后经以下太公传也〉论语摘辅象黄帝七辅风后受金法天老受天箓五圣受道级知命受纠俗窥纪受变复地典受州络力墨受准斥州选举翼佐帝德〈○力墨盖即力牧〉
　　帝王世纪黄帝以风后配上台天老配中台五圣配下台谓之三公其馀知命规纪地典力牧常先封胡孔甲等或以为师或以为将
　　管子黄帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使为当时大常察乎地利故使为廪者奢龙辨乎东方故使为土师祝融辨乎南方故使为司徒大封辨乎西方故使为司马后土辨乎北方故使为李故春者土师也夏者司徒也秋者司马也冬者李也〈尸子子贡问于孔子曰古者黄帝四面信乎孔子曰黄帝取合己者四人使治四方不谋而亲不约而成大有成功此之谓四面也　春秋内事黄帝师于风后风后善于伏羲之道故推演阴阳之事○外纪云风后明乎天道管子称蚩尤者疑误　汉书黄帝李法曰壁垒已定穿窬不繇路是谓奸人奸人者杀〉
　　史记官名皆以云命为云师举风后力牧常先大鸿以治民〈○杜预曰黄帝受命有云瑞故百官师长皆以云名为号缙云氏其一官也　帝王世纪黄帝梦大风吹天下之尘垢皆去又梦人执千钧之弩驱羊万群帝寤而叹曰风为号令执政者也垢去土后在也天下岂有姓风名后者哉夫千钧之弩异力者也驱羊数万群能牧民为善者也天下岂有姓力名牧者哉于是依二占而求之得风后于海隅登以为相得力牧于大泽进以为将黄帝因著占梦经十一卷　汉书道家力牧二十二篇　兵阴阳封胡五篇风后十三卷图二卷力牧十五篇鵊冶子一篇图一卷鬼容区三卷图一卷地典六篇○注俱云黄帝之臣　杂家孔甲盘盂二十六篇○注黄帝史〉　神农以前尚矣盖黄帝考定星历建立五行起消息正闰馀于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也民是以能有信神是以能有明德民神异业敬而不渎故神降之嘉生民以物享灾祸不生所求不匮〈论语撰考谶黄帝受地形象天文以制官〉
　　淮南子黄帝治天下而力牧太山稽辅之以治日月之行律治阴阳之气节四时之度正律历之数别男女异雌雄明上下等贵贱使强不掩弱众不暴寡人民保命而不天岁时熟而不凶百官正而无私上下调而无尤法令明而不暗辅佐公而不阿田者不侵畔渔者不争隈道不拾遗市不豫贾城郭不关邑无盗贼鄙旅之人相让以财狗彘吐菽粟于路而无忿争之心
　　史记顺天地之纪幽明之占死生之说存亡之难时播百谷草木淳化鸟兽虫蛾旁罗日月星辰水波土石金玉劳勤心力耳目节用水火材物〈拾遗记轩辕考定历纪吹玉律正璇衡世本大挠作甲子容成作历隶首作数○皆黄帝臣名黄帝内传黄帝升为天子地献草木述耕种之利因之以广耕种　世本雍父作舂○黄帝臣　古史考黄帝始蒸谷为饭烹谷为粥　黄帝作釜甑〉三坟〈地皇轩辕氏政典〉皇曰嗟尔天师俌相五正百官士子农夫商人工技咸若我言政典曰国无邪教市无淫货地无荒土官无滥士邑无游民山不童泽不涸其正道至矣正道至则官有常职民有常业父子不背恩夫妇不背情兄弟不去义禽兽不失长草木不失生政典曰方圆角直曲斜凹凸必有形远近高下长短疾缓必有制寒暑燥湿风雨逆顺必有时金木水火土石羽毛必有济布帛桑麻觔角齿革必有用百工器用必有制圣人治天下权以聚财财以施智智以傗贤贤以俌道道以綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制义义以俌礼礼以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以归政政以崇化化以顺性性以存命命以保生生以终夀皇曰岐伯天师尔司日月星辰阴阳历数尔正尔考无有差贷先时者杀不及时者杀尔惟戒哉皇曰后土中正尔职山川草木虫鱼鸟兽尔掌尔察无乱田制以作田讼尔惟念哉皇曰龙东正尔分爵禄贤智尔咨尔行无掩大贤以吝财无庇恶德以私赏皇曰融南正尔平礼服祭祀尔正惟无乱国制以僭上无废祀事以简恭尔惟念哉皇曰大封西正尔分干戈刑法尔掌尔平皇曰大常北正尔居田制民事尔训尔均百工惟良山川尔图尔惟勤恭哉皇曰天师俌相五正百官士子农夫商人工技咸若我言终身于休〈○文理浅谬不必辩如士农工商衍为八字即备极庸陋矣乃其所命五官既非史记所称复与管子错谬〉
　　新语天下人民野居穴处未有室屋则与鸟兽同域于是黄帝乃伐木构材筑作宫室上栋下宇以避风雨〈白虎通黄帝作宫室以避寒暑此宫室之始也　黄帝内传帝既斩蚩尤因立台榭无屋曰台有屋曰榭○外纪云帝作合宫祀上帝布政教〉
　　管子黄帝问于伯高曰吾欲陶天下而以为一家为之有道乎伯高对曰请刈其莞而树之吾谨逃其蚤牙则天下可陶而为一家黄帝曰若此言可得闻乎伯高对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛是则使乘者下行行者趋若犯令者罪死不赦然则与折取之远矣修教十年而葛卢之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为剑铠矛㦸是岁相兼者诸侯九雍狐之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为雍狐之㦸芮戈是岁相兼者诸侯十二〈○据此黄帝臣蚩尤矣河图云黄帝伏蚩尤使主兵是也〉　黄帝之王谨逃其爪牙不利其器烧山林破增薮焚沛泽逐禽兽实以益人然后天下可得而牧也
　　古史考黄帝作车引重致远少昊时略加牛禹时奚仲加马〈世本骸作服牛共鼓货狄作舟○俱黄帝臣　拾遗记轩辕变乘桴以造舟楫〉
　　汉书黄帝作舟车以济不通旁行天下方制万里画壄分州得百里之国万区〈帝王世纪自神农以上有大九州柱州迎州神州之等黄帝以来德不及远惟于神州之内分为九州黄帝受命风后受图割地布九州置十二国〉
　　史记置左右大监监于万国万国和而鬼神山川封禅与为多焉〈论语谶轩知地利九牧倡教　拾遗记置四史以主图籍使九州之士以统万国九行者孝慈文信言忠恭勇义以观天地以祠万灵亦为九德之臣诏令百辟群臣受德教者先列珪玉于兰蒲席上然沈榆之香舂杂宝为屑以沈榆之胶和之为泥以涂地分别尊卑华戎之位也　易林黄帝出游驾龙乘鳯东上太山南游齐鲁邦国咸喜〉　获宝鼎迎日推䇿　黄帝得宝鼎宛胊问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝鼎神策是岁己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推䇿后率二十岁复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天　封禅七十二王唯黄帝得上太山封　黄帝时封则天旱乾封　黄帝时万诸侯而神灵之封居七千天下名山八而三在蛮夷五在中国中国华山首山太室泰山东莱此五山黄帝之所常游与神会黄帝且战且学仙患百姓非其道者乃断斩非鬼神者百馀岁然后得与神通黄帝郊雍上帝宿三月鬼臾区号大鸿死葬雍故鸿冢是也其后黄帝接万灵明廷明廷者甘泉也所谓寒门者谷口也〈○史载方士说多妄〉
　　论衡仓颉四目为黄帝史
　　淮南子苍颉作书而天雨粟鬼夜哭　史皇生而能书〈世本史皇作画○外纪曰或云仓帝名颉创文字在伏羲以前或云黄帝命仓颉为左史制字使天下义理必归文字天下文字必归六书　孝经援神契奎主文章苍颉效象洛龟曜书丹青垂萠画字○宋均注曰奎星屈曲相钩似文字之画苍颉视龟而作书则河洛之应与人意所惟通矣　卫恒书势黄帝之史沮诵苍颉视彼鸟迹始作书契纪纲万事垂法立则　河图玉版仓颉为帝南巡登阳虚之山临于玄扈洛汭之水灵龟负书丹甲青文以授之　春秋元命苞仓帝史皇氏名颉姓侯冈龙颜侈哆四目灵光实有睿德生而能书及受河图绿字于是竆天地之变仰观奎星圆曲之势俯察龟文鸟羽山川指掌而创文字天为雨粟鬼为夜哭龙乃濳藏治百有一十载都于阳武终葬卫之利乡亭○此说仓颉帝号非史臣矣〉
　　拾遗记轩辕始造书契服冕垂衣故有衮龙之颂〈世本黄帝作㫋冕胡曹作冕伯余作衣裳于则作屝履○俱黄帝臣〉
　　吕氏春秋昔黄帝令伶伦作为律伶伦自大夏之西乃之阮隃之阴取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄锺之宫次日舍少次制十二筒以之阮隃之下听鳯凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以此黄锺之宫适合黄锺之宫皆可以生之故曰黄锺之宫律吕之本黄帝又命伶伦与荣将铸十二锺以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池〈易是类谋圣人兴起不知姓名当吹律听声以别其姓黄帝吹律以定姓是也　世本伶伦造磬　黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五弦具二均声○史作太帝注谓伏羲也〉
　　管子黄帝以其缓急作五声以政五锺令其五锺一曰青锺大音二曰赤锺重心三曰黄锺洒光四曰景锺昧其明五曰黑锺隐其常五声既调然后作立五行以正天时五官以正人位人与天调然后天地之美生庄子北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑荡荡默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以太清夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五德应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首一死一生一偾一起所常无竆而一不可待女故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在坑满坑涂郤守神以物为量其声挥绰其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其纪吾止之于有竆流之于无止子欲虑之而不能知也望之而不能见也逐之而不能及也傥然立于四虚之道倚于槁梧而吟目知竆乎所欲见力屈乎所欲逐吾既不及已矣形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命故若混逐丛生林乐而无形布挥而不曵幽昏而无声动于无方居于窈冥或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也天机不张而五官皆备此之谓天乐无言而心说故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹六极女欲听之而无接焉而故惑也乐也者始于惧惧故祟吾又次之以怠怠故遁卒之以惑惑故愚愚故道道可载而与之俱也
　　吕氏春秋黄帝曰芒昧因天之威与元同气　黄帝言曰声禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重〈汉书道家黄帝四经四篇黄帝铭六篇黄帝君臣十篇杂黄帝五十八篇　小说家黄帝说四十篇迂诞依托　七略盘盂书者其传言孔甲为之孔甲黄帝之史也书盘盂中为诫法或于鼎名曰铭　黄帝巾几铭予居民上摇摇恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕竞竞栗栗日慎一日人莫踬于山而踬于垤〉
　　黄帝阴符经〈上篇〉观天之道执天之行尽矣故天有五贼见之者昌五贼在心施行于天宇宙在乎手万化生乎身天性人也人心机也立天之道以定人也天发杀机移星易宿地发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反复天人合发万变定基性有巧拙可以伏藏九窍之邪在乎三要可以动静火生于木祸发必克奸生于国时动必溃知之修炼谓之圣人　〈中篇〉天生天杀道之理也天地万物之盗万物人之盗人万物之盗三盗既宜三才既安故曰食其时百骸理动其机万化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有数大小有定圣功生焉神明出焉其盗机也天下莫能见莫能知君子得之固躬小人得之轻命　〈下篇〉瞽者善听聋者善视绝利一源用师十倍三反昼夜用师万倍心生于物死于物机在于目天之无恩而大恩生迅雷烈风莫不蠢然至乐性愚至静性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩愚人以天地文理圣我以时物文理哲人以愚虞圣我以不愚虞圣人以竒期圣我以不奇期圣故曰沈水入火自取灭亡自然之道静故天地万物生天地之道浸故阴阳胜阴阳相推而变化顺矣是故圣人知自然之道不可违因而制之至静之道律历所不能契爰有奇器是生万象八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之术昭昭乎进乎象矣〈○阴符四百馀言世传黄帝遗书也义蕴无所不包或谓兵法之鼻祖或谓道德之权舆诸子百氏悉在环域之中矣〉
　　列子黄帝书曰形动不生形而生影声动不生声而生响无动不生无而生有形必终者也天地终乎与我偕终终进乎不知也道终乎本无始进乎本不久有生则复于不生有形则复于无形不生者非本不生者也无形者非本无形者也生者理之必终者也终者不得不终亦如生者之不得不生而欲恒其生画其终惑于数也精神者天之分骨骸者地之分属天清而散属地浊而聚精神离形各归其真故谓之鬼鬼归也归其真宅黄帝曰精神入其门骨骸反其根我尚何存
　　新书黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止故服人而不为仇分人而不譐者惟其道矣故播之于天下而不忘者其惟道矣是以道高比于天道明比于日道安比于山故言之者见谓智学之者见谓贤守之者见谓信乐之者见谓仁行之者见谓圣人故惟道不可窃也不可以虚为也故黄帝职道义经天地纪人伦序万物以信与仁为天下先然后济东海入江内取绿图而济积石渉流沙登于昆仑于是还归中国以平天下天下太平唯躬道而已
　　管子黄帝之治天下也其民不引而来不推而往不使而成不禁而止故黄帝之治也置法而不变使民安其法者也
　　淮南子黄帝治天下日月精明星辰不失其行风雨时节五谷登熟虎狼不妄噬鸷鸟不妄搏凤凰翔于庭麒麟游于郊青龙进驾飞黄伏皂诸北儋耳之国莫不献其贡职然犹未及虙戏氏之道也
　　尸子四夷之民有贯胸者有深目者有长肱者黄帝之德尝致之〈宋符瑞志黄帝时南夷乘白鹿来献鬯〉
　　韩诗外传黄帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇内和平未见凤凰惟思其象夙寐晨兴乃召天老而问之曰凤象何如天老对曰夫凤象鸿前鳞后蛇颈而鱼尾龙文而龟身燕颔而鸡喙戴德负仁抱忠挟义小音金大音鼓延颈奋翼五彩备举明动八风气应时雨食有质饮有仪往即文始来即嘉成惟凤为能通天祉应地灵律五音览九德天下有道得凤象之一则鳯过之得凤象之二则凤翔之得凤象之三则凤集之得鳯象之四则凤春秋下之得凤象之五则凤没身居之黄帝曰於戏允哉朕何敢与焉于是黄帝乃服黄衣戴黄冕致斋于宫鳯乃蔽日而至黄帝降于东阶西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命凤乃止帝东园集帝梧桐食帝竹实没身不去诗曰凤凰于飞翙翙其羽亦集爰止〈○丽藻可作鳯赋〉
　　帝王世纪黄帝斋于中宫有大鸟鸡头燕喙龟颈龙形麟翼鱼尾状如鹤体备五色三文成字首文曰顺德背文曰信义膺文曰仁智不啄生虫不履生草或止帝之东园或巢阿阁或鸣于庭其饮食也其雄自歌其雌自舞音如箫笙〈春秋合诚图黄帝游玄扈洛水上与大司马容光等临观鳯凰衔图置帝前帝再拜受图　春秋纬黄帝坐玄扈阁凤凰衔书致帝前其中得五始之文　尚书中候帝轩提像配永修机麒麟在囿鸾凤来仪　河图挺辅佐黄帝修德立义天下乃治乃召天老而问焉余梦见两龙挺白图以授余于河之都天老曰河出龙图洛出龟书纪帝录列圣人之姓号兴谋治太平然后鳯凰处之今鳯凰已下三百六十日矣天其授帝图乎黄帝乃祓斋七日至于翠妫之川大鲈鱼折□而至乃与天老迎之五色毕具鱼汎白图兰叶朱文以授黄帝名曰绿图　文心雕龙绿图曰潬潬𠯠𠯠棼棼雉雉万物尽化○或作与物俱化此绿图中文也　宋符瑞志秋七月庚申天雾三日三夜昼昏黄帝以问天老力牧容成曰于公何如天老曰臣闻之国安其主好文则鳯凰居之国乱其主好武则鳯凰去之今鳯凰翔于东郊而乐之其鸣音中夷则与天相副以是观之天有严教以赐帝帝勿犯也乃召史卜之龟燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣史北面再拜曰龟不违圣智故燋雾除游于洛水之上见大鱼杀五牲以醮之天乃甚雨七日七夜鱼流于海得图书焉龙图出河龟书出洛赤文篆字以授轩辕　尚书中候黄帝巡洛龟书赤文成字象轩〉说文解廌兽也似山牛一角古者决讼令触不直神人以廌遗黄帝帝曰何食何处曰食荐夏处水泽冬处松柏〈宋符瑞志圣德光被群瑞毕臻有屈轶之草生于庭佞人入朝则草指之是以佞人不敢进有景云之瑞有赤方气与青方气相连赤方中有两星青方中有一星凡三星皆黄色以天清明时见于摄提名曰景星〉帝王世纪黄帝命雷公歧伯论经脉旁通问难八十为难经教制九针著内外术经十八卷〈汉书黄帝内经十八卷外经三十七卷〉
　　内经素问〈四气调神大论〉春三月此谓发陈天地俱生万物以荣夜卧早起广步于庭被发缓形以使志生生而勿杀予而勿夺赏而勿罚此春气之应养生之道也逆之则伤肝夏为寒变奉长者少夏三月此谓蕃秀天地气交万物华实夜卧早起无厌于日使志无怒使华英成秀使气得泄若所爱在外此夏气之应养长之道也逆之则伤心秋为痎疟奉收者少冬至重病秋三月此谓容平天气以急地气以明早卧早起与鸡俱兴使志安宁以缓秋刑收敛神气使秋气平无外其志使肺气清此秋气之应养收之道也逆之则伤肺冬为飧泄奉藏者少冬三月此谓闭藏水冰地坼无扰乎阳早卧晩起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温无泄皮肤使气亟夺此冬气之应养藏之道也逆之则伤肾春为痿厥奉生者少天气清净光眀者也藏德不止故不下也天明则日月不眀邪害空窍阳气者闭塞地气者冒明云雾不精则上应白露不下交通不表万物命故不施不施则名木多死恶气不发风雨不节白露不下则菀稿不荣贼风数至㬥雨数起天地四时不相保与道相失则未央绝灭唯圣人从之故身无竒病万物不失生气不竭逆春气则少阳不生肝气内变逆夏气则太阳不长心气内洞逆秋气则太阴不收肺气焦满逆冬气则少阴不藏肾气独沈夫四时阴阳者万物之根本也所以圣人春夏飬阳秋冬养阴以从其根故与万物沈浮于生长之门逆其根则伐其本坏其真矣故阴阳四时者万物之终始也死生之本也逆之则灾害生从之则苛疾不起是谓得道道者圣人行之愚者佩之从阴阳则生逆之则死从之则治逆之则乱反顺为逆是谓内格是故圣人不治己病治未病不治己乱治未乱此之谓也夫病已成而后药之乱已成而后治之譬犹渴而穿井鬭而铸兵不亦晚乎　〈五常政大论〉黄帝问曰太虚寥廓五运回薄衰盛不同损益相从愿闻平气何如而名何如而纪也歧伯对曰昭乎哉问也木曰敷和火曰升明土曰备化金曰审平水曰静顺帝曰其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑监金曰从革水曰涸流帝曰太过何谓歧伯曰木曰发生火曰赫曦土曰敦阜金曰坚成水曰流衍帝曰三气之纪愿闻其候歧伯曰悉乎哉问也敷和之纪木德周行阳舒阴布五化宣平其气端其性随其用曲直其化生荣其类草木其政发散其候温和其令风其藏肝肝其畏清其主目其谷麻其果李其实核其应春其虫毛其畜犬其色苍其养筋其病里急支满其味酸其音角其物中坚其数八升明之纪正阳而治德施周普五化均衡其气高其性速其用燔灼其化蕃茂其类火其政明曜其候炎暑其令热其藏心心其畏寒其主舌其谷麦其果杏其实络其应夏其虫羽其畜马其色赤其养血其病𥆧瘛其味苦其音征其物脉其数七备化之纪气协天休徳流四政五化齐修其气平其性顺其用高下其化丰满其类土其政安静其候溽蒸其令湿其藏脾脾其畏风其主口其谷稷其果枣其实肉其应长夏其虫倮其畜牛其色黄其养肉其病否其味甘其音宫其物肤其数五审平之纪收而不争杀而无犯五化宣明其气洁其性刚其用散落其化坚敛其类金其政劲肃其候清切其令燥其藏肺肺其畏热其主鼻其谷稻其果桃其实壳其应秋其虫介其畜鸡其色白其养皮毛其病欬其味辛其音商其物外坚其数九静顺之纪藏而勿害治而善下五化咸整其气明其性下其用沃衍其化凝坚其类水其政流演其候凝肃其令寒其藏肾肾其畏湿其主二阴其谷豆其果栗其实濡其应冬其虫鳞其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味咸其音羽其物濡其数六故生而勿杀长而勿罚化而勿制收而勿害藏而勿抑是谓平气委和之纪是谓胜生生气不政化气廼扬长气自平收令廼早凉雨时降风云并兴草木晚荣苍干凋落物秀而实肤肉内充其气敛其用聚其动緛戾拘缓其发惊骇其藏肝其果枣李其实核壳其谷稷稻其味酸辛其色白苍其畜犬鸡其虫毛介其主雾露凄沧其声角商其病摇动注恐从金化也少角与判商同上角与正角同上商与正商同其病支废痈肿疮疡其甘虫邪伤肝也上宫与正宫同萧飋肃杀则炎赫沸腾眚于三所谓复也其主飞蠧蛆雉廼为雷霆伏明之纪是谓胜长长气不宣藏气反布收气自政化令廼衡寒清数举暑令廼薄承化物生生而不长成实而稚遇化已老阳气屈伏蛰虫早藏其气郁其用㬥其动彰伏变易其发痛其藏心其果栗桃其实络濡其谷豆稻其味苦咸其色玄丹其畜马彘其虫羽鳞其主冰雪霜寒其声徵羽其病昏惑悲忘从水化也少征与少羽同上商与正商同邪伤心也凝惨凓冽则㬥雨霖霪眚于九其主骤注雷霆震惊沈霒淫雨卑监之纪是谓减化化气不令生政独彰长气整雨廼愆收气平风寒并兴草木荣美秀而不实成而秕也其气散其用静定其动疡涌分溃痈肿其发濡滞其藏脾其果李栗其实濡核其谷豆麻其味酸甘其色苍黄其畜牛犬其虫倮毛其主飘怒振发其声宫角其病留满否塞从木化也少宫与少角同上宫与正宫同上角与正角同其病飧泄邪伤脾也振拉飘扬则苍干散落其眚四维其主败折虎狼清气廼用生政廼辱从革之纪是谓折收收气廼后生气廼扬长化合德火政廼宣庶类以蕃其气扬其用躁切其动铿禁瞀厥其发欬喘其藏肺其果李杏其实壳络其谷麻麦其味苦辛其色白丹其畜鸡羊其虫介羽其主明曜炎烁其声商征其病嚏欬鼽䘐从火化也少商与少征同上商与正商同上角与正角同邪伤肺也炎光赫烈则冰雪霜雹眚于七其主鳞伏彘鼠岁气早至迺生大寒涸流之纪是谓反阳藏令不举化气廼昌长气宣布蛰虫不藏土润水泉减草木条茂荣秀满盛其气滞其用渗泄其动坚止其发燥槁其藏肾其果枣杏其实濡肉其谷黍稷其味甘咸其色黅玄其畜彘牛其虫鳞倮其主埃郁昏翳其声羽宫其病痿厥坚下从土化也少羽与少宫同上宫与正宫同其病癃閟邪伤肾也埃昏骤雨则振拉摧拔眚于一其主毛显狐狢变化不藏故乘危而行不速而至㬥虐无德灾反及之微者复微甚者复甚气之常也发生之纪是谓启⿰土疏泄苍气达阳和布化阴气廼随生气淳化万物以荣其化生其气美其政散其令条舒其动掉眩巅疾其德鸣靡启坼其变振拉摧拔其谷麻稻其畜鸡犬其果李桃其色青黄白其味酸甘辛其象春其经足厥阴少阳其藏肝脾其虫毛介其物中坚外坚其病怒太角与上商同上征则其气逆其病吐利不务其德则收气复秋气劲切甚则肃杀清气大至草木凋零邪廼伤肝赫曦之纪是谓蕃茂阴气内化阳气外荣炎暑施化物得以昌其化长其气高其政动其令明显其动炎灼妄扰其德暄暑郁蒸其变炎烈沸腾其谷麦豆其畜羊彘其果杏栗其色赤白玄其味苦辛咸其象夏其经手少阴太阳手厥阴少阳其藏心肺其虫羽鳞其物脉濡其病笑疟疮疡血流狂妄目赤上羽与正征同其收齐其病痓上征而收气后也㬥烈其政藏气廼复时见凝惨甚则雨水霜雹切寒邪伤心也敦阜之纪是谓广化厚德清静顺长以盈至阴内实物化充成烟埃朦郁见于厚土大雨时行湿气廼用燥政廼辟其化圆其气丰其政静其令周备其动濡积幷稸其德柔润重淖其变震惊飘骤崩溃其谷稷麻其畜牛犬其果枣李其色黅玄苍其味甘咸酸其象长夏其经足太阴阳明其藏脾肾其虫倮毛其物肌核其病腹满四支不举大风迅至邪伤脾也坚成之纪是谓收引天气洁地气明阳气随阴治化燥行其政物以司成收气繁布化洽不终其化成其气削其政肃其令锐切其动㬥折疡疰其德雾露萧飋其变肃杀凋零其谷稻黍其畜鸡马其果桃杏其色白青丹其味辛酸苦其象秋其经手太阴阳明其藏肺肝其虫介羽其物壳络其病喘喝胸凭仰息上征与正商同其生齐其病欬政暴变则名木不荣柔脆焦首长气斯救大火流炎烁且至蔓将槁邪伤肺也流衍之纪是谓封藏寒司物化天地严凝藏政以布长令不扬其化凛其气坚其政谧其令流注其动漂泄沃涌其德凝惨寒雰其变冰雪霜雹其谷豆稷其畜彘牛其果栗枣其色黑丹黅其味咸苦甘其象冬其经足少阴太阳其藏肾心其虫鳞倮其物濡满其病胀上羽而长气不化也政过则化气大举而埃昏气交大雨时降邪伤肾也故曰不恒其德则所胜来复政恒其理则所胜同化此之谓也帝曰天不足西北左寒而右凉地不满东南右热而左温其故何也歧伯曰阴阳之气高下之理太少之异也东南方阳也阳者其精降于下故右热而左温西北方阴也阴者其精奉于上故左寒而右凉是以地有高下气有温凉高者气寒下者气热故适寒凉者胀之温热者疮下之则胀已汗之则疮已此腠理开闭之常太少之异耳帝曰其于寿夭何如歧伯曰阴精所奉其人寿阳精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧伯曰西北之气散而寒之东南之气收而温之所谓同病异治也故曰气寒气凉治以寒凉行水渍之气温气热治以温热强其内守必同其气可使平也假者反之帝曰善一州之气生化寿夭不同其故何也歧伯曰高下之理地势使然也崇高则阴气治之污下则阳气治之阳胜者先天阴胜者后天此地理之常生化之道也帝曰其有寿夭乎歧伯曰高者其气寿下者其气夭地之小大异也小者小异大者大异故治病者必明天道地理阴阳更胜气之先后人之寿夭生化之期乃可以知人之形气矣帝曰善其岁有不病而藏气不应不用者何也歧伯曰天气制之气有所从也帝曰愿卒闻之歧伯曰少阳司天火气下临肺气上从白起金用草木眚火见燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽䘐鼻窒疮疡寒热胕肿风行于地尘沙飞扬心痛胃脘痛厥逆鬲不通其主㬥速阳明司天燥气下临肝气上从苍起木用而立土廼眚凄沧数至木伐草萎胁痛目赤掉振鼓栗筋痿不能久立㬥热至土廼暑阳气郁发小便变寒热如疟甚则心痛火行子槁流水不冰蛰虫廼见太阳司天寒气下临心气上从而火且明丹起金廼眚寒清时举胜则水冰火气高明心热烦嗌干善渴鼽嚏喜悲数欠热气妄行寒廼复霜不时降善忘甚则心痛土廼润水丰衍寒客至沈阴化湿气变物水饮内稸中满不食皮𤸷肉苛筋脉不利甚则胕肿身后痈厥阴司天风气下临脾气上从而土且隆黄起水廼𤯝土用革体重肌肉萎食减口爽风行太虚云物摇动目转耳鸣火纵其㬥地廼暑大热消烁赤沃下蛰虫数见流水不冰其发机速少阴司天热气下临肺气上从白起金用草木眚喘呕寒热嚏鼽衄鼻窒大暑流行甚则疮疡燔灼金烁石流地迺燥凄沧数至胁痛善太息肃杀行草木变太阴司天湿气下临肾气上从黑起水变埃冒云雨胸中不利阴痿气大衰而不起不用当其时反腰脽痛动转不便也厥逆地廼藏阴大寒且至蛰虫早附心下否痛地裂冰坚少腹痛时害于食乘金则止水增味廼咸行水减也帝曰岁有胎孕不育治之不全何气使然歧伯曰六气五类有相胜制也同者盛之异者衰之此天地之道生化之常也故厥阴司天毛虫静羽虫育介虫不成在泉毛虫育倮虫耗羽虫不育少阴司天羽虫静介虫育毛虫不成在泉羽虫育介虫耗不育太阴司天倮虫静鳞虫育羽虫不成在泉倮虫育鳞虫不成少阳司天羽虫静毛虫育倮虫不成在泉羽虫育介虫耗毛虫不育阳明司天介虫静羽虫育介虫不成在泉介虫育毛虫耗羽虫不成太阳司天鳞虫静倮虫育在泉鳞虫耗倮虫不育诸乘所不成之运则甚也故气主有所制岁立有所生地气制已胜天气制胜已天制色地制形五类衰盛各随其气之所宜也故有胎孕不育治之不全此气之常也所谓中根也根于外者亦五故生化之别有五气五味五色五类五宜也帝曰何谓也歧伯曰根于中者命曰神机神去则机息根于外者命曰气立气止则化绝故各有制各有胜各有生各有成故曰不知年之所加气之同异不足以言生化此之谓也帝曰气始而生化气散而有形气布而蕃育气终而象变其致一也然而五味所资生化有薄厚成熟有少多终始不同其故何也歧伯曰地气制之也非天不生地不长也帝曰愿闻其道歧伯曰寒热燥湿不同其化也故少阳在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其谷苍丹阳明在泉湿毒不生其味酸其气湿其治辛苦甘其谷丹素太阳在泉热毒不生其味苦其治淡咸其谷黅秬厥阴在泉清毒不生其味甘其治酸苦其谷苍赤其气专其味正少阴在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其谷白丹太阴在泉燥毒不生其味咸甘其气热其治甘咸其谷黅秬化淳则咸守气专则辛化而俱治故曰补上下者从之治上下者逆之以所在寒热盛衰而调之故曰上取下取内取外取以求其过能毒者以厚药不胜毒者以薄药此之谓也气反者病在上取之下病在下取之上病在中傍取之治热以寒温而行之治寒以热凉而行之治温以清冷而行之治清以温热而行之故消之制之吐之下之补之写之久新同法帝曰病在中而不实不坚且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉问也无积者求其藏虚则补之药以袪之食以随之行水渍之和其中外可使毕已帝曰有毒无毒服有约乎歧伯曰病有久新方有大小有毒无毒固宜常制矣大毒治病十去其六常毒治病十去其七小毒治病十去其八无毒治病十去其九谷肉果菜食养尽之无使过之伤其正也不尽行复如法必先岁气无伐天和无盛盛无虚虚而遗人夭殃无致邪无失正绝人长命帝曰其久病者有气从不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉圣人之问也化不可代时不可违夫经络以通血气以从复其不足与众齐同养之和之静以待时谨守其气无使倾移其形廼彰生气以长命曰圣王故大要曰无代化无违时必养必和待其来复此之谓也帝曰善　〈天元纪大论〉黄帝问曰天有五行御五位以生寒暑燥湿风人有五藏化五气以生喜怒思忧恐论言五运相袭而皆治之终期之日周而复始余已知之矣愿闻其与三阴三阳之候奈何合之鬼臾区稽首再拜对曰昭乎哉问也夫五运阴阳者天地之道也万物之纪纲变化之父母生杀之本始神明之府也可不通乎故物生谓之化物极谓之变阴阳不测谓之神神用无方谓之圣夫变化之为用也在天为玄在人为道在地为化化生五味道生智玄生神神在天为风在地为木在天为热在地为火在天为湿在地为土在天为燥在地为金在天为寒在地为水故在天为气在地成形形气相感而化生万物矣然天地者万物之上下也左右者阴阳之道路也水火者阴阳之征兆也金木者生成之终始也气有多少形有盛衰上下相召而损益彰矣帝曰愿闻五运之主时也何如鬼臾区曰五气运行各终期日非独主时也帝曰请闻其所谓也鬼臾区曰臣积考太始天元册文曰太虚廖廓肇基化元万物资始五运终天布气真灵总统坤元九星悬朗七曜周旋曰阴曰阳曰柔曰刚幽显既位寒暑弛张生生化化品物咸章臣斯十世此之谓也帝曰善何谓气有多少形有盛衰鬼臾区曰阴阳之气各有多少故曰三阴三阳也形有盛衰谓五行之治各有太过不及也故其始也有馀而往不足随之不足而往有馀从之知迎知随气可与期应天为天符承岁为岁直三合为治帝曰上下相召奈何鬼臾区曰寒暑燥湿风火天之阴阳也三阴三阳上奉之木火土金水火地之阴阳也生长化收藏下应之天以阳生阴长地以阳杀阴藏天有阴阳地亦有阴阳木火土金水火地之阴阳也生长化收藏故阳中有阴阴中有阳所以欲知天地之阴阳者应天之气动而不息故五岁而右迁应地之气静而守位故六期而环会动静相召上下相临阴阳相错而变由生也帝曰上下周纪其有数乎鬼臾区曰天以六为节地以五为制周天气者六期为一备终地纪者五岁为一周君火以明相火以位五六相合而七百二十气为一纪凡三十岁千四百四十气凡六十岁而为一周不及太过斯皆见矣帝曰夫子之言上终天气下毕地纪可谓悉矣余愿闻而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和亲德泽下流子孙无忧传之后世无有终时可得闻乎鬼臾区曰至数之机迫迮以微其来可见其往可追敬之者昌慢之者亡无道行私必得天殃谨奉天道请言真要帝曰善言始者必会于终善言近者必知其远是以至数极而道不惑所谓明矣愿夫子推而次之令有条理简而不匮久而不绝易用难忘为之纲纪至数之要愿尽闻之鬼臾区曰昭乎哉问明乎哉道如鼓之应桴响之应声也臣闻之甲巳之岁土运统之乙庚之岁金运统之丙辛之岁水运统之丁壬之岁木运统之戊癸之岁火运统之帝曰其于三阴三阳合之奈何鬼臾区曰子午之岁上见少阴丑未之岁上见太阴寅申之岁上见少阳卯酉之岁上见阳明辰戌之岁上见太阳己亥之岁上见厥阴少阴所谓标也厥阴所谓终也厥阴之上风气主之少阴之上热气主之太阴之上湿气主之少阳之上相火主之阳明之上燥气主之太阳之上寒气主之所谓本也是谓六元帝曰光乎哉道明乎哉论请著之玉版藏之金匮署曰天元纪〈○上古文字简略而世传素问一书灏烦数万言知非轩后之旧矣然精微奥博语多至道其亦缓和摰扁之流依托以立言者乎〉
　　庄子黄帝立为天子十九年令行天下闻广成子在于空同之上故往见之曰我闻吾子达于至道敢问至道之精吾欲取天地之精以佐五谷以养民人吾又欲官阴阳以遂群生为之奈何广成子曰而所欲问者物之质也而所欲官者物之残也自而治天下云气不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以语至道黄帝退捐天下筑特室席白茅闲居三月复往邀之广成子南首而卧黄帝顺下风膝行而进再拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹷然而起曰善哉问乎来吾语汝至道至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳女形无摇女精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知女神将守形形乃长生慎女内闭女外多知为败我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈冥之门矣至彼至阴之原也天地有官阴阳有藏慎守女身物将自壮我守其一以处其和故我修身干二百岁矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广成子之谓天矣广成子曰来予语女彼其物无竆而人皆以为终彼其物无测而人皆以为极得吾道者上为皇而下为王失吾道者上见光而下为土今夫百昌皆生于土而反于土故余将去女入无竆之门以游无极之野吾与日月参光吾与天地为常当我缗乎远我昏乎人其尽死而我独存乎〈○理臻无上而行文复如神龙其卷舒变化莫测端倪东坡取此为广成子书直可冠冕诸子矣　春秋合诚图黄帝请问太一长生之道太一曰斋戒五丁道乃可成〉　黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌㝢骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自游于六合之内予适有瞀病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已予又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下者亦奚以异乎牧马者哉亦去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退〈符子黄帝将适昆虞之丘中路逢容成子乘翠华之盖建日月之旗骖紫虬御双鸟黄帝命方明游路谓容成子曰吾将钓于一壑栖于一丘〉　知北游于玄水之上登隐弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与汝终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言
　　泰壹杂子黄帝谒峨眉见天真皇人拜之玉堂曰敢问何为三一之道皇人曰而既已君统矣又咨三一无乃朗抗乎古之圣人盍三辰立晷景封域以判邦山川以分阴阳寒暑以平岁道执以卫众交质以聚民备械以防奸车服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有启闭日星有薄失治乱有运会阴阳有期数贤愚之蔽夀夭之质贵贱之事吉凶之故一成而不变类气浮于上而精气萃于下性发乎天命成乎人使圣人以为之纪是以圣人欲治天下必先身之立权以聚财葵财以施智因智以制义由义以出信仗信以著众用众以行仁安仁以辅道廸道以保教善教以政俗从俗以毓质崇质以恢行勤行以典礼制礼以定情原情以道性复性以一德成德以叙命和命以安生而天下自尔治万物自尔得神志不劳而真一定矣子以蕞尔之身而百夫之所为备故天和莫至悔吝屡庚生杀失寒暑之宜动静戾刚柔之节而贪欺终无所用无乃已浮乎黄帝乃终身弗违而天下治〈○路史引集仙录稍革其语以为云华告禹之言中叚语同伪三坟意彼剽窃此文也按汉书神仙杂占名有泰壹杂子书〉
　　抱朴子黄帝东到青丘过风山见紫府先生受三皇内文以劾召万神南到圆陇䕃建木观百谷之所登采若干之华饮丹辔之水西见中黄子受九加之方过洞庭从广成子受自然之经北到洪堤上具茨见大隗君黄盖童子授神芝图还陟王屋得神丹金诀到峨嵋山见天皇真人于玉堂　黄帝生而能言役使百灵可谓天授自然之体者也犹复不能端坐而得道故陟王屋而受丹经到鼎湖而飞流珠登崆峒而问广成之具茨而事大隗适东岱而奉中黄入金谷而咨滑子论导养而质玄素二女精推步则访山稽力牧讲占候则询风后著体诊则受歧雷审攻战则纳五音之策竆神奸则记白泽之辞相地理则书青鸟之说救伤残则缀金冶之术故能毕该秘要竆道尽真遂乘龙以高跻与天地乎罔极也〈○类书引多讹字今以原本校正　黄帝内经帝既与王母会于王屋乃铸大镜十二面随月用之则镜始于轩辕矣　轩辕本纪帝登恒山于海滨得白泽神兽能言通于万物之情因问天下鬼神之事令写为图作祝邪之文以祝之　宋符瑞志泽兽黄帝时巡狩至于东海滨泽兽出能言达知万物之精以戒于民为时除害贤君明德幽远则来　春秋合诚图黄帝先致白虎白狐诸神物乃下　庄子黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘而南望还归遗其玄珠使知索之而不得使离朱索之而不得使吃诟索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰异哉象罔乃可以得之乎拾遗记帝使风后负书常伯荷剑旦游洹流夕归阴浦行万里而一息洹流如沙尘足践则陷其深难测大风吹沙如雾中多神龙鱼鳖皆能飞翔有石蕖青色坚而甚轻从风靡靡覆其波上一茎百叶千年一花其地一名沙澜言沙踊起而成波澜也仙人甯封食飞鱼而死二百年更生故甯先生游沙海七言颂云青蕖灼烁千载舒百龄暂死饵飞鱼则此花此鱼也　列仙传甯封子黄帝时人也为黄帝陶正有异人过之为其掌火能出五色烟久则以教封子封子积火自烧而随烟气上下视其灰烬犹有其骨时人共葬于甯北山故谓之甯封子焉　马师皇者黄帝时马医也知马形生死之诊治之辄愈有龙下向之垂耳张口皇曰此龙有病知我能治乃鍼其唇下口中以甘草汤饮之而愈后数有疾龙出波告而求治一旦龙负皇而去　遁甲开山图绛北有阳石山有神龙池黄帝遣云阳先生养龙于此帝王历代飬龙之处国有水旱不时祀池请雨　论衡沧海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝闲东北曰鬼门万鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰郁垒主阅领万鬼恶害之鬼执以苇索而以食虎于是黄帝乃作礼以时驱之立大桃人门户画神荼郁垒与虎悬苇以御凶魅有形故执以食虎　庄子逸篇游凫问于雄黄曰逐疫出魅击鼓呼噪何也曰黔首多疾黄帝氏立巫咸使之沐浴斋戒以通九窍鸣鼔振铎以动其心劳形趋步以发阴阳之气饮酒茹葱以通五藏击鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以为魅祟耳〉列子黄帝即位十有五年喜天下戴己养正命娱耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年忧天下之不治竭聪明进智力营百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黄帝乃喟然赞曰朕之过淫矣养一已其患如此治万物其患如此于是放万机舎宫寝去直侍彻钟悬减厨膳退而闲居大庭之馆斋心服形三月不亲政事昼寝而梦游于华胥氏之国华胥氏之国在弇州之西台州之北不知斯齐国几千万里盖非舟车足力之所及神游而已其国无帅长自然而已其民无嗜欲自然而已不知乐生不知恶死故无夭殇不知亲己不知疏物故无爱憎不知背逆不知向顺故无利害都无所爱惜都无所畏忌入水不溺入火不热斫挞无伤痛指擿无痟痒乘空如履实寝虚如处床云雾不硋其视雷霆不乱其听美恶不滑其心山谷不踬其步神行而已黄帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕闲居三月斋心服形思有以养身治物之道弗获其术疲而睡所梦若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治几若华胥氏之国而帝登假百姓号之二百馀年不辍
　　史记黄帝二十五子其得姓者十四人黄帝居轩辕之丘而娶于西陵之女是为嫘祖嫘祖为黄帝正妃生二子其后皆有天下其一曰玄嚣是为青阳青阳降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌仆生高阳高阳有圣德焉〈○玄嚣青阳诸书为两人说见下卷〉
　　帝王世纪元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏女曰女节生青阳次妃彤鱼氏女生夷鼓一名苍林次妃嫫母班在三人之下〈○按国语夷鼓苍林是二人汉书古今人表彤鱼氏生夷鼔嫫母生苍林不得如谧所说史云嫘祖生青阳谧云女节生青阳所见亦异也〉
　　吕氏春秋人之于色也无不知说美者而美者未必遇也故嫫母执乎黄帝黄帝曰属女德而弗忘与女正而弗衰虽恶奚伤〈列女传黄帝妃嫫母于四妃之班居下甚丑而最贤心每自退○艺文引　轩辕本纪黄帝纳丑女号嫫母使训宫人而有淑德奏上德之颂帝周游行时元妃嫘祖死于道帝祭之以为祖神令次妃嫫母监护于道以时祭之因以嫫母为方相氏〉
　　史记黄帝崩葬桥山〈帝王世纪黄帝在位百年而崩年百一十岁矣　皇览黄帝冢在上郡桥山〉　黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑群臣后宫从上者七十馀人龙乃上去馀小臣不得上乃悉持龙髯龙髯拔堕堕黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓与胡髯号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号〈汉书黄帝作宝鼎三象天地人　鼎录金华山黄帝作一鼎高一丈三尺中如十石瓮像龙腾云百神螭兽满其中文曰真金作鼎百神率伏　古今注世称黄帝炼丹于凿砚山乃得仙乘龙上天群臣援龙须须坠而生草曰龙须　帝王世纪或传以为仙或言寿三百岁〉　黄帝已仙上天群臣葬其衣冠〈博物志黄帝登仙其臣左彻者削木象黄帝帅诸侯以朝之七年不还左彻乃立颛顼左彻亦仙去也　纪年帝以土德王应地裂而陟葬群臣有左彻者感思帝德取衣冠几杖而庙飨之诸侯大夫岁时朝焉　皇览好道者言黄帝乘龙升云登朝霞上至列阙倒影经过天宫〉　其孙昌意之子高阳立是为帝颛顼也〈○史不纪少昊氏说见下卷　山海经黄帝生禺𧴆禺𧴆生禺京禺京处北海禺𧴆处东海是为海神帝俊生禺号禺号生淫梁淫梁生番禺是始为舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木为车　有儋耳之国任姓禺号子食谷　有牛黎之国有人无骨儋耳之子　有继无民任姓无骨子食气鱼　又有无肠之国是任姓无继子食鱼　黄帝生苖龙苖龙生融吾融吾生㺯明㺯明生白犬白犬有牝牡是为犬戎肉食有赤兽马状无首名曰戎宣王尸　有北狄之国黄帝之孙曰始均始均生北狄○外纪云黄帝子二十有五其得姓者十四人别为十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣二姬二酉也及有虞氏有天下封帝后为侯伯者十有九焉　春秋命历序黄帝传十世一千五百二十岁〉
　　炎帝之末世参卢是谓楡罔政务束急诸侯携贰蚩尤氏是始作乱为甲兵以暴虐天下延及平民寇贼奸宄榆罔弗能正也而益侵陵诸侯诸侯皆畔爰归黄帝黄帝少典国君之子也生而神灵修德改政习用干戈战炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔不率服诸侯尊之遂王天下盖自太古以来以武功定天下黄帝其首称也世之言黄帝多怪诞不经谓驯扰猛兽以战炎帝夫猛兽恶可驯邪书曰如虎如貔如熊如罴意或军帅武勇之号如后世之虎牙骁骑者而列子以为猛兽有人心是妄也言蚩尤者则曰铜头铁额八肱八趾兴云吐雾以迷军士天遣玄女与魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之诸侯非异类也亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵称乱如后世之窃据僭号者抑或诡异其名以愚百姓如后世之黄巾赤眉执左道以惑众者黄帝修德抚民以仁易暴汤武之事足以征矣奚必征召鬼神而后克济哉黄帝既有天下设三公六相以为辅乃造律吕正历数作舟车通货币制书契奏咸池文明大备端冕垂裳而天下治矣享国百年而崩百姓讴思历世犹不辍焉逮秦汉之际方士者流始托为神仙之说以蛊惑当世之人主谓帝得秘文内诀召致天神遍历名山访真证道长生度世骑龙上升举一切迂怪之谈悉附会之黄帝故备论其事俾读史者知所去取焉




　　绎史卷五



　　钦定四库全书
　　绎史卷六　　　　　　灵壁县知县马骕撰少皥纪
　　汉书少昊帝考德曰清清者黄帝之子清阳也是其子孙名挚立土生金故为金德天下号曰金天氏周□其乐故易不载序于行〈河图大星如虹下流华渚女节意感生白帝朱宣　宋符瑞志帝挚少昊氏母曰女节见星如虹下流华渚既而梦接意感生少昊　帝王世纪少昊帝名挚字青阳姬姓也即图谶所谓白帝朱宣者也故称少昊号金天氏〉
　　拾遗记少昊以金德王母曰皇娥处璇宫而夜织或乘桴木而昼游经历穷桑沧茫之浦时有神童容貌绝俗称为白帝之子即太白之精降乎水际与皇娥䜩戏奏㛐姢之乐游漾㤀归穷桑者西海之滨有孤桑之树直上千寻叶红椹紫万岁一实食之后天而老帝子与皇娥泛于海上以桂枝为表结薰茅为旌刻玉为鸠置于表端言鸠知四时之候故春秋传曰司至是也今之相风此之遗象也帝子与皇娥并坐抚桐峯梓瑟皇娥倚瑟而清歌曰天清地旷浩茫茫万象回薄化无方洽天荡荡望沧沧乘桴轻漾著日傍当其何所至穷桑心知和乐说未央俗谓游乐之处为桑中也白帝子答歌四维八埏眇难极驱光逐影穷水域璇宫夜静当轩织桐峯文梓千寻直伐梓作器成琴瑟清歌流畅乐难极沧湄海浦来栖息及皇娥生少昊号曰竆桑氏亦曰桑丘氏〈○帝子圣母而有桑中之戏清歌七言乃见轩皇之世乎子年之妄极矣〉
　　帝王世纪少昊帝是为玄嚣降居江水有圣德邑于竆桑以登帝位都曲阜故或谓之穷桑〈○公羊疏云依八代记少昊十二而冠〉
　　古史考少昊以金德王故号金天氏或曰宗师太皥之道故曰少皥　少昊之乐曰九渊
　　汉书世经春秋昭公十七年郯子来朝传曰昭子问少昊氏鸟名何故对曰吾祖也我知之矣昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太昊氏以龙纪故为龙师而龙名我高祖少昊摰之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名言郯子据少昊受黄帝黄帝受炎帝炎帝受共工共工受太昊故先言黄帝上及太昊稽之于易炮牺神农黄帝相继之世可知〈宋符瑞志登帝位有鳯凰之瑞○杜氏左传注云鳯鸟知天时故以名历正之官玄鸟以春分来秋分去伯赵以夏至鸣冬至止青鸟以立春鸣立夏止丹鸟以立秋来立冬去上四鸟皆𠩵正之属宫祝鸠孝故为司徒主教民鴡鸠鸷而有别故为司马主法制鸣鸠平均故为司空平水土爽鸠鸷故为司宼主盗贼鹘鸠春来冬去故为司事雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉扈有九种春扈鳻鶞夏扈窃玄秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶霄扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事〉拾遗记少昊以主西方一号金天氏亦曰金竆氏时有五鳯随方之色集于帝庭因曰鳯鸟氏金鸣于山银涌于地或如龟蛇之状乍似人鬼之形有水屈曲亦如龙鳯之状有山盘纡亦如屈龙之势故有龙山龟山鳯水之目也亦因以为姓末代为龙丘氏蛇丘氏
　　尸子少昊金天氏邑于穷桑日五色下照穷桑
　　田俅子少昊都于曲阜鞬鞮毛人献其羽裘　赤燕一羽飞集少昊氏之户遗其丹书
　　帝王世纪在位百年而崩〈○外纪在位八十四年寿百岁　纪年或曰名清不居帝位帅鸟师居西方以鸟纪官　春秋命历序少昊传八世　山海经少昊生倍伐倍伐处缗渊　少昊生般般是始为弓矢　有人一目当面中生一曰是威姓少昊之子食黍　东海之外大壑少昊之国少昊孺帝颛顼于此弃其琴瑟〉
　　史记本纪曰黄帝之子曰玄嚻是为青阳青阳降居江水不得在位是不然青阳与玄嚻皆黄帝之子非一人也青阳即少昊氏也少昊之居西方盖在蚩尤既灭之时其登帝位也乃在黄帝升遐之后何以明之周书曰帝执蚩尤杀之于中冀乃命少昊请司马鸟师以正五帝之官故名曰质质即少昊之名挚是也挚有盛德嗣位为帝都于曲阜曲阜非西方也明矣纪年曰少昊不居帝位帅鸟师居西方以鸟纪官是又不然命官天子之事也方少昊之宅西所任者侯伯之职所司者一方之治及其立为帝也鳯鸟适至始因之以纪官使少昊而终于西方将已亦在云师云名之列又何由鸠雉扈农设官备物哉周书所称亦未可尽据矣古史考曰宗师太昊之道故曰少昊是又不然少昊其初立国之名也犹尧之为唐舜之为虞三代之为夏商周皆先有其号及有天下因而不改岂其黄帝之子作述一堂乃近舎轩后之法远修戏皇之道哉问者曰少昊之为帝信矣然则五帝徳何以不载曰帝德因宰我之问而及之也少昊缵绪承家德协黄帝是以宰我未问孔子亦不言非谓其不帝也然则系辞何以不序曰易序伏羲氏以来制作之君少昊颛顼帝喾皆无所制作故统言黄帝尧舜略不备举非谓其皆不帝也史见玄嚻之降处江水也则以为青阳不帝纪年见少昊之以鸟名官也则以为帅鸟师居西方世纪见少昊为金行之帝也则以为玄嚻自江水登帝位是皆恍忽不得其实故备论焉以为五帝之首
　　绎史卷六
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷七　　　　　　灵壁县知县马骕撰高阳纪
　　大戴礼记黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼昌意娶于蜀山氏蜀山氏之子谓之昌濮氏产颛顼〈山海经黄帝妻雷祖生昌意昌意降处若水生韩流韩流擢首谨耳人面豕喙麟身渠股豚止取淖子曰阿女生颛顼○韩流或作干荒〉
　　帝王世纪帝颛顼高阳氏黄帝之孙昌意之子姬姓也母曰景仆蜀山氏女为昌意正妃谓之女枢金天氏之末女枢生颛顼于若水〈诗含神雾瑶光如蜺贯月正白感女枢生颛顼　宋符瑞志女枢见瑶光之星贯月如虹感己于幽房之宫生颛顼于若水首戴干戈有圣德　白虎通颛顼戴午是谓清明发节移度盖象招瑶　潜夫论赤帝颛顼其相骈干○新论作骿骭　拾遗记昌意出河滨遇黒龙负玄玉图时有一老叟谓昌意云生子必叶水德而王至十年颛顼生手有文如龙亦有玉图之象其夜昌意仰视天北辰下化为老叟〉昌意虽黄帝之嫡以徳劣降居若水为诸侯及颛顼生十年而佐少昊二十而登帝位
　　吕氏春秋尝得学黄帝之所以诲颛顼矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之为民父母
　　鬻子昔者帝颛顼年十五而佐黄帝二十而治天下其治天下也上縁黄帝之道而行之学黄帝之道而常之帝王世纪平九黎之乱以水事纪官南正重司天以属神北正黎司地以属民于是民神不杂万物有序始都竆桑徙商丘
　　汉书颛顼帝春秋外传曰少昊之衰九黎乱德颛顼受之廼命重黎苍林昌意之子也金生水故为水德天下号曰高阳氏周□其乐故易不载序于行
　　古史考颛帝以孟春正月为元其时正朔立春五星会于天历营室天曰作时地曰作昌人曰作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝圣人为历宗也
　　吕氏春秋帝颛顼生自若水实处空桑乃登为帝惟天之合正风乃行其音若熙熙凄凄锵锵帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音命之曰承云以祭上帝乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英〈帝王世纪命飞龙效八风之音作乐五英以祭上帝　乐纬颛顼之乐曰五茎〉
　　新书帝颛顼曰至道不可过也至义不可易也是故以后者复迹也故上縁黄帝之道而行之学黄帝之道而赏之加而弗损天下亦平也　颛顼曰功莫美于去恶而为善罪莫大于去善而为恶故非吾善善而已也善縁善也非恶恶而已也恶缘恶也吾日慎一日其此已也
　　淮南子帝颛顼之法妇人不辟男子于路者拂之于四达之衢
　　史记帝颛顼高阳者黄帝之孙而昌意之子也静渊以有谋疏通而知事养材以任地载时以象天依鬼神以制义治气以教化洁诚以祭祀北至于幽陵南至于交阯西至于流沙东至于蟠木动静之物小大之神日月所照莫不砥属〈真诰颛顼父君弱水之乡顼身陶七河之津是为玄黄也仗万灵以信顺监众神以导物役御百气召致雷电于是乘结元之辇周旋八外诸有洞台之山阴宫之丘皆移安息之石封而镇之铸羽山之铜为宝鼎各献以一于洞山神峯不独句曲一山而已　拾遗记颛顼居位竒祥众祉莫不总集不禀正朔者越山航海而皆至也帝乃揖四方之灵群后执珪以礼百辟各有班序受文德者锡以钟磬受武德者锡以干戈有浮金之钟沈明之磬以羽毛拂之则声振百里石浮于水上如萍藻之轻取以为磬不加磨琢及朝万国之时乃奏含英之乐其音清密落云闲之羽鲸鲵游涌海水恬波有曵影之剑腾空而舒若四方有兵此剑则飞起指其方则克伐未用之时常于匣衷如龙虎之吟　溟海之北有勃鞮之国人皆衣羽毛无翼而飞日中无影夀千岁食以黑河水藻饮以阴山桂脂凭风而翔乘波而至中国气暄羽毛之衣稍稍自落帝乃更以文豹为饰献黑玉之环色如淳漆贡玄驹千疋帝以驾鐡轮骋劳殊乡绝域其人依风泛黑河以旋其国也　博物志蒙双民昔高阳氏有同产而为夫妇帝放之此野相抱而死神鸟以不死草覆之七年男女皆活同颈二头四手是蒙双民　拾遗记暗河之北有紫桂成林其实如枣群仙饵焉韩终采药四言诗曰暗河之桂实大如枣得而食之后天不老〉
　　帝王世纪颛顼在位七十八年年九十八岁岁在鹑火而崩葬东郡顿丘广阳里〈皇览颛顼冢在东郡濮阳顿丘城门外广阳里中　山海经汉水出鲋鱼之山帝颛顼葬于阳九嫔葬于阴四蛇卫之　大荒之中河水之闲附禺之山帝颛顼与九嫔葬焉爰有⿰久文贝离瑜鸾鸟鳯鸟大物小物有青鸟琅鸟玄鸟黄鸟虎豹熊罴黄蛇视肉璿瑰瑶碧皆出卫于山〉
　　史记帝颛顼生子曰竆蝉颛顼崩而玄嚣之孙高辛立是为帝喾〈春秋命历序颛顼即高阳氏传二十世三百五十岁或云传十世〉
　　大戴礼记颛顼产老童老童产重黎及吴囘吴囘氏产陆终陆终氏娶于鬼方氏产六子孕而不粥三年启其左胁六人出焉其一曰樊是为昆吾其二曰惠连是为参胡其三曰篯是为彭祖其四曰莱言是为云郐人其五曰安是为曹姓其六曰季连是为芈姓昆吾者卫氏也参胡者韩氏也彭祖者彭氏也云郐人者郑氏也曹姓者邾氏也季连者楚氏也〈史记高阳生称称生卷章卷章生重黎吴回吴囬生陆终陆终生子六人坼剖而产焉其长一曰昆吾二曰参胡三曰彭祖四曰会人五曰曹姓六曰季连芊姓楚其后也昆吾氏夏之时尝为侯伯桀之时汤灭之彭祖氏殷之时尝为侯伯殷之末世灭彭祖氏　风俗通陆终娶于鬼方氏是谓女嬇盖孕而三年不育启其左胁三人出焉启其右胁三人又出焉　山海经颛顼生老童老童生祝融祝融生太子长琴是处揺山始作乐风颛顼生老童老童生重及黎帝令重献上天令黎卬下地下地是生噎处于西极以行日月星辰之行次有人名曰吴回奇左是无右臂　世本彭祖姓篯名铿在商为守藏史在周为柱下史年八百岁○论语疏引神仙传彭祖者颛顼之玄孙也殷末已七百六十七岁而不衰老少好恬静不恤世务不营名誉不饰车服唯以养生治身为事王令采女问道于彭祖彭祖曰欲举形登天上补仙官当用金丹其次当爱养精神服药草可以长生吾遗腹而生三岁而失母遇犬戎之乱流离西域百有馀年加以少枯丧四十九妻失五十四子数遭忧患和气折伤恐不度世乃去不知所之其后七十馀年闻人于流沙之国西见之○文多不具录　列仙传彭祖帝颛顼之孙陆终氏之中子历夏至殷末八百馀岁常食桂芝善导引行气历阳有彭祖仙室前世祷请风雨莫不辄应　易林彭祖九子据德不殆南山松柏长受嘉福　楚辞注彭铿好和滋味善斟雉羮能事帝尧帝尧美而飨食之以夀考彭祖至八百岁犹自悔不夀恨枕高而眠远也○庄子注云杖晚而唾远山海经有国名曰淑士颛顼之子　有人焉三面是颛顼之子三面一臂三面之人不死　有国曰颛顼生伯服食黍　有季禺之国颛顼之子食黍　有国曰中䡢颛顼之子食黍　有叔歜国颛顼之子黍食使四鸟虎豹熊罴　有人有翼名曰苖民颛顼生驩头驩头生苖民釐姓食肉○按驩兜苖民传不言父子亦非高阳之后此疑脱误　捜神记昔颛顼氏有三子死而为疫鬼一居江水为疟鬼一居若水为魍魉鬼一居人宫室善惊人小儿为小鬼于是正岁命方相氏帅肆傩以驱疫鬼〉
　　颛顼黄帝之孙而少昊氏兄弟之子也据史则嗣黄帝而立据世纪则继少昊而立少昊一代既不可泯则世纪为可信乎然史之失在于轻信而多疏世纪之失在于牵合而附会颛顼之佐黄帝与黄帝之诲颛顼见于鬻子吕览皆近古之书也世纪牵于二十登位之说则谓其生于金天末年十年而佐少昊如以鬻子未可信将二十治天下之言亦并可废胡为两岐其说吾不能为之解也最难知者帝王之谱系最无徴者上世之年纪史叙昌意于玄嚻之下何由知其为黄帝之嫡昌意降处若水亦犹帝摰嗣位尧受唐封封建之来久矣何由知其徳之劣史自三代以上止表其世共和以下始纪其年年固有不可强知也必以颛顼为在位七十八年年九十八岁则不得不就二十而曲为之说此皇甫氏之蔽也然则颛顼之年果若何曰是固不可知也抑尝考之黄帝在位已百年矣少昊嗣之未必复有八十四年之久或者颛顼及见黄帝由此登庸任治其治天下恶知不在轩昊之时舜禹之功成于唐世奚必二十而登帝位哉帝之有天下也其道则縁乎黄帝其功则在乎为善而去恶其徳静渊疏通其治象天任地其法男女有别命官以民事而五正咸得其职平九黎之乱命重黎绝地天通神人无复杂糅民用安生休祥滋至化被四海莫不砥属以斗杓建寅为历元四时以正五星聚室万物应和后世法而行之久无差违也作承云之乐阴阳以调用享上帝敻乎承五运之终立帝徳之极载在传记者历历可考如此至其登位之蚤晚享年之多寡姑阙疑焉











　　绎史卷七



　　钦定四库全书
　　绎史卷八　　　　　　灵壁县知县马骕撰高辛纪
　　史记帝喾高辛者黄帝之曾孙也高辛父曰蟜极蟜极父曰玄嚣玄嚣父曰黄帝自玄嚣与蟜极皆不得在位至高辛即帝位高辛于颛顼为族子
　　大戴礼记黄帝产玄嚣玄嚣产蟜极蟜极产高辛是为帝喾〈白虎通帝喾骈齿上法月参康度成纪取理阴阳春秋元命苞帝喾戴干是谓清明○新论作戴肩帝王纪云喾母无闻焉〉
　　帝王世纪帝喾高辛氏姬姓也其母生见其神异自言其名曰夋龆龀有圣徳年十五而佐颛顼三十登帝位都亳
　　鬻子昔者帝喾年十五而佐帝颛顼三十而治天下其治天下也上缘黄帝之道而明之学帝颛顼之道而行之
　　新书帝喾曰缘道者之辞而学为已缘巧者之事而学为巧行仁者之操而学为仁也故节仁之器以修其躬而身专其美矣故上缘黄帝之道而明之学帝颛顼之道而行之而天下亦平也　帝喾曰徳莫高于博爱人而政莫高于博利人故政莫大于信治莫大于仁吾慎此而已也〈尚书璇玑钤帝喾以上朴略有象难传〉
　　帝王世纪以人事纪官故以勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正玄冥为水正后土为土正是五行之官分职而治诸侯于是化被天下
　　史记重黎为帝喾高辛居火正甚有功能光融天下帝喾命曰祝融共工氏作乱帝喾使重黎诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重黎而以其弟吴囘为重黎后复居火正为祝融
　　汉书帝喾春秋外传曰颛顼之所建帝喾受之清阳玄嚣之孙也水生木故为木徳天下号曰高辛氏周□其乐故易不载周人禘之
　　史记高辛生而神灵自言其名普施利物不于其身聪以知远明以察微顺天之义知民之急仁而威恵而信修身而天下服取地之财而节用之抚教万民而利诲之历日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其动也时其服也士帝喾溉执中而遍天下日月所照风雨所至莫不从服〈潜夫论帝喾代颛顼氏其号高辛厥质神灵德行祇肃迎送日月顺天之则能叙三辰以周民作乐六英〉
　　吕氏春秋帝喾命咸黑作为声歌九招六列六英有倕作为鼙鼓钟磬吹苓管埙箎鼗椎钟帝喾乃令人抃或鼓鼙击钟磬吹苓展管箎因令凤鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝德〈帝王世纪作乐六茎以康帝德　宋符瑞志使鼔人拊鞞鼔击钟磬凤凰鼓翼而舞　乐纬帝喾之乐曰六英〉
　　玄中记高辛时犬戎为乱帝曰有讨之者妻以美女封三百戸帝之狗曰槃瓠去三月而杀犬戎以其首来帝以女妻之不可教训浮之会稽东海中得地三百里封之生男为狗女为美人是为犬封氏〈搜神记高辛氏有老妇人居于王宫得耳疾医为桃治出顶虫大如茧妇人置于瓠篱覆之以盘俄化为犬因名盘瓠时戎吴强盛数侵边境乃募天下有能得戎吴将军首者购金千斤封邑万戸又赐以少女后盘瓠衔得一头将造王阙王诊视之即是戎吴少女闻之启曰盘瓠为国除害此天命使然不可以女子而负约于天下从之盘瓠将女上南山入谷止于石室之中盖经三年产六男六女自相配偶后母归以语王王遣使迎诸男女衣服褊裢言语侏𠌯饮食蹲踞好山恶都王顺其意赐以名山广泽号曰蛮夷故世称赤髀横裙盘瓠子孙　拾遗记有丹丘之国献码碯瓮以盛甘露帝德所洽被于殊方以露充于厨也码碯石类也南方者为之胜今善别马者死则破其脑视之其色如血者则日行万里能腾空飞脑色黄日行千里脑色青者嘶闻数百里脑色黒者入水毛鬛不濡日行五百里脑色白者多力而怒今为器多用赤色若是人工所制者多不成器亦殊朴拙其国人聼马鸣则别其脑色丹丘之地有夜乂驹跋之鬼能以赤马脑为瓶盂及乐器皆精妙轻丽中国人有用者则魑魅不能逢之〉世本帝喾卜其四妃之子皆有天下元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈酆氏之女曰庆都生帝尧次妃訾陬氏之女曰常仪生帝挚〈○大戴礼记陈酆作陈隆訾陬作陬訾帝王世纪又作娵訾〉
　　史记帝喾娶陈锋氏女生放勋娶娵訾氏女生挚帝喾崩而挚代立
　　帝王世纪帝喾在位七十年年百五岁而崩葬东郡顿丘广阳里〈春秋命历序帝喾传十世　皇览帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台阴野中　山海经有女子方浴月帝俊妻常羲生月十有二此始浴之　有羲和之国有女子名曰羲和方浴日于甘渊羲和者帝俊之妻生十日　有司幽之国帝俊生晏龙晏龙生司幽司幽生思士不妻思女不夫食黍食兽是使四鸟帝俊生晏龙晏龙是为琴瑟帝俊有子八人是始为歌舞○帝喾名夋山海经称帝俊是也然亦有非帝喾者未详其说　拾遗记帝喾之妃邹屠氏之女也女行不践地常履风云游于伊洛帝乃期焉纳以为妃妃常梦吞日则生一子凡经八梦则生八子世谓之八神亦谓八翼翼明也亦谓八英亦谓八力言其神力英明翼成万象亿兆流其神睿焉〉
　　史记帝挚立不善崩而弟放勋立是为帝尧
　　帝王世纪帝挚之母于四人中班最在下而挚于兄弟最长得登帝位封异母弟放勋为唐侯挚在位九年政微弱而唐侯徳盛诸侯归之挚服其义乃率群臣造唐而致禅唐侯自知有天命乃受帝禅乃封挚于高辛〈○纲目前编云挚荒淫无度诸侯废之而推尊尧为天子按帝挚或崩或禅或废诸说各不同也〉
　　帝喾高辛氏黄帝之曽孙颛顼之族子也生而神灵嗣高阳氏为天子其嗣天子者以贤立也五帝之世以公天下为心非至德不足以治天下非得至德之人不敢授以天下是以高辛高阳咸起支封又必试以官职故高阳十五而佐黄帝高辛亦十五而佐高阳询事考言乃登大位故曰五帝官天下官天下者以天下为公器惟贤是择近不嫌于传子黄帝少昊是已外不妨于异姓尧舜是已少昊之后无足嗣帝位者而颛顼有至德颛顼之后无足嗣帝位者而喾有至德有至德者登大位皆以其贤也非以其亲也颛顼之所建帝喾受之聪明祗肃普施利物顺天取地节用爱民德化四讫享国七十年帝挚嗣立未久而崩而陶唐氏作矣然窃有疑焉记称帝喾四妃之子以嫡也则莫如立后稷以贤则尧稷契皆其人也不立嫡与贤而立挚岂喾无知子之明有爱憎之私乎非所以论喾也或称挚荒淫诸侯废之或称唐侯盛德挚微弱而禅焉若是则尧有利天下之心诸侯擅废立之权尤非所以论尧也史记本纪但曰挚立不善崩而已所谓不善者徳不类邪政不理邪民不从邪抑如书所谓有疾弗豫传所谓弱足不良者邪荒淫微弱皆后世揣摩之言挚之贤不肖未可以臆度也意者帝喾之子挚最居长当如世纪所说既而享年不永兄终弟及外纪曰帝尧年十六即天子位然则帝喾之崩尧方七岁故不立尧而立挚殆以此与










　　绎史卷八



　　钦定四库全书
　　绎史卷九　　　　　　灵壁县知县马骕撰陶唐纪
　　大戴礼记帝喾产放勲是为帝尧
　　帝王世纪帝尧陶唐氏祁姓也母庆都孕十四月而生尧于丹陵名曰放勲鸟庭荷胜眉有八采丰下锐上或从母姓伊氏〈春秋合诚图尧母庆都盖大帝之女生于斗维之野常在三河东南天大雷电有血流润大石之中生庆都长大形象大帝常有黄云覆盖之蔑食不饥年二十寄伊长孺家无夫出观三河奄然阴风赤龙与庆都合有娠而生尧　宋符瑞志庆都观于三河常有龙随之一旦龙负图而至其文要曰亦受天祐眉八彩鬓发长七尺二寸面锐上丰下足履翼宿既而阴风四合赤龙感之孕十四月而生尧于丹陵其状如图　帝尧碑赤龙负图出庆都读之云赤受天运其下图人衣赤衣鬓须尺馀长七尺二寸兑下丰上足履翼星题曰赤帝起成天下宝　其先出自块隗翼火之精有神龙首出于常羊庆都交之生伊尧不与凡䓁龙颜日角眉八彩谡自侯伯游于玄河龙龟负衔投铃授与然后受命　淮南子尧眉八彩九窍通洞而公正无私一言而万民齐　春秋元命苞尧眉八采是谓通明历象日月璇玑玉衡　尚书大传尧八眉八者如八字也〉　年十五而佐帝挚受封于唐为诸侯身长十尺尝梦天而上之故二十而登帝位都平阳
　　书曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍
　　史记帝尧者放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不骄贵而不舒黄收纯衣彤车乘白马能明驯德以亲九族九族既睦便章百姓百姓昭明合和万国
　　淮南子尧之有天下也非贪万民之富而安人主之位也以为百姓力征强陵弱众暴寡于是尧乃身服节俭之行而明相爱之仁以和辑之是故茅茨不翦采椽不断大路不画越席不缘大羮不和粢食不毇巡狩行教勤劳天下周流五岳岂其奉养不足乐哉举天下而以为社稷非有利焉年衰志悯举天下而传之舜犹却行而脱蹝也　所以乐为人主者以其穷耳目之欲而适躬体之便也今高台层榭人之所丽也而尧朴桷不斲素题不枅珍怪竒味人之所美也而尧粝粢之饭藜藿之羮文绣⿰犭？ -- 狐白人之所好也而尧布衣揜形鹿裘御寒养性之具不加厚而增之以任重之忧故举天下而传之于舜若释重负然〈尸子人之言君天下者瑶台九累而尧白屋黻衣九种而尧大布宫中三市而尧鹑居粝饭菜粥骐𬴊青龙而尧素车玄驹六韬帝尧王天下之时金银珠玉不饰锦绣文绮不衣奇怪珍异不视玩好之器不宝淫佚之乐不听宫垣屋室不垩甍桷椽楹不斲茆茨遍庭不翦鹿裘御寒布衣掩形粝梁之饭藜藿之羮不以役作之故害民耕织之时削心约志从事乎无为吏忠正奉法者尊其位廉洁爱人者厚其禄民有孝慈者爱敬之尽力农桑者慰勉之旌别淑慝表其门闾平心正节以法度禁邪伪所憎者有功必赏所爱者有罪必罚存养天下鳏寡孤独赈赡祸亡之家其自奉也甚薄其赋役也甚寡故万民富乐而无饥寒之色百姓戴其君如日月亲其君如父母〉
　　书乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙〈论衡尧候四时之中命羲和察四星以占时气　山海经注羲和盖天地始生主日月者也故启筮曰空桑之苍苍八极之既张乃有夫羲和是主日月职出入以为晦明又曰瞻彼上天一明一晦有夫羲和之子出于阳谷故尧因此而立羲和之官以主四时其后世遂为此国　春秋文曜钩唐尧即位羲和立象仪　尸子造历数者羲和子也〉
　　古今注尧设诽谤之木今之华表木也以横木交柱头状若花也形似桔橰大路交衢悉施焉或谓之表木以表王者纳谏也亦以表识衢路也〈帝王世纪尧置敢諌之鼔　淮南子尧置敢諌之鼔舜立诽谤之木　尸子尧立诽谤木　吕氏春秋尧有欲諌之鼔○晋张纮云尧舜立敢諌之鼔三王立诽谤之木文选注云进善之旌尧立之五达之道诽谤木尧作之桥梁板所以书政治之愆失　淮南子尧戒曰战战栗栗日慎一日人莫蹪于山而蹪于垤〉
　　吕氏春秋尧战于丹水之浦以服南蛮〈帝王世纪诸侯有苗氏处南蛮而不服尧征而克之于丹水之浦〉
　　淮南子尧之时十日并出焦禾稼杀草木而民无所食猰貐凿齿九婴大风封豨修蛇皆为民害尧乃使羿诛凿齿于畴华之野杀九婴于凶水之上缴大风于青丘之泽上射十日而下杀猰貐断修蛇于洞庭擒封豨于桑林万民皆喜置尧以为天子于是天下广狭险易远近始有道里〈山海经羿与凿齿战于夀华之野羿射杀之羿持弓矢凿齿持盾一曰戈　窫窳龙首居弱水中其状如龙首食人　貮负之臣曰危危与貮负杀窫窳帝梏之疏属之山桎其右足反缚两手与发繋之山上木　帝俊赐羿彤弓素矰以扶下国羿是始去恤下地之百艰　楚辞注尧令羿仰射十日中其九日日中九鸟皆死堕其羽翼○诸说荒诞〉
　　吕氏春秋帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞百兽瞽叟乃拌五弦之瑟作以为十五弦之瑟命之曰大章以祭上帝〈帝王世纪䕫放山川谿谷之音作乐大章天下大和　古今乐录神人畼帝尧所作尧郊天地祭神座上有响诲尧曰水方至为害命子救之尧乃作歌曰清庿穆兮承予宗百寮肃兮于寝堂醊祷进福求年丰有𩐿在坐敕予为□在玄中钦哉昊天德不隆承命任禹写中宫〉
　　新书帝尧曰吾存心于先古加意于穷民痛万姓之罹罪忧众生之不遂也故一民或饥曰此我饥之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰此我陷之也仁行而义立德博而化富故不赏而民劝不罚而民治先恕而后行是以徳音远也是故尧教化及雕题蜀越抚交阯身渉流沙地封独山西见王母训及大夏渠捜北中幽都及狗国与人身鸟面及焦侥好贤而隐不还而彊于行而菑于志率以仁而恕至此而已矣
　　管子昔者尧之治天下也犹埴之在埏也唯陶之所以为犹金之在罏恣冶之所以铸其民引之而来推之而往使之而成禁之而止故尧之治也善明法禁之令而已矣　俈尧之时混吾之美在下其道非独出人也山不童而用赡泽不弊而养足耕以自养以其馀应良天子故平牛马之牧不相及人民之俗不相知不出百里而来足故卿而不理静也其狱一踦腓一踦履而当死尧舜之王所以化海内者北用禺氏之玉南贵江汉
　　之珠其胜禽兽之仇以大夫随之令诸侯之子将委质者皆以双武之皮卿大夫豹饰列大夫豹幨大夫散其邑粟与其财物以市虎豹之皮故山林之人刺其猛兽若从亲戚之仇此君冕服于朝而猛兽胜于外大夫已散其财物万人得受其流此尧舜之数也
　　列子尧治天下五十年不知天下治欤不治欤不知亿兆之愿戴已欤不愿戴已欤顾问左右左右不知问外朝外朝不知问在野在野不知尧乃微服游于康衢闻童儿谣曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则尧喜问曰谁教尔为此言童儿曰我闻之大夫问大夫大夫曰古诗也尧还宫召舜因禅以天下舜不辞而受之〈○尧七十载始举舜〉
　　高士传帝尧之世天下太和百姓无事壤父年八十馀而击壤于道中观者曰大哉帝之德也壤父曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何徳于我哉庄子尧观乎华华封人曰嘻圣人请祝圣人使圣人夀尧曰辞使圣人富尧曰辞使圣人多男子尧曰辞封人曰夀富多男子人之所欲也汝独不欲何邪尧曰多男子则多惧富则多事夀则多辱是三者非所以养德也故辞封人曰始也我以汝为圣人邪今然君子也天生万民必授之职多男子而授之职则何惧之有富而使人分之则何事之有夫圣人鹑居而鷇食鸟行而无彰天下有道则与物皆昌天下无道则修德就闲千岁厌世去而上仙乘彼白云至于帝乡三患莫至身常无殃则何辱之有封人去之尧随之曰请问封人曰退已述异记陶唐之世越裳国献千岁神龟方三尺馀背上有文科斗书记开辟以来帝命录之谓之龟历　尧为仁君一日十瑞宫中刍化为禾凤凰止于庭神龙见于宫沼历草生堦宫禽五色鸟化白神木生莲箑蒲生厨景星耀于天甘露降于地是为十瑞
　　尚书中候尧即政七十载德政清平比隆伏羲凤皇巢于阿阁驩林景星出翼轸朱草生郊嘉禾滋连甘露润液醴泉出山〈宋符瑞志帝在位七十年景星出翼凤凰在庭朱草生嘉禾秀甘露润醴泉出日月如合璧五星如连珠〉
　　说文萐莆瑞草也尧时生于庖厨扇暑而凉〈宋符瑞志厨中自生肉其薄如箑揺动则风生食物寒而不臭名曰箑脯〉
　　田俅子尧为天子蓂荚生于庭为帝成历〈宋符瑞志又有草夹阶而生月朔始生一荚月半而生十五荚十六日以后日落一荚及晦而尽月小则一荚焦而不落名曰蓂荚一曰历荚〉　尧时有獬豸缉其毛为帝帐
　　博物志尧时有屈佚草生于庭佞人入朝则屈而指之一名指佞草〈拾遗记尧在位七十年有鸾鶵岁岁来集麒麟游于薮泽枭鸱逃于绝漠有秪支之国献重明之鸟一名双睛言双睛在目状如鸡鸣似凤时解落毛羽肉翮而飞能搏逐猛兽虎狼使妖灾群恶不能为害饴以琼膏或一岁数来或数岁不至国人莫不埽洒门戸以望重明之集其未至之时国人或刻木铸金为此鸟之状置于门戸之间则魑魅丑类自然退伏　员峤山有木名猗桑煮椹以为蜜有冰蠺长七寸黒色有角有鳞以霜雪覆之然后作茧长一尺其色五彩织为文锦入水不濡以之投火经宿不燎唐尧之世海人献之尧以为黼黻　帝尧在位圣德光洽河洛之滨得玉版方尺图天地之形又获金璧之瑞文字炳列记天地造化之始四凶既除善人来服分职设官彝伦攸叙乃命大禹疏川猪泽有吴之乡有北之地无有妖灾沈翔之类自相驯扰幽州之墟羽山之北有善鸣之禽人面鸟喙八翼一足毛色如雉行不践地名曰青鸐其声似钟磬笙竽也世语曰青鸐鸣时太平故盛明之世翔鸣薮泽音中律吕飞而不行至禹平水土栖于川岳所集之地必有圣人出焉自上古铸诸鼎器皆图象其形铭赞至今不绝〉
　　说苑当尧之时舜为司徒契为司马禹为司空后稷为田畴䕫为乐正倕为工师伯夷为秩宗皋陶为大理益掌驱禽尧体力便巧不能为一焉尧为君而九子为臣其何故也尧知九职之事使九子者各受其事皆胜其任以成九功尧遂成厥功以王天下是故知人者王道也知事者臣道也王道知人臣道知事毋乱旧法而天下治矣〈韩诗外传辟土殖谷者后稷也决江疏河者禹也听狱执中者皋陶也然而有圣名者尧也尚书刑德考益为司马卨为司徒禹为司空三公象三能矣　春秋元命苞尧为天子季秋下旬梦白虎遗马喙子其母曰扶始升高丘睹白虎上有云感已生皋陶索扶始问之如尧言明于刑法罪次始终故立皋陶为大理　白虎通皋陶乌喙是谓至信决狱明白察于人情　文子皋陶喑而为大理天下无虐刑有贵乎言者也　荀子皋陶之状色如削𠇊 -- 瓜　淮南子伯益作井而龙登玄云神栖昆仑能愈多而德愈薄矣　世本伯夷作刑垂作钟无句作磬〉
　　淮南子尧之治天下也舜为司徒契为司马禹为司空后稷为大田师奚仲为工其导万民也水处者渔山处者木谷处者牧陆处者农地宜其事事宜其械械宜其用用宜其人泽皋织网陵阪耕田得以所有易所无以所工易所拙是故离叛者寡而听从者众譬若播棋丸于地员者走泽方者处高各从其所安夫有何上下焉若风之遇箫忽然感之各以清浊应矣〈○文子同〉
　　新语民知室居食榖而未知功力于是后稷乃列封疆画畔界以分土地之所宜辟土殖榖以用养民种桑麻致丝枲以蔽形体当斯之时四渎未通洪水为害禹乃决江疏河通之四渎致之于海大小相引高下相受百川顺流各归其所然后人民得去高险处平土川谷交错风化未通九州绝隔未有舟车之用以济深致远于是奚仲乃桡曲为轮因直为辕驾马服牛浮舟杖檝以代人力铄金镂木分苞烧殖以备器械于是民知轻重好利恶难避劳就逸于是皋陶乃立狱制罪悬赏设罚异是非明好恶检奸邪消佚乱
　　吕氏春秋尧不以帝见善绻北面而问焉尧天子也善绻布衣也何故礼之若此其甚也善绻得道之士也得道之人不可骄也尧论其德行达智而弗若故北面而问焉〈汉书小说家务成子十一篇称尧问非古语　帝王世纪尧乃以尹夀许由为师〉
　　庄子尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之賔也吾将为賔乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣〈吕氏春秋昔者尧朝许由于沛泽之中曰十日出而焦火不息不亦劳乎夫子为天子而天下已治矣请属天下于夫子许由辞曰为天下之不治与而既已治矣自为与啁噍巢于林不过一枝偃鼠饮于河不过满腹归已君乎恶用天下遂之箕山之下颍水之阳耕而食终身无经天下之色符子许由欲观帝意谓尧曰坐于华殿之上面两阙之下君之荣愿亦已足矣夫尧曰余坐华殿之上森然而松生于栋余立棂扉之内霏然而云生于牖虽面两阙无异乎崔巍之冠蓬莱虽背墉郭无异乎回峦之萦昆仑余安知其所以安荣　韩非子尧以天下让许由许由逃之舍于家人家人藏其皮冠夫弃天下而家人藏其皮冠是不知许由者也　庄子尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣尧问于许由曰啮缺可以配天乎吾藉王倪以要之许由曰殆哉圾乎天下啮缺之为人也聪明睿智给数以敏其性过人而又乃以人受天彼审乎禁过而不知过之所由生与之配天乎彼且乘人而无天方且本身而异形方且尊知而火驰方且为绪使方且为物絯方且四顾而物应方且应众宜方且与物化而未始有恒夫何足以配天乎虽然有族有祖可以为众父而不可以为众父父治乱之率也北面之祸也南面之贼也　意而子见许由许由曰尧何以资汝意而子曰尧谓我汝必躬服仁义而明言是非许由曰尔奚来为轵夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎意而子曰虽然吾愿游于其藩许由曰不然夫盲者无以与乎眉目颜色之好瞽者无以与乎青黄黼黻之观意而子曰夫无庄之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在罏锤之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生邪许由曰噫未可知也我为汝言其大略吾师乎吾师乎𩐎万物而不为义泽及万世而不为仁长于上古而不为老覆载天地刻雕众形而不为巧此所游已　啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎汝民湿寝则腰疾偏死䲡然乎哉木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍且甘帯鸱鸦耆䑕四者孰知正味猿猵狚以为雌麋与鹿交䲡与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾恶能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能热河汉沍而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气骑日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎○庄生文奇纵而寓言无稽如此称毛嫱丽姬之类　啮缺问于王倪四问而四不知啮缺因跃而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其犹藏仁以要人亦得人矣而未始出于非人泰氏其卧徐徐其觉于于一以己为马一以己为牛其知情信其德甚真而未始入于非人啮缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉知新生之犊而无求其故言未卒啮缺睡寐被衣大说行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人哉〉高士传许由字武仲阳城槐里人也为人据义履方邪席不坐邪膳不食后隐于沛泽之中尧让天下于许由许由不受而逃去于是遁耕于中岳颍水之阳箕山之下终身无经天下之色尧又召为九州长由不欲闻之洗耳于颍水滨时其友巢父牵犊欲饮之见由洗耳问其故对曰尧欲召我为九州长恶闻其声是故洗耳巢父曰子若处高岸深谷人道不通谁能见子子故浮游欲闻求其名誉污吾犊口牵犊上流饮之许由没葬箕山之巅〈水经注箕山上有许由冢尧所封也山下有牵牛墟侧颍水有犊泉是巢父牵牛处也石上犊迹存焉　古今乐录许由者古之贞固之士也以清节约闻于尧尧乃遣使禅为天子由喟然叹曰匹夫结志固如磐石采山饮河所以养性非以贪天下也尧既殂落乃作箕山之歌曰登彼箕山兮瞻望天下山川丽崎万物还普日月运照靡不记睹游放其间何所却虑叹彼唐尧独自愁苦劳心九州忧勤后土谓予钦明传禅易祖我乐何如盖不盼顾河水流兮缘高山甘瓜施兮叶绵蛮高林肃兮相错连居此之处傲尧君　古史考许由隐箕山恬泊养性无欲于世尧礼待之终不肯就时人遂崇大之曰尧将以天下让许由由耻闻之乃洗其耳又有巢父与许由同志或曰许由夏常居巢故一号巢父　法言或问尧将让天下于许由由耻有诸曰好大者为之也顾由无求于世而已矣允哲尧儃舜之重则不轻于由矣好大累克巢父洒耳不亦宜乎○尧让由辞其人其事俱在有无之间谯周以为有其人无其事本扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子也　庄子尧以天下让许由许由不受又让于子州支父子州支父曰以我为天子犹之可也虽然我适有幽忧之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎唯无以天下为者可以托天下也　符子尧以天下让巢父巢父曰君之牧天下亦犹余之牧孤犊是各有其所牧矣君焉用惴惴焉以所牧而与余余无用天下为也于是牵犊而去○庄子不言巢父则巢父又后人増设　列仙传偓佺者槐山采药父也形体生毛两目更方能飞行逐走马以松子遗尧尧不暇服也时人受服者皆至二三百岁焉　方囘者尧时隐人也尧聘以为闾士錬食云母隐于五柞山中夏启末为宦士为人所劫闭之室中从求道囘化而得去更以方囘印封其戸时人言得囘一丸泥涂门戸终不可开〉
　　大戴礼记帝尧娶散宜氏之子谓之女皇氏〈帝王世纪尧娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不肖　博物志尧作围棋以教丹朱〉
　　帝王世纪尧以甲申岁生甲辰即帝位甲午征舜甲寅舜代行天子事辛巳崩年百十八在位九十八年葬于济阴之城阳西北是为榖林
　　墨子尧北教乎八狄道死葬巩山之阴衣衾三领榖木之棺葛以缄之既𣳜而后哭满埳无封已葬而牛马乘之
　　吕氏春秋尧葬于榖林通树之〈皇览尧冢在济阴城阳山海经狄山帝尧葬于阳帝喾葬于阴爰有熊罴文虎蜼豹离朱视肉吁咽文王皆葬其所一曰汤山一曰爰有熊罴文虎蜼豹离朱⿰久视肉虖交　帝尧帝喾帝舜葬于岳山爰有文贝离瑜⿰久𧸛贾延维视肉熊罴虎豹朱木赤支青华玄实〉
　　书曰钦若昊天历象日月星辰敬授人时此尧之初政也历数之起尚矣庖牺氏画八卦以应气候炎帝分八节以纪农功黄帝迎日推䇿造律吕作甲子定闰馀少昊命鸟师以司分至启闭颛顼建孟春以为历元及尧即位惧前法之未备岁久之差移也始为历象之法察日星均四时顺民情验物理而畴人分职之事必谆切告诫之可谓至慎至详矣且帝之所以首重其事者何也人君代天理民非敬天无以图治非宪天无以出治非奉天无以成治帝惟以兢业钦若之心懔乎居兆民之上以天道为君道是以百工允釐庶绩咸熙行之五十馀年休祥并臻童叟歌谣治之极也极治之后会有一乱顾帝以钦明之德致时雍之化乱胡由生天降洪水下民昏垫𦙍子不肖鲧绩无成凡此者皆天也而在朝旧臣不过共驩之等夷帝是以忧惶咨询务得可以巽位之圣人然后明扬师锡举舜而荐之天焉凡此者亦皆天也而说者曰四凶在朝尧不能去元恺在野尧不能用此非尧之不能也当舜未登庸之时共驩诸臣类有鸠功任事之才凶迹未著圣人何为无罪而行诛抑帝所汲汲咨求者得舜而授之以政既得舜矣考绩黜陟之典悉以委之所去所举犹是以帝尧之心为心而尧何庸有事哉惟时禹皋稷契咸奏硕功元恺之流因才授职罪人斯得野无遗贤于是舜之德莫非尧之德群下之功莫非尧之功矣今之言至治者必推唐虞之际而不知尧舜之时乃能转乱以为治又能因乱以成治也二十八载之后尧之与天下宜若相忘矣一旦殂落百姓如丧考妣则尧之于百姓与舜之所以事尧者不概见哉是以吾夫子上下千载删书断自帝尧始而赞之曰惟天为大惟尧则之巍巍乎其成功焕乎其有文章帝德广运乃圣乃神乃武乃文言则天也合和万国命官分职地平天成烝民乃粒言成功也制作明备礼乐具举声教四达万世作则言文章也用以德越前圣道开百王其称大也宜哉或曰尧让天下于许由许由不受使尧无忧天下之心以徒让为事而后可善乎太史公之言曰尧之于舜岳牧咸荐乃试之以位典职数十年传天下若斯之难也让由云乎哉



　　绎史卷九



　　钦定四库全书
　　绎史卷十　　　　　　灵壁县知县马骕撰有虞纪
　　史记虞舜者名曰重华重华父曰瞽叟瞽叟父曰桥牛桥牛父曰句望句望父曰敬康敬康父曰穷蝉穷蝉父曰帝颛顼帝颛顼父曰昌意以至舜七世矣自从穷蝉以至帝舜皆微为庶人〈○大戴礼桥作蟜望作芒吕梁碑云舜祖幕幕生穷蝉穷蝉生敬康敬康生乔牛乔牛生瞽瞍瞽瞍生舜中无句望一世〉
　　帝王世纪帝舜有虞氏姚姓也目重瞳故名重华字都君有圣徳〈宋书符瑞志母曰握登见大虹意感而生舜于姚墟目重瞳子故名重华龙颜大口黑色身长六尺一寸　真源赋舜字仲华　孝经援神契舜龙颜重瞳大口手握褒　洛书灵准聼有人方面目衡重华握石椎怀神珠　白虎通舜重瞳子是谓玄景上应摄提以象三光○元命苞玄景作滋凉　淮南子舜二瞳子是谓重明作事成法出言成章　春秋繁露舜形体大上而圆首长于天文纯于孝慈　荀子尧舜参牟子〉
　　史记舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲瞽叟爱后妻子常欲杀舜舜避逃及有小过则受罪顺事父及后母与弟日以笃谨匪有懈　舜父瞽叟顽母嚚弟象傲皆欲杀舜舜顺适不失子道兄弟孝慈欲杀不可得即求尝在侧舜年二十以孝闻
　　越绝书舜亲父假母母常杀舜去耕历山三年大熟身自外养父母皆饥舜父顽母嚚兄狂弟傲舜求为变心易志瞽𥉡欲杀舜未尝可得呼而使之未尝不在侧〈帝王世纪舜能和谐大杖则避小杖则受年二十始以孝闻抱朴子有虞至孝三足乌集其庭　琴操舜耕于历山思慕父母见鸠与母俱飞鸣相哺食益以感思乃作歌〉
　　史记舜冀州之人也舜耕历山渔雷泽陶河滨作什器于夀丘就时于负夏〈捜神记虞舜耕于历山得玉历于河济之岩舜知天命在已体道不倦尚书大传舜耕于历山梦眉与发等　尸子虞舜灰于常羊什器于夀丘就时于负夏未尝暂息顿丘买贵于是贩于顿丘传虚卖贱于是债于传虚以均救之墨子舜耕于历山陶于河濒渔于雷泽灰于常阳尧得之服泽之阳立为天子　公孙尼子舜牧牛于潢阳尧举之以为天子　尸子舜事亲飬兄为天下法其游也得六人曰䧺陶方囘续牙伯阳东不识秦不空皆一国之贤者也○或作东不訾秦不虚又有灵甫曰七人鲁连子舜耕于历山而友益陶于河滨而友禹〉　舜耕历山历山之人皆让畔渔雷泽雷泽上人皆让居陶河滨河滨器皆不苦窳一年而所居成聚二年成邑三年成都〈吕氏春秋舜耕于历山陶于河滨钓于雷泽天下说之秀士从之　帝王世纪舜始迁于负夏贩于顿丘债于传虚家本冀州每徙则百姓归之〉淮南子昔舜耕于历山期年而田者争处墝埆以封壤肥饶相让钓于河滨期年而渔者争处湍瀬以曲隈深潭相予当此之时口不设言手不指麾执玄徳于心而化驰若神使舜无其志虽口辨而户说之不能化一人〈韩非子历山之农者侵畔舜往耕焉期年甽亩正河滨之渔者争坻舜往渔焉期年而让长东夷之陶者器苦窳舜往陶焉期年而器牢仲尼叹曰耕渔与陶非舜官也而舜往为之者所以救败也舜其信仁乎乃躬耕处苦而民从之故曰圣人之徳化乎或问儒者曰方此时也尧安在其人曰尧为天子然则仲尼之圣尧奈何圣人明察在上位将使天下无奸也今耕渔不争陶器不窳舜又何徳而化舜之救败也则是尧有失也贤舜则去尧之明察圣尧则去舜之徳化不可两得也楚人有鬻楯与矛者誉之曰吾楯之坚莫能䧟也又誉其矛曰吾矛之利于物无不䧟也或曰以子之矛䧟子之楯何如其人弗能应也夫不可䧟之楯与无不䧟之矛不可同世而立今尧舜之不可两誉矛楯之说也且舜救败期年已一过三年已三过舜有尽夀有尽天下过无已者以有尽逐无已所止者寡矣赏罚使天下必行之令曰中程者赏弗中程者诛令朝至暮变暮至朝变十日而海内毕矣奚待期年舜犹不以此说尧令从已乃躬亲不亦无术乎且夫以身为苦而后化民者尧舜之所难也处势而令下者庸主之所易也将治天下释庸主之所易道尧舜之所难未可与为政也○矛楯之喻辨矣利口夺正是故𢙣夫佞者　尸子舜廉爱百姓务利天下其田历山也荷彼耒耜耕彼南亩与四海俱有其利其渔雷泽也旱则为耕者凿渎俭则为猎者表虎故有光若日月天下归之若父母　文心雕龙舜之祠田云荷此长耜耕彼南亩四海俱有利民之志颇形于言矣〉
　　越绝书舜用其仇而王天下者言舜父瞽𥉡用其后妻常欲杀舜舜不为失孝行天下称之尧闻其贤遂以天下传之此为王天下仇者舜后母也〈刘向孝子传舜父夜卧梦见一鳯凰自名为鸡口衔米以食己言鸡为子孙视之乃鳯凰以黄帝梦书占之此子孙当有贵者舜占犹之比年籴稻榖中有钱舜也乃三日三夜仰天自告舜过前舐之目霍然开　真源赋舜粜于平阳中父认之乃舐其目目以光明〉
　　书帝曰畴咨若时登庸放齐曰𦙍子朱启明帝曰吁嚚讼可乎帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉〈书序在昔帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典〉
　　尸子舜一徙成邑再徙成都三徙成国尧闻其贤征之草茅之中与之语礼乐而不逆与之语政至简而行与之语道广大而不穷于是妻之以媓媵之以娥九子事之而托天下焉〈新论尧之知舜不违桑阴〉
　　史记三十而帝尧问可用者四岳咸荐虞舜曰可于是尧乃以二女妻舜以观其内使九男与处以观其外舜居妫汭内行弥谨尧二女不敢以贵骄事舜亲戚甚有妇道尧九男皆益笃〈大戴礼记帝舜娶于帝尧之子谓之女匽氏　列女传有虞二妃帝尧二女也长娥皇次女英二女承事舜于畎亩之中不以天子之女故而骄盈怠嫚犹谦谦恭俭思尽妇道尸子有虞氏身有南亩妻有桑田　淮南子尧妻以二女以观其内任以百官以观其外乃属以九子赠以昭华之玉　吕氏春秋尧传天下于舜礼之诸侯妻以二女臣以十子身请北面朝之○诸子杂记多妄〉尧乃赐舜𫄨衣与琴为筑仓廪予牛羊瞽叟尚复欲杀之使舜上涂廪瞽叟从下纵火焚廪舜乃以两笠自捍而下去得不死后瞽叟又使舜穿井舜穿井为匿空旁出舜既入深瞽叟与象共下土实井舜从匿空出去〈列女传瞽叟与象谋杀舜使涂廪二女曰往哉舜既治廪乃捐阶瞽叟焚廪舜往飞去象复与父母谋使舜浚井二女曰往哉舜往浚井格其出入从掩舜潜出时既不能杀舜瞽叟又速舜饮酒醉将杀之二女乃与舜药浴注遂往舜终日饮酒不醉舜之女弟系怜之与二嫂谐通史瞽叟使舜涤廪舜告尧二女女曰时其焚汝鹊汝衣裳鸟工往舜既登廪得免去舜穿井又告二女女曰去汝裳衣龙工往入井瞽叟与象下土实井舜从他井出去　宋符瑞志舜父母憎舜使其涂廪自下焚之舜服鸟工衣服飞去又使浚井自上填之以石舜服龙工衣自傍而出　论衡舜未逄尧鳏在侧陋瞽叟与象谋杀之使之完廪火燔其下令之浚井土掩其上舜得下廪不被火灾穿井旁出不触土害尧闻徴用○苏子古史云四岳之荐舜曰烝烝乂不格奸岂有既已用之而犹欲杀之哉前编谓孟子发明圣人处变之心则其事迹之前后有无皆不必辨按论衡以焚廪掩井事在舜未逄尧时盖近之矣〉　瞽叟象喜以舜为已死象曰本谋者象象与其父母分于是曰舜妻尧二女与琴象取之牛羊仓廪予父母象乃止舜宫居鼔其琴舜往见之象鄂不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣舜复事瞽叟爱弟弥谨〈○万章称舜在床琴史复谓象居舜宫鼔其琴讹之中又讹矣〉
　　书曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞玄徳升闻乃命以位〈○今文无此二十八字合上尧典为一篇〉　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　　史记于是尧乃试舜五典百官皆治昔高阳氏有才子八人世得其利谓之八恺高辛氏有才子八人世谓之八元此十六族者世济其美不陨其名至于尧尧未能举舜举八恺使主后土以揆百事莫不时叙举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成昔帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶慝天下谓之浑沌少皡氏有不才子毁信恶忠崇饰恶言天下谓之穷竒颛顼氏有不才子不可教训不知话言天下谓之梼杌此三族世忧之至于尧尧未能去缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下谓之饕餮天下恶之比之三凶舜賔于四门乃流四凶族迁于四裔以御螭魅于是四门辟言毋凶人也〈○杜元凯云八恺即垂益禹皋陶之伦八元即稷契朱虎熊罴之伦浑敦谓驩兜穷竒谓共工梼杌谓鲧正义亦云饕餮谓三苗也然则四凶之诛不尽在舜受终于文祖之后矣〉尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣〈论衡试之于职官治职修事无废乱使入大麓之野虎狼不搏蝮蛇不噬逢烈风疾雨行不迷惑　列女传既纳于百揆賔于四门选于林木入于大麓尧试之百方每事常谋于二女〉　尧乃知舜之足授天下尧老使舜摄行天子政巡狩
　　书帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣正月上日受终于文祖〈书序舜在侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典〉
　　史记正月上日舜受终于文祖文祖者尧大祖也于是帝尧老命舜摄行天子之政以观天命〈○正义引竹书云昔尧徳衰为舜所囚又云舜复偃塞丹朱使不与父相见皆好事者为之〉
　　书在璿玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后五玉三帛二生一死䞇协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特五载一巡守群后四朝敷奏以言明试以功车服以庸〈文中子舜一岁而巡四岳兵卫少而征求寡也　尚书璇玑铃帝尧炳焕隆兴可观曰载曰车曰轩曰冠曰冕作此车服以赐有功〉　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉　流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服〈○书记四罪于摄位之末前编云作书者纪舜二十八年之间所刑者四人而已若果季年之事禹已成功而犹罪鲧人情之必不然者〉
　　史记驩兜进言共工尧曰不可而试之工师共工果淫辟四岳举鲧治鸿水尧以为不可岳彊请试之试之而无功故百姓不便三苗在江淮荆州数为乱于是舜归言于帝请流共工于幽陵以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮迁三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷四罪而天下咸服〈○杂书称鲧共工作乱附载于后韩非子尧欲传天下于舜鲧谏曰不祥哉孰以天下而传之于匹夫乎尧不聼举兵而诛杀鲧于羽山之郊共工又谏曰孰以天下而传之于匹夫乎尧不听又举兵而诛共工于幽州之都于是天下莫敢言无传天下于舜仲尼闻之曰尧之知舜之贤非其难者也夫至乎诛谏者必传之舜乃其难也一曰不以其所疑败其所察则难也　吕氏春秋尧以天下让舜鮌为诸侯怒于尧曰得天之道者为帝得地之道者为三公今我得地之道而不以我为三公以尧为失论欲得三公怒甚猛兽欲以为乱比兽之角能以为城举其尾能以为旌召之不来仿佯于野以患帝舜于是殛之于羽山副之以吴刀禹不敢怒而反事之官为司空以通水潦颜色黎黑步不相过窍气不通以中帝心世本鲧作城　博物志昔唐尧以天下让于虞三苗之民非之帝杀有苗之民叛浮入南海为三苗国〉
　　荀子尧问于舜曰我欲致天下为之奈何对曰执一无失行微无怠忠信无倦而天下自来执一如天地行微如日月忠诚盛于内贲于外形于四海天下其在一隅邪夫有何足致也　尧问于舜曰人情何如舜对曰人情甚不美又何问焉妻子具而孝衰于亲嗜欲得而信衰于友爵禄盈而忠衰于君人之情乎人之情乎甚不美又何问焉
　　尸子尧问于舜曰何事曰事天何任曰任地何务曰务人
　　庄子昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天徳而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然
　　其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况徳之进乎日者乎〈○诸子记尧舜问答之言未足据信　吕氏春秋客有问季子曰奚以知舜之能也季子曰尧固已治天下矣舜言治天下而合已之符是以知其能也若虽知之奚道知其不为私季子曰诸能治天下者固必通乎性命之情者当无私矣夏不衣裘非爱裘也煖有馀也冬不用翣非爱翣也清有馀也圣人之不为私也非爱贵也节乎已也节已虽贪污之心犹若止又况乎圣人金楼子舜摄天子有援耳贯胸之民来献珠虾〉史记尧知子丹朱之不肖不足授天下于是乃权授舜授舜则天下得其利而丹朱病授丹朱则天下病而丹朱得其利尧曰终不以天下之病而利一人而卒授舜以天下〈宋符瑞志尧归功于舜将以天下禅之乃洁斋修坛场于河雒择良日率舜等升首山遵河渚有五老游焉盖五星之精也相谓曰河图将来告帝以期知我者重瞳黄姚五老因飞为流星上入昴二月辛丑昧明礼备至于日昃荣光出河休气四塞白云起囘风揺乃有龙马衔甲赤文绿色临坛而止吐甲图而去甲似龟背广九尺其图以白玉为检赤玉为泥以黄金约以青䋲检文曰阅色授帝舜言虞夏殷周秦汉当受天命帝乃写其言藏于东序后二年二月仲辛率群臣沈璧于洛礼毕退俟至于下昃赤光起玄龟负书而出背甲赤文成字止于坛其书言当禅舜遂让舜　论语比考䜟仲尼曰帝尧率舜等游于首山观河渚有五老游河渚一曰河图将来告帝期二曰河图将来告帝谋三曰河图将来告帝书四曰河图将来告帝图五曰河图将来告帝符有　赤龙衔玉苞舒图刻版题命可卷金泥玉检封盛书　曰知我者重瞳也五老乃为流星上入昴黄姚视之龙没图在尧等共发曰帝当枢百则禅于虞　春秋元命苞尧游河渚赤龙负图以出图出如绨状龙没图在　春秋合诚图尧坐舟中与太尉舜临观鳯皇负图授尧其章曰天赐帝符玺五字　春秋运斗枢赤龙负图以出河见尧与太尉舜等百三十人集发藏大麓　尚书中候尧率群臣东沈璧于洛退俟至于下稷赤光起玄龟负书出赤文成字止坛又沈璧于河黒龟出赤文题　修坛河洛仲月辛日昧明礼偹荣光出河休气四塞龙马衔甲赤文绿色临坛上甲似龟背广袤九尺圆理平上五色文有列星之分斗政之度帝王纪录兴亡之数○纬谶杂说河洛之事复秽厌观〉
　　琴清英舜弹五弦之琴而天下治尧加二弦以合君臣之恩也〈○礼记疏曰南风孝子之诗舜以教天下之孝〉
　　尸子帝舜弹五弦之琴以歌南风其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮〈琴操舜作南风操曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我来歌有黄龙兮自出于河负图书兮委蛇罗沙案图观谶兮闵天嗟嗟撃石拊韶兮沦幽洞微鸟兽跄跄兮鳯皇来仪凯风自南兮喟其增悲○南风诗亦见家语虽附托犹存古意琴操浅鄙斯为下矣〉
　　史记尧立七十年得舜二十年而老令舜摄行天子之政荐之于天尧避位凡二十八年而崩百姓悲哀如丧父母三年四方莫举乐以思尧
　　书二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音
　　史记尧崩三年之丧毕舜让辟丹朱于南河之南诸侯朝觐者不之丹朱而之舜狱讼者不之丹朱而之舜讴歌者不讴歌丹朱而讴歌舜舜曰天也夫然后之中国践天子位焉是为帝舜〈春秋演孔图舜将兴黄云升堂〉　舜之践帝位载天子旗往朝父瞽叟䕫䕫唯谨如子道封弟为诸侯〈尚书逸篇尧子丹朱不肖舜使居丹渊为诸侯〉
　　书月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目逹四聪〈古今注五明扇舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇焉〉　咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契曁皋陶帝曰兪汝往哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百榖帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽帝曰皋陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰兪咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨曁伯与帝曰兪往哉汝谐帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰兪咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰兪往哉汝谐帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰兪咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于䕫龙帝曰兪往钦哉帝曰䕫命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功
　　汉书书载唐虞之际命羲和四子顺天文授民时咨四岳以举贤材扬侧陋十有二牧柔远能迩禹作司空平水土弃作后稷播百榖禼作司徒敷五教咎繇作士正五刑埀作共工利器用□作朕虞育草木鸟兽伯夷作秩宗典三礼䕫典乐和神人龙作纳言出入帝命史记舜得举用事二十年而尧使摄政摄政八年而尧崩三年丧毕让丹朱天下归舜而禹皋陶契后稷伯夷䕫龙倕益彭祖自尧时而皆举用未有分职于是舜乃至于文祖谋于四岳辟四门明通四方耳目命十二牧论帝徳行厚徳远佞人则蛮夷率服此二十二人咸成厥功皋陶为大理平民各伏得其实伯夷主礼上下咸让垂主工师百工致功益主虞山泽辟弃主稷百榖时茂契主司徒百姓亲和龙主賔客远人至十二牧行而九州莫敢避违唯禹之功为大披九山通九泽决九河定九州各以其职来贡不失厥宜方五千里至于荒服南抚交阯北发西戎析枝渠廋氐羌北山戎发息慎东长鸟夷四海之内咸戴帝舜之功　皋陶作士以理民帝舜朝禹伯夷皋陶相与语帝前皋陶述其谋〈○伯夷当作伯益〉
　　书曰若稽古皋陶曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰兪如何皋陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹禹拜昌言曰兪皋陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬皋陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何皋陶曰宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土皋陶曰朕言惠可底行禹曰兪乃言底可绩皋陶曰予未有知思曰赞赞襄哉　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜皋陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乘四载随山刊木曁益奏庶鲜食予决九州距四海濬畎浍距川曁稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂皋陶曰兪师汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰兪禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰兪帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之禹曰兪哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额额罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳时乃功惟叙皋陶方祗厥叙方施象刑惟明〈书序皋陶矢厥谋禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益稷　风俗通咎陶谟禹始造律　尚书大传唐虞象刑犯墨者蒙帛巾犯劓者赭其衣犯膑者以墨蒙其膑处而画之犯大辟者布衣无领论衡觟䚦者一角之羊也性知有罪皋陶治狱其罪疑者令羊触之有罪则触无罪则不触故皋陶敬羊起坐视之〉
　　尚书大传维元祀巡狩四岳八伯坛四奥沈四海封十有二山兆十有二州乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余谣名曰晳阳仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大谣名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中谣名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱干秋祀柳榖华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小谣名曰苓落和伯之乐舞玄鹤其歌声比中谣名曰归来幽都弘山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦幷论八音四会归格于祢祖用特五载一巡狩群后徳让贡正声而九族具成虽禽兽之声犹悉关于律乐者人性之所自有也故圣王巡十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗定以六律五声八音七始著其素蔟以为八此八伯之事也分定于五此五岳之事也五音天音也八声天化也七始天统也史记于是禹乃兴九招之乐致异物鳯皇来翔天下明徳皆自虞帝始
　　吕氏春秋舜立仰延乃拌瞽叟之所为瑟益之八弦以为二十三弦之瑟帝舜乃令质修九招六列六英以明帝徳〈春秋繁露舜时民乐其昭尧之业也故韶韶者昭也〉
　　书䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以闲鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪䕫曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐〈宋符瑞志舜即帝位蓂荚生于阶鳯凰巢于庭击石拊石百兽率舞景星出房地出乘黄之马西王母献白环玉玦　洛书灵准聼舜受终鳯凰仪黄龙感朱草生蓂荚滋　孝经援神契王者徳至山陵则山出木根车应载万物虞舜徳盛于山陵故山车出有垂绥尚书大传舜以天徳嗣尧西王母来献白玉琯　尚书帝命验西王母于大荒之国得益地图慕舜徳远来献之〉
　　淮南子有虞氏之祀其社用土祀中霤葬成亩其乐咸池承云九韶其服尚黄〈礼记注銮辂有虞氏之车也有銮和之节〉
　　管子有虞之王烧曾薮斩群害以为民利封土为社置木为闾民始知礼也当是其时民无温恶不服而天下化之〈淮南子舜作室筑墙茨屋辟地树榖令民皆知去岩穴各有家室　古史考舜作瓦棺土曁　书序帝釐下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稿饫○十一篇俱亡〉
　　新书帝舜曰吾尽吾敬以事吾上故见谓忠焉吾尽吾敬以接吾敌故见谓信焉吾尽吾敬以使吾下故见谓爱焉是以见爱亲于天下之民而见贵信于天下之君故吾取之以敬也吾得之以敬也故欲明道而谕教唯以敬也故欲明道为忠必服之
　　尸子有虞之君天下也使天下贡善商周之君天下也使天下贡财其治天下见人有善则如己有善见人有恶则如己有恶此有虞氏之盛徳也〈帝王世纪舜立诽谤之木　新语舜弃黄金于崭岩之山禹捐珠玉于五湖之渊将以杜邪淫之欲绝琦玮之情〉
　　韩诗外传舜甑盆无膻而下不以馀获罪饭乎土簋啜乎土型而农不以力获罪麑衣而𥂕领而女不以巧获罪法下易由事寡易为功而民不以政获罪故大道多容大徳众下圣人寡为故用物常壮也
　　吕氏春秋舜之耕渔其贤不肖与为天子同其未遇时也以其徒属掘地财取水利编蒲苇结罘网手足胼胝不居然后免于冻馁之患其遇时也登为天子贤士归之万民誉之丈夫女子振振殷殷无不戴说舜自为诗曰普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣所以见尽有之也尽有之贤非加也尽无之贤非损也时使然也〈尸子舜之陶也不能利其巷南面而治天下则蛮夷蒙福〉
　　尸子舜南面而治天下天下太平调于玉烛息于永风食于膏火饮于醴泉舜之行其犹河海乎千仞之谿亦满焉蝼蚁之穴亦满焉由此观之禹汤之功不足言也书三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗　帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰兪往钦哉
　　高士传善卷者古之贤人也尧北面师之及舜又以天下让卷卷曰昔唐氏之有天下不教而民从之不赏而民劝之今子盛为衣裳之服以眩民目繁调五音之声以乱民耳丕作皇韶之乐以愚民心天下之乱从此始矣予立于宇宙之闲冬衣皮毛夏衣𫄨葛春耕种秋收敛逍遥于天地之间而心意自得吾何以天下为哉遂不受去入深山莫知其处〈庄子舜以天下让其友北人无择北人无择曰异哉后之为人也居于畎亩之中而游尧之门不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞见之因自投清泠之渊　舜以天下让其友石户之农石户之农曰卷卷乎后之为人葆力之士也以舜之徳为未至也于是夫负妻戴携子以入于海终身不反也　舜让天下于子州支伯子州支伯曰予适有幽忧之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以异乎俗者也尸子蒲衣子八岁舜让以天下　庄子舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之彊阳气也又胡可得而有邪○列子同　尸子务成昭之教舜曰避天下之逆从天下之顺天下不足收也避天下之顺从天下之逆天下不足失也　拾遗记冀州之西二万里有孝养之国其俗人年三百岁而织茅为衣死葬之中野百乌衔土为坟群兽为之掘穴不封不树有亲死者刻木为影事之如生其俗骁勇能啮金石其舌杪方而本小手搏千钧以爪画地则洪泉涌流善养禽兽入海取虬龙育于圜室以充祭祀昔黄帝伐蚩尤除诸凶害独表此处为孝养之乡万国莫不钦仰故舜封为孝让之国舜受尧禅其国执玉帛来朝特加賔礼异于馀戎狄也〉
　　帝王世纪娥皇无子女英生商均〈吕氏春秋舜有子九人　山海经有人三身帝俊妻娥皇生此三身之国姚姓黍食使四鸟　帝俊生三身三身生义均义均是始为巧倕是使作下民百巧　舜妻登比氏生宵明烛光处河大泽二女之灵能照此所方百里一曰登北氏　帝舜生戏戏生揺民有臷民之国帝舜生无淫降臷处是为巫臷民巫臷民朌姓食榖不绩不经服也不稼不穑食也爰有歌舞〉
　　〈之鸟鸾鸟自歌鳯鸟自舞爰有百兽相群爰处百榖所聚〉
　　书舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死
　　史记舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南巡狩崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵〈帝王世纪舜以尧之二十一年甲子生三十一年甲午征用七十九年壬午即真百岁癸卯南征崩于鸣条殡以瓦棺葬于苍梧九疑山之阳是为零陵谓之纪市　皇览舜冢在零陵营浦县其山九谿皆相似故曰九疑　论衡舜葬苍梧象为之耕　山海经苍梧之山帝舜葬于阳帝丹朱葬于阴　赤水之中有苍梧之野舜与叔均之所葬也爰有文贝离兪⿰久鹰贾委维熊罴象虎豹狼视肉　拾遗记舜葬苍梧之野有鸟如雀丹州而来吐五色之气名曰凭霄雀能群飞衔土成丘坟此乌能反形变色在木则为禽行地则为兽时来苍梧之野衔青砂珠积成垄阜名曰珠丘其珠轻细风吹如尘起名曰珠尘服之不死带者身轻故仙人方囘游南岳七言讃曰珠尘圆洁轻且明有道服者得长生〉
　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领榖木之棺葛以缄之已葬而市人乘之〈吕氏春秋舜葬于纪市不变其肆　述异记会稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠帝舜南巡葬于九疑民思之立祠曰望陵祠〉
　　礼记舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也〈○檀弓　列女传舜陟方死于苍梧二妃死于江湘之间俗谓之湘君　博物志尧之二女舜之二妃曰湘夫人帝崩二妃啼以涕挥竹竹尽斑　水经注大舜之陟方也二妃从征溺于湘江神游洞庭之渊出入潇湘之浦〉
　　匹夫而有天下自舜始也尧知其子之不肖以为授贤则天下利授子则丹朱利而天下病终不以天下之病而利一人故授舜而不疑至公也舜在侧陋以纯孝格亲玄徳升闻岳牧咸荐使之主事而事治使之主祭而鬼神享讴歌讼狱虽欲避之而不能也至徳也当是时俊乂登朝化洽四海赓歌喜起揖让庙堂之上有更姓之名而无改物之实故唐虞犹一家也非甚盛徳而能若此乎据史记所叙黄帝以至三王皆同族异号舜亦黄帝苗裔盖尧之群从玄孙属也先儒非之曰以尧舜为同族则二女之妻几于嬻姓乱序舜为父母所恶屡濒于死耕稼陶渔必待四岳之荐而后用则不得谓之九族既睦故路史考据国语以为舜之系出于虞幕五帝之中独不祖黄帝其说甚备可谓信而有征矣余因是而反复详究不独舜不祖黄帝即颛顼亦不当祖黄帝既颛顼不祖黄帝则夏后氏亦不当祖黄帝矣曷言之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生夏禹能平水土商契能和合五教周弃能播殖榖疏其后皆为王公侯伯左传史赵之言曰自幕至于瞽叟无违命舜重之以明徳是舜之祖幕审矣国语又曰幕能帅颛顼者也左氏传又曰陈颛顼之族也是幕之祖颛顼亦审矣史记之误由于轻信世本果如世本所言黄帝至尧五世至舜则九世颛顼至禹三世至舜则七世何舜独年代之数而尧禹年代之旷邪盖世本一书出于周末采记前代之世次必多遗脱史记用之而不知察也周历千馀年而十五世论者皆知其疏矣尧禹之祖能必其不疏乎少昊之为帝史且遗之矣诸世代之微者能必其不遗乎虽然世代之疏漏则有之矣至如穷蝉以下诸名必非凿空增设再加以虞幕而幕又未必即颛顼之子穷蝉之父也若是则舜之世代与尧禹益相悬绝矣何能同时授受余故知前代之世次必有遗脱也抑尝考之汉书曰黄帝之子清阳其子孙名摰以金徳王号曰金天氏是少昊氏乃黄帝之后裔而非其子也国语曰少昊氏之衰九黎乱徳颛顼受之盖少昊氏一代之通称非当其世而遽衰也然则颛顼之去黄帝中间旷隔何得为黄帝之孙而昌意之子山海经言黄帝生昌意昌意生韩流韩流生颛顼韩流或作干荒按山海经所载古帝子孙率多简略安知干荒之外不更有所遗乎且颛顼与帝喾亦未必亲相接承也不知传历几世而后高辛氏兴将帝喾上至黄帝又不止三世而已矣古者帝王一代之兴必建立名号至如世及相承则因之而不改故太皥十五世皆袭庖牺氏之号神农八世皆以炎帝称何独黄帝之后伯仲子孙逓相授受必世世殊称易运而列为五帝也哉春秋命历序曰黄帝传十世少昊传八世颛顼传二十世帝喾传十世此虽纬谶杂说不足深信然而足以补迁史之疏济诸说之穷似未可尽弃也又汉书帝系曰颛顼五世而生鲧则鲧非颛顼之子是夏之上世史有遗脱矣左传称高阳氏之才子八恺高辛氏之才子八元此十六族者世济其美若即为二帝之子则高阳八子何其夀高辛八子岂其尧之诸弟邪盖二氏之族党犹言颜氏有八贤也故杜氏注云皆其苗裔夫高辛之苗裔尧未能举是喾尧亦非父子相承或高辛氏历世既久及摰而衰尧始起而代之是尧之上世史亦有遗脱矣若此则唐虞夏后之世代可以相值即曰尧舜同出于黄帝固已旷代疏绝犹鲁之与宋秦之与赵也传曰黄帝之子二十五人同姓者二人而已异姓则异徳男女相及以生民也记曰系之以姓而弗别虽百世而婚姻不通者周道然也若如鲁宋秦赵久为异姓别宗则尧亦何嫌于二女之嫔虞而又何必疑于舜之降在匹庶尧不能亲睦也哉至于禘郊祖宗之制则礼有明文矣大传曰禘者禘其祖之所自出以其祖配之况神不歆非类礼不祭非鬼有虞氏之禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧也其于报亲绍尧之义两不相违不必攻戴记之失而曲折言之固已畼然矣不然疑舜之祖将并疑高阳夏后氏之祖夫岂史迁同族异号之说茫然无所原本而肆为妄谬以待后人之摘发哉惜乎诸儒疑统系之舛而未及察世代之疏仁山金氏发其端而未究其所以然也




　　绎史卷十



　　钦定四库全书
　　绎史卷十一　　　　　灵壁县知县马骕撰禹平水土
　　大戴礼记颛顼产鲧鲧产文命是为禹　鲧娶于有莘氏有莘氏之子谓之女志氏产文命〈世本鲧娶有莘氏女谓之女志是生高密〉
　　史记夏禹名曰文命禹之父曰鲧鲧之父曰帝颛顼颛顼之父曰昌意昌意之父曰黄帝禹者黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也禹之曾大父昌意及父鲧皆不得在帝位为人臣
　　汉书伯禹帝系曰颛顼五世而生鲧鲧生禹〈山海经黄帝生骆明骆明生白马白马是为鲧○史言颛顼生鲧汉书言五世生鲧山海经谓黄帝骆明其说异也〉
　　吴越春秋鲧娶于有莘氏之女名曰女嬉年壮未孳嬉于砥山得薏苡而吞之意若为人所感因而妊孕剖胁而产高密家于西羌地曰石纽石纽在蜀西川也〈随巢子禹产于崑石　遁甲开山图古有大禹女娲十九代孙寿三百六十岁入九嶷山仙飞去后三千六百岁尧理天下洪水既甚人民垫溺大禹念之乃化生于石纽山泉女狄暮汲水得石子如珠爱而吞之有娠十四月生子及长能知泉源代父鲧理洪水尧帝知其功如古大禹知水源乃赐号禹〉
　　帝王世纪伯禹夏后氏姒姓也父鲧妻修已见流星贯昴梦接意感又吞神珠薏苡胸拆而生禹于石坳虎鼻大口两耳参漏首戴钩钤胸有玉斗足文履已故名文命字高密身长九尺二寸长于西羌西羌夷人也〈宋符瑞志帝禹有夏氏母曰修已出行见流星贯昴梦接意感既而吞神珠修已背剖而生禹于石纽长有圣徳长九尺九寸　尚书帝命期禹白帝精以星感修已山行见流星意感栗然生姒戎文禹○禹母之名诸书不同　论衡禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒　淮南子禹耳参漏是谓大通兴利除害疏河决江　尚书帝命期有人大口两耳参漏足文履已首戴钩钤胸怀玉斗分别九州随山濬川任土作贡〉
　　书帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成〈○前编尧六十一载洪水咨四岳举鲧俾乂〉
　　史记当帝尧之时鸿水滔天浩浩怀山襄陵下民其忧尧求能治水者群臣四岳皆曰鲧可尧曰鲧为人负命毁族不可四岳曰等之未有贤于鲧者愿帝试之于是尧聼四岳用鲧治水九年而水不息功用不成于是帝尧乃求人更得舜舜登用摄行天子之政巡狩行视鲧之治水无状乃殛鲧于羽山以死天下皆以舜之诛为是
　　越绝书尧遭帝喾之后乱洪水滔天尧使鲧治之九年弗能治尧七十年而得舜舜明知人情审于地形知鲧不能治数谏不去尧殛之羽山此之谓舜之时鲧不从令也〈楚辞注鲧治水绩用不成尧乃放杀之羽山飞鸟水虫曵衔而食之　尧长放鲧于羽山绝在不毛之地三年不舍其罪　述异记尧使鲧治水不胜其任遂诛鲧于羽山化为黄能入于羽泉黄能即黄熊也陆居曰熊水居曰能　拾遗记尧命夏鮌治水九载无绩鮌自沈于羽渊化为玄鱼时扬须振鳞横修波之上见者谓为河精羽渊与河海通源也海民于羽山之中修立鮌庙四时以致祭祀常见玄鱼与蛟龙跳跃而出观者惊而畏矣至舜命禹疏川奠岳济巨海则鼋鼍而为梁逾翠岑则神龙而为驭行遍日月之墟惟不践羽山之地　归藏鲧死三岁不腐剖之以吴刀化为黄龙〉
　　山海经洪水滔天鲧窃帝之息壤以堙洪水不待帝命帝令祝融杀鲧于羽郊鲧复生禹帝乃命禹卒布土定九州〈说文尧遭洪水民居水中高土故曰九州〉
　　史记于是舜举鲧子禹而使续鲧之业〈易林舜升大禹石夷之野徴诣王庭拜治水土〉　禹为人敏给克勤其徳不违其仁可亲其言可信声为律身为度称以出亹亹穆穆为纲为纪禹乃遂与益后稷奉帝命命诸侯百姓兴人徒以傅土行山表木定高山大川禹伤先人父鲧功之不成受诛乃劳身焦思居外十三年过家门不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宫室致费于沟淢陆行乘车水行乘船泥行乘橇山行乘𣞶左准绳右规矩载四时以开九州通九道陂九泽度九山令益予众庶稻可种卑湿命后稷予众庶难得之食食少调有馀相给以均诸侯〈尚书刑徳考禹长于地理水泉九州得括象图故尧以为司空〉
　　帝王世纪禹其父既放降在匹庶有圣徳梦自洗于河而四岳师举之舜进之尧尧命以为司空继鲧治水乃劳身涉勤不重径尺之璧而爱日之寸阴手足胼胝故世传禹病偏枯足不相过至今巫称禹步是也〈法言昔者姒氏治水土而巫步多禹　尚书大传禹其跳其跳者踦也〉
　　盐铁论禹蹙洪水身亲其劳泽行路宿过门不入当此之时簪堕不掇冠挂不顾
　　吴越春秋禹伤父功不成循江溯河尽济甄淮乃劳身焦思以行七年闻乐不聼过门不入冠挂不顾履遗不蹑功未及成愁然沈思
　　尸子古者龙门未开吕梁未凿河出于孟门之上大溢逆流无有丘阜高陵尽皆灭之名曰鸿水禹于是疏河决江十年不窥其家手不爪胫不生毛生偏枯之病步不相过人曰禹步禹长头乌喙面貌亦恶矣天下从而贤之好学而已〈庄子两袒女浣于白水之上者禹过之而趋曰治天下奈何女曰股无胈胫不生毛颜色裂冻手足胼胝何以至是也○今本无〉
　　吕氏春秋禹东至搏木之地日出九津青羌之野攒树之所捪天之山鸟谷青丘之乡黑齿之国南至交阯孙朴续樠之国丹粟漆树沸水漂漂九阳之山羽人裸民之处不死之乡西至三危之国巫山之下饮露吸气之民积金之山共肱一臂三面之乡北至人正之国夏海之穷衡山之上犬戎之国夸父之野禺彊之所积石之山不有懈堕忧其黔首颜色黎黑窍藏不通步不相过以求贤人欲尽地利至劳也得陶化益真窥横革之交五人佐禹故功绩铭乎金石著于盘盂　禹入裸国裸人衣出因也
　　墨子禹治天下西为西河渔窦以泄渠孙皇之水北为防原派注后之邸呼池之窦洒为底柱凿为龙门以利燕代胡貉与西河之民东为漏之陆防盖诸之泽洒为九浍以楗东土之水以利冀州之民南为江汉淮汝东流之注五湖之处以利荆楚越与南夷之民〈○疑有脱误　楚辞注禹平治水土万民皆得耕种黑黍于藿蒲之地尽为良田〉
　　淮南子舜之时共工振滔洪水以薄空桑龙门未开吕梁未发江淮通流四海溟涬民皆上丘陵赴树木舜乃使禹疏三江五湖辟伊阙导瀍涧平流沟陆流注东海鸿水漏九州干万民皆宁其性〈山海经共工之臣曰相柳氏九首以食于九山相柳之所抵厥为泽谿禹杀相柳其血腥不可以树五榖种禹厥之三仞三沮乃以为众帝之台　共工臣名曰相繇九首蛇身自环食于九土其所歍所尼即为源泽不辛乃苦百兽莫能处禹湮洪水杀相繇其血腥臭不可生榖其地多水不可居也禹湮之三仞三沮乃以为池群帝是因以为台○一事两载之竒文变幻不厌叠出〉　禹沐浴霪雨栉扶风决江疏河凿龙门辟伊阙修彭蠡之防乘四载随山栞木平治水土千八百国〈河图括地象禹所治四海内地东西二万八千里南北二万六千里有君长之州州有九阻中土之文徳及而不治　山海经帝命竖亥步自东极至于西极五亿十选九千八百步竖亥右手把算左手指青丘北一曰禹令竖亥一曰五亿十万九千八百步〉　禹之时天下大水禹身执蔂垂以为民先剔河而道九岐凿江而通九路辟五湖而定东海当此之时烧不暇撌濡不给扢死陵者葬陵死泽者葬泽故节财薄葬简服生焉
　　史记禹抑洪水十三年过家不入门陆行乘车水行载舟泥行蹈毳山行即桥以别九州随山浚川任土作贡通九道陂九泽度九山然河菑衍溢害中国也尤甚唯是为务故道河自积石历龙门南到华阴东下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以为河所从来者高水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河北载之高地过降水至于大陆播为九河同为逆河入于勃海九川既疏九泽既洒诸夏艾安功施于三代〈淮南子禹为水以身解于阳眄之河　博物志昔夏禹观河见长人鱼身出曰吾河精岂河伯也　水经注禹治洪水西至洮水之上见长人受黑玉书　尚书中候禹观于浊河而授绿字〉
　　吴越春秋乃案黄帝中经历盖圣人所记曰在于九山东南天柱号曰宛委赤帝在阙其岩之巅承以文玉覆以盘石其书金简青玉为字编以白银皆瑑其文禹乃东巡登衡岳血白马以祭不幸所求禹乃登山仰天而啸因梦见赤绣衣男子自称玄夷苍水使者闻帝使文命于斯故来候之非厥岁月将告以期无为戏吟故倚歌覆釡之山东顾谓禹曰欲得我山神书者斋于黄帝岩岳之下三月庚子登山发石金简之书存矣禹退又斋三月庚子登宛委山发金简之书案金简玉字得通水之理复返归岳乘四载以行川始于霍山徊集五岳岣嵝碑文







　　〈曰嗟⿰辅佐卿洲渚与登鸟嘼之门参身宏流而明发尔兴久旅忘家宿岳麓庭智营形折心罔弗辰往来平定䔢岳太衡宗疏事裒劳馀伸禋郁塞昏徙南渎衍亨衣制食备万国其宁窜舞永奔○按衡山记云夏禹导水通渎刻石书名山之巅　湘中记衡山有玉牒禹案其文治水遥望衡山如阵云㳂湘千里九向九背廼不复见荆州记禹登南岳而祭之获金简玉字之书曰祝融司方发其英沐日浴月百宝生　古今乐录襄陵操禹〉
　　〈治洪水上会稽山顾而作此歌曰呜乎洪水滔天下民愁悲上帝愈咨三过吾门不入父子道衰嗟嗟不欲烦下民　遁甲开山图禹开委宛山得赤珪如日碧珪如月长一尺二寸○宛委在会稽一名玉笥山按禹未尝两至会稽其至越会计非治水时也盖传疑矣〉
　　吴越春秋遂巡行四渎与益䕫共谋行到名山大泽召其神而问之山川脉理金玉所有鸟兽昆虫之类及八方之民俗殊国异域土地里数使益疏而记之故名之曰山海经〈论衡禹益并治洪水禹主治水益主记异物海外山表无远不至以所闻见作山海经非禹益行远山海不造然则山海之造见物博也〉　使太章步东西竖亥度南北畼八极之广旋天地之数于是周行㝢内东造绝迹西延积石南逾赤岸北过寒谷徊昆仑察六扈脉地理名金石写流沙于西隅决弱水于北汉青泉赤渊分入洞穴通江东流至于碣石疏九河于潜渊开五水于东北凿龙门辟伊阙平易相土观地分州殊方各进有所纳贡民去崎岖归于中国〈淮南子天下大雨禹令民聚土积薪择丘陵而处之　吕氏春秋禹周于天下以求贤者事利黔首水潦川泽之湛滞壅塞可通者禹尽为之禹通三江五湖决伊阙沟回陆注之东海因水之力也　古岳渎经禹治水三至桐柏山惊风迅雷石号木呜五伯拥川天老肃兵不能兴禹怒召集百灵授命䕫龙桐柏千君长稽首请命禹因囚鸿蒙氏商章氏兜氏卢氏犂娄氏乃获淮涡水神名巫支祈善应对言语辨江淮之浅深原隰之远近形若猕猴缩鼻高额青躯白首金目雪牙颈伸百尺力逾九象搏击腾踔疾奔轻利倏忽闲视不可久禹乃授之童律不能制授之乌木田不能制授之庚辰能制鸱脾桓胡水魅山灵木妖石怪奔号藂绕以几千数庚辰持㦸逐去颈锁大索鼻穿金铃徙之淮阳之龟山足下淮水安流○岳渎经惜逸亡不多见据此文亦竒矣集仙录云禹见云华夫人其后鏁淮涡之神无攴祈于龟山也拾遗记禹凿龙关之山亦谓之龙门至一空岩深数十里幽暗不可复行禹乃负火而进有兽状如豕衔夜明之珠其光如烛又有青犬行吠于前禹计可十里迷于昼夜既觉渐明见向来豕犬变为人形皆著玄衣又见一神蛇身人面禹因与语神即示禹八卦之图列于金板之上又有八神侍侧禹曰华胥生圣子是汝邪答曰华胥是九河神女以生余也乃探玉简授禹长一尺二寸以合十二时之数使量度天地禹即执持此简以平定水土蛇身之神即羲皇也○今本〉
　　淮南子禹南省方济于江黄龙负舟舟中之人五色无主禹乃熙然而称曰我受命于天竭力而劳万民生寄也死归也何足以滑和视龙犹蝘蜓颜色不变龙乃弭耳掉尾而逃〈抱朴子禹乘二龙郭支为驭　楚辞注禹治洪水时有神龙以尾画导水径所当决者因而治之　拾遗记禹尽力沟洫导川夷岳黄龙曵尾于前玄龟负青泥于后玄龟河精之使者也龟颔下有印文皆古篆字作九州山川之字禹所穿凿之处皆以青泥封记其所使玄龟印其上　礼含文嘉禹卑宫室垂意于沟洫百榖用成神龙至灵龟服玉女敬养天赐　宋符瑞志玉女天赐妾也　拾遗记南浔之国有洞穴阴源其下通地脉中有毛龙时蜕骨于旷泽之中鱼龙同穴而处其国献毛龙一雌一雄放置豢龙之宫至夏代养龙不绝因以命族禹导川乘此龙及四海攸同反放河汭〉
　　书禹敷土随山刊木奠高山大川冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀底绩至于衡漳厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮会同桑土既蚕是降丘宅土厥土黑坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯逹于河海岱惟青州嵎夷既略潍淄其道厥土白坟海滨广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶逹于济海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚玄纤缟浮于淮泗逹于河淮海惟扬州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡沿于江海逹于淮泗荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚玄𫄸玑组九江纳锡大龟浮于江沱潜汉逾于洛至于南河荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟诸厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲𫄨纻厥篚纤纩锡贡磬错浮于洛逹于河华阳黑水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷底绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰底绩至于猪野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾导嶓冡至于荆山内方至于大别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原导弱水至于合黎馀波入于流沙导黑水至于三危入于南海导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海导淮自桐柏东会于泗沂东入于海导渭自鸟鼠同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海会同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦锡土姓祗台徳先不距朕行五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡玄圭告厥成功〈书序禹别九州随山濬川任土作贡　史记禹乃行相地宜所有以贡及山川之便利禹行自冀州始冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀致功至于衡漳其土白壤赋上上错田中中常卫既从大陆既为岛夷皮服夹右碣石入于海济河惟沇州九河既道雷夏既泽雍沮会同桑土既蚕于是民得下丘居土其土黑坟草繇木条田中下赋贞作十有三年乃同其贡漆丝其篚织文浮于济漯通于河海岱惟青州嵎夷既略潍淄其道其土白坟海滨广潟厥田斥卤田上下赋中上厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲鈆松怪石莱夷为牧其篚酓丝浮于汶通于济海岱及淮维徐州淮沂其治蒙羽其艺大野既都东原底平其土赤埴坟草木渐包其田上中赋中中贡维土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠臮鱼其篚玄纤缟浮于淮泗通于河淮海维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州彭蠡既都阳乌所居三江既入震泽致定竹箭既布其草惟夭其木惟乔其土涂泥田下下赋下上上杂贡金三品瑶琨竹箭齿革羽毛岛夷卉服其篚织贝其包橘柚锡贡均江海通淮泗荆及衡阳维荆州江汉朝宗于海九江甚中沱涔已道云土梦为治其土涂泥田下中赋上下贡羽毛齿革金三品杶干栝柏砺砥砮丹维箘簵楛三国致贡其名包匦菁茅其篚玄𫄸玑组九江入赐大龟浮于江沱涔于汉逾于雒至于南河荆河维豫州伊雒瀍涧既入于河荥播既都道菏泽被明都其土壤下土坟垆田中上赋杂上中贡漆丝𫄨纻其篚纤絮锡贡磬错浮于雒逹于河华阳黑水维梁州㞶嶓既艺沱涔既道蔡蒙旅平和夷底绩其土青骊田下上赋下中三错贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河黑水西河维雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水所同荆岐已旅终南敦物至于鸟鼠原隰底绩至于都野三危既度三苖大序其土黄壤田上上赋中下贡璆琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠捜西戎即序道九山汧及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于负尾道嶓冡至于荆山内方至于大别汶山之阳至于衡山过九江至于敷浅原道九川弱水至于合黎馀波入于流沙道黒水至于三危入于南海道河积石至于龙门南至华阴东至砥柱又东至于盟津东过雒汭至于大邳北过降水至于大陆北播为九河同为逆河入于海嶓冡道瀁东流为汉又东为苍浪之水过三澨入于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海汶山道江东别为沱又东至于醴过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海道沇水东为济入于河泆为荥东出陶丘北又东至于菏又东北会于汶又东北入于海道淮自桐柏东会于泗沂东入于海道渭自鸟鼠同穴东会于沣又东北至于泾东过漆沮入于河道雒自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊东北入于河于是九州攸同四奥既居九山栞旅九川涤原九泽既陂四海会同六府甚修众土交正致慎财赋咸则三壤成赋中国赐土姓祗台徳先不距朕行令天子之国以外五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任国三百里诸侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海于是帝锡禹玄圭以告成功于天下天下于是太平治○史载禹贡多增损变易其文帝王世纪禹治水毕天赐玄珪西戎渠捜国服禹之徳献其珍裘　宋符瑞志玄圭水泉流通四海会同则〉
　　〈出　飞菟者神马之名也日行三万里禹治水勤劳历年救民之害天应其徳而至　趹蹄者后土之兽自能言语王者仁孝于国则来禹治水而至　十洲记禹治洪水既毕乃乘𫏋车度弱水而到钟山祠上帝于北阿归大功于九天○前编禹受命平水土在帝尧七十二载禹告成功在帝尧八十载即舜摄位之八载〉吕氏春秋禹之决江水也民聚瓦砾事已成功已立为万世利禹之所见者远也而民莫知之
　　新书大禹曰民无食也则我弗能使也功成而不利于民我弗能劝也故环河而导之九牧凿江而导之九路澄五湖而定东海民劳矣而弗苦者功成而利于民也史记帝颛顼之苖裔孙曰女修女修织玄鸟陨卵女修吞之生子大业大业取少典之子曰女华女华生大费与禹平水土已成帝锡玄圭禹受曰非予能成亦大费为辅帝舜曰咨尔费赞禹功其赐尔皂游尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女大费拜受佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为柏翳舜赐姓嬴氏〈○嬴姓宜祖少昊氏帝颛顼其母家耳史但举其母氏而遗其祖疏矣○按百虫将军显灵碑云将军姓伊氏讳益字𬯎敳帝高阳之第二子伯益者也据此则伯益即八恺中之𬯎敳与伯翳为二人矣〉
　　山海经招揺之山临于西海之上多桂多金玉有草焉其状如韭而青花其名曰祝馀食之不饥有木焉其状如榖而黑理其花四照其名曰迷榖佩之不迷有兽焉其状如禺而白耳伏行人走其名曰狌狌食之善走丽𪊨之水出焉而西流注于海其中多育沛佩之无瘕疾〈郭璞图赞狌狌似猴走立行伏权木挺力少辛明目蜚廉迅足岂食斯肉　爰有竒树产自招揺厥华流光上映垂霄佩之不惑潜有灵标〉　柜山西临流黄北望诸毗东望长石英水出焉西南流注于赤水其中多白玉多丹粟有兽焉其状如豚有距其音如吠狗其名曰狸力见则其县多土功有鸟焉其状如鸱而人手其音如痹其名曰鴸其鸣自号也见则其县多放士〈图赞彗星横天鲸鱼死浪鴸鸣于邑贤士见放厥理至微言之无况〉　太华之山削成而四方其高五千仞其广十里鸟兽莫居有蛇焉名曰肥壝六足四翼见则天下大旱〈图赞华岳灵峻削成四方爰有神女是挹玉浆其谁⿺之龙驾云裳　肥壝为物与灾合契鼔翼阳山以表亢厉桑林既祷倏忽潜逝〉　自钱来之山至于騩山凡十九山华山冡也其祠之礼太牢羭山神也祠之用烛斋百日以百牺瘗用百瑜汤其酒百樽婴以百珪百璧其馀十七山之属皆毛牷用一羊祠之烛者百草之未灰白席采等纯之　崇吾之山在河之南北望冡遂南望䍃之泽西望帝之搏兽之丘东望䗡渊有木焉员叶而白柎赤华而黑理其实如枳食之宜子孙有兽焉其状如禺而文臂豹虎而善投名曰举父有鸟焉其状如凫而一翼一目相得乃飞名曰蛮蛮见则天下大水〈图赞比翼之乌似凫青赤虽云一形气同体隔延颈离乌翻飞合翮〉　峚山其上多丹木员叶而赤茎黄华而赤实其味如饴食之不饥丹水出焉西流注于稷泽其中多白玉是生玉膏其源沸沸汤汤黄帝是食是飨是生玄玉玉膏所出以灌丹木丹木五岁五色乃清五味乃馨黄帝乃取峚山之玉荣而投之锺山之阳瑾瑜之玉为良坚粟精密浊泽而有光五色发作以和柔刚天地鬼神是食是飨君子服之以御不祥自峚山至于锺山四百六十里其闲尽泽也是多竒鸟怪兽竒鱼皆异物焉〈○韵语竒古　图赞锺山之宝爰有玉华光彩流映气如虹霞君子是佩象徳闲邪〉　锺山之神名曰烛阴视为昼暝为夜吹为冬呼为夏不饮不食不息息为风身长千里其为物人靣蛇身赤色居锺山下　槐江之山丘时之水出焉而北流注于泑水其中多蠃母其上多青雄黄多藏琅玕黄金玉其阳多丹粟其阴多采黄金银实惟帝之平圃神英招司之其状马身而人面虎文而鸟翼徇于四海其音如橊南望昆仑其光熊熊其气魂魂西望大泽后稷所潜也其中多玉其阴多榣木之有若北望诸毗槐鬼离仑居之鹰鹯之所宅也东望恒山四成有竆鬼居之各在一搏爰有淫水其清洛洛有天神焉其状如牛而八足二首马尾其音如勃皇见则其邑有兵〈○杂叙山川鬼神事物泊凑曲折生动　图赞槐江之山英招是主巡游四海抚翼云儛实惟帝囿有谓玄圃　榣惟灵树爰生若木重根增驾流光旁烛食之灵化荥名仙录〉　昆仑之丘是实惟帝之下都神陆吾司之其神状虎身而九尾人靣而虎爪是神也司天之九部及帝之囿时有兽焉其状如羊而四角名曰土蝼是食人有鸟焉其状如蜂大如鸳鸯名曰钦原蠚鸟兽则死蠚木则枯有鸟焉其名曰鹑鸟是司帝之百服有木焉其状如棠黄华赤实其味如李而无核名曰沙棠可以御水食之使人不溺有草焉名曰薲草其状如葵其味如葱食之已劳〈图赞安得沙棠制为龙舟汎彼沧海眇然遐游聊以逍遥任波去留〉　海内昆仑之墟在西北帝之下都昆仑之墟方八百里高万仞上有木禾长五寻大五围面有九井以玉为槛面有九门门有开明兽守之百神之所在在八隅之岩赤水之际非仁羿莫能上冈之岩昆仑南渊深三百仞开明兽身大类虎而九首皆人面东向立昆仑上开明西有凤凰鸾鸟皆戴蛇践蛇膺有赤蛇开明北有视肉珠树文玉树玗琪树不死树凤凰鸾鸟皆戴⿰又有离朱木禾柏树甘水圣木曼兑一曰挺木牙交开明东有巫彭巫抵巫阳巫履巫凡巫相夹窫窳之尸皆操不死之药以距之窫窳者蛇身人面贰负臣所杀也服常树其上有三头人伺琅玕树开明南有树鸟六首蛟蝮蛇蜼豹鸟秩树于表池树木诵鸟鶽视肉〈图赞昆仑之阳鸿鹭之阿爰有嘉榖号曰木禾匪植匪艺自然灵播　文玉玗琪方以类丛翠叶倚萎丹柯玲珑玉光争焕彩艶火龙　万物暂见人生如寄不死之树寿蔽天地请药西姥乌得如羿〉　昆仑之丘有神人面虎身有文有尾皆白处之其下有弱水之渊环之其外有炎火之山投物辄然有人戴胜虎齿有豹尾穴处名曰西王母此山万物尽有〈图赞天帝之女⿺辶𦮔发虎颜穆王执贽赋诗交欢韵外之事难以具言〉　西王母梯几而戴胜杖其南有三青鸟为西王母取食在昆仑虚北　有沃之国沃民是处沃之野凤鸟之卵是食甘露是饮凡其所欲其味尽存爰有甘华甘柤白柳视肉三骓琁瑰瑶碧白木琅玕白丹青丹多银铁鸾鸟自歌凤鸟自舞爰有百兽相群爰处是谓沃之野有三青鸟赤首黑目一名曰大𪁐一名少𪁐一名曰青鸟　积石之山其下有石门河水冒以西流是山也万物皆不有焉　天山多金玉有神焉其状如黄囊赤如丹火六足四翼浑敦无面目是识歌舞实惟帝江也〈图赞质则混沌神则旁通自然灵照听不以聪强为之名曰惟帝江〉　泑山神蓐收居之其上多婴短之玉其阳多瑾瑜之玉其阴多青雄黄是山也西望日之所入其气员神红光之所司也青要之山实惟帝之密都北望河曲是多驾鸟南望𫮃渚禹父之所化是多仆累蒲卢䰠武罗司之其状人面而豹文小腰而白齿而穿耳以鐻其鸣如鸣玉是山也宜女子畛水出焉而北流注于河其中有鸟焉名曰鴢其状如凫青身而朱目赤尾食之宜子有草焉其状如葌而方茎黄华赤实其本如稿本名曰荀草服之美人色〈图赞鴢鸟似凫翠羽朱目既丽其形亦竒其肉妇女是食子孙繁育　荀草赤实厥状如菅妇人服之练色易颜夏姬是艶厥媚三迁〉　洞庭之山其上多黄金其下多银铁其木多柤梨橘櫾其草多葌蘪芜芍药芎⿱帝之二女居之是常游于江渊澧沅之风交潇湘之渊是在九江之间出入必以飘风暴雨是多怪神状如人而载蛇左右手操蛇多怪鸟〈图赞厥苞橘櫾竒者维甘朱实金鲜叶蒨翠蓝灵均是咏以为美谈　帝之二女爰宅洞庭游化五江惚忧窈冥号曰夫人是维湘灵〉　丰山有兽焉其状如猿赤目赤喙黄身名曰雍和见则国有大恐神耕父处之常游清泠之渊出入有光见则其国为败有九钟焉是知霜鸣其上多金其下多榖柞杻橿〈图赞清泠之渊在乎山顶耕父是游流光洒景黔首祀禜以弭灾眚　峣崩泾竭麟鬭日薄九钟将鸣凌霜乃落气之相应触感而作〉有寿麻之国寿麻正立无景疾呼无响爰有大暑不可以往　犬封国曰犬戎国状如犬有一女子方跪进杯食有文马缟身赤鬛目若黄金名曰吉量乘之寿千岁〈图赞金睛朱鬛龙行骏跱拾节鸿骛尘不及起是谓吉量释圣牖里〉　汤谷上有扶桑十日所浴居水中有大木九日居下枝一日居上枝　有女和月母之国有人名曰⿱北方曰⿱来之风曰⿰是处东极隅以止日月使无相间出没司其短长　林氏国有珍兽大若虎五彩毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里〈图赞怪兽五彩尾参于身矫足千里鯈忽若神是谓驺虞诗叹其仁〉　巴蛇食象三岁而出其骨君子服之无心腹之疾其为蛇青黄赤黑一曰黑蛇青首〈图赞象实巨兽有蛇吞之越出其骨三年为期厥大如何屈生是疑〉有木其状如牛引之有皮若缨黄蛇其缨如罗其实
　　如栾其木如蓲其名曰建木〈图赞爰有建木黄实紫柯皮如蛇缨叶有素罗绝荫弱水义人则过○山海经所有怪物太史公以为不经不敢言之然其书竒古上世遗文略存数则以备一家汉书山海经十三篇〉
　　说文昔禹收九牧之金铸鼎荆山之下入山林川泽螭魅蝄蜽莫能逄之以恊承天休
　　汉书禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳飨承天祐〈史记禹收九牧之金铸九鼎皆尝烹鬺　拾遗记禹铸九鼎五者以应阳法四者以象阴数使工师以雌金为阴鼎以雄金为阳鼎鼎中常满以占气象之休否当夏桀之世鼎水忽沸及周将没九鼎咸震皆应灭亡之兆后世圣人因禹之迹代代铸鼎焉墨子夏后开使蜚廉析金于山而陶铸之于昆吾是使翁难雉乙卜于白若之龟曰鼎成三足而方不炊而自烹不举而自藏不迁而自行以祭于昆吾之墟上乙又言兆之繇曰飨矣逄逄白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之夏后殷周之相受也数百岁矣使圣人聚其良臣与其桀相而谋岂能知数百岁之后哉而鬼神知之是故曰鬼神之明智于圣人也犹聪耳明目之与聋瞽也○书传皆言禹铸九鼎墨子云夏后开开即启也前编因之亦好竒之过〉
　　书肇十有二州封十有二山濬川〈○前编在尧八十一载　慱物志尧别九州舜为十二〉
　　帝尧在位万邦时雍越六十载而有洪水之患此天行之运抑圣人不能违乎帝用忧之命鲧俾乂九载无成于是举舜辅治舜乃殛鲧于羽山是始命禹治水缵成厥功爰暨益稷焚山泽导河济决江淮濬畎浍治沟洫定田赋八年而奏绩地平天成四海艾安功施于三代世称尧有九年之水其当汤汤方割鲧绩弗成之日乎夫洪水之害急矣鲧至九载无功然后废之何也传曰禹能修鲧之功盖九年之间鲧之所经营捍御者非尽无功但不能成功耳方佥之举鲧也方命圯族帝固明知之但是时舜禹未升诸臣之才未有如鲧者故命之以钦而遣之鲧若能用帝之钦而济之以才水患之平何必九载夫惟自恃其才违弃帝命功既有绪自任益专咈戾众议讫溃于成此其所以败也故鲧之治水也障之禹之治水也导之障之则堕高堙庳不知几费民力非不暂愈及有溃决为患滋深禹则顺而导之因水之性相地之宜濬之以利其流分之以杀其势注海注江行所无事而功成矣是鲧之败专与水争地禹之成能以地让水其事正相反也然则何以谓之修鲧之功方当泛滥之时鲧务多为堤防以堙之水性逆故其患不息禹导水由地中行向鲧所为堤防以障水者皆可用之以辅水事固有因败以为功者存乎其人之善用耳宁独治水哉禹不惟克勤于邦功济天下且以盖前人之愆其大孝尤不可及也已其始也乘四载随山刊木焚驱鸟兽且以相度大势知水患所由起则与益共其事然后酌其缓急因其高下首自冀都次及兖青而终于梁雍决川以距海濬畎浍以距川播奏艰食则与稷共其事禹惟以不矜不伐之徳孜孜勤劳三圣恊心用襄厥成八年之内不但疏㵸决排而已也画疆制井任土作贡分封胙土弼五服以至五千声教讫于四海八年而垂万世之功故曰禹之明徳远矣功成于唐虞之际而禹贡一篇则夏史之所追书也叙为夏书之首所以昭王业所由起于斯义有窃取焉至如山海志怪太史公所不敢言然诸子类多称述后世所有竒诡灵异往往指为禹迹号曰神禹岂有由乎








　　绎史卷十一



　　钦定四库全书
　　绎史卷十二　　　　　灵壁县知县马骕撰夏禹受禅〈后启附〉
　　吴越春秋尧曰俞以固冀于此乃号禹曰伯禹官曰司空赐姓姒氏统领州伯以巡十二部尧崩禹服三年之丧如丧考妣昼哭夜泣气不属声舜荐大禹改官司徒内辅虞位外行九伯
　　史记于是天下皆宗禹之明度数声乐为山川神主〈河图握拒记帝告禹曰予告汝九术五胜之常可以克之汝能从之师徒其兴〉
　　尚书大传维五祀奏钟石论人声乃及鸟兽咸变于前秋养耆老春食孤子乃浡然招乐兴于大麓之野报事还归二年𧭓然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之义招为賔客而雍为主人始奏肆夏纳以孝成舜为賔客而禹为主人乐正进赞曰尚考大室之义唐为虞賔至今衍于四海成禹之变垂于万世之后帝乃倡之曰卿云烂兮礼缦缦兮日月光华旦复旦兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华弘于一人帝乃载歌曰日月有常星辰有行四时顺经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤善莫不咸听鼚乎鼔之轩乎舞之菁华已竭褰裳去之于是八风循通卿云蕞藂蟠龙愤信于其藏蛟龙跃踊于其渊龟龙咸出于其穴迁虞而事夏也〈○玉海引　宋符瑞志舜在位十有四年奏钟石笙筦未罢而天大雷雨疾风发屋拔木桴鼔播地钟磬乱行舞人顿伏乐正狂走舜乃拥璿持衡而笑曰明哉夫天下非一人之天下也亦乃见于钟石笙筦乎乃荐禹于天使行天子事于时和气普应庆云兴焉若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷百工相和而歌庆云舜乃设坛于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负图长三十二尺广九尺出于坛畔赤文绿错其文言当禅禹○宋志所载庆云之歌与大传同〉
　　书曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舎己从人不虐无告不废困竆惟帝时克益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君禹曰惠廸吉从逆凶惟影响益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕徳罔克民不依皋陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民恊于中时乃功懋哉皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困竆天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　尚书大传维王后元祀帝令大禹步于上帝维时洪祀六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒五福乃降用章于下若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王极长事一曰貌貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨厥极恶时则有服妖龟孽鸡祸下体生于上之痾青眚青祥维金沴木次二事曰言言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常阳厥极忧时则有诗妖介虫之孽犬祸口舌之痾白眚白祥维木沴金次三事曰视视之不明是谓不悊厥咎荼厥罚常燠厥极疾时则有草妖倮虫之孽羊祸目痾赤眚赤祥维水沴火次四事曰听听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚常寒厥极贫时则有鼔妖豕祸耳痾黑眚黑祥维火沴水次五事曰思心思心之不容是谓不圣厥咎雺厥罚常风厥极凶短折时则有脂夜之妖华孽牛祸心腹之痾黄眚黄祥金木水火沴土王之不极是谓不建厥咎雺厥罚常阴厥极弱时则有射妖蛇虫之孽马祸下人伐上之痾日月乱行星辰逆行维五位复建辟厥沴曰二月三月维貌是司四五月视六七月言八九月听十十一月思心十二月与正月王极凡六沴之作岁月日之朝则王后受之岁月日之中则正卿受之岁月日之夕则庶民受之其三辰以次相将其次受星辰莫同是离逄非沴维鲜之功御貌于乔忿言于讫众视于忽似听于怵攸思心于有尤王极于宗始以其月从其礼祭之参乃从其祀礼曰格祀曰某也方祀曰播国率相行祀其祀也曰若尔神灵洪祀六沴是合无差无倾无有不正若民有不敬事则会批之六沴六事之机以垂示我我民人无敢不敬事上下王祀〈○玉海引容当为睿郑氏曰王谓禹也禹始居摄为君之年也　宋符瑞志洛出龟书六十五字是为洪范此谓洛出书者也○邵子经世是年复九州〉书帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃会群后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苖昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益赞于禹曰惟徳动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍䕫䕫齐栗瞽亦允若至𫍯感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格〈○前编征有苖在舜三十五载〉韩诗外传当舜之时有苖不服其不服者衡山在南岐山在北右洞庭之陂左彭泽之水由此险也以其不服禹请伐之而舜不许曰吾喻教犹未竭也久喻教而有苖氏请服天下闻之皆薄禹之义而美舜之徳〈吕氏春秋三苖不服禹请攻之舜曰以徳可也行徳三年而三苖服孔子闻之曰通乎徳之情则孟门太行不为险矣故曰徳之速疾乎以邮传命　随巢子昔三苖大乱天命殛之夏后受于玄宫有大神人面鸟身降而辅之司禄益食而民不饥司金益富而国家实司命益年而民不夭禹乃克三苖而神民不违四方归之辟地以王　墨子昔者有三苖大乱天命殛之日妖賔出雨血三朝龙生庙犬哭乎市夏冰地坼及泉五榖变化民乃大振高阳乃命玄宫禹亲把天之瑞令以征有苖四电诱祗有神人面鸟身若瑾以侍扼矢有苖之祥苖师大乱后乃遂几禹既已克有三苖焉磨为山川别物上下卿制大极而神民不违天下乃静则此禹之所以征有苖也〉史记帝舜荐禹于天为嗣十七年而帝舜崩三年丧毕禹辞避舜之子商均于阳城天下诸侯皆去商均而朝禹禹于是遂即天子位南面朝天下国号曰夏后姓姒氏〈吴越春秋舜崩禅位命禹禹服三年形体枯槁面目黎黑让位商均退处阳山之南阴河之北万民不附商均追就禹之所状若惊鸟扬天骇鱼入渊昼歌夜吟登高号呼曰禹弃我如何所戴禹三年服毕哀民不得已即天子之位　符子舜禅夏禹于洞庭之野　宋符瑞志夏道将兴草木畼茂青龙止于郊祝融之神降于崇山乃受舜禅即天子之位　诗含神雾大禹之兴黑风会纪　春秋演孔图文命之候玄龙御云〉　禹践天子位尧子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀服其服礼乐如之以客见天子天子弗臣示不敢专也淮南子夏后氏其社用松祀户葬墙置翣其乐夏籥九成六佾六列六英其服尚青
　　吕氏春秋禹立勤劳天下日夜不懈通大川决壅塞凿龙门降通漻水以导河疏三江五湖注之东海以利黔首于是命皋陶作为夏籥九成以昭其功〈春秋元命苞禹之时民大乐其骈三圣相继故乐名夏夏者大也〉　禹之时天先见草木秋冬不杀禹曰木气胜木气胜故其色尚青其事则木
　　鬻子禹之治天下也以五声听门悬钟鼔铎磬而置鼗以得四海之士为铭于簨虡曰教寡人以道者击鼔教寡人以义者击钟教寡人以事者振铎语寡人以忧者击磬语寡人以狱讼者挥鼗此之谓五声是以禹尝据一馈而七十起日中而不暇饱食曰吾犹恐四海之士留于道路是以四海之士皆至是以禹当朝廷闲也可以罗爵　禹之治天下也得皋陶得杜子业得既子得施子黯得季子甯得然子湛得轻子玉得七大夫以佐其身以治天下以天下治〈尚书中候文命盛徳俊乂在官则瑞草生郊醴泉出山〉史记帝禹立而举皋陶荐之且授政焉而皋陶卒封皋陶之后于英六或在许而后举益任之政
　　说文昔太岳为禹心吕之臣故封大吕
　　淮南子昔者夏鲧作三仞之城诸侯背之海外有狡心禹知天下之叛也乃坏城平池散财物焚甲兵施之以徳海外賔服四夷纳职合诸侯于涂山执玉帛者万国〈博物志处士东鬼槐责禹乱天下事禹退作三章彊者攻弱者守敌战城郭盖禹始也〉
　　新书大禹之治天下也诸侯万人而禹一皆知其体故大禹岂能一见而知之也岂能一闻而识之也诸侯朝会而禹亲服之故是以禹一皆知其国也其士月朝而禹亲见之故是以禹一皆知其体也然且大禹其犹大恐诸侯会则问于诸侯曰诸侯以寡人为骄乎朔日士朝则问于士曰诸大夫以寡人为汏乎其闻寡人之骄之汏邪而不以语寡人者此教寡人之残道也灭天下之教也故寡人之所怨于人者莫大于此也〈帝王世纪禹纳礼贤人一沐三握发一食三起〉
　　荀子禹见耕者耦立而式过十室之邑必下
　　说苑禹出见罪人下车问而泣之左右曰夫罪人不顺道故使然焉君王何为痛之至于此也禹曰尧舜之人皆以尧舜之心为心今寡人为君也百姓各自以其心为心是以痛之也〈吴越春秋南到计于苍梧而见缚人禹拊其背而哭益曰斯人犯法自合如此哭之何也禹曰天下有道民不罹辜天下无道罪及善人吾闻一男不耕有受其饥一女不桑有受其寒吾为帝统治水土调民安居使得其所今乃罹法如斯此吾徳薄不能化民证也故哭之悲耳○此言哭罪人在治水时与说苑异〉
　　庄子尧治天下伯成子高立为诸侯尧授舜舜授禹伯成子高辞为诸侯而耕禹往见之则耕在野禹趋就下风立而问焉曰昔尧治天下吾子立为诸侯尧授舜舜授予吾子辞为诸侯而耕敢问其故何也子高曰昔尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏罚而民且不仁徳自此衰刑自此立后世之乱自此始矣夫子盍行邪无落吾事俋俋乎耕而不顾〈符子禹让天下于竒子竒子曰君言佐舜劳矣凿山川通河汉首无发股无毛故舜也以劳报子我生而逸不能为君之劳矣　世本禹作宫室　禹时仪狄始作酒醪变五味　古今注伺风鸟夏禹所作也　汉书杂家大⿱三十七篇传言禹所作○师古曰⿱古禹字　述异记夏禹时天雨金三日古诗云安得天雨金使金贱如土是也　大禹时天雨稻古诗云安得天雨稻饲我天下民〉
　　吴越春秋三载考功五年政定周行天下归还大越登茅山以朝四方群臣一示中国诸侯防风后至斩以示众示天下悉属禹也〈博物志穿胸国昔禹平天下会诸侯会稽之野防风氏后到杀之夏徳之盛二龙降之禹使范成光御之行域外既周而还至南海经防风防风之二臣以涂山之戮见禹使怒而射之迅风雷雨二龙昇去二臣恐以刃自贯其心而死禹哀之乃拔其刃疗以不死之草是为穿胸民　纪年八年春会诸侯于会稽杀防风氏秋八月帝陟于会稽〉
　　史记禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命曰会稽会稽者会计也
　　越绝书问天地之道万物之纪莫失其本神农尝百草水土甘苦黄帝造衣裳后稷产穑制器械人事备矣畴粪桑麻播种五榖必以手足大越海滨之民独以鸟田小大有差进退有行莫将自使其故何也曰禹始也忧民救水到大越上茅山大会计爵有徳封有功更名茅山曰会稽及其王也巡狩大越见耆老纳诗书审铨衡平斗斛因病亡死葬会稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水坛高三尺土堦三等延袤一亩尚以为居之者乐为之者苦无以报民功教民鸟田一盛一衰当禹之时舜死苍梧象为民田也禹至此者亦有因矣亦覆釜也覆釜者州土也塡徳也禹美而告至焉禹知时晏岁暮年加申酉求书其下祠白马禹井井者法也以为禹葬以法度不烦人众〈水经注会稽山上有禹庙昔大禹东巡崩于会稽因葬其地鸟为之耘春拔草根秋啄其秽山东有井深不见底即禹穴也〉
　　墨子禹东教乎九夷道死葬会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下毋及泉上毋通臭既葬收馀壤其上垄若参耕之亩〈吕氏春秋禹葬于会稽不变人徒　淮南子禹葬会稽之山农不易其亩〉
　　史记夏后帝启禹之子其母涂山氏之女也〈世本禹娶涂山氏女名女娲○大戴礼记作女㤭氏〉
　　吴越春秋禹三十未娶行到涂山恐时之暮失其度制乃辞曰吾娶也必有应矣乃有白狐九尾造于禹禹曰白者吾之服也其九尾者王之证也涂山之歌曰绥绥白狐九尾痝痝我家嘉夷来賔为王成家成室我造彼昌天人之际于兹则行明矣哉禹因娶涂山谓之女娇〈吕氏春秋禹行功见涂山之女禹未之遇而巡省南土涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之阳女乃作歌歌曰候人兮猗实始作为南音周公及召公取风焉以为周南召南〉
　　列女传涂山氏长女夏禹娶以为妃既生启辛壬癸甲启呱呱泣禹去而治冰三过其家不入其门涂山独明教训及启长化其徳而从其教卒致令名君子谓涂山彊于教诲〈楚辞注禹引治水道娶嵞山氏之女而通夫妇之道于台桑之地禹治水道娶者忧无继嗣耳故以辛酉日娶甲子日去而有启也　随巢子禹娶涂山治鸿水通轘辕山化为熊涂山氏见之惭而去至嵩高山下化为石禹曰归我子石破北方而生启○荒诞〉
　　史记十年帝禹东巡狩至于会稽而崩以天下授益三年之丧毕益让帝禹之子启而避居箕山之阳禹子启贤天下属意焉及禹崩虽授益益之佐禹日浅天下未洽故诸侯皆去益而朝启曰吾君帝禹之子也于是启遂即天子之位是为夏后帝启
　　吴越春秋启即天子之位治国于夏遵禹贡之美悉九州之土以种五榖累岁不绝〈纪年帝启元年癸亥大飨诸侯于钧台诸侯从帝归于冀都大飨诸侯于璿台二年费侯伯益出就国〉
　　书大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用剿绝其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝〈书序启与有扈战于甘之野作甘誓〉
　　史记有扈氏不服启伐之大战于甘遂灭有扈氏天下咸朝〈淮南子有扈氏为义而亡　楚辞注禹以天下禅与益益避启于箕山之阳天下皆去益而归启以为君益卒不得立有扈氏叛启启率六卿以伐之也有扈氏本牧竖之人耳因何逄遇而得为诸侯乎启攻有扈之时亲于其床上击而杀之〉
　　吕氏春秋夏后相与有扈战于甘泽而不胜六卿请复之夏后相曰不可吾地不浅吾民不寡战而不胜是吾徳薄而教不善也于是乎处不重席食不贰味琴瑟不张钟鼔不修子女不饰亲亲长长尊贤使能期年而有扈氏服〈○相宜作启其事亦异〉
　　越绝书益与禹臣于舜舜传之禹荐益而封之百里禹崩启立晓知王事逹于君臣之义益死之后启岁善牺牲以祠之经曰夏启善牺于益此之谓也〈纪年益干启位启杀之○此好事者为之也　山海经夏后启之臣曰孟涂是司神于巴人请讼于孟涂之所其衣有血者乃执之是请生　刀剑录夏后启以庚戌八年铸一铜剑长三尺九寸后藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文为星辰背记山川日月　山海经夏后开上三嫔于天得九辩与九歌以下此天穆之野高二千仞开焉得始歌九招　楚辞注九辩九歌启所作乐也言启能修明禹业陈列宫商之音备其礼乐也○山海荒唐此为近正纪年夏后开舞九招　归藏昔彼九冥是与帝辩同宫之序是为九歌　纪年十一年放王季武观于西河十五年武观以西河叛彭伯夀帅师征西河武观来归　十六年陟○注云武观即五观也观国今顿丘卫〉
　　〈县○前编后启九岁崩〉
　　昔者尧老舜摄自文祖受终以后尧无事焉及舜即位三十三载命禹总师总师亦摄位也既而有苖弗率帝命徂征干羽敷徳是舜犹行天子事也若此者与尧异其故何邪曰尧舜之禅让其心则同其时势则异也何也尧之禅舜创举也前此未有也舜在畎亩之中登试任职三年即欲逊以帝位舜不受然后命之摄方是时也尧唯恐天下之戴舜不专而欲天下之忘已也唯恐其不速故巡守赏罚诸大政悉委之舜而已不与焉逮后施泽既久尧乃殂落若其受摄之时则犹未久耳舜之与禹则同事帝尧者也禹平水土其施功于民最切天下之戴禹犹之乎戴舜以之禅授则帝尧之前事可循矣舜何必遽忘百姓哉今有人于此为其子得一慈母而虑其子之不相依也则已从而避之今有人于此其子于慈母既相依矣犹之依己也则己又从而顾之是故或避或顾两父之心一也尧舜之子民亦一也讵有异哉商均之不肖未必如朱之傲虐嚚讼然舜以其徳不若禹终不以天下私其子犹复躬勤民事南崩苍梧舜之不能恝然于百姓有如此者若夫禹益之事则与此异矣有夏之受命方新嗣子之敬承又贤天眷正殷不可移也而况益徳未洽禹遂以崩天下之人舍启其曷归哉而或者曰帝尧禅舜共鲧不服夏禹传子有扈以叛岂当时人情狃于习见或借以称乱乎然考甘誓之辞不过数其威侮怠弃之罪用是恭奉天讨明正赏罚而钧台大飨复有涂山之馀烈焉恢业承家绵祚四百三代守成之主断以夏启为首称矣






　　绎史卷十二



　　钦定四库全书
　　绎史卷十三　　　　　灵壁县知县马骕撰少康中兴
　　史记夏后帝启崩子帝太康立帝太康失国昆弟五人须于洛汭作五子之歌〈纪年帝太康元年癸未帝即位居斟𬩽畋于洛表羿入居斟𬩽楚辞注夏王太康不遵禹启之乐而更作淫声放纵情欲以自娱乐不顾患难不谋后世卒以失国兄弟五〉
　　〈人皆居于闾巷〉
　　书太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有竆后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗绝祀其五曰呜呼曷归予怀之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心颜厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追〈书序太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌　纪年四年帝陟○路史云太康在位十九岁失政又十岁而死通鉴前编因之〉
　　史记太康崩弟中康立是为帝中康帝中康时羲和湎淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征〈纪年帝仲康元年己丑帝即位居斟𬩽　五年秋九月庚戌朔日有食之命𦙍侯帅师征羲和〉
　　书惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明每岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑时惟羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎崐冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火歼厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉〈书序羲和湎淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征纪年六年锡昆吾命作伯　七年陟世子相出居商丘依邳侯○前编仲康十三岁崩经世曰相继立依同姓诸侯斟灌斟𬩽氏与纪年异〉后汉书昔夏后氏太康失国四夷背叛及后相即位乃征畎夷七年然后来賔〈纪年帝相元年戊戌帝即位居商丘征畎夷　二年征风夷黄夷　七年于夷来賔　古琴疏帝相元年条谷贡桐芍药帝命羿植桐于云和命武罗伯植芍药于后苑武罗伯諌曰帝方崇厥徳怪草竒木惧迁厥嗜宜食驾车之善马帝不从于是作谊谏羿乃伐桐为琴以进帝帝善之名曰条谷帝稍移于音乐不聼政事为羿所逐居于商丘援琴作源水之歌歌曰涓涓源水不壅不塞毂既破碎庸大其辐事以败矣乃重太息〉
　　帝王世纪帝羿有竆氏未闻其姓何先帝喾以上世掌射正至喾赐以彤弓素矢封之于锄为帝司射历虞夏羿学射于吉甫其臂长故以善射闻及夏之衰自锄迁于竆石因夏民以代夏政帝相徙于商丘依同姓诸侯斟𬩽羿恃其善射不修民事淫于田兽弃其良臣武罗伯姻熊髠尨圉而信寒浞寒浞伯明氏之䜛子伯明后以䜛弃之而羿以为已相寒浞杀羿于桃梧而烹之以食其子其子不忍食之死于竆门浞遂代夏立为帝〈楚辞注传曰河伯化为白龙游于水旁羿见射之眇其左目河伯上诉天帝天帝曰使汝深守神灵羿何从得犯也汝今为虫兽当为人所射固其宜也羿何罪欤　羿猎射封豨以其肉膏祭天帝天帝犹不顺羿之所为　羿梦与雒水神宓妃交接　帝王世纪羿与吴贺北游贺使羿射雀羿曰生之乎杀之乎贺曰射其左目羿引弓射之误中右目抑首而愧终身不忘　楚辞注羿因夏衰代之为政娱乐田猎不恤民事信任寒浞使为国相浞行媚于内施赂于外树之诈慝而专其权势羿田将归使家臣逄蒙射而杀之贪取其家以为妻也羿以乱得政身即灭亡　羿居天子之位荒淫田猎变更夏道为万民忧患　张衡灵宪嫦娥羿妻也窃西王母不死之药服之奔月将往枚筮之于有黄有黄占之曰吉翩翩归妹独将西行逄天晦芒毋惊毋恐后且大昌嫦娥遂托身于月是为蟾蜍　随巢子奚禄山坏天赐玉玦于羿遂残其身以此为福而至于祸　纪年帝相八年寒浞杀羿　九年相居于斟灌〉　寒浞袭有竆之号因羿之室生奡及豷奡多力能陆地行舟使奡帅师灭斟灌斟𬩽杀夏帝相封奡于过封豷于戈恃其诈力不恤事初奡之杀帝相也妃仍氏女曰后缗归有仍生少康初夏之贵臣曰靡事羿羿死逃于有鬲氏收斟𬩽二国馀烬杀寒浞立少康灭奡于过后杼灭豷于戈有竆遂亡〈纪年二十六年寒浞吏其子浇帅师灭斟灌　二十七年浇伐斟𬩽大战于潍覆其舟灭之　二十八年寒浞使其子浇弑帝后缗归于有仍伯靡出奔有鬲　丙寅年夏世子少康生　乙酉年少康自有仍奔虞　甲辰年伯靡自鬲帅斟𬩽斟灌之师以伐浞少康使女艾伐过杀浇　乙巳年伯子杼帅师灭戈伯靡杀寒浞少康自纶归于夏邑　楚辞注浞娶纯狐氏女眩惑爱之遂与浞谋杀羿浞取羿妻而生浇强梁多力纵放其情不忍其欲以杀夏后相安居无忧日作淫乐忘其过恶卒为相子少康所诛其头颠陨而坠地　浇无义淫佚其嫂往至其户佯有所求女岐为之缝裳于是共舍而宿止少康夜袭得女岐头以为浇因断之少康因田猎放犬逐兽遂袭杀浇　潜夫论浇才力益众骤其勇武而卒以亡○按浇即奡也〉
　　史记中康崩子帝相立帝相崩子帝少康立〈○羿浞之乱帝相被弑夏统中绝四十年而后少康兴史直云相崩少康立疏略之甚〉
　　后汉书夏后氏太康失徳夷人始畔自少康已后世服王化遂賔于王门献其舞乐〈纪年帝少康元年丙午帝即位诸侯来朝賔虞公二年方夷来賔　十八年迁于原　二十一年陟　世本少康作秫酒　少康作箕帚〉
　　吴越春秋少康恐禹祭之绝祀乃封其庶子于越号曰无余余始受封人民山居虽有鸟田之利租贡才给宗庙祭祀之费乃复随陵陆而耕种或逐禽鹿而给食无余质朴不设宫室之饰从民居春秋祠禹墓于会稽史记帝少康崩子帝予立〈纪年帝杼元年己巳帝即位居原　五年自原迁于老丘八年征于东海及三夀得一狐九尾　十七年陟注或作帝宁一曰伯杼杼能帅禹者也故夏后氏报焉〉
　　〈世本季伫作甲〉　帝予崩子帝槐立〈纪年帝芬元年戊子帝即位　三年九夷来御　三十六年作圜土　四十四年陟○前编二十六岁崩〉　帝槐崩子帝芒立〈纪年帝芒元年壬申帝即位以玄珪賔于河　十三年东狩于海获大鱼　五十八年陟〉　帝芒崩子帝泄立〈纪年帝泄元年辛未帝即位　二十一年命畎夷白夷赤夷玄夷风夷黄夷　后汉书始加爵命由是服从　纪年二十五年陟○前编十六岁崩〉　帝泄崩子帝不降立〈纪年帝不降元年己亥帝即位　六年伐九苑　五十九年逊位于帝扃注三代之世内禅惟不降实有圣徳〉　帝不降崩弟帝扃立〈纪年帝扃元年戊戌帝即位　十年帝不降陟　十八年陟○前编二十一岁崩〉帝扃崩子帝厪立〈纪年帝厪元年己未帝即位居西河　八年天有妖孽十日并出其〉
　　〈年陟○前编二十一岁崩〉　帝厪崩立帝不降之子孔甲是为帝孔甲
　　羿浞之乱史不具载故少康之中兴夏纪泯阙犹幸传记所称可得而述焉太康之失国或曰元年或曰十有九年五子作歌唯哀宗社之不保痛故府之沦亡归责于君而无忿羿之辞者以为弃国违民乱由上作于羿何尤是可谓忠厚和平怨而不怒者哉旧都虽失天命未改自河以南犹夏之天下也故太康越在南服尚能立国斟寻以传仲康仲康即五子之一也向者追述祖训引君罪己是宜为君哉书称肇位四海则自冀方一区外靡不来享来王矣𦙍侯命掌六师则八柄九伐鲜不操自一人矣羲和颠覆沈湎放羿之徳以为徳弃司胁从乘羿之乱以为乱且国迁以来王命所壅止有羿耳羲和守天官而废时弃职将令正朔不颁于天子诸侯不禀于王朝失统乱纪端自此始故出师致讨必明正其罪而保邑拒命犹其细焉者矣羿未可骤图先图其类羿者自此威克允济元老壮犹功业未可量也享年不永志弗克终帝相嗣之亦能讨伐畎夷七年致其来賔然有竆内乱未闻过而问焉岂其师老外攘东略则西否而治羿反疏乎寒浞奋其诈力二子济恶于是灭二斟弑帝相夏后之统至是遂中绝焉少康以先君遗腹之子在襁保之中有夏孤臣靡托身于鬲盖未尝一日忘夏也经营谋虑以至四十年之久终能灭贼立君复禹之绩历艰厄而不渝濒死亡而不悔诚有夏之贞臣矣而少康实当元凶窃国浇豷彊梁之日乃能戒备奔逃保身除害依帝舜之哲𦙍一成一旅卒用以兴岂非间出之英辟哉后世若安史之继乱唐帝犹存新莽之移祚汉宗尚盛未有年历四纪社稷为墟一君一臣﨑岖险阻之间以开创为中兴如是其光显也离骚曰羿淫游以佚田兮又好射夫封狐国乱流其鲜终兮浞又贪夫厥家虞人之箴曰在帝夷羿冒于原兽亡其国恤而思其麀牡此羿之所以亡也离骚又曰浇身被于强圉兮纵欲杀而不忍日康娱以自忘兮厥首用夫颠陨此浞之所以败也彼二凶以淫欲绝世少康以困竆复国不有废也其何以兴有伯靡以为臣有季杼以为子有仍鬲斟虞先后以为辅佐抚黎贤于播越收馀烬之既亡禹之明徳远矣夏后之泽未宜殄灭然岌岌乎绝而复续颠而后起少康之功业所由不可及哉











　　绎史卷十三
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷十四　　　　　灵壁县知县马骕撰商汤灭夏
　　史记殷契母曰简狄有娀氏之女为帝喾次妃三人行浴见玄鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契〈列女传简狄有娀氏之长女也与其妹娣浴于玄丘之水有玄鸟衔卵过而坠之五色甚好简狄取而吞之逐生契焉　古史考契生尧世舜始举之以其父微故不著名其母娀氏女与宗妇三人浴于川玄鸟遗卵简狄吞之则简狄非帝喾次妃明也〉
　　吕氏春秋有娀氏有二佚女为之九成之台饮食必以鼔帝令燕往视之鸣若谥隘二女爱而争搏之覆以玉筐少选发而视之燕遗二卵北飞遂不反二女作歌一终曰燕燕往飞实始作为北音〈拾遗记商之始也有神女简狄游于桑野见黒乌遗卵于地有五色文作八百字简狄拾之贮以玉筐覆以朱绂夜梦神母谓之曰尔怀此卵即生圣子以继金徳狄乃怀卵一年而有娠经十四月而生契祚以八百叶卵之文也虽遭旱厄后嗣兴焉　宋书符瑞志高辛氏之世妃曰简狄以春分玄乌至之日从帝祀郊禖有玄乌衔卵而坠之简狄得而吞之遂孕匈剖而生契〉史记契长而佐禹治水有功帝舜乃命契曰百姓不亲五品不训汝为司徒而敬敷五教五教在宽封于商赐姓子氏契兴于唐虞大禹之际功业著于百姓百姓以平〈论衡卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子〉
　　诗濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商玄王桓拨受小国是逹受大国是逹率履不越遂视既发相土烈烈海外有截〈○长发一二章〉
　　史记契卒子昭明立〈世本昭明居砥石〉　昭明卒子相土立〈世本相土作乘焉〉　相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子冥立〈○索隐曰冥勤其官而水死殷人祖契而郊冥也〉　冥卒子振立振卒子微立〈纪年殷王子亥賔于有易而淫焉有易之君绵臣杀而放之是故殷上甲微假师于河伯以伐有易灭之遂杀其君绵臣　山海经王亥托于有易河伯仆牛有易杀王亥取仆牛河念有易有易潜出为国于兽方食之名曰揺民　孔丛子书曰维高宗报上甲微定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有徳而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉所以昭其功徳也　帝王世纪微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日为名盖自微始白虎通殷道尚质故直以生日名子〉　微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立
　　帝王世纪主癸之妃曰扶都见白气贯月意感以乙日生汤故名履字天乙是谓成汤丰下锐上晳而有髯倨身而扬声长九尺臂四肘〈洛书黑帝子汤长八尺一寸珠庭　春秋元命苞汤臂四肘是谓神刚象月推移以绥四方　白虎通汤臂三肘是谓柳翼攘去不义万民蕃息　尚书大传汤半体枯金楼子成汤母感狼星之精又感黒龙而成〉
　　史记帝孔甲立好方鬼神事淫乱夏后氏徳衰诸侯畔之天降龙二有雌雄孔甲不能食未得豢龙氏陶唐既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲孔甲赐之姓曰御龙氏受豕韦之后龙一雌死以食夏后夏后使求惧而迁去
　　吕氏春秋夏后氏孔甲田于东阳萯山天大风晦盲孔甲迷惑入于民室主人方乳或曰后来见良日也之子是必大吉或曰不胜也之子是必有殃后乃取其子以归曰以为余子谁敢殃之子长成人幕动拆撩斧斫斩其足遂为守门者孔甲曰呜呼有疾命矣夫乃作为破斧之歌实始为东音〈刀剑录孔甲九年岁次甲辰采牛首山铁铸一剑铭曰夹古文篆书长四尺一寸　列仙传师门者啸父弟子也能使火为夏孔甲龙师孔甲不能顺其意杀而埋之外野一旦风雨迎之讫则山木皆焚孔甲祠而祷之还而道死〉
　　史记孔甲崩子帝皋立〈○纪年作帝昊〉　帝皋崩子帝发立〈纪年后发即位元年诸夷賔于王门诸夷入舞〉　帝发崩子帝履癸立是为桀帝桀之时自孔甲以来而诸侯多畔夏桀不务徳而武伤百姓百姓弗堪〈淮南子桀之力制觡伸钩索铁歙金椎移大牺水杀鼋鼍陆捕熊罴　帝王世纪帝桀淫虐有才力手能搏虎〉
　　列女传末喜者夏桀之妃也美于色薄于徳乱孽无道女子行丈夫心佩剑带冠桀既弃礼义淫于妇人求美女积之于后宫收倡优侏儒狎徒能为竒伟戏者聚之于旁造烂漫之乐日夜与末喜及宫女饮酒无有休时置末喜于膝上聼用其言为酒池可以运舟一鼔而牛饮者三千人䩭其头而饮之于酒池醉而溺死者末喜笑之以为乐造琼台瑶室以临云雨殚财尽币意尚不餍〈○国语云桀伐有施有施人以妹喜女焉　楚辞注夏桀征伐蒙山之国而得妺嬉　河图始开图孔甲见逄氏抱小女妺喜说之以为太子履癸妃　帝王世纪妺喜好闻裂缯之声为发缯裂之以顺适其意以人驾车肉山脯林以酒为池一鼓而牛饮者三千人醉而溺水以虎入市而视其惊　纪年后桀命扁伐岷山岷山女于桀二人曰琬曰琰后爱二女无子焉斲其名苕华之玉苕是琬华是琰而弃其元妃于洛曰妺嬉氏以与伊尹交遂以夏亡○据此则元妃妺嬉非桀所宠尸子桀纣欲长乐以苦百姓珍怪远味必南海之姜北海之盐西海之菁东海之鲸祸天下厚矣　纒子桀为天下酒浊而杀厨人　博物志桀作瓦屋〉史记主癸卒子天乙立是为成汤成汤自契至汤八迁汤始居亳从先王居作帝诰〈书序自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃○二篇俱亡〉　汤征诸侯葛伯不祀汤始伐之汤曰予有言人视水见形视民知治不伊尹曰明哉言能聼道乃进君国子民为善者皆在王官勉哉勉哉汤曰汝不能敬命予大罚殛之无有攸赦作汤征〈书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征○篇亡○史叙汤征葛伯在用伊尹之前然已载伊尹之言矣金仁山云史载汤征之辞不类盖非汤征之旧也孟子引亳众往耕之事疑出此书〉
　　越绝书汤行仁义敬鬼神天下皆一心归之当是时荆伯未从也汤于是乃饰牺牛以事荆伯乃愧然曰失事圣人礼乃委其诚心此谓汤献牛荆之伯也〈○此复似事葛事〉史记伊尹名阿衡阿衡欲干汤而无由乃为有莘氏媵臣负鼎俎以滋味说汤致于王道〈○伊尹名挚阿衡者其官也史说误　吕氏春秋有侁氏女子采桑得婴儿于空桑之中献之其君其君令烰人养之察其所以然曰其母居伊水之上孕梦有神告之曰臼出水而东走毋顾明日视臼出水告其邻东走十里而顾其邑尽为水身因化为空桑故命之曰伊尹此伊尹生空桑之故也长而贤汤闻伊尹使人请之有侁氏有侁氏不可伊尹亦欲归汤汤于是请取妇为婚有侁氏喜以伊尹为媵送女　楚辞注汤东巡狩至有莘国以为婚姻从有莘氏乞得伊尹因得吉善之妃以为内辅也　墨子伊尹为莘氏女师仆使为庖人汤得而举之立为三公　列女传有㜪之妃汤也统领九嫔后宫有序咸无妒媢逆理之人卒致王功　荀子伊尹之状面无须麋〉
　　帝王世纪汤思贤梦见有人负鼎抗俎对己而笑寤而占曰鼎为和味俎者割截天下岂有人为我宰者哉初力牧之后曰伊挚耕于有莘之野汤闻以币聘有莘之君留而不进汤乃求婚于有莘之君遂嫁女于汤以挚为媵臣至亳乃负鼎抱俎见汤也
　　新语伊尹负鼎屈于有莘之野修达徳于草庐之下躬亲农夫之作意怀帝王之道身在衡门之里志图八极之表故释负鼎之志为天子之佐
　　韩非子上古有汤至圣也伊尹至智也夫至智说至圣然且七十说而不受身执鼎俎为庖宰昵近亲习而汤乃仅知其贤而用之〈楚辞注汤初奉伊尹以为凡臣耳后知其贤乃以备辅翼承疑用其谋也　鹖冠子伊尹酒保立为世师〉
　　吕氏春秋汤得伊尹祓之于庙爝以爟火衅以牺猳明日设朝而见之说汤以至味汤曰可对而为乎对曰君之国小不足以具之为天子然后可具夫三群之虫水居者腥肉玃者臊草食者膻臭恶犹美皆有所以凡味之本水最为始五味三材九沸九变火为之纪时疾时徐灭腥去臊除膻必以其胜无失其理调和之事必以甘酸苦辛咸先后多少其齐甚微皆有自起鼎中之变精妙微纤口弗能言志弗能喻若射御之微阴阳之化四时之数故久而不弊熟而不烂甘而不哝酸而不酷咸而不减辛而不烈澹而不薄肥而不𦞈肉之美者猩猩之唇獾獾之炙隽觾之翠述荡之掔旄象之约流沙之西丹山之南有凤之丸沃民所食鱼之美者洞庭之鱄东海之鲕醴水之鱼名曰朱鳖六足有珠百碧⿱水之鱼名曰鳐其状若鲤而有翼常从西海夜飞游于东海菜之美者昆仑之𬞟寿木之华指姑之东中容之国有赤木玄木之叶焉馀瞀之南南极之崖有菜其名曰嘉树其色若碧阳华之芸云梦之芹具区之菁浸渊之草名曰土英和之美者阳朴之姜招揺之桂越骆之菌鳣鲔之醢大夏之盐宰揭之露其色如玉长泽之卵饭之美者玄山之禾不周之粟阳山之穄南海之秬水之美者三危之露昆仑之井沮江之丘名曰揺水曰山之水高泉之山其上有涌泉焉冀州之原果之美者沙棠之实常山之北投渊之上有百果焉群帝所食箕山之东青岛之所有甘栌焉江浦之橘云梦之柚汉上石耳所以致之马之美者青龙之匹遗风之乘非先为天子不可得而具天子不可彊为必先知道道者止彼在己巳成而天子成天子成则至味具故审近所以知远也成已所以成人也圣王之道要矣岂越越多业哉〈○先设珍异而曲终奏雅　楚辞注伊尹始仕因縁烹鹄鸟之羹修饰玉鼎以事于汤汤贤之遂以为相　鲁连子伊尹负鼎佩刀以干汤得意故尊宰舍〉
　　史记或曰伊尹处士汤使人聘迎之五反然后肯往从汤言素王及九主之事汤举任以国政〈楚辞注汤出观风俗乃忧下民博选于众而逄伊尹举以为相　宋书符瑞志伊挚将应汤命梦乘船过日月之旁　刘向别录九主者有法君专君授君劳君等君寄君破君国君三岁社君凡九品图画其形○索隐曰九主名称甚竒不知所凭据耳易坤灵图汤臣伊尹振鸟陵〉
　　墨子汤将往见伊尹令彭氏之子御彭氏之子半道而问曰君将何之汤曰将往见伊尹彭氏之子曰伊尹天下之贱人也君若欲见之亦令召问焉彼受赐矣汤曰非女所知也今有药于此食之则耳加聪目加明则吾必说而强食之今夫伊尹之于我国也譬之良医善药也而子不欲我见伊尹是子不欲我善也因下彭氏之子不使御
　　史记伊尹去汤适夏既丑有夏复归于亳入自北门遇女鸠女房作女鸠女房〈书序伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇女鸠女方作女鸠女方○篇亡〉
　　新序桀作瑶台罢民力殚民财为酒池糟堤纵靡靡之乐一鼔而牛饮者三千人群臣相持而歌曰江水沛沛兮舟楫败兮我王废兮趣归薄兮薄亦大兮又曰乐兮乐兮四牡𫏋兮六辔沃兮去不善而从善何不乐兮伊尹知天命之至举觞而告桀曰君王不聼臣之言亡无日矣桀拍然而作哑然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾亦亡矣于是接履而趣遂适汤汤立为相故伊尹去官入殷殷王而夏亡〈尚书大传夏人饮酒⿰酉⿱衣十者持不⿰酉⿱衣十者不⿰酉⿱衣十者持⿰酉⿱衣十者相和而歌曰盍归于薄盍归于薄薄亦大矣伊尹居而闲居深聼乐声更曰觉兮觉兮吾大命格兮去不善而就善何乐兮薄汤之都也　新书桀自谓天父〉
　　淮南子汤夙兴夜寐以致聪明轻赋薄敛以宽民氓布徳施惠以振困竆吊死问疾以养孤孀百姓亲附政令流行
　　墨子汤封于亳绝长继短方地百里与其百姓兼相爱交相利率其百姓以上尊天事鬼是以天鬼富之诸侯与之百姓亲之贤士归之未殁其世而王天下政诸侯新序汤见祝网者置四面其祝曰从天坠者从地出者从四方来者皆罹吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网今之人循序欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下吾取其犯命者汉南之国闻之曰汤之徳及禽兽矣四十国归之人置四面未必得鸟汤去三面置其一面以网四十国非徒网鸟也〈○吕览云昔珠蝥作网今之人学纾新书云今之人修绪大纪云桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台〉
　　帝王世纪夏桀无道罪谏者汤使人哭之桀囚汤使于夏台而后释之诸侯由是咸叛桀附汤同日供职者五百国三年而天下咸服〈○据言囚汤使非也使字衍〉
　　史记迺召汤而囚之夏台已而释之汤修徳诸侯皆归汤〈楚辞注桀拘汤于重泉而复出之夫何用罪尤之不审也　尚书大传桀无道囚汤后释之诸侯八译来朝者六国〉
　　太公金匮桀怒汤以谀臣赵梁计召而囚之均台寘之种泉嫌于死汤乃行赂桀遂释之而赏之赞茅
　　归藏桀筮伐有唐枚于荧惑曰不吉不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
　　吕氏春秋夏太史令终古出其图法执而泣之夏桀迷惑暴乱愈甚太史令终古乃出奔如商汤喜而告诸侯曰夏王无道暴虐百姓竆其父兄耻其功臣轻其贤良弃义聼䜛众庶咸怨守法之臣自归于商
　　韩诗外传桀为酒池可以运舟糟丘足以望十里而牛饮者三千人关龙逄进谏曰古之人君身行礼义爱民节财故国安而身寿今君用财若无竆杀人若恐弗胜君若弗革天殃必降而诛必至矣君其革之立而不反朝桀囚而杀之君子闻之曰天之命矣〈符子桀观炮烙于瑶台谓龙逄曰乐乎龙逄曰天下苦之而君为乐臣观君之冕非冕也冠危石也君之履非履也履春冰也未有冠危石而不压履春冰而不䧟者桀叹曰子知我之亡而不自知其亡子就炮烙之刑吾观子亡我不亡龙逄行歌曰造化劳我以生休我以炮烙乎○桀用炮烙未闻〉
　　博物志夏桀之时为长夜宫于深谷之中男女杂处十旬不出聼政天乃大风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙一夕塡此宫谷又为石室瑶台关龙逄谏桀言曰吾之有民如天之有日日亡我则亡以为龙逄妖言而杀之其后山复于谷下反在上耆老相与谏桀又以为妖言而杀之〈尚书帝命验夏桀无道杀伐龙逄绝灭皇图坏乱历纪残贼天下贤人遁逃淫色嫚易不事祖宗　桀失其玉镜用其噬虎　论语阴嬉谶庚子之旦金板克书出地庭中曰臣族虐王禽○注曰谓杀关龙逄之后庚子旦庭中地有此板异也龙同姓称族王虐杀我必见禽也　孝经援神契后偷任威折其玉斗失其金椎○注后桀也偷苟且自奉也玉斗者玺仪金椎言国之宝〉
　　太公金匮夏桀之时以十月发民凿山穿陵通于河民谏曰孟冬凿山穿陵是泄天气发地之藏天子失道后必有败桀杀之期年岑山崩为大泽
　　淮南子夏桀之时主暗晦而不明道澜漫而不修弃捐五帝之恩刑推蹶三王之法籍是以至徳灭而不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）帝道揜而不兴举事戾苍天发号逆四时春秋缩其和天地除其徳仁君处位而不安大夫隐道而不言群臣准上意而怀富疏骨肉而自容邪人参耦比周而阴谋居君臣父子之间而竞载骄主而像其意乱人以成其事是故君臣乖而不亲骨肉疏而不附植社槁而⿰裂容台振而掩覆犬群嗥而入渊豕衔蓐而席澳美人挐首墨面而不容曼声吞炭内闭而不歌丧不尽其哀猎不聼其乐西姥折胜黄神啸吟飞鸟铩翼走兽废脚山无峻干泽无洼水狐狸首穴马牛放失田无立禾路无莎𬞟金积折廉珠袭无理磬龟无腹蓍䇿日施〈尚书中候夏桀无道地吐黄雾　随巢子夏桀徳衰岱渊沸　述异记桀时泰山山走石泣周武谓周公曰桀为不道走山泣石搜神记夏桀之时厉山亡　纪年瞿山崩⿰坠灾　博物志夏桀之时费昌之河上见二日在东者烂烂将起在西者沈沈将灭若疾雷之声昌问于冯夷曰何者为殷何者为夏冯夷曰西夏东殷于是费昌徙族归殷帝王世纪两日斗蚀鬼呼于国桀醉不寤　述异记夏桀宫中有女子化为龙不可近俄而复为妇人甚丽而食人桀命为蛟妾告桀吉凶　墨子逮至乎夏王桀天有⿰命日月不时寒暑杂至五榖焦死鬼呼国鹤鸣十夕馀乃命汤于镳宫用受夏之大命夏徳大乱予既卒其命于天矣往而诛之必使汝堪之汤焉敢奉率其众是以乡有夏之境帝乃使阴暴毁有夏之城少少有神来告曰夏徳大乱往攻之予必使汝大堪之予既受命于天天命融隆火于夏之城间西北之隅汤奉桀众以克有属诸侯于薄荐革天命通于四方而天下诸侯莫敢不賔服则此汤之所以诛桀也〉
　　吕氏春秋汤问于伊尹曰欲取天下若何伊尹对曰欲取天下天下不可取可取身将先取凡事之本必先治身啬其大宝用其新弃其陈腠理遂通精气日新邪气尽去及其天年此之谓真人〈尸子汤问伊尹曰夀可为邪伊尹曰王欲之则可为弗欲则不可为也〉
　　管子昔者桀之时女乐三万人端謲晨乐闻于三衢是无不服文绣衣裳者伊尹以薄之游女工文绣纂组一纯得粟百锺于桀之国夫桀之国者天子之国也桀无天下忧饰妇女钟鼔之乐故伊尹得其粟而夺之流此之谓来天下之财　桀者冬不为杠夏不束柎以观冻溺弛牝虎充市以观其惊骇至汤而不然夷竞而积粟饥者食之寒者衣之不资者振之天下归汤若流水此桀之所以失其天下也女华者桀之所爱也汤事之以千金曲逆者桀之所善也汤事之以千金内则有女华之阴外则有曲逆之阳阴阳之议合而得成其天子此汤之阴谋也〈○阴谋变诈何得以诬罔汤尹之吊伐乎〉
　　说苑汤欲伐桀伊尹曰请阻乏贡职以观其动桀怒起九夷之师以伐之伊尹曰未可彼尚犹能起九夷之师是罪在我也汤乃谢罪请服复入贡职明年又不供贡职桀怒起九夷之师九夷之师不起伊尹曰可矣汤乃兴师伐而残之迁桀南巢氏焉
　　吕氏春秋桀为无道暴戾顽贪天下颤恐而患之言者不同纷纷分分其情难得干辛任威凌轹诸侯以及兆民贤良郁怨杀彼龙逄以服群凶众庶泯泯皆有远志莫敢直言其生若惊大臣同患弗周而畔桀愈自贤矜过善非主道重塞国人大崩汤乃惕惧忧天下之不宁欲令伊尹往视旷夏恐其不信汤由亲自射伊尹伊尹奔夏三年反报于亳曰桀迷惑于末嬉好彼琬琰不恤其众众志不堪上下相疾民心积怨皆曰上天弗恤夏命其卒汤谓伊尹曰若告我旷夏尽如诗汤与伊尹盟以示必灭夏伊尹又复往视旷夏聼于末嬉末嬉言曰今昔天子梦西方有日东方有日两日相与鬭西方日胜东方日不胜伊尹以告汤商涸旱汤犹发师以信伊尹之盟故令师从东方出于国西以进未接刃而桀走逐之至大沙身体离散为天下戮不可正谏虽后悔之将可奈何汤立为天子夏民大说如得慈亲朝不易位农不去畴商不变肆亲郼如夏此之谓至公此之谓至安此之谓至信尽行伊尹之盟不避旱殃祖伊尹世世飨商〈○汤值涸旱以伐夏故前编书大旱自此伐桀之年起良是　尚书中候天乙在亳诸邻国襁负归徳东观乎雒降三分璧黄龙双跃出济于坛化为黒玉赤勒曰玄精天乙受神福伐桀克三年天下悉合　宋书符瑞志汤东至于洛观帝尧之坛沈璧退立黄鱼双踊黑乌随之止于坛化为黑玉又有黑龟并赤文成字言夏桀无道汤当代之梼杌之神见于邳山有神牵白狼衔钩而入商朝金徳将盛银自山溢汤将奉天命放桀梦及天而舓之　尚书镟玑钤汤受金符帝箓白狼衔钩入殷朝　春秋演孔图汤地七十里内怀圣明白虎献朝其终白虎在野　天命于汤白云入房　楚辞注汤常能秉持契之末徳修而弘之天嘉其志出田猎得大牛之瑞　礼斗威仪白鸠成汤时来至〉
　　书王曰格尔众庶悉聼朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗恊曰时日曷丧予及汝偕亡夏徳若兹今朕必往尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦〈书序伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓　夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊仲伯仲作典宝○篇亡〉
　　史记夏桀为虐政淫乱而诸侯昆吾氏为乱汤乃兴师率诸侯伊尹从汤汤自把𨱆以伐昆吾遂伐桀作汤誓于是汤曰吾甚武号曰武王桀败于有娀之虚桀犇于鸣条夏师败绩汤遂伐三㚇俘厥宝玉义伯仲伯作典宝　桀走鸣条遂放而死桀谓人曰吾悔不遂杀汤于夏台使至此〈淮南子桀囚于焦门而不能自非其所行而悔不杀汤于夏台〉
　　帝王世纪汤来伐桀以乙卯日战于鸣条之野桀未战而败绩乃与妺喜及诸嬖妾同舟浮海奔于南巢之山而死〈○列女传同〉
　　吕氏春秋殷汤良车七十乘必死六千人以戊子战于郕遂禽移大牺登自鸣条乃入巢门遂有夏桀既奔走于是行大仁慈以恤黔首反桀之事遂其贤良顺民所喜远近归之故王天下〈山海经有人无首操戈盾立名曰夏耕之尸故成汤伐夏桀于章山克之斩耕厥前耕既立无首走厥咎乃降于巫山○山海经何以载及汤事其为后人附益明矣〉周书夏多罪汤将放之徴前事以戒后王也作殷祝汤将放桀于中野士民闻汤在野皆委货扶老携幼奔国中虚桀谓汤曰国所以为国者以有家家所以为家者以有人也今国无家无人矣君有人请致国君之有也汤曰否昔大帝作道明教士民今君王灭道残政士民惑矣吾为王明之士民复致于桀曰以薄之居济民之贱何必君更桀与其属五百人南徙千里止于不齐民往奔汤于中野桀复请汤言君之有也汤曰否我为君王明之士民复重请之桀与其属五百人徙于鲁鲁士民复奔汤桀又曰国君明之士民复奔汤桀又曰国君之有也吾则外人有言彼以吾道是邪我将为之汤曰此君王之士也君王之民也委之何汤不能止桀汤曰欲从者从君桀与其属五百人去汤放桀而复薄三千诸侯大会汤退再拜从诸侯之位汤曰此天子位有道者可以处之天子非一家之有也有道者之有也故天下者唯有道者理之唯有道者纪之唯有道者宜久处之汤以此让三千诸侯莫敢即位然后汤即天子之位与诸侯誓曰阴胜阳即谓之变而天弗施雌胜雄即谓之乱而人弗行故诸侯之治政在诸侯之大夫治于从〈○阙疑有讹字〉
　　史记汤既胜夏欲迁其社不可作夏社〈书序汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈○三篇俱亡　前汉书汤伐桀欲迁夏社不可作夏社乃迁烈山子柱而以周弃代为稷祠〉伊尹报于是诸侯毕服汤乃践天子位平定海内
　　诗帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总武王载斾有虔秉𨱆如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王〈诗序长发大禘也〉
　　书成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服兹率厥典奉若天命夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势寔繁有徒肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足聼闻惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克宽克仁彰信兆民乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新万邦惟怀志自满九族乃离王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命〈书序汤归自夏至于大坰仲虺作诰〉　王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明聼予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用玄牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊凡我造邦无从匪彝无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终〈书序汤既黜夏命复归于亳作汤诰〉史记汤归至于泰卷陶中𤳹作诰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯群后毋不有功于民勤力迺事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百榖三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以令诸侯〈○诰辞与尚书绝异〉　咎单作明居〈书序咎单作明居○篇亡〉汤封夏之后至周封于杞也〈○索隐曰孤竹君殷汤三月丙寅所封〉　大费生子二人一曰大廉实鸟俗氏二曰若木实费氏其玄孙曰费昌费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀于鸣条大廉玄孙曰孟戏中衍鸟身人言帝太戊闻而卜之使御吉遂致使御而妻之自太戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国故嬴姓多显遂为诸侯其玄孙曰中潏在西戎保西垂生蜚廉
　　庄子汤将伐桀因卞随而谋卞随曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤又因瞀光而谋瞀光曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知其他也汤遂与伊尹谋伐桀克之以让卞随卞随辞曰后之伐桀也谋乎我必以我为贼也胜桀而让我必以我为贪也吾生乎乱世而无道之人再来漫我以为辱行吾不忍数闻也乃自投椆水而死汤又让瞀光曰知者谋之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辞曰废上非义也杀民非仁也人犯其难我享其利非廉也吾闻之曰非其义者不受其禄无道之世不践其土况尊我乎吾不忍久见也乃负石而自沈于庐水〈○诸书通作务光史记称许由务光义至高行事不少概见疑未必有其人也　韩非子汤以伐桀而恐天下言己贪也因乃让天下于务光而恐务光之受之也乃使人说务光曰汤杀君而欲传恶声于子故让天下于子务光因自投于河○肆言诬圣非可谓无忌惮者矣　列仙传务光自沈于蓼水已而自匿后四百馀岁至武丁时复见武丁欲以为相不从遂投浮梁山后游尚父山○尤诞〉
　　越绝书殷汤遭夏桀无道残贼天下于是汤用伊尹行至圣之心见桀无道虐行故伐夏放桀而王道兴跃革乱补弊移风易俗改制作新海内毕贡天下承风汤以文圣此之谓也
　　史记汤乃改正朔易服色上白朝会以昼　孔子曰殷路车为善而色尚白
　　吕氏春秋汤之时天先见金刃生于水汤曰金气胜金气胜故其色尚白其事则金
　　帝王世纪汤令未命之为士者车不得朱轩及有飞轸不得乘饰车骈马衣文绣命然后得以顺其徳
　　管子殷人之王立帛牢服牛马以为民利而天下化之氾胜之书汤有旱灾伊尹作为区田教民粪种负水浇稼收至畞百石〈○大纪云伊尹言于王发庄山之金铸币通有无于四方以赈救之民是以不困〉
　　说苑汤之时大旱七年雒圻川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节邪使人疾邪苞苴行邪䜛夫昌邪宫室崇邪女谒盛邪何不雨之极也盖言未已而天大雨〈荀子汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室荣与妇谒盛与何以不雨至斯极也苞苴行与䜛夫兴与何以不雨至斯极也〉
　　吕氏春秋汤克夏而正天下天大旱五年不收汤乃以身祷于桑林曰余一人有罪无及万夫万夫有罪在余一人无以一人之不敏使上帝鬼神伤民之命于是翦其发⿰其手以身为牺牲用祈福于上帝民乃甚说雨乃大至〈○诸书多言七年则此云五年者误也　帝王世纪汤自伐桀后大旱七年殷史卜曰当以人祷汤曰吾所为请雨者民也若必以人祷吾请自当遂斋戒翦发断爪以已为牲祷于桑林之社言未已而大雨方数千里　淮南子汤之时七年旱以身祷于桑林之际而四海之云凑千里之雨至　尸子汤之救旱也乘素车白马著布衣婴白茅以身为牲祷于桑林之野当此时也弦歌鼔舞者禁之○按以身为牲之说前编不取〉
　　淮南子殷人之礼其社用石祀门葬树松其乐大濩晨露其服尚白
　　吕氏春秋殷汤即位夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是率六州以讨桀罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善〈春秋元命苞汤之时其民大乐其救之于患害故乐名大濩濩者救也〉
　　韩诗外传汤作濩闻其宫声使人温良而宽大闻其商声使人方廉而好义闻其角声使人恻隐而爱仁闻其徴声使人乐养而好施闻其羽声使人恭敬而好礼诗曰汤降不迟圣敬日跻
　　淮南子汤之初作囿也以奉宗庙鲜犞之具简士卒习射御以戒不虞　伊尹之兴土功也修胫者使之跖䦆强脊者使之负土眇者使之准伛者使之涂各有所宜而人性齐矣
　　鬻子汤之治天下也得庆誧伊尹湟里且东门虚南门蝡西门疵北门侧得七大夫佐以治天下而天下治二十七世积岁五百七十六岁至纣
　　周书汤问伊尹曰诸侯来献或无牛马之所生而献远方之物事实相反不利今吾欲因其地势所有献之必易得而不贵其为四方献令伊尹受命于是为四方令曰臣请正东符娄仇州伊虑沤深九夷十蛮越沤鬋发文身请令以鱼支之鞞□鲗之酱鲛瞂利剑为献正南瓯邓桂国损子产里百濮九菌请令以珠玑玳瑁象齿文犀翠羽菌鸖短狗为献正西昆仑狗国鬼亲枳已闟耳贯胸雕题离丘漆齿请令以丹青白旄纰𦋺江历龙角神龟为献正北空同大夏莎车姑他旦略貌胡戎翟匈奴楼烦月氏孅犁其龙东胡请令以橐駞白玉野马𫘦𬳿𫘝𫘨良弓为献汤曰善〈博物志竒肱民善为拭扛以杀百禽能为飞车从风远行汤时西风至吹其车至豫州汤破其车不以视民十年东风至乃复作车遣返而其国去玉门关四万里〉说苑汤问伊尹曰三公九卿二十七大夫八十一元士知之有道乎伊尹对曰昔者尧见人而知舜任人然后知禹以成功举之夫三君之举贤皆异道而成功然尚有失者况无法度而任已直意用人必大失矣故君使臣自贡其能则万一之不失矣王者何以选贤夫王者得贤材以自辅然后治也虽有尧舜之明而股肱不备则主恩不流化泽不行故明君在上慎于择士务于求贤设四佐以自辅有英俊以治官尊其爵重其禄贤者进以显荣罢者退而劳力是以主无遗爱下无邪慝百官能治臣下乐职恩流群生润泽草木昔者虞舜左禹右皋陶不下堂而天下治此使能之效也　汤问伊尹曰三公九卿大夫列士其相去何如伊尹对曰三公者知通于大道应变而不竆辨于万物之情通于天道者也其言足以调阴阳正四时节风雨如是者举以为三公故三公之事常在于道也九卿者不失四时通于沟渠修堤防树五榖通于地理者也能通不能通能利不能利如此者举以为九卿故九卿之事常在于徳也大夫者出入与民同众取去与民同利通于人事行犹举绳不伤于言言之于世不害于身通于关梁实于府库如是者举以为大夫故大夫之事常在于仁也列士者知义而不失其心事功而不独专其赏忠政强谏而无有奸诈去私立公而言有法度如是者举以为列士故列士之事常在于义也故道徳仁义定而天下正凡此四者明王臣而不臣汤曰何谓臣而不臣伊尹对曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名是谓大顺也　汤问伊尹曰古者所以立三公九卿大夫列士者何也伊尹对曰三公者所以参五事也九卿者所以参三公也大夫者所以参九卿也列士者所以参大夫也故参而有参是谓事宗事宗不失外内若一〈汉书道家伊尹五十二篇　小说家伊尹说二十七篇〉
　　新书汤曰学圣王之道者譬其如日静思而独居譬其若火夫舍学圣之道而静思独居譬其若去日之明于庭而就火之光于室也然可以小见而不可以大知是故明君而君子贵尚学道而贱下独思也故诸君得贤而举之得贤而与之譬其若登山乎得不肖而举之得不肖而与之譬其若下渊乎故登山而望其何不临而何不见陵迟而入渊其孰不䧟溺是以明君慎其举而君子慎于得举然后细福可必细葘可去矣　汤曰药食尝于卑然后至于贵药言献于贵然后闻于卑故药食尝于卑然后至于贵教也药言献于贵然后闻于卑道也故使人味食然后食者其得味也多使人味言然后闻者其得言也少故以是明上之于言也必自也聼之必自也择之必自也聚之必自也藏之必自也行之故道以数取之为明以数行之为章以数施之万姓为藏是故求道者不以目而以心取道者不以手而以耳致道者以言入道者以忠积道者以信树道者以人故人主有欲治安之心而无治安之故者虽欲治显荣也弗得矣故治安不可以虚成也显荣不可以虚得也故明君敬士察吏爱民以参其极非此者则四美不附矣〈○说苑自也之也俱作他而无致道者以下汉书小说家天乙三篇天乙谓汤其言依托〉
　　吕氏春秋成汤之时有榖生于庭昏而生比旦其大拱其吏请卜其故汤退卜者曰吾闻祥者福之先者也见祥而不为善则福不至妖者祸之先者也见妖而为善则祸不至于是早朝晏退问疾吊丧务镇抚百姓三日而榖亡〈○经史惟称太戊时桑榖生于朝而吕览韩诗皆云汤时生之说苑又两记于太戊武丁之世其事皆相类殆多舛误　易干凿度孔子曰自成汤至帝乙帝乙汤玄孙之孙也此帝乙即汤也殷录质以生日为名顺天性也玄孙之孙外恩绝矣同以乙日生疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功　京房易传汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义　归藏有人将来遗我货贝以至有求则得有喜将至　良人得其玉君子得其粟　有凫鸳鸯有雁鹔鷞　鼎有黄耳利取䱇鲤　瞿有瞿有䱄宵梁为酒尊于两壶两羭饮之三日然后稣士有泽我取其鱼　君子戒车小人戒徒有白云出自苍梧入于大梁　上有高台下有雝池若以贾市其富如河海○周礼大史掌三易近师以归藏为殷易之名也其繇辞诸书引用多古质录之以存三代遗文　皇览汤冢在济阴亳县北东郭去县三里冢四方方各十步高七尺上平处平地〉
　　诗猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼔有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将〈诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首〉　嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉寿黄耉无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将〈诗序烈祖祀中宗也○朱子曰详此诗未见其为祀中宗而末言汤孙亦祭成汤之诗耳○按那烈祖二诗章法同其称烈祖汤孙亦同则俱为祀成汤之诗无疑〉天生民而树之君俾司牧之古昔帝王禅继不同神农以上不可得而闻已黄帝革命实用干戈谓尧以前尽禅让与则鸿轩后之世及可数也谓禅授昉于尧与则五帝官天下又何以称焉窃谓圣人之兴因乎时会顺天应人古今一揆五帝圣君代出顼喾起于族属姚姒拔自侧微揖逊而天下治矣夏后传子禹之徳及民者远卜年有永虽有中主享国保世其后孔甲淫乱夏政始衰传及后癸昏暴纵恣任威信䜛陵铄诸侯武伤百姓而天下始离畔矣汤之代夏政也迫而后起不得已而后取之然有惭徳何也曰始汤未有取天下之心无取心而得之汤之惭汤之所以为圣乎自司徒敷教功业著于唐虞赐姓胙土作基于商诗称相土烈烈记称冥勤水官世有明徳天所祚也汤之笃生当夏后之末造大命固有攸属矣初征自葛而四海归心民情既有攸系矣汤方币聘伊尹于畎亩之中举而进之于桀桀不能用尹既丑夏复归于亳汤以事桀为心故尹亦以汤之心为心五就五去冀幸君之一悟政之一改也若是则夏不亡商不兴民免涂炭汤守臣节又何憾焉及其不可训谏语以迁善则不从告以危亡则不聼哑然而笑曰吾有天下如天之有日矣伊尹曰是不可以救矣吾其舍此而归尔汤亦曰是必割正不可以须矣吾惟取此以救吾民尔故汤之事桀四海归心而不贰身拘重泉而无怼迟之二十年桀已耄矣谏臣诛戮䜛邪日昌韦顾昆吾之属播恶助虐而不可止是始出师鸣条为南巢之放岂非迫而后起不得已而后取之然汤犹以为惭此圣人之用心异乎后世之利天下者矣至夫千金阴谋往视旷夏诸子之杂说无足深辩惟是义师吊伐而亳众有不恤之怨者何也盖自亳众观之知商邑之安不知夏民之危知己之有穑事不知夏民之在水火中也常人狃于便安圣心公于天下故陈师誓众喻以天命民心动以赏罚威劝一战而吊伐之义申兵已辑民已安矣号曰武汤不亦宜乎










　　绎史卷十四



　　钦定四库全书
　　绎史卷十五　　　　　灵壁县知县马骕撰伊尹辅太甲
　　史记汤崩太子太丁未立而卒于是乃立太丁之弟外丙是为帝外丙帝外丙即位三年崩立外丙之弟仲壬是为帝仲壬帝仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲太甲成汤适长孙也是为帝太甲〈纪年外丙名胜三年陟　仲壬名庸四年陟　太甲名至元年辛巳王即位居亳命卿士伊尹○书序云成汤既没太甲元年是无外丙仲壬之年也邵子经世亦无二君之年程子曰汤崩时外丙方二岁仲壬方四岁太甲差长故立之未知是否〉书惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸群后咸在百官总已以聼冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以宽兆民允怀今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求偹检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直远耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗〈书序成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后○后二篇亡〉史记帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯〈○据太甲居桐即在元年史三年字皆误　纪年伊尹放太甲于桐乃自立○沈约曰盖误以摄政为真耳〉书惟嗣王不惠于阿衡伊尹作书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启迪后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困竆民服厥命罔有不说并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视远惟明聼徳惟聪朕承王之休无斁　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉若升高必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休〈书序太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇〉
　　史记帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹迺迎帝太甲而授之政帝太甲修徳诸侯咸归殷百姓以宁伊尹嘉之迺作太甲训三篇褒帝太甲称太宗〈刀剑录殷太甲四年岁次甲子铸一剑长二尺文曰定光古文篆书○前编云太甲十七年甲子　纪年伊尹即位于太甲七年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之○杜预曰此当时杂记未足以取审也〉
　　书伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功〈书序伊尹作咸有一徳〉
　　史记太宗崩子沃丁立帝沃丁之时伊尹卒既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁〈纪年沃丁名绚元年命卿士咎单　八年祠保衡〉
　　帝王世纪沃丁八年伊尹卒百有馀岁大雾三日沃丁葬之以天子之礼祀以大牢亲自临丧三年以报大徳〈○孔氏曰以三公礼葬　书序沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁○篇亡〉
　　书序曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸公孙丑曰贤者之为人臣也其君不贤则固可放与孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也昔伊尹佐汤以有天下经营缔造之艰难也亲见夏所以亡商所以兴嗣王不令丕基将覆故使之去深宫而亲丘墓焄蒿凄怆以发其哀慕之思歠粥服衰以消其骄溢之气久之怨艾自悔夫是以克终允徳焉第桐宫之放事属创闻其志诚公而其名则弗顺元圣忠爱出自至诚不得已而为之既而冕服奉归复政厥辟主臣一心绵祚永世然后伊尹之志天下后世无不共见矣人臣有其志而无其徳且不可效伊尹之事茍无其志而怀觊觎以窥神器当主少危疑之际操弄国柄如莽操懿裕辈借伊尹为口实此篡夺之患不绝于史策孟子固已灼见而遏绝之矣抑尝考罗泌之论曰周公之抱冲子太甲之居桐皆在谅阴时也古者君薨太子谅阴百官总已以聼冢宰三年滕之父兄曰吾先君莫之行鲁先君亦莫之行则此礼之废已久太甲之事宜后世弗及知也元祀十二月王始居阴百官聼于冢宰此丧之常纪非摄也嗣王不明故因其谅阴处之于桐谓之放者自内而外之辞抗世子之谓云尔非废也三年奉归于亳是起复之时尔非再立也废立之说盖起于汉霍光将废昌邑告田延年曰古有之乎对曰有之昔伊尹废太甲以安社稷后世称为忠臣将军诚能行之亦汉室之伊尹也光计遂决夫以光之不学而投以延年循俗无稽之言使后世信之以为伊尹尝擅废立矣考太甲三篇曷尝有废立之一言哉前有伊训以始事后有咸有一徳以终义且其复甲也曰惟王克终厥徳实万世无疆之休其喜至矣及其告归也曰臣罔以宠利居成功岂亦将因以为利哉故曰废立之说本无其事惟概以舜禹君臣之义则有愧尔罗氏之言如此窃以为伊尹之在当日于志无愧则于义亦无愧方唐虞夏后之世君明臣良奚由用放三圣授受安事征诛尹之事商也伐暴君以救民辅暗主以允徳匹夫不内于沟中厥后克俾为尧舜适如其莘野之所乐见诸亲身而止因时会以变通舜禹君臣之义易地皆然又何愧哉故有假禅受以为篡夺者非尧舜之过也有托征诛以行叛乱者非汤武之过也有擅废立以危社稷者亦非伊尹之过也



　　绎史卷十五



　　钦定四库全书
　　绎史卷十六　　　　　灵壁县知县马骕撰太戊盘庚之贤
　　史记沃丁崩弟太庚立是为帝太庚〈纪年小庚名辨五年陟〉　帝太庚崩子帝小甲立〈○世表小甲太庚弟　纪年小甲名高元年丁巳十七年陟〉帝小甲崩弟雍已立是为帝雍已殷道衰诸侯或不至〈纪年雍已名伷十七年陟〉　帝雍已崩弟太戊立是为帝太戊〈纪年太戊名密元年丙戌○前编元年甲辰孔氏曰太戊小甲之弟太庚之子〉　帝太戊立伊陟为相亳有祥桑榖共生于朝一暮大拱帝大戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙与帝其修徳太戊从之而祥桑枯死而去伊陟赞言于巫咸巫咸治王家有成作咸艾作太戊帝太戊赞伊陟于庙言弗臣伊陟让作原命殷复兴诸侯归之故称中宗〈书序伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命○篇俱亡〉
　　帝王世纪桑榖共生于朝太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事有阙帝修徳太戊退而占之曰桑榖野木不合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明养老之礼三年而远方重译而至者七十六国史记中宗崩子帝仲丁立帝仲丁迁于隞仲丁书阙不具〈纪年仲丁名庄九年陟　书序仲丁迁于嚻作仲丁○篇亡　后汉书仲丁之世蓝夷作寇自是或服或叛三百有馀年〉　帝仲丁崩弟外壬立是为帝外壬〈纪年外壬名发元年邳人侁人服十年陟〉　帝外壬崩弟河亶甲立是为帝河亶甲河亶甲居相河亶甲时殷复衰〈书序河亶甲居相作河亶甲○篇亡　纪年河亶甲名整三年彭伯克邳　四年征蓝夷　五年彭伯韦伯伐班方侁人来賔　九年陟〉　河亶甲崩子帝祖乙立帝祖乙立殷复兴巫咸任职祖乙迁于邢〈书序祖乙圯于耿作祖乙○篇亡　纪年祖乙名滕元年己巳自相迁于耿　二年圯于耿自耿迁于庇十九年陟○史巫咸宜作巫贤〉　祖乙崩子帝祖辛立〈纪年祖辛名旦十四年陟〉帝祖辛崩弟沃甲立是为帝沃甲〈纪年开甲名逾　五年陟〉　帝
　　沃甲崩立沃甲兄祖辛之子祖丁是为帝祖丁〈纪年祖丁名新九年陟〉　帝祖丁崩立帝沃甲之子南庚是为帝南庚〈纪年〉
　　〈南庚名更　三年迁于奄　六年陟〉　帝南庚崩立帝祖丁之子阳甲是为帝阳甲帝阳甲之时殷衰自中丁以来废适而更立诸弟子弟子或争相代立比九世乱于是诸侯莫朝〈纪年阳甲名和四年陟〉　帝阳甲崩弟盘庚立是为帝盘庚帝盘庚之时殷已都河北盘庚渡河南复居成汤之故居迺五迁无定处殷民咨胥皆怨不欲徙盘庚乃告谕诸侯大臣曰昔高后成汤与尔之先祖俱定天下法则可修舍而弗勉何以成徳乃遂涉河南治亳行汤之政然后百姓由宁殷道复兴诸侯来朝以其遵成汤之徳也〈纪年盘庚名旬元年丙寅　十四年自奄迁于北蒙曰殷○前编庚子盘庚元祀迁都于殷改国号曰殷按纪年近代人伪作固非汲冢原本而所载殷王之名及年数不知何据也〉
　　书盘庚迁于殷民不适有居率吁众戚出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昏作劳不服田亩越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力聼予一人之作猷无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿䙝在王庭盘庚乃登进厥民曰明聼朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥戚鲜以不浮于天时殷降大虐先王不怀厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥绝远汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予将试以汝迁永建乃家　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒恊比䜛言予一人古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货宝生生自庸式敷民徳永肩一心〈书序盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇〉
　　帝王世纪耿在河北迫近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷〈○郑康成云祖乙居耿以后奢侈逾礼土地迫近山川常圮焉至阳甲立盘庚为之臣乃谋徙居汤旧都民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃云自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷○金仁山曰郑氏当必有据至谓上篇作于阳甲之世则误尔〉
　　史记帝盘庚崩弟小辛立是为帝小辛帝小辛立殷复衰百姓思盘庚迺作盘庚三篇〈纪年小辛名颂三年陟○索隐云此以盘庚崩小辛立百姓思之乃作盘庚由不见古文也〉
　　殷商之时代有令辟史称雍已立殷道衰太戊复兴故称中宗河亶甲时殷复衰祖乙立复兴阳甲之时殷又衰盘庚迁都殷道复兴小辛立殷复衰武丁复兴庙号高宗传帝甲淫乱复衰帝乙益衰至纣而亡轶衰轶兴是之谓作故曰贤圣之君六七作六七云者汤也太甲也太戊也祖乙也盘庚也武丁也而帝甲一君史以为淫乱书又以为保惠者也书称无逸之主曰自殷王中宗及高宗及祖甲而不及盘庚庚不幸而享国未久也君奭曰成汤受命时则有若伊尹太甲有保衡太戊有伊陟臣扈巫咸祖乙有巫贤武丁有甘盘而亦不及盘庚庚不幸而无贤佐也故自贤贤也用贤亦贤也太戊有桑榖之妖盖初政有阙焉感伊陟之言侧身修行远方慕义重译而至商人作颂以祀之庙号中宗由太戊见妖而惧又有陟扈巫咸群贤以辅之也至于盘庚则极难矣自仲丁以来诸弟子争立比九世乱诸侯莫朝且祖乙圯耿至阳甲君民奢侈邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化庚欲迁都于殷亳复汤故居而世家大族各有党与嗜利忘患胥动浮言以蛊惑百姓百姓恣怨盘庚于此不挟尊高之威无震怒迫急之意反复开谕蔼然温厚之言沦浃肺腑臣民咸悦浮言息胥怨解涉河治亳复行汤政岂不善哉昔汤之兴也八迁而后都亳以七十里王天下此本根之地弗可去也子孙无远虑往往轻徙若嚻若相若耿若邢皆际河数遭水患为政者以厚利夺其避患之心自盘庚迁殷以来不独民奠厥居而理以祖制参以新民化行党消传之十世无复争夺之祸矣其后世去殷迁沬国内衰弊比至于亡百姓犹思盘庚之政於戏可谓贤矣




　　绎史卷十六



　　钦定四库全书
　　绎史卷十七　　　　　灵壁县知县马骕撰武丁中兴
　　史记帝小辛崩弟小乙立是为帝小乙〈纪年小乙名敛十年陟○前编二十八祀〉　帝小乙崩子帝武丁立〈纪年武丁名昭元年丁未命卿士甘盘〉帝武丁即位思复兴殷而未得其佐三年不言政事决定于冢宰以观国风武丁夜梦得圣人名曰说以梦所见视群臣百吏皆非也于是迺使百工营求之野得说于傅险中是时说为胥靡筑于傅险见于武丁武丁曰是也得而与之语果圣人举以为相殷国大治故遂以傅险姓之号曰傅说〈水经注沙涧水北虞山南经傅岩傅说隐室前俗名圣人窟　荀子傅说之状身如植鳍韩非子传说转鬻〉
　　帝王世纪高宗梦天赐贤人胥靡之衣蒙而来曰我徒也姓傅名说武丁寤而推之曰傅者相也说者欢说也天下岂有傅我而说民者哉乃使百工写其形像求诸天下果见筑者胥靡衣褐带索执役于虞虢之间傅岩之野名说以其得之傅岩谓之傅说〈墨子傅说居北海之洲圜土之上衣褐带索庸筑于傅岩之城武丁得而举之立为三公拾遗记傅说赁为赭衣者舂于深岩以自给梦乘云绕日而行筮得利建侯之卦岁馀汤以玉帛聘为阿衡也○此舛误伊尹之事何无稽之甚〉
　　书王宅忧亮阴三祀既免丧其惟弗言群臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭默思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨启乃心沃朕心若药弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终说复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命　惟说命总百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无启宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难王曰旨哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行说拜稽首曰非知之艰行之维艰王忱不艰允协于先王成徳惟说不言有厥咎　王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麹蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训说曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻惟学逊志务时敏厥修乃来允怀于兹道积于厥躬惟敩学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天子之休命〈书序高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇○序意未尽〉
　　说苑成汤之后先王道缺刑法违犯桑榖俱生乎朝七日而大拱武丁召其相而问焉其相曰吾虽知之吾弗得言也问诸祖已桑榖者野草也而生于朝意者国亡乎武丁恐骇饬身修行思先王之政兴灭国继绝世举逸民明养老三年之后蛮夷重译而朝者七国〈尚书大传汤之后武丁之前王道不振桑榖俱生于朝七日而大拱武丁惧侧身修行三年之后重译而朝者六国○刘向云高宗承商敝而起尽谅阴之哀天下应之既获安定而怠于政乃有桑榖之异○按桑榖见于太戊时矣岂又复见于武丁之时事语相类其舛误必矣〉
　　书高宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中绝命民有不若徳不聼罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵〈书序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训○后篇亡〉
　　史记帝武丁祭成汤明日有飞雉登鼎耳而呴武丁惧祖已曰王勿忧先修政事武丁修政行徳天下咸驩殷道复兴
　　尚书大传武丁祭成汤有雉飞升鼎耳而雊祖已曰雉者野鸟升于鼎者欲为用也无则远方将有来朝者故武丁内反诸已以思先王之道三年编发重译来朝者六国孔子曰吾于高宗肜日见徳之有报之疾也〈古今注雉尾扇起于殷世高宗时有雊雉之祥服章多用翟羽〉
　　诗挞彼殷武奋伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安〈诗序殷武祀高宗也　易干凿度孔子曰既济九三高宗伐鬼方三年克之殷道中衰王道陵迟至于高宗内理其国以得民心扶救衰微伐征远方三年而恶消灭王道成殷人高而宗之文王挺以校易劝徳也○朱子疑鬼方即荆楚也帝王世纪武丁有贤子孝己其母蚤死高宗惑后妻之言放之而死天下哀之〉
　　史记帝武丁崩子帝祖庚立祖巳嘉武丁之以祥雉为徳立其庙为高宗遂作高宗肜日及训〈○前编据此以为高宗肜日祖庚祭高宗也　纪年祖庚名曜十一年陟〉
　　礼记书曰高宗谅暗三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书曰高宗谅暗三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也〈丧服四制〉
　　诗天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祈祈景员维河殷受命咸宜百禄是何〈诗序玄鸟祀高宗也〉
　　史记帝祖庚崩弟祖甲立是为帝甲帝甲淫乱殷复衰〈纪年祖甲名载元年丁巳　三十三年陟○书无逸称祖甲为迪哲之王而史谓其淫乱必史之误也国语云玄王勤商十有四世帝甲乱之七世而陨盖据此为言耳〉　帝甲崩子帝廪辛立〈纪年冯辛名先四年陟○古今人表帝王世纪俱作凭辛〉　帝廪辛崩弟庚丁立是为帝庚丁〈纪年庚丁名嚣　八年陟〉　帝庚丁崩子帝武乙立殷复去亳徙河北帝武乙无道为偶人谓之天神与之博令人为行天神不胜乃僇辱之为革囊盛血仰而射之命曰射天武乙猎于河渭之间暴雷武乙震死〈纪年武乙名瞿三十五年大雷震死〉　子帝太丁立纪〈年文丁名托十三年陟〉　帝太丁崩子帝乙立〈纪年帝乙名羡　九年陟〉
　　盘庚没而殷衰及武丁之为太子也旧劳于外具明哲之资即位之初甘盘为相王居亮阴百官总已以聼冢宰三年免丧而犹弗言是时甘盘告老归政以高宗之贤可以言而不言敬畏慎重必求圣佐以隆殷道至诚所动梦得良弼总百官资敩学用能兴起礼乐嘉靖殷邦朝诸侯而有天下也夫惟傅说之相业比于阿衡故武丁之君徳光于烈祖商人尊而高之是谓高宗书载说命以纪其始易系鬼方以志其功诗录玄鸟殷武以歌咏称颂其徳盖商自中叶衰微戎狄交侵荆楚之梗化尤甚高宗奋伐有截勲莫隆焉岂楚俗家为巫祝神民杂糅是所谓鬼方者邪抑獯鬻方为西北患古公犹迁都避之是即高宗所伐而诗易各载其事与非高宗修徳行政刚以用师则不能三年胜此劳故既济之九三高宗以之非傅说柔而能刚贞固不桡则不能三年终此役故未济之九四傅说以之用以表极商邑肇域四海成中兴之业而祔享祖庙也讵不宜哉若夫惑后妻而杀孝已丰昵庙而致雉异岂耄荒之年亦有失徳乎然肜日之篇据书序以为祖已为高宗作也史记以为为祖庚作也目君而称庙号果若追书之辞宁知非祖庚绎于高宗而有此祥乎史必别有所考而又牵于书序故两存之而无所择云









　　绎史卷十七
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷十八　　　　　灵壁县知县马骕撰周室始兴
　　史记周后稷名弃其母有邰氏女曰姜原姜原为帝喾元妃姜原岀野见巨人迹心欣然说欲践之践之而身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷马牛过者皆辟不践徙置之林中适会山林多人迁之而弃渠中冰上飞鸟以其翼覆荐之姜原以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃弃为儿时屹如巨人之志其㳺戯好种树麻菽麻菽美及为成人遂好耕农相地之宜宜谷者稼穑焉民皆法则之帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功帝舜曰弃黎民始饥尔后稷播时百谷封弃于邰号曰后稷别姓姬氏〈吴越春秋弃为儿时好种树禾黍桑麻五谷相五土之宜青赤黄黒陵水高下粢稷黍禾蕖麦豆稻各得其理尧遭洪水人民泛滥逐高而居尧聘弃使教民山居随地造区妍营树之术三年馀行人无饥乏之色乃拜弃为农师封之台　春秋元命苞稷岐颐自求是谓好农盖象角亢载土食谷〉
　　诗厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子诞置之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林会伐平林诞寘之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实𬣙厥声载路诞实匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓜瓞唪唪诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颖实栗即有邰家室诞降嘉种维秬维秠维穈维芑恒之秬秠是获是畞恒之穈芑是任是负以归肇祀诞我祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣岁卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今〈诗序生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉○诗作于后王之世而所述者后稷之功徳故录于此以证其事馀仿此〉
　　史记后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳后稷卒子不窋立〈山海经西南黒水之间有广都之野后稷葬焉爰有膏菽膏稻膏黍膏稷百榖自生冬夏播琴鸾鸟自歌凤鸟自儛灵夀实华草木所聚爰有百兽相群爰处此草也冬夏不死　后稷是播百榖稷之孙曰叔均是始作牛耕　稷之弟曰台茧生叔均叔均是代其父及稷播百榖始作耕　帝王世纪后稷纳姞氏生不窋〉不窋末年夏后氏政衰去稷不务不窋以失其官而犇戎狄之间不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立〈○谯周案国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世数也若以不窋亲弃之子至文王千馀岁惟十五代实不合事情又欧阳公洪容斋罗长源皆辨其非〉
　　吴越春秋公刘慈仁行不履生草运车以避葭苇公刘避夏桀于戎狄变易风俗民化其政〈汉书周之先自后稷尧封之邰积徳累善十馀世公刘避桀居豳○十馀世是〉
　　诗笃公刘匪居匪康迺埸迺疆迺积迺仓迺裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺迺宣而无永叹陟则在𪩘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南冈迺觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之笃公刘既溥既长既景迺冈相其阴阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒笃公刘于豳斯馆涉渭为乱取厉取锻止基迺理爰众爰有夹其皇涧溯其过涧止旅迺密芮鞠之即〈诗序公刘召康公戒成王也成王将莅政戒以民事美公刘之厚于民而献是诗也〉史记公刘虽在戎狄之间复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮度渭取材用行者有资居者有畜积民赖其庆百姓怀之多徙而保归焉周道之兴自此始故诗人歌乐思其徳公刘卒子庆节立国于豳庆节卒子皇仆立皇仆卒子差弗立差弗卒子毁隃立毁隃卒子公非立公非卒子高圉立高圉卒子亚圉立亚圉卒子公叔祖类立公叔祖类卒子古公亶父立〈世本公刘庆节皇㒒差弗伪隃公非辟方高圉侯牟亚圉云都太公组绀诸盩亶父　汉书云都亚圉弟　纪年殷祖乙十五年命邠侯高圉　盘庚十九年命邠侯亚圉　祖甲十三年命邠侯组绀○宋忠云高圉能率稷者也周人报之〉古公亶父复修后稷公刘之业积徳行义国人皆戴之薫育戎狄攻之欲得财物予之已复攻欲得地与民民皆怒欲战古公曰有民立君将以利之今戎狄所为攻战以吾地与民民之在我与其在彼何异民欲以我故战杀人父子而君之予不忍为乃与私属遂去豳渡漆沮逾梁山止于岐下豳人举国扶老携弱尽复归古公于岐下及他旁国闻古公仁亦多归之于是古公乃贬戎狄之俗而营筑城郭室屋而邑别居之作五官有司民皆歌乐之颂其徳
　　庄子太王亶父居邠狄人攻之事之以皮币而不受事之以犬马而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也子皆勉居矣为吾臣与为狄人臣奚以异且吾闻之不以所用养害所养因杖䇲而去之民相连而从之遂成国于岐山之下
　　吴越春秋古公杖䇿去邠逾梁山而处岐周曰彼君与我何异邠人父子兄弟相率负老携幼掲釜甑而归古公居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初〈琴苑要录岐山操周太王之所作也曰狄戎侵兮土地迁移邦邑适于岐山烝民不忧兮谁者知嗟嗟柰何兮予命遭斯〉
　　诗绵绵瓜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹迺慰迺止迺左迺右迺疆迺理迺宣迺畞自西徂东周爰执事乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩版以载作庙翼翼救之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼔弗胜迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将迺立冢土戎丑攸行肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫拔矣行道兑矣混夷駾矣维其喙矣〈诗序绵文王之兴本由大王也〉　皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁眀徳串夷载路天立厥配受命既固〈○皇矣前二章　列女传太姜者有吕氏之女太王娶以为妃生太伯仲雍王季贞顺率道靡有过失太王谋事迁徙必与太姜〉
　　史记古公有长子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季历季历娶太任皆贤妇人生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎长子太伯虞仲知古公欲立季历以传昌乃二人亡如荆蛮文身断发以让季历古公卒季历立是为公季〈论衡太王薨太伯还王季避之太伯再让王季不听三让曰吾之吴越吴越之俗断发文身吾刑馀之人不可为宗庙社稷之主王季知不可权而受之　韩诗外传太王贤昌而欲季为后也太伯去之吴太王将死谓曰我死汝往让两兄彼即不来汝有义而安太王薨季之吴告伯仲伯仲从季而归群臣欲伯之立季季又让伯谓仲曰何以处之仲曰刑有所谓矣要于扶微者可以立季季遂立而养文王文王果受命而王孔子曰太伯独见王季独知伯见父志季知父心故太王太伯王季可谓见始知终而能承志矣〉公季修古公遗道笃行仁义诸侯顺之
　　诗帝省其山柞棫斯拔松柏斯兑帝作邦作对自大伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方维此王季帝度其心貊其徳音其徳克眀克眀克类克长克君王此大邦克顺克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子〈○皇矣三章四章〉后汉书武乙暴虐犬戎宼边周古公逾梁山而避于岐下及子季历遂伐西落鬼戎太丁之时季历复伐燕京之戎戎人大败周师后二年周人克余无之戎于是太丁命季历为牧师自是之后更伐始呼翳徒之戎皆克之〈纪年武乙三十四年周公季历来朝王赐地三十里玉十瑴马十匹　三十五年周王季伐西落鬼戎俘二十翟王　文丁二年周人伐燕京之戎周师大败四年周人伐余无之戎克之周王季命为殷牧师　七年周人伐始呼之戎克之　十一年周人伐翳徒之戎捷其三大夫　王嘉季历之功赐之圭瓒秬鬯九命为伯既而执诸塞库季历困而死　孔丛子羊容问子思曰古之帝王中分天下使二公治之谓之二伯周自后稷封为王者后子孙据国至太王王季文王此固世为诸侯矣焉得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也〉周室以仁厚始基开国承家世有令徳历夏商千有馀载王业始成祚年八百本固者其枝茂原深者其流长也后稷在陶唐虞夏之际播时百谷受封有邰功诚伟矣使其世嗣农官守土保邦俾无废先人之业宜足以报其厚徳矣顾不数传而不窋失官窜于戎翟公刘际夏桀之虐亶父遭獯鬻之偪转徙播迁如是其艰难也曰非忧患无以启贤圣非积累无以基崇高史称公刘修后稷之业生聚再繁邦家再盛周道之兴自此故诗人歌思其徳当其相宜取材行有资而居有积可想其度地建国和辑人民之规焉笃公刘之所以列于大雅也务勤耕桑占天时察物候可想其重农力本孝慈忠爱之俗焉七月之所以录于豳风也传曰厉山氏有子曰柱能殖百谷故祀以为稷周弃亦为稷自商以来祀之盖商有天下变置社稷以周弃之功多废柱立弃以报有徳而豳侯亦承公刘新造之国蒙业而安者十有馀世逮殷衰而狄人内讧豳于是不遑宁处矣方獯鬻之来侵也太王曰狄人之所求者土地也吾不忍以所用养害所养遂杖策而去之夫国之所以为国者以有土土之所以为土者以有人也弃人与土宁必其有以立吾国者惟太王弗欲以土地之故残民于锋镝国之存亡不计焉于是豳人相帅负老携幼而从之遂居于岐山之下一年成邑二年成都旁国亦多归之其民五倍诗所谓爰契我龟憎其式廓者也惟时太王之少子季历生昌实有圣瑞太王曰兴吾世者其在昌乎长子泰伯及弟仲雍望风知指相率而逃荆蛮泰伯让国于季历季历传文王文王传武王终有天下是所让者国而所以让者天下也故曰三以天下让民无得而称焉传曰太王有翦商之志泰伯不从是以不嗣说诗者可谓以文害辞矣诗称至于太王实始翦商谓太王避狄迁岐百姓归其仁周家代商之业实始基于此云尔文王犹勤服事之节岂太王遽有图商之志且是时受辛未作商命未改太王方弃国于可御之狄乃欲取天下于未乱之商岂不厚诬哉至如泰伯不过一亡公子采药荆蛮而人心归之遂启吴国假令因岐山之旧邦他日商周之际宁不足以朝诸侯而有天下则谓之以天下让也其谁曰不然












　　绎史卷十八



　　钦定四库全书
　　绎史卷十九　　　　　灵壁县知县马骕撰文王受命
　　列女传太任者挚任氏中女也王季娶为妃太任之性端一诚荘惟徳之行及其有娠目不视恶色耳不听淫声口不出恶言能以胎教溲于豕牢而生文王文王生而明圣太任教之以一而识百君子谓太任为能胎教古者妇人妊子寝不侧坐不边立不跸食不邪味割不正不食席不正不坐目不视于邪色耳不听于淫声夜则令瞽诵诗道正事如此则生子形容端正才必过人矣〈宋书符瑞志初黄帝之世谶言曰西北为王期在甲子昌制命发行诛旦行道及公刘之后十三世而生季历李历之十年飞龙盈于殷之牧野此盖圣人在下位将起之符也季历之妃曰太任梦长人感已溲于豕牢而生昌是为周文王龙颜虎肩身长十尺胸有四乳白虎通文王四乳是谓至仁天下所归百姓所亲春秋元命苞文王四乳是谓含良盖法酒旗布恩舒明文王龙颜柔肩望羊　姬昌苍帝之精位在房心雒书灵隼听苍帝姬昌日角鸟鼻长八尺二寸圣智慈理也　春秋合诚图苍帝之为人望之广视之专而长九尺一寸〉
　　诗挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王维此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥徳不回以受方国〈○大明二章三章〉礼记文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒煖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退〈○文王世子　亢仓子文王之为太子也其孝大矣寺人言疾太子肃冠而斋膳宰之馔必敬视之汤液之贡必亲尝之尝馔善则太子亦能食尝馔寡则太子亦不能饱以至于复初然后亦复初君后有过怡声以讽君后所爱虽小物必严龚是以孝成于身道洽天下〉
　　史记公季卒子昌立是为西伯西伯曰文王遵后稷公刘之业则古公公季之法笃仁敬老慈少礼下贤者日中不暇食以待士士以此多归之
　　墨子文王封于岐周绝长继短方地百里与其百姓兼相爱交相利则是以近者安其政远者归其徳闻文王者皆起而趋之罢不肖股肱不利者处而愿之曰柰何乎使文王之地及我吾则吾利岂不亦犹文王之民也哉　文王之治西土若日若月乍光于四方于西土不为大国侮小国不为众庶侮鳏寡不为暴势夺穑人黍稷狗彘天屑临文王慈是以老而无子者有所得终其夀连独无兄弟者有所杂于生人之间少失其父母者有所放依而长〈○有脱误〉
　　吕氏春秋周文王立国八年岁六月文王寝疾五日而地动东西南北不出国郊百吏皆请曰臣闻地之动为人主也今王寝疾五日而地动四面不出周郊群臣皆恐曰请移之文王曰若何其移之也对曰兴事动众以増国城其可以移之乎文王曰不可夫天之见妖也以罚有罪也我必有罪故天以此罚我也今故兴事动众以増国城是重吾罪也不可文王曰昌也请改行重善以移之其可以免乎于是谨其礼秩皮革以交诸侯饰其辞令币帛以礼豪士颁其爵列等级田畴以赏群臣无㡬何疾乃止文王即位八年而地动已动之后四十三年凡文王立国五十一年而终此文王之所以止殃翦妖也
　　列女传太姒者有㜪姒氏之女仁而眀道文王嘉之亲迎于渭造舟为梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤劳以进妇道太姒号曰文母文王理阳道以治外文母理阴道以治内太姒生有十男长伯邑考次则武王发次则周公旦次则管叔鲜次则蔡叔度次则曹叔振铎次则霍叔武次则成叔处次则康叔封次则耼季载太姒教诲十子自少及长未尝见邪辟之事卒成武王周公之徳〈○管叔周公之兄也此误大纪云昌为世子娶于有莘氏曰太姒太姒不妒忌而西伯有内行此徳政之所以流布而风化之所以大兴也〉
　　诗天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光有命自天命此文王于周于京缵女维莘长子维行笃生武王保右命尔燮伐大商〈○大明四五六章〉思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇太姒嗣徽音则百斯男恵于宗公神罔时怨神罔时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保肆戎疾不殄烈假不瑕不闻亦式不諌亦入肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士〈诗序思齐文王所以圣也〉关关雎䧱在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之〈诗序关雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉风风也教也风以动之教以化之诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近乎诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之至也然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也○朱子以诗者志之所之也至诗之至也为大序其馀首尾为本篇之小序〉葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为𫄨为绤服之无斁言告师氏言告言归薄污我私薄澣我衣害澣害否归宁父母　采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺𬯎我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马玄黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣　南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之　螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮〈诗序葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也○朱子云在父母家一句未安　卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也　樛木后妃逮下也言能逮下而无嫉妒之心焉　螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妒忌则子孙众多也〉　桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人〈诗序桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也〉　肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃免罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃免罝施于中林赳赳武夫公侯腹心〈诗序兔罝后妃之化也关雎之化行则莫不好徳贤人众多也○朱子曰此序首句非是金仁山曰按墨子书文王举闳夭泰颠于罝网之中此事于兔罝之诗最为吻合〉　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之〈诗序芣苢后妃之美也和平则妇人乐有子矣　列女传宋人之女嫁于蔡而夫有恶疾其母将改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也柰何去之且夫采采芣苢之草虽其臭恶犹始于将采之终于怀襭之浸以益亲况于夫妇之道乎终不听其母乃作芣苢之诗　韩诗内传芣苢伤夫也〉　南有乔木不可休息汉有㳺女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思〈诗序汉广徳广所及也文王之道被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也　韩诗内传汉广说人也〉遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟
　　伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如毁虽则如毁父母孔迩〈诗序汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也　韩诗内传汝坟辞家也　薛君章句王室如娓虽则如娓赪赤也𤈦烈火也言鲂鱼劳则尾赤君子劳苦则颜色变以王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒之忧为此禄仕　列女传周南大夫受命平治水土过时不来妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无有谴怒遗父母忧夫鳯凰不罹于蔚罗麒麟不入于䧟阱蛟龙不反于枮泽鸟兽犹知避害而况于人乎生于乱世迫于暴虐不得行义然而仕者为父母在故也乃作诗曰鲂鱼赪尾王室如毁虽则如毁父母孔迩盖不得已也君子是以知周南之妻能匡夫也〉　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮〈诗序麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也○之时二字可删〉　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维巢有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归　喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷　于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女〈诗序鹊巢夫人之徳也国君积行累功以致爵位夫人起家居而有之徳如鸤鸠乃可以配焉　采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣　草虫大夫妻能以礼自防也　采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣〉羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革
　　素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公　殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉〈诗序羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直徳如羔羊也　殷其靁劝以义也召南之大夫远行从政不遑宁处其室家能闵其勤劳劝以义也　薛君章句小者曰羔大者曰羊素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤仕为大夫者言其徳能称有洁白之性屈柔之行进退有度数也〉　嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹　江有氾之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌〈诗序小星恵及下也夫人无妒忌之行恵及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣　江有汜美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也〉　摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之野有死麕白茅包之有女怀春吉士诱之林有朴𣙙野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠〈诗序摽有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也　野有死麕恶无礼也天下大乱彊暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也〉　彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞〈诗序驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也　新书驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也天子佐舆十乘以明贵也二牲而食以优饱也虞人翼五豝以待一发所以复中也　鲁诗传古有梁驺者天子之田也　齐诗章句驺虞为天子掌鸟兽官仪礼注射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以〉
　　〈充其官○朱子曰至成王时周公制礼作乐乃采文王之世风化所及民俗之诗以为房中之乐推之以及于鄊党邦国所以著明先王风俗之盛使天下后世皆得以取法焉　诗传文王之妃㚶氏思得淑女以共内职赋关雎美太㚶将归宁而赋葛覃美文王得良臣于野周人美之赋兔罝美受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟美小臣奉使而勤劳于公赋小星美虞人克举其职国史美之赋邹虞○诗传近世伪作然采集旧说多有合者〉
　　史记伯夷叔齐在孤竹闻西伯善养老盍往归之太颠闳夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往归之〈荀子闳夭之状面无见肤　鬻子昔文王见鬻子年九十文王曰嘻老矣鬻子曰若使臣捕虎逐麋臣已矣坐策国事臣年尚少○意林引　刘向别录辛甲故殷之臣事纣盖七十五谏而不听去至周召公与语贤之告文王文王亲自迎之以为公卿封长子　汉书道家鬻子二十二篇辛甲二十九篇　小说家鬻子说十九篇　帝王世纪太颠闳夭散宜生南宫适之属咸至是为四臣文王虽在诸侯之位袭父为西伯〉
　　新书周文王问于粥子曰敢问君子将入其职则其于民也何如粥子对曰唯疑请以上世之政诏于君王政曰君子将入其职则其于民也旭旭然如日之始出也文王曰受命矣曰君子既入其职则其于民也何若对曰君子既入其职则其于民也暯暯然如日之正中文王曰受命矣曰君子既去其职则其于民也何若对曰君子既去其职则其于民也暗暗然如日之已入也故君子将入而旭旭者义先闻也既入而暯暯者民保其福也既去而暗暗者民失其教也文王曰受命矣鬻子政曰昔者文王问于鬻子敢问人有大忘乎对曰有文王曰敢问大忘奈何鬻子曰知其身之恶而不改也以贼其身乃䘮其躯其行如此是谓之大忘　政曰君子不与人谋之则已矣若与人谋之则非道无由也故君子之谋能必用道而不能必见受能必忠而不能必入能必信而不能必见信君子非人者不出之于辞而施之于行故非非者行见恶恶者行善而道谕矣不肖者不自谓不肖也而不肖见于行虽自谓贤人犹谓之不肖也愚者不自谓愚而愚见于言虽自谓智人犹谓之愚　夫国者卿相世贤者有之有国无国智者治之智者非一日之志治者非一日之谋治志治谋在于帝王然后民知所保而知所避发教施令为天下福者谓之道上下相亲谓之和民不求而得所欲谓之信除去天下之害谓之仁仁与信和与道帝王之器凡万物皆有器故欲有为不行其器者虽欲有为不成诸侯之欲王者亦然不用帝王之器者不成　天地辟而万物生万物生而人为政焉无不能生而无杀也唯天地之所以杀人不能生人化而为善兽化而为恶人而不善者谓之兽有天然后有地有地然后有别有别然后有义有义然后有教有教然后有道有道然后有理有理然后有数日有冥有旦有昼有夜然后以为数月一盈一亏月合月离以数纪四者皆陈以为数治政者卫也始终之谓卫　昔之帝王所以为眀者以其吏也昔之君子其所以为功者以其民也力生于神而功最于吏福归于君昔者五帝之治天下也其道昭昭若日月之眀然若以昼代夜然故其道若首然万世为福万世为教者唯从黄帝以下舜禹以上而已矣君王欲縁五帝之道而不失则可以长久　政曰民者贤不肖之杖也贤不肖皆具焉故贤人得焉不肖人休焉杖能侧焉忠信饰焉民者积愚也虽愚眀王选吏焉必使民兴焉士民与之眀上举之士民苦之眀上去之故王者取吏不忘必使民唱然后和民者吏之程也察吏于民然后随政曰民者至卑也而使之取吏焉必取所爱故十人爱之则十人之吏也百人爱之则百人之吏也千人爱之则千人之吏也万人爱之则万人之吏也故万人之吏选卿相矣卿相者诸侯之丞也故封侯之土秩出焉卿相君侯之本也　圣人在上贤士百里而有一人则犹无有也王道衰微暴乱在上贤士千里而有一人则犹比肩也〈○今鬻子书篇名次第残缺非全书也子书莫先于此〉
　　列子鬻熊语文王曰自长非所増自短非所损算之所亡若何　粥子曰欲刚必以柔守之欲强必以弱保之积于柔必刚积于弱必强观其所积以知祸福之郷强胜不若已至于若己者刚柔胜出于己者其力不可量粥熊曰运转无已天地密移畴觉之哉故物损于彼
　　者盈于此成于此者亏于彼损盈成亏随生随死往来相接闻不可省畴觉之哉〈○此所以列于道家也诸书鬻粥二字通〉
　　史记帝乙立殷益衰帝乙长子曰微子启启母贱不得嗣少子辛辛母正后辛为嗣帝乙崩子辛立是为帝辛天下谓之纣
　　吕氏春秋纣之同母三人其长曰微子启其次曰仲衍其次曰受徳受徳乃纣也甚少矣纣母之生微子启与仲衍也尚为妾已而为妻而后生纣纣之父纣之母欲置微子启以为太子太史据法而争之曰有妻之子而不可置妾之子纣故为后用法若此不若无法〈○据史记微子盖纣异母庶兄〉
　　史记帝纣资辨捷疾闻见甚敏材力过人手格猛兽知足以距谏言足以饰非矜人臣以能高天下以声以为皆出已之下〈论衡纣力能索铁申钩抚梁易柱　帝王世纪纣倒曳九牛抚梁易柱　荀子古者桀纣长巨姣美天下之杰也筋力越劲百人之敌也然而身死国亡为天下大僇后世言恶则必稽焉　新书纣自谓天王〉
　　周书昔在文王商纣并立困于虐政将弘道以弼无道作度训天生民而制其度度小大以正权轻重以极眀本末以立中立中以补损补损以知足□爵以明等极极以正民正中外以成命正上下以顺政政以内□□□自迩弥兴自远远迩备极终也□微补在□□分微在明明王是以敬微而顺分分次以知和知和以知乐知乐以知哀哀乐以知慧内外以知人凡民生而有好有恶小得其所好则善大得其所好则乐小遭其所恶则忧大遭其所恶则哀凡民之所好恶生物是好死物是恶民至有好而不让不从其所好必犯法无以事上民至有恶不让不去其所恶必犯法无以事上遍行于此尚有顽民而况曰以可去其恶而得其所好民能居乎若不□力何以求之力争则力政力政则无让无让则无礼无礼虽得所好民乐乎若不乐乃所恶也凡民不忍好恶不能分次不次则夺夺则战战则何以养老幼何以救痛疾死䘮何以胥役也明王是以极等以断好恶教民次分力竟任壮养老长幼有报民是以胥役也夫力竟非众不克众非和不众和非中不立中非礼不慎礼非乐不履明王是以无乐非人无哀非人人是以众人众赏多罚少政之美也罚多赏少政之恶也罚多则困赏多则乏乏则无丑教乃不至是以民主明丑以长子孙子孙习服鸟兽仁徳土宜天时百物行治治之初⿸初哉治化则顺是故无顺非厉长幼成而生曰顺极　上失其道民失其业□□凶年作籴匡成年年谷足賔祭祭以盛大驯钟绝服美义淫皂畜约制馀子务艺宫室城廓修为备供有嘉莱于是日满年俭谷不足賔祭以中盛乐唯钟鼓不服美三牧五库补摄凡美不修馀子务穑于是糺秩年饥则勤而不賔举祭以薄乐无钟鼓凡美禁书不早群车不雕攻兵备不制民利不淫征当商旅以救穷乏闻随卿下鬻塾分助有匡以绥无者于是救困大荒有祷无祭国不称乐企不满壑刑罚不修舍用振穹君亲巡方卿参告籴馀子倅运开口同食民不藏粮曰有匡禆民畜唯牛羊于民大疾惑杀一人无赦男守疆戎禁不出五库不膳丧礼无度察以薄资礼无乐宫不帏嫁娶不以时賔旅设位有赐〈○冢宰制国用大司徒荒政成周规模已略具于此矣〉
　　礼记文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云眀发不寐有怀二人文王之诗也祭之眀日眀发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀〈○祭义　纪年纣六祀周文王初禴于毕〉
　　史记好酒淫乐嬖于妇人爱妲己妲己之言是从〈纪年帝辛九祀伐有苏获妲己以归○前编在八祀　列女传妲己嬖幸于纣妲己之所誉贵之妲己之所憎诛之〉于是使师㳙作新淫声北里之舞靡靡之乐〈释名箜篌师延所作靡靡之乐也后出于桑间濮上之地盖空国之侯所存也　拾遗记师延者殷之乐人也设乐以来世遵此职至师延精述阴阳晓明象纬莫测其为人世载辽绝而或出或隐在轩辕之世为司乐之官及殷时总修三皇五帝之乐抚一弦琴则地祗皆升吹玉律则天神俱降当轩辕之时年已数百岁听众国乐声以审兴亡之兆至夏末抱乐器以奔殷而纣淫于声色乃拘师延于阴宫欲极刑戮师延既被囚系奏清商流徴涤角之音司狱者以闻于纣纣犹嫌曰此乃淳古远乐非余可听说也犹不释师延乃更奏迷魂淫魄之曲以欢修夜之娱乃得免炮烙之害周武王兴师乃越濮流而逝或云死于水府○荒诞之说〉　厚赋税以实鹿台之钱而盈钜桥之粟益收狗马竒物充仞宫室益广沙㐀苑台多取野兽蜚鸟置其中慢于鬼神大最乐戯于沙㐀以酒为池县肉为林使男女倮相逐其间为长夜之饮百姓怨望而诸侯有畔者于是纣乃重辟刑有炮烙之法〈纪年自盘庚徙殷至纣之灭二百七十三年更不徙都纣时稍大其邑南距朝歌北据邯郸及沙𠀌皆为离宫别馆　竹谱淇园殷纣竹箭园也　淮南子纣为天子赋敛无度戮杀无止康梁沈湎宫中成市天下同心而苦之　帝王世纪纣造倾宫作琼室饰以珠玉七年乃成其大十里其高千丈多发美女以充倾宫之室妇人衣绫纨者三百人美纣宫九市车行酒马行炙　论衡纣沈湎于酒以糟为𠀌以酒为池牛饮者三千人长夜之饮忘其甲子车行酒骑行炙百二十日为一夜　新序纣为鹿台七年而成其大二里高千尺临望云雨作炮烙之刑戮无辜夺民力冤暴施于百姓惨毒加于大臣天下叛之愿臣文王　列女传为炮烙之法膏铜柱加之炭令有罪者行其上辄堕炭中妲己乃笑　帝王世纪纣欲重刑乃先作大熨斗以火𤍽之使人举不能胜辄烂手与妲己为戏笑论语比考谶殷惑妲己玉马走○宋均注玉马喻贤臣奔去也〉
　　韩非子纣为长夜之饮惧以失日问其左右尽不知也乃使问箕子箕子谓其徒曰为天下主而一国皆失日天下其危矣一国皆不知而我独知之吾其危矣辞以醉而不知
　　史记箕子者纣亲戚也纣始为象箸箕子叹曰彼为象箸必为玉杯为杯则必思远方珍怪之物而御之矣舆马宫室之渐自此始不可振也〈纒子纣熊蹯不熟而杀庖人　世本纣为玉床〉韩非子昔者纣为象箸而箕子怖以为象箸必不加于土铏必将犀玉之杯象箸玉杯必不羮菽藿则必旄象豹胎旄象豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下则锦衣九重广室高台吾畏其卒故怖其始居五年纣为肉圃设炮烙登糟㐀临酒池纣遂以亡故箕子见象箸以知天下之祸故曰见小曰明
　　潜夫论昔纣好色九侯闻之乃献厥女纣乃大喜以为天下之丽莫若此也以问妲己妲己惧进御而夺己爱也乃伪俯而泣曰君之年即耆邪明既衰邪何貌恶之若此而复谓之好也纣于是渝而以为恶妲己恐天下之愈进美女者因白九侯之不道也乃欲以此惑君王也王而弗诛何以革后纣则大怒遂脯厥女而烹九侯自此之后天下之有美女者乃皆重室昼闭唯恐纣之闻也
　　史记以西伯昌九侯鄂侯为三公九侯有好女入之纣九侯女不憙淫纣怒杀之而醢九侯鄂侯争之彊辨之疾并脯鄂侯西伯昌闻之窃叹崇侯虎知之以告纣纣囚西伯羑里　崇侯虎谮西伯于殷纣曰西伯积善累徳诸侯皆向之将不利于帝帝纣乃囚西伯于羑里〈淮南子文王砥徳修政三年而天下二分归之纣闻而患之曰余夙兴夜寐与之兢行则苦心劳形纵而置之恐伐余一人崇侯虎曰周伯昌行仁义而善谋太子发勇敢而不疑中子旦恭俭而知时若与之从则不堪其殃纵而赦之身必危亡冠虽弊必加于头及未成请图之屈商乃拘文王于羑里　帝王世纪纣既囚文王文王长子曰伯邑考质于殷为纣御纣烹以为羮赐文王曰圣人当不食其子羮文王得而食之纣曰谁谓西伯圣者食其子羮尚不知也〉　其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦〈○按易正义伏羲制卦文王卦辞周公爻辞孔子十翼非文王始益为六十四也史说误　琴操文王在羑里时演易八卦以六十四乃申愤以作歌曰殷道溷溷浸浊烦兮朱紫相合不分别兮迷乱声色信谗言兮炎炎之虐使我愆兮幽闭牢阱由其言兮遘我四人忧勤勤兮〉
　　易乾元亨利贞　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞　需有孚光亨贞吉利涉大川　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川　师贞丈人吉无咎　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶　小畜亨密云不雨自我西郊　履虎尾不咥人亨　泰小往大来吉亨　否之匪人不利君子贞大往小来　同人于野亨利涉大川利君子贞　大有元亨　谦亨君子有终　豫利建侯行师　随元亨利贞无咎　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日临元亨利贞至于八月有凶　观盥而不荐有孚颙若噬嗑亨利用狱　贲亨小利有攸往　剥不利有攸
　　往　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往大畜利贞不家食吉利渉大川　颐贞吉观颐自求口实　大过栋桡利有攸往亨　习坎有孚维心亨行有尚　离利贞亨畜牝牛吉〈○右上篇〉　咸亨利贞取女吉恒亨无咎利贞利有攸往　遁亨小利贞　大壮利贞晋康侯用锡马蕃庶昼日三接　明夷利艰贞　家
　　人利女贞　暌小事吉　蹇利西南不利东北利见大人贞吉　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享益利有攸往利涉大川　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告
　　自邑不利即戎利有攸往　姤女壮勿用取女　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往　升元亨用见大人勿恤南征吉　困亨贞大人吉无咎有言不信　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　革已日乃孚元亨利贞悔亡　鼎元吉亨　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎　渐女归吉利贞　归妹征凶无攸利　丰亨王假之勿忧宜日中　旅小亨旅贞吉　巽小亨利有攸往利见大人兑亨利贞　涣亨王假有庙利涉大川利贞　节亨
　　苦节不可贞　中孚豚鱼吉利涉大川利贞　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉既济亨小利贞初吉终乱　未济亨小狐汔济濡其
　　尾无攸利〈○右下篇〉
　　史记闳夭之徒患之乃求有莘氏美女骊戎之文马有熊九驷他竒怪物因殷嬖臣费仲而献之纣纣大说曰此一物足以释西伯况其多乎乃赦西伯赐之弓矢斧钺使西伯得征伐曰谮西伯者崇侯虎也〈古今乐录文王囚于羑里太颠闳夭散宜生南宫括之属往见文王文王为矉右目者言纣之好色祔桴其腹者言欲得其宝也蹀躞其足者使迅疾也于是周流求之以献纣　六韬商王拘周伯昌于羑里太公与散宜生以金千镒求天下珍物以免君之罪于是得犬戎氏文马駮身朱鬛目如黄金项下鸡毛名曰鸡斯之乘以献商王○今本无　淮南子散宜生乃以千金求天下之珍怪得驺虞鸡斯之乘玄玉百工大贝百朋玄豹黄罴青犴白虎文皮千合以献于纣因费仲而通纣见而说之乃免其身杀牛而赐之文王归乃为玉门筑灵台相女童击钟鼔以待纣之失也纣闻之曰西伯昌改道易行吾无忧矣乃为炮烙剖比干剔孕妇杀諌者文王乃遂其谋○小说家之妄谈　琴操文王备修道徳百姓亲附是时崇侯虎与文王列为诸侯徳不及文王常嫉妒之乃谮文王于纣曰西伯昌圣人也长子发中子旦皆圣人也三圣合谋君其虑之乃囚文王于羑里将欲杀之于是文王四臣散宜生等周流海内经历丰土得美女二人水中大贝白马朱鬛以献于纣陈于中庭纣立出西伯　尚书大传散宜生之犬戎氏取良马骢身朱鬛鸡目者陈于纣之庭纣出见之还而观之曰此何人也散宜生遂趋而进曰吾西蕃之臣昌之使者○注云散宜生文王四臣之一也吕尚有勇谋而为将散宜生有文徳而为相〉吕氏春秋昔者纣为无道杀梅伯而醢之杀鬼侯而脯之以礼诸侯于庙文王流涕而咨之纣恐其叛欲杀文王而灭周文王曰父虽无道子敢不事父乎君虽不恵臣敢不事君乎孰王而可畔也纣乃赦之天下闻之以文王为畏上而哀下也诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福〈○此杂说之近是者〉
　　新书纣作梏数千睨诸侯之不谄已者杖而梏之文王桎梏于羑里七年而后得免及武王克殷既定令殷之民投撒桎梏而流之于河民输梏者以手撒之弗敢坠也跪入之水弗敢投也曰昔者文王常拥此故爱思文王犹敬其梏况其法教乎
　　史记西伯出而献洛西之地以请除炮烙之刑纣乃许之赐弓矢斧钺使得征伐为西伯而用费中为政费中善谀好利殷人弗亲纣又用恶来恶来善毁谗诸侯以此益疏西伯归乃阴修徳行善诸侯多叛纣而往归西伯西伯滋大纣由是稍失权重
　　吕氏春秋文王处岐事纣冤侮雅逊朝夕必时上贡必适祭祀必敬纣喜命文王称西伯赐之千里之地文王再拜稽首而辞曰愿为民请炮烙之刑文王非恶千里之地以为民请炮烙之刑必欲得民心也得民心则贤于千里之地故曰文王智矣〈韩非子昔者文王侵孟克莒举酆三举事而纣恶之文王乃惧请入洛西之地赤壤之国方千里以请解炮烙之刑天下皆说仲尼闻之曰仁哉文王䡖千里之国而请解炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心○诬文又复诬孔其曰千里亦谬　越绝书文王以务争者纣为天下残贼奢佚不顾邦政文王百里见纣无道诛杀无刑赏赐不当文王以圣事纣天下皆尽诚知其贤圣从之此谓文王以务争也纣以恶刑争文王行至圣以仁义争此之谓也○史云阴修徳行善诸家称智称争皆非文王之心也　韩非子费仲说纣曰西伯昌贤百姓说之诸侯附焉不可不诛不诛必为殷患纣曰子言义主何可诛费仲曰冠虽穿弊必戴于头履虽五采必践之于地西伯昌人臣也修义而人向之卒为天下患其必昌乎人人欲以其贤为其主非可不诛也且主而诛臣焉有过纣曰夫仁义者上所以劝下也今昌好仁义诛之不可三说不用故亡　周冇玉版纣令胶鬲索之文王不予费仲来求因予之是胶鬲贤而费仲无道也周恶贤者之得志也故予费仲文王举太公于渭滨者贵之也而资费仲玉版者爱之也故曰不贵其师不爱其资虽知大迷是谓要妙　文王资费仲而游于纣之旁令之间纣而乱其心○抵牾〉诗采薇采薇薇亦作止曰归曰归岁亦莫止靡室靡家𤞤狁之故不遑启居𤞤狁之故采薇采薇薇亦柔止曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渇我戌未定靡使归聘采薇采薇薇亦刚止曰归曰归岁亦阳止王事靡盬不遑启处忧心孔疚我行不来彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三捷驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒𤞤狁孔棘昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渇载饥我心伤悲莫知我哀　我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑启居岂不怀归畏此简书喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁执讯获丑薄言还归赫赫南仲𤞤狁于夷　有杕之杜有睆其实王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止有杕之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母檀车幝幝四牡痯痯征夫不远匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止会言近止征夫迩止〈诗序采薇遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也　出车劳还率也　杕杜劳还役也○大纪曰是时西有昆夷之患北有𤞤狁之难纣乃召昌释之因献洛西之地请除炮烙之刑纣大喜许之赐之弓矢𫓧钺使専征伐为西方诸侯伯朱子曰此未必文王之诗〉
　　周书文王立西距昆夷北备猃狁谋武以昭威怀作武称大国不失其威小国不失其卑敌国不失其权岠崄伐夷并小夺乱□强攻弱而袭不正武之经也伐乱伐疾伐疫武之顺也贤者辅之乱者取之作者劝之怠者沮之恐者惧之欲者趋之武之用也美男破老美女破舌淫图破□淫巧破时淫乐破正淫言破义武之毁也赦其众遂其咎抚其□助其囊武之间也饵敌以分而照其储以伐辅徳追时之权武之尚也春违其农秋伐其穑夏取其麦冬寒其衣服春秋欲舒冬夏欲亟武之时也长胜短轻胜重直胜曲众胜寡强胜弱饱胜饥肃胜怒先胜后疾胜迟武之胜也追戎无恪穷宼不格力倦气竭乃易克武之追也既胜人举旗以号令命吏禁掠无取侵暴爵位不谦田宅不亏各宁其亲民服如化武之抚也百姓咸服偃兵兴徳夷厥险阻以毁其服四方咸服奄有天下武之定也〈○竒谋制胜恢成王业盛矣然而非文王事也〉史记太公望吕尚者东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于吕或封于申姓姜氏夏商之时申吕或封枝庶子孙或为庶人尚其后苗裔也本姓姜氏从其封姓故曰吕尚吕尚盖尝穷困年老矣以渔钓奸周西伯西伯将出猎卜之曰所获非龙非彨非虎非罴所获霸王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大说曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师〈水经注蟠谿中有兹泉泉水潭积自成渊渚东南隅有石室盖太公所居也水流次平石钓处太公垂钓之所也其投竿跽饵两膝遗迹犹存是有磻谿之称也　说苑吕望年七十钓于渭渚三日三夜鱼无食者望即忿脱其衣冠上有农人者古之异人谓望曰子姑复钓必细其纶芳其饵徐徐而投无令鱼骇望如其言初下得鲋次得鲤刺鱼腹得书书文曰吕望封于齐望知其异○史注引　符子太公㳙钓隐溪五十六年矣不得一鱼季连往见之太公㳙跽石隐崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿其膝所处石皆如臼其跗触石若路季连曰钓本在鱼无鱼何钓公曰不见康王父之钓乎涉蓬莱钓巨海摧岸投纶五百年矣未尝得一鱼方吾犹一朝耳果得大鲤有兵钤在腹中　列仙传吕尚冀州人生而内智豫知存亡避纣乱辽东三十年西适隐于南山钓于卞谿三年不获鱼或曰可以止矣尚曰非尔所及也果得大鲤有兵钤在腹中服泽芝地衣石髓二百年而告亡葬之无尸唯有玉钤六篇在棺中　宋书符瑞志文王至于磻谿之水吕尚钓于崖王下趋拜曰望公七年乃今见光景于斯尚立变名答曰望钓得玉璜其文要曰姬受命昌来提撰尔雒钤报在齐尚出游见赤人自雒出授尚书曰命曰吕佐昌者子　楚辞注或言周文王梦立令狐之津太公在后帝曰昌赐汝名师文王再拜太公梦亦如此文王出田见识所梦载与俱归以为太师　鼎录太公于渭水得玉璜铸一鼎刻其文曰璜鼎〉
　　六韬文王将田史编布卜曰田于渭阳将大得焉非龙非彨非虎非罴兆得公侯天遗汝师以之佐昌施及三王文王曰兆致是乎史编对曰编之太祖史畴为禹占得皋陶兆比于此文王乃斋三日乘田车驾田马田于渭阳卒见太公坐茅以渔文王劳而问之曰子乐渔邪太公曰君子乐得其志小人乐得其事今吾渔甚有似也文王曰何谓其似也太公曰钓有三权禄䓁以权死等以权官等以权夫钓以求得也其情深可以观大矣文王曰愿闻其情太公曰源深而水流水流而鱼生之情也根深而木长木长而实生之情也君子情同而亲合亲合而事生之情也言语应对者情之饰也言至情者事之极也今臣言至情不讳君其恶之乎文王曰唯仁人能受正諌不恶至情何为其然太公曰缗微饵眀小鱼食之缗绸饵香中鱼食之缗隆饵丰大鱼食之夫鱼食其饵乃牵于缗人食其禄乃服于君故以饵取鱼鱼可杀以禄取人人可竭以家取国国可㧞以国取天下天下可毕呜呼曼曼绵绵其聚必散嘿嘿昧昧其光必远微哉圣人之徳诱乎独见乐哉圣人之虑各归其次而立敛焉文王曰立敛何若而天下归之太公曰天下非一人之天下乃天下之天下也同天下之利者则得天下擅天下之利者则失天下天有时地有财能与人共之者仁也仁之所在天下归之免人之死解人之难救人之患济人之急者徳也徳之所在天下归之与人同忧同乐同好同恶者义也义之所在天下归之凡人恶死而好生好徳而归利能生利者道也道之所在天下归之文王再拜曰允哉敢不受天之诏命乎乃载与俱归立为师〈○辞理俱浅〉
　　史记或曰太公博闻尝事纣纣无道去之㳺说诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚处士隐海滨周西伯拘羑里散宜生闳夭素知而招吕尚吕尚亦曰吾闻西伯贤又善养老盍往焉三人者为西伯求美女竒物献之于纣以赎西伯西伯得以出反国言吕尚所以事周虽异然要之为文武师〈易林太公避纣七十隐处卒逢文王为王室辅　古史考吕望常屠牛于朝歌卖饭于孟津　说苑太公田不足以偿种渔不足以偿纲治天下有馀治　盐铁论太公屠牛于朝歌利不及妻子　楚辞注吕望鼔刀在列肆文王亲往问之吕望对曰下屠屠牛上屠屠国文王喜载与俱归也　尚书大传散宜生闳夭南宫适三子俱学乎太公太公见三子之为贤人遂酌酒切脯约为朋友望曰嗟乎西伯贤君也四子遂见西伯于羑里○太公出处自史迁已不能定矣宜诸说之纷纷也〉周西伯昌之脱羑里归与吕尚阴谋修徳以倾商政其事多兵权与竒计故后世之言兵及周之阴权皆宗太公为本谋周西伯政平及断虞芮之讼而诗人称西伯受命曰文王伐崇密须犬夷大作丰邑天下三分其二归周者太公之谋计居多〈○后世之为权谋者托之太公耳非太公本色也　汉书道家太公二百三十七篇谋八十一篇言七十一篇兵八十五篇〉
　　潜夫论文王㳺畋遇姜尚于渭滨察言观志而见其心不谘左右不诹群臣遂载反归委之以政用能造周故尧参鄊党以得舜文王参已以得吕尚〈抱朴子文王之接吕尚桑阴未移而知其可师矣　新论文王之知吕望不以永日〉
　　韩诗外传文王非无便辟亲比己者超然乃举太公于舟人而用之岂私之哉以为亲邪既异族之人也以为故邪即未尝相识也以为姣好邪即太公年七十二齳然而齿堕矣然而用之者文王欲立贵道欲白贵名兼制天下以恵中国而不可以独故举是人而用之〈捜神记文王以太公为灌坛令期年风不鸣条文王梦一妇人甚丽当道而哭问其故曰吾泰山之女嫁为东海妇欲归今为灌坛令当道有徳废我行我行必有大风疾雨是毁其徳也文王觉召太公问之是日果有疾雨暴风从太公邑外而过文王乃令太公为大司马　博物志云西海神女嫁于东海神童按凡言神怪者多附会太公其来久矣〉
　　六韬文王问太公曰守土柰何太公曰无疏其亲无怠其众抚其左右御其四旁无借人国柄借人国柄则失其权无掘壑而附𠀌无舍本而治末日中必彗操刀必割执斧必伐日中不彗是谓失时操刀不割失利之期执斧不伐贼人将来涓涓不塞将为江河荧荧不救炎炎柰何两叶不去将用斧柯是故人君必从事于富不富无以为仁不施无以合亲疏其亲则害失其众则败无借人利器借人利器则为人所害而不终其世文王曰何谓仁义太公曰敬其众合其亲敬其众则和合其亲则喜是谓仁义之纪无使人夺汝威因其眀顺其常顺者任之以徳逆者绝之以力敬之勿疑天下和服文王问太公曰王人者何上何下何取何去何禁何止太公曰上贤下不肖取诚信去诈伪禁暴乱止奢侈故王人者有六贼七害文王曰愿闻其道太公曰夫六贼者一曰臣有大作宫室池榭㳺观倡乐者伤王之徳二曰民有不事农桑任气㳺侠犯历法禁不从吏教者伤王之化三曰臣有结朋党蔽贤智障主眀者伤王之权四曰士有抗志高节以为气势外交诸侯不重其主者伤王之威五曰臣有轻爵位贱有司羞为上犯难者伤功臣之劳六曰强宗侵夺陵侮贫弱伤庶人之业七害者一曰无智略权谋而重赏尊爵之故强勇轻战侥幸于外王者谨勿使为将二曰有名无实出入异言掩善扬恶进退为巧王者谨勿与谋三曰朴其身躬恶其衣服语无为而求名言无欲而求利此伪人也王者谨勿近四曰竒其冠带伟其衣服博闻辩辞虚论高议以为容美竆居静处而诽时俗此奸人也王者谨勿宠五曰谗佞茍得以求官爵果敢轻死以贪禄秩不图大事贪利而动以高谈虚论说于人主王者谨勿使六曰为雕文刻镂技巧华饰而伤农事王者必禁七曰伪方异技巫蛊左道不祥之言幻惑良民王者必止之故民不尽力非吾民也士不诚信非吾士也臣不忠諌非吾臣也吏不平洁爱人非吾吏也相不能富国强兵调和阴阳以安万乘之主正群臣定名实眀赏罚乐万民非吾相也夫王者之道如龙首高居而远望深视而审听示以形隐其情若天之高不可极也若渊之深不可测也故可怒而不怒奸臣乃作可杀而不杀大贼乃发兵势不行敌国乃强文王曰善哉〈○非当时语〉
　　诗虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先后予曰有奔走予曰有御侮〈○绵九章〉
　　史记西伯阴行善诸侯皆来决平于是虞芮之人有狱不能决乃如周入界耕者皆让畔民俗皆让长虞芮之人未见西伯皆惭相谓曰吾所争周人所耻何往为秪取辱耳遂还俱让而去诸侯闻之曰西伯盖受命之君〈家语虞芮二国争田而讼连年不决乃相谓曰西伯仁人也盍往质之入其境则耕者让畔行者让路入其朝士让为大夫大夫让于卿虞芮之君曰嘻吾侪小人也不可以入君子之朝遂自相与而退咸以所争之田为闲田也孔子曰以此观之文王之道其不可加焉不令而从不教而听至矣哉〉　诗人道西伯盖受命之年称王而断虞芮之讼后十年而崩谥为文王改法度制正朔矣追尊古公为太王公季为王季盖王瑞自太王兴〈○史于西伯崩后重叙此文其称盖者疑辞耳文王实无称王改元事也正义曰若文王称王改正朔则是功业成矣武王何复云大勲未集也礼记云牧之野武王成大事退而追王太王王季文王据此文乃是追王为王也　易纬文王受命改正朔有王号于天下　帝王世纪文王即位四十二年岁在鹑火文王更为受命之元年始称王○皆妄语〉
　　吕氏春秋文王之时天先见火赤鸟衔丹书集于周社文王曰火气胜火气胜故其色尚赤其事则火〈商书帝命验季秋之月甲子赤鹊衔丹书止于昌戸民逾山穿穴老幼相扶归者八十万戸　尚书中侯季秋赤雀衔丹书入丰止于昌戸昌拜稽首受最曰姬昌苍赤子　墨子赤乌衔珪降周之岐社曰天命周文王伐殷有国泰巅来賔河出绿图地出乘黄　琴操受命者谓文王受天命而王文王以纣时为岐侯躬修道徳执行仁义百姓亲附是时纣为无道刳胎斮涉废坏仁人天统易运诸侯瓦解皆归文王其后有鳯皇衔书于文王之郊乃作凤皇之歌其章曰翼翼翔翔彼鸾皇兮衔书来㳺以命昌兮瞻天按图殷将亡兮苍苍昊天始有萌兮神连精合谋于房兮○一本末有二句云兴我之业望来羊兮易通卦验文王得赤乌而演易　春秋元命苞殷纣之时五星聚于房房者苍神之精周据而兴　宋符瑞志文王梦日月著其身又𬸚𬸦鸣于岐山孟春六旬五纬聚房后有凤皇衔书㳺文王之都书文曰殷帝无道虐乱天下皇命已移不得复久灵祗远离百神吹去五星聚房昭理四海　九尾狐文王得之东夷归焉○诸子杂谶所载复秽抵牾〉
　　史记眀年伐犬戎明年伐密须明年败耆国殷之祖伊闻之惧以告帝纣纣曰不有天命乎是何能为眀年伐邘眀年伐崇侯虎而作丰邑自岐下而徙都丰〈尚书大传文王受命一年断虞芮之讼二年伐邘三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩○大传与史记年不同当从史记但史以祖伊告纣之言载伐耆之下者非也详见下卷〉
　　诗帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下依其在京侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王〈○皇矣五章六章言文王伐密〉帝谓文王予怀眀徳不大声以色不长夏以革不识
　　不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂〈○七章八章言文王伐崇　诗序皇矣美周也天监代殷莫若周周世世修徳莫若文王〉
　　说苑文王曰吾欲用兵谁可伐密须氏疑于我可先往伐管叔曰不可其君天下之眀君也伐之不义太公望曰臣闻之先王伐枉不伐顺伐崄不伐易伐过不伐不及文王曰善遂伐密须氏灭之也　文王欲伐崇先宣言曰余闻崇侯虎蔑侮父兄不敬长老听狱不中分财不均百姓力尽不得衣食余将来征之唯为民乃伐崇令毋杀人毋坏室毋填井毋伐树木毋动六畜有不如令者死无赦崇人闻之因请降〈韩非子文王伐崇至凤黄虚袜系解因自结太公望曰何为也王曰君与处皆其师中皆其友下尽其使也今皆先君之臣故无可使也○武王晋文公事相类〉
　　周书维周王宅程三年遭天之大荒作大匡以诏牧其方三州之侯咸率王乃召冢卿三老三吏大夫百执事之人朝于大庭问罢病之故政事之失刑罚之戾哀乐之尤賔客之盛用度之费及关市之征山林之匮田宅之荒沟渠之害怠墯之过骄顽之虐水旱之菑曰不榖不徳政事不时国家罢病不能胥匡二三子尚助不榖官考厥职郷问其人因其耆老及其总害慎问其故无隐乃情及某日以告于庙有不用命有常不赦王既发命入食不举百官质方□不食饔及期日质明王麻衣以朝朝中无采衣官考其职郷问其利因谋其菑旁匡于众无敢有违诘退骄顽方收不服慎惟怠墯什伍相保动劝㳺居事节时茂农夫任戸戸尽夫出农廪分郷郷命受粮程课物徴躬竞比藏藏不粥籴籴不加均赋洒其币郷正保贷成年不偿信诚匡助以辅殖财财殖足食克赋为征数口以食食均有赋外食不赡开关通粮粮穷不转孤寡不废滞不转留戍城不留□足以守出旅分均驰车送逝旦夕运粮于是告四方游旅旁生忻通津济道宿所至如归币租轻乃作母以行其子易资贵贱以均游旅使无滞无粥熟无室市权内外以立均无蚤暮闾次均行均行众从积而勿□以罚助均无使之竆平均无乏利民不淫无播蔬无食种以数度多少省用祈而不賔祭服漱不制车不雕饰人不食肉畜不食谷国不郷射乐不墙合墙屋有补无作资农不败务非公卿不賔賔不过具哭不留日登降一等庶人不独葬伍有植送往迎来亦如之有不用命有常不违〈纪年周大饥西伯自程迁于丰○前编云按逸周书称周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都丰与〉诗文王有声遹骏有声遹求厥寕遹观厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉〈○文王有声前四章〉　经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱于论鼔钟于乐辟廱鼍鼔逢逢蒙瞍奏公〈诗序灵台民始附也文王受命而民乐其有灵徳以及鸟兽昆虫焉○朱子曰民之归周久矣非至此始附也　新书诗曰王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟皓皓王在灵沼于牣鱼跃言徳至也圣主所在鱼鳖禽兽犹得其所况于人民乎故仁人行其礼则天下安而万理得矣逮至徳渥泽洽调和大畅则天清澈地富煴物时熟民心不挟诈贼气脉淳化攫啮搏击之兽鲜毒蠚猛虭之虫密毒山不蕃草木少薄矣铄乎大仁之化也　易干凿度昌二十九年伐崇侯作灵台○礼疏引周本纪云文王立灵台于时年九十六〉
　　新序周文王作灵台及为池沼掘地得死人之骨吏以闻于文王文王曰更葬之吏曰此无主矣文王曰有天下者天下之主也有一国者一国之主也寡人固其主又安求主遂令吏以衣冠更葬之天下闻之皆曰文王贤矣泽及枯骨又况于人乎或得宝以危国文王得枯骨以喻其意而天下归心焉〈○吕览同　新书文王昼卧梦人登城而呼己曰我东北陬之槀骨也速以王礼葬我文王曰诺觉召吏视之信有焉文王曰速以人君葬之吏曰此无主矣请以五大夫礼文王曰吾梦中已许之矣柰何其倍之也士民闻之曰我君不以梦之故而倍槀骨况于生人乎于是下信其上○此说荒诞　淮南子文王葬死人之骸而九夷归之〉
　　诗芃芃棫朴薪之槱之济济辟王左右趣之济济辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之倬彼云汉为章于天周王夀考遐不作人追琢其章金玉其相勉勉我王纲纪四方〈诗序棫朴文王能官人也　诗说棫朴周公咏歌文王之徳以训嗣王〉　瞻彼旱麓榛楛济济岂弟君子干禄岂弟瑟彼玉瓒黄流在中岂弟君子福禄攸降鸢飞戾天鱼跃于渊岂弟君子遐不作人清酒既载骍牡既备以享以祀以介景福瑟彼柞棫民所燎矣岂弟君子神所劳矣莫莫葛藟施于条枚岂弟君子求福不囘〈诗序旱麓受祖也周之先祖世修后稷公刘之业太王王季申以百福千禄焉○朱子曰序大误　诗说旱麓咏叹文王之徳〉　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有旨酒嘉賔式燕以敖呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有旨酒以燕乐嘉賔之心　四牡𬴂𬴂周道倭迟岂不怀归王事靡盬我心伤悲四牡𬴂𬴂啴啴骆马岂不怀归王事靡盬不遑启处翩翩者鵻载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将父翩翩者鵻载飞载止集于苞杞王事靡盬不遑将母驾彼四骆载骤骎骎岂不怀归是用作歌将母来谂　皇皇者华于彼原隰𬳽𬳽征夫每怀靡及我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询〈诗序鹿鸣燕群臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣　四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣　皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言远而有光华也○郑谱俱文王之诗朱子云燕礼工歌鹿鸣三诗郷饮酒用乐亦然学记宵雅肄三亦谓此三诗然则又为上下通用之乐矣　琴操鹿鸣者周大臣之所作也王道衰大臣知贤者幽隐故弹弦讽諌史记仁义陵迟鹿鸣刺焉○按此以鹿鸣为刺衰世其说大异〉　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来微我弗顾于粲洒埽陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来微我有咎伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无远民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣〈诗序伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣〉　天保定尔亦孔之固俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庶天保定尔俾尔戬谷罄无不宜受天百禄降尔遐福惟日不足天保定尔以莫不兴如山如阜如冈如陵如川之方至以莫不增吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万夀无疆神之吊矣诒尔多福民之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔徳如月之恒如日之升如南山之寿不骞不崩如松柏之茂无不尔或承〈诗序天保下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉○鱼丽之序云文武以天保以上治内采薇以下治外说者因此以鹿鸣等九篇属之文王而鱼丽属之武王其实未必然也常棣之序既言闵管蔡失道矣何得又属之文王说见本篇〉
　　周书文王告武王以序徳之行作文传文王受命之九年时维暮春在鄗太子发曰吾语汝所保所守守之哉厚徳广恵忠信爱人君子之行不为骄侈不为靡泰不淫于美栝柱茅茨为爱费山林非时不升斤斧以成草木之长川泽非时不入网罟以成鱼鳖之长不麛不卵以成鸟兽之长畋渔以时童不夭胎马不驰骛土不失宜土可犯材可蓄润湿不穀树之竹苇莞蒲砾石不可谷树之葛藟以为丝络以为材用故凡土地之间者圣人裁之并为民利是鱼鳖归其泉鸟归其林孤寡辛苦咸赖以生山以遂其材工匠以为其器百物以平其利商贾以通其货工不失其务农不失其时是谓和徳土多民少非其土也土少人多非其人也是故土多发政以漕四方四方流之土少安帑而外其务方输夏箴曰中不容利民乃外次开望曰土广无守而袭伐土狭无食可围竭二祸之来不称之灾天有四殃水旱饥荒其至无时非务积聚何以备之夏箴曰小人无兼年之食遇天饥妻子非其有也大夫无兼年之食遇天饥臣妾舆马非其有也戒之哉弗思弗行至无日矣不明开塞禁舎者其如天下何人各修其学而尊其名圣人制之故诸横生尽以养从从生尽以养一丈夫无杀夭胎无伐不成材无堕四时如此者十年有十年之积者王有五年之积者霸无一年之积者亡生十杀一者物十重生一杀十者物顿空十重者王顿空者亡兵强胜人人强胜天能制其有者则能制人之有不能制其有者则人制之令行禁止王始也出一曰神明出二曰分光出三曰无适异出四曰无适与无适与者亡〈○典赡竒古至兵强王霸等语则列国人之露肘也〉
　　六韬文王在酆召太公曰呜呼商王虐极罪杀不辜公尚助予忧民如何太公曰王其修徳以下贤恵民以观天道天道无殃不可先倡人道无灾不可先谋必见天殃又见人灾乃可以谋必见其阳又见其阴乃知其心必见其外又见其内乃知其意必见其疏又见其亲乃知其情行其道道可致也从其门门可人也立其礼礼可成也争其强强可胜也全胜不鬭大兵无创与鬼神通微哉微哉与人同病相救同情相成同恶相助同好相趋故无甲兵而胜无冲机而攻无沟堑而守大智不智大谋不谋大勇不勇大利不利利天下者天下启之害天下者天下闭之天下者非一人之天下乃天下之天下也取天下者若逐野兽而天下皆有分肉之心若同舟而济济则皆同其利败则皆同其害然则皆有以启之无有以闭之也无取于民者取民者也无取民者民利之无取国者国利之无取天下者天下利之故道在不可见事在不可闻胜在不可知微哉微哉鸷鸟将击卑飞敛翼猛兽将搏弭耳俯伏圣人将动必有愚色今彼有商众口相惑纷纷渺渺好色无极此亡国之证也吾观其野草菅胜谷吾观其众邪曲胜直吾观其吏暴虐残贼败法乱刑上下不觉此亡国之时也大眀发而万物皆照大义发而万物皆利大兵发而万物皆服大哉圣人之德独闻独见乐哉〈○六韬伪书故不多录〉
　　说苑文王问于吕望曰为天下若何对曰王国富民霸国富士仅存之国富大夫亡道之国富仓府是谓上溢而下漏文王曰善对曰宿善不祥是日也发其仓府以振鳏寡孤独
　　庄子文王观于臧见一丈人钓而其钓莫钓非持其钓有钓者也常钓也文王欲举而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲终而释之而不忍百姓之无天也于是旦而属诸大夫曰昔者寡人梦见良人黒色而頩乘駮马而偏朱蹄号曰寓而政于臧丈人庶㡬乎民有瘳乎诸大夫蹴然曰先君王也文王曰然则卜之诸大夫曰先君之命王其无他又何卜焉遂迎臧丈人而授之政典法无更偏令无出三年文王观于国则列士坏植散群长官者不成徳斔斛不敢入于四境列士坏植散群则尚同也长官者不成徳则同务也螤斛不敢入于四境则诸侯无二心也文王于是焉以为太师北面而问曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不应泛然而辞朝令而夕遁终身无闻颜渊问于仲尼曰文王其犹未邪又何以梦为乎仲尼曰默汝无言夫文王尽之也而又何论刺焉彼直以循斯须也〈○寓言非实〉
　　诗文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新有周不显帝命不时文王陟降在帝左右亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世凡周之士不显亦世世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢济济多士文王以宁穆穆文王于缉熙敬止假哉天命有商孙子商之孙子其丽不亿上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔王之荩臣无念尔祖无念尔祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未丧师克配上帝宜鉴于殷骏命不易命之不易无遏尔躬宣昭义问有虞殷自天上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚〈诗序文王文王受命作周也　吕氏春秋周文王处岐诸侯去殷三淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗许周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新以绳文王之徳　文王之徳盖周有天下之后追述文徳以见天命所由集王业所由隆谱谓文王时诗则非矣朱子曰周公追述文王之徳以戒成王　礼稽命徴文王见礼坏乐崩道派无主故设礼经三百威仪三千○注云盖文王本有此意周公述而成之〉
　　文王之为西伯旧矣纣十三年乃赐弓矢𫓧钺得専征伐诗曰文王受命有此武功书曰文王受命惟中身受命云者一受殷命而征诸侯一受天命而兴周室盖天眷有徳命之去留介在微茫以文王之至圣受辛之至愚虽文王小心昭事无失臣节然而殷命已违天意民心俱归于有周矣故曰周虽旧邦其命维新兹受命之实也明年虞芮质成明年伐犬戎眀年伐密须明年败耆国明年伐邘明年伐崇侯虎遂作丰邑立灵台建辟雍逾年而薨盖自羑里之出至是九年矣当是时国有三仁犹冀殷命之长也故其言曰父虽无道子不敢不孝君虽无道臣不敢不忠率畔国以事纣守臣礼以终身诚所谓至徳哉而说者以为西伯于受命之年称王改元断虞芮之讼后十年而崩武王立不改元居丧二年伐纣泰誓称十有三年者因文王之年也吁何其言之妄邪诗书所称文王皆后世追述之辞武王追王三王实在牧野既事之后且元年者人君即位之始年也古未有一君而再元者若文王之中年不宜改元而改武王之初年宜改元而不改不㡬于秦汉之蔽惑五季之简陋乎故泰誓所称即武王十三年也史记周本纪云武王即位九年祭文王之墓于毕然后观兵盟津而伯夷列传复有父死不葬之说进退无据俾后世俗儒不本经而信传记以厚诬圣人纷纷异端之说所由来矣







　　绎史卷十九
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十　　　　　灵壁县知县马骕撰武王克殷
　　新书昔周文王使太公望傅太子发嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎岂有非礼而可以养太子哉〈尚书中候文王废伯邑考立发为太子曰修我度遵徳纪后恒称太子发　论衡武王望阳　白虎通武王望羊是谓摄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）盱目陈兵天下富昌　春秋元命苞武王⿰齿是谓刚强取象参房逐命诛尝以从天心　宋符瑞志大姒梦商庭生棘太子发植榇树于阙闲化为松柏棫柞以告文王文王币告群臣与发并拜吉梦〉礼记武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不说冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃闲文王问武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终〈○文王世子○梦龄之妄说见下〉
　　史记西伯崩太子发立是为武王武王即位太公望为师周公旦为辅召公毕公之徒左右王师修文王绪业说苑武王问于太公曰治国之道若何太公对曰治国之道爱民而已曰爱民若何曰利之而勿害成之勿败生之勿杀与之勿夺乐之勿苦喜之勿怒此治国之道使民之谊也爱之而已矣民失其所务则害之也农失其时则败之也有罪者重其罚则杀之也重赋敛者则夺之也多徭役以罢民力则苦之也劳而扰之则怒之也故善为国者遇民如父母之爱子兄之爱弟闻其饥寒为之哀见其劳苦为之悲　武王问太公曰贤君治国何如对曰贤君之治国其政平其吏不苛其赋敛节其自奉薄不以私善害公法赏赐不加于无功刑罚不施于无罪不因喜以赏不因怒以诛害民者有罪进贤举过者有赏后宫不荒女谒不听上无淫慝下不阴害不幸宫室以费财不多观游台池以罢民不雕文刻镂以逞耳目官无腐蠧之藏国无流饿之民此贤君之治国也武王曰善哉　武王问太公曰为国而数更法令者何也太公曰为国而数更法令者不法法以其所善为法者也故令出而乱乱则更为法是以其法令数更也　武王问太公曰得贤敬士或不能以为治者何也太公对曰不能独断以人言断者殃也武王曰何为以人言断太公对曰不能定所去以人言去不能定所取以人言取不能定所为以人言为不能定所罚以人言罚不能定所赏以人言赏贤者不必用不肖者不必退而士不必敬武王曰善其为国如何太公对曰其为人恶闻其情而喜闻人之情恶闻其恶而喜闻人之恶是以不必治也武王曰善　武王问太公曰举贤而以危亡者何也太公曰举贤而不用是有举贤之名而不得真贤之实也武王曰其失安在太公曰其失在君好用小善而已不得真贤也武王曰好用小善者何如太公曰君好听誉而不恶谗也以非贤为贤以非善为善以非忠为忠以非信为信其君以誉为功以毁为罪有功者不赏有罪者不罚多党者进少党者退是以群臣比周而蔽贤百吏群党而多奸忠臣以诽死于无罪邪臣以誉赏于无功其国见于危亡武王曰善吾今日闻诽誉之情矣
　　新书师尚父曰吾闻之于政也天下圹圹然一人有之万民藂藂一人理之故天下者非一家之有也有道者之有也故夫天下者唯有道者理之唯有道者纪之唯有道者使之唯有道者宜处而久之故夫天下者难得而易失也难常而易亡也故守天下者非以道则弗得而长也故夫道者万世之宝也周武王曰受命矣　周武王问于王子旦曰敢问治有必成而战有必胜乎攻有必得而守有必存乎王子旦对曰有政曰诸侯政平于内而威于外矣君子行修于身而信于舆人矣治民民治而荣于名矣故诸侯凡有治心者必修之以道而兴之以敬然后能以成也凡有战心者必修之以政而兴之以义然后能以胜也凡有攻心者必结之以约而谕之以信然后能以得也凡有守心者必固之以和而谕之以爱然后能以存也周武王曰受命矣　周武王问于粥子曰寡人愿守而必存攻而必得战而必胜则吾为此奈何粥子曰唯攻守而战乎同器而和与严其备也故曰和可以守而严可以守而严不若和之固也和可以攻而严可以攻而严不若和之得也和可以战而严可以战而严不若和之胜也则唯由和而可也故诸侯发政施令政平于人者谓之文政矣诸侯接士而使吏礼恭于人者谓之文礼矣诸侯听狱断治治陈仁于刑而由此守而不存攻而不得战而不胜者自古而至于今自天地之辟也未之尝闻也今也君王欲守而必存攻而必得战而必胜则唯由此也为可也武王曰受命矣
　　管子武王问于癸度曰贺献不重身不亲于君左右不足友不善于群臣故不欲收穑户籍而给左右之用为之有道乎癸度对曰吾国者衢处之国也远秸之所通游客蓄啇之所道财物之所遵故茍入吾国之粟因吾国之币然后戴黄金而出故君请重重而衡轻轻运物而相因则国䇲可成故谨毋失其度未与民可治武王曰行事奈何癸度曰金出于汝汉之右衢珠出于赤野之末光玉出于禺氏之旁山此皆距周七千八百馀里其涂远其至厄故先王度用于其重因以珠玉为上币黄金为中币刀布为下币故先王善高下中币制下上之用而天下定矣
　　六韬武王问太公曰兵道何如太公曰凡兵之道莫过乎一一者能独往独来黄帝曰一者阶于道几于神用之在于几显之在于势成之在于君故圣主号兵为凶器不得已而用之今啇王知存而不知亡知乐而不知殃夫存者非存在于虑亡乐者非乐在于虑殃今王已虑其源岂忧其流乎武王曰两军相遇彼不可来此不可往各设固备未敢先发我欲袭之不得其利为之奈何太公曰外乱而内整示饥而实饱内精而外钝一合一离一聚一散阴其谋密其机高其垒伏其锐士寂若无声敌不知我所备欲其西袭其东武王曰敌知我情通我谋为之奈何太公曰兵胜之术密察敌人之机而速乘其利复疾击其不意　武王问太公曰立将之道奈何太公曰凡国有难君避正殿召将而诏之曰社稷安危一在将军今某国不臣愿将军帅师应之也将既受命乃令太史卜斋三日之太庙钻灵龟卜吉日以授斧钺君入庙门西面而立将入庙门北面而立君亲操钺持首授将其柄曰从此上至天者将军制之复操斧持柄授将其刃曰从此下至渊者将军制之见其虚则进见其实则止勿以三军为众而轻敌勿以受命为重而必死勿以身贵而贱人勿以独见而违众勿以辩说为必然也士未坐勿坐士未食勿食寒暑必同如此士众必尽死力将已受命拜而报君曰臣闻国不可从外治军不可从中御二心不可以事君疑志不可以应敌臣既受命专斧钺之威臣不敢生还愿君亦垂一言之命于臣君不许臣臣不敢将君许之乃辞而行军中之事不闻君命皆由将出临敌决战无有二心若此则无天于上无地于下无敌于前无君于后是故智者为之谋勇者为之斗气厉青云疾若驰骛兵不接刃而敌降服战胜于外功立于内吏迁上赏百姓欢说将无咎殃是故风雨时节五谷丰登社稷安宁武王曰善哉〈○出师命将兴王戡乱之规模岂不亦似哉然文不类西周正殿将军之语伪作自露其肘耳故六韬之书仅取二三䇿而已〉　武王问太公曰士高下有差乎太公曰人有九差恶口舌为众所憎夜卧早起此妻子之将知人饥渴习人剧易此万人之将战战栗栗日慎一日此十万之将知天文悉地理理四海如妻子此天下之主军中之事不闻君命〈○此叚见意林〉
　　说苑太公兵法曰致慈爱之心立威武之战以卑其众练其精锐砥砺其节以高其气分为五选异其旗章勿使冒乱坚其行陈连其什伍以禁淫非垒陈之次车骑之处勒兵之势军之法令赏罚之数使士赴火蹈刃陷陈取将死不旋踵者多异于今之将者也〈○精简胜六韬万言当是尚父本书　抱朴子太公曰从孤击虚万人无馀一女子当百丈夫○竒俊语　六韬武王问太公曰王者帅师必有股肱羽翼以成威神为之奈何太公曰凡举兵师以将为命命在通达不守一术因能授职各取所长随时变化以为纪纲故将有股肱羽翼七十二人以应天道备数如法审知命理殊能异技万事毕矣武王曰请问其目太公曰腹心一人主赞谋应卒揆天消变总揽计谋保全氏命谋士五人主图安危虑未萌论行能明赏罚授官位决嫌疑定可否天文三人主司星历候风气推时日考符验检校灾异知天心去就之机地利三人主军行止形势利害消息远近险易水涸山阻不失地利兵法九人主讲论异同行事成败简练兵器刺举非法通粮四人主度饮食备蓄积通粮道致五谷命三军不困乏奋威四人主择才力论兵革风驰电掣不知所由伏旗鼔三人主伏旗鼓明耳目诡符印谬号令暗忽往来出入若神股肱四人主任重持难修沟堑治壁垒以备守御通才二人主拾遗补过应对賔客论议谈语消患解结权士三人主行竒谲设殊异非人所识行无穷之变耳目七人主往来听言视变览四方之事军中之情爪牙五人主扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威武激厉三军使冒难攻锐无所疑虑羽翼四人主扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名誉震四方动四境以弱敌心游士八人主伺奸候变开阖人情观敌之意以为间谍术士二人主为谲诈依托鬼神以惑众心方士三人主百药以治金疮以痊万病法算二人主会计三军营垒粮食所用出入○质朴殊存古义〉
　　三略〈上略〉夫主将之法务揽英雄之心赏禄有功通志于众故与众同好靡不成与众同恶靡不倾治国安家得人也亡国破家失人也含气之类咸愿得其志军谶曰柔能制刚弱能制强柔者徳也刚者贼也弱者人之所助强者人之所攻柔有所设刚有所施弱有所用强有所加兼此四者而制其宜端末未见人莫能知天地神明与物推移变动无常因敌转化不为事先动而辄随故能图治无彊扶成天威康正八极密定九夷如此谋者为帝王师故曰莫不贪强鲜能守微若能守微乃保其生圣人存之以应事机舒之弥四海卷之不盈杯居之不以室宅守之不以城郭藏之胸臆而敌国服军谶曰能柔能刚其国弥光能弱能强其国弥彰纯柔纯弱其国必削纯刚纯强其国必亡夫为国之道恃贤与民信贤如腹心使民如四肢则䇿无遗所适如肢体相随骨节相救大道自然其巧无闲军国之要察众心施百务危者安之惧者欢之叛者还之冤者原之诉者察之卑者贵之强者抑之敌者残之贪者丰之欲者使之畏者隐之谋者近之谗者覆之毁者复之反者废之横者挫之满者损之归者招之服者活之降者脱之获固守之获厄塞之获难屯之获城割之获地裂之获财散之敌动伺之敌近备之敌强下之敌佚去之敌陵待之敌暴绥之敌悖义之敌睦携之顺举挫之因势破之放言过之四网罗之得而勿有居而勿守㧞而勿久立而勿取为者则已有者则士焉知利之所在彼为诸侯已为天子使城自保令土自处世能祖祖鲜能下下祖祖为亲下下为君下下者务耕桑不夺其时薄赋敛不匮其财罕徭役不使其劳则国富而家娱然后选士以司牧之夫所谓士者英雄也故曰罗其英雄则敌国穷英雄者国之干庶民者国之本得其干收其本则政行而无怨夫用兵之要在崇礼而重禄礼崇则智士至禄重则义士轻死故禄贤不爱财赏功不逾时则下力幷敌国削夫用人之道尊以爵赡以财则士自来接以礼厉以义则士死之夫将帅者必与士卒同滋味而共安危敌乃可加故兵有全胜敌有全因昔者良将之用兵有馈箪醪者使投诸河与士卒同流而饮夫一箪之醪不能味一河之水而三军之士思为致死者以滋味之及已也军谶曰军井未达将不言渇军幕未办将不言倦军灶未炊将不言饥冬不服裘夏不操扇雨不张盖是谓将礼与之安与之危故其众可合而不可离可用而不可疲以其恩素蓄谋素和也故曰蓄恩不倦以一取万军谶曰将之所以为威者号令也战之所以全胜者军政也士之所以轻战者用命也故将无还令赏罚必信如天如地乃可使人士卒用命乃可越境夫统军持势者将也制胜败敌者众也故乱将不可使保军乖众不可使伐人攻城不可㧞图邑则不废二者无功则士力疲敝士力疲敝则将孤众悖以守则不固以战则奔北是谓老兵兵老则将威不行将无威则士卒轻刑士卒轻刑则军失伍军失伍则士卒逃亡士卒逃亡则敌乘利敌乘利则军必丧军谶曰良将之统军也恕己而治人推惠施恩士力日新战如风发攻如河决故其众可望而不可当可下而不可胜以身先人故其兵为天下雄军谶曰军以赏为表以罚为里赏罚明则将威行官人得则士卒服所任贤则敌国畏军谶曰贤者所适其前无敌故士可下而不可骄将可乐而不可忧谋可深而不可疑士骄则下不顺将忧则内外不相信谋疑则敌国奋以此攻伐则致乱夫将者国之命也将能制胜则国家安定军谶曰将能清能净能平能整能受諌能听讼能纳人能采言能知国俗能图山川能保险难能制军权故曰仁贤之智圣明之虑负薪之言廊庙之语兴衰之事将所宜闻将者能思士如渇则䇿从焉夫将拒諌则英雄散䇿不从则谋士叛善恶同则功臣倦专己则下归咎自伐则下少功信谗则众离心贪财则奸不禁内顾则士卒淫将有一则众不服有二则军无式有三则下奔北有四则祸及国军谶曰将谋欲密士众欲一攻敌欲疾将谋密则奸心闭士众一则军心结攻敌疾则备不及设军有此三者则计不夺将谋泄则军无势外窥内则祸不制财入营则众奸会将有此三者军必败将无虑则谋士去将无勇则士卒恐将妄动则军不重将迁怒则一军惧军谶曰虑也勇也将之所重动也怒也将之所用此四者将之明诫也军谶曰军无财士不来军无赏士不往军谶曰香饵之下必有死鱼重赏之下必有勇夫故礼者士之所归赏者士之所死招其所归示其所死则所求者至故礼而后悔者士不往赏而后悔者士不使礼赏不倦则士争死军谶曰兴师之国务先隆恩攻取之国务先养民以寡胜众者恩也以弱胜强者民也故良将之养士不易于身故能使三军如一心则其胜可全军谶曰用兵之要必先察敌情视其仓库度其粮食卜其强弱察其天地伺其空隙故国无军旅之难而运粮者虚也民菜色者穷也千里馈粮士有饥色樵苏后爨师不宿饱夫运粮百里无一年之食二百里无二年之食三百里无三年之食是谓国虚国虚则民贫民贫则上下不亲敌攻其外民盗其内是谓必溃军谶曰上行虐则下急刻赋重敛数刑罚无极民相残贼是谓亡国军谶曰内贪外廉诈誉取名窃公为恩令上下昏饰躬正颜以获高官是谓盗端军谶曰群吏朋党各进所亲招举奸枉抑挫仁贤背公立私同位相讪是谓乱源军谶曰强宗聚奸无位而尊威无不震葛藟相连种徳立恩夺在位权侵侮下民国内喧哗臣蔽不言是谓乱根军谶曰世世作奸侵盗县官进退求便委曲弄文以危其君是谓国奸军谶曰吏多民寡尊卑相若强弱相虏莫适禁御延及君子国受其害军谶曰善善不进恶恶不退贤者隐蔽不肖在位国受其害军谶曰枝叶强大比周居势卑贱陵贵久而益大上不忍废国受其败军谶曰佞臣在上一军皆讼引威自与动违于众无进无退茍然取容专任自已举措伐功诽谤盛徳诬述庸庸无善无恶皆与已同稽留行事命令不通造作苛政变古易常君用佞人必受祸殃军谶曰奸雄相称障蔽主明毁誉并兴壅塞上聪各阿所私令主失忠故主察异言乃睹其萌主聘儒贤奸雄乃遁主任旧齿万事乃理主聘岩穴士乃得实谋及负薪功乃可述不失人心徳乃洋溢　〈中略〉夫三皇无言而化流四海故天下无所归功帝者体天则地有言有令而天下太平君臣让功四海化行百姓不知其所以然故使臣不待礼赏有功美而无害王者制人以道降心服志设矩备衰四海会同王职不废虽甲兵之备而无斗战之患君无疑于臣臣无疑于主国定主安臣以义退亦能美而无害伯者制士以权结士以信使士以赏信衰则士䟽赏亏则士不用命军势曰出军行师将在自专进退内御则功难成军势曰使智使勇使贪使愚智者乐立其功勇者好行其志贪者邀趋其利愚者不顾其死因其至情而用之此军之微权也军势曰无使辩士谈说敌美为其惑众无使仁者主财为其多施而附于下军势曰禁巫祝不得为吏士卜问军之吉凶军势曰使义士不以财故义者不为不仁者死智者不为暗主谋主不可以无徳无徳则臣叛不可以无威无威则失权臣不可以无徳无徳则无以事君不可以无威无威则国弱威多则身蹶故圣王御世观盛衰度得失而为之制故诸侯二师方伯三师天子六师世乱则叛逆生王泽竭则盟誓相诛伐徳同势敌无以相倾乃揽英雄之心与众同好恶然后加之以权变故非计䇿无以决嫌定疑非诡竒无以破奸息冦非阴计无以成功圣人体天贤人法地智者师古是故三略为衰世作上略设礼赏别奸雄著成败中略差徳行审权变下略陈道徳察安危明贼贤之咎故人主深晓上略则能任贤擒敌深晓中略则能御将统众深晓下略则能明盛衰之原审治国之纪人臣深晓中略则能全功保身夫高鸟死良弓藏敌国灭谋臣亡亡者非丧其身也谓夺其威废其权也封之于朝极人臣之位以显其功中州善国以富其家美色珍玩以说其心夫人众一合而不可卒离权威一与而不可卒移还师罢军存亡之阶故弱之以位夺之以国是谓霸者之略故霸者之作其论驳也存社稷罗英雄者中略之势也故势主秘焉　〈下略〉夫能扶天下之危者则据天下之安能除天下之忧者则享天下之乐能救天下之祸者则获天下之福故泽及于民则贤人归之泽及昆虫则圣人归之贤人所归则其国强圣人所归则六合同求贤以徳致圣以道贤去则国微圣去则国乖微者危之阶乖者亡之徴贤人之政降人以体圣人之政降人以心体降可以图始心降可以保终降体以礼降心以乐所谓乐者非金石丝竹也谓人乐其家谓人乐其族谓人乐其业谓人乐其都邑谓人乐其政令谓人乐其道徳如此君人者乃作乐以节之使不失其和故有徳之君以乐乐人无徳之君以乐乐身乐人者久而长乐身者不久而亡释近谋远者劳而无功释远谋近者佚而有终佚政多忠臣劳政多怨民故曰务广地者荒务广徳者强能有其有者安贪人之有者残残灭之政累世受患造作过制虽成必败舍己而教人者逆正已而化人者顺逆者乱之招顺者治之要道徳仁义礼五者一体也道者人之所蹈徳者人之所得仁者人之所亲义者人之所宜礼者人之所体不可无一焉故夙兴夜寐礼之制也讨贼报仇义之决也恻隐之心仁之发也徳已得人徳之路也使人均平不失其所道之化也出君下臣名曰命施于竹帛名曰令奉而行之名曰政夫命失则令不行令不行则政不立政不立则道不通道不通则邪臣胜邪臣胜则主威伤千里迎贤其路远致不肖其路近是以明君舎近而取远故能全功尚人而下尽力废一善则众善衰赏一恶则众恶归善者得其祐恶者受其诛则国安而众善至众疑无定国众惑无治民疑定惑还国乃可安一令逆则百令失一恶施则百恶结故善施于顺民恶加于凶民则令行而无怨使怨治怨是谓逆天使仇治仇其祸不救治民使平致平以清则民得其所而天下宁犯上者尊贪鄙者富虽有圣王不能致其治犯上者诛贪鄙者拘则化行而众恶涓清白之士不可以爵禄得节义之士不可以威刑胁故明君求贤必观其所以而致焉致清白之士修其礼致节义之士修其道然后士可致而民可保夫圣人君子明盛衰之源通成败之端审治乱之机知去就之节虽穷不处亡国之位虽贫不食乱邦之粟潜名抱道者时至而动则极人臣之位徳合于己则建殊绝之功故其道高而名扬于后世圣主之用兵非乐之也将以诛暴讨乱也夫以义诛不义若决江河而溉爝火临不测而挤欲坠其克必矣所以优游恬淡而不进者重伤人物也夫兵者不祥之器天道恶之不得已而用之是天道也夫人之在道若鱼之在水得水而生失水而死故君子常惧而不敢失道豪杰秉职国威乃弱杀生在豪杰国势乃竭豪杰低首国乃可久杀生在君国乃可安四民用虚国乃无储四民用足国乃安乐贤臣内则邪臣外邪臣内则贤臣毙内外失宜祸乱传世大臣疑主众奸集聚臣当君尊上下乃昏君当臣处上下失序伤贤者殃及三世蔽贤者身受其害嫉贤者其名不全进贤者福流子孙故君子急于进贤而美名彰焉利一害百民去城郭利一害万国乃思散去一利百人乃慕泽去一利万政乃不乱〈○三略本太公所作黄石公以授张子房者史称良游下邳圯上有老父出书一编乃太公兵法也七录云太公兵法一帙三卷〉
　　史记九年武王上祭于毕东观兵至于盟津为文王木主载以车中军武王自称太子发言奉文王以伐不敢自专乃告司马司徒司空诸节齐栗信哉予无知以先祖有徳臣小子受先功毕立赏罚以定其功遂兴师师尚父号曰总尔众庶与尔舟楫后至者斩武王渡河中流白鱼跃入王舟中武王俯取以祭既渡有火自上复于下至于王屋流为乌其色赤其声魄云是时诸侯不期而会盟津者八百诸侯诸侯皆曰纣可伐矣武王曰女未知天命未可也乃还师归　武王即位九年欲修文王业东伐以观诸侯集否师行师尚父左杖黄钺右把白旄以誓曰苍兕苍兕总尔众庶与尔舟楫后至者斩遂至盟津诸侯不期而会者八百诸侯诸侯皆曰纣可伐也武王曰未可还师与太公作此太誓〈淮南子武王伐纣载尸而行海内未定故不为三年之丧○史本纪称武王观兵载木主矣而伯夷列传又有父死不葬之说此皆非实也自文王有受命改元之诬说者遂谓武王嗣立不改元即上接文王之年而泰誓称十一年者毕丧伐纣也此等妄说皆不可信欧阳氏辩之详矣　论衡师尚父为周司马将师伐纣到孟津之上杖钺把旄号其众曰仓兕仓兕者水中之兽也善覆人船因神以化欲令急渡武王得白鱼喉下文曰以予发　尚书璇玑钤武王得兵钤谋东观白鱼入舟俯取以燎八百诸侯顺同不谋鱼者视用无足翼从欲纣如鱼乃诛　宋符瑞志度孟津中流白鱼跃入王舟王俯取鱼长三尺目下有赤文成字言纣可伐王写以世字鱼文消燔鱼以告天有火自天止于王屋流为赤乌乌衔谷焉谷者纪后稷之徳火者燔鱼以告天天火流下应以吉也○仓兕誓师白鱼化乌皆河内女子伪泰誓也史迁信之由其未见古文泰誓故耳〉
　　书西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自绝故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王如其台王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦〈书序殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎○前编曰黎者啇畿内诸侯之国也西伯戡黎者武王也自史迁以文王伐耆为戡黎于是传注皆以为文王失之矣文王纣赐弓矢斧𨱆使专征伐若崇若密湏率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内乎故诸儒皆以为武王也武王而谓之西伯何也武王之未伐啇袭爵犹故也传记武王伐纣曰西伯军至洧水又曰西伯将焉之然则武王之为西伯见于传记者有自来矣　论衡纣时灾异繁多七十卜而皆凶故祖伊曰格人元龟罔敢知吉贤者不举大龟不兆灾变亟至周武受命　述异记殷纣时大龟生毛而免生角是甲兵将兴之兆　帝王世纪殷纣时六月雪或雨赤血鬼哭山鸣　墨子还至乎商王纣天不序其徳祀用失时兼夜中十日雨土于薄九鼎迁止妇妖宵出有鬼宵吟有女为男天雨肉棘生乎国道王先自纵也武王践功梦见三神予既沈渍殷纣于酒徳矣往攻之予必使汝大堪之武王乃攻狂夫反啇之周天赐武王黄马之旗纪年有女子化为丈夫峣山崩夷羊见二日并出〉太公金匮纣尝以六月猎于西土发民逐禽民諌曰今六月天务覆施地务长养今盛夏发民逐禽而元元悬于野君践一日之苖而民百日不食天子失道后必无福纣以为妖言而诛之后数月天暴风雨发屋折树尸子纣有臣曰王子湏务为謟谀使其君乐湏臾之乐而忘终身之忧弃黎老之言而用姑息之谋
　　楚辞注雷开佞臣阿顺于纣乃赐之金玉而封之淮南子纣为无道左强在侧
　　史记蜚廉生恶来恶来有力蜚廉善走父子俱以材力事殷纣
　　书微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌仇今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠𬯀若之何其父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神祗之牺牷牷用以容将食无灾降监殷民用乂仇敛召敌仇不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠𬯀自靖人自献于先王我不顾行遁〈书序殷既错天命微子作诰父师少师　论衡微子曰我旧云孩子王子不出纣为孩子之时微子暏其不善之性性恶不出众庶长大为乱不变故云也○说异〉
　　史记纣既立不明淫乱于政微子数諌纣不聼于是微子度纣终不可諌欲死之及去未能自决乃问于太师少师太师若曰王子天笃下菑亡殷国乃毋畏畏不用老长今殷民乃陋淫神祗之祀今诚得治国国治身死不恨为死终不得治不如去遂亡〈新论微子伤殷之将亡终不可奈何见鸿鹄高飞援琴作操其声清以浮〉　纣为淫泆箕子諌不听人或曰可以去矣箕子曰为人臣諌不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也乃被发佯狂而为奴遂隐而鼓琴以自悲故传之曰箕子操〈古今乐录箕子佯狂痛宗庙之为墟乃作歌曰嗟嗟纣为无道杀比干嗟复重嗟独奈何漆身为厉被发以佯狂今奈宗庙何天乎天哉欲负石自投河嗟复嗟奈社稷何后传以为操　尸子箕子胥馀漆体而为厉被发佯狂以此免也○胥馀箕子名〉　王子比干者亦纣之亲戚也见箕子諌不听而为奴则曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言諌纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀王子比干刳视其心微子曰父子有骨肉而臣主以义属故父有过子三谏不听则随而号之人臣三諌不听则其义可以去矣于是太师少师乃劝微子去遂行〈○据此比干之死在箕子为奴之后〉微子数谏不听乃与太师少师谋遂去比干曰为人臣者不得不以死争乃强谏纣纣怒曰吾闻圣人心有七窍剖比干观其心箕子惧乃佯狂为奴纣又囚之殷之太师少师乃持其祭乐器奔周〈○据此箕子为奴在比干死后史何自相抵牾邪〉韩诗外传比干谏而死箕子曰知不用而言愚也杀身以彰君之恶不忠也二者不可然且为之不祥莫大焉遂被发佯狂而去君子闻之曰劳矣箕子尽其精神竭其忠爱见比干之事免其身仁知之至诗曰人亦有言靡哲不愚〈中论殷有三仁微子介于石不终日箕子内难而能正其志比干諌而剖心君子以微子为上箕子次之比干为下故春秋大夫见杀皆讥其不能以智自免也〉
　　春秋繁露桀纣皆圣王之后骄溢妄行侈宫室广苑囿穷五采之变极饰材之工困野兽之足竭山泽之利食类恶之兽夺民财食高雕文刻镂之观画金玉骨象之工盛羽族之饰穷白黒之变深刑妄杀以陵下听郑卫之音充倾宫之志虎兕文采之兽以希见之意赏佞赐谗以糟为丘以酒为池孤贫不飬杀圣贤而剖其心生燔人闻其臭剔孕妇见其化斮朝渉之足察其拇杀梅伯以为醢刑鬼侯之女取其环诛求无已天下空虚群臣畏恐莫敢尽忠纣愈自贤〈○字有脱误　帝王世纪纣剖比干妻以视其胎水经注老人晨将渡水而沈吟难济纣问其故左右曰老者髓不实故晨寒也纣乃斮胫而视髓　楚辞注梅伯纣诸侯也忠直而数諌纣纣怒乃杀之葅醢其身箕子见之则被发佯狂〉
　　墨子殷王纣贵为天子富有天下上诟天侮鬼下殃虐天下之万民播弃黎老贼诛孩子楚毒无罪刳剔孕妇庶旧鳏寡号咷无告也故于此乎天乃使武王至明罚焉〈拾遗记纣之昏乱欲计诸侯使飞廉恶来诛戮贤良取其宝器埋于琼台之下使飞廉等惑所近之国侯服之内使烽燧相续纣登台以望火之所在乃兴师往伐其国杀其君囚其民收其女乐肆其淫虐神人愤怨时有朱鸟衔火如星之照耀乱以烽燧之光纣乃回惑使诸侯灭其烽燧及武王伐纣樵夫牧竖探高鸟之巢得玉玺文曰水徳将灭木祚方盛文皆大篆纪殷之世历已尽而姬圣之徳方隆是以三分天下而其二归周故蚩蚩之类嗟殷亡之晚望周来之迟矣　楚辞注纣为无道诸侯背畔天下乖离当怀忧癯痩而反形体曼泽独何以能平胁肥盛乎〉
　　吕氏春秋殷内史向挚见纣之愈乱迷惑也于是载其图法出亡之周武王大说以告诸侯曰商王大乱沈于酒徳避远箕子爰近姑与息妲己为政赏罚无方不用法式杀三不辜民大不服守法之臣出奔周国
　　太公金匮太师少师抱其祭器乐器奔周内史向挚载其图法亦奔周武王问太公曰殷已亡三人可伐乎太公曰臣闻之知天者不怨天知己者不怨人先谋后事者昌先事后谋者亡且天与不取反受其殃非时而至是谓妄成故夏条可结冬冰可释时难得而易失也〈淮南子武王䕃暍人于樾下左拥而右扇之而天下怀其徳〉
　　吕氏春秋武王使人候殷反报岐周曰殷其乱矣武王曰其乱焉至对曰谗慝胜良武王曰尚未也又复往反报曰其乱加矣武王曰焉至对曰贤者出走矣武王曰尚未也又往反报曰其乱甚矣武王曰焉至对曰百姓不敢诽怨矣武王曰嘻遽告太公太公对曰谗慝胜良命曰戮贤者出走命曰崩百姓不敢诽怨命曰刑胜其乱至矣不可以驾矣故选车三百虎贲三千朝要甲子之期而纣为禽则武王固知其无与为敌也因其所用何敌之有矣　胜书说周公旦曰廷小人众徐言则不闻疾言则人知之徐言乎疾言乎周公旦曰徐言胜书曰有事于此而精言之而不明勿言之而不成精言乎勿言乎周公旦曰勿言故胜书能以不言说而周公旦能以不言听不言之谋不闻之事殷虽恶周不能疵矣口㗃不言以精相告纣虽多心弗能知矣目视于无形耳听于无声商闻虽众弗能窥矣同恶同好志皆有欲虽为天子弗能离矣
　　史记居二年闻纣昏乱暴虐滋甚杀王子比干囚箕子太师疵少师彊抱其乐器而犇周于是武王遍告诸侯曰殷有重罪不可以不毕伐乃遵文王遂率戎车三百乘虎贲三千人甲士四万五千人以东伐纣〈○晋书传异曰纣之无道天下离心八百诸侯不谋而至武王犹曰殷有人焉回师返斾三仁诛放然后奋戈牧野金仁山曰诸贤尚在犹足维系人心迨民望既绝无复可冀矣故伐之〉
　　周书周将伐商顺天革命申喻武义以训乎民作武顺天道尚右日月西移地道尚左水道东流人道尚中耳目役心心有四佐不和曰废地有五行不通曰恶天有四时不时曰凶天道曰祥地道曰义人道曰礼知祥则寿知义则立知礼则行礼义顺祥曰吉吉礼左还顺地以利本武礼右还顺天以利兵将居中军顺人以利陈人有中曰参无中曰两两争曰弱三和曰彊男生而成三女生而成五以室成室成以民生民民以度左右手各握五左右足各履五曰四枝元首曰末五五二十五元卒一卒居前曰开一卒居后曰敦左右一卒曰闾
　　四卒成卫曰伯三伯一长曰佐三佐一长曰右三右一长曰正三正一长曰卿三卿一长曰辟辟必明卿必仁正必智右必和佐必　伯必勤卒必力辟不明无以虑官卿不仁无以集众伯不勤无以行令卒不力无以承训均卒力貌而无比比则不顺均伯勤劳而无携携则不和均佐和敬而无留留则无成均右肃恭而无羞羞则不兴辟必文圣如度元忠尚让亲均惠下集固介徳危言不干徳曰正正及神人曰极世世能极曰帝史记武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相幷而音尚宫〈六韬武王问太公曰音律之声可以知三军之消息胜负之决乎太公曰深哉王之问也夫律管十二其要有五音宫啇角徴羽此真正声也万物不易五行之神道之常也金木水火土各以其胜攻也古者三皇之世虚无之情以制刚强无有文字皆由五行五行之道天地自然六甲之分微妙之神其法以天清浄无阴云风雨夜半遣轻骑往至敌人之垒去九百步外遍持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微角声应管当以白虎徴声应管当以玄武商声应管当以朱雀羽声应管当以勾陈五管声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之徴成败之机武王曰善哉太公曰微妙之音皆有外候武王曰何以知之太公曰敌人惊动则听之闻枹鼔之音者角也见火光者徴也闻金铁矛㦸之音者商也闻人啸呼之音者羽也寂寞无闻者宫也此五音者声色之符也〉
　　说苑武王将伐纣召太公望而问之曰吾欲不战而知胜不卜而知吉使非其人为之有道乎太公对曰有道王得众人之心以图不道则不战而知胜矣以贤伐不肖则不卜而知吉矣彼害之我利之虽非吾民可得而使也武王曰善乃召周公而问焉曰天下之图事者皆以殷为天子以周为诸侯以诸侯攻天子胜之有道乎周公对曰殷信天子周信诸侯则无胜之道矣何可攻乎武王忿然曰汝言有说乎周公对曰臣闻之攻礼者为贼攻义者为残失其民则为匹夫王攻其失民者也何攻天子乎武王曰善乃起众举师
　　史记武王将伐纣卜龟兆不吉风雨暴至群公尽惧唯太公彊之劝武王武王于是遂行〈论衡周武王伐纣卜筮之逆占曰大凶太公推蓍蹈龟而曰枯骨死草何知吉凶　武王伐纣卜之而龟□占者曰凶太公曰龟□以祭则凶以战则胜武王从之卒克纣焉　尸子武王伐纣鱼辛谏曰岁在北方不北征武王不听　六韬武王伐纣雨甚雷疾武王之乘雷震而死周公曰天不祐周矣太公曰君秉徳而受之不可如何也○今本无　古今注曲盖太公所作也武王伐纣大风折盖太公因折盖之形而制曲盖焉〉
　　韩诗外传武王伐纣到于邢丘楯折为三天雨三日不休武王心惧召太公而问曰意者纣未可伐乎太公对曰不然折为三者军当分为三也天雨三日不休欲洒吾兵也乃修武勒兵于甯更名邢丘曰怀甯曰修武〈六韬武王问散宜生曰伐纣吉乎曰不吉将行雨輡车太公曰是非子所知也祖行之日雨輡重车是洗濯甲兵也○今本无〉
　　说苑武王伐纣过隧斩岸过水折舟过谷发梁过山焚莱示民无返志也至于有戎之隧大风折斾散宜生谏曰此其妖欤武王曰非也天落兵也风霁而乘以大雨水平地而啬散宜生又谏曰此其妖欤武王曰非也天洒兵也卜而龟熸散宜生又谏曰此其妖欤武王曰不利以祷祠利以击众是熸之已故武王顺天地犯三妖而禽纣于牧野其所独见者精也
　　淮南子武王伐纣东面而迎岁至汜而水至共头而坠彗星出而授殷人其柄当战之时十日乱于上风雨击于中然而前无蹈难之赏而后无遁北之刑白刃不挚㧞而天下得矣
　　荀子武王之诛纣也行之日以兵忌东面而迎太岁至汜而汜至怀而怀至共头而山隧霍叔惧曰出三日而五灾至无乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飞廉恶来知政夫又恶有不可焉遂选马而进朝食于戚暮宿于百泉厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂乘殷人而进诛纣盖杀者非周人因殷人也故无首虏之获无蹈难之赏反而定三革偃五兵合天下立声乐于是武象起而韶濩废矣四海之内莫不变心易虑以化顺之故外阖不闭跨天下而无靳
　　博物志武王伐殷舎于几逢大风焉率舆三百乘甲三千一日一夜行三百里以战于牧野
　　书惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐啇底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞〈○古武成文〉
　　惟十有三年春大会于孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明听誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冡君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失　惟戊午王次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃黎老昵比罪人淫凶肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻惟天恵民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥鉴惟不远在彼夏王天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自绝于天结怨于民斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作竒技淫巧以说妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚古人有言曰抚我则后虐我则仇独夫受洪惟作威乃汝世仇树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄歼乃仇尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良〈书序惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇○序称十一年书称十三年程子谓必有一误诸家多系之十一年朱子系之十三年〉
　　史记十一年十二月戊午师毕渡盟津诸侯咸会曰孳孳无怠武王乃作泰誓告于众庶今殷王纣乃用其妇人之言自绝于天毁坏其三正离逷其王父母弟乃断弃其先祖之乐乃为淫声用变乱正声怡说妇人故今予发维共行天罚勉哉夫子不可再不可三〈○此伪泰誓之文其辞旨亦与古文相出入〉
　　淮南子武王伐纣渡于孟津阳侯之波逆流而击疾风晦冥人马不相见于是武王左操黄钺右秉白旄瞋目而㧑之曰余任天下谁敢害吾意者于是风济而波罢〈拾遗记周武王东伐纣夜济河时云明如昼八百之族皆齐而歌有大蜂状如丹乌飞集王舟因以乌画其旗翼日而枭纣名其船曰蜂舟〉
　　吕氏春秋武王至鲔水殷使胶鬲候周师武王见之胶鬲曰西伯将何之无欺我也武王曰不子欺将之殷也胶鬲曰朅至武王曰将以甲子至殷郊子以是报矣胶鬲行天雨日夜不休武王疾行不辍军师皆谏曰卒病请休之武王曰吾已令胶鬲以甲子之期报其主矣今甲子不至是令胶鬲不信也胶鬲不信也其主必杀之吾疾行以救胶鬲之死也武王果以甲子至殷郊殷已先陈矣至殷因战大克之此武王之义也人为人之所欲已为人之所恶先陈何益适令武王不耕而获书既戊午师渡孟津癸亥陈于商郊俟天休命〈○此武成文吕氏春秋武王至殷郊系堕五人御于前莫肯之为曰吾所以事君者非系也武王左释白羽右释黄钺勉而自为系孔子闻之曰此五人者之所以为王者佐也不肖主之所弗安也〉　时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冡君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮〈书序武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓　华阳国志周武王伐纣实得巴蜀之师巴蜀勇锐歌舞以凌殷人倒戈故世称之曰武王伐纣前歌后舞也　乐稽耀嘉武王承命兴师诛于商万国咸喜军渡孟津前歌后舞克殷之后民乃大安家给人足酌酒郁揺〉甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定〈○武成文〉诗明明在下赫赫在上天难忱斯不易维王天位殷适使不挟四方〈○大明首章〉　殷商之旅其会如林矢于牧野维予侯兴上帝临女无贰尔心牧野洋洋檀车煌煌驷𫘪彭彭维师尚父时维鹰扬凉彼武王肆伐大商会朝清明〈○七章公章　诗序大明文王冇明徳故天复命武王也〉
　　淮南子纣之地左东海右流沙前交趾后幽都师起容关至浦水士亿有馀万然皆倒戈而射傍㦸而战武王左操黄钺右执白旄以麾之则瓦解而走遂土崩而下纣有南面之名而无一人之徳此失天下也〈鬻子武王率兵车以伐纣纣虎旅百万陈于商郊起自黄鸟至于赤斧三军之士靡不失色武王乃命太公把白旄以麾之纣军反走○今本无　论衡武王伐纣太公阴谋食小儿以丹令身纯赤长大教言殷亡殷民见儿身赤以为天神及言殷亡皆谓商灭兵至牧野晨举脂烛奸谋惑民权掩不备周之所讳也○是何等谋邪而以厚诬太公〉史记誓已诸侯兵会者车四千乘陈师牧野帝纣闻武王来亦发兵七十万人距武王武王使师尚父与百夫致师以大卒驰帝纣师纣师虽众皆无战之心心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王武王驰之纣兵皆崩畔纣纣走反入登于鹿台之上蒙衣其珠玉自燔于火而死武王持大白旗以麾诸侯诸侯毕拜武王武王乃揖诸侯诸侯毕从武王至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦答拜遂入至纣死所武王自射之三发而后下车以轻剑击之以黄钺斩纣头县大白之旗已而至纣之嬖妾二女二女皆经自杀武王又射三发击以剑斩以玄钺县其头小白之旗武王已乃出复军其明日除道修社及商纣宫及期百夫荷罕旗以先驱武王弟叔振铎奉陈常车周公旦把大钺毕公把小钺以夹武王散宜生太颠闳夭皆执剑以卫武王既入立于社南大卒之左右毕从毛叔郑奉明水卫康叔封布兹召公奭赞采师尚父牵牲尹佚䇲祝曰殷之末孙季纣殄废先王明徳侮蔑神祗不祀昏暴商邑百姓其章显闻于天皇上帝于是武王再拜稽首曰膺更大命革殷受天明命武王又再拜稽首乃出〈○此本逸周书也周书文小异并录于左以备考〉
　　周书周车三百五十乘陈于牧野帝辛从武王使尚父与伯夫致师王既以虎贲戎车驰商师商师大败商辛奔内登于廪台之上屏遮而自燔于火武王乃手太白以麾诸侯诸侯毕拜遂揖之商庶百姓咸俟于郊群賔佥进曰上天降休再拜稽首武王答拜先入适王所乃克射之三发而后下车而击之以轻吕斩之以黄钺折悬诸太白适二女之所乃既缢王又射之三发乃右击之以轻吕斩之以玄钺悬诸小白乃出场于厥军及期百夫荷素质之旗于王前叔振奏拜假又陈常车周公把大钺召公把小钺以夹王泰颠闳夭皆执轻吕以奏王王入即位于社太卒之左群臣毕从毛伯郑奉明水卫叔傅礼召公奭赞采师尚父牵牲尹逸䇲曰殷末孙受徳迷先成汤之明侮灭神祗不祀昏暴商邑百姓其彰显闻于昊天上帝周公再拜稽首乃出〈○儒者多不信武王斩纣之事然见于诸家之说尤多备录于后〉
　　帝王世纪商容及殷民观周军之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也视其为人严乎将有急色故君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人虎据而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临众不恶而严是以知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不怒见善不喜颜色相副是以知之〈○周师整肃之容殷民云霓之望俱写照如生　周书时甲子夕商王纣取天智玉琰㻱身厚以自焚凡厥有庶告焚玉四千五日武王乃俾于千人求之四千庶则销天智玉五在火中不销凡天智玉武王则宝与同凡武王俘商旧玉亿有百万〉墨子武王以择车百两虎贲之卒四百人先庶国节窥戎与殷人战乎牧之野王手禽费中恶来众畔百走武王入奔入宫万年梓株折纣而系之赤环载之白旗以为天下诸侯僇〈论衡武王伐纣纣赴火死武王就斩以钺悬其首于大白之旗　古今注武王以黄钺斩纣故王者以为戒太公以玄钺斩妲己故妇人以为戒　尸子武王亲射恶来之口亲砟殷纣之颈手污于血不温而食当此之时犹猛兽然也○言又过甚〉
　　新书纣将与武王战纣陈其卒左臆右臆鼔之不进皆还其刃顾以乡纣也纣走还于寝庙之上身鬭而死左右弗肯助也纣之官位举纣之躯弃之玉门之外民之观者皆进蹴之蹈其腹蹷其肾践其肺履其肝周武王乃使人帷而守之民之观者𢷘帷而入提石之者犹未肯止〈○据此武王不斩纣〉
　　淮南子纣拘于宣室而不反其过而悔不诛文王于羑里〈○据此纣犹不死而拘〉
　　史记周武王之伐纣并杀恶来是时蜚廉为纣石北方还无所报为坛霍太山而报得石椁铭曰帝令处父不与殷乱赐尔石椁以华氏死遂葬于霍太山〈○按孟子戮飞廉于海隅也〉
　　吕氏春秋武王入殷闻殷有长者武王往见之而问殷之所以亡殷长者对曰王欲知之则请以日中为期武王与周公旦明日早要期则弗得也武王怪之周公曰吾已知之矣此君子也取不能其主有以其恶告王不忍为也若夫期而不当言而不信此殷之所以亡也已以此告王矣　武王胜殷得二虏而问焉曰若国有妖乎一虏对曰吾国有妖昼见星而天雨血此吾国之妖也一虏对曰此则妖也虽然非其大者也吾国之妖甚大者子不聼父弟不聼兄君令不行此妖之大者也武王避席再拜之〈○新序同　六韬武王伐殷得二大夫而问之曰殷国将亡亦有妖乎一人曰殷国常雨血雨灰雨石小者如鸡子大者如箕尝六月而雨雪深尺馀武王曰大哉妖也一人对曰非殷国之大妖也殷国大妖三十六章殷君喜射人喜以人食餧虎喜剖人心喜杀孕妇以信者为不信以诬者为真以忠者为不忠忠諌者死阿谀者赏以君子为下以小人为上以佞辩为相以女子为政急令暴取万民愁苦喜田猎走狗试马出入不时不避大风甚雨不避寒暑喜修治池台日夜无已喜为酒池肉丘牛饮者三千人饮之以金鼓坐起无长幼之序贵贱之礼听谗用誉无功者赏无徳者富所爱身制礼令无礼仪无圣人无贤士无衡概无斗斛无尺寸无锱铢有罪赦无罪诛此殷国之大妖其馀不可胜数臣言不能尽○御览引〉书乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓说服〈○武成文〉尚书大传武王与纣战于牧之野纣之卒辐分纣之车瓦裂纣之甲鱼鳞下贺乎武王纣死武王皇皇若天下之未定召太公而问曰入殷奈何太公曰臣闻之也爱人者兼其屋上之乌不爱人者及其咠馀何如武王曰不可召公趋而进曰臣闻之也有罪者杀无罪者活咸刘厥敌毋使有馀烈何如武王曰不可周公趋而进曰臣闻之也各安其宅各田其田毋故毋新惟仁之亲何如武王旷乎若天下之已定遂入殷封比干之墓表商容之闾发钜桥之粟散鹿台之财归顷宫之女而民知方曰王之于仁人也死者封其墓况于生者乎王之于贤人也亡者表其闾况于在者乎王之于财也聚者散之况于复籍乎王之于色也在者归其父母况于复徴乎〈说苑武王克殷召太公而问曰将奈其士众何太公对曰臣闻爱其人者兼屋上之乌憎其人者恶其胥馀咸刘厥敌使靡有馀何如王曰不可太公出邵公入王曰为之奈何邵公对曰有罪者杀之无罪者活之何如王曰不可邵公出周公入王曰为之奈何周公曰使各居其宅田其田无变旧新唯仁是亲百姓有过在予一人武王曰广大乎平天下矣凡所以贵士君子者以其仁而有徳也〉
　　说苑与殷战于牧之野大败殷人上堂见玉曰谁之玉也曰诸侯之玉即取而归之于诸侯天下闻之曰武王廉于财矣入室见女曰谁之女也曰诸侯之女也即取而归之于诸侯天下闻之曰武王廉于色也于是发巨桥之粟散鹿台之财金钱以与士民
　　吕氏春秋武王乃恐惧太息流涕命周公旦进殷之遗老而问殷之亡故又问众之所说民之所欲殷之遗老对曰欲复盘庚之政武王于是复盘庚之政发巨桥之粟赋鹿台之钱以示民无私出拘救罪分财弃责以赈困穷封比干之墓靖箕子之宫表商容之闾士过者趋车过者下三日之内与谋之士封为诸侯诸大夫赏以书社庶士施政去赋　武王虎贲三千人简车三百乘以要甲子之事于牧野而纣为禽显贤者之位进殷之遗老而问民之所欲行赏及禽兽行罚不避天子亲殷如周视人如己天下美其徳万民说其义故立为天子〈史记令修行盘庚之政殷民大说于是周武王为天子其后世贬帝号号为王○索隐曰夏殷天子亦皆称帝世以徳薄不及五帝始贬号为王故本纪皆帝而后总曰三王也〉
　　淮南子武王伐纣破之牧野乃封比干之冢表商容之闾柴箕子之门朝成汤之庙发钜桥之粟散鹿台之钱破鼓折枹弛弓绝弦去舎露宿以示平易解剑带笏以示无仇于此天下歌谣而乐之诸侯执币相朝三十四世不夺故老子曰善闭者无关键而不可开也善结者无绳约而不可解也〈越绝书文王死九年天下八百诸侯皆一且会于孟津之上不言同辞不呼自来尽知武王忠信欲从武王与之伐纣当是时比干箕子微子尚在武王贤之未敢伐也还诸侯归二年纣贼比干囚箕子微子去之刳妊妇残朝涉武王见贤臣已亡乃朝天下兴师伐纣杀之武王未下车封比干之墓发太仓之粟以赡天下封微子于宋此武王以礼信也〉
　　周书乃命召公释箕子之囚命毕公卫叔出百姓之囚乃命南宫忽振鹿台之财巨桥之粟乃命南宫百达史佚迁九鼎三巫乃命闳夭封比干之墓乃命宗祀崇賔飨祷之于军乃班
　　史记散鹿台之钱发钜桥之粟以振贫民封比干墓释箕子囚迁九鼎修周政与天下更始师尚父谋居多〈○啸堂集古录武王封比干墓作铜盘铭曰右林左泉后冈前道万世之宁于焉是保〉
　　周书惟一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王乃步自于周征伐商王纣越若来二月既死魄越五日甲子朝至接于商则咸刘商王纣执夫恶臣百人太公望命御方来丁卯望至告以馘俘戊辰王遂御循自祀文王时日王立政吕他命伐越戏方壬申荒新至告以馘俘侯来命伐靡集于陈辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎贲誓命伐卫告以馘俘庚子陈本命伐磨百韦命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陈本命新荒蜀磨至告禽霍侯俘艾佚侯小臣四十有六禽御八百有三百两告以馘俘百韦至告以禽宣力禽御三十两告以馘俘百韦命伐厉告以馘俘武王狩禽虎二十有二猫二麋五千二百三十五犀十有二牦七百二十有一熊百五十有一罴百一十有八豕三百五十有二貉十有八麈十有六麝五十麇三十鹿三千五百有八武王遂征四方凡憝国九十有九国馘魔亿有十万七千七百七十有九俘人三亿万有二百三十凡服国六百五十有二〈○此记灭殷分俘诸国并狩禽也残缺错简多所未详为数之多疑皆失实〉
　　韩非子周公旦已胜殷将攻商盖辛公甲曰大难攻小易服不如服众小以劫大乃攻九夷而商盖服矣〈○未详其事或是灭武庚时　太公金匮武王伐纣丁侯不朝尚父乃画丁侯于䇿三旬射之丁侯病大剧问卜者占云祟在周丁侯恐惧乃遣使者诣武王请举国为臣虏武王许之归为太师尚父谓使曰归矣吾已告诸神言丁侯前畔义今已来降比使者归子之君自愈矣使者辞去尚父乃以甲乙日拔其头箭丙丁日㧞其目箭戊巳日抜其腹箭庚辛日拔其股箭壬癸日㧞其足箭及至丁侯病稍愈四夷闻之皆惧各以其职来贡越裳氏献白雉○俚而舛〉
　　书厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服〈○武成文〉吕氏春秋然后济于河西归报于庙乃税马于华山税牛于桃林马弗复乘牛弗复服衅鼓旗甲兵藏之府库终身不复用此武王之徳也故周明堂外户不闭示天下不藏也唯不藏也可以守至藏
　　淮南子武王问太公曰寡人伐纣天下是臣杀其主而下伐其上也吾恐后世之用兵不休斗争不已为之奈何太公曰甚善王之问也夫未得兽者唯恐其创之小也已得之唯恐伤肉之多也王若欲持久之则塞民于兊道全为无用之事烦扰之教彼皆乐其业供其情昭昭而道冥冥于是乃去其瞀而载之木解其剑而带之笏为三年之丧令类不蕃高辞卑让使民不争酒肉以通之竽瑟以娱之鬼神以畏之繁文滋礼以弇其质厚葬久丧以亶其家合珠鳞施纶组以贫其财深凿高垄以尽其力家贫族少虑患者寡以此移风可以持天下弗失〈○杂霸之术不可据为太公语〉
　　太公金匮武王平殷还问太公曰今民吏未安贤者未定如何太公曰无故无新如天如地得殷之财与殷之民共之则商得其贾农得其田也一目视则不明一耳听则不聪一足步则不行选贤自代上下各得其所周书维武王胜殷抚国绥民乃观于殷政告周公旦曰呜呼殷政总总若风草有所积有所虚和此如何周公曰闻之文考来远賔廉近者道别其阴阳之利相土地之宜水土之便营邑制命之曰大聚先诱之以四郊王亲在之賔大夫免列以选赦刑以宽复亡解辱削赦□重皆有数此谓行风乃立县鄙商旅曰能来三室者与之一室之禄辟开修道五里有郊十里有井二十里有舍远旅来至关人易资舎其委市有五均早暮如一送行逆来振乏救穷老弱疾病孤子寡独惟政所先民有欲畜发令以国为邑以邑为乡以乡为闾祸灾相恤资丧比服五户为伍以首为长十夫为什以年为长合闾立教以威为长合旅同亲以敬为长饮食相约兴弹相庸耦耕□耘男女有婚坟墓相连民乃有亲六畜有群室屋既完民乃归之乡立巫医具百药以备疾灾畜五味以备百草立勤人以职孤立正长以顺幼立职丧以恤死立大葬以正同立君子以修礼乐立小人以教用兵立乡社以习容春和猎耕耘以习迁行教茅与树艺比长立职与田畴皆通立祭祀与岁谷登下厚薄此谓徳教若其凶土陋民贱食贵货是不知政山林薮泽以因其□工匠役工以政其材商贾趣市以合其用外商资贵而来贵物益贱资贱物出贵物以通其器夫然则关夷市平财无郁废商不乏资百工不失其时无愚不教□无穷乏则此谓和徳若有不言乃政其凶陂沟道路藂苴丘坟不可树谷者树以材木春发枯槁夏发荥叶秋发实䔫冬发薪烝以匡穷困揖其民力相更为师因其土宜以为民资则生无乏用死无传尸此谓仁徳旦闻禹之禁春三月山林不登斧以成草木之长夏三月川泽不入网罟以成鱼鳖之长且以并农力执成男女之功夫然则有生而不失其宜万物不失其性人不失其事天不失其时以成万财万财既成放此为人此谓正徳泉深而鱼鳖归之草木茂而鸟兽归之称贤使能官有材而归之关市平商贾归之分地薄敛农民归之水性归下农民归利王若欲求天下民先设其利而民自至譬之若冬日之阳夏日之阴不召而民自来此谓归徳五徳既明民乃知常武王再拜曰呜呼允哉天民侧侧余知其极有宜乃召昆吾冶而铭之金版藏府而朔之〈○王政凿凿已具周官六篇规模〉
　　书既生魄庶邦冢君暨百工受命于周丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成王若曰呜呼群后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞𭙶天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治〈书序武王伐殷往伐归兽识其政事作武成○往伐归兽不成语按史记云乃罢兵西归行狩记政事作武成〉礼记牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社稷奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈○大传〉
　　周书维四月乙未日武王成辟四方通殷命有国辛亥荐俘殷王鼎武王乃翼矢珪矢宪告天宗上帝王不革服格于庙秉语治庶国籥人九终王烈祖自太王太伯王季虞公文王邑考以列升维告殷罪籥人造王秉黄钺正国伯壬子王服衮衣矢琰格庙籥人造王秉黄钺正邦君癸丑荐殷俘王士百人籥人造王矢琰秉黄钺执戈王奏庸大享一终王拜首稽首王定奏其大享三终甲寅谒我殷于牧野王佩赤白旗籥人奏武王入进万献明明三终乙卯籥人奏崇禹生开三锺终王定时四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周维予冲子绥文武王降自车乃俾史佚繇书于天号武王乃废于纣矢恶臣人百人伐右厥甲子小鼎大师伐厥四十夫家君鼎师司徒司马初厥于郊号武王乃夹于南门用俘皆施佩衣衣先或入武王在祀大师负商王纣悬首白旗妻二首赤旗乃以先馘入燎于周庙若翼日辛亥祀于位用籥于天位越五日乙卯武王乃以庶祀馘于国周庙翼予冲子断牛六断羊二庶国乃竟告于周庙曰古朕闻文考修商人典以斩纣身告于天于稷用小牲羊犬豕于百神水土于誓社曰惟予冲子绥文考至于冲子用牛于天于稷五百有四用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一〈○记献俘祭告之事惜残阙难考矣〉
　　墨子武王之攻殷诛纣也使诸侯分其祭曰使亲者受内祀疏者受外祀〈楚词注武王既诛纣令壌邠岐之社徙以为天下太社〉
　　大戴礼记武王践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙常者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之行可以为子孙常者此言之谓也且臣闻之以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王闻书之言惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于机为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于剑为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬前右端之铭曰无行可悔后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘后右端之铭曰所监不远视尔所代机之铭曰皇皇惟敬口生㖃口戕口鉴之铭曰见尔前虑尔后盥盘之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长杖之铭曰恶乎危于忿㚄恶乎失道于嗜欲恶乎相忘于富贵带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿履屦之铭曰慎之劳劳则富觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之㤭㤭则逃户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖之乎扰阻以泥之若风将至必先揺揺虽有圣人不能为谋也牖之铭曰随天时地之财敬祀皇天敬以先时剑之铭曰带之以为服动必行徳行徳则兴倍徳则崩弓之铭曰屈伸之义废兴之行无忘自过矛之铭曰造矛造矛少闲弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙〈○前编云践祚既王之后按诸铭或赋或比或远或近或一二语或长言之俱见古雅　太公金匮武王曰吾随师尚父之言因以书铭随身自诫书冠曰宠以著首将身不正遗为徳咎书履曰行必虑正无怀侥幸书剑曰常以服兵而行道徳行则福废则覆书车曰自致者急载人者缓取欲无度自致而反书镜曰以镜自照则知吉凶书门曰敬遇賔客贵贱无二书户曰出畏之入惧之书牖曰窥望审且念所得可思所忘书钥曰昏谨守深察讹书砚曰石墨相著而黒邪心䜛言无得污白书锋曰忍之湏㬰乃全汝躯书刀曰刀利硙硙无为汝开书井曰原泉滑滑连旱则绝取事有常赋敛有节○太平御览引　武王曰吾欲造起居之诫随之以身几之书曰安无忘危存无忘亡孰惟二者后必无凶杖之书曰辅人无茍扶人无咎○后汉书注引　太公阴谋武王衣之铭曰桑蚕苦女工难得新捐故后必寒镜铭曰以镜自照者见形容以人自照者见吉凶觞铭曰乐极则悲沈湎致非社稷为危　后汉书注引　笔铭曰毫毛茂茂陷水可脱陷文不活棰铭曰马不可极民不可剧马极则踬民极则败○御览引按金匮阴谋诸铭浅肤纎巧不及大戴所载远矣此真赝之别　太公金匮武王问五帝之戒可得闻乎太公曰黄帝云余在民上揺揺恐夕不至朝故金人三缄其口慎言语也尧居民上振振如临深渊舜居民上兢兢如履薄冰禹居民上栗栗如恐不满汤居民上翼翼恐不敢息道自微而生祸自微而成慎终与始完如金城○意林引　屈一人之下申万人之上武王曰请著金版○文选注〉
　　史记伯夷叔齐孤竹君之二子也父欲立叔齐及父卒叔齐让伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齐亦不肯立而逃之国人立其中子于是伯夷叔齐闻西伯昌善养老盍往归焉及至西伯卒武王载木主号为文王东伐纣伯夷叔齐叩马而諌曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣弑君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之义不食周粟隐于首阳山采薇而食之及饿且死作歌其辞曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神农虞夏忽焉没兮我安适归矣于嗟徂兮命之衰矣遂饿死于首阳山〈○太史公杂取传记以为伯夷列传谓夷齐至周而文王死武王伐纣以迁就父死不葬之说其实不然武王立九年而观兵十三年而灭殷意夷齐归文王久矣其后武王伐殷諌不听乃去周而饿死尔载籍缺亡不可得而考矣彼庄子吕览之言何足为信　春秋少阳篇伯夷姓墨名允字公信伯长也夷谥也叔齐名智字公达伯夷之弟齐亦谥也○论语䟽引　风俗通姓墨胎氏〉
　　汲冢书武王十三年率虎贲三千人渡河伯夷叔齐叩马而諌武王不听去隐于首阳山或告伯夷叔齐曰𦙍子在𨚍父师在夷奄孤竹而君之以夹煽王烬商可复也子其勉之伯夷叔齐曰此非吾事也曰然则叩马而谏何为曰为万世之君臣也曰然则今何为曰有死耳曰有死而何以采薇为天下周之天下则山亦周山也薇亦周薇也采薇而食无乃欲死而求生乎遂饿而死〈○此复近信　　古史考夷齐采薇而食野有妇人谓之曰子义不食周粟此亦周之草木也于是饿死　列士传孤竹君薨伯夷长子当立乃让与弟叔齐不受乃让与异母弟伯寮夷齐皆如周值文王薨武王伐纣夷齐不从遂去隐于首阳山不食周粟采薇而食时王摩子入山难之曰君不食周粟而隐周山食周薇奈何二人遂不食薇经七日天遣白鹿乳之得数日夷齐私念此鹿肉食之必美鹿知其意不复来二子遂饿而死〉吕氏春秋昔周之将兴也有士二人处于孤竹曰伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有偏伯焉似将有道者今吾奚为处乎此哉二子西行如周至于岐阳则文王已殁矣武王即位观周徳则王使叔旦就胶鬲于次四内而与之盟曰加富三等就官一列为三书同辞血之以牲埋一于四内皆以一归又使保召公就微子开于共头之下而与之盟曰世为长侯守殷常祀相奉桑林宜私孟诸为三书同辞血之以牲埋一于共头之下皆以一归伯夷叔齐闻之相视而笑曰嘻异乎哉此非吾所谓道也昔者神农氏之有天下也时祀尽敬而不祈福也其于人也忠信尽治而无求焉乐正与为正乐治与为治不以人之坏自成也不以人之庳自高也今周见殷之僻乱也而遽为之正与治上谋而行货阻兵而保威也割牲而盟以为信因四内与共头以明行扬梦以说众杀伐以要利以此绍殷是以乱易暴也吾闻古之士遭乎治世不避其任遭乎乱世不为茍存今天下暗周徳衰矣与其并乎周以漫吾身也不若避之以洁吾行二子北行至首阳之下而饿焉人之情莫不有重莫不有轻有所重则欲全之有所轻则以养所重伯夷叔齐此二士者皆出身弃生以立其意轻重先定也〈○庄子略同庄生放诞诬圣彼吕贾从而信之然此段文亦竒论语䜟伯夷叔齐义逊龙举　庄子若伯夷叔齐者其于富贵也茍可得已则必不赖高节戻行独乐其志不事于世此二士之节也○韩非书云伯夷以将军葬于首阳山之下按周初官秩无将军之名其言妄也〉
　　韩诗外传商容尝执羽籥冯于马徒欲以伐纣而不能遂去伏于太行及武王克殷立为天子欲以为三公商容辞曰吾尝冯于马徒欲以伐纣而不能愚也不争而隐无勇也愚且无勇不足以备乎三公遂固辞不受命君子闻之曰商容可谓内省而不诬能矣君子哉去素餐远矣〈○此亦异闻〉
　　吕氏春秋武王即位以六师伐殷六师未至以锐兵克之于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公作为大武〈荀子反而定三革偃五兵合天下立声乐于是武乐起而韶濩废矣〉
　　淮南子周人之礼其社用栗祀灶葬树柏其乐大武三象棘下其服尚赤
　　礼记賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌弘亦若吾子之言是也賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢闻迟之迟而又久何也子曰居吾语汝夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也久立于缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马𣪚之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕藉然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎〈○乐记〉
　　诗于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功〈诗序武奏大武也○春秋传以此为大武首章朱子谓篇内已有武王谥非武王时作矣〉　文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思〈诗序赉大封于庙也赉子也言所以赐予善人也○春秋传以为武三章〉　绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以闲之〈诗序桓讲武类祃也桓武志也○春秋传以为武六章朱子云其谓武王时作亦误〉于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介我龙受之𫏋𫏋王之造载用有嗣实维尔公允师〈诗序酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也〉丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟皇王烝哉镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之武王烝哉丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉〈○文王有声后四章　诗序文王有声继伐也武王能广文王之声卒其伐功也○朱子云此篇言文王迁丰武王迁镐之事　纪年周徳既隆草木茂盛蒿堪为宫室因名蒿宫既有天下遂都于镐〉　下武维周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思维则媚兹一人应侯顺徳永言孝思昭哉嗣服昭兹来许绳其祖武于万斯年受天之祜受天之祜四方来贺于万斯年不遐有佐〈诗序下武继文也武王有圣徳复受天命能昭先人之功焉〉
　　书惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒大保乃作旅獒用训于王曰呜呼明王慎徳四夷咸賔无有远迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不宝远物则远人格所宝惟贤则迩人安呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王〈书序西旅献獒大保作旅獒　巢伯来朝芮伯作旅巢命○篇亡　　述异记东海畔有孤竹焉斩而复生中有管周武王时孤竹之国献瑞笋一株〉诗时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠怀柔百神及河乔岳允王为后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之于皇时周陟其高山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下
　　裒时之对时周之命〈诗序时迈巡守祭告柴望也　般巡守而祀四岳河海也　韩诗薛君传薄言振之振奋也叠应也美成王能奋舒文武之道而行之则天下无不动而应其政教〉鱼丽于羀鲿鲨君子有酒旨且多鱼丽于羀鲂鳢君子有酒多且旨鱼丽于羀鰋鲤君子有酒旨且有物其多矣维其嘉矣物其旨矣维其偕矣物其有矣维其时矣〈诗序鱼丽美万物盛多能备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣　南陔孝子相戒以养也　白华孝子之洁白也华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞○旧说以鱼丽以下属武王嘉鱼以下属成王朱子辩其非是详见集传〉　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐王之子平王之孙〈诗序何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也○旧说武王时诗朱子云时世不可知〉
　　读戡黎微子之篇知殷之所以亡读泰誓牧誓之辞知周之所以兴序曰殷始咎周周人乘黎黎者殷圻内国也昔文王受命征伐西方之国自关河以东未有事焉况圻内乎武王嗣为西伯亦犹然服事之心迟至九年然后观兵孟津犹以为天命未可还归去之戡黎其在兹时乎传称纣有黎之蒐则黎纣之党也戡黎以警纣示以剥床及肤之势而纣不悟祖伊情迫语峻明告以阽危而莫之省也殷尚可以不亡乎三仁皆戚臣也屡諌不听诚不忍见家国之倾覆宗庙之不血食心烦虑乱莫知适从徘回去处之间有甚于痛哭流涕者纣方恣睢自贤罔有悛心殷之亡尚可以待乎于时微子去矣箕子比干囚且死矣天下之人迫于水火之深热望我后之来苏武王于此灼见天命民心之归已不可辞也曰予弗顺天厥罪惟钧纣一日不亡民一日不生民不生则天心弗忍取残救民之责武王又安所让哉是故文武之心一也文事武伐其道同也视天与人而已矣问者曰克殷者周也当其事势已迫祖伊之告何独责纣而不咎周微子箕子又何独叹殷之必亡而不谋所以御周曰木之颠也本自拨墙之踣也基自坏周盖辅本而扶基者非覆本抇基者也纣之无道亿兆离心久矣文武不兴八百诸侯孰非伺隙而乘之者惟文王率天下以事殷武王迟之又久不得已而后从事则殷纣数十年之天下周实延之商之臣子于周何尤哉纣若不死武王为民请命亦放废之而已未必遽推刄于其颈既而纣已自焚遂封武庚以奉其先祀周之于殷可不谓仁之至义之尽与问者曰立国象贤所以永世微子之去抱祭器以奔周苏子古史固取其说矣传又称武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇武王礼而命之使复其所是周之灭殷微子已归周矣舍微立庚俾后有三监之畔武于此为失明乎曰微子归周之说非实也孔子曰微子去之初不言其何之按史殷本纪微子数谏不入与太师少师谋而去其后比干剖箕子囚二师乃持其祭器奔周二师不言何名而周本纪则以为疪与强也是当日盖有持器以归周者而非微子矣至宋世家则又谓武王伐纣微子持祭器造于军门迁之自为抵牾如此讵可信邪夫微子之去其自筹审矣度纣终不可谏谏必不我聼身为懿亲固不欲为茍去姑逊避于荒野君或感悟箕子比干庶可借以施其匡救即其自靖之言观之惓惓忠爱恐一旦溘先朝露则无以榖我先王惟是各尽其所自献未暇计及身之祸福顾忍以重器适他人乎若夫面缚衔璧楚臣权辞以导其君是又未可据也况入殷之后释箕子囚封比干墓恩礼遍举独不及微子以微子逊荒未之获也迨武庚既叛而诛始封微子于宋宾王家以备三恪然后微子于此义固不可辞尔方纣之昏狂箕子比干其强谏一也比干适逢其怒而见杀箕子偶不见杀而囚而后世之说者以为箕子不死欲传道也夫道在可死而曰吾姑以不死传道且豫知武王之访已留身以待之此其妄谬不经无足深辩又或为比干谏而剖心生于乱世不能以智自免故三仁之中比干为下噫圣贤之所为以一身为万世法若殷之三仁不幸而遭乱世其忠君爱国之心无不同而生死去就之义或各异后之人见其迹不见其心又从而诬罔以资口实其亦未取孔子之言而重思之乎














　　绎史卷二十
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十一　　　　灵壁县知县马骕撰周建诸侯
　　史记封诸侯班赐宗彝作分殷之器物武王追思先圣王乃褒封神农之后于焦黄帝之后于祝帝尧之后于蓟帝舜之后于陈大禹之后于杞于是封功臣谋士而师尚父为首封封尚父于营丘曰齐封弟周公旦于曲阜曰鲁封召公奭于燕封弟叔鲜于管弟叔度于蔡馀各以次受封〈书序武王既胜殷邦诸侯班宗彝作分器○篇亡　吕氏春秋武王胜殷入殷未下轝命封黄帝之后于铸封帝尧之后于黎封帝舜之后于陈下轝命封夏后之后于杞立成汤之后于宋以奉桑林　韩诗外传既反商未下车封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞封殷之后于宋○礼记与韩诗同〉　殷以前尚矣周封五等公侯伯子男然封伯禽康叔于鲁卫地各四百里亲亲之义褒有德也太公于齐兼五侯地尊勤劳也武王成康所封数百而同姓五十五地上不过百里下三十里以辅卫王室管蔡唐叔曹郑或过或损厉幽之后王室缺侯伯疆国兴焉天子微弗能正非德不纯形势弱也〈荀子兼制天下立七十一国姬姓独居五十三人焉周之子孙茍不狂惑者莫不为天下之显诸侯孰谓周公俭哉〉武王同母兄弟十人母曰太姒文王正妃也其长子曰伯邑考次曰武王发次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振铎次曰成叔武次曰霍叔处次曰康叔封次曰冉季载冉季载最少同母昆弟十人唯发旦贤左右辅文王故文王舍伯邑考而以发为太子及文王崩而发立是为武王伯邑考既已前卒矣武王已克殷纣平天下封功臣昆弟于是封叔鲜于管封叔度于蔡二人相纣子武庚禄父治殷遗民封叔旦于鲁而相周为周公封叔振铎于曹封叔武于成封叔处于霍康叔封冉季载皆少未得封武王既崩成王少周公旦专王室管叔蔡叔疑周公之为不利于成王乃挟武庚以作乱周公旦承成王命伐诛武庚杀管叔而放蔡叔迁之与车十乘徒七十人从而分殷馀民为二其一封微子启于宋以续殷祀其一封康叔为卫君是为卫康叔封季载于冉冉季康叔皆有驯行于是周公举康叔为周司寇冉季为周司空以佐成王治皆有令名于天下馀五叔皆就国无为天子吏者　伯邑考其后不知所封武王发其后为周有本纪言管叔鲜作乱诛死无后周公旦其后为鲁有世家言蔡叔度其后为蔡有世家言曹叔振铎其后为曹有世家言成叔武其后世无所见霍叔处其后晋献公时灭霍康叔封其后为卫有世家言冉季载其后世无所见　舜之后周武王封之陈至楚惠王灭之有世家言禹之后周武王封之杞楚惠王灭之有世家言契之后为殷殷有本纪言殷破周封其后于宋齐湣王灭之有世家言后稷之后为周秦昭王灭之有本纪言皋陶之后或封英六楚穆王灭之无谱伯夷之后至周武王复封于齐曰太公望陈氏灭之有世家言伯翳之后至周平王时封为秦项羽灭之有本纪言垂益夔龙其后不知所封不见也右十一人者皆唐虞之际名有功德臣也其五人之后皆至帝王馀乃为显诸侯滕薛驺夏殷周之闲封也小不足齿列弗论也周武王时侯伯尚千馀人及幽厉之后诸侯力攻相并江黄胡沈之属不可胜数故弗采著于传上〈○大纪曰武王大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以备三恪封夏后氏之后东娄公于杞封纣子武庚于殷皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐周公于鲁召公于燕庶叔高于毕皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷馀民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于郕季载于邥封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于原于郇于丰虢仲虢叔为文王卿士仲封于西虢叔封于东虢初泰伯仲雍奔荆楚遂为国自号勾吴泰伯薨仲雍嗣天子使求其后得周章仲雍曾孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟为虞仲封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十人班宗彝作分器○此述武王封建之国最为详备已上总载列国〉
　　史记武王已平商而王天下封师尚父于齐营丘东就国道宿行迟逆旅之人曰吾闻时难得而易失客寝甚安殆非就国者也太公闻之夜衣而行犂明至国莱侯来伐与之争营丘营丘边莱莱人夷也会纣之乱而周初定未能集远方是以与太公争国太公至国修政因其俗简其礼通商工之业便鱼盐之利而民人多归齐齐为大国〈○说苑郑桓公就封事同　盐铁论昔太公封营丘之墟辟草莱而居焉地薄人少于是通利末之道极女工之巧是以邻国交于齐财畜货殖世为彊国〉
　　韩非子太公望东封于齐齐东海上有居士曰狂矞华士昆弟二人者立议曰吾不臣天子不友诸侯耕作而食之掘井而饮之吾无求于人也无上之名无君之禄不事仕而事力太公望至于营丘使吏执杀之以为首诛周公旦从鲁闻之发急传而问之曰夫二子贤者也今日飨国而杀贤者何也太公望曰是昆弟二人立议曰吾不臣天子不友诸侯耕作而食之掘井而饮之吾无求于人也无上之名无君之禄不事仕而事力彼不臣天子者是望不得而臣也不友诸侯者是望不得而使也耕作而食之掘井而饮之无求于人者是望不得以赏罚劝禁也且无上名虽知不为望用不仰君禄虽贤不为望功不仕则不治不任则不忠且先王之所以使其臣民者非爵禄则刑罚也今四者不足以使之则望当谁为君乎不服兵革而显不亲耕耨而名又非所以教于国也今有马于此如骥之状者天下之至良也然而驱之不前却之不止左之不左右之不右则臧获虽贱不托其足臧获之所愿托其足于骥者以骥之可以追利辟害也今不为人用臧获虽贱不托其足焉已自谓以为世之贤士而不为主用行极贤而不用于君此非明主之所臣也亦骥之不可左右矣是以诛之一曰太公望东封于齐海上有贤者狂矞太公望闻之往请焉三却马于门而狂矞不报见也太公望诛之当是时也周公旦在鲁驰往止之比至已诛之矣周公旦曰狂矞天下贤者也夫子何为诛之太公望曰狂矞也议不臣天子不友诸侯吾恐其乱法易教也故以为首诛今有马于此形容似骥也然驱之不往引之不前虽臧获不托足以旋其轸也
　　春秋繁露营荡为齐司寇太公封于齐问焉以治国之要营荡对曰任仁义而已太公曰任仁义奈何营荡对曰仁者爱人义者尊老太公曰爱人尊老奈何营荡对曰爱人者有子不食其力尊老者妻长而夫拜之太公曰寡人欲以仁义治齐今子以仁义乱齐寡人立而诛之以定齐国
　　史记及周成王少时管蔡作乱淮夷畔周乃使名康公命太公曰东至海西至河南至穆陵北至无棣五侯九伯实得征之齐由此得征伐为大国都营丘〈已上太公封齐〉史记周公旦者周武王弟也自文王在时旦为子孝笃仁异于群子及武王即位旦常辅翼武王用事居多武王九年东伐至盟津周公辅行十一年伐纣至牧野周公佐武王作牧誓破殷入商宫已杀纣周公把大钺召公把小钺以夹武王衅社告纣之罪于天及殷民释箕子之囚封纣子武庚禄父使管叔蔡叔傅之以续殷祀遍封功臣同姓戚者封周公旦于少昊之虚曲阜是为鲁公周公不就封留佐武王〈○语详摄政篇〉　于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁周公戒伯禽曰我文王之子武王之弟成王之叔父我于天下亦不贱矣然我一沐三捉发一饭三吐哺起以待士犹恐失天下之贤人子之鲁慎无以国骄人〈说苑昔成王封周公周公辞不受乃封周公子伯禽于鲁将辞去周公戒之曰去矣子其无以鲁国骄士矣我文王之子也武王之弟也今王之叔父也又相天子吾于天下亦不轻矣然尝一沐而三掘发一食而三吐哺犹恐失天下之士吾闻之曰徳行广大而守以恭者荣土地博裕而守以俭者安禄位尊盛而守以卑者贵人众兵强而守以畏者胜总明睿智而守以愚者益博闻多记而守以浅者广此六守者皆谦徳也夫贵为天子富有四海不谦者先天下亡其身桀纣是也可不慎乎故易曰有一道大足以守天下中足以守国家小足以守其身谦之谓也夫天道毁满而益谦地道变满而流谦鬼神害满而福谦人道恶满而好谦是以衣成则缺祍宫成则缺隅屋成则加错示不成者天道然也易曰谦亨君子有终吉诗曰汤降不迟圣敬日跻其戒之哉子其无以鲁国骄士矣〉
　　荀子伯禽将归于鲁周公谓伯禽之傅曰汝将行盍志而子美德乎对曰其为人宽好自用以慎此三者其美德也已周公曰鸣呼以人恶为美德乎君子好以道德故其民归道彼其宽也出无辨矣汝又美之故其好自用也是所以窭小也君子力如牛不与牛争力走如马不与马争走知如士不与士争知彼争者均者之气也汝又美之彼其慎也是其所以浅也闻之曰无越逾而见士见士问曰无乃不察乎不闻即物少至少至则浅彼浅者贱人之道也汝又美之吾语汝我文王之为子武王之为弟成王之为叔父吾于天下不贱矣然而吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人貌执之士者百有馀人欲言而请毕事者千有馀人于是吾仅得三士焉以正吾身以定天下吾所以得三士者亡于十人与三十人中乃在百人与千人之中故上士吾薄为之貌下士吾厚为之貌人人皆以我为越逾好士然故士至士至而后见物见物然后知其是非之所正戒之矣汝其以鲁国骄人几矣夫仰禄之士犹可骄也正身之士不可骄也彼正身之士舍贵而为贱舍富而为贫舍佚而为劳颜色黎黑而不失其所是以天下之纪不息文章不废也〈吕氏春秋伯禽将行请所以治鲁周公曰利而弗利也　尚书大传伯禽与康叔见周公三见而三笞康叔有骇色谓伯禽曰有商子者贤人也与子见之乃见商子而问焉商子曰南山之阳有木焉名曰桥二三子往观之见桥实高高然而上反以告商子商子曰桥者父道也南山之阴有木焉名曰梓二三子复往观焉见梓实晋晋然而循反以告商子商子曰梓者子道也二三子明日见周公入门而趋登堂而跪拂其首劳而食之曰尔安见君子乎〉
　　说苑成王封伯禽为鲁公召而告之曰尔知为人上之道乎凡处尊位者必以敬下顺德规谏必开不讳之门撙节安静以藉之谏者勿振以威勿格以言博采其辞乃择可观夫有文无武无以威下有武无文民畏不亲文武俱行威德乃成既成威德民亲以服清白上通巧佞下塞谏者得进忠信乃畜伯禽再拜受命而辞史记鲁公伯禽之初受封之鲁三年而后报政周公周公曰何迟也伯禽曰变其俗革其礼丧三年然后除之故迟太公亦封于齐五月而报政周公周公曰何疾也曰吾简其君臣礼从其俗为也及后闻伯禽报政迟乃叹曰呜呼鲁后世其北面事齐矣夫政不简不易民不有近平易近民民必归之〈吕氏春秋吕太公望封于齐周公旦封于鲁二君者甚相善也相谓曰何以治国太公望曰尊贤上功周公旦曰亲亲上恩太公望曰鲁自此削矣周公旦曰鲁虽削有齐者亦必非吕氏也其后齐日以大至于霸二十四世而田成子有齐国鲁日以削至于觐存三十四世而亡说苑伯禽与太公俱受封而各之国三年太公来朝周公问曰何治之疾也对曰尊贤先疏后亲先义后仁也此霸者之迹也周公曰太公之泽及五世五年伯禽来朝周公问曰何治之难对曰亲亲先内后外先仁后义也此王者之迹也周公曰鲁之泽及十世故鲁有王迹者仁厚也齐有霸迹者武政也齐之所以不如鲁也太公之贤不如伯禽也已上周公封鲁〉
　　史记召公奭与周同姓姓姬氏周武王之灭纣封召公于北燕其在成王时召公为三公自陜以西召公主之自陜以东周公主之召公之治西方甚得兆民和召公巡行乡邑有棠树决狱政事其下自侯伯至庶人各得其所无失职者召公卒而民人思召公之政怀棠树不敢伐歌咏之作甘棠之诗〈韩诗外传昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟吾以一身而劳百姓此非吾先君文王之志也于是出而就蒸庶于阡陌陇亩之闲而聼断焉召伯暴处远野庐于树下百姓大说耕桑倍力以劝于是岁大稔民给家足其后在位者骄奢不恤元元税赋繁数百姓困乏耕桑失时于是诗人见召伯之所休息树下美而歌之诗曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇此之谓也说苑召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下而听断焉陜闲之人皆得其所是故后世思而歌咏之　乐动声仪召伯贤者也明不能与圣人分职常战栗恐惧故舍于树下而听断焉劳身苦体然后乃与圣人齐是以周南无美而召南美之〉
　　诗蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿翦勿败召伯所憩蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所说〈诗序甘棠美召伯也召伯之教明于南国〉　厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓鼠无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从〈诗序行露召伯听讼也衰乱之俗微贞信之教兴彊暴之男不能侵陵贞女也　列女传申人之女既许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女不肯往夫家讼之于理致之于狱女守节持义必死不往而作诗曰虽速我狱室家不足君子以为得妇道之宜故举而扬之传而法之以绝无礼之求防有淫欲之行者焉○此说行露诗异　韩诗外传夫行露之人许嫁矣然而未往也见一物不具一礼不备守节贞理守死不往君子以为得妇道之宜故举而传之扬而歌之以绝无道之求防污道之行乎诗曰虽速我讼亦不尔从　论衡召公年百八十已上召公封燕〉
　　书王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明德慎罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄勗肆汝小子封在兹东土王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕远惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民弘于天若德裕乃身不废在王命王曰呜呼小子封痌瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟弘王应保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其敕懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人又曰非汝封劓刵人无或劓刵人王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪寇攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿王曰封爽惟民廸吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔廸不适不廸则罔政在厥邦王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心廸屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彝蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德远乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃聼用康乂民王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享　王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧德亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀德将无醉惟曰我民廸小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛远服贾用孝飬厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经德秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彝用燕丧威仪民罔不尽伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之廸诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒〈书序成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诘酒诰梓材○康诰称朕弟寡兄其为武王命康叔之书无疑前儒论之详矣盖篇首错简洛诰之文故作序者误以为成王之书耳书序之不可信如此史记以下转误承讹谓武王时康叔尚幼故不得封而本纪言武王克殷卫康叔封布兹又自相矛盾不从诸儒以康诰酒诰二篇定为武王之书而梓材一篇别为治洛命侯邦之文复从仁山金氏之说也〉
　　史记卫康叔名封周武王同母少弟也其次尚有冉季冉季最少周公旦以成王命兴师伐殷杀武庚禄父管叔放蔡叔以武庚殷馀民封康叔为卫君居河淇闲故商墟周公旦惧康叔齿少乃申告康叔曰必求殷之贤人君子长者问其先殷所以兴所以亡而务爱民告以纣所以亡者以淫于酒酒之失妇人是用故纣之乱自此始为梓材示君子可法则故谓之康诰酒诰梓材以命之〈○前编谓成王灭三监之后以殷馀民益封康叔也若以康诰等篇在成王时则不可　鬻子昔者鲁周公命康叔往守于殷戒之曰与杀不辜宁失有皋无有无罪而见诛无有有功而不赏戒之封诛赏之慎焉〉　康叔之国既以此命能和集其民民大说成王长用事举康叔为周司寇赐卫宝祭器以章有德〈已上康叔封卫〉史记曹叔振铎者周武王弟也武王已克殷纣封叔振铎于曹〈已上曹叔封曹〉
　　史记吴太伯太伯弟仲雍皆周太王之子而王季历之兄也季历贤而有圣子昌太王欲立季历以及昌于是太伯仲雍二人乃奔荆蛮文身断发示不可用以避季历季历果立是为王季而昌为文王太伯之奔荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千馀家〈吴越春秋古公知昌圣欲传国以及昌曰兴王业者其在昌乎因更名曰季历太伯仲雍望风知指曰历者适也古公病二人托名采药于衡山遂之荆蛮古公卒太伯仲雍归赴丧毕还荆蛮国民君而事之自号为勾吴吴人或问何像而为勾吴太伯曰吾以伯长居国绝嗣者也其当有封者吴仲也故自号勾吴荆蛮义之从而归之者千有馀家数年之间民人殷富遭殷之末世衰中国侯王数用兵恐及于荆蛮故太伯起城周三里二百步外郭三百馀里在西北隅名曰故吴人民皆耕田其中　符子太伯将让其国于季历谓其傅曰太王欲以一国之事而以嗣我我其羞之吾闻至人也不君一世而万世以之君不贵一代而万代以之贵吾安能贵乎一国而贱乎万代哉〉　太伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍〈世本吴孰哉居藩离○宋束云孰哉仲雍字也〉　仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立是时周武王克殷求太伯仲雍之后得周章周章已君吴因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏虚是为虞仲列为诸侯〈已上周章封吴〉
　　史记陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时尧妻之二女居于妫汭其从因为氏姓姓妫氏舜已崩传禹天下而舜子商均为封国夏后之时或失或续至于周武王克殷纣乃复求舜后得妫满封之于陈以奉帝舜祀是为胡公〈○按左传虞阏父为周武王陶正其子胡公武王配以元女大姬而封之陈以备三恪史失不载已上胡公封陈〉
　　史记杞东楼公者夏后禹之后苖裔也殷时或封或绝周武王克殷纣求禹之后得东楼公封之于杞以奉夏后氏祀〈已上东楼公封杞〉
　　史记武王已克殷后二年问箕子殷所以亡箕子不忍言殷恶以存亡国宜告武王亦丑故问以天道
　　书惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天阴骘下民相协厥居我不知其彝伦攸叙箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明聼曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰师四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱〈书序武王胜殷杀受以箕子归作洪范〉
　　史记于是武王乃封箕子于朝鲜而不臣也〈尚书大传武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之〉　其后箕子朝周过故殷虚感宫室毁坏生禾黍箕子伤之欲哭则不可欲泣为其近妇人乃作麦秀之诗以歌咏之其诗曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不与我好兮所谓狡僮者纣也殷民闻之皆为流涕〈尚书大传箕子既受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝〉
　　后汉书昔武王封箕子于朝鲜箕子教以礼义田蚕又置八条之教其人终不相盗无门户之闭妇人贞信饮食以笾豆〈○前书八条相杀以当时偿杀相伤以榖偿相盗者男没入为其家奴女为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无仇音义曰八条不具见也〉　昔箕子违衰殷之运避地朝鲜及施八条之约使人知禁遂乃邑无淫盗门不夜扃囘顽薄之俗就宽略之法行数百千年故东夷通以柔谨为风异乎三方者也〈水经注朝鲜故箕子国也箕子教民以义田织信厚约以八法而下知禁遂成礼俗已上箕子封朝鲜〉
　　史记微子开者殷帝乙之首子而纣之庶兄也周武王伐纣克殷微子乃持其祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其位如故武王封纣子武庚禄父以续殷祀使管叔蔡叔傅相之〈○论语曰微子去之殷未亡时微子已去矣而缚之说乃楚人以诳庄王受郑伯之降耳未可为信〉武王崩成王少周公既承成王命诛武庚杀管叔放蔡叔乃命微子开代殷后奉其先祀作微子之命以申之国于宋微子故能仁贤乃代武庚故殷之馀民甚戴爱之
　　书王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以宽除其邪虐功加于时德垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室弘乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命〈书序成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作微子之命〉
　　诗有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言受之絷以絷其马薄言追之左右绥之既有淫威降福孔夷〈诗序有客微子来见祖庙也　尚书大传微子朝周过殷故虚见麦秀之蔪蔪兮禾黍之绳绳也曰此故父母之国乃为麦秀之歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇○史云箕子也事同人异必有一误已上微子封宋〉
　　史记蔡叔度既迁而死其子曰胡胡乃改行率德驯善周公闻之而举胡以为鲁卿士鲁国治于是周公言于成王复封胡于蔡以奉蔡叔之祀是为蔡仲〈○书称以为卿士盖仕周非仕鲁也史说疑误〉
　　书蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命皇天无亲惟德是辅民心无常惟惠之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困竆懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命〈书序蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命已上蔡仲封蔡〉
　　史记唐叔虞者周武王子而成王弟初武王与叔虞母会时梦天谓武王曰余命女生子名虞余与之唐及生子文在其手曰虞故遂因命之曰虞武王崩成王立唐有乱周公诛灭唐成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐唐在河汾之东方百里故曰唐叔虞姓姬氏字子于〈吕氏春秋成王与唐叔虞燕居援梧叶以为珪而授唐叔虞曰余以此封女叔虞喜以告周公周公以请曰天子其封虞邪成王曰余一人与虞戏也周公对曰臣闻之天子无戏言天子言则史书之工诵之士称之于是遂封叔虞于晋周公旦可谓善说矣一称而令成王益重言明爱弟之义有辅王室之固○说苑亦云周公按左传命以唐诰又武王之子复有邗应韩三国也已上唐叔封唐后改号晋〉
　　史记季连生附沮附沮生穴熊其后中微或在中国或在蛮夷弗能纪其世周文王之时季连之苖裔曰鬻熊鬻熊子事文王蚤卒其子曰熊丽熊丽生熊狂熊狂生熊绎熊绎当周成王之时举文武勤劳之后嗣而封熊绎于楚蛮封以子男之田姓芊氏居丹阳楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯燮齐太公子吕伋俱事成王〈○诸书言鬻子见文王年已九十而鬻子书有唐叔守殷贾谊书言成王见于鬻子夀何长也史云鬻熊蚤卒而成王之所封乃其曾孙也事颇乖异姑阙之以俟考已上熊绎封楚　华阳国志武王既克殷封其宗姬于巴爵之以子其地东至鱼复西至僰道北接汉中南极黔涪其民质直好义土风敦厚有先民之流故其诗曰川崖惟平其稼多黍旨酒嘉谷可以飬父野惟阜丘彼稷多有嘉榖旨酒可以飬母其祭祀之诗曰惟月孟春獭祭彼崖永言孝思享祀孔嘉彼黍既洁彼仪惟泽蒸命良辰祖考来格其好古乐道之诗曰日月明明亦惟其名谁能长生不朽难获又曰惟德实宝富贵何常我思古人令闻令望而其失在于重迟鲁钝俗素朴无造次辨丽之气其属有濮賨苴共奴獽夷蜑之蛮附巴子之封〉
　　封建肇于三皇至五帝而制备历夏洎商爰周郅隆其法尤密矣武王之有天下也大封公侯于天下班彝分器作之屏翰以卫王室同姓兄弟之国五十有五而异姓勤劳以次毕封褒录前帝苖裔立有虞夏商之后以备三恪其制则列爵惟五分土惟三其宗盟则同姓为先异姓为后强干弱枝犬牙交错至矣哉周详长虑诚久安之模已春秋之君子犹习于周之故其言太王之昭有太伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇武王之穆有邘晋应韩周公之𦙍有凡蒋邢茅胙祭惟管叔有罪无后诸皆分茅食土在外为国在内为采内为公卿外为牧伯见于诗书传记者历可考也传称武王克殷有天下分建诸侯又言文武成康并建母弟以蕃屏周盖周之列国虽历世分封而原其创业始基则归功武王焉以文武之缔造经营周公之拨乱反正驯及成康重熙累洽列侯群辟星罗碁布于九州之中捍卫牧圉内外奠安可不谓至善邪迨后上失其制诸侯僭于天子大夫僭于诸侯礼乐征伐侵寻四溃而王官方伯黩货莫能征讨浸淫不振以至于亡故人皆曰周以弱亡论者徒见周之弱亡以封建故而不知其所以长世者正以封建故也骊山之祸赖秦伯以复存东迁晋郑是依春秋盟会以尊王室迨至七国纷争周弱极矣犹以为共主而不敢取向使周不建国夷厉已失之矣何必赧哉秦并天下谓已之以侯得也又忿六国之难取也于是罢侯置守功臣子孙尺地蔑有自以为得矣未几刘季起于匹夫奚必有土乃王哉汉惩秦敝亦欲法三代之封建高帝面墙择立失宜割地罔制大国连数郡三庶孽瓜分天下之半尾大抗衡后世又从而削之以致叛逆诛绝三代之法荡然无馀矣如以诸侯为难制不若郡县之易安也何三代建国不闻匹夫横行之祸秦汉置守群盗并起州郡莫有制者东周虽萎然犹侯伯相维未至遽亡莽卓盗汉天下之牧守无敢议者戍卒亡命呼号草泽之闲斗筲穿窬移国梐枑之际甚矣郡县不足恃而封建为可久也语云马蚿至死不僵以辅之者众也此言虽小可以喻大矣








　　绎史卷二十一



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十二　　　　灵壁县知县马骕撰周公摄政
　　史记封商纣子禄父殷之馀民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷〈纪年遂分天之明立受子禄父是为武庚　帝王世纪自殷都以东为卫管叔监之殷都以西为鄘蔡叔监之殷都以北为邶霍叔监之是为三监○按汉书地理志邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之谓之三监其说异　周书惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之监〉
　　书既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三龟一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳〈书序武王有疾周公作金縢〉
　　史记武王病天下未集群公惧穆卜周公乃祓斋自为质欲代武王武王有瘳后而崩太子诵代立是为成王〈帝王世纪武王妃太公之女曰邑姜修教于内生太子诵　新书周后妃妊成王于身立而不跛坐而不差笑而不喧独处而不倨虽怒而不詈胎教之谓也成王生仁者飬之孝者襁之四贤傍之成王有知而选太公为师周公为傅前有与计而后有与虑也是以封于泰山而禅于梁父朝诸侯一天下由是观之立左右不可不练也　史记武王克殷二年天下未宁而崩　纪年武王年五十四○据礼记梦龄之说则文王十五生武王前此已有伯邑考武王八十一生成王后此复有唐叔虞矣未可凭信〉
　　礼记成王幼不能莅阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能莅阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故飬世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也〈○文王世子〉
　　新书昔者周成王幼在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师保保其身体傅傅之德义师道之教训此三公之职也　明堂之位曰笃仁而好学多闻而道慎天子疑则问应而不竆者谓之道道者导天子以道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也洁廉而切直匡过而谏邪者谓之拂拂者拂天子之过者也常立于右是召公也博闻强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗亡者也常立于后是史佚也故成王中立听政而四圣维之是以虑无失计而举无过事　天子不谕于先圣王之德不知君国畜民之道不见义礼之正不察应事之理不博古之典传不娴于威仪之数诗书礼乐无经天子学业之不法凡此其属太师之任也古者齐太公职之天子不姻于亲戚不惠于黎庶无礼于大臣不中于刑狱无经于百官不哀于丧不敬于祭不诫于戎事不信于诸侯不诚于赏罚不厚于德不彊于行赐予侈于左右近臣𠫤爱于疏远卑贱不能惩忿窒欲大行大礼大义大道不从太师之教凡此其属太传之任也古者鲁周公职之天子处位不端受业不敬教诲讽诵诗书礼乐之不经不法不古言语不序音声不中律将学趋让进退节度不以礼登降揖让无容瞻视俯仰周旋无节妄咳唾数顾趋行不德色不比顺隐琴肆瑟凡此其属太保之任也古者燕召公职之天子燕辟废其学左右之习诡其师答远方诸侯遇贵大人不知文雅之辞答左右近臣不知己诺之适简闻小诵之不博不习凡此其属少师之任也古者史佚职之天子居处出入不以礼衣服冠带不以制御器在侧不以度杂彩从美不以章忿怒说喜不以义赋与谯让不以节小行小礼小义小道凡此其属少傅之任也天子居处燕私安所易乐而湛夜漏屏人而数饮酒而⿰酉⿱衣十食肉而饱饱而强食饥而⿰暑而暍寒而𠻳寝而莫宥坐而莫侍行而莫先莫后尚自为开户自取玩好自执器皿亟顾还面而御器之不举不臧拆毁丧伤凡此其属少保之任也干戚戈羽之舞管籥琴瑟之会号呼歌谣声音不中律燕乐雅颂逆乐之序凡此其属诏工之任也不知日月之时节不知先王之讳与国之大忌不知风雨雷电之眚凡此其属太史之任也
　　史记成王既㓜周公摄政当国践祚召公疑之作君奭君奭不说周公周公乃称汤时有伊尹假于皇天在太戊时则有若伊陟臣扈假于上帝巫咸治王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘般率维兹有陈保乂有殷于是召公乃说
　　书周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚干休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永远念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经历嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王德延天不庸释于文王受命公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多历年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸𢑴教文王蔑德降于国人亦惟纯佑秉德廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚廸有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乘兹天命惟文王德丕承无疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬德明我俊民在让后人于丕时呜呼笃裴时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治〈书序召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭○大纪以君奭之作在元年而不在定乱之后前编从之〉
　　家语武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民远于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服王衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也〈大戴礼记成王冠周公使祝雍祝王曰达而勿多也祝雍曰使王近于民远于佞啬于时急于财亲贤使能　古史考成王将加元服周公使人来零陵取文竹为冠　尚书大传成王问周公曰舜之冠何如焉周公曰古之人有冒皮而勾𩑺然鳯凰巢其树麒麟聚其域也　述异记周成王元年贝多国人献舞雀周公命返之〉
　　书武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得
　　史记成王少在强葆之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其群弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以告我先王太王王季文王三王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁〈○书称居东避流言也罪人斯得者始知流言管蔡为之也郑氏谓避居东都是也史于此叙述未明而孔氏以居东为东征尤非〉越绝书武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之当是之时赏赐不加于无功刑罚不加于无罪天下家给人足禾黍茂美使人以时说之以礼上顺天地泽及夷狄于是管叔蔡叔不知周公而䜛之成王周公乃辞位出巡狩于边
　　诗伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我遘之子笾豆有践　狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤德音不瑕〈诗序代柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也狼跋美周公也周公摄政远则四国流言近则王不知周大夫美其不失其圣也〉
　　易干初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉　坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终六四括囊无咎无誉六五黄裳元吉上六龙战于野其血玄黄用六利永贞屯初九磐桓利居贞利建侯六二屯如邅如乘马班
　　如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六四乘马班如求婚媾往吉无不利九五屯其膏小贞吉大贞凶上六乘马班如泣血涟如　蒙初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝九二包蒙吉纳妇吉子克家六三勿用取女见金夫不有躬无攸利六四困蒙吝六五童蒙吉上九击蒙不利为寇利御寇　需初九需于郊利用恒无咎九二需于沙小有言终吉九三需于泥致寇至六四需于血出自穴九五需于酒食贞吉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　讼初六不永所事小有言终吉九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成九四不克讼复即命渝安贞吉九五讼元吉上九或锡之鞶带终朝三褫之　师初六师出以律否臧凶九二在师中吉无咎王三锡命六三师或舆尸凶六四师左次无咎六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶上六大君有命开国承家小人勿用　比初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉六二比之自内贞吉六三比之匪人六四外比之贞吉九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉上六比之无首凶　小畜初九复自道何其咎吉九二牵复吉九三舆说辐夫妻反目六四有孚血去惕出无咎九五有孚挛如富以其邻上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶　履初九素履往无咎九二履道坦坦幽人贞吉六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君九四履虎尾愬愬终吉九五夬履贞厉上九视履考祥其旋元吉　泰初九拔茅茹以其彚征吉九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福六四翩翩不富以其邻不戒以孚六五帝乙归妹以祉元吉上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　否初六拔茅茹以其彚贞吉亨六二包承小人吉大人否亨六三包羞九四有命无咎畴离祉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑上九倾否先否后喜　同人初九同人于门无咎六二同人于宗吝九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴九四乘其墉弗克攻吉九五同人先号咷而后笑大师克相遇上九同人于郊无悔　大有初九无交害匪咎艰则无咎九二大车以载有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克九四匪其彭无咎六五厥孚交加威如吉上九自天祐之吉无不利　谦初六谦谦君子用渉大川吉六二鸣谦贞吉九三劳谦君子有终吉六四无不利㧑谦六五不富以其邻利用侵伐无不利上六鸣谦利用行师征邑国　豫初六鸣豫凶六二介于石不终日贞吉六三盱豫悔迟有悔九四由豫大有得勿疑朋盍簪六五贞疾恒不死上六冥豫成有渝无咎　随初九官有渝贞吉出门交有功六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子随有求得利居贞九四随有获贞凶有孚在道以明何咎九五孚于嘉吉上六拘系之乃从维之王用亨于西山　蛊初六干父之蛊有子考无咎厉终吉九二干母之蛊不可贞九三干父之蛊小有悔无大咎六四裕父之蛊往见吝六五干父之蛊用誉上九不事王侯高尚其事　临初九咸临贞吉九二咸临吉无不利六三甘临无攸利既忧之无咎六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉无咎　观初六童观小人无咎君子吝六二窥观利女贞六三观我生进退六四观国之光利用賔于王九五观我生君子无咎上九观其生君子无咎　噬嗑初九屦校灭趾无咎六二噬肤灭鼻无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎九四噬干胏得金矢利艰贞吉六五噬干肉得黄金贞厉无咎上九何校灭耳凶　贲初九贲其趾舍车而徒六二贲其湏九三贲如濡如永贞吉六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉上九白贲无咎　剥初六剥床以足蔑贞凶六二剥床以辨蔑贞凶六三剥之无咎六四剥床以肤凶六五贯鱼以宫人宠无不利上九硕果不食君子得舆小人剥庐　复初九不远复无祗悔元吉六二休复吉六三频复厉无咎六四中行独复六五敦复无悔上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　无妄初九无妄往吉六二不耕获不菑畬则利有攸往六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾九四可贞无咎九五无妄之疾勿药有喜上九无妄行有眚无攸利大畜初九有厉利已九二舆说輹九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉上九何天之衢亨　颐初九舍尔灵龟观我朵颐凶六二颠颐拂经于丘颐征凶六三拂颐贞凶十年勿用无攸利六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎六五拂经居贞吉不可渉大川上九由颐厉吉利渉大川大过初六藉用白茅无咎九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉上六过渉灭顶凶无咎坎初六习坎入于坎窞凶九二坎有险求小得六三
　　来之坎坎险且枕入于坎窞勿用六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎九五坎不盈祗既平无咎上六系用徽𬙊窴于丛棘三岁不得凶　离初九履错然敬之无咎六二黄离元吉九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶九四突如其来如焚如死如弃如六五出涕沱若戚嗟若吉上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈○右上篇〉　咸初六咸其拇六二咸其腓凶居吉九三咸其股执其随往吝九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思九五咸其脢无悔上六咸其辅颊舌　恒初六浚恒贞凶无攸利九二悔亡九三不恒其德或承之羞贞吝九四田无禽九五恒其德贞妇人吉夫子凶上六振恒凶遁初六遁尾厉勿用有攸往六二执之用黄牛之革莫之胜说九三系遁有疾厉畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否九五嘉遁贞吉上九肥遁无不利　大壮初九壮于趾征凶有孚九二贞吉九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹六五丧羊于易无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉　晋初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母六三众允悔亡九四晋如鼫鼠贞厉六五悔亡失得勿恤往吉无不利上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　明夷初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言六二明夷夷于左股用拯马壮吉九三明夷于南狩得其大首不可疾贞六四入于左腹获明夷之心于出门庭六五箕子之明夷利贞上六不明晦初登于天后入于地　家人初九闲有家悔亡六二无攸遂在中馈贞吉九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝六四富家大吉九五王假有家勿恤吉上九有孚威如终吉　睽初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎九二遇主于巷无咎六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终九四暌孤遇元夫交孚厉无咎六五悔亡厥宗噬肤往何咎上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉　蹇初六往蹇来誉六二王臣蹇蹇匪躬之故九三往蹇来反六四往蹇来连九五大蹇朋来上六往蹇来硕吉利见大人　解初六无咎九二田获三狐得黄矢贞吉六三负且乘致寇至贞吝九四解而拇朋至斯孚六五君子惟有解吉有孚于小人上六公用射隼于高墉之上获之无不利　损初九已事遄往无咎酌损之九二利贞征凶弗损益之六三三人行则损一人一人行则得其友六四损其疾使遄有喜无咎六五或益之十朋之龟弗克违元吉上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　益初九利用为大作元吉无咎六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭六四中行告公从利用为依迁国九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德上九莫益之或击之立心勿恒凶　夬初九壮于前趾往不胜为咎九二惕号莫夜有戎勿恤九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信九五苋陆夬夬中行无咎上六无号终有凶　姤初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅九二包有鱼无咎不利賔九三臀无肤其行次且厉无大咎九四包无鱼起凶九五以杞包瓜含章有陨自天上九姤其角吝无咎　萃初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎六二引吉无咎孚乃利用禴六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝九四大吉无咎九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡上六赍咨涕洟无咎　升初六允升大吉九二孚乃利用禴无咎九三升虚邑六四王用亨于岐山吉无咎六五贞吉升阶上六冥升利于不息之贞　困初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶九四来徐徐困于金车吝有终九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉　井初六井泥不食旧井无禽九二井谷射鲋瓮敝漏九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福六四井甃无咎九五井冽寒泉食上六井收勿幕有孚元吉　革初九巩用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎九三征凶贞厉革言三就有孚九四悔亡有孚改命吉九五大人虎变未占有孚上六君子豹变小人革面征凶居贞吉鼎初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎九二鼎有实我仇有疾不我能即吉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶六五鼎黄耳金铉利贞上九鼎玉铉大吉无不利　震初九震来虩虩后笑言哑哑吉六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得六三震苏苏震行无眚九四震遂泥六五震往来厉亿无丧有事上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　艮初六艮其趾无咎利永贞六二艮其腓不拯其随其心不快九三艮其限列其夤厉熏心六四艮其身无咎六五艮其辅言有序悔亡上六敦艮吉　渐初六鸿渐于干小子厉有言无咎六二鸿渐于磐饮食衎衎吉九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇六四鸿渐于木或得其桷无咎九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　归妹初九归妹以娣跛能履征吉九二眇能视利幽人之贞六三归妹以湏反归以娣九四归妹愆期迟归有时六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　丰初九遇其配主虽旬无咎往有尚六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉六五来章有庆誉吉上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶　旅初六旅琐琐斯其所取灾六二旅即次怀其资得童仆贞九三旅焚其次丧其童仆贞厉九四旅于处得其资斧我心不快六五射雉一矢亡终以誉命上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶　巽初六进退利武人之贞九二巽在床下用史巫纷若吉无咎九三频巽吝六四悔亡田获三品九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉上九巽在床下丧其资斧贞凶　兑初九和兑吉九二孚兑吉悔亡六三来兑凶九四商兑未宁介疾有喜九五孚于剥有厉上六引兑　涣初六用拯马壮吉九二涣奔其杌悔亡六三涣其躬无悔六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思九五涣汗其大号涣王居无咎上九涣其血去逖出无咎　节初九不出户庭无咎九二不出门庭凶六三不节若则嗟若无咎六四安节亨九五甘节吉往有尚上六苦节贞凶悔亡　中孚初九虞吉有他不燕九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之六三得敌或鼓或罢或泣或歌六四月几望马匹亡无咎九五有孚挛如无咎上九翰音登于天贞凶小过初六飞鸟以凶六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎九三弗过防之从或戕之凶九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚既济初九曵其轮濡其尾无咎六二妇丧其茀勿逐七日得九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用六四𦈡有衣袽终日戒九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福上六濡其首厉　未济初六濡其尾吝九二曵其轮贞吉六三未济征凶利渉大川九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国六五贞吉无悔君子之光有孚吉上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈○右下篇○纲目前编云或曰周公居东取易之三百八十四爻各系以辞按文王囚羑里有卦辞周公居东有爻辞作易者其有忧患亶其然乎故载于此〉
　　诗七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采繁祁祁女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣䴗八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳四月莠葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉夀七月食瓜八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百榖二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆〈诗序七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也○序称周公遭变故先儒以为居东时所作或云豳之旧诗而周公陈之〉
　　书于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公诗鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂揺予维音哓哓〈诗序鸱鸮周公救乱也成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉　韩诗说鸱鸮所以爱飬其子者适以病之爱怜飬其子者谓坚固其窠巢病之者谓不知托于大树茂枝反敷之苇䓟风至䓟折巢覆有子则死有卵则破是其病也○文选注引〉
　　书秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟
　　越绝书一年天暴风雨日夜不休五榖不生树木尽偃成王大恐乃发金縢之柜察周公之册知周公乃有盛德王乃夜迎周公流涕而行周公反国天应之福五榖皆生树木皆起天下皆实此周公之盛德也〈○书称居东二年此云巡边一年则一字当误〉
　　诗九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮〈诗序九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也　诗传周公归于周鲁人欲留之弗克赋九罭〉
　　尚书大传武王杀纣而继公子禄父使管叔蔡叔霍叔监禄父武王死成王幼周公盛飬成王使召公奭为傅周公身听天下之政管叔蔡叔疑周公流言于国曰公将不利于王奄君薄姑谓禄父曰武王既死矣今王尚幼周公见疑矣此百世一时也请举事然后禄父及三监叛矣〈诗传管尗封于𨚍与蔡尗霍尗康尗监殷四国害周公康尗谏不听三尗遂以殷畔康尗忧王室赋柏舟子曰仁矣吾于柏舟见匹夫不可夺志也管尗将畔大夫谏之赋雄雉　管尗以殷畔𨚍人风之赋匏有苦叶　管尗以殷畔仕者苦之赋北门　三尗冓周公鄘人风之赋墙有茨　三尗以殷畔遂伐卫鄘人从军其妻念之赋柏兮○诗传所说多与毛郑不同其尤异者以𨚍鄘属之管霍也〉
　　史记管蔡武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔宁淮夷东土二年而毕定　伯禽即位之后有管蔡等反也淮夷徐戎亦并兴反于是伯禽率师伐之于肹作肹誓遂平徐戎定鲁
　　说苑齐人王满生见周公周公出见之曰先生远辱何以教之王满生曰言内事者于内言外事者于外今言内事乎言外事乎周公导入王满生曰敬从布席周公不导坐王满生曰言大事者坐言小事者倚今言大事乎言小事乎周公导坐王满生坐周公曰先生何以教之王满生曰臣闻圣人不言而知非圣人者虽言不知今欲言乎无言乎周公俛念有顷不对王满生藉笔牍书之曰社稷且危傅之于膺周公仰视见书曰唯唯谨闻命矣明日诛管蔡〈韩诗外传客有见周公者应之于门曰何以道旦也客曰在外即言外在内即言内入乎将毋周公曰请入客曰立即言义坐即言仁坐乎将毋周公曰请坐客曰疾言则翕翕徐言则不闻言乎将毋周公唯唯旦也明日兴师而诛管蔡故客善以不言之说周公善听不言之说若周公可谓能聼微言矣〉
　　书王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大历服弗造哲廸民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝龟绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基王曰尔惟旧人尔丕克远省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不前人宁人攸受休毕王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民飬其劝弗救王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹〈书序武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰〉　公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃无敢不善今惟淫舍牿牛马杜乃获敜乃阱无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢干甲戌我惟筑无敢不供汝则有无馀刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑〈书序鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓　汉书康叔之年幼周公在三公之位而伯禽据国于鲁盖爵命时未至成人康叔后捍禄父之难伯禽殄淮夷之乱〉
　　书惟周公位冢宰正百工群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿周书武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣武王既归乃岁十二月崩镐肂于岐周周公立相天子三叔及殷东徐奄及熊盈以畔周公召公内弭父兄外抚诸侯元年夏六月葬武王于毕二年又作师旅临卫攻殷殷大震溃降辟三叔王子禄父北奔管叔经而卒乃囚蔡叔于郭凌凡所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东
　　史记诸侯咸服宗周天降祉福唐叔得禾异母同颖献之成王成王命唐叔以馈周公于东土作馈禾周公既受命禾嘉天子命作嘉禾〈书序康叔得禾异亩同颖献诸天子王命康叔归周公于东作归禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾○归禾嘉禾篇皆亡史云唐叔序云康叔必有一误〉东土以集周公归报成王乃为诗贻王命之曰鸱鸮王亦未敢训周公〈○史无周公居东及迎归事而叙鸱鸮之诗于定乱之后皆其舛误〉
　　诗我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛果蠃之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行亦可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛鹳鸣于垤妇叹于室洒埽穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何〈诗序东山周公东征也周公东征三年而归劳归士大夫美之故作是诗也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章乐男女之得及时也君子之于人序其情而闵其劳所以说也说以使民民忘其死其唯东山乎○朱子云此周公劳归士之词非大夫美之　薛君章句鹳水鸟巢处知风穴处知雨天将雨而蚁出壅土鹳鸟见之长鸣而喜〉既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我𨱇周公东征四国是遒哀我人斯亦孔之休〈诗序破斧美周公也周大夫以恶四国焉○朱子云此归士美周公之词非大夫恶四国之诗〉
　　史记召公为保周公为师东伐淮夷残奄迁其君薄姑〈书序成王东伐淮夷遂践奄作成王政　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑○成王政将蒲姑篇俱亡史叙残奄于周公归政之后孔传亦云成王即政淮奄又叛也前编不以为然书于东征之后今从之　帝王世纪淮夷徐戎及奄叛王乃大蒐于岐阳东伐淮夷〉
　　书惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯戚言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之廸乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦闲之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年湏暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命尔乃廸屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨〈书序成王归自奄在宗周诰庶邦作多方○前编云多方叙称王来自奄多士书曰昔朕来自奄则多方在多士之前明也自孔安国以来失之胡氏大纪独叙多方于前多士于后云〉
　　史记武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷为不寐王曰告女维天不飨殷自发未生于今六十年麋鹿在牧蜚鸿满野天不享殷乃今有成维天建殷其登名民三百六十夫不显亦不賔灭以至今我未定天保何暇寐王曰定天保依天室悉求夫恶贬从殷王受日夜劳来我西土我维显服及德方明自洛汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三途北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋远天室营周居于雒邑而后去〈随巢子夷羊在牧飞拾满野　周书武王问太公曰吾将因有夏之居也南望过于三涂北詹望于有河○史注引与今本异　淮南子武王克殷欲筑宫于五行之山周公曰不可夫五行之山固塞险阻之地也使我德能覆之则天下纳其贡职者回也使我有暴乱之行则天下之伐我难矣〉　成王在丰使召公复营洛邑如武王之意周公复卜申视卒营筑居九鼎焉曰此天下之中四方入贡道里均作召诰洛诰　成王七年二月乙未王朝步自周至丰使大保召公先之雒相土其三月周公往营成周雒邑卜居焉曰吉遂国之
　　书惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一〈书序成王在丰欲宅洛邑使召公先相土作召诰〉周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜㵎水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言〈书序召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰○召洛二诰相为终始者故宜合而纪之〉　越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯〈○此召诰文前编谓以王命为书诰命庶殷即多士之书也侯甸男邦伯亦当有书即今梓材〉惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旲天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚敕殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫佚有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥佚罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥德凡四方小大邦丧罔非有辞于罚王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告敕于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟聼用德肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居〈书序成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士〉　厥既命殷庶庶殷丕作〈○此召诰文〉　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治〈○此叚错简在康诰之首苏氏以为洛诰之序前编定为梓材之序〉　曰以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引飬引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明德怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟德用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民〈○梓材之书本出伏生而大传以为周公命伯禽之书孔安国考定以为成王命康叔后人多疑之吴氏谓自王其效以下似洛诰之文蔡氏谓自今王以下乃人臣告君之语金仁山氏断其为召诰所称命侯甸男邦伯之辞其叙错简在康诰之首而衍王曰封三字无不吻合前编论之详〉　太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德相古先民有夏天廸从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣其无遗夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天呜呼有王虽小元子哉其丕能𫍯于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬德我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命历年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命其维王勿以小民淫用非彝亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏历年式勿替有殷历年欲王以小民受天永命拜首稽首曰予小臣敢以王之仇民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命〈○此召诰〉　周公曰王肇称殷礼记于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其绝厥若𢑴及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民𢑴汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无远用戾王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀王曰公功棐廸笃罔不若时〈○此洛诰周公归周迎王往洛对答之辞也〉　王曰公予小子其退即辟于周命公后四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王弘朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德〈○此洛诰成王在洛留公而归周之辞也〉　伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德〈○此成王在周命宁公而公复之之辞也〉　戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王賔杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年〈○此史臣记载之辞也洛诰一篇纪叙散乱当有阙文错简○晋书束晳传云昔周公城洛邑因流水以汛酒故逸诗曰羽觞随波〉
　　周书周公敬念于后曰予畏周室克延俾中天下宗及将致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南系于洛水北因于刾山以为天下凑制郊甸方六百里国西土为方千里分以百县县有四郡郡有鄙大县立城方王城三之一小县立城方王城九之一郡鄙不过百室以便野事农居鄙得以庶士居国家得以诸公大夫凡工贾市臣仆州里俾无交为乃设丘兆于南郊以祀上帝配后稷日月星辰先王皆与食诸侯受命于周乃建大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央黄土将建诸侯凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重常复格藻棁栘旅盈憃常画内阶玄陛堤唐山廧应门库台玄阃〈○见前编以今本考订　帝王世纪成王定鼎于郏鄏其南名定鼎门盖九鼎所从入也〉尚书大传周公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小作恐不能扬父祖功业德泽然后营洛以观天下之心于是四方诸侯率其群党各攻位于其庭周公曰示之以力役且犹至况道之以礼乐乎然后敢作礼乐书曰作新大邑于东国洛四方民大和会此之谓也周公居摄一年救乱二年克商三年践奄四年建侯
　　卫五年营成周六年制礼作乐七年致政
　　尸子昔者武王崩成王少周公旦践东宫履乘石祀明堂假为天子七年
　　荀子武王崩成王幼周公屏成王而及武王履天子之籍负扆而坐诸侯趋走堂下
　　说苑周公践天子之位布德施惠远而逾明十二牧方三人出举远方之民有饥寒而不得衣食者有狱讼而失职者有贤才而不举者以入告乎天子天子于其君之朝也揖而进之曰意朕之政教有不得者与何其所临之民有饥寒不得衣食者有狱讼而失职者有贤才而不举者也其君归也乃召其国大夫告用天子之言百姓闻之皆喜曰此诚天子也何居之深远而见我之明也岂可欺哉故牧者所以辟四门明四目达四聪也是以近者亲之远者安之　周公摄天子位七年布衣之士执贽所师见者十二人穷巷白屋所先见者四十九人时进善者百人教士者千人官朝者万人当此之时诚使周公骄而且吝则天下贤士至者寡矣茍有至者则必贪而尸禄者也尸禄之臣不能存君矣
　　吕氏春秋周公旦文王之子也武王之弟也成王之叔父也所朝于竆巷之中瓮牖之下者七十人文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦抱少主而成之故曰成王不惟以身下士邪〈白虎通周公背偻是谓强俊成就周道辅于弱主　荀子周公之状身如断菑　宋符瑞志武王没成王少周公旦摄政七年制礼作乐神鸟鳯凰见蓂荚生乃与成王观于河洛沈璧礼毕王退俟至于日昧荣光并出幕河青云浮至青龙临坛衔玄甲之图坐之而去礼于洛亦如之玄龟青龙苍光止于坛背甲刻书赤文成字周公援笔以世文写之书成文消龟堕甲而去其言自周公讫于秦汉盛衰之符麒麟游苑鳯凰翔庭成王援琴而歌曰鳯凰翔兮于紫庭余何德兮以感灵赖先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁　盐鐡论周公时天下太平丘陵高下皆熟　周公大平之时雨不破块旬而一雨雨必以夜〉
　　史记成王长能听政于是周公乃还政于成王成王临朝周公之代成王治南面倍依以朝诸侯及七年后还政成王北面就臣位匔匔如畏然初成王少时病周公乃自揃其蚤沈之河以祝于神曰王少未有识奸神命者乃旦也亦藏其䇿于府成王病有瘳及成王用事人或谮周公周公奔楚成王发府见周公祷书乃泣反周公周公归恐成王壮治有所淫佚乃作多士作毋逸毋逸称为人父母为业至长久子孙骄奢忘之以亡其家为人子可不慎乎多士称曰自汤至于帝乙无不率祀明德帝无不配天者在今后嗣王纣诞淫厥佚不顾天及民之从也其民皆可诛作此以诫成王〈○周公奔楚经典无闻盖时人误说金縢之事史不能择也多士亦非诫王之书史引无逸多士之文复相参乱今删之按本纪云成王既迁殷遗民周公以王命告作多士无佚太史公何自相违谬也于彼不应云作无佚于此不当云作多士〉书周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王大敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒德哉周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不宽绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹〈书序周公作无逸○大纪在十一年〉
　　淮南子昔武王执戈秉钺以伐纣胜殷搢笏杖殳以临朝武王既没殷民叛之周公践东宫履乘石摄天子之位负扆而朝诸侯放蔡叔诛管叔克殷践商祀文王于明堂七年而致政成王夫武王先武而后文非意变也以应时也周公放兄诛弟非不仁也以匡乱也故事周于世则功成务合于时则名立　周公事文王也行无专制事无由已身若不胜衣言若不出口其奉持于文王洞洞属属如将不能恐失之可谓能子矣武王崩成王幼少周公继文王之业履天子之籍听天下之政平夷狄之乱诛管蔡之罪负扆而朝诸侯诛赏制断无所顾问威动天地声慑四海可谓能武矣成王既壮周公属籍致政北面委质而臣事之请而后为复而后行无擅恣之志无矜伐之色可谓能臣矣故一人之身而三变者所以应时矣
　　荀子大儒之效武王崩成王幼周公屏成王而及武王以属天下恶天下之倍周也履天下之籍听天下之断偃然如固有之而天下不称贪焉杀管叔虚殷国而天下不称戾焉兼制天下立七十一国姬姓独居五十三人而天下不称偏焉教诲开导成王使谕于道而能揜迹于文武周公归周反籍于成王而天下不辍事周然而周公北面而朝之天子也者不可以少当也不可以假摄为也能则天下归之不能则天下去之是以周公屏成王而及武王以属天下恶天下之离周也成王冠成人周公归周反籍焉明不灭主之义也周公无天下矣乡有天下今无天下非擅也成王乡无天下今有天下非夺也变势次序节然也故以枝代主而非越也以弟诛兄而非暴也君臣易位而非不顺也因天下之和遂文武之业明枝主之义抑亦变化矣天下厌然犹一也非圣人莫之能为夫是之谓大儒之效〈○曰乡有天下曰君臣易位犹未免诸子之见〉
　　尸子周公酒肉不彻于前钟鼓不解于悬听乐而治国无劳事焉
　　鬻子政曰昔者鲁周公曰吾闻之于政也知善不行者谓之狂知恶不改者谓之惑夫狂与惑者君子之戒也吕氏春秋周公旦曰吾不如者吾不与处累我者也与我齐者吾不与处无益我者也惟贤者必与贤于己者处
　　史记周公在丰病将没曰必葬我成周以明吾不敢离成王周公既卒成王亦让葬周公于毕从文王以明予小子不敢臣周公也周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书王乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问史百执事史百执事曰信有昔周公命我勿敢言成王执书以泣曰自今后其无缪卜乎昔周公勤劳王家惟予幼人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其迎我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾尽起二公命国人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟于是成王乃命鲁得郊祭文王鲁有天子礼乐者以褒周公之德也〈○史叙风雷之变于此中司马迁不见古文尚书也书序周公在丰将没欲葬成周公薨王葬于毕告周公作将亳姑○其篇亡〉
　　礼记成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玊盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱千玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉𥘵迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服是故夏礿秋尝冬丞春社秋省而遂大蜡天子之祭也大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以盏殷以斝周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼔垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉〈○明堂位○此篇侈言鲁用天子礼乐先儒以为多诬〉　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也〈○祭统〉
　　武王灭殷七年而崩成王幼不能莅阼周公摄位以听政处危疑而不辞未遑为身计也既而四国流言公居东以辟之天诱其衷成王感悟迎归爰始东征以靖殷乱向使当日王疑不释周公不归东山之斧不破殷孽之氛不除骨肉之难作疆埸之变起周室尚可问乎议者以武周灭殷而封武庚其谋为不审命监而使三叔其智为不足噫此以成败论事非武周之心也周之吊民伐罪恶恶止其身而已不欲绝其世也故立武庚以存殷祀倘以为可疑而置之是殷祀不得存也于是分殷故都为三监监之固殷制也而所使又吾之昆弟懿亲倘以其将畔而疑之孰不可疑者是殷祀犹不得存也惟武周以仁义立武庚故以诚信使三叔不幸冲子嗣位周公居内摄政管叔乃从而闲之君死之谓何又因以为利吾非嗣王之叔父乎此管叔之不肖也而武庚实嗾之播流言以惎王室武庚瞯其内难以为殷绪可乘而复三叔可闲而用此武庚之愚也而管叔实藉之同恶相济讹言煽惑淮夷徐奄群起而附之矣当其叛也同叛而不同情武庚意在复殷必且激其顽民以中兴恢复之名而资三监为羽翼管叔意在撼周必且惑其国人以除恶君侧之说而借武庚为声援淮夷徐奄又意在取鲁必且外张应殷之势内窥新造之邦而倚武庚三监为犄角相挺而起以乱助乱同归于乱周而已当是时周祸烈矣邦君御事怀艰大之疑王宫君室谋自守之计若然将弃东国于不问飬寇资敌患莫大焉焰焰不灭炎炎若何是以周公大诰决䇿东征匪龟卜之是恃也亦惟释群疑而作忠勇之气期于殄贼而已矣惟时鲁公誓师征淮以离四国之党而康叔守邦于卫史称其捍禄父之难四国所以不能长驱西指旋就诛灭者安知非康叔牵制之力哉抑大诰之书言殷乱而不及管蔡何也不忍言也不忍言而卒诛之何也为王室也象欲杀舜止于乱家舜得而全之管叔以殷畔至于乱国周公不得而全之故黜殷天下之公义诛管蔡亦天下之公义公义之不得以私亲掩是周公之不幸也乱既平矣周室复宁于是营洛作都以成武王之意三涂岳鄙之闲居天下土中以为四方朝贡道里均也迁殷庶于新邑使之丕作趋事而诰告之辞不胜其谆切岂弟焉以微子绍殷后而封于宋宋故亳都亦商之旧国也成王周公方且坦然命之而不疑卒奉桑林以克永世非圣人之盛德能如是乎抑又考之书载大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方虽所诰不同大抵为殷人作也读泰誓武成见周之取殷甚易及读八诰又见周之安殷甚难岂其纣虐方炽民迫于膏火故归周如流不暇念先王之德及天下既定乃徐思殷王之世泽而不能忘乎若是则周之顽民殷之义士即再四申谕革面未必革心周之隐忧正未已也然考殷周之际实有不尽然者殷自武乙再徙河北国尤衰弊者四五十年至纣立又三十年乃决溃而蹙其毙周则世德日积仁声日著殷则恶德日増虐政日闻故殷之天下非周取之也殷弃而周得之也当时殷之良民未尝不服田力穑安居说服而顽嚚梗化者特喧豗酗酒逋逃奸宄之流未服厥辜者耳加以纣所宠任豪室巨族怨周之不已用也借复殷之名鼓倡浮言群不逞从而和之故曰顽民顽固难化之名也周不忍轻杀必欲使之变移归心而后止不惮反复诰戒此所以为忠厚之至也周公之东征也黜殷践奄三年然后定归而治官营洛诰告庶殷盖日不遑暇焉若其遭变辟位陈七月之诗致政归老进无逸之训忠爱勤劳历常变初终如一日也故周家之业文王经之武王定之成王成之而先后辅翼之则周公也化洽政治卜世灵长非公其孰与归














　　绎史卷二十二
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十三上　　　灵壁县知县马骕撰周官之制〈上〉
　　史记成王在丰天下已安周之官政未次序于是周公作周官官别其宜作立政以便百姓百姓说　〈前编立政系成王四年周官系成王六年金仁山曰按立政之书前儒谓周公告君之绝笔非也此亦初年之书也故其官名与周礼未尽合盖时犹旧制也至称诘尔戍兵盖其时东征未尽奠也大纪系于四年是为得之又曰周官一篇周礼之经也顾其闲有不合者则其后因时裁定不无损益而大略无甚异矣周礼之篇端皆曰惟王建国则书成于营洛之后也然成王未遂居洛况尽用六典之制乎〉
　　书周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人廸惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝廸知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后亦越成汤陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德呜呼其在昔受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔敢兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基鸣呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有闲之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民呜呼子旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司寇苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚〈书序周公作立政〉惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服群辟罔不承德归于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟德无载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政庬举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁〈书序成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官〉
　　天官冢宰一
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国治官之属　大宰〈卿一人〉小宰〈中大夫二人〉宰夫〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以纠万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民以八法治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聫以会官治四曰官常以聼官治五曰官成以经邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以纠邦治八曰官计以弊邦治以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰法则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众以八柄诏王驭群臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰逹吏八曰礼賔以九职任万民一曰三农生九榖二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋以九式均节财用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅乃施法于官府而建其正立其贰设其考陈其殷置其辅凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治以官成待万民之治以礼待賔客之治祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒及执事视涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵大丧赞赠玉舍玉作大事则戒于百官赞王命王视治朝则赞聼治视四方之聼朝亦如之凡邦之小治则冢宰聼之待四方之賔客之小治岁终则令百官府各正其治受其会聼其致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用以官府之六叙正群吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其会六曰以叙聼其情以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则专逹二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则专逹三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则专逹四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则专逹五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则专逹六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则专逹以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以宁万民以怀賔客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以纠万民以除盗贼六曰事职以富邦国以飬万民以生百物以官府之六聫合邦治一曰祭祀之聫事二曰賔客之聫事三曰丧荒之聫事四曰军旅之聫事五曰田役之聫事六曰敛弛之聫事凡小事皆有聫以官府之八成经邦治一曰聼政役以比居二曰聼师田以简稽三曰聼闾里以版图四曰聼称责以傅别五曰聼禄位以礼命六曰聼取予以书契七曰聼卖买以质剂八曰聼出入以要会以聼官府之六计弊群吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉法六曰廉辨以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒具军旅田役丧荒亦如之七事者令百官府共其财用治其施舍聼其治讼凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事凡受币之事丧荒受其含禭币玉之事月终则以官府之叙受群吏之要赞冢宰受岁会岁终则令群吏致事正岁帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑乃退以宫刑宪禁于王宫令于百官府曰各修乃职考乃法待乃事以聼王命其有不共则国有大刑　宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位掌其禁令叙群吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆掌百官府之徴令辨其八职一曰正掌官法以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令掌治法以考百官府群都县鄙之治乘其财用之出入凡失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之其足用长财善物者赏之以式法掌祭祀之戒具与其荐羞从太宰而视涤濯凡礼事赞小宰比官府之具凡朝觐会同賔客以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食賔赐之飧牵与其陈数凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之岁终则令群吏正岁会月终则令正月要旬终则令正日成而以考其治治不以时举者以告而诛之正岁则以法警戒群吏令修宫中之职事书其能者与其良者而以告于上　宫正〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉宫伯〈中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之辨内外而时禁稽其功绪纠其德行㡬其出入均其稍食去其淫怠与其竒邪之民会其什伍而教之道艺月终则会其稍食岁终则会其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而聼政令春秋以木铎修火禁凡邦之事跸宫中庙中则执烛大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩岁终则均叙以时颁其衣裘掌其诛赏　膳夫〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〉　庖人〈中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人〉　内饔〈中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　外饔〈中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　亨人〈下士四人府一人史二人胥五人徒五十人〉甸师〈下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〉　兽人〈中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　䲣人〈中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人〉　鳖人〈下士四人府二人史二人徒十有六人〉　腊人〈下士四人府二人史二人徒二十人〉　膳夫掌王之食饮膳羞以飬王及后世子凡王之馈食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮王日一举鼎十有二物皆有俎以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食卒食以乐彻于造王齐日三举大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举王燕食则奉膳赞祭凡王祭祀賔客食则彻王之胙俎凡王之稍事设荐脯醢王燕饮酒则为献主掌后及世子之膳羞凡肉修之颁赐皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以挚见者亦如之岁终则会唯王及后世子之膳不会　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共丧纪之庶羞賔客之禽兽凡令禽献以法授之其出入亦如之凡用禽兽春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏膻岁终则会唯王及后之膳禽不会　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物王举则陈其鼎俎以牲体实之选百羞酱物珍物以俟馈共后及世子之膳羞辨腥臊膻香之不可食者牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣狸豕盲视而交睫腥马黒脊而般臂蝼凡宗庙之祭祀掌割亨之事凡燕饮食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好赐肉修则饔人共之　外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飧饔飨食之事亦如之邦飨耆老孤子则掌其割亨之事飨士庶子亦如之师役则掌共其献赐脯肉之事凡小丧纪陈其鼎俎而实之　亨人掌共鼎镬以给水火之齐职外内饔之爨亨煮辨膳羞之物祭祀共大羮铏羮賔客亦如之　甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以共齍盛祭祀共萧茅共野果蓏之荐丧事代王受眚灾王之同姓有罪则死刑焉帅其徒以薪蒸役外内饔之事兽人掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡祭祀丧纪賔客共其死兽生兽凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田兽者掌其政令　䲣人掌以时䲣为梁春献王鲔辨鱼物为鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客丧纪共其鱼之鱻薧凡䲣者掌其政令凡䲣征入于玉府　鳖人掌取互物以时簎鱼鳖龟蜃凡狸物春献鳖蜃秋献龟鱼祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之籍事　腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物宾客䘮纪共其脯腊凡干肉之事　医师〈上士二人下士四人府二人史二人徒二十人〉　食医〈中士二人〉　疾医〈中士八人〉　疡医〈下士八人〉兽医〈下士四人〉　医师掌医之政令聚毒药以共医事凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之岁终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘凡会膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鹰宜麦鱼宜苽凡君子之食恒放焉　疾医掌飬万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有嗽上气疾以五味五榖五药飬其病以五气五声五色视其死生两之以九窍之变参之以九藏之动凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师　疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀杀之齐凡疗疡以五毒攻之以五气飬之以五药疗之以五味节之凡药以酸飬骨以辛飬筋以咸飬脉以苦飬气以甘飬肉以滑飬窍凡有疡者受其药焉　兽医掌疗兽病疗兽疡凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而飬之凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之飬之食之凡兽之有病者有疡者使疗之死则计其数以进退之　酒正〈中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〉　酒人〈奄十人女酒三十人奚三百人〉　浆人〈奄五人女浆十有五人奚百有五十人〉　凌人〈下士二人府二人史二人胥八人徒八十人〉　酒正掌酒之政令以式法授酒材凡为公酒者亦如之辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之凡王之燕饮酒共其计酒正奉之凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数掌酒之赐颁皆有法以行之凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要小宰聼之岁终则会唯王及后之饮酒不会以酒式诛赏　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇共賔客之礼酒饮酒而奉之凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陈酒亦如之　浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之　凌人掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌春始治鉴凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴賔客共冰大丧共夷槃冰夏颁冰掌事秋刷　笾人〈奄一人女笾十人奚二十人〉　醢人〈奄一人女醢二十人奚四十人〉　酰人〈奄二人女酰二十人奚四十人〉　盐人〈奄二人女盐二十人奚四十人〉　幂人〈奄一人女幂十人奚二十人〉　笾人掌四笾之实朝事之笾其实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣㮚祧干䕩榛实加笾之实蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯羞笾之实糗饵粉糍凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾为王及后世子共其内羞凡笾事掌之　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麋臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十瓮以五齐七醢七菹三臡实之賔客之礼共醢五十瓮凡事共醢酰人掌共五齐七菹凡酰物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之王举则共齐菹酰物六十瓮共后及世子之酱齐菹賔客之礼共酰五十瓮凡事共酰　盐人掌盐之政令以共百事之盐祭祀共其苦盐散盐賔客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之凡齐事鬻盐以待戒令　幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝凡王巾皆黼　宫人〈中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〉　掌舍〈下士四人府二人史四人徒四十人〉　幕人〈下士一人府二人史二人徒四十人〉　掌次〈下士四人府四人史二人徒八十人〉　宫人掌王之六寝之修为其井匽除其不蠲去其恶臭共王之沐浴凡寝中之事埽除执烛共罏炭凡劳事四方之舍事亦如之　掌舍掌王之会同之舍设梐枑再重设车宫辕门为坛壝宫棘门为帷宫设旌门无宫则共人门凡舍事则掌之　幕人掌帷幕幄帟绶之事凡朝觐会同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶大丧共帷幕帟绶三公及卿大夫之丧共其帟　掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之师田则张幕设重帟重案诸侯朝觐会同则张大次小次师田则张幕设案孤卿有邦事则张幕设案凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重凡祭祀张其旅幕张尸次射则张耦次掌凡邦之张事　大府〈下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十冇六人胥八人徒八十人〉　玉府〈上士二人中士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十有八人〉　内府〈中士二人府一人史二人徒十人〉　外府〈中士二人府一人史二人徒十人〉　大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式法授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之馀财以共玩好之用凡邦之赋用取具焉岁终则以货贿之入出会之　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏共王之服玉佩玉珠玉王齐则共食玉大丧共含玉复衣裳角枕角柶掌王之燕衣服衽席床第凡䙝器若合诸侯则共珠槃玉敦凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之凡王之好赐共其货贿　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客丧纪会同军旅共其财用之币赍赐予之财用凡邦之小用皆受焉岁终则会唯王及后之服不会　司会〈中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人〉　司书〈上士二人中士四人府二人史四人徒八十人〉　职内〈上士二人中士四人府四人史四人徒二十人〉　职岁〈上士四人中士八人府四人史八人徒八十人〉职币〈上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人〉　司会掌邦之
　　六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆群吏之治而聼其会计以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成以周知四国之治以诏王及冢宰废置　司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币凡上之用财用必考于司会三岁则大计群吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆群吏之徴令凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉凡邦治考焉　职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用凡受财者受其贰令而书之及会以逆职岁与官府财用之出而叙其财以待邦之移用　职岁掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待会计而考之凡官府都鄙群吏之出财用受式法于职岁凡上之赐予以叙与职币授之及会以式法赞逆会　职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之馀财皆辨其物而奠其录以书揭之以诏上之小用赐予岁终则会其出凡邦之会事以式法赞之　司裘〈中士二人下士四人府二人史四人徒四十人〉　掌皮〈下士四人府二人史四人徒四十人〉　司裘掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄大丧𫷷裘饰皮车凡邦之皮事掌之岁终则会唯王之裘与其皮事不会　掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之遂以式法颁皮革于百工共其毳毛为毡以待邦事岁终则会其财赍　内宰〈下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　内小臣〈奄上士四人史二人徒八人〉阍人〈王宫毎门四人囿游亦如之〉　寺人〈王之正内五人〉　内竖〈倍寺人之数〉内宰掌书版图之法以治王内之政令均其稍食分其人民以居之以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒邪展其功绪大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之正后之服位而诏其礼乐之仪赞九嫔之礼事凡賔客之祼献瑶爵皆赞致后之賔客之礼凡丧事佐后使治外内命妇正其服位凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服岁终则会内人之稍食稽其功事佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之会内宫之财用正岁均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王　内小臣掌王后之命正其服位后出入则前驱若有祭祀賔客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事彻后之俎后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之掌王之阴事阴令阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫潜服
　　贼器不入宫竒服怪民不入宫凡内人公器賔客无帅则㡬其出入以时启闭凡外内命夫命妇出入则为之辟掌埽门庭大祭祀丧纪之事设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之若有丧纪賔客祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之　内竖掌外内之通令凡小事若有祭祀賔客丧纪之事则为内人跸王后之丧迁于宫中则前跸及葬执䙝器以从遣车九嫔　世妇　女御　女祝〈四人奚八人〉　女史〈八人奚十有六〉
　　〈人〉　九嫔掌妇学之法以教九御妇德妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾若有賔客则从后大丧帅叙哭者亦如之　世妇掌祭祀賔客丧纪之事帅女官而濯摡为齍盛及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物掌吊临于卿大夫之丧　女御掌御叙于王之燕寝以岁时献功事凡祭祀赞世妇大丧掌沐浴后之丧持翣从世妇而吊于卿大夫之丧　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事掌以时招梗禬禳之事以除疾殃　女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政逆内宫书内令凡后之事以礼从　典妇功〈中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人〉　典丝〈下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人〉　典枲〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　内司服〈奄一人女御二人奚八人〉　缝人〈奄二人女御八人女工八十人奚三十人〉　染人〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　追师〈下士二人府一人史二人工二人徒四人〉　屦人〈下士二人府一人史一人工八人徒四人〉　夏采〈下士四人史一人徒四人〉　典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之以共王及后之用颁之于内府　典丝掌丝入而辨其物以其贾褐之掌其藏与其出以待兴功之时颁丝于外内工皆以物授之凡上之赐予亦如之及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予凡祭祀共黼画组就之物丧纪共其丝纩组文之物凡饰邦器者受文织丝组焉岁终则各以其物会之典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍及献功受苦功以其贾楬而藏之以待时颁颁衣服授之赐予亦如之岁终则各以其物会之　内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙凡祭祀賔客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之后之丧共其衣服凡内具之物　缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服丧缝棺饰焉衣翣柳之材掌凡内之缝事　染人掌染丝帛凡染春暴练夏𫄸玄秋染夏冬献功掌凡染事　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客丧纪共笄绖亦如之　屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之　夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊
　　地官司徒二
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国教官之属　大司徒〈卿一人〉小司徒〈中大夫二人〉乡师〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物而辨其邦国都鄙之数制其畿疆而⿰氵⿱𠫓丹封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野以土会之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜核物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜裸物其植物宜丛物其民丰肉而庳因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎德十有二曰以庸制禄则民兴功以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树蓺以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆凡三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一凡造都鄙制其地域而封⿰氵⿱𠫓丹之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地法而待政令以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去㡬七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼以保息六飬万民一曰慈㓜二曰飬老三曰振穷四曰恤贫五曰宽疾六曰安富以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰聫兄弟四曰聫师儒五曰聫朋友六曰同衣服正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之法于象魏使万民观教象挟日而敛之乃施教法于邦国都鄙使之各以教其所治民令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相賔颁职事十有二于邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树蓻三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通财七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事以乡三物教万民而賔兴之一曰六德知仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不姻之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者聼而断之其附于刑者归于士祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之大賔客令野修道委积大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑岁终则令教官正治而致事正岁令于教官曰各共尔职修乃事以聼王命其有不正则国有常刑　小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老㓜废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令乃颁比法于六乡之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇辨其物以岁时入其数以施政教行徴令及三年则大比大比则受邦国之比要乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作凡用众庶则掌其政教与其戒禁聼其词讼施其赏罚诛其犯命者凡国之大事致民大故致馀子乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事乃分地域而辨其守施其职而平其政凡小祭祀奉牛牲羞其肆小賔客令野修道委积大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令大丧帅邦役治其政教凡建邦国立其社稷正其畿疆之封凡民讼以地比正之地讼以图正之岁终则考其属官之治成而诛赏令群吏正要会而致事正岁则帅其属而观教法之象徇以木铎曰不用法者国有常刑令群吏宪禁令修法纠职以待邦治及大比六乡四郊之吏平教治正政事考夫屋及其众寡六畜兵器以待政令　乡师之职各掌其所治乡之教而聼其治以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁聼其狱讼大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事凡邦事令作秩叙大祭祀羞牛牲共茅蒩大军旅会同正治其徒役与其輂辇戮其犯命者大丧用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以莅匠师凡四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼凡四时之徴令有常者以木铎徇于市朝以岁时巡国及野而赒万民之囏厄以王命施恵岁终则考六乡之治以诏废置正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共賔器乡共吉凶礼乐之器若国大比则考教察辞稽器展事以诏诛赏乡老〈二乡则公一人〉　乡大夫〈毎乡卿一人〉　州长〈每州中大夫一人〉
　　党正〈毎党下大夫一人〉　族师〈每族上士一人〉　闾胥〈毎闾中士一人〉　比长〈五家下士一人〉　乡老〈阙〉　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其德行察其道艺以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以岁时入其书三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之岁终则令六乡之吏皆会政致事正岁令群吏考法于司徒以退各宪之于其所治国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝国有大故则令民各守其闾以待政令以旌节辅令则逹之　州长各掌其州之教治政令之法正月之吉各属其州之民而读法以考其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼会民而射于州序凡州之大祭祀大丧皆莅其事若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚岁终则会其州之政令正岁则读教法如初三年大比则大考州里以赞乡大夫之废兴　党正各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿凡其党之祭祀丧纪婚冠饮酒教其礼事掌其禁戒凡作民而师田行役则以其法治其政事岁终则会其党政帅其吏而致事正岁属民读法而书其德行道艺以岁时莅校比及大比亦如之　族师各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦法书其孝弟睦姻有学者春秋祭酺亦如之以邦比之法帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇五家为比十家为聫五人为伍十人为聫四闾为族八闾为聫使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相葬埋若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚岁终则会政致事　闾胥各掌其闾之徴令以岁时各数其闾之众寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者凡事掌其比觵挞罚之事　比长各掌其比之治五家相受相和亲有罪竒邪则相及徙于国中及郊则从而授之若徙于他则为之旌节而行之若无授无节则唯圜土内之　封人〈中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人〉　封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之职凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿歌舞牲及毛炮之豚凡丧纪賔客军旅大盟则饰其牛牲　鼓人〈中士六人府二人史二人徒二十人〉　舞师〈下士二人胥四人舞徒四十人〉　鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼓而辨其声用以雷鼓鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼔金奏以金𬭚和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者凡军旅夜鼓鼜军动则鼔其众田役亦如之救日月则诏王鼔大丧则诏大仆鼔舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞
　　社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞则皆教之凡小祭祀不兴舞　牧人〈下士六人府一人史二人徒六十人〉　牛人〈中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人〉　充人〈下士二人史二人胥四人徒四十人〉　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也凡祭祀共其牺牲以授充人系之凡牲不系者共奉之　牛人掌飬国之公牛以待国之政令凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之凡賔客之事共其牢礼积膳之牛飨食賔射共其膳羞之牛军事共其犒牛丧事共其奠牛凡会同军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使飬之展牲则告牷硕牲则赞　载师〈上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人〉　闾师〈中士二人史二人徒二十人〉　县师〈上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人〉　遗人〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　均人〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　载师掌任土之法以物地事授地职而待其政令以廛里任国中之地以埸圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任远郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征以时徴其赋　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时徴其赋凡任民任农以耕事贡九榖任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物凡无职者出夫布凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰　县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以考群吏而以诏废置若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至凡造都邑量其地辨其物而制其域以岁时徴野之赋贡　遗人掌邦之委积以待施恵乡里之委积以恤民之囏厄门关之委积以飬老孤郊里之委积以待賔客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒凡賔客会同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积凡委积之事巡而比之以时颁之　均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋不收地守地职不均地政三年大比则大均　师氏〈中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人〉　保氏〈下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人〉　司谏〈中士二人史二人徒二十人〉　司救〈中士二人史二人徒二十人〉调人〈下士二人史二人徒十人〉　媒氏〈下士二人史二人徒十人〉　师氏掌以媺诏王以三德教国子一曰至德以为道本二曰敏德以为行本三曰孝德以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左司王朝掌国中失之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉凡祭祀賔客会同丧纪军旅王举则从聼治亦如之使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列　保氏掌谏王恶而飬国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容凡祭祀賔客会同丧纪军旅王举则从聼治亦如之使其属守王闱　司谏掌纠万民之德而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其德行道艺辨其能而可任于国事者以考乡里之治以诏废置以行赦宥　司救掌万民之邪恶过失而诛让之以礼防禁而救之凡民之有邪恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空其有过失者三让而罚三罚而归于圜土凡岁时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施恵　调人掌司万民之难而谐和之凡过而杀伤人者以民成之鸟兽亦如之凡和难父之仇辟诸海外兄弟之仇辟诸千里之外从父兄弟之仇不同国君之仇视父师长之仇视兄弟主友之仇视从父兄弟弗辟则与之瑞节而以执之凡杀人有反杀者使邦国交仇之凡杀人而义者不同国令勿仇仇之则死凡有斗怒者成之不可成者则书之先动者诛之　媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令会男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两禁迁葬者与嫁殇者凡男女之阴讼聼之于胜国之社其附于刑者归之于士　司市〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〉　质人〈中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　廛人〈中士二人下士四人府二人胥二人徒二十人〉　胥师〈二十肆则一人皆二史〉　贾师〈二十肆则一人皆二史〉　司虣〈十肆则一人〉　司稽〈五肆则一人〉　胥〈二肆则一人〉　肆长〈毎肆则一人〉　泉府〈上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人贾八人徒八十人〉司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而经
　　市以陈肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜货而行布以量度成贾而徴儥以质剂结信而止讼以贾民禁伪而除诈以刑罚禁虣而去盗以泉府同货而敛賖大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主几市入则胥执鞭度守门市之群吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师莅焉而聼大治大讼胥师贾师莅于介次而聼小治小讼凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙凡得货贿六畜者亦如之三日而举之凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微凡通货贿以玺节出入之国凶荒札丧则市无征而作布凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷凡会同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖儥之事　质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂掌稽市之书契同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者举而罚之凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内聼期外不聼　廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府凡珍异之有滞者敛而入于膳府　胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之聼其小治小讼而断之　贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市凡天患禁贵儥者使有恒贾四时之珍异亦如之凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月凡师役会同亦如之　司虣掌宪市之禁令禁其斗嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者若不可禁则搏而戮之　司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而搏之掌执市之盗贼以徇且刑之　胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者凡有罪者挞戮而罚之　肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相远也实相近者相尔也而平正之敛其总布掌其戒禁　泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之凡賖者祭祀无过旬日丧纪无过三月凡民之贷者与其有司辨而贷之以国服为之息凡国事之财用取具焉岁终则会其出入而纳其馀授司门〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人毎门下士二人府一人史二人徒四人〉　司关〈上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人毎关下士二人府一人史二人徒四人〉　掌节〈上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司门掌授管键以启闭国门㡬出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之以其财飬死政之老与其孤祭祀之牛牲系焉监门飬之凡岁时之门受其馀凡四方之賔客造焉则以告　司关掌国货之节以聫门市司货贿之出入者掌其治禁与其征廛凡货不出于关者举其货罚其人凡所逹货贿者则以节传出之国凶札则无关门之征犹㡬凡四方之賔客叩关则为之告有外内之送令则以节传出内之　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命守邦国者用玉节守都鄙者用角节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节凡通逹于天下者必有节以传辅之无节者有㡬则不逹　遂人〈中大夫二人〉　遂师〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　遂大夫〈毎遂中大夫一人〉县正〈毎县下大夫一人〉　鄙师〈毎鄙上士一人〉　酂长〈毎酂中士一人〉　里宰〈毎里下士一人〉　邻长〈五家则一人〉　遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴锄利甿以时器劝甿以疆予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百亩莱五十亩馀夫亦如之中地夫一廛田百亩莱百亩馀夫亦如之下地夫一廛田百亩莱二百亩馀夫亦如之凡治野夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以逹于畿以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之凡国祭祀共野牲令野职凡賔客令修野道而委积大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令　遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舍与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以徴财征作役事则聼其治讼巡其稼穑而移用其民以救其时事凡国祭祀审其誓戒共其野牲入野职野赋于玉府賔客则巡其道修庀其委积大丧使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚　遂大夫各掌其遂之政令以岁时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舍者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁聼其治讼令为邑者岁终则会政致事正岁简稼器修稼政三岁大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者凡为邑者以四逹戒其功事而诛赏废兴之　县正各掌其县之政令徴比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令既役则稽功会事而诛赏　鄙师各掌其鄙之政令祭祀凡作民则掌其戒令以时数其众庶而察其媺恶而诛赏岁终则会其鄙之政而致事　酂长各掌其酂之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事若作其民而用之则以旗鼔兵革帅而至若岁时简器与有司数之凡岁时之戒令皆聼之趋其耕耨稽其女功　里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令以岁时合耦于锄以治稼穑趋其耕耨行其秩序以待有司之政令而徴敛其财赋　邻长掌相纠相受凡邑中之政相赞徙于他邑则从而授之旅师〈中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〉　稍人〈下士四人史二人徒〉
　　〈十有二人〉　委人〈中士二人下士四人府二人史四人徒四十人〉　土均〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　草人〈下士四人史二人徒十有二人〉　稻人〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　旅师掌聚野之锄粟屋粟闲粟而用之以质剂致民平颁其兴积施其恵散其利而均其政令凡用粟春颁而秋敛之凡新甿之治皆聼之使无征役以地之媺恶为之等　稍人掌令丘乘之政令若有会同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以聼于司马大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聼于司徒　委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物以稍聚待賔客以甸聚待羇旅凡其余聚以待颁赐以式法共祭祀之薪蒸木材賔客共其刍薪䘮纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍凡疏材共野委兵器与其野囿财用凡军旅之賔客馆焉　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令　草人掌土化之法以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渴泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕疆㯺用蕡轻爂用犬　稻人掌稼下地以猪畜水以防止水以⿰氵⿱𠫓丹荡水以遂均水以列舍水以浍写水以渉杨其芟作田凡稼泽夏以水殄草而芟夷之泽草所生种之芒种旱暵共其雩敛丧纪共其苇事　土训〈中士二人下士四人史二人徒八人〉　诵训〈中士二人下士四人史二人徒八人〉　土训掌道地图以诏地事道地慝以辨地物而原其生以诏地求王巡守则夹王车　诵训掌道方志以诏观事掌道方慝以诏辟忌以知地俗王巡守则夹王车　山虞〈每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人〉　林衡〈毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞〉　川衡〈毎大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人〉　泽虞〈每大泽大薮中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中泽中薮如中川之衡小泽小薮如小川之衡〉　迹人〈中士四人下士八人史二人徒四十人〉　廾人〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　角人〈下士二人府一人徒八人〉　羽人〈下士二人府一人徒八人〉　掌葛〈下士二人府一人史一人胥二人徒二十人〉　掌染草〈下士二人府一人史二人徒八人〉　掌炭〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　掌荼〈下士二人府一人史一人徒二十人〉　掌蜃〈下士二人府一人史一人徒八人〉　山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁仲冬斩阳木仲夏斩阴木凡服耜斩季材以时入之令万民时斩材有期日凡邦工入山林而抡材不禁春秋之斩木不入禁凡窃木者有刑罚若祭山林则为主而修除且跸若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉　林衡掌巡林麓之禁令而平其守以时计林麓而赏罚之若斩木材则受法于山虞而掌其政令　川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舍其守犯禁者执而诛罚之祭祀賔客共川奠　泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其馀于万民凡祭祀賔客共泽物之奠丧纪共其苇蒲之事若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之凡田猎者受令焉禁麛卵者与其毒矢射者　廾人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之若以时取之则物其地图而授之巡其禁令　角人掌以时徴齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令以度量受之以共财用　羽人掌以时徴羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令凡受羽十羽为审百羽为搏十搏为缚掌葛掌以时徴𫄨绤之材于山农凡葛征徴草贡之材于泽农以当邦赋之政令以权度受之掌染草掌以春秋敛染草之物以权量受之以待时而颁之　掌炭掌灰物炭物之徴令以时入之以权量受之以共邦之用凡炭灰之事　掌荼掌以时聚荼以共丧事徴野疏材之物以待邦事凡畜聚之物　掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃　囿人〈中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人〉　场人〈毎场下士二人府一人史一人徒二十人〉　囿人掌囿游之兽禁牧百兽祭祀丧纪賔客共其生兽死兽之物　场人掌国之场圃而树之果蓏珍异之物以时敛而藏之凡祭祀賔客共其果蓏享亦如之　廪人〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人〉　舍人〈上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　仓人〈中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　司禄〈中士四人下士八人府二人史四人徒四十人〉　司稼〈下士八人史四人徒四十人〉　舂人〈奄二人女舂抌二人奚五人〉　饎人〈奄二人女饎八人奚四十人〉　稿人〈奄八人女稿每奄二人奚五人〉　廪人掌九榖之数以待国之匪颁赒赐稍食以岁之上下数邦用以知足否以诏榖用以治年之凶丰凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴则令邦移民就榖诏王杀邦用凡邦有会同师役之事则治其粮与其食大祭祀则共其接盛　舍人掌平宫中之政分其财守以法掌其出入凡祭祀共簠簋实之陈之賔客亦如之共其礼车米筥米刍禾丧纪共饭米熬榖以岁时县穜稑之种以共王后之春献种掌米粟之出入辨其物岁终则会计其政　仓人掌粟入之藏辨九榖之物以待邦用若榖不足则止馀法用有馀则藏之以待凶而颁之凡国之大事共道路之榖积食饮之具　司禄〈阙〉　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾巡野观稼以年之上下出敛法掌均万民之食而赒其急而平其兴　舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米賔客共其牢礼之米凡飨食共其食米掌凡米事　饎人掌凡祭祀共盛共王及后之六食凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之　稿人掌共外内朝冗食者之食若飨耆老孤子士庶子共其食掌豢祭祀之犬










　　绎史卷二十三上
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十三下　　　灵壁县知县马骕撰周官之制
　　春官宗伯三
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国礼官之属　大宗伯〈卿一人〉小宗伯〈中大夫二人〉肆师〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀寇乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同时聘曰问殷𫖯曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国以九仪之命正邦国之位壹命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧以禽作六挚以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色以天产作阴德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载祼朝觐会同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之王命诸侯则傧国有大故则旅上帝及四望王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆辨吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客掌衣服车旗宫室之赏赐掌四时祭祀之序事与其礼若国大贞则奉玉帛以诏号大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王凡祭祀賔客以时将瓒果诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯赐卿大夫士爵则傧小祭祀掌事如大宗伯之礼大賔客受其将币之赍若大师则帅有司而立军社奉主车若军将有事则与祭有司将事于四望若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽大灾及执事祷祠于上下神示王崩大肆以秬鬯渳及执事莅大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之既葬诏相丧祭之礼成葬而祭墓为位凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲以岁时序其祭祀及其祈珥大祭祀展牺牲系于牢颁于职人凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之祭之日表齍盛告洁展器陈告备及果筑䰞相治小礼诛其慢怠者掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕大賔客莅筵几筑䰞赞祼将大朝觐佐傧共设匪瓮之礼飨食授祭与祝侯禳于畺及郊大丧大渳以鬯则筑䰞令外内命妇序哭禁外内命男女之衰不中法者且授之杖凡师甸用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车凡四时之大甸猎祭表貉则为位尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼　郁人〈下士二人府二人史一人徒八人〉　鬯人〈下士二人府一人史一人徒八人〉　郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彝而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥大丧之渳共其肆器及葬共其祼器遂狸之大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之　鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大丧之大渳设斗共其衅鬯凡王之齐事共其秬鬯凡王吊临共介鬯　鸡人〈下士一人史一人徒四人〉　鸡人掌共鸡牲辨其物大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客会同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时凡祭祀靣禳衅共其鸡牲　司尊彝〈下士二人府四人史二人胥二人徒二十人〉　司几筵〈下士二人府二人史一人徒八人〉　司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌大丧存奠彝大旅亦如之　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席右漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几凡吉事变几凶事仍几　天府〈上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人〉　典瑞〈中士二人府二人史二人胥一人徒十人〉　典命〈中士二人府二人史二人胥一人徒十人〉　天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治上春衅宝镇及宝器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贞来岁之媺恶若迁宝则奉之若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守璧羡以起度驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸榖圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大丧共饭玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之　典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数　司服〈中士二人府二人史一人胥一人徒十人〉司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉
　　服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕凡兵事韦弁服视朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服凡丧为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖大札大荒大灾素服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序　典祀〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　守祧〈奄八人女祧每庙二人奚四人〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之既祭则藏其隋与其服　世妇〈每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人〉　内宗〈凡内女之有爵者〉　外宗〈凡外女之有爵者〉　世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之凡王后有𢷎事于妇人则诏相凡内事有达于外官者世妇掌之　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾賔客之飨食亦如之王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事賔客之事亦如之大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之　冢人〈下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〉　墓大夫〈下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人〉　职丧〈上士　人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居
　　中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以莅遂入藏凶器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者听其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
　　之丧礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人凡其丧祭诏其号治其礼凡公有司之所共职丧令之趣其事　大司乐〈中大夫二人〉乐师〈下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〉　大胥〈中士四人〉小胥〈下士八人府二人史四人徒四十人〉　大师〈下大夫二人〉小师〈上士四人〉瞽蒙〈上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人〉视了〈三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〉　典同〈中士二人府一人史一人胥二人徒二十人〉　磬师〈中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人〉　钟师〈中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人〉　笙师〈中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人〉　镈师〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　韎师〈下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人〉　旄人〈下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人〉　籥师〈中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　籥章〈中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〉　鞮鞻氏〈下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〉典庸器〈下士四人府四人史二人胥八人徒八十人〉　司干〈下士二人府二人史二人〉
　　〈徒二十人〉　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说远人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽路鼔路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞王大食三侑皆令奏钟鼓王师大献则令奏恺乐凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声大丧莅𫷷乐器及葬藏乐器亦如之　乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节凡乐掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏钟鼓凡乐成则告备诏来瞽皋舞及彻帅学士而歌彻令相飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼓凡军大献教恺歌遂倡之凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凡乐官掌其政令听其治讼　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声以六乐之会正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆　大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺大蔟姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺皆文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓𣌾大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而𫷷作匶谥凡国之瞽蒙正焉　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与𫷷凡小祭祀小乐事鼓𣌾掌六乐声音之节与其和　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管弦歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九德六诗之歌以役大师　视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽大丧𫷷乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之　典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声⿰囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之　磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩掌鼙鼓缦乐　笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教械乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之　镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之　旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐　籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之　籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之　典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧𫷷笋虡　司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧𫷷舞器及葬奉而藏之大卜〈下大夫二人〉卜师〈上士四人〉卜人〈中士八人下士十有六人府二人史二人胥四〉
　　〈人徒四十人〉　龟人〈中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人〉　菙氏〈下士二人史一人徒八人〉　占人〈下士二人府一人史二人徒八人〉　簭人〈中士二人府一人史二人徒四人〉　占梦〈中士二人史二人徒四人〉　视祲〈中士二人史二人徒四人〉　大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十其别九十以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟大祭祀则视高命龟凡小事莅卜国大迁大师则贞龟凡旅陈龟凡丧事命龟卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆
　　四曰弓兆凡卜事视高扬火以作龟致其墨凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之　卜人〈阙〉龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室上春衅龟祭祀先卜若有祭祀则奉龟以往旅亦如之丧亦如之　菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以
　　视吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭　占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舎萌于四方以赠恶梦遂令始难驱疫　视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想掌安宅叙降正岁则行事岁终则弊其事大祝〈下大夫二人上士四人〉小祝〈中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人〉丧祝〈上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人〉　甸祝〈下士二人〉
　　〈府一人史一人徒四人〉　诅祝〈下士二人府一人史一人徒四人〉　司巫〈中士二人府一人史一人胥一人徒十人〉　男巫〈无数〉女巫〈无数其师中士四人府人史四人胥四人徒四人〉　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭辨九𢷎一曰䭫首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令皋舞相尸礼既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠言甸人读祷付练祥掌国事国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望反军归献于社则前祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠凡事佐大祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀大师掌衅祈号祝有宼戎之事则保郊祀于社凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉　丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之掌丧祭祝号王吊则与巫前掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉　甸祝掌四时之田表貉之祝号舎奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大灾则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无算春招弭以除疾病王吊则与祝前　女巫掌岁时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝前凡邦之大灾歌哭而请　大史〈下大夫二人上士四人〉小史〈中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人〉　冯相氏〈中士二人下士四人府二人史四人徒八人〉　保章氏〈中士二人下士四人府二人史四人徒八人〉内史〈中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十〉
　　〈人〉　外史〈上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人〉　御史〈中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人〉　大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凡辨法者考焉不信者刑之凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国闰月诏王居门终月大祭祀与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而协事祭之日执书以次位常辨事者考焉不信者诛之大会同朝觐以书协礼事及将币之日执书以诏王大师抱天时与大师同车大迁国抱法以前大丧执法以莅劝防遣之日读诛凡丧事考焉小丧赐谥凡射事饰中舍算执其礼事　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大祭祀读礼法史以书叙昭穆之俎簋大丧大賔客大会同大军旅佐大史凡国事之用礼法者掌其小事卿大夫之丧赐谥读诔　冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以会天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙　保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二岁之相观天下之妖祥以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象以十有二风察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以诏救政访序事　内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国法及国令之贰以考政事以逆会计掌叙事之法受纳访以诏王听治凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之凡四方之事书内史读之王制禄则赞为之以方出之赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之　外史掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌达书名于四方若以书使于四方则书其令　御史掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰凡治者受法令焉掌赞书凡数从政者　巾车〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人〉　典路〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　车仆〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　司常〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国王后之五路重翟锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽盖王之丧车五乘木车蒲蔽犬𧜀尾櫜疏饰小服皆疏素车棼蔽犬𧜀素饰小服皆素薻车薻蔽鹿浅𧜀革饰駹车雚蔽然𧜀髤饰漆车藩蔽豻𧜀雀饰服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车凡良车散车不在等者其用无常凡车之出入岁终则会之凡赐阙之毁折入赍于职币大丧饰遣车遂𫷷之行之及葬执盖从车持旌及墓呼启关陈车小丧共匶路与其饰岁时更续共其弊车大祭祀鸣铃以应鸡人　典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说大丧大賔客亦如之凡会同军旅吊于四方以路从　车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃会同亦如之大丧𫷷革车大射共三乏　司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号凡祭祀各建其旗会同賔客亦如之置旌门大丧共铭旌建𫷷车之旌及葬亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共获旌岁时共更旌　都宗人〈上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　家宗人〈如都宗人之数〉　凡以神士者〈无数以其艺为之贵贱之等〉　都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国正都礼与其服若有冦戎之事则保群神之壝国有大故则令祷祠既祭反命于国　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福国有大故则令祷祠反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧
　　夏官司马四
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国政官之属　大司马〈卿一人〉小司马〈中大夫二人〉军司马〈下大夫四人〉舆司马〈上士八人〉行司马〈中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人〉凡军制万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长〈一军则二府六史胥十人徒百人〉　大司马之职掌建邦国之九法以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民观政象挟日而敛之乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社中夏教茇舍如振旅之陈群吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅遂以苗田如蒐之法车弊献禽以享礿中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅遂以狝田如蒐田之法罗弊致禽以祀祊中冬教大阅前期群吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼔司马振铎群吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎群吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却及表乃止坐作如初遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒闲以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓群司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳及所弊鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪若大师则掌其戒令莅大卜帅执事莅衅主及军器及致建大常比军众诛后至者及战巡陈视事而赏罚若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车王吊劳士庶子则相大役与虑事属其植受其要以待考而赏诛大会同则帅士庶子而掌其政令若大射则合诸侯之六耦大祭祀飨食羞牲鱼授其祭大丧平士大夫丧祭奉诏马牲　小司马之职掌凡小祭祀会同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法〈有阙文〉　军司马〈阙〉　舆司马〈阙〉　行司马〈阙〉　司勲〈上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司勲掌六乡赏地之法以等其功王功曰勲国功曰功民功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰掌赏地之政令凡赏无常轻重视功凡颁赏地参之一食唯加田无国正　马质〈中士二人府一人史二人贾四人徒八人〉　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则听之禁原蠺者　量人〈下士二人府一人史四人徒八人〉　量人掌建国之法以分国为九州营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里邦国之地与天下之涂数皆书而藏之凡祭祀飨賔制其从献脯燔之数量掌丧祭奠竁之爼实凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之　小子〈下士二人史一人徒八人〉羊人〈下士二人史一人贾二人徒八人〉　小子掌祭祀羞羊肆羊殽
　　肉豆而掌珥于社稷祈于五祀凡沈辜侯禳饰其牲衅邦器及军器凡师田斩牲以左右徇陈祭祀赞羞受彻焉　羊人掌羊牲凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜侯禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之司爟〈下士二人徒六人〉　司爟掌行火之政令四时变国火
　　以救时疾季春出火民咸从之季秋内火民亦如之时则施火令凡祭祀则祭爟凡国失火野焚莱则有刑罚焉　掌固〈上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　司险〈中士二人下士四人史二人徒四十人〉　掌疆〈中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人〉　掌固掌修城郭沟池树渠之固颁其士庶子及其众庶之守设其饰器分其财用均其稍食任其万民用其材器凡守者受法焉以通守政有移甲与其役财用唯是得通与国有司帅之以赞其不足者昼三巡之夜亦如之夜三鼜以号戒若造都邑则治其固与其守法凡国都之竟有沟树之固郊亦如之民皆有职焉若有山川则因之司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其
　　道路设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之　掌疆〈阙〉　𠋫人〈上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人〉　环人〈下士六人史二人徒十有二人〉　挈壶氏〈下士六人史二人徒十有二人〉　𠋫人各掌其方之道治与其禁令以设𠋫人若有方治则帅而致于朝及归送之于竟　环人掌致师察军慝环四方之故巡邦国搏谍贼讼敌国扬军旅降围邑　挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮凡军事县壶以序聚𣝔凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之射人〈下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人〉　服不氏〈下士〉
　　〈一人徒四人〉　射鸟氏〈下士一人徒四人〉　射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁诸侯在朝则皆北面诏相其法若有国事则掌其戒令诏相其事掌其治达以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正若王大射则以狸步张三侯王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢祭侯则为位与大史数射中佐司马治射正祭祀则赞射牲相孤卿大夫之法仪会同朝觐作大夫介凡有爵者大师令有爵者乘王之倅车有大賔客则作卿大夫从戒大史及大夫介大丧与仆人迁尸作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之　服不氏掌养猛兽而教扰之凡祭祀共猛兽賔客之事则抗皮射则赞张侯以旌居乏而待获射鸟氏掌射鸟祭祀以弓矢驱乌鸢凡賔客会同军旅亦如之射则取矢矢在侯高则以幷夹取之　罗氏〈下士一人徒八人〉　掌畜〈下士二人史二人胥二人徒二十人〉　罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物　掌畜掌养鸟而阜蕃教扰之祭祀供卵鸟岁时贡鸟物共膳献之鸟　司士〈下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人〉　诸子〈下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　司士掌群臣之版以治其政令岁登下其损益之数辨其年岁与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庶子之数以诏王治以德诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食唯赐无常正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入内朝皆退掌国中之士治凡其戒令掌摈士者膳其挚凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之帅其属而割牲羞俎豆凡会同作士从賔客亦如之作士适四方使为介大丧作士掌事作六军之士执披凡士之有守者令哭无去守国有故则致士而颁其守凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄　诸子掌国子之倅掌其戒令与其教治辨其等正其位国有大事则帅国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国正弗及大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位授舞器大丧正群子之服位会同賔客作群子从凡国之政事国子存游倅使之修德学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之　司右〈上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人〉虎贲氏〈下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人〉　旅贲氏
　　〈中士二人下士十有六人史二人徒八人〉　节服氏〈下士八人徒四人〉　方相氏〈狂夫四人〉　司右掌群右之政令凡军旅会同合其车之卒伍而比其乘属其右凡国之勇力之士能用五兵者属焉掌其政令　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门大丧亦如之及葬从遣车而哭适四方使则从士大夫若道路不通有徴事则奉书以使于四方　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀会同賔客则服而趋丧纪则衰葛执戈盾军旅则介而趋　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车　方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾帅百隶而时难以索室驱疫大丧先匶及墓入圹以戈击四隅驱方良　大仆〈下大夫二人〉小臣〈上士四人〉祭仆〈中士六人〉御仆〈下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人〉　隶仆〈下士二人府一人史二人胥四人徒四十人〉　大仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王视朝则前正位而退入亦如之建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子祭祀賔客丧纪正王之服位诏法仪赞王牲事王出入则自左驭而前驱凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之县丧首服之法于宫门掌三公孤卿之吊劳王燕饮则相其法王射则赞弓矢王视燕朝则正位掌摈相王不视朝则辞于三公及孤卿　小臣掌王之小命诏相王之小法仪掌三公及孤卿之复逆正王之燕服位王之燕出入则前驱大祭祀朝觐沃王盥小祭祀賔客飨食賔射掌事如大仆之法掌士大夫之吊劳凡大事佐大仆　祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司纠百官之戒具既祭帅群有司而反命以王命劳之诛其不敬者大丧复于小庙凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之凡祭祀致福者展而受之　御仆掌群吏之逆及庶民之复与其吊劳大祭祀相盥而登大丧持翣掌王之燕令以序守路鼓　隶仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝王行洗乘石掌跸宫中之事大丧复于小寝大寝　弁师〈下士二人工四人史二人徒四人〉　弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令　司甲〈下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　司兵〈中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司戈盾〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司弓矢〈下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　缮人〈上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉稿人〈中士四人府二人　四人胥二人徒二十〉　司甲〈阙〉　司兵掌五
　　兵五盾各辨其物与其等以待军事及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵大丧𫷷五兵军事建车之五兵会同亦如之司戈盾掌戈盾之物而颁之祭祀授旅贲殳故士戈
　　盾授舞者兵亦如之军旅会同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之　司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物而掌其守藏与其出入中春献弓弩中秋献矢箙及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者其矢箙皆从其弓凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规句者谓之弊弓凡祭祀共射牲之弓矢泽共射椹质之弓矢大射燕射共弓矢如数幷夹大丧共明弓矢凡师役会同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪田弋充笼箙矢共矰矢凡亡矢者弗用则更　缮人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾掌诏王射赞王弓矢之事凡乘车充其笼箙载其弓弩既射则敛之无会计　稿人掌受财于职金以赍其工弓六物为三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成书其等以飨工乘其事试其弓弩以下上其食而诛赏乃入功于司弓矢及缮人凡赍财与其出入皆在稿人以待会而考之亡者阙之戎右〈中大夫二人上士二人〉　齐右〈下大夫二人〉　道右〈上士二人〉　大
　　驭〈中大夫二人〉　戎仆〈中大夫二人〉　齐仆〈下大夫二人〉　道仆〈上士十有二人〉　田仆〈上士十有二人〉　驭夫〈中士二十人下士四十人〉　戎右掌戎车之兵革使诏赞王鼓传王命于陈中会同充革车盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢　齐右掌祭祀会同賔客前齐车王乘则持马行则陪乘凡有牲事则前马道右掌前道车王出入则持马陪乘如齐车之仪自
　　车上谕命于从车诏王之车仪王式则下前马王下则以盖从　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮凡驭路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以鸾和为节　戎仆掌驭戎车掌王倅车之政正其服犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之会亦如之掌凡戎车之仪　齐仆掌驭金路以賔朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节　道仆掌驭象路以朝夕燕出入其法仪如齐车掌贰车之政令　田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰　驭夫掌驭贰车从车使车分公马而驾治之　校人〈中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〉　趣马〈下士皂一人徒四人〉　巫马〈下士二人医四人府一人史二人贾二人徒二十人〉　牧师〈下士四人胥四人徒四十人〉　廋人〈下士闲二人史二人徒二十人〉　圉师〈乘一人徒二人〉　圉人〈良马匹一人驽马丽一人〉校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为系系一驭夫六系为厩廏一仆夫六廏成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种凡马特居四之一春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马步献马讲驭夫凡大祭祀朝觐会同毛马而颁之饰币马执扑而从之凡賔客受其币马大丧饰遣车之马及葬埋之田猎则帅驱逆之车凡将事于四海山川则饰黄驹凡国之使者共其币马凡军事物马而颁之等驭夫之禄宫中之稍食趣马掌赞正良马而齐其饮食简其六节掌驾说之
　　颁辨四时之居治以听驭夫　巫马掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人马死则使其贾粥之入其布于校人　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事赞焚莱　廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳圉马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马　圉师掌教圉人养马春除蓐衅廏始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖　圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡賔客丧纪牵马而入陈𫷷马亦如之　职方氏〈中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　土方氏〈上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人〉　怀方氏〈中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〉合方氏〈中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〉　训方氏〈中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〉　形方氏〈中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〉　山师〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　川师〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　邍师〈中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九榖六畜之数要周知其利害乃辨九州之国使同贯利东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其榖宜稻正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云瞢其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其榖宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其榖宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其榖宜稻麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸庐维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其榖宜四种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰弦蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其榖宜黍稷东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其榖宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷正北曰幷州其山镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其榖宜五种乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下凡邦国大小相维王设其牧制其职各以其所能制其贡各以其所有王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道帅其属而巡戒令王殷国亦如之　土方氏掌土圭之法以致日景以土地相宅而建邦国都鄙以辨土宜土化之法而授任地者王巡守则树王舍　怀方氏掌来远方之民致方贡致远物而送逆之达之以节治其委积馆舍饮食　合方氏掌达天下之道路通其财利同其数器壹其度量除其怨恶同其好善　训方氏掌道四方之政事与其上下之志诵四方之传道正岁则布而训四方而观新物　形方氏掌制邦国之地域而正其封疆无有华离之地使小国事大国大国比小国　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物　川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物　邍师掌四方之地名辨其丘陵坟衍邍隰之名物之可以封邑者　匡人〈中士四人史四人徒八人〉　撢人〈中士四人史四人徒八人〉　匡人掌达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以听王命　撢人掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之使万民和说而正王面　都司马〈每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〉　家司马〈各使其臣以正于公司马〉都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令
　　以国法掌其政学以听国司马　家司马亦如之
　　秋官司寇五
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国刑官之属　大司寇〈卿一人〉小司寇〈中大夫二人〉士师〈下大夫四人〉乡士〈上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉太司寇之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方
　　一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典以五刑纠万民一曰野刑上功纠力二曰军刑上命纠守三曰乡刑上德纠孝四曰官刑上能纠职五曰国刑上愿纠暴以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之以肺石达竆民凡远近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其辞以告于王而罪其长正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府大史内史司会及六官皆受其贰而藏之凡诸侯之狱讼以邦典定之凡卿大夫之狱讼以邦法断之凡庶民之狱讼以邦成弊之大祭祀奉犬牲若禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火凡朝觐会同前王大丧亦如之大军旅莅戮于社凡邦之大事使其属跸　小司寇之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃弊之读书则用法凡命夫命妇不躬坐狱讼凡王之同族有罪不即市以五声听狱讼求民情一曰辞听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听以八辟丽邦法附刑罚一曰议亲之辟二曰议故之辟三曰议贤之辟四曰议能之辟五曰议功之辟六曰议贵之辟七曰议勤之辟八曰议賔之辟以三刺断庶民狱讼之中一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑及大比登民数自生齿以上登于天府内史司会冢宰贰之以制国用小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之大賔客前王而辟后世子之丧亦如之小师莅戮凡国之大事使其属跸孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之岁终则令群士计狱弊讼登中于天府正岁帅其属而观刑象令以木铎曰不用法者国有常刑令群士乃宣布于四方宪刑禁乃命其属入会乃致事　士师之职掌国之五禁之法以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于会同三曰禁用诸田役四曰纠用诸国中五曰宪用诸都鄙掌乡合州党族闾比之联与其人民之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏掌官中之政令察狱讼之辞以诏司寇断狱弊讼致邦令掌士之八成一曰邦汋二曰邦贼三曰邦谍四曰犯邦令五曰挢邦令六曰为邦盗七曰为邦朋八曰为邦诬若邦凶荒则以荒辩之法治之令移民通财纠守缓刑凡以财狱讼者正之以傅别约剂若祭胜国之社稷则为之尸王燕出入则前驱而辟祀五帝则沃尸及王盥洎镬水凡刏珥则奉犬牲诸侯为賔则帅其属而跸于王宫大丧亦如之大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之岁终则令正要会正岁帅其属而宪禁令于国及郊野乡士掌国中各掌其乡之民数而纠戒之听其狱讼
　　察其辞辩其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日若欲免之则王会其期大祭祀大丧纪大军旅大賔客则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡国有大事则戮其犯命者　遂士〈中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　县士〈中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　方士〈中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　讶士〈中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉朝士〈中士六人府三人史六人胥六人徒六十人〉　遂士掌四郊各掌其遂之民数而纠其戒令听其狱讼察其辞辩其狱讼异其死刑之罪而要之二旬而职听于朝司宼听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日就郊而刑杀各于其遂肆之三日若欲免之则王令三公会其期若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡郊有大事则戮其犯命者　县士掌野各掌其县之民数纠其戒令而听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之三旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀各就其县肆之三日若欲免之则王命六卿会其期若邦有大役聚众庶则各掌其县之禁令若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡野有大事则戮其犯命者　方士掌都家听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国司寇听其成于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中书其刑杀之成与其听狱讼者凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令以时修其县法若岁终则省之而诛赏焉凡都家之士所上治则主之　讶士掌四方之狱讼谕罪刑于邦国凡四方之有治于士者造焉四方有乱狱则往而成之邦有賔客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者客出入则道之有治则赞之凡邦之大事聚众庶则读其誓禁朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士
　　在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达竆民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之凡士之治有期日国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内之治听期外不听凡有责者有判书以治则听凡民同货财者令以国法行之犯令者刑罚之凡属责者以其地傅而听其辞凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪凡报仇雠者书于士杀之无罪若邦凶荒札丧寇戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬　司民〈中士六人府三人史六人胥三人徒三十人〉　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女岁登下其死生及三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司会冢宰贰之以赞王治　司刑〈中士二人府一人史二人胥二人徒二十人〉　司刺〈下士二人府一人史二人徒四人〉司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百若司寇断狱弊讼则以五刑之法诏刑罚而以辨罪之轻重　司刺掌三刺三宥三赦之法以赞司寇听狱讼一刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘一赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰憃愚以此三法者求民情断民中而施上服下服之罪然后刑杀司约〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司盟〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治器之约次之治挚之约次之凡大约剂书于宗彝小约剂书于丹图若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑若大乱则六官辟藏其不信者杀　司盟掌盟载之法几邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之凡民之有约剂者其贰在司盟有狱讼者则使之盟诅凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯职金〈上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人〉　司厉〈下士二人史一人徒〉
　　〈十有二人〉　职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量楬而玺之入其金锡于为兵器之府入其玉石丹青于守藏之府入其要掌受士之金罚货罚入于司兵旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之凡国有大故而用金石则掌其令　司厉掌盗贼之任器货贿辨其物皆有数量贾而楬之入于司兵其奴男子入于罪隶女子入于舂槀凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴　犬人〈下士二人府一人史二人贾四人徒十有六人〉犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之凡几珥沈辜用駹可也凡相犬牵犬者属焉掌其政治　司圜〈中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人〉　掌囚〈下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人〉　掌戮〈下士二人史一人徒十有二人〉　司隶〈中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人罪隶百有二十人　蛮隶百有二十人　闽隶百有二十人　夷隶百有二十人　貉隶百有二十人〉　司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财　掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀　掌戮掌斩杀贼谍而搏之凡杀其亲者焚之杀王之亲者辜之凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市凡罪之丽于法者亦如之唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏凡军旅田役斩杀刑戮亦如之墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积　司隶掌五隶之法辨其物而掌其政令帅其民而搏盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事邦有祭祀賔客丧纪之事则役其烦辱之事掌帅四翟之隶使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁罪隶掌役百官府与凡有守者掌使令之小事凡封
　　国若家牛助为牵徬其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事　蛮隶掌役挍人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁　闽隶掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取隶焉　夷隶掌役牧人养牛马与鸟言其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事　貉隶掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事　布宪〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　禁杀戮〈下士二人史一人徒十有二人〉　禁暴氏〈下士六人史三人胥六人徒六十人〉　野庐氏〈下士六人胥十有二人徒百有二十人〉　蜡氏〈下士四人徒四十人〉　雍氏〈下士二人徒八人〉　萍氏〈下士二人徒八人〉　司寤氏〈下士二人徒八人〉　布宪掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海凡邦之大事合众庶则以刑禁号令　禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之　禁暴氏掌禁庶民之乱暴力正者矫诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之凡国聚众庶则戮其犯禁者以徇凡奚隶聚而出入者则司牧之戮其犯禁者　野庐氏掌达国道路至于四畿比国郊及野之道路宿息井树若有賔客则令守涂地之人聚𣝔之有相翔者诛之凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行径逾者凡国之大事比修除道路者掌凡道禁邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者　蜡氏掌除骴凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师大賔客亦如之若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁　雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者秋令塞阱杜擭禁山之为苑泽之沈者　萍氏掌国之水禁几酒谨酒禁川游者　司寤氏掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁御晨行者禁宵行者夜游者　司烜氏〈下士六人徒十有六人〉司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水凡邦之大事共坟烛庭燎中春以木铎修火禁于国中军旅修火禁邦若屋诛则为明竁焉　条狼氏〈下士六人胥六人徒六十人〉　修闾氏〈下士二人史一人徒十有二人〉　条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨　修闾氏掌比国中宿互𣝔者与其国粥而比其追胥者而赏罚之禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者邦有故则令守其闾互唯执节者不几　冥氏〈下士二人徒八人〉　庶氏〈下士一人徒四人〉　穴氏〈下士一人徒四人〉　翨氏〈下士二人徒八人〉　柞氏〈下士八人徒二十人〉　薙氏〈下士二人徒二十人〉　硩蔟氏〈下士一人徒二人〉　翦氏〈下士一人徒二人〉　赤犮氏〈下士一人徒二人〉　蝈氏〈下士一人徒二人〉　壶涿氏〈下士一人徒二人〉　庭氏〈下士一人徒二人〉　衔枚氏〈下士二人徒八人〉　冥氏掌设弧张为阱擭以攻猛兽以灵鼓驱之若得其兽则献其皮革齿须备　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之凡驱蛊则令之比之　穴氏掌攻蛰兽各以其物火之以时献其珍异皮革　翨氏掌攻猛鸟各以其物为媒而掎之以时献其羽翮　柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刊阳木而火之冬日至令剥阴木而水之若欲其化也则春秋变其水火凡攻木者掌其政令　薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之掌凡杀草之政令　硩蔟氏掌覆夭鸟之巢以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号县其巢上则去之　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蛊之事　赤犮氏掌除墙屋以蜃炭攻之以灰洒毒之凡隙屋除其狸虫　蝈氏掌去蛙黾焚牡蘜以灰洒之则死以其烟被之则凡水虫无声　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓驱之以焚石投之若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵　庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之若神也则以大阴之弓与枉矢射之　衔杖氏掌司嚣国之大祭祀令禁无嚻军旅田役令衔枚禁嘂呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者　伊耆氏〈下士一人徒二人〉　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸军旅授有爵者杖共王之齿杖　大行人〈中大夫二人〉小行人〈下大夫四人〉司仪〈上士八人中士十有六人〉行夫〈下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人〉　环人〈中士四人史四人胥四人徒四十人〉　象胥〈每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人〉　掌客〈上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉　掌讶〈中士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　掌交〈中士八人府二人史四人徒三十有二人〉　掌察四方〈中士八人史四人徒十有六人〉　掌货贿〈下士十有六人史四人徒三十有二人〉　大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时会以发四方之禁殷同以施天下之政时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝闲问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之间九十步立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十步立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执榖璧五寸缫藉五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之间五十步立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆视小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍𫖯五岁遍省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器修法则十有二岁王巡狩殷国凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼賔而见之若有大丧则诏相诸侯之礼若有四方之大事则受其币听其辞凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也　小行人掌邦国賔客之礼籍以待四方之使者令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳视馆将币为承而摈凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞使适四方协九仪賔客之礼朝觐宗遇会同君之礼也存覜省聘问臣之礼也达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令稿禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故　司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之王燕则诸侯毛凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致飧如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币賔拜送币每事如初賔亦如之及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪賔之拜礼拜饔饩拜飨食賔继主君皆如主国之礼诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受賔使者如初之仪及退拜送致馆如初之仪及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖每门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出每事如初之仪及礼私面私献皆再拜稽首君答拜出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行如入之积凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之凡四方之賔客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之凡賔客送逆同礼凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客　行夫掌邦国传遽之小事媺恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之　环人掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方舍则授馆令聚𣝔有任器则令环之凡门关无几送逆及疆　象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌传王之言而谕说焉以和亲之若以时入賔则协其礼与其辞言传之凡其出入送逆之礼节币帛辞令而賔相之凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位凡军旅会同受国客币而賔礼之凡作事王之大事诸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子　掌客掌四方賔客之牢礼饩献饮食之等数与其政治王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献王巡狩殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公视上公之礼卿视侯伯之礼大夫视子男之礼士视诸侯之卿礼庶子壹视其大夫之礼凡诸侯之礼上公五积皆视飧牵三问皆修群介行人宰史皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飧之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十瓮车皆陈车米视生牢牢十车车秉有五䉤车禾视死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乘禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯四积皆视飧牵再问皆修飧四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飧之陈牵三牢米百筥醯醢百瓮皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆视飧牵壹问以修飧三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飧之陈牵二牢米八十筥醯醢八十瓮皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乘禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳视致飨亲见卿皆膳特牛凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之凡礼賔客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸灾杀礼在野在外杀礼凡賔客死致礼以丧用賔客有丧唯刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼掌讶掌邦国之等籍以待賔客若将有国賔客至则戒官修委积与士逆賔于疆为前驱而入及宿则令聚𣝔及委则致积至于国賔入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之凡賔客之治令讶讶治之凡从者出则使人道之及归送亦如之凡賔客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶凡讶者賔客至而往诏相其事而掌其治令　掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚者道王之德意志虑使咸知王之好恶辟行之使和诸侯之好达万民之说掌邦国之通事而结其交好以谕九税之利九礼之亲九牧之维九禁之难九戎之威　掌察〈阙〉　掌货贿〈阙〉　朝大夫〈毎国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人〉　都则〈中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人〉　都士〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　家士〈亦如之〉　朝大夫掌都家之国治日朝以听国事故以告其君长国有政令则令其朝大夫凡都家之治于国者必因其朝大夫然后听之唯大事弗因凡都家之治有不及者则诛其朝大夫在军旅则诛其有司　都则〈阙〉　都士〈阙〉　家士〈阙〉礼记冢宰制国用必于岁之杪五榖皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事丧用三年之仂丧祭用不足曰暴有馀曰浩祭丰年不奢凶年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐　司空执度度地居民山川沮泽时四时量地远近兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食凡居民材必因天地寒煖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不易其俗齐其政不易其宜中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学　司徒修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防淫一道德以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇德简不肖以绌恶命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正简不率教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士　六礼冠昏丧祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论
　　论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之大夫废其事终身不仕死以士礼葬之有发则命大司徒教士以车甲凡执技论力适四方裸股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺有旨无简不听附从轻赦从重凡制五刑必即天论邮罚丽于事凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱氾与众共之众疑赦之必察小大之比以成之成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉析言破律乱名改作执左道以乱政杀作淫声异服奇技奇器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听凡执禁以齐众不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五榖不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市关执禁以讥禁异服识异言　大史典礼执简记奉讳恶天子齐戒受谏司会以岁之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司寇市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用〈○王制○王制之作不尽合于周官先儒以为夏殷之礼亦臆说耳〉　古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位国有大事则率国子而致于天子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国之政事国子存游卒使之修德学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之〈○燕义○即夏官诸子职也以燕礼有庶子故陈其所掌且明建官之义〉　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣庶子治之虽有三命不逾父兄其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人若公与族燕则异姓为賔膳宰为王人公与父兄齿族食世降一等其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纤剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也丧纪以服之轻重为序不夺人亲也公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道著矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无绝也公族无宫刑不翦其类也〈○文王世子○详庶子之官贵宗亲族之义可补周官之缺〉





　　绎史卷二十三下
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之一　　灵壁县知县马骕撰周礼之制〈一〉
　　冠礼
　　仪礼士冠礼筮于庿门主人玄冠朝服缁带素鞸即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中𫔶西阈外西面筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退赞命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人主人受视反之筮人还东面旅占卒进告吉若不吉则筮远日如初仪彻筮席宗人告事毕〈右筮日〉主人戒賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜
　　送戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从〈右戒賔〉　前期三日筮賔如求日之仪乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿赞冠者一人亦如之宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴〈右宿賔〉　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上摈者请期宰告曰质明行事告兄弟及有司告事毕摈者告期于賔之家〈右为期〉　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东陈服于房中西墉下东领北上爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐皮弁服素积缁带素韠玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧栉实于箪蒲筵二在南侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西玷南南面东上賔升则东面屦夏用葛玄端黑屦青絇𫄷纯纯博寸素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯纯博寸冬皮屦可也不屦穗屦〈右陈器服〉　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面兄弟毕袗玄立于洗东西面北上摈者玄端负东塾将冠者采衣紒在房中南面賔如主人服赞者玄端从之立于外门之外摈者告主人迎出门左西面再拜賔答拜主人揖赞者与賔揖先入毎曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西面賔西序东面赞者盥于洗西升立于房中西面南上主人之赞者筵于东序少北西面将冠者出房南面赞者奠纚笄栉于筵南端賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚賔降主人降賔辞主人对賔盥卒壹揖壹让升主人升复初位賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服玄端爵韠出房南面賔揖之即筵坐栉设筓賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面賔降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪彻皮弁冠栉筵入于房始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成德寿考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔德眉寿万年永受胡福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆〈右加冠〉　筵于户西南面赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯賔东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘〈右醴冠者〉　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜冠者母不在则使人受脯于西阶下〈右见母〉若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁玄酒在
　　西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺卒醮取笾脯以降如初醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆〈右醮〉　賔降直西序东面主人降复初位冠者立于西阶东南面賔字之冠者对字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当〈右字之〉　賔出主人送于庙门外请醴賔賔礼辞许賔就次乃醴賔以壹献之礼主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞冠者为介賔出主人送于外门外再拜归賔俎〈右醴賔〉冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜
　　亦如之入见姑姊如见母乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生〈右见兄弟姑姊君乡大夫乡先生〉　若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面〈右孤子冠〉　若庶子则冠于房外南面遂醮焉〈右庶子冠　记冠义始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后民之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼也夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人德之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥○郊特牲同　礼记男女异长男子二十冠而字女子许嫁笄而字○曲礼㓜名冠字五十以伯仲死谥周道也○檀弓　始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也居冠属武自天子下达有事然后緌○玉藻　大白冠缁布之冠皆不㽔垂武玄缟而后㽔　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可○杂记〉
　　大戴礼记公符自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼其馀自为主者其降也自西阶以异其馀皆公同也公玄端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四玄冕飨之以三献之礼无介无乐皆玄端其酬币朱锦采四马其庆也天子儗焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同飨賔也皆同〈○公符○注云四当为三玄当为衮字之误〉
　　礼记〈冠义〉凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令容体正颜色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正颜色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也玄冠玄端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也
　　昏礼
　　仪礼昏礼下达纳采用雁主人筵于户西西上右几使者玄端至摈者出请事入告主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜授于楹间南面賔降出主人降授老雁摈者出请賔执雁请问名主人许賔入授如初礼〈记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱挚不用死　昏辞曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳采对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞　问名主人受雁还西面对賔受命乃降　宗子无父母命之亲皆没已躬命之支子则称其宗弟则称其兄右纳采问名礼记男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒○曲礼〉　摈者出请賔告
　　事毕入告出请醴賔賔礼辞许主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授挍拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜赞者酌醴加角柶面叶出于房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞賔降授人脯出主人送于门外再拜〈记祭　醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者对曰某既得将事矣敢辞先人之礼敢固以请某辞不得命敢不从也右醴賔〉　纳吉用雁如纳采礼　〈纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞右纳吉〉　纳征玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼〈记皮帛必可制　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁　纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳澂致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命　女子许嫁筓而醴之称字祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室右纳征礼记纳币一束束五两两五寻　女虽未许嫁年二十笄而礼之妇人执其礼燕则鬈首○杂记〉　请
　　期用雁主人辞賔许告期如纳征礼〈记请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬湏右请期〉　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏设洗于阼阶东南馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖大羮湆在爨尊于室中北墉下有禁玄酒在西绤幂加勺皆南枋尊于房户之东无玄酒篚在南实四爵合巹〈记腊必用鲜鱼用鲋必殽全〉　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧至于门外主人筵于户西西上右几女次纯衣𫄸衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女从者毕袗玄纚筓被⿰黼在其后主人玄端迎于门外西面再拜賔东面答拜主人揖入賔执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送婿御妇车授绥姆辞不受妇乘以几姆加景乃驱御者代婿乘其车先俟于门外〈记父醮子命之辞曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须　父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降　父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶　妇乘以几从者二人坐持几相对右亲迎〉　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设北面载执而俟匕者逆退复位于门东北面西上赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南设对酱于东菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞启会却于敦南对敦于北赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也三饭卒食赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴〈记妇入寝门赞者彻尊幂酌玄酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺右即席〉　主人出妇复位乃彻于房中如设于室尊否主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止主人入亲说妇之缨烛出媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之媵侍于户外呼则闻〈右成礼〉　夙兴妇沭浴纚筓宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腵修升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人〈记笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲右见舅姑　　礼记妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝○杂记　妇人之挚椇榛脯修枣栗○曲礼〉　赞醴妇席于户牖间侧尊甒醴于房中妇疑立于席西赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外〈记妇席荐馔于房右赞醴妇〉　舅姑入于室妇盥馈特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼妇赞成祭卒食一酳无从席于北墉下妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错〈右馈舅姑〉　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶归妇俎于妇氏人〈记飨妇姑荐焉妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥妇酢舅更爵自荐不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗凡妇人相飨无降　庶妇则使人醮之妇不馈右飨妇〉　舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼〈右飨送者记妇入三月然后祭行右祭行〉　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜席于庙奥东面右几席于北方南面祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼〈右庙见　记若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见对曰某以非他故不足以辱命请终赐见对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出摈者以挚出请受婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再拜送出见主妇主妇阖扉立于其内婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币婿出主人送再拜右不亲迎婿见　礼记贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻　夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子○曲礼〉
　　礼记〈昏义〉昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗叚修以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以著代也成妇礼明妇顺又申之以著代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男教后听女顺天子理阳道后治阴德天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛德是故男教不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修阴事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之阴事故天子之与后犹日之与月阴之与阳相须而后成者也天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服齐衰服母之义也　天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附远厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇德也壹与之齐终身不改故夫死不嫁男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也玄冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也〈○郊特牲〉　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之〈○杂记〉
　　相见礼
　　仪礼士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由逹某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽賔对曰某不以贽不敢见主人对曰某不足以习礼敢固辞賔对曰某也不依于贽不敢见固以请主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉贽入门左主人再拜受賔再拜送贽出主人请见賔反见退主人送于门外再拜　主人复见之以其贽曰曏者吾子辱使某见请还贽于将命者主人对曰某也既得见矣敢辞賔对曰某也非敢求见请还贽于将命者主人对曰某也既得见矣敢固辞賔对曰某不敢以闻固以请于将命者主人对曰某也固辞不得命敢不从賔奉贽入主人再拜受賔再拜送贽出主人送于门外再拜〈礼记闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主适者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否○少仪　凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足　若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问客不先举将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶○曲礼〉　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也賔退送再拜　若常为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞賔入奠贽再拜主人答壹拜賔出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽賔对曰某也既得见矣敢辞摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请賔对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请賔对曰某固辞不得命敢不从再拜受〈礼记士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走○玉藻〉　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼〈礼记凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之挚匹童子委贽而退野外军中无挚以缨拾矢可也○曲礼〉始见于君执贽至下容弥蹙庶人见于君不为容进退走士大夫则奠贽再拜稽首君答壹拜若他邦之人则使摈者还其贽曰寡君使某还贽賔对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受〈礼记大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也○曲礼　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车○玉藻〉　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君君在堂升见无方阶辩君所在凡言非对也妥而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是若父则游目毋上于面毋下于带若不言立则视足坐则视膝〈礼记凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视带以及祫听乡任左○玉藻〉　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也〈礼记侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还屦问日之蚤莫虽请退可也○少仪　侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣○曲礼〉　若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食若有将食者则俟君之食然后食若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出大夫则辞退下比及门三辞〈礼记侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝远食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左凡尊必尚玄酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁○玉藻〉若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣〈礼记诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰倍臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某○曲礼　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也○玉藻〉　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒武举前曵踵〈礼记凡奉者当心提者当带执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委执玉其有藉者则裼无藉者则袭○曲礼〉
　　乡饮酒礼
　　仪礼乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜辱介亦如之〈记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒右戒賔介〉　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆〈记蒲筵缁布纯尊绤幂賔至彻之其牲狗也亨于堂东北献用爵其他用觯荐脯五挺横祭于其上出自左房爼由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠右设席陈器馔〉　羮定主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱介亦如之賔及众賔皆从之主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖众賔主人揖先入賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜主人坐取爵于篚降洗賔降主人坐奠爵于阶前辞賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面主人坐取爵沃洗者西北面卒洗主人壹揖壹让升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥賔降主人辞賔对复位当西序卒盥揖让升賔西阶上疑立主人坐取爵实之賔之席前西北面献賔賔西阶上拜主人少退賔进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜〈右主人献賔〉　賔降洗主人降賔坐奠爵兴辞主人对賔坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面賔东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼賔实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒賔西阶上答拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觯于篚降洗賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东面卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西賔辞坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东复位主人揖降賔降立于阶西当序东面〈记以爵拜者不徒作凡奠者于左将举于右　凡举爵三作而不徒爵右主人酬賔〉　主人以介揖让升
　　拜如賔礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼升不拜洗介西阶上立主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜〈右主人献介〉　介降洗主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥介揖让升授主人爵于两楹之间介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜主人复阼阶揖降介降立于賔南〈记主人介凡升席自北方降自南方右介酢主人〉　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔献则不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以爵降奠于篚〈记众賔之长一人辞洗如賔礼立者东面北上若有北面者则东上乐正与立者皆荐以齿　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵右主人献众賔〉　揖让升賔厌介升介厌众賔升众賔序升即席一人洗升举觯于賔实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴举觯者西阶上拜送賔坐奠觯于其所举觯者降〈右一人举觯为旅酬始〉賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入席于賔东公三重大夫再重公如大夫入主人降賔介降众賔皆降复初位主人迎揖让升公升如賔礼辞一席使一人去之大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席〈记乐作大夫不入若有诸公则大夫于主人之北西面右献遵礼记客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右○少仪〉设席于堂廉东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左
　　何瑟后首挎越内弦右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐送授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭大师则为之洗賔介降主人辞降工不辞洗笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降〈记献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上磬阶间缩霤北靣鼔之右乐賔〉　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于賔司正告于賔賔礼辞许司正告于主人主人阼阶上再拜賔西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南〈记司正既举觯而荐诸其位右立司正〉　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西賔揖复席主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东面受酬者自介右众受酬者受自左拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩卒受者以觯降坐奠于篚司正降复位〈记凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬〉　使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜皆进荐西奠之賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔賔辞以俎主人请彻俎賔许司正降阶前命弟子俟彻俎司正升立于席端賔降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席东南面賔取俎还授司正司正以降賔从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如賔礼众賔皆降〈记彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者主人之俎以东右彻俎〉　说屦揖让如初升坐乃羞无算爵无算乐賔出奏陔主人送于门外再拜〈记主人之赞者西面北上不与无算爵然后与乐正命奏陔賔出至于阶陔作右爵乐无算〉明日賔服乡服以拜赐主人如賔服以拜辱主人释服乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有征唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲〈右息司正〉
　　礼记〈乡饮酒义〉乡饮酒之义主人拜迎賔于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则远于鬭辨矣不鬭辨则无暴乱之祸矣斯君子所以免于人祸也故圣人制之以道乡人士君子尊于房户之间賔主共之也尊有玄酒贵其质也羞出自东房主人共之也洗当东荣主人之所以自絜而以事賔也賔主象天地也介僎象阴阳也三賔象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛德气也此天地之仁气也主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以辅賔賔者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也仁义接賔主有事俎豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长幼曰德德也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致賔于西阶上言是席之上非专为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣　乡饮酒之义立賔以象天立主以象地设介僎以象日月立三賔以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也烹狗于东方祖阳气之发于东方也洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也尊有玄酒教民不忘夲也賔必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偕藏也介必东乡介賔主也主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三賔者政教之夲礼之大参也
　　燕礼
　　仪礼燕礼小臣戒与者膳宰具官馔于寝东乐人县设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶司宫筵賔于户西东上无加席也射人告具〈记燕朝服于寝其牲狗也亨于门外东方右陈设〉　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进射人请賔公曰命某为賔射人命賔賔少进礼辞反命又命之賔再拜稽首许诺射人反命賔出立于门外东面公揖卿大夫乃升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者〈记与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔羞膳者与执幂者皆士也羞卿者小膳宰也凡荐与羞者小膳宰也右位次〉　射人纳賔賔入及庭公降一等揖之公升就席賔升自西阶主人亦升自西阶賔又北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位主人卒洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辞賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜〈右主人献賔〉　賔以虚爵降主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒不告旨遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚賔降立于西阶西射人升賔賔升立于序西东面〈记惟公与賔有俎右賔酢主人〉　主人盥洗象觚升賔之东北面献于公公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶公祭如賔礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚〈记献公曰臣敢奏爵以听命右主人献公及自酢〉　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗揖升不拜洗主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立〈右主人酬賔〉　小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首公答再拜賔以旅酬于西阶上射人作大夫长升受旅賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜賔坐祭立饮卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚〈记凡公所酬既拜请旅侍臣凡公所辞皆栗阶凡栗阶不过二等右公为賔举旅〉主人洗升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于
　　賔左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虚爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席〈右主人献孤卿〉　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜公又行一爵若賔若长唯公所酬以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚〈右公为卿举旅〉　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无脀辩献大夫遂荐之继賔以西东上卒射人乃升大夫大夫皆就席〈右主人献大夫〉　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初卒笙入立于县中奏南陔白华华黍主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告乐正曰正歌备乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位〈记若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺右乐賔〉射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正司正
　　洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫公曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自左阶以东卿大夫皆降东面北上賔反入及卿大夫皆说屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐〈记有内羞右立司正安燕〉　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮〈右主人献士〉　若射则大射正为司射如乡射之礼〈记君与射则为下射袒朱𥜗乐作而后就物小臣以巾授矢稍属不以乐志既发则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵君在大夫射则肉袒右燕射〉　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位公坐取賔所媵觯兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜賔之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌卒〈右公为士举旅〉主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼〈右主人献庶子以下〉　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟遂升反坐士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送〈右无算爵賔出〉
　　礼记〈燕义〉诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也君举旅于賔及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也










　　绎史卷二十四之一



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之二　　灵壁县知县马骕撰周礼之制〈二〉
　　乡射礼
　　仪礼乡射之礼主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜无介〈记大夫与则公士为宾使能不宿戒右戒賔〉　乃席宾南面东上众賔之席继而西席主人于阼阶上西面尊于宾席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆县于洗东北西面〈记蒲筵缁布纯西序之席北上尊绤幂宾至彻之其牲狗也亨于堂东北献用爵其他用觯荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠右设席陈器馔〉　乃张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之乏参侯道居侯党之一西五步〈记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质乡侯上个五寻中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌右张侯〉　𡙡定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜〈右速賔賔至〉　主人坐取爵于上篚以降宾降主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对宾反位主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔席之前西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜〈右主人献賔〉　賔以虚爵降主人降賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人坐祭遂主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜〈右速賔賔至〉　主人坐取爵于上篚以降宾降主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对宾反位主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔席之前西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜〈右主人献賔〉　賔以虚爵降主人降賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东反位主人揖降賔降东面立于西阶西当西序〈记凡奠者于左将举者于右右主人酬賔〉　主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔皆不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以虚爵降奠于篚〈记以爵拜者不徒作凡举爵三作而不徒爵众賔之长一人辞洗如宾礼立者东面北上乐正与立者齿右主人献众賔〉　揖让升賔厌众賔升众宾皆升就席一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北面賔拜举觯者进坐奠觯于荐西賔辞坐取以兴举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降〈右一人举觯为旅酬始〉　大夫若有遵者则入门左主人降賔及众賔皆降复初位主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人答拜〈记若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼乐作大夫不入右献大夫〉大夫降洗主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥揖让
　　升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降大夫降立于賔南主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席〈右大夫酢主人〉　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降笙入立于县中西面乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降主人取爵于上篚献工大师则为之洗賔降主人辞降工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席〈记三笙一和而成声献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上右乐賔〉　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人西阶上北面请安于賔賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所兴少退北面立于觯南未旅〈记司正既举觯而荐诸其位右立司正〉　三耦俟于堂西南面东上司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于賔曰弓矢既具有司请射賔对曰某不能为二三子许诺司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上主人之弓矢在东序东司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射司正为司马司马命张侯弟子说束遂系左下纲司马又命获者倚旌于侯中获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子赞工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐乐正北面立于其南〈记三耦者使弟子司射前戒之司射之弓矢与扑倚于西阶之西司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻凡挟矢于二指之间横之司射在司马之北司马无事不执弓右请射比耦〉　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦皆𥘵决遂有司左执弣右执弦而授弓遂授矢三耦皆执弓搢三而挟一个司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足不去旌诱射将乘矢执弓不挟右执弦南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改作一个挟之遂适阶西取扑搢之以反位〈记射自楹闲物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣楚扑长如笴刊本尺射者有过则挞之右司射诱射〉　司马命获者执旌以负侯获者适侯执旌负侯而俟司射还当上耦西面作上耦射司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等上射升堂少左下射升上射揖并行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马适堂西不决遂袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于賔曰三耦卒射賔揖司射降搢扑反位〈记命负侯者由其位上射于右始射获而未释获复释获复用乐行之右三耦初射〉　司马适堂西𥘵执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢获者执旌许诺声不绝以旌负侯而俟司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之若矢不备则司马又𥘵执弓如初升命曰取矢不索弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅〈记楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗右取矢〉　司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦告于大夫曰某御于子西阶上北面作众賔射司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上賔主人与大夫皆未降司射乃比众耦辩〈记众賔不与射者不降右次射比耦〉　遂命三耦拾取矢司射反位三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执弦而左还退反位东面揖下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个揖皆左还上射于右与进者相左相揖反位三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位众賔未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上〈记取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之右拾取矢就位〉　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之释获者执鹿中一人执算以从之释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其馀于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北面命曰不贯不释上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦卒射释获者遂以所执馀获升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委馀获于中西兴共而俟〈记鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首箭筹八十长尺有握握素凡适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢賔主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事大夫降立于西堂以俟射大夫与士射袒𫄸𥜗耦少退于物右再射释获〉　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有馀纯则横于下一算为竒竒则又缩诸纯下兴自前适左东面坐兼敛算实于左手一纯以委实则异之其馀如右获司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于賔若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟〈右取矢视算〉司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之
　　西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟有执爵者执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前受觯以适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮射爵者辩乃彻丰与觯〈记礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降主人亦饮于西阶上右饮不胜者〉　司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中亦如之左个之西北三步东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南获者负侯而俟〈记获者之俎折脊胁肺臑东方谓之右个右司马献获者〉　司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位〈记司射释弓矢视算与献释获者释弓矢释获者之俎折脊胁肺皆有祭右司射献释获〉　司射适堂西𥘵决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位司射先反位三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆𥘵决遂执弓皆进阶前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北面搢三挟一个揖退賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席大夫袒决遂执弓就其耦揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐说矢束兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席众賔继拾取矢皆如三耦以反位〈记大夫说矢束坐说之右拾取矢〉　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于賔賔许司射遂适阶闲堂下北面命曰不鼓不释上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞闲若一大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降释获者执馀获升告左右卒射如初司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初降复位司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆𥘵决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弦弣以退不反位遂授有司于堂西辩拾取矢揖皆升就席司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位司马命弟子说侯之左下纲而释之命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟〈记歌驺虞若采𬞟皆五终射无算右三射以乐为节〉　司马反为司正退复觯南而立乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐賔北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭卒觯不拜不洗实之进东南面主人阼阶上北面拜賔少退主人进受觯賔主人之西北面拜送賔揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端东面众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上卒受者以觯降奠于篚司正降复位〈记古者于旅也语凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬〉　使二人举觯于賔与大夫举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右賔与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫反奠于其所兴若无大夫则唯賔〈右举觯为无算爵始〉　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔賔辞以俎反命于主人主人曰请彻俎賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者主人取俎还授弟子弟子授俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南众賔皆降立于大夫之南少退北上〈右彻俎〉　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐乃羞无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜辩卒受者兴以旅在下者于西阶上长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之受酬者不拜受辩旅皆不拜执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫无算乐賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜〈记大夫后出主人送于门外再拜右无算爵賔出〉　眀日賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退主人释服乃息司正无介不杀使人速迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒不拜众賔既献众賔一人举觯遂无算爵无司正賔不与徴唯所欲以告于乡先生君子可也羞唯所有乡乐唯欲〈右息司正〉
　　大射仪
　　仪礼大射之仪君有命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤〈右戒百官〉　司马命量人量侯道与所设乏以狸步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革〈右张侯〉　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮〈右设乐〉　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若𫄨缀诸箭盖幂加勺又反之皆玄尊酒在北尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶又尊于大侯之乏东北两壸献酒设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈小臣设公席于阼阶上西乡司官设賔席于户西南面有加席卿席賔东东上小卿賔西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上官馔〈右陈器馔〉　𡙡定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大夫在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进〈右即位〉　大射正摈摈者请賔公曰命某为賔摈者命賔賔少进礼辞反命又命之賔再拜稽首受命摈者反命賔出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者〈右命賔命有司〉　摈者纳賔賔及庭公降一等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位主人卒洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辞降賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之筵前献賔賔西阶上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵宰胥荐脯醢賔升筵庶子设折俎賔坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜乐阕賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜〈右主人献賔〉　賔以虚爵降主人降賔洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚賔降立于西阶西东面摈者以命升賔賔升立于西序东面〈右賔酢主人〉　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶公祭如賔礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜乐阕升受爵降奠于篚〈右主人献公〉更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚〈右主人受公酢〉　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮賔辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立〈右主人酬賔〉　小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜媵爵者皆退反位公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首小臣正辞賔升成拜公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯賔下拜小臣正辞賔升再拜稽首公坐奠觯答拜执觯兴賔进受虚觯降奠于篚易觯兴洗公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞賔升再拜稽首公答拜賔告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许賔以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜賔坐祭立卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送遂就席大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位〈右公为賔举旅〉　主人洗觚升实散献卿于西阶上司官兼卷重席设于賔左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢卿升席庶子设折俎卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席〈右主人献卿〉　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首公答拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜公又行一爵若賔若长唯公所赐以旅于西阶下上初大夫卒受者以虚觯降奠于篚〈右公为卿举旅〉　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无脀辩献大夫遂荐之继賔以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席〈右主人献大夫〉　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相太师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降小乐正立于西阶东乃歌鹿鸣三终主人洗升实爵献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐〈右作乐献公〉摈者自阼阶下请立司正公许摈者遂为司正司正
　　适洗洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命于公西阶上北面命賔诸公卿大夫公曰以我安賔诸公卿大夫皆对曰诺敢不安司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立〈右立司正〉　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦自阼阶前曰为政请射遂告曰大夫与大夫士御于大夫遂适西阶前东面右顾命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之卒画自北阶下司官埽所画物自北阶下太史俟于所设中之西东面以聼政司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯太史许诺遂比三耦三耦俟于次北西面北上司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次〈右请射比耦〉　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发卒射北面揖及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之遂取扑搢之以立于所设中之西南东面〈右司射诱射〉　司马师命负侯者执旌以负侯负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射司射反位上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等上射升堂少左下射升上射揖并行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物闲左执弣右执箫南扬弓命去侯负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止授获者退立于西方获者兴共而俟司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获卒射右挟之北面揖揖如升射上射降二等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位三耦卒射亦如之司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位〈右三耦初射〉司马正𥘵决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相
　　左升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟司马正降自西阶北面命设楅小臣师设楅司马正东面以弓为毕既设楅司马正适次释弓说决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之若矢不备则司马正又𥘵执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位〈右取矢〉　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公公许遂适西阶上命賔御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降〈右次射比耦〉　遂命三耦各与其耦拾取矢皆𥘵决遂执弓右挟之一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖既拾取矢棞之兼挟乘矢皆内还南面揖适楅南皆左还北面揖搢三挟一个揖以耦左还上射于左退者与进者相左相揖还退释弓矢于次说决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位〈右拾取矢〉　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面太史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其馀于中西兴共而俟司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与唯公所中中三侯皆获释获者命小史小史命获者司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟乃射若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射〈右再射释获〉　賔降取弓矢于堂西诸公卿则适次继三耦以南公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟司马师反位隶仆人埽侯道司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于賔遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立司马升命去侯如初还右乃降释弓反位公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三小臣正赞袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位大射正执弓以𬒮顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰扬左右曰方公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后賔降释弓于堂西反位于阶西东面公即席司正以命升賔賔升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓说决拾袭反位众皆继射释获皆如初卒射释获者遂以所执馀获适阼阶下北面告于公曰左右卒射反位坐委馀获于中西兴共而俟〈记君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟君袒朱襦以射小臣以巾执矢以授君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于竟则虎中龙旜大夫兕中各以其物获士鹿中翿旌以获唯君有射于国中其馀否君在大夫射则肉𥘵记文原在乡射篇右君卿大夫射〉　司马𥘵执弓升命取矢如初负侯
　　许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初賔诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位賔之矢则以授矢人于西堂下司马释弓反位而后卿大夫升就席司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有馀纯则横诸下一算为竒竒则又缩诸纯下兴自前适左东面坐坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其馀如右获司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公若右胜则曰右贤于左左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟〈右取矢视算〉司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位司射袒执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退次于序端升饮者如初三耦卒饮若賔诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升仆人师洗升賔觯以授賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯賔进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜賔坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立摈者以命升賔賔升就席若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯〈记若饮君如燕则夹爵乡射记文右饮不胜者〉　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三步北面拜受爵司马正西面拜送爵反位宰夫有司荐庶子设折俎卒错获者适右个荐且从之获者左执爵右祭荐俎二手祭酒适左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三步东面设荐俎立卒爵司马师受虚爵洗献隶仆人与巾车获者皆如大侯之礼卒司马受虚爵奠于篚获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南服不复负侯而俟〈右司马献服不〉　司射适阶西去扑适堂西释弓说决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南荐脯醢折俎皆有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位〈右司射献释获〉　司射适堂西𥘵决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢司射先反位三耦拾取矢如初小射正作取矢如初三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐说矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐说矢束退反位耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓说决拾袭反位诸公卿升就席众射者既拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢说决拾袭反位〈右拾取矢〉　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许司射反搢扑东面命乐正曰命用乐乐正曰诺司射遂适堂下北面视上射命曰不鼓不释上射揖司射退反位乐正命大师曰奏狸首闲若一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射三耦卒射賔待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪卒射如初賔就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执馀获进告左右卒射如初司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初司射犹𥘵决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适次命拾取矢如初司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆𥘵决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸弦面镞退适次皆授有司弓矢袭反位卿大夫升就席司射适次释弓说决拾去扑袭反位司马正命退楅觧纲小臣师退楅巾车量人觧左下纲司马师命获者以旌与荐俎退司射命释获者退中与算而俟〈记君乐作而后就物○乡射记文右三射以乐为节〉公又举奠觯唯公所赐若賔若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位〈右公为大夫举旅〉　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许遂适西阶上北面告于賔賔北面取俎以出诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外大夫降复位庶子正彻公俎降自阼阶以东賔诸公卿皆入门东面北上司正升賔賔诸公卿大夫皆说履升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命公曰众无不醉賔及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐〈右彻俎安燕〉　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮主人执虚爵奠于篚复位〈右主人献士及祝吏等〉　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞賔升成拜公答拜反位公坐取賔所胜觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌〈右公为士举旅〉　若命曰复射则不献庶子司射命射唯欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜壹发中三侯皆获〈右复射〉　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼〈右献庶子及辩献终〉　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外〈右无算爵〉　賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送公入骜〈右礼毕出〉
　　礼记古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以眀君臣之义也乡饮酒之礼者所以眀长㓜之序也故射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣其节天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐时会也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时会天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉是故古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让则削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也　〈射义大戴礼记曽孙侯氏今曰泰射于一张侯参之曰今日泰射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参既设执旌既载于侯既亢中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃𬯀其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御者之旌既获卒莫凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣狸首鹊巢采蘩采𬞟伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇闲歌　嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女强食食尔曽孙侯氏百福　此狸首诗及祭侯辞也错简投壶篇之末残缺未详〉射之为言者绎也或曰舍也绎者各绎已之志也故心平体正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射已之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也故男子生桑⿰弓瓜 -- 弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志于其所有事然后敢用榖也饭食之谓也射者仁之道也求正诸己巳正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣　〈射义　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧曲礼〉
　　投壶
　　礼记投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有旨酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某固辞不得命敢不敬从賔再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送賔般还曰辟已拜受矢进即两楹闲退反位揖賔就筵司射进度壶闲以二矢半反位设中东面执八算兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命弦者曰请奏狸首闲若一大师曰诺左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉賔党于右主党于左卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧命酌曰请行觞酌者曰诺当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马賔主皆曰诺正爵既行请彻马算多少视其坐筹室中五扶堂上七扶庭中九扶算长尺二寸壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮　鲁令弟子辞曰毋抚毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋抚毋敖毋偝立毋逾言若是者浮司射庭长及冠士立者皆属賔党乐人及使者童子皆属主党　鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○
　　聘礼
　　仪礼聘礼君与卿图事遂命使者使者再拜稽首辞君不许乃退既图事戒上介亦如之宰命司马戒众介众介皆逆命不辞宰书币命宰夫官具〈记久无事则聘焉既受行出遂见宰问㡬月之资右命使具币〉　及期夕币使者朝服帅众介夕管人布幕于寝门外官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前使者北面众介立于其左东上卿大夫在幕东西面北上宰入告具于君君朝服出门左南乡史读书展币宰执书告备具于君授使者使者受书授上介公揖入官载其币舍于朝上介视载者所受书以行〈记使者既受行日朝同位右陈币授使〉　厥眀賔朝服释币于祢有司筵几于室中祝先入主人徔入主人在右再拜祝告又再拜释币制玄𫄸束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行遂受命上介释币亦如之〈右将行告祢〉　上介及众介俟于使者之门外使者载旜帅以受命于朝君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者受圭同面垂缫以受命既述命同面授上介上介受圭屈缫出授贾人众介不从受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初遂行舍于郊敛旜〈记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱绿缫八寸皆玄𫄸系长尺绚组问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马凡四器者唯其所宝以聘可也凡执玉无藉者袭出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧右受命于朝即行〉　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币下大夫取以入告出许遂受币饩之以其礼上賔大牢积唯刍禾介皆有饩士师没其竟誓于其竟賔南面上介西面众介北面东上史读书司马执䇲立于其后〈右过他邦假道〉　未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫朝服无主无执也介皆与北面西上习享士执庭实习夫人之聘享亦如之习公事不习私事及竟张旜誓乃谒关人关人问从者㡬人以介对君使士请事遂以入竟入竟敛旜乃展布幕賔朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭遂执展之上介北面视之退复位退圭陈皮北首西上又拭璧展之会诸其币加于左皮上上介视之退马则幕南北面奠弊于其前展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于賔有司展群币以告及郊又展如初及馆展币于贾人之馆如初〈右习礼展币〉　賔至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳上介出请入告賔礼辞迎于舍门之外再拜劳者不答拜賔揖先入受于舍门内劳者奉币入东面致命賔北面听命还少退再拜稽首受币劳者出授老币出迎劳者劳者礼辞賔揖先入劳者从之乘皮设賔用束锦傧劳者劳者再拜稽首受賔再拜稽首送币劳者揖皮出乃退賔送再拜夫人使下大夫劳以二竹簠方玄被𫄸里有盖其实枣蒸栗择兼执之以进賔受枣大夫二手授栗賔之受如初礼傧之如初下大夫劳者遂以賔入〈记辞无常孙而说辞多则史少则不逹辞茍足以逹义之至也辞曰非礼也敢对曰非礼也敢右郊劳〉　至于朝主人曰不腆先君之祧既𢬵以俟矣賔曰俟间大夫帅至于馆卿致馆賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜宰夫朝服设飧饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七堂上之馔八西夹六门外米禾皆二十车薪刍倍禾上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾众介皆少牢〈记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商管人为客三日具沐五日具浴飧不致賔不拜沐浴而食之右致馆设飧〉　厥眀讶賔于馆賔皮弁聘至于朝賔入于次乃陈币卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事公皮弁迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左公再拜賔辟不答拜公揖入每门每曲揖及庙门公揖入立于中庭賔立接西塾〈记卿大夫讶大夫士讶士皆有讶宗人授次次以帷少退于君之次右迎賔向庙〉　几筵既设摈者出请命贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介上介不袭执圭屈缫授賔賔袭执圭摈者入告出辞玉纳賔賔入门左介皆入门左北面西上三揖至于阶三让公升二等賔升西楹西东面摈者退中庭賔致命公左还北乡摈者进公当楣再拜賔三退负序公侧袭受玉于中堂与东楹之闲摈者退负东塾而立賔降介逆出賔出公侧受宰玉裼降立摈者出请賔裼奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也賔入门左揖让如初升致命张皮公再拜受币士受皮者自后右客賔出当之坐摄之公侧受宰币皮如入右首而东聘于夫人用璋享用琮如初礼〈记礼不拜至唯大聘有几筵上介执圭如重授賔賔入门皇升堂让将授志趋授如争承下如送君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋及门正焉执圭入门鞠躬焉如恐失之及享发气焉盈容众介北面跄焉出如舒雁皇且行入门主敬升堂主慎凡庭实随入左先皮马相闲可也賔之币唯马出其馀皆东多货则伤于徳币美则没礼曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故在寡小君拜若君不见使大夫受自下听命自西阶升受负右房而立賔降亦降不礼右行聘及享礼〉　若有言则以束帛如享礼〈记若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于䇿不及百名书于方主人使人与客读诸门外客将归使大夫以其束帛反命于馆明日君馆之又拜送右有言〉　摈者出请事賔告事毕賔奉束锦以请觌摈者入告出辞请礼賔賔礼辞听命摈者入告宰夫彻几改筵公出迎賔以入揖让如初公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡摈者告賔进讶受几于筵前东面俟公壹拜送賔以几辟北面设几不降阶上答再拜稽首宰夫实觯以醴加柶于觯面枋公侧受醴賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴宰夫荐笾豆脯醢賔升筵摈者退负东塾賔祭脯醢以柶祭醴三庭实设降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴公用束帛建柶北面奠于荐东摈者进相币賔降辞币公降一等辞栗阶升听命降拜公辞升再拜稽首受币当东楹北面退东面俟公壹拜賔降也公再拜賔执左马以出上介受賔币从者讶受马〈记醴尊于东箱瓦大一有丰荐脯五膱祭半膱横之祭醴再扱始扱一祭卒再祭主人之庭实则主人遂以出賔之士讶受之右醴賔〉賔觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首摈者辞賔出摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南摈者请受賔礼辞听命牵马右之入设賔奉币入门左介皆入门左西上公揖让如初升公北面再拜賔三退反还负序振币进授当东楹北面士受马者自前还牵者后适其右受牵马者自前西乃出賔降阶东拜送君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也栗阶升公西乡賔阶上再拜稽首公少退賔降出公侧授宰币马出公降立摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞皆入门右东上奠币皆再拜稽首摈者辞介逆出摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受委皮南面执币者西面北上摈者请受介礼辞听命皆进讶受其币上介奉币皮先入门左奠皮公再拜介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币介出宰自公左受币有司二人坐举皮以东摈者又纳士介士介入门右奠币再拜稽首摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受賔固辞公答再拜摈者出立于门中以相拜士介皆辟士三人东上坐取币立摈者进宰夫受币于中庭以东执币者序从之摈者出请賔告事毕摈者入告公出送賔及大门内公问君賔对公再拜公问大夫賔对公劳賔賔再拜稽首公答拜公劳介介皆再拜稽首公答拜賔出公再拜送賔不顾〈记私觌愉愉焉既觌賔若私献奉献将命摈者入告出礼辞賔东面坐奠献再拜稽首摈者东面坐取献举以入告出礼请受賔固辞公答再拜摈者立于阈外以相拜賔辟摈者授宰夫于中庭若兄弟之国则问夫人右私觌及送賔〉　賔请有事于大夫公礼辞许宾即馆卿大夫劳賔賔不见大夫奠雁再拜上介受劳上介亦如之〈记賔即馆讶将公命又见之以其挚币之所及皆劳不释服右即馆〉　君使卿韦弁归饔饩五牢上介请事賔朝服礼辞有司入陈饔饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之粱在北八壶设于西序北上二以并南陈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈醯醢百瓮夹碑十以为列酰在东饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行门外米三十车车秉有五䉤设于门东为三列东陈禾三十车车三秅设于门西西陈薪刍倍禾賔皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜揖入及庙门賔揖入大夫奉束帛入三揖皆行至于阶让大夫先升一等賔徔升堂北面聼命大夫东面致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之大夫辞升成拜受币堂中西北面大夫降出賔降授老币出迎大夫大夫礼辞许入揖让如初賔升一等大夫从升堂庭实设马乘賔降堂受老束锦大夫止賔奉币西面大夫东面賔致币大夫对北面当楣再拜稽首受币于楹间南面退东面俟賔再拜稽首送币大夫降执左马以出賔送于外门外再拜眀日賔拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在东鼎七堂上之馔六西夹亦如之筥及瓮如上賔饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上賔下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如賔礼傧之两马束锦士介四人皆饩大牢米百筥设于门外宰夫朝服牵牛以致之士介朝服北面再拜稽首受无傧〈记十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉二百四十斗四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅赐饔唯𡙡饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子如馈食之礼假器于大夫朌肉及廋车士无饔无饔者无傧归大礼之日既受饔饩请观讶帅之自下门入右归饔饩〉　賔朝服问卿卿受于祖庙下大夫摈摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜賔不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入摈者请命庭实设四皮賔奉束帛入三揖皆行至于阶让賔升一等大夫徔升堂北面聼命賔东面致命大夫降阶西再拜稽首賔辞升成拜受币堂中西北面賔降出大夫降授老币无傧摈者出请事賔面如觌币賔奉币庭实徔入门右大夫辞賔遂左庭实设揖让如初大夫升一等賔徔之大夫西面賔称面大夫对北面当楣再拜受币于楹闲南面退西面立賔当楣再拜送币降出大夫降受老币摈者出请事上介特面币如觌介奉币皮二人赞入门右奠币再拜大夫辞摈者反币庭实设介奉币入大夫揖让如初介升大夫再拜受介降拜大夫降辞介升再拜送币摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受賔辞大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取群币以徔之摈者出请事賔出大夫送于外门外再拜賔不顾摈者退大夫拜辱下大夫尝使至者币及之上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼其面如賔面于卿之礼大夫若不见君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜〈记聘日致饔眀日问大夫大夫不敢辞君初为之辞矣君贶寡君延及二三老拜賔既将公事复见讶以其挚既将公事賔请归右賔介问卿面卿〉　夕夫人使下大夫韦弁归礼堂上笾豆六设于户东西上二以并东陈壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶大夫以束帛致之賔如受饔之礼傧之乘马束锦上介四豆四笾四壶受之如賔礼傧之两马束锦眀日賔拜礼于朝〈记夕夫人归礼右夫人归礼〉　大夫饩賔大牢米八筐賔迎再拜老牵牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之〈记凡饩大夫黍粱稷筐五斛右大夫致饩〉　公于賔壹食再飨燕与羞俶献无常数賔介皆眀日拜于朝上介壹食壹飨若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之〈记大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介有大客后至则先客不飨食致之燕则上介为賔賔为苟敬宰夫献凡致礼皆用其飨之加笾豆各以其爵朝服无饔者无飨礼既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数士中日则二双凡献执一双委其馀于面禽羞俶献比右主君食飨〉　大夫于賔壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币〈右大夫食飨〉　君使卿皮弁还玉于馆賔皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入大夫升自西阶钩楹賔自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立大夫降中庭賔降自碑内东面授上介于阼阶东上介出请賔迎大夫还璋如初入賔禓迎大夫贿用束纺礼玉束帛乘皮皆如还玉礼大夫出賔送不拜〈记贿在聘于贿无行则重贿反币右还玉报享〉　公馆賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜公退賔徔请命于朝公辞賔退賔三拜乘禽于朝讶聼之遂行舍于郊〈记凡賔拜于朝讶聼之賔于馆堂楹问释四皮束帛賔不致主人不拜右谢聘〉　公使卿赠如觌币受于舍门外如受劳礼无傧使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟〈右赠送〉　使者归及郊请反命朝服载旜禳乃入乃入陈币于朝西上上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否束帛各加其庭实皮左公南乡卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰礼玉亦如之执礼币以尽言赐礼公曰然而不善乎授上介币再拜稽首公答再拜私币不告君劳之再拜稽首君答再拜若有献则曰某君之赐也君其以赐乎上介徒以公赐告如上賔之礼君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之君使宰赐使者币使者再拜稽首赐介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之门乃退揖使者拜其辱〈右反命〉　释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献徔者行酬乃出上介至亦如之〈右释币奠祢〉　聘遭䘮入竟则遂也不郊劳不筵几不礼賔主人毕归礼賔唯饔饩之受不贿不礼玉不赠遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于庙其他如遭君䘮遭䘮将命于大夫主人长衣练冠以受聘君若薨于后入竟则遂赴者未至则哭于巷衰于馆受礼不受飨食赴者至则衰而出唯稍受之归执圭复命于殡升自西阶不升堂子即位不哭辩复命如聘子臣皆哭与介入北乡哭出袒括发入门右即位踊若有私䘮则哭于馆衰而居不飨食归使众介先衰而从之賔入竟而死遂也主人为之具而殡介摄其命君吊介为主人主人归礼币必以用介受賔礼无辞也不飨食归介复命柩止于门外介卒复命出奉柩送之君吊卒殡若大夫介卒亦如之士介死为之棺敛之君不吊焉若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介賔既复命往卒殡乃归〈右聘而遭变之礼〉　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介〈右小聘　礼记诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰会诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓莅牲曰盟　曲礼〉礼记〈聘义〉聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也三让而后传命三让而后入庙门三让而后至阶三让而后升所以致尊让也君使士迎于竟大夫郊劳君亲拜近于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼賔賔私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以眀賔客君臣之义也故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也以主璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣主国待客出入三积饩客于舍五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五双群介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也古之用财者不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔　聘射之礼至大礼也质明而始行事日㡬中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐荘正齐而不敢解惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长幼此众人之所难而君子行之故谓之有行有行之谓有义有义之谓勇敢故所贵于勇敢者贵其能以立义也所贵于立义者贵其有行也所贵于有行者贵其行礼也故所贵于勇敢者贵其敢行礼义也故勇敢强有力者天下无事则用之于礼义天下有事则用之于战胜用之于战胜则无敌用之于礼义则顺治外无敌内顺治此之谓盛徳故圣王之贵勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之于礼义战胜而用之于争斗则谓之乱人刑罚行于国所诛者乱人也如此则民顺治而国安也
　　公食大夫礼
　　仪礼公食大夫之礼使大夫戒各以其爵上介出请入告三辞賔出拜辱大夫不答拜将命賔再拜稽首大夫还賔不拜送遂从之賔朝服即位于大门外如聘〈记不夙戒戒不速賔之乘车在大门外西方北面立右戒賔〉　即位具𡙡定甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编设洗如飨小臣具槃匜在东堂下宰夫设筵加席几无尊饮酒浆饮俟于东房凡宰夫之具馔于东房〈记不授几无阼席亨于门外东方司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯皆卷自末宰夫筵出自东房上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯右陈器馔〉公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左公再
　　拜賔辟再拜稽首公揖入賔从及庙门公揖入賔入三揖至于阶三让公升二等賔升大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上介门西北面西上公当楣北乡至再拜賔降也公再拜賔西阶东北面答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君徔子虽将拜兴也賔栗阶升不拜命之成拜阶上北面再拜稽首〈记卿摈由下上赞下大夫也右迎賔拜至〉　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加𠤎于鼎退大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面𠤎载者西面鱼腊饪载体进奏鱼七缩俎寝右肠胃七同俎伦肤七肠胃肤皆横诸俎垂之大夫既𠤎𠤎奠于鼎逆退复位〈右鼎入载俎〉　公降盥賔降公辞卒盥公壹揖壹让公升賔升宰夫自东房授酰醤公设之賔辞北面坐迁而东迁所公立于序内西乡賔立于阶西疑立宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以为特旅人取七甸人举鼎顺出奠于其所宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位公设之于醤西賔辞坐迁之宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东宰夫东面坐启簋会各却于其西上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九〈记铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑赞者盥从俎升右设正馔〉　赞者负东房南面告具于公公再拜揖食賔降拜公辞賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔賔兴受坐祭捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭祭饮酒于上豆之闲鱼腊醤湆不祭〈右賔祭馔〉　宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之公与賔皆复初位宰夫膳稻于粱西士羞庶羞皆有大盖执豆如宰先者反之由门入升自西阶先者一人升设于稻南簋西闲容人旁四列西北上膷以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出赞者负东房告备于公赞升賔賔坐席末取粱即稻祭于醤湆闲赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之賔降拜公辞賔升再拜稽首公答再拜庶羞西东毋过四列上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽〈记簠有盖羃凡炙无醤右设加馔庶羞〉　賔北面自闲坐左摈簋粱右执湆以降公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公公许賔升公揖退于箱摈者退负东塾而立賔坐遂卷加席公不辞賔三饭以湆醤宰夫执觯浆饮与其丰以进賔捝手兴受宰夫设其丰于稻西庭实设賔坐祭遂饮奠于丰上公受宰夫束帛以侑西乡立賔降筵北面摈者进相币賔降辞币升听命降拜公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面退西楹西东面立公壹拜賔降也公再拜介逆出賔北面揖执庭实以出公降立上介受賔币从者讶受皮賔入门左没霤北面再拜稽首公辞揖让如初升賔再拜稽首公答再拜賔降辞公如初賔升公揖退于箱賔卒食会饭三饮不以醤湆捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西东面再拜稽首公降再拜介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾有司卷三牲之俎归于賔馆鱼腊不与〈记上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也右賔食及侑币〉　明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首讶听之〈记拜食与侑币皆再拜稽首右賔拜赐〉　若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之豆实实于瓮陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈庶羞陈于碑内庭实陈于碑外牛羊豕陈于门内西方东上賔朝服以受如受饔礼无傧眀日賔朝服以拜赐于朝讶听命〈右不亲食〉　大夫相食亲戒速迎賔于门外拜至皆如飨拜降盥受醤湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等賔止也賔执粱与湆之西序端主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从受侑币再拜稽首主人送币亦然辞于主人降一等主人从卒食彻于西序端东面再拜降出其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之賔受于堂无傧〈右大夫相食〉　公与客燕曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉使某也以请对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命〈记若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升賔为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔无膳尊无膳爵若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者相者对曰吾子无自辱焉有房中之乐右公燕客之礼　此叚原载燕礼篇内今以类移此〉














　　绎史卷二十四之二
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之三　　灵壁县知县马骕撰周礼之制〈三〉
　　觐礼
　　仪礼觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜使者不答遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出〈右郊劳〉　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币使者降以左骖出侯氏送于门外再拜〈右傧使者〉　侯氏遂从之天子赐舍曰伯父女顺命于王所赐伯父舍侯氏再拜稽首傧之束帛乘马〈右赐舍〉　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事侯氏再拜稽首〈右戒期〉　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上〈右受次于朝〉　侯氏禆冕释币于祢乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依啬夫承命告于天子天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出〈记偏驾不入王门几俟于东箱奠圭于缫上右行觐礼〉　四享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕〈四当为二右行三享礼〉　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃拜侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出〈右听事〉　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜路先设西上路下四亚之重赐无数在车南诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜大史加书于服上侯氏受使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之〈右赐车服〉　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅〈右称侯氏〉　飨礼乃归〈右燕飨〉　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立四传摈天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外〈右时会殷同之礼〉　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗〈右巡守之祭礼记天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝○曲礼　天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天于天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫○王制〉
　　大戴礼记古者圣王明义以别贵贱以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣是故天子之官有典命官掌诸侯之仪大行人掌诸侯之仪以等其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也天子之所以明章著此义者以朝聘之礼是故千里之内岁一见千里之外千五百里之内二岁一见千五百里之外二千里之内三岁一见二千里之外二千五百里之内四岁一见二千五百里之外三千里之内五岁一见三千里之外三千五百里之内六岁一见各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旗施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以明别义也然后天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大辂建大常十有二斿樊缨十有再就贰车十有二乘率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也退而朝诸侯为坛三成宫旁一门天子南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏内外也公侯伯子男各以其旗就其位及其将币也公于上等所以别贵贱序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣礼也奉国地所出重物而献之明臣职也肉袒入门而右以听事也明臣礼职臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民报徳不忘本也率而享祀于大庙所以教孝也与之大射以考其习礼乐而观其德行与之图事以观其能傧而礼之三飨三食三宴以与之习立礼乐是故一朝而近者三年远者六年有德焉礼乐为之益习徳行为之益修天子之命为之益行然后使诸侯世相朝交岁相问殷相聘以习礼考义正刑一徳以崇天子故曰朝聘之礼者所以正君臣之义也〈○朝事○篇内多录周官之文今为节省〉
　　礼记昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王〈○明堂位大戴礼记明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圎下方明堂者〉
　　〈所以眀诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂高三尺东西九筵南北七筵上圎下方九室十二堂室四户户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门○明堂〉　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡守岁二月东巡守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制量衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特〈○王制〉　天子适四方先柴〈○郊特牲〉大戴礼记诸侯相朝之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旗施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以别义也介绍而相见君子于其所尊不敢质敬之至也君使大夫迎于境卿劳于道君亲郊劳致馆及将币拜迎于大门外而庙受北面拜贶所以致敬也三让而后升所以致尊让也敬让也者君子之所以相接也诸侯相接以敬让则不相侵陵也此天子之所以飬诸侯兵不用而诸侯自为正之具也君亲致饔既还圭飨食致赠郊送所以相与习礼乐也诸侯相与习礼乐则徳行修而不流也故天子制之而诸侯务焉〈○朝事〉
　　丧礼〈自既夕以下士丧礼之下篇也〉
　　仪礼士丧礼死于适室幠用敛衾〈记士处适寝寝东首于北牖下有疾疾者齐飬者皆齐彻琴瑟疾病内外皆埽彻䙝衣加新衣御者四人皆坐持体男女改服属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭设床笫当牖祍下筦上簟设枕迁尸礼记疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废床彻䙝衣加新衣体一人男女改服属纩〉
　　〈以俟绝气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊○丧大记　扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举○檀弓　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩羽鸟曰降四足曰渍死宼曰兵寿考曰卒短折曰不禄○曲礼右始死〉　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之㧞领于带升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前受用篚升自阼阶以衣尸复者降自后西荣〈记复者朝服左执领右执要招而左　礼记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事　其为賔则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复○丧大记　复诸侯以褒衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以䄠衣其馀如士复西上　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷　为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫公所为也私馆者自卿大夫以下之家也○杂记　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊○檀弓右复〉　楔齿用角柶缀足用燕几奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东帷堂〈记楔貌如轭上两末缀足用燕几校在南御者坐持之即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶　礼记始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也○丧大记　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者○檀弓右楔齿缀足〉　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送有賔则拜之〈记赴曰君之臣某死父母妻长子则曰君之臣某之某死　礼记凡赴于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死○杂记右赴〉入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面亲者在室众妇人户外北面众兄弟堂下北面〈记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐　礼记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○丧大记　父母之丧哭无时使必知其反也○檀弓右哭位　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主○丧大记　男主必使同姓妇主必使异姓　飬有疾者不丧服遂以主其䘮非飬者入主人之䘮则不易已之䘮服飬尊者必易服飬卑者否　大夫不主士之丧　妇之䘮虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之士不摄大夫士摄大夫唯宗子主人未除䘮有兄弟自他国至则主人不免而为主○丧服小记　君所主夫人妻大子适妇○服问　凡丧父在父为主父没兄弟同居各主其䘮亲同长者主之不同亲者主之○奔丧　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主䘮妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之家　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室　为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽〉
　　〈颡者其赠也拜　凡妇人从其夫之爵位○杂记　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其馀则否○丧服小记　自天子逹于庶人䘮从死者祭从生者○王制　君薨太子号称子待犹君也○杂记右主丧〉　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命主人哭拜稽颡成踊賔出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也〈记尸在室有君命众主人不出　礼记君之䘮未小敛为寄公国賔出大夫之丧未小敛为君命出士之䘮于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出○䘮大记〉亲者襚不将命以即陈庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊彻衣者执衣如襚以适房〈记襚者委衣于床不坐其襚于室户西北面致命　礼记诸侯相襚以后路与冕服先路与褒衣不以襚○杂记　臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰禭亲者兄弟不以襚进臣为君䘮纳货贝于君则曰纳甸于有司赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也○少仪右吊襚〉　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上〈礼记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏○丧服小记右为铭〉　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下陈袭事于房中西领南上不𬘬明衣裳用布鬠笄用桑长四寸纋中布巾环幅不凿掩练帛广终幅长五尺析其末瑱用白纩幎目用缁方尺二寸䞓里著组系握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组繋决用正王棘若檡棘组系纩极二冒缁质长与手齐䞓杀掩足爵弁服纯衣皮弁服禒衣缁带韎韐竹笏夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵庶襚继陈不用贝三实于笲稻米一豆实于篚沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉用箪浴衣于箧皆馔于西序下南上〈记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壌垼用块明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯　礼记丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也○檀弓右陈具〉　管人汲不说繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北士有冰用夷槃可也外御受沐入主人皆出户外北面乃沐栉挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯弃于坎蚤揃如他日鬠用组乃笄设明衣裳〈记夏祝淅米差盛之御者四人抗衾而浴襢笫其母之丧则内御者浴鬠无笄设明衣妇人则设中带　礼记管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内浴者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床䄠笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也○丧大记　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之○檀弓右沐浴〉　主人入即位商祝袭祭服褖衣次主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西主人由足西床上坐东面祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈主人袭反位〈记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻夏祝彻馀饭　礼记天子饭九贝诸侯七大夫五士三○杂记右饭含〉商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏设决丽于掔自饭持之设握乃连掔设冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎〈记瑱塞耳设握裹亲肤系絇中指结于掔甸人筑坅坎隶人湟厕　礼记袍必有表不襌衣必有裳谓之一称　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入○丧大记　公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带于上率带诸侯大夫皆五采士二采　冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也○杂记　君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○丧大记右袭尸〉重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南夏祝
　　鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后祝取铭置于重〈礼记重既虞而埋之○杂记右设重〉　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末缁衾赪里无𬘘祭服次散衣次凡十有九称陈衣继之不必尽用馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东设盆盥于馔东有巾苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房床笫夷衾馔于西坫南西方盥如东方陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄〈记既袭宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之凡笾豆实具设皆巾之觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之　礼记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛○丧大记〉士盥二人以并东面立于西阶下布席于户内下莞上簟商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士举迁尸反位设床笫于两楹之间衽如初有枕〈礼记小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　凡敛者袒迁尸者袭敛者既敛必哭士与执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人○丧大记　小敛环绖公大夫士一也○杂记右小敛〉　卒敛彻帷主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之主人髺发袒众主人免于房妇人髽于室士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位〈记无踊节既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带　礼记小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人𥘵说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊　賔出彻帷○丧大记　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽○丧服小记　当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊而后拜之不改成踊麻者不绅执玉不麻麻不加于采○杂记　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣○问丧右袒括免髽〉　乃奠举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下奠于尸东执醴酒北面西上豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊〈记小敛辟奠不出室右小敛奠〉　賔出主人拜送于门外乃代哭不以官〈礼记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官○丧大记右代哭〉　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡奠席在馔北敛席在其东掘肂见衽棺入主人不哭升棺用轴盖在下熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初烛俟于馔东祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊祝彻巾授执事者以待彻馔先取醴酒北面其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂醴酒位如初执事豆北南面东上乃设馔帷堂〈礼记天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三祍每束一柏椁以端六尺○檀弓　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束君大夫鬊爪实于绿中士埋之○丧大记　君即位而为椑岁一漆之藏焉　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇○檀弓〉　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒有大夫则告士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之主人奉尸敛于棺踊如初乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂众主人复位妇人东复位设熬旁一筐乃涂踊无算卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭〈记大敛于阼大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位　礼记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊○丧大记　君不抚仆妾嫂不抚叔叔不抚嫂　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间○杂记　士备入而后朝夕踊○檀弓　君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉○丧大记　天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也○檀弓　生与来日死与往日○曲礼右大敛殡〉　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东靣烛反降及执事执馔士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎奠由楹内入于室醴酒北靣设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于且北醴酒在笾南巾如初既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北靣哭殡兄弟出主人拜送于门外众主人出门哭止皆西靣于东方阖门主人揖就次〈记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东○礼记丧不剥奠也与祭肉也与○檀弓右大敛奠〉君若有赐焉则视敛既布衣君至主人出迎于外门
　　外见马首不哭还入门右北面及众主人袒巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后君释采入门主人辟君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽颡成踊出君命反行事主人复位君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上乃敛卒公卿大夫逆降复位主人降出君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出君反之复初位众主人辟于东壁南靣君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东靣冯亦如之奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右乃奠升自西阶君要节而踊主人从踊卒奠主人出哭者止君出门庙中哭主人不哭辟君式之贰车毕乘主人哭拜送袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊賔出主人拜送〈记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事　礼记君于士有赐帟○檀弓　公视大敛公升商祝铺席乃敛○杂记　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上主人房外南靣主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往○丧大记右君视敛〉三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐〈记既殡主人说〉
　　〈髦三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升屦外纳杖下本竹桐一也居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主人乘恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰车白狗摄服其他皆如乘车　礼记亲没不髦○玉藻　端衰丧车皆无等○杂记右成服〉　朝夕哭不辟子卯妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西靣北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门妇人拊心不哭主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊主人堂下直东序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位〈礼记无事不辟庙门哭皆于其次○丧服小记朝夕哭不帷无柩者不帷○杂记右朝夕哭〉　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南靣西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西靣错立于豆北南靣笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次〈礼记朝奠日出夕奠逮日○檀弓　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也○杂记右朝夕奠〉　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位主人拜賔如朝夕哭卒彻举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其设于室豆错且错腊特黍稷当笾位敦启会郤诸其南醴酒位如初祝与执豆者巾乃出主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入其设于外如于室〈记朔月童子执帚郤之左手奉之从彻者而入比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东燕飬馈羞汤沐之馔如他日朔月若荐新则不馈于下室礼记有荐新如朔奠○檀弓右朔月奠〉　筮宅冢人营之掘四隅外其壌掘中南其壌既朝哭主人皆往兆南北面免绖命筮者在主人之右筮者东靣抽上韇兼执之南面受命命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东靣旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮择如初仪归殡前北靣哭不踊〈记筮宅冢人物土卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止　礼记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不㽔占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟○杂记　祔葬者不筮宅○丧服小记右筮宅〉　既井椁主人西靣拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之〈礼记君松椁大夫柏椁士杂木椁棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐○丧大记　既殡旬而布材与明器○檀弓右视椁及明器〉　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东族长莅卜及宗人吉服立于门西东靣南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西阖东扉主妇立于其内席于𫔶西阈外宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北宗人受卜人龟示高莅卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西靣坐命龟兴授卜人龟负东扉卜人坐作龟兴宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东靣乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从授卜人龟告于主妇主妇哭告于异爵者使人告于众賔卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪〈礼记祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙○杂记右卜日〉　既夕哭请启期告于賔夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之侇床馔于阶间二烛俟于殡门外丈夫髽散带垂即位如初妇人不哭主人拜賔入即位袒商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭烛入祝降与夏祝交于阶下取铭置于重踊无算商祝拂柩用功布幠用夷衾迁于祖用轴重先奠从烛从柩从烛从主人从升自西阶奠俟于下东面北上主人从升妇人升东面众人东即位正柩于两楹间用夷床主人柩东西靣置重如初席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面荐车直东荣北辀质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶乃奠如初升降自西阶主人要节而踊荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之御者执策立于马后哭成踊右还出賔出主人送于门外〈记启之昕外内不哭侇床輁轴馔于西阶东其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东靣北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊烛先入者升堂东楹之南西靣后入者西阶东北靣在下主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖荐乘车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡道车载朝服稿车载蓑笠　礼记小敛大敛启皆辩拜　三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜○杂记右启肂朝祖〉　有司请祖期曰日侧主人入袒乃载踊无算卒束袭降奠当前束商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝设披属引〈记既正柩賔出遂匠纳车于阶间　将载祝及执事举奠户西南靣东上卒束前而降奠席于柩西巾奠乃墙执披者旁四人　礼记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦禇加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二画翣二黻翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚𫄸纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布○丧大记　池视重霤○檀弓　大夫不揄绞属于池下升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅○杂记右饰柩车〉　陈明器于乘车之西折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三器西南上𬘬茵苞二筲三黍稷麦瓮三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流无祭器有燕乐器可也役器甲胄干笮燕器杖笠翣〈记抗木刊茵著用荼实绥泽焉苇苞长三尺一编菅筲三其实皆瀹弓矢之新沽功有弭饰焉亦可张也有柲设依挞焉有韣翭矢一乘骨镞短卫志矢一乘轩輖中亦短卫　礼记陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也○丧服小记　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入○杂记右陈器〉　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊袒商祝御柩乃祖踊袭少南当前束妇人降即位于阶间祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还布席乃奠如初主人要节而踊荐马如初賔出主人送有司请葬期入复位〈记祖还车不易位　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之右祖奠〉　公赗玄𫄸束马两摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒马入设賔奉币由马西当前辂北靣致命主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出宰由主人之北举币以东士受马以出主人送于外门外拜袭入复位杖〈右君赗〉　賔赗者将命摈者请入告出告须马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初主人拜于位不踊賔奠币如初举币受马如初摈者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请若赙入告主人出门左西面賔东靣将命主人拜賔坐委之宰由主人之北东靣举之反位若无器则捂受之又请賔告事毕拜送入赠者将命摈者出请纳賔如初賔奠币如初若就器则坐奠于陈凡将礼必请而后拜送兄弟赗奠可也所知则赗而不奠知死者赠知生者赙书赗于方若九若七若五书遣于䇿乃代哭如初宵为燎于门内之右〈记凡赠币无常　礼记鲁人之赠也三玄二𫄸广尺终长幅○杂记右賔兄弟赗奠〉　厥明陈鼎五于门外如初其实羊左胖髀不升肠五胃五离肺豕亦如之豚解无肠胃鱼腊鲜兽皆如初东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四笾枣糗栗脯醴酒陈器灭燎执烛侠辂北面賔入者拜之彻者入丈夫踊设于西北妇人踊彻者东鼎入乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬俎二以成南上不𬘬特鲜兽醴酒在笾西北上奠者出主人要节而踊〈记凡糗不煎右遣奠〉　甸人抗重出自道道左倚之荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊行器茵苞器序从车从彻者出踊如初主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南靣读书释算则坐卒命哭灭烛书与算执之以逆出公史自西方东靣命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出〈礼记大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书○杂记　君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘○檀弓右荐马苞牲读赗遣〉　商祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无算出宫踊袭至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行〈记唯君命止柩于堩其馀则否　礼记非从柩与反哭无免于堩　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行○杂记右柩行〉　至于圹陈器于道东西北上茵先入属引主人袒众主人西面北上妇人东靣皆不哭乃窆主人哭踊无算袭赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭賔出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加折郤之加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人即位踊袭如初〈记车至道左北面立东上柩至于圹敛服载之卒窆而归不驱　礼记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也○丧大记　天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬庶人县封丧不为雨止不封不树丧不贰事○王制　易墓非古也○檀弓右窆封〉　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东靣北上妇人入丈夫踊升自阼阶主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如启位拾踊三兄弟出主人拜送众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠〈礼记远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭○丧服小记右反哭〉
　　虞礼
　　仪礼士虞礼特豕馈食侧亨于庙门外之右东靣鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面设洗于西阶西南水在洗西篚在东尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋素几苇席在西序下苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之从献豆两亚之四笾亚之北上馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南顺〈记虞沐浴不栉陈牲于庙门外北首西上寝右日中而行事杀于庙门西主人不视豚解𡙡饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎升鱼鱄鲋九实于中鼎升腊左胖髀不升实于下鼎皆设扄鼏陈之载犹进柢鱼进鬐祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择右陈牲器　礼记虞而立尸有几筵○檀弓〉　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东靣南上宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位祝入门左北靣宗人西阶前北面〈右即位〉　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭主人倚杖入祝从在左西靣赞荐菹醢醢在北佐食及执事盥出举长在左鼎入设于西阶前东面北上匕且从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载卒朼者逆退复位爼入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于爼南黍其东稷设一铏于豆南佐食出立于户西赞者彻鼎祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南复位祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首祝飨命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首祝祝卒主人拜如初哭出复位〈记主人在室则宗人升户外北面佐食无事则出户负依南面始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用絜牲刚鬛香合嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨再虞皆如初曰哀荐虞事三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事右设馔飨神〉　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸尸入门丈夫踊妇人踊淳尸盥宗人授巾尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初哭止妇人入于房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐从者错篚于尸左席上立于其北尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上尸祭铏尝铏泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左尸饭播馀于篚三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚又三饭举肩祭如初举鱼腊俎俎释三个尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设〈记淳尸盥执槃西靣执匜东靣执巾在其北东面宗人授巾南面尸入祝从尸尸坐不说屦尸服卒者之上服男男尸女女尸必使异姓不使贱者右尸入九饭〉　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之賔长以肝从实于爼缩右盐尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜筵祝南靣主人献祝祝拜坐受爵主人答拜荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人主人酌献佐食佐食北靣拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位〈右主人初献〉　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪自反两笾枣栗设于会南枣在西尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房〈右主妇亚献〉　賔长洗𫄷爵三献燔从如初仪〈右賔长三献〉　妇人复位祝出户西面告利成主人哭皆哭祝入尸谡从者奉篚哭如初祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之〈记尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出户右尸出〉　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席祝荐席彻入于房祝自执其俎出赞阖牖户主人降賔出主人出门哭止皆复位宗人告事毕賔出主人送拜稽颡〈记尸出祝反入门左北靣复位然后宗人诏降右阳厌　无尸则礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒不绥祭无泰羮湆胾从献主人哭出复位祝阖牖户降复位于门西男女拾踊三如食间祝升止哭声三启户主人入祝从启牖乡如初主人哭出复位卒彻祝佐食降复位宗人诏降如初右无尸之礼〉　三虞卒哭〈记死三日而殡三月而葬遂卒哭将旦而祔则荐卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨女子曰皇祖妣某氏妇曰孙妇于皇祖姑某氏其他辞一也飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨右卒哭　献毕未彻乃饯尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋洗在尊东南水在洗东篚在西馔笾豆脯四脡有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾尸出执几从席从尸出门右南靣席设于尊西北东面几在南賔出复位主人出即位于门束少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初尸出门哭者止賔出主人拜送稽颡主妇亦拜賔丈夫说绖带于庙门外入彻主人不与妇人说首绖不说带无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三哭止告事毕賔出右饯尸　礼记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七○杂记　报葬者报虞三月而后卒哭缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免○丧服小记〉　明日以其
　　班祔〈记明日以其班祔沐浴栉搔翦用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食用嗣尸曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨　礼记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也○杂记　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰　士祔于大夫则易牲　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲　慈母与妾母不世祭也○丧服小记　季武子曰周公盖祔○檀弓　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然○杂记右祔〉
　　仪礼〈记期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配　礼记自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也凡侍祭丧者告賔荐而不食○杂记　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸○丧服小记　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服如三年之丧则既顈其练祥皆行○杂记　祥而缟是月禫徙月乐○檀弓　为父母妻长子禫○丧服小记　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服○杂记　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧　久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已　大功者主人之丧有三年则必为之再祭朋友虞祔而已　除殇之丧者其祭也必玄除成丧者其祭也朝服缟冠○丧服小记　亲丧外除兄弟之丧内除○杂记　既葬各以其服除○檀弓为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之丧服小记右祥除〉
　　礼记丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳重主道也殷主缀重焉周主重彻焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也辟踊哀之至也有算为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬歠主人主妇室老为其病也君命食之也反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所飬也反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已悫吾从周葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉〈○檀弓〉　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸撃心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼享之徼幸复反也成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀撃胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也〈○问丧〉　始死充充如有竆既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也〈○檀弓〉　居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈○曲礼〉　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死〈○杂记　五十不散送○玉藻〉　居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭事不言凶〈○曲礼〉丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧
　　而无一朝之患故忌日不乐〈○檀弓〉　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也〈○祭义〉
　　谥讳〈附〉
　　周书周公肇制文王之谥义以垂于后作谥法维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥叙法谥者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所在曰王立制及众曰公执应八方曰侯壹徳不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道徳博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚彊直理曰武威彊叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱民长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之阙曰恭尊长让善曰恭渊源流通曰恭照临四方曰明谮诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不二曰定諌争不威曰徳辟地有徳曰㐮甲胄有劳曰㐮有伐而还曰釐质渊受諌曰釐慈惠爱亲曰釐博闻多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐辅轻供就曰齐温柔好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布徳执义曰穆中情见貎曰穆敏以敬顺曰顷昭徳有劳曰昭圣文周逹曰昭保民耆艾曰胡弥年夀考曰胡彊毅果敢曰刚追补前过曰刚柔徳考众曰静恭已鲜言曰静宽乐令终曰静治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无屈曰贞彊以刚果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服远曰桓道徳纯一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行徳曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰荘死于原野曰荘屡征□伐曰荘武而不遂曰荘克杀秉正曰夷安心好静曰夷执义扬善曰怀慈义短折曰怀夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述义不悌曰丁有功安民曰烈秉徳遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深远曰翼刚徳克就曰肃执心决断曰肃爱民好洽曰戴典礼不愆曰戴死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见神能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐违拂不成曰隐年中早矢曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思妄爱曰刺愎佷遂祸曰刺外内从乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍祸乱方作曰愍蚤孤忘爱曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽克威捷行曰魏克威惠礼曰魏去礼远众曰炀(“旦”改为“𠀇”)丑心动惧曰甄容仪恭美曰胜威徳刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰□行见中外曰悫胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安外内贞复曰白不生其国曰声致戮无辜曰厉官人应实曰知凶年无榖曰糠名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和遍服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深远曰□息政外交曰推疏远继位曰绍彰义掩过曰坚肇敏行成曰直内外賔服曰正华言无实曰□教敏不倦曰长爱民在刑曰克啬于赐与曰爱逆天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰缪思厚不爽曰愿贞心大度曰匡隐哀之也施为文也除为武也辟地为㐮服远为桓刚克为废柔克为懿履亡为荘有过为僖施而不成曰宣惠而内徳曰献治而无眚为平乱而不损为灵由义而济曰景失无□则以其明除□象也和会也勤劳也遵循也爽伤也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也秉顺也就会也⿰过也锡与也典常也肆放也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆彊也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥久也
　　礼记君子已孤不更名已孤暴贵不为父作谥〈○曲礼〉贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也〈○曾子问　夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明著之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之铭者论撰其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣古之君子论撰其先祖之美而明著之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也○祭统〉　卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门〈○檀弓〉　卒哭乃讳礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母君所无私讳大夫之所有公讳诗书不讳临文不讳庙中不讳夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳〈○曲礼　士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳○玉藻　卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳过而举君之讳则起与君之讳同则称字○杂记〉
　　奔丧
　　礼记奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得行则成服而后行过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜賔成踊送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初〈右奔父母之丧〉　奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也〈右奔齐衰以下丧〉奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭
　　成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括发〈右奔母丧　奔父之丧括发于堂上𥘵降踊袭绖于东方奔母之丧不括发𥘵于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三𥘵○丧服小记〉　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊〈右妇人奔丧妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然○杂记〉　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕为母所以异于父者壹括发其馀免以终事他如奔父之礼〈右既葬奔父母丧〉　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕〈右既葬奔齐衰以下丧〉　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初〈右不得奔丧于闻处成服〉　若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊自齐衰以下所以异者免麻〈右除服后奔丧〉　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家远则成服而往〈右齐衰以下不得奔丧于闻处成服　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊○杂记〉　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭〈右奔丧之哭闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓○杂记〉　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷凡为位不奠哭天子九诸侯七卿大夫五士三大夫哭诸侯不敢拜賔诸臣在他国为位而哭不敢拜賔与诸侯为兄弟亦为位而哭凡为位者壹袒〈右所哭之异处　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭在妻之室非为父后者哭诸异室○檀弓哭朋友者于门外之右南靣○丧服小记　所识其兄弟不同居者皆吊　唯天子之丧有别姓而哭○檀弓〉　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊〈右哭所识者奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓○丧服小记〉　闻远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手〈右小功以下除后闻丧　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼○杂记有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之　有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往○檀弓　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫○杂记右在殡与祭闻丧之礼并附〉　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之〈右奔丧拜賔之节　郑氏曰奔丧者居于他邦闻丧奔归之礼实逸曲礼之正篇也〉
　　吊赠〈附〉
　　礼记吊者即位于门西东靣其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君命某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西靣　上介执赗圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也〈○杂记右列国遣使吊赠之礼　石梁王氏曰此段可补诸侯丧礼之缺〉　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服〈○丧大记　卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐○杂记　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　诸侯吊于异国之臣则其君为主○丧服小记〉　君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈○丧大记丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临　君于大夫将葬吊于宫及出命引〉
　　〈之丘步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之君遇柩于路必使人吊之○檀弓　君若载而后吊之则主人东靣而拜门右北面而踊出待反而后奠○杂记〉　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜〈○丧大记右国君及夫人吊臣礼〉　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜〈○丧大记右大夫吊其君礼〉　三年之丧虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎〈○杂记　五十无车者不越疆而吊人　大夫吊当事而至则辞焉吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋　大夫之丧庶子不受吊　死而不吊者三畏厌溺○檀弓　其国有君丧不敢受吊○杂记适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒○少仪　知生者吊知死者伤知生而不知死〉
　　〈吊而不伤知死而不知生伤而不吊　临祭不惰○曲礼　邻有丧舂不相里有殡不巷歌　食于有丧者之侧未尝饱也○檀弓〉













　　绎史卷二十四之三

<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之四　　灵壁县知县马骕撰周礼之制〈四〉
　　丧服
　　仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出扵适寸适博四寸出扵衰衰长六寸博四寸衣带下尺祍二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升穗衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　礼记衰与其不当物也宁无衰齐衰不以边坐大功不以服勤　绖也者实也○檀弓　绖杀五分而去一杖大如绖　丧服小记　丧冠不緌　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也○檀弓　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带朝服十五升去其半而缌加灰锡也　杂记　练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪祛裼之可也○檀弓〉　父传曰为父何以斩衰也父至尊也〈礼记庶子不以杖即位○丧服小记　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿○杂记〉　诸侯为天子传曰天子至尊也〈礼记君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服○服问〉　君传曰君至尊也〈礼记与诸侯为兄弟者服斩○丧服小记大夫之适子为君夫人大子如士服○服问　外宗为君夫人犹内宗也○杂记〉　父为长子传曰何以三年也正体扵上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈礼记为长子杖则其子不以杖即位○杂记〉　为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻为夫传曰夫至尊也〈礼记妇人不为主而杖者姑在为夫杖○丧服小记〉　妾为君传曰君至尊也　女子子在室为父〈礼记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　丧服小记〉　布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈礼记箭笄终丧三年○丧服小记〉　子嫁反在父之室为父三年〈礼记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之○丧服小记〉　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传
　　曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也　父卒则为母〈礼记庶子在父之室则为其母不禫丧服小记〉　继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也　慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也〈礼记为慈母后者为庶母可也为庶祖母可也　为慈母之父母无服○丧服小记〉　母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈礼记母为长子削杖妾为君之长子与女君同○丧服小记〉　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子之志也　妻传曰为妻何以期也妻至亲也〈礼记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜○杂记父在庶子为妻以杖即位可也　宗子母在为妻禫○丧服小记〉　出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈礼记绝族无移服亲者属也○大传　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也○丧服小记〉　父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者　祖父母传曰何以期也至尊也〈礼记祖父卒而后为祖母后者三年○丧服小记〉　世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否降而在缌小功者则税之○丧服小记〉　大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖〈礼记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同○丧服小记〉　昆弟　为众子〈礼记父不主庶子之葬则孙以杖即位可也○丧服小记〉　昆弟之子传曰何以期也报之也〈礼记丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也○檀弓〉　大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适
　　孙孙妇亦如之　为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重扵大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈礼记夫为人后者其妻为舅姑大功○丧服小记〉　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也〈记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〉　继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子㓜子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈礼记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居○丧服小记〉为夫之君传曰何以期也从服也　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也　为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩〈礼记为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税君虽未知丧臣服已○丧服小记　君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也　服问〉　妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等〈记妾为女君君之长子恶笄有首布总　凡妾为私兄弟如邦人　礼记妾从女君而出则不为女君之子服　丧服小记　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服○杂记〉　妇为舅姑传曰何以期也从服也〈礼记妇当丧而出则除之○丧服小记〉　夫之昆弟之子传曰何以期也报之也　公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也　女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊扵朝妻贵扵室矣大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也　公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也　疏衰裳齐牡麻绖无受者　寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也　丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也〈记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〉　为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也〈礼记仕而未禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也○檀弓〉　庶人为国君大夫在外其妻长子为旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也　继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也　旧君传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈礼记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服○杂记〉　曽祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也〈礼记齐衰三月与大功同者绳屦○丧服小记〉大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之
　　长殇中殇　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也〈礼记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之○丧服小记〉　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也〈礼记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓〉　从父昆弟　为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也〈记为人后者扵兄弟降一等报扵所为后之兄弟之子若子〉　庶孙　适妇传曰何以大功也不降其适也〈礼记适妇不为舅姑后者则姑为之小功○丧服小记〉　女子子适人者为众昆弟　侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄　夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈礼记嫂叔之无服也盖推而远之也○檀弓　同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎　大传〉　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服〈礼记大夫降其庶子其孙不降其父○丧服小记〉　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇人子适人者　大夫之妾为君之
　　庶子　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁扵大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别扵尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈礼记大功废业或曰大功诵可也○檀弓〉　穗衰裳牡麻绖既葬除之者传曰穗衰者何以小功之穗也　诸侯之大夫为天子传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈礼记下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之○丧服小记〉　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从
　　父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下　为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　为侄庶孙丈夫妇人之长殇　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇　大夫之妾为庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者　从祖祖父母从祖父母报　从祖昆弟〈记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟　君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等〉　从父姊妹　孙适人者　为人后者为其姊妹适人者　为外祖父母传曰何以小功也以尊加也　从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也〈记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人　礼记为母之君母母卒则不服○丧服小记　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服○服问〉　夫之姑姊妹娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者〈记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〉　大夫之妾为庶子适人者　庶妇　君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服〈礼记为君母后者君母卒则不为君母之党服○丧服小记〉　君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也　缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈记童子唯当室缌服不当室则无缌服也〉　族曽祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孙之妇　庶孙
　　之中殇　从祖姑姊妹适人者报　从祖父从祖昆弟之长殇　外孙　从父昆弟侄之下殇　夫之叔父之中殇下殇　从母之长殇报　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死扵宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也　士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服　贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也〈礼记士妾有子而为之缌无子则已○丧服小记〉　乳母传曰何以缌也以名服也　从祖昆弟之子　曾孙　父之姑　从母昆弟传曰何以缌也以名服也　甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也　婿传曰何以缌也报之也　妻之父母传曰何以缌从服也　姑之子传曰何以缌报之也　舅传曰何以缌从服也　舅之子传曰何以缌从服也　夫之姑姊妹之长殇　夫之诸祖父母报　君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇　昆弟之孙之长殇　为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉〈礼记从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌○檀弓〉　长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下〈记改葬缌〉○〈记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免归则已　朋友麻　大夫吊扵命妇锡衰命妇吊扵大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡　礼记公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　服问　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰○丧服小记　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则扵其兄弟之轻丧亦弁绖　凡弁绖其衰侈䘧○杂记　天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣或曰使有司哭之为之不以乐食○檀弓　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻○奔丧〉
　　礼记事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有万服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年〈○檀弓〉　三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈遅三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉凡生天地之闲者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象扵天下取法扵地中取则扵人人之所以群居和壹之理尽矣故三年之丧人道之至文者也夫是之为至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之逹丧也〈○三年问○语本荀子　三年之丧自天子逹○王制〉　凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之阴阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉〈○丧服四制〉　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉父母之丧居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之丧居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也〈○闲传妇人不葛带○檀弓　葛绖而麻带○少仪〉　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否〈○服问　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易○杂记〉　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣〈○问丧〉　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事扵尸则去杖大夫扵君所则辑杖扵大夫所则杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之扵隐者〈○丧大记　天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服公之丧诸逹官之长杖○檀弓　虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○丧服小记〉　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞〈○丧大记　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也　视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也　非为人丧问与赐与　杂记〉父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
　　庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不扵显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以扵隐者为庐既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无辟也既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御扵内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归公之丧大夫俟练士卒哭而归大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭扵宗室诸父昆弟之丧既卒哭而归父不次扵子兄不次扵弟〈○丧大记　三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人大夫次扵公馆以终丧士练而归士次扵公馆大夫居庐士居垩室　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴○杂记　父不为众子次扵外○丧服小记　凡见人无免绖虽朝扵君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也○服问〉　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人免丧之外行扵道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异扵人也如此而后可以服三年之丧其馀则直道而行之是也　父有服宫中子不与扵乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐扵其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐〈○杂记〉
　　尔雅〈释亲〉父为考母为妣父之考为王父父之妣为王母王父之考为曽祖王父王父之妣为曽祖王母曽祖王父之考为高祖王父曽祖王父之妣为高祖王母父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母父之晜弟先生为世父后生为叔父男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓兄之子弟之子相谓为从父晜弟子之子为孙孙之子为曽孙曽孙之子为玄孙玄孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曾祖王姑高祖王父之姊妹为高祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也〈○宗族〉母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外
　　曽王父母之王妣为外曾王母母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹〈○母党〉　妻之父为外舅妻之母为外姑姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥妻之姊妹同出为姨女子谓姊妹之夫为私男子谓姊妹之子为出女子谓晜弟之子为侄谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〈○妻党〉　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为婿婿之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母婿之父母相谓为婚姻两婿相谓为亚妇之党为婚兄弟婿之党为姻兄弟嫔妇也谓我舅者吾谓之甥也〈○婚姻〉
　　礼记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也是故祖迁扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也〈○丧服小记〉　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别扵上而戚单扵下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也〈○大传　传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母○服问　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服○丧服小记〉　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁扵人斯此之谓也〈○大传〉　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也〈○服问〉
　　郊社群祀
　　礼记郊之祭也迎长至之日也大报天而主日也兆扵南郊就阳位也埽地而祭扵其质也器用陶匏以象天地之性也扵郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也〈○郊特牲　郊之祭也丧者不敢哭凶服不敢入国门敬之至也○祭义　大飨不问卜不饶富○檀弓　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺○王制〉　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗祭日扵坛祭月扵坎以别幽明以制上下祭日扵东祭月扵西以别外内以端其位日出扵东月生扵西阴阳长短终始相巡以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则微矣〈○祭义〉　燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭〈○祭法尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭山曰𢈧县祭川曰浮沈祭星曰布祭风曰磔　大戴礼记皇皇上天昭临下土集地之灵降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜　薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百榖莫不茂者既安且宁唯予一人某敬拜下土之灵　维某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于东郊　春秋纬请雨祝曰昊天生五榖以养人今五榖病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大㴻　博物志止雨祝曰天生五榖以养人民今天雨不止用伤五榖如何如何灵而不幸杀生以赛神灵雨则不止鸣鼓攻之朱绿绳萦而胁之请雨曰皇皇上天昭临下土集地之灵神降甘而庶物群生咸得其所　榖梁注雩祭祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚百姓以身塞无状　春秋感精符人主与日月同明四时合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方泽之祀也兄日扵东郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚　文心雕龙周之太祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜〉　社祭土而主阴气也君南乡扵北墉下答阴之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北墉使阴明也社所以神地之道也地载万物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国王社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福〈○郊特牲　尔雅春猎为蒐夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩宵田为獠火田为狩乃立冢土戎丑攸行起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜振振阗阗出为治兵尚威武也入为振振反尊卑也〉　王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈○祭法　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢○王制　礼外篇大夫成群立社祝曰今某月日君为某立社社祭土而主阴气也五榖用成万民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈请雨止唯灵是听子孙眉夀万神含灵〉　王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶〈○祭法逸中霤礼凡祭五祀扵庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪　祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼○月令注引〉　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃扵所征之地受命扵祖受成扵学出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈○王制　尔雅是禷是祃师祭也既伯既祷马祭也说文示天垂象见吉凶所以示人也从二三垂日月星也观乎天文以察时变示神事也祡烧柴燓燎以祭天神祇地祇提出万物者也禋洁祀也精意以享为禋禓道上祭祷求事告福也禂祷牲马祭也禷以事类祭天神禬会福祭也祓除恶祭也祃师行所止恐有慢其神下而祀之曰祃〉　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福〈○曲礼〉　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者〈○王制〉　夫圣王之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典〈○祭法　祭有祈焉有报焉有由辟焉○郊特牲　建国之神位右社稷而左宗庙○祭义〉　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功〈○郊特牲　独断土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若土岁取千百○按郊社山川五祀群神蜡祭诸礼今无其文盖曲礼三千所逸亡者多矣载记略存其义而诸家各识所闻尤多诋牾不合郑注所存中霤礼复简略不备故具录为篇以俟考证者取裁焉〉
　　庙制
　　礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭扵寝〈○王制〉　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈○祭法〉　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔　支子不祭祭必告于宗子　馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈○曲礼〉成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆扵屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也〈○杂记　大戴礼记成庙衅之以羊君玄服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆玄服宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退　诸侯衅庙　成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及从者皆齐徙之日君玄服从者皆玄服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖闲樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敬用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西箱东面在位者皆反走辟如食闲摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉　诸侯迁庙　诸侯衅庙迁庙二篇盖亦曲礼之正经〉　凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚〈○杂记〉　君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩扵丘木大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士　祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟䇲敝则埋之牲死则埋之〈○曲礼〉　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈○王制〉　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈○曲礼〉大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁〈○王制〉　王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止〈○祭法〉
　　祭义
　　礼记祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐〈○祭义　飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也　郊特牲　郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠又云禘当为礿字之误也王制春礿夏禘〉　致齐扵内散齐扵外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者〈○祭义　齐之玄也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者○郊特牲　齐者不乐不吊○曲礼〉祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必
　　有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声是故先王之孝也色不忘乎目声不绝乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致悫则著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也　唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也〈○祭义　太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也○礼器〉　孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之宫室既修墙屋既设百物既备夫妇斋戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之扵是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也　孝子之祭也尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也　孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不绝扵面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝予如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也〈○祭义〉　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之闲也周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴逹扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹扵墙屋故既奠然后焫萧合膻芗凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与〈○郊特牲　纳牲诏扵庭血毛诏扵室羮定诏扵堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭扵堂为祊乎外故曰扵彼乎扵此乎○礼器〉　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也明水涚齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜著此水也君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也〈○郊特牲　祭之日君牵牲穆答卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○祭义〉　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常䙝味而贵多品所以交扵神明之义也非食味之道也先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交扵神明者不可以同扵所安乐之义也酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交扵神明者不可同扵所安亵之甚也如是而后宜鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈○郊特牲君子曰祭祀不祈不麾蚤不乐葆大不善嘉事牲不及肥大荐不美多品○礼器〉　君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也是故昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛扵是乎取之敬之至也古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈○祭义〉　凡治人之道莫急扵礼礼有五经莫重扵祭夫祭者非物自外至者也自中出生于心者也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也上则顺扵鬼神外则顺扵君长内则以孝扵亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也祭者所以追养继孝也孝者畜也顺扵道不逆扵伦是之谓畜是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也是故天子亲耕扵南郊以共齐盛王后蚕扵北郊以共纯服诸侯耕扵东郊亦以共齐盛夫人蚕扵北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则扵物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依扵道手足不茍动必依扵礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交扵神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐扵外夫人致齐扵内然后会扵大庙君纯冕立扵阼夫人副袆立扵东房君执圭瓉祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之〈○祭统　天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生扵东月生扵西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也○礼器〉　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也夫祭有三重焉献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也　夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也恵术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之馀也大夫起士八人馂贱馂贵之馀也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之馀也凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其修扵庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则恵必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知恵之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其教之本与是故君子之教也外则教之以尊其君长内则教之以孝扵其亲是故明君在上则诸臣服从崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而教生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上则不以使下所恶扵下则不以事上非诸人行诸已非教之道也是故君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也已　夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦铺筵设同几为依神也诏祝扵室而出于祊此交神明之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑扵臣在庙中则全扵君君在庙门外则疑扵君入庙门则全扵臣全扵子是故不出者明君臣之义也夫祭之道孙为王父尸所使为尸者扵祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也尸饮五君洗玉爵献卿尸饮匕以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也是故有事扵大庙则群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄扵大庙示不敢専也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执䇿命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫人荐豆执校执醴受之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵扵后俎者所以明祭之必有恵也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也恵均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序夫祭有畀煇胞翟阍者恵下之道也唯有徳之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其馀畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际〈○祭统〉
　　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰蒸　禘大祭也　绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙
　　礼记天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫〈○王制○注疏云盖夏殷制也〉　凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重扵禘尝古者扵禘也发爵赐服顺阳义也扵尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也其徳薄者其志轻疑扵其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣〈○祭统　未尝不食新○少仪〉　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省扵其君干祫及其高祖〈○大传　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之○丧服小记〉　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王　大凡生扵天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊祖宗其馀不变也〈○祭法〉
　　绎史卷二十四之四
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之五　　灵壁县知县马骕撰
　　周礼之制〈五〉
　　特牲馈食礼〈诸侯之士祭其祖祢之礼〉
　　仪礼特牲馈食之礼不诹日及筮日主人冠端玄即位于门外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上有司群执事如兄弟服东面北上席于门中𫔶西阈外筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人主人受视反之筮者还东面占卒告于主人占曰吉若不吉则筮远日如初仪宗人告事毕〈右筮日〉　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨乃宿尸主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上尸如主人服出门左西面主人辟皆东面北上主人再拜尸答拜宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺主人再拜稽首尸入主人退〈右筮尸宿尸　礼记礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乘必以几○曲礼　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服○丧服小记〉　宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送〈右宿賔〉　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏棜在其南南顺实兽于其上东首牲在其西北首东足设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂主人及子姓兄弟即位于门东如初賔及众賔即位于门西东面北上宗人祝立于賔西北东面南上主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具賔出主人出皆复外位宗人视牲若充雍正作豕宗人举兽尾告备举鼎鼏告洁请期曰羮餂告事毕賔出主人拜送〈记设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散壶棜禁馔于东序南顺覆両壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺右视濯视牲〉夙兴主人服如初立于门外东房南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下亨于门外东方西面北上羮饪实鼎陈于门外如初尊于户东玄酒在西实豆笾铏陈于房中如初执事之俎陈于阶闲二列北上盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右祝筵几于室中东面主妇纚筓宵衣立于房中东面主人及賔兄弟群执事即位于门外如初宗人告有司具主人拜賔如初揖入即位如初佐食北面立于中庭〈记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁帯缁韠唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠笾巾以绤也𫄸裹枣烝栗择铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面〉
　　〈饎爨在西壁　肵俎心古皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤三离肺一刌肺三鱼十有五腊如牲骨祝俎脾脡脊二骨胁二骨肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一主妇俎觳折其馀如阼俎佐食俎觳折脊胁肤一离肺一賔骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一　佐食当事则户外南面无事则中庭北面右陈设即位　礼记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也○杂记〉主人及祝升祝先入主人从西面于户内主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在此宗人遣佐食及执事盥出主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏宗人执毕先入当阼阶南面鼎西面错右人抽扃委于鼎北赞者错俎加匕乃朼佐食升肵俎鼏之设于阼阶西卒载加匕于鼎主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会郤于敦南出立于西南面主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首〈记棘心匕刻　凡祝呼佐食许诺右阴厌　礼记畼臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末○杂记〉祝迎尸于门外主人降立于阼阶东尸入门左北面盥宗人授巾尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初〈记沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受尸入主人及賔皆辟位出亦如之右迎尸〉　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆闲佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜祭铏尝之告旨主人拜尸答拜祝命尔敦佐食尔黍稷于席上设大羮湆于醢北举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之乃食食举主人羞肵俎于腊北尸三饭告饱祝侑主人拜佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之尸实举于菹豆佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢尸又三饭告饱祝侑之如初举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初举肩及兽鱼如初佐食盛肵俎俎释三个举肺脊加于肵俎反黍稷于其所〈右正祭九饭〉　主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聼嘏佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左𬒮挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受筵祝南面主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位〈右主人初献〉　主妇洗爵于房祝亚献尸尸拜受主妇北面拜送宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之羞燔者受加于肵出尸卒爵祝受爵命送如初酢如主人仪主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房〈右主妇亚献〉　賔三献如初燔从如初爵止〈右賔三献〉　席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾俎入设主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位三献作止爵尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位〈右致爵〉　主人降阼阶西面拜賔如初洗賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右答拜荐脯醢设折俎賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚〈右献賔〉　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左主人奠觯拜賔答拜主人坐祭卒觯拜賔答拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜主人奠觯于荐北賔坐取觯还东面拜主人答拜賔奠觯于荐南揖复位〈右酬賔〉　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪洗献兄弟如众賔仪洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位〈记賔与长兄弟之荐自东房其馀在东堂　尊两壶于房中西牖下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上　公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮右献兄弟内兄弟等〉　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从众賔长为加爵如初爵止〈右加爵〉　嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉举奠洗酌入尸拜受举奠答拜祭酒啐酒奠之举奠出复位〈记嗣举奠佐食设豆盐右嗣子举奠〉　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪宗人告祭脀乃羞〈右弟子举觯〉　賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右賔奠觯拜长兄弟答拜賔立于觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面答拜揖复位长兄弟西阶前北面众賔长左受旅如初长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪为加爵者作止爵如长兄弟之仪长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚〈记宗人献与旅齿于众賔佐食于旅齿于兄弟主妇及内賔宗妇亦旅西面右旅酬〉賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其奠复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位爵皆无算〈右无算爵〉　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚主人出立于户外西南祝东面告利成尸谡祝前主人降祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门彻庶羞设于西序下〈记尸卒食而祭饎爨雍爨賔从尸俎出庙门乃反位右尸出〉　筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于俎许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举乃食祭铏食举卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之主人拜祝曰酳有与也如初仪两𦿉执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两𦿉皆降实爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵上𦿉即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降实于篚主人出立于户内西面〈右𦿉〉　祝命彻阼俎豆笾设于东序下祝执其俎以出东面于户西宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜佐食彻阼俎堂下俎毕出〈右阳厌　礼记凡祭于公必自彻其俎○曲礼　为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个凡祭于室中堂上无跣燕则有之○少仪〉少牢馈食礼〈诸侯之卿大夫祭其祖祢之礼自有司彻以下少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸事〉
　　仪礼少牢馈食之礼日用丁巳筮旬有一日筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以撃筮遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨乃释韇立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退若不吉则及远日又筮日如初〈右筮日〉　宿前宿一日宿戒尸明日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初吉则乃遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜若不吉则遂改筮尸〈右筮尸宿尸〉既宿尸反为期于庙门之外主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事主人曰诺乃退〈右请祭期〉　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣〈右视杀视濯〉羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正脊一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎雍人伦肤九实于一鼎司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋卒脀皆设扃幂乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄酒司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实小祝设槃匜与箪巾于西阶东〈右賔鼎馔器〉　主人朝服即位于阼阶东西面司宫筵于奥祝设几于筵上右之主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴腊一纯而俎亦进下肩在上肤九而俎亦横载革顺〈右布设载俎〉　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首〈右阴厌〉祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸巾祝延尸尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从尸升筵祝主人西面立于户内祝在左祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐〈右尸入〉　祝反南面尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆闲上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之主人羞肵俎升自阼阶置于肤北上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏食举三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵又食上佐食举尸牢骼如初又食尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵尸不饭告饱祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三饭上佐食尸牢肺正⿱兆目 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脊加于肵〈右正祭〉　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右尸左执爵右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内主人献祝设席南面祝拜于席上坐受主人西面答拜荐两豆菹醢佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻祝取菹㨎于醢祭于豆闲祝祭俎祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴俎设于两阶之闲其俎折一肤主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶闲西上亦折一肤〈右主人酳尸初献〉有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸尸拜受主妇主人之北西面拜送爵尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房〈右主妇亚献〉　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前〈右賔长三献〉　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成祝入尸谡主人出立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南〈右尸出〉　司宫设对席乃四人𦿉上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辩举𦿉者皆祭黍祭举主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于俎皆答拜皆反取举司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湆于两下乃皆食食举卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜𦿉者三人兴出上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉兴出主人送乃退〈右𦿉〉　○有司彻埽堂司宫摄酒乃燅尸俎卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初〈右燅尸俎〉　乃议侑于賔以异姓宗人戒侑侑出俟于庙门之外司宫筵于户西南面又筵于西序东面尸与侑北面于庙门之外西上主人出迎尸宗人摈主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右尸入门左侑从亦左揖乃让主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜〈右迎尸侑〉　乃举司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初雍正执一匕以从雍府执二匕以从司事合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋〈右举鼎设俎〉　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对宰授几主人受二手横执几揖尸主人升尸侑升复位主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手闲主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐主人东楹东北面拜尸复位尸与侑皆北面答拜〈右授尸几〉　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房䵄蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退〈右主人主妇献于尸〉　乃升司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上〈右载俎〉　卒升賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆闲尸取䵄蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手授匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以授缩匕于俎上以降尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以爵尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末〈右荐献于尸〉　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾䵄蕡以授主妇主妇不兴受之奠䵄于醢南蕡在䵄东主妇入于房侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹㨎于盐祭于豆闲又取䵄蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜〈右献侑〉　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾䵄蕡主妇不兴受设䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主妇入于房长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南侑升尸侑皆北面于西楹西主人北面于东楹东再拜崇酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵〈右尸酢主人〉　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北面西尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜主妇羞糗修坐奠糗于䵄南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜〈右主妇亚献〉　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗修祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵〈右主妇致爵主人〉　尸降筵受主妇爵以降主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执䵄蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设䵄于菹西蕡在䵄南主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲又取䵄蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵〈右尸酢主妇〉　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降〈右賔长三献〉　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之〈右主人酬尸设羞〉　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一賔坐左执爵右取肺㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南宰夫执爵以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降〈右主人献賔并受酢〉宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面
　　賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左〈右主人酬长賔〉主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵
　　主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位先生之脀折胁一肤一其众仪也主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀主人就筵〈右主人献兄弟内賔私人〉　尸作三献之爵司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵三献答拜受爵酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献酌以酢之三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚〈右举三献之爵賔长献侑致主人〉　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上遂及私人拜受者升受下饮卒爵升酌以之其位相酬辩卒饮者实爵于篚乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人〈右旅酬〉　兄弟之后生者举觯于其长洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止〈右后生举觯于长〉　賔长献于尸如初无湆爵不止賔一人举爵于尸如初亦遂之于下賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算〈右賔献尸入交酬无算爵〉尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾拜侑与长賔亦如之众賔从司士归尸侑之俎主人退有司彻〈右尸出〉　○若不賔尸则祝侑亦如之尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢鱼七腊辩无髀卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之实于一俎以出祝主人之鱼腊取于是尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭佐食受牢举如傧主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧〈右下大夫不賔尸主人献尸祝佐食〉　主妇其洗献于尸亦如傧主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在𬃷南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在𬃷南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵主人受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房〈右主妇亚献尸祝佐食〉　賔长洗爵献于尸尸拜受賔尸西北面答拜爵止主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执𬃷糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面主妇席北东面拜受爵賔西面答拜妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东佐食设菹于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜賔答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左〈右賔长三献尸祝佐食并致爵之事〉　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩〈右主人献众賔兄弟内賔私人〉　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚〈右次賔长献尸祝〉　賔兄弟交错其酬无算爵〈右无算爵〉利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之〈右佐食献尸祝〉　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎〈右尸出〉　乃𦿉如傧卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席纳一尊于室中司宫埽祭主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔及主人拜送于庙门外乃反妇人乃彻彻室中之馔〈右阳厌〉
　　礼通论
　　礼记夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘𫘪牲用骍〈○檀弓〉　礼器是故大备大备盛徳也礼释回増美质措则正施则行其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶故君子有礼则外谐而内无怨故物无不怀仁鬼神飨徳先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不养君子不以为礼鬼神弗飨也居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼故必举其定国之数以为礼之大经礼之大伦以地广狭礼之薄厚与年之上下是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣礼时为大顺次之体次之宜次之称次之尧授舜舜授禹汤放桀武王代纣时也诗云匪革其犹聿追来孝天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也社稷山川之事鬼神之祭体也丧祭之用賔客之交义也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有馀此之谓称也诸侯以龟为宝以圭为瑞家不宝龟不藏圭不台门言有称也礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士二此以文为贵也有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越席犠尊疏布鼏椫杓此以素为贵也孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀盖言称也礼之以多为贵者以其外心者也徳发扬诩万物大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其发也礼之以少为贵者以其内心也徳产之致也精微观天下之物无可以称其徳者如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也是故君子大牢而祭谓之礼匹夫大牢而祭谓之攘管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣是故君子之行礼也不可不慎也众之纪也纪散而众乱孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣　礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也未有入室而不由户者君子之于礼也有所竭情尽慎致其敬而诚若有美而文而诚若君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有摲而播也有推而进也有放而文也有放而不致也有顺而摭也三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与　君子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰是故君子之于礼也非作而致其情也此有由始也是故七介以相见也不然则已悫三辞三让而至不然则已蹙故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林三月系七日戒三日宿慎之至也故礼有摈诏乐有相步温之至也　礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐醴酒之用玄酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而稿鞂之设是故先王之制礼也必有主也故可述而多学也君子曰无莭于内者观物弗之察矣欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也是故昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时为朝夕必放于日月为高必因丘陵为下必因川泽是故天时雨泽君子达亹亹焉是故昔先王尚有徳尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤皇降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时是故圣人南面而立而天下大治　礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故先王之制礼也以节事修乐以道志故观其礼乐而治乱可知也蘧伯玉曰君子之人达故观其器而知其工之巧观其发而知其人之知故曰君子慎其所以与人者　一献质三献文五献察七献神大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致远物也其出也肆夏而送之盖重礼也祀帝于郊敬之至也宗庙之祭仁之至也丧礼忠之至也备服器仁之至也賔客之用币义之至也故君子欲观仁义之道礼其本也君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也〈○礼器〉　郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵修而已矣大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也　賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得旅币无方所以别土地之宜而接远迩之期也龟为前列先知也以锺次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也　庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也大夫而飨君非礼也大夫强而君杀之义也由三桓始也天子无客礼莫敢为王焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也　礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也〈○郊特牲〉　圣人南面而聼天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也〈○大传〉　先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有徳何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄先王之教因而弗改所以领天下国家也〈○祭义〉　天子者与天地相参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗微小其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则聼雅颂之音行步则有环珮之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度百官得其宜万事得其序诗云淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国此之谓也发号出令而民说谓之和上下相亲谓之仁民不求其所欲而得之谓之信除去天地之害谓之义义与信和与仁霸王之器也有治民之意而无其器则不成礼之于正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圜也故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圜君子审礼不可诬以姧诈是故隆礼由礼谓之有方之士不隆礼不由礼谓之无方之民敬让之道也故以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处家室则父子亲兄弟和以处郷里则长幼有序孔子曰安上治民莫善于礼此之谓也故朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也丧祭之礼所以明臣子之恩也郷饮酒之礼所以明长幼之序也昏姻之礼所以明男女之别也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而坏之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣郷饮酒之礼废则长幼之序失而争斗之狱繁矣丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣故礼之教化也微其止邪也于未形使人日徙善远罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此之谓也〈○经解〉
　　大戴礼记〈盛徳〉圣王之盛徳人民不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正小民无刑而治蛮夷怀服古者天子常以季冬考徳以观治乱得失凡徳盛者治也徳不盛者乱也徳盛者得之也徳不盛者失之也是故君子考徳而天下之治乱得失可坐庙堂之上而知也徳盛则修法徳不盛则饰政法正而徳不衰故曰王也凡人民疾六畜疫五谷灾者生于天天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂也凡民之为姧邪窃盗历法妄行者生于不足不足生于无度量也无度量则小者偷堕大者侈靡而不知足故有度量则民足民足则无为姧邪窃盗历法妄行者故有姧邪窃盗历法妄行之狱则饰度量也凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致爱故能致丧祭春秋祭祀不绝致思慕之心也夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而存乎故曰丧祭之礼明则民孝矣是故有不孝之狱则饰丧祭之礼凡弑上生于义不明义者所以等贵贱明尊卑也贵贱有序民尊上敬长矣民尊上敬长而弑之者寡也朝聘之礼所以明义也故有弑上之狱则饰朝聘之礼也凡斗辨生于相侵陵也相侵陵生于长幼无序郷饮酒礼者所以序长幼而教以敬让也故有斗辨之狱则饰郷饮酒之礼也凡淫乱生于男女无别夫妇无义昏礼者所以别男女明夫妇之义也故有淫乱之狱则饰昏礼也故曰刑罚之所从生有源不务塞其源而务刑杀之是为民设陷以贼之也刑罚之源生于嗜欲好恶不节故明堂天法也礼度徳法也所以御民之嗜欲好恶以慎天法以成徳法也刑法者所以威不行徳法者也故季冬听狱论刑者所以正法也法正论吏而公行之是故古者天子孟春论吏徳行能理功能徳法者为有徳能行徳法者为有行能理徳法者为有能能成徳法者为有功故论吏而法行事治而功成季冬正法孟春论吏治国之要也徳法者御民之衔也吏者辔也刑者䇲也天子御者内史大史左右手也古者以法为衔勒以官为辔以刑为䇲以人为手故御天下数百年而不懈墯善御马者正衔勒齐辔䇲均马力和马心故口无声于不揺䇲不用而马为行也善御民者正其徳法饰其官而均民力和民心故聼言不出于口刑不用而民治是以民徳美之夫民善其徳必称其人故今之人称五帝三王依然若存者其法诚徳其徳诚厚也夫民思其徳必称其人朝夕祝之升闻于皇天上帝歆焉故永其世而丰其年不能御民者弃其徳法譬犹御马弃辔勒而专以䇲御马马必伤车必败无徳法而专以刑罚御民民必走国必亡无徳法民心无所法循迷惑失道上必以为乱无道苟以为乱无道刑罚必不克成其无道上下俱无道故今之称恶者必比之于夏桀殷纣何也曰法诚不徳其徳诚薄夫民恶之必朝夕祝之升闻于皇天上帝不歆故水旱并兴灾害生焉故曰徳法御民之本也古之御政以治天下者冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯之官以成仁司马之官以成圣司宼之官以成义司空之官以成礼故六官亦六辔也天子三公合以执六官均五政齐五法以御四者故亦惟其所引而之以之道则国治以之徳则国安以之仁则国和以之圣则国平以之义则国成以之礼则国定此御政之体也过失也人情莫不有过过而改之是不过也是故官属不理分职不明法政不一百事失纪曰乱也乱则饬冢宰地宜不殖财物不蕃万民饥寒教训失道风俗淫僻百姓流亡人民散败曰危也危则饬司徒父子不亲长幼无序君臣上下相乖曰不和不和则饬宗伯贤能失官爵功劳失赏禄士卒疾怨兵弱不用曰不平不平则饬司马刑罚不中暴乱姧邪不胜曰不成不成则饬司寇百度不审立事失理财物失量曰贫贫则饬司空故曰御者同是车马或以取千里或数百里者所进退缓急异也治者同是法或以治或以乱者亦所进退缓急异也






　　绎史卷二十四之五



　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之六　　灵壁县知县马骕撰周礼之制〈六〉
　　曲礼
　　礼记曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉敖不可长欲不可从志不可满乐不可极贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁临财毋茍得临难毋茍免狠毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有　若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎修身践言谓之善行行修言道礼之质也　礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教　道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不荘是以君子恭敬撙节退让以明礼　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽　太上贵徳其次务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑　博问强识而让敦善行而不怠谓之君子君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也〈○曲礼〉不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从
　　事者亦然故上无怨而下远罪也　不窥密不旁狎不道旧故不戏色　毋㧞来毋报往毋凟神毋循枉毋测未至　士依于徳游于艺工依于法游于说　毋訾衣服成器毋身质言语〈○少仪〉　君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之〈○杂记〉　四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也　为人臣之礼不显諌三諌而不聼则逃之子之事亲也三諌而不聼则号泣而随之君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药〈○曲礼〉　为人臣下者有諌而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役〈○少仪〉　内乱不与焉外患弗辟焉〈○杂记〉　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不举或曰君举而哭于后土　军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔〈○檀弓〉　大夫士出入君门由𫔶右不践阈〈○曲礼〉　君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之闲士介拂枨賔入不中门不履阈公事自𫔶西私事自𫔶东〈○玉藻〉　凡为君使者已受命君言不宿于家君言至则主人出拜君命之辱使者归则必拜送于门外若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命　振书端书于君前有诛倒䇲侧龟于君前有诛龟䇲几杖席盖重素袗𫄨绤不入公门苞履扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门　君子行礼不求变俗祭祀之礼居䘮之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法　大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制　君天下曰天子朝诸侯分职受政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩复曰天子复矣告䘮曰天王登假措之庙立之主曰帝天子未除䘮曰予小子生名之死亦名之　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司宼典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不榖于外自称曰王老庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言谥曰类〈○曲礼〉　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤〈○玉藻〉　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾　君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名〈○曲礼〉　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代　诸侯不臣寓公故古者寓公不继世君之南乡答阳之义也臣之北靣答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也〈○郊特牲〉　父前子名君前臣名〈○曲礼〉　请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢〈○少仪〉　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈○杂记〉　天子搢珽方正于天下也诸侯茶前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也见于天子与射无说笏入太庙说笏非礼也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭玄端而朝日于东门之外聼朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏卒食玄端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下年不顺成则天子素服乘素车食无乐　诸侯玄端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔于大庙朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然后适小寝释服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜𡙡夫人与君同庖君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈○玉藻〉　诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍〈○王制〉岁凶年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭
　　事不县大夫不食粱士饮酒不乐〈○曲礼〉　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣〈○少仪〉　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短无见肤长毋被土续纴钩边要缝半下袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲祫如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半〈○深衣〉　朝玄端夕深衣深衣三祛缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸祛尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色非列采不入公门振𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门　纩为茧缊为袍襌为䌹帛为褶　唯君有黼裘以誓省大裘非古也君衣狐白裘锦衣以禓之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式天子素带朱里终辟而诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸侯前后方大夫前方后挫角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈○玉藻〉　韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈○杂记〉　王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命襢衣士缘衣唯世妇命于奠茧其他则皆从男子　童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也童子不裘不帛不屦絇无缌服聼事不麻无事则立主人之北面见先生从人而入〈○玉藻〉　衣服在躬而不知其名为罔〈○少仪〉　古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶〈○玉藻〉　君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟〈○曲礼〉君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐日五盥沭稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圏豚行不举足齐如流席上亦然端行頣霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也凡行容惕惕庙中齐齐朝中济济翔翔君子之容舒
　　迟见所尊者齐遬足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容荘坐如尸燕居告温温凡祭容貌颜色如见所祭者丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色〈○玉藻〉　天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬〈○曲礼〉　言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍　賔客主恭祭祀主敬丧事主哀会同主诩军旅思险隐情以虞〈○少仪〉　丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔〈○檀弓〉　帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立〈○曲礼〉　受立授立不坐性之直者则有之矣　取俎进俎不坐执虚如执盈入虚如有人　执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜〈○少仪〉　介者不拜为其拜而蓌拜　适墓不登垄助葬必执绋临丧不笑揖人必违其位望柩不歌入临不翔当食不叹邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌送丧不由径送葬不辟涂潦临丧则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人　公庭不言妇女　公事不私议　将适舍求毋固将上堂声必扬戸外有二屦言闻则入言不闻则不入将入戸视必下入戸奉扃视瞻毋囘戸开亦开戸阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺　离坐离立毋往参焉离立者不出中闲　天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼　儗人必于其伦问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对〈○曲礼〉　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎〈○少仪〉　吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲　贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼　人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期颐大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制　年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之群居五人则长者必异席谋于长者必操几杖以从之长者问不辞让而对非礼也　侍于君子不顾望而对非礼也　幼子常视毋诳童子不衣裘裳立必正方不倾聼长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对　从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退从长者而上丘陵则必乡长者所视登城不指城上不呼　侍坐于先生先生问焉终则对请业则起请益则起父召无诺先生召无诺唯而起　侍坐于君子君子问更端则起而对侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待毋侧聼毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋蹇裳　先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔颜长者不及毋儳言正尔容聼必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王〈○曲礼〉　尊长于已逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则靣不请所之䘮俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马〈○少仪〉　侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦　凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之奉席如桥衡请席何乡请衽何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上〈○曲礼〉　汜埽曰埽埽席前曰𢬵𢬵席不以鬛执箕膺擖〈○少仪〉　侍坐于所尊敬无馀席见同等不起烛至起食至起上客起烛不见跋尊客之前不叱狗让食不唾〈○曲礼〉　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以疏主人自置其醤则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为已偞卑〈○玉藻〉　侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食共食不饱共饭不泽手毋搏饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮长者赐少者贱者不敢辞赐果于君前其有核者怀其核御食于君君赐馀器之溉者不写其馀皆写御同于长者虽贰不辞偶坐不辞　羮之有菜者用
　　𬂩其无菜者不用𬂩〈○曲礼〉　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止　羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴凡齐执之以右居之于左赞币自左诏辞自右　酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮　凡羞有俎者则于俎内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湆者不以齐为君子择葱薤则绝其本末羞首者进喙祭耳尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻饮酒者禨者醮者有折俎不坐未步爵不尝羞其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐　其
　　未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对〈○少仪〉凡进食之礼左殽右胾食居人之左𡙡居人之右脍炙处外酰醤处内葱㳿处末酒浆处右以脯修置者左朐右末客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之三饭主人延客食胾然后辩殽主人未辩客不虚口〈○曲礼〉　饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛　膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兔鹑鷃　饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥　酒清白　羞糗饵粉酏　食蜗醢而苽食雉𡙡麦食脯𡙡鸡𡙡折稌犬𡙡兔𡙡和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鳖醢醤实蓼腵修蚳醢脯𡙡兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥醤麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐　凡食齐视春时𡙡齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘　牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽　春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻　牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨姜桂　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用䪥三牲用藙和用酰兽用梅鹑羮鸡羮鴽醸之蓼鲂𫚈烝雏烧雉芗无蓼　不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊兔去凥⿰犭？ -- 狐去首豚去脑鱼去乙鳖去丑　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之　牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃　肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸酰以柔之　羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢　𢭏珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉　渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸美酒期朝而食之以醢若酰醷　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之　取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏〈○内则〉　牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醢以柔之〈○少仪〉　为天子削瓜者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤为大夫累之士㚄之庶人龁之〈○曲礼〉　君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者〈○少仪〉士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而
　　后对〈○曲礼〉　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也〈○郊特牲〉　有庆非君赐不贺　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜　凡赐君子与小人不同日　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答已也大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室凡于尊者有献而弗敢以闻〈○玉藻〉　水潦降不献鱼鳖献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也献车马者执䇿绥献甲者执胄献杖者执未献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操醤齐献田宅者操书致凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑埀帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受进剑者左首进戈者前其𨱔后其刃进矛㦸者前其镦进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之执禽者左首饰羔雁者以缋受珠玉者以掬受弓剑者以袂饮玉爵者弗挥凡以弓剑苞苴簟笥问人者操以受命如使之容〈○曲礼〉　其以乘壶酒束修一犬赐人若献人则陈酒执修以将命亦曰乘壶酒束修一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其馀犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则𥘵櫜奉胄器则执盖弓则以左手屈韣执弣剑则启椟盖袭之加夫襓与剑焉笏书修苞苴弓茵席枕几颕杖琴瑟戈有刃者椟䇲籥其执之皆尚左手刀郤刃授颕削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃〈○少仪〉　未仕者不税人如税人则以父兄之命〈○檀弓〉　士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺〈○玉藻〉　君车将驾则仆执䇿立于马前已驾仆展𫐉效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执䇿分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟驱车而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之客车不入大门妇人不立乘犬马不上于堂故君子式黄发下卿位入国不驰入里必式君命召虽贱人大夫士必自御之　祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯国君不乘竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以䇿彗恤勿驱尘不出轨国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭䇿不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛〈○曲礼〉　路马死埋之以帷〈○檀弓〉执君之乘车则坐仆者右带劔负良绥申之靣拖诸幦以散绥升执辔然后步　仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有贰车之乘马服车不齿观君子之衣服服剑乘马弗贾　乘兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右〈○少仪〉　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈○玉藻〉　国君抚式大夫下之大夫抚式士下之礼不下庶人刑不上大夫刑人不在君侧　兵车不式武车绥旌徳车结旌　史载笔士载言前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局　外事以刚日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日丧事先远日吉事先近日曰为日假尔㤗龟有常假尔㤗筮有常卜筮不过三卜筮不相袭龟为卜䇲为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之〈○曲礼〉　卜人定龟史定墨君定体〈○玉藻〉　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否〈○仪〉少　昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南靣天子卷冕北靣虽有明知之心必进断其志焉示不敢専以尊天也善则称人过则称已教不伐以尊贤也〈○祭义〉　天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩群天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢〈○王制〉国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵〈○曲礼〉
　　内则
　　礼记后王命冢宰降徳于众兆民子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦著綦妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉纵笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之𫗴𨠑酒醴芼𡙡菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具　凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事孺子蚤寝晏起唯所欲食无时由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以甘旨　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执床与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食群子妇佐馂如初旨甘柔滑孺子馂　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫𡁲咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其闲面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时〈○内则〉　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争夫为人子者三赐不及车马故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也　夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有业恒言不称老　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不为概祭祀不为尸聼于无声视于无形不登高不临深不茍訾不茍笑孝子不服暗不登危惧辱亲也父母存不许友以死不有私财　为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采〈○曲礼〉　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔〈○玉藻〉　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒煖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐玄而飬膳宰之馔必敬视之疾之药必亲尝之尝馔善则世子亦能食尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初〈○文王世子〉　父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故有忧者侧席而坐有丧者専席而坐　子于父母则自名也〈○曲礼〉　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝说则复諌不说与其得罪于乡党州闾宁孰諌父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不说出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰〈○内则〉　父之仇弗与共戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国〈○曲礼〉　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇母怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之适子庶子祗事宗子宗妇虽富贵不敢以富贵入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以富贵加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭〈○内则〉　夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内〈○檀弓〉　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其靣夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左〈○内则〉男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食父子不同席　寡妇之子非有见焉弗与为友〈○曲礼〉　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧⿺辶𦮔矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子凡接子择日冢子以大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往三月之末择日翦发为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如飬礼世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞凡名子不以日月不以国不以隐疾大夫士之子不敢与世子同名〈○内则〉　名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川〈○曲礼　大戴礼记青史氏之记曰古者胎教王后腹之七月而就宴室太师持铜而御戸左太宰持升而御户右比及三月者王后所求声音非礼乐则太师缊瑟而称不习所求滋味者非正味则太宰倚升而言曰不敢以待王太子太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某然后卜名上无取于天下无取于坠中无取于名山通谷无拂于乡俗是故君子名难知而易讳也　古之王者太子及生固举之礼使士负之有司参夙兴端冕见之南郊见之天也过阙则下过庙则趋孝子之道故自为赤子时教固以行矣○保传〉　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君有所赐君名之众子则使有司名之庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子见父之礼无以异也　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自飬其子　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏敦行孝弟博学不教内而不出三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手〈○内则　大戴礼记古者年八岁而出就外舍学小艺焉履小节焉束发而就大学学大艺焉履大节焉居则习礼文行则鸣佩玉升车则闻和鸾之声是以非僻之心无自入也故孩提三公三少固明孝仁礼义以导习之也逐去邪人不使见恶行于是比选天下端士孝弟闲博有道术者以辅翼之使之与太子居处出入故太子乃日见正事闻正言行正道左视右视前后皆正人夫习与正人居不能不正也犹生长于楚不能不楚言也故择其所嗜必先受业乃得尝之择其所乐必先有习乃得为之及太子少长知妃色则入于小学小者所学之宫也及太子既冠成人免于保传之严则有司过之史有彻亏膳之宰太子有过史必书之史之义不得不书过不书过则死过书而宰彻去膳夫膳宰之义不得不彻膳不彻膳则死于是有进善之令有诽谤之木有敢諌之鼔瞽史诵诗工诵正谏士傅民语习于智长故切而不攘化与心成故中道若性○保传〉　女子十年不出姆教婉娩聼从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手〈○内则〉　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜〈○少仪〉
　　教学飬老
　　礼记凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在鼓宗书在上庠凡祭与飬老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序凡侍坐于大司成者远近闲三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文立大傅少傅以飬之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大传之徳行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也　天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉退修之以孝飬也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反飬老幼于东序终之以仁也是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝飬纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学〈○文王世子〉　发虑宪求善良足以膄闻不足以动众就贤体远足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎　玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先兑命曰念终始典于学其此之谓乎虽有嘉肴弗食不知其旨也虽有至道弗学不知其善也是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也兑命曰学学半其此之谓乎　古之教者家有塾党有庠术有序国有学比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而远者怀之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者聼而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎大学之教也时教必有正业退息必有居学不学操缦不能安弦不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学故君子之于学也藏焉修焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也佛夫然故隐其学而疾其师苦其难而不知其益也虽终其业其去之必速教之不刑其此之由乎　大学之法禁于未发之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩此四者教之所由兴也发然后禁则扞格而不胜时过然后学则勤苦而难成杂施而不孙则坏乱而不修独学而无友则孤陋而寡闻燕朋逆其师燕辟废其学此六者教之所由废也君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗逹道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗逹则思和易以思可谓善喻矣学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也教也者长善而救其失者也善歌者使人继其声善教者使人继其志其言也约而逹微而臧罕譬而喻可谓继志矣君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不慎也记曰三王四代唯其师其此之谓乎凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知
　　敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北靣所以尊师也善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相说以解不善问者反此善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此此皆进学之道也记问之学不足以为人师必也其聼语乎力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也　良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕始驾马者反之车在马前君子察于此三者可以有志于学矣　古之学者比物丑类鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲　君子曰大徳不官大道不器大信不约大时不齐察于此四者可以有志于本矣三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本〈○学记〉　凡飬老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十飬于乡六十飬于国七十飬于学逹于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞衿衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不煖八十非人不煖九十虽得人不煖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政唯齐麻为丧　有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而飬老殷人冔而祭缟衣而飬老周人冕而祭玄衣而飬老凡三王飬老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不飬者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩喑聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之　道路男子由右妇人由左车从中央父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食〈○王制○内则九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐其馀文同无少而无父以下〉　凡飬老五帝宪三王有乞言五帝宪飬气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既飬老而后乞言亦微其礼皆有惇史〈○内则〉　昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟逹乎朝廷矣行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣居乡以齿而老竆不遗强不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣军旅什伍同爵则尚齿而弟逹乎军旅矣孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎军旅众以义死之而弗敢犯也祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之徳也耕藉所以教诸侯之飬也朝觐所以教诸侯之臣也五者天下之大教也食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也是故乡里有齿而老竆不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也天子设四学当入学而太子齿天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先也七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者天子有善让徳于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也〈○祭义〉
　　王制
　　礼记王者之制爵禄公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等　天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸　制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄古者公田藉而不税市廛而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征用民之力岁不过三日田里不粥墓地不请　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与　天子百里之内以共官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流　天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也　方一里者为田九百畞方十里者为方一里者百为田九万畞方百里者为方十里者百为田九十亿畞方千里者为方百里者百为田九万亿畞自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畞方百里者为田九十亿畞山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其馀六十亿畞古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百畞当今东田百四十六畞三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分　方千里者为方百里者百封方百里者三十国其馀方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其馀方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其馀以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其馀方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其馀方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其馀方百里者六十四方十里者九十六　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人　天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士　诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄〈○王制〉
　　乐记
　　礼记〈乐记〉凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑闲濮上之音亡国之音也其政散则民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚玄酒而俎腥鱼大𡙡不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无竆而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而竆人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事是故彊者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不飬老幼孤独不得其所此大乱之道也是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昏姻冠筓所以别男女也射乡食飨所以正交接也礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四逹而不悖则王道备矣　乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶著则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也暴民不作诸侯賔服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐逹矣合父子之亲明长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故群物皆别乐由天作礼以地制过制则乱过作则暴明于天地然后能兴礼乐也论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也中正无邪礼之质也荘敬恭顺礼之制也若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也　王者功成作乐治定制礼其功大者其乐备其治辩者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非逹礼也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼乐极则忧礼粗则偏矣及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以群分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时煖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神竆高极远而测深厚乐著太始而礼居成物著不息者天也著不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云　昔者舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其谥知其行也大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终乐也者圣人之所以乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王著其教焉　夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正荘诚之音作而民肃敬宽裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以䋲徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气灭平和之徳是以君子贱之也　凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应囘邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外惟乐不可以为伪乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼓以警戒三步以见方再始以著往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隐独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以聼过故曰生民之道乐为大焉乐也者施也礼也者报也乐乐其所自生礼反其所自始乐章徳礼报情反始也所谓大辂者天子之车也龙旗九旒天子之旌也青黒缘者天子之宝龟也从之以牛羊之群则所以赠诸侯也　乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也乐统同礼辨异礼乐之说管乎人情矣竆本知变乐之情也著诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情逹神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节是故大人举礼乐则天地将为昭焉天地䜣合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不㱩而卵生者不殈则乐之道归焉耳乐者非谓黄锺大吕弦歌干扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之未节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北靣而弦宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘敬荘敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不荘不敬而易慢之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故徳辉动于内而民莫不承聼理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同聼之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同聼之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同聼之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也夫乐者先王之所以饰喜也军旅𫓧钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣




　　绎史卷二十四之六
<史部,纪事本末类,绎史>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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