续后汉书 (郝经, 四库全书本)/全览5

续后汉书 (郝经)　全览5



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十七中上　　元　郝经　撰
　　录第五中上
　　礼乐
　　人类上〈明　堂辟　雍　灵台　养老　燕射　乡饮二王后孔子祠　群祀　宗庙　禘祫　时享荐献配享〉
　　明堂
　　明堂者天子布政之宫即路寝也周官匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之一室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青阳夏居明堂秋居总章冬居玄堂中央居太庙太室皆有左右个太庙孟仲季月徙居之此三代宫室之制见于经而可按者也盖前列皋库雉应路五门太庙居中南则明堂东则青阳西则总章北则玄堂堂皆五室其四堂中室皆曰太庙太庙中室则曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室则应天之数并五门为三十则应地之数五位相得而各有合河图之象也圣王制作皆有所本无非自然故侯甸采卫之服公侯伯子男之爵太祖四亲王之庙齐斩期功缌之服吉凶军宾嘉之礼凡五性五徳五行五气五时五方五帝皆其数也五堂之中皆曰太庙中堂又独为太庙非宗庙之庙也祏主所位自为宗庙堂之中位神之所在人之主也故亦为庙谓之庙堂左右室曰个者个介也所以介乎庙也左氏传谓寘馈于个是也东曰青阳方色青而阳气发生也西曰总章万物西成总聚有章也北曰玄堂方色玄而阴幽之所也南曰明堂正阳中位向明而治明徳明民以接神明为王路寝谓之大寝夏后氏谓之世室者言世世相继之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也后有玄堂中有太庙而太寝居前其屋重也名虽异而其为路寝一也四堂居后而明堂以五居中位前干之九位飞龙在天大人所造位乎天位尊临八极普天万国利见大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天则飨帝于郊以天临人则祀帝于明堂天子代天理物则为布政之宫其巡狩方岳亦为明堂朝诸侯之堂也故京师王朝有明堂四方四岳有明堂周制也颜师古曰周书之叙明堂纪其四靣则有雉门应门固王者常居尔其青阳总章玄堂太庙及左右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣祠于高禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝也又周官明堂之制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寝也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章殷曰阳馆周曰明堂皆路寝也由汉以来议者不一唯此合乎周制明堂为路寝无疑事天尊祖治人莅政飨觐居息正终敛殡皆于斯室张老所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯者也〈原注礼檀弓晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北靣再拜稽首君子谓之善颂善祷〉故春秋书公薨于路寝为正终诸侯之路寝即天子之明堂明堂亦王之路寝也蔡邕曰东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍异名而同事其实一也薛综注东京赋曰于此班教则曰明堂大合乐射飨则曰辟雍司历纪候节气则曰灵台按此二说其以王宫五位之南为明堂是已谓太庙太学辟雍灵台实一而异名则非周制也太庙自谓宗庙太学辟雍自为学宫而灵台则占候之所也太庙七庙太学五学如王宫之制明堂则王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水学之异名也王宫虽亦周水与庙学实异处也灵台则一台又与辟雍异处岂得即为明堂哉其四门之学师氏居虎门之左司王朝掌以媺诏王虎门王听朝于路寝之门也王听朝之暇即此问学故师氏俟于门下非太学之四门也故明堂学问听政之常所而太学亦时造之耳又大戴礼谓在近郊凡九室室有四户八牖三十六户七十二牖盖之以茅上圆下方赤缀户白缀牖又谓之文王之庙孝经援神契谓明堂上圆下方八𥦗四逹布政之宫在国之阳新论谓天称明故曰明堂上圆法天下方法地八𥦗法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风蔡邕曰其制度之数各有所法堂方百四十四尺坤之䇿也屋圆径二百一十六尺干之䇿也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳六九之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈一应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也是皆不经见大抵傅会曲为之制王者听政于朝则有路寝若于近郊国之阳而别建明堂以布政日率百官而造焉则朝廷宫寝为虚位岂理也哉王宫则右社稷左宗庙文世室则在其中又岂于近郊复立文王之庙乎周官匠人互举三代之制祗步寻筵深广崇卑之数而已又岂若诸说之堂室户牖𥦗闼之若是多乎哉诚如其说则秦之阿房不为过又岂王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清庙茅屋之义哉皆不足徴也然自其说出于是大起夸毗异制渎神病民之端武帝初即位用赵绾王臧议欲立明堂辟廱徴鲁申公议其制会窦太后好黄老术绾臧自杀遂格不行其后济南人公玉带上黄帝明堂图一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝于是作明堂汶上如带图祠㤗一五帝于明堂上坐合高皇祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入拜明堂如郊礼毕燎堂下而上于是启土木之侈以柏梁灾作建章宫度为千门万户矣光武中元元年起明堂大抵合戴礼及䜟纬置于平城门外上圆下方十二堂九室八𥦗七十二牖十有二户车驾出从平城门先立明堂乃至郊祀其制亦不经后世夤縁増大至为万象神宫玉清昭应景灵等宫至数千万屋竭生民膏血以奉无用土木大弊天下皆不经之制启之也古非天子不议礼不制度不考文故言而世为天下道动而世为天下法凡坏法乱纪反常惑众异服异言则诛匹夫而横议臆制挟诡道徴䜟纬天子乃委国典而听之开杀天下万世之端可不辩哉可不慎哉
　　辟廱
　　辟廱天子学宫也水如璧圜外以节观者通中而有四门廱㙲也㙲水为泽也故又谓之泽宫其制如明堂明堂五室辟廱五学太学居中如明堂之太室东西南北之四学如青阳明堂总章玄堂初文王作邑于丰考古学制引丰水立辟廱武王作邑镐京引镐水为辟廱故灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也周公制礼乐而辟廱为天子学宫诸侯半之曰泮宫大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟如舜命䕫典乐教胄子之制凡直宽刚简中和祗庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语舞蹈之节风赋比兴雅颂之义礼乐射御书数之文干戚羽籥锺鼓管弦之技燕射食飨升降揖逊之仪极其至则天道性命格物致知诚意正心修身齐家治国平天下之理教之习之性之身之审刑法治军旅献俘授馘莫不造焉以为王政之本风化之原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子设教之宫也三代太平之本尽在是矣周衰道学废缺天下始乱最所先务皆以不急而损之以趋功利至于郑然明欲毁乡校蹶本植末卒皆偾毙折入于秦汉兴至孝武董仲舒对䇿谓古之王者莫不以教化为大务立太学以教于国设庠序以化于邑渐民以仁摩民以义教化明而习俗成故天下常无一人之狱请更化立学校上不能用其后公孙弘为学官奏请立太学首善自京师为博士置弟子员著为功令宣帝时王吉上䟽谓公卿幸得遭遇其时未有建万世之长䇿举明主于三代之隆者也其务在于簿书断狱聼讼而已非太平之基也𩓑与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁夀之域上不纳其言乃谓汉家自有制度以霸王道杂之成帝时刘向说上宜兴辟廱设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下以向言下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟廱按行长安城南营表未作帝崩王莽专国立学官郡国曰学县道邑侯国曰校乡曰庠术曰序遂立辟廱京师光武反正大兴学校立辟廱于洛去明堂三百步明帝临廱拜老横经问道冠带缙绅之士圜桥门而观望者亿万计可谓盛矣然而徳化未洽终不及三代之隆者国家诱士以利禄师生诵习者章句㓜不习于礼乐长不熟于践履不明大学之道不能穷理尽性紊其心法而违乎教本天子不为帝王之学不躬化而力治故虽有辟廱之名而无辟廱之实也
　　二王后
　　兴灭国继绝世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之后皆有封国以为世祀于是有万国之多又以所代之国及所闻之世为王者后谓之二王其国得用天子礼乐祭其始祖行其正朔不考功有诛无绝待以客礼而不臣其来见则迭为賔主谓之王賔书所谓虞賔在位是也〈原注尧子丹朱为王者后有虞之賔也〉周武王诛纣有天下未下车而封黄帝之后于蓟帝尧之后于祝帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后东娄公于周公既平三监封殷帝乙之子微子于宋爵独为公为二王后谓之周賔又以武王元女大姬配陈胡公满以备三恪于是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至义尽矣秦人以天下为己私罢侯置守生民以来无国不灭无世不绝二帝三王之子孙皆为庶人无复尊贤嘉賔之礼矣〈案以上大典为一条〉王莾篡代谓予惟黄帝帝少昊帝颛顼帝喾帝尧帝舜帝夏禹皋陶伊尹咸有圣德格于皇天予甚嘉之营求其后将祚厥祀惟王氏虞帝之后也出自帝喾刘氏尧之后也出自颛顼于是封姚恂为初睦侯奉黄帝后梁䕶为修远伯奉少昊后〈原注服䖍曰以为伯益之后故封之〉皇孙功隆公千奉帝喾后刘歆为祁烈伯奉颛顼后国师刘歆子叠为伊休侯奉尧后〈原注颜师古曰祁烈伯别一刘歆非国师公也〉妫昌为始睦侯奉虞帝后山遵为褒谋子奉皋陶后伊元为褒衡子奉伊尹后汉后定安公刘婴位为賔周后卫公姬党更封为章平公亦为賔殷后宋公孔弘运转次移更封为章昭侯位为恪夏后辽西姒丰封为章功侯亦为恪凡六代后二臣后二賔二恪皆文奸饰诈盗国之伪制也莽诛光武皆除之cq=210〈案以上大典为一条〉东汉之世其后魏晋篡代如孝献末帝陈留王虽有封国然皆禁锢不以为賔第以礼终而加之谥用王者礼葬有足嘉者宋齐而下既弑其君又篡其国优崇之礼初仿魏晋寻即诛除以绝人望不复继其世又曹马之不若可与语帝王之制乎〈案以上大典为一条通计此篇正文止三段中间不相联属疑有阙文〉
　　宗庙
　　宗庙祖宗之庙也虞书称受终于文祖〈原注孔安国曰尧文徳之祖庙马融曰文祖天也天为文万物之祖此说非〉归格于艺祖〈原注孔安国曰艺文也即文祖〉受命于神宗〈原注文祖之宗庙言神尊之〉舜后尧禹后舜三圣皆黄帝之系故黄帝为始祖太庙百世不迁即文祖艺祖庙也神宗者尧于禹为祖考于喾为太宗有圣神之徳始以天下禅授而不与其子舜禹宗之而受天命故谓之神宗至启以亲继而子为后始祀鲧于郊为所出之帝而以禹为宗故祭法谓有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹古之帝王宗庙之称始见于此然其庙数制度无徴〈原注按史记黄帝生玄嚣昌意玄嚣之孙帝喾帝喾生尧玄嚣生桥玄七世孙舜昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹尧舜而上惟颛顼喾为帝有圣徳故皆郊祖之〉至周而始见其制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝徳厚者流光徳薄者流卑贵始本徳制为数度所以劝也其祭有庙祧坛𫮃之数天子七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷则祭无祷则止去坛为鬼〈原注周礼守祧常守先公先王之庙祧其遗衣服藏焉郑玄曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之馀也又曰封土曰坛除草曰𫮃王皇皆君也显明也祖始也享尝四时之祭也〉诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷则祭无祷则止去坛为鬼大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼天子以始封之君为太祖百世不迁周后稷初封邰故以后稷为太祖文王受命作周武王有天下故文为昭宗武为穆宗亦百世不迁太祖东向直帝出之位示生民之本也昭者神明临下故为父行而南靣穆者共默事上故为子行而北靣祖孙相及父子不并列所以别尊卑也三昭三穆者三阴三阳合而为六法乾坤也太祖之一而不易法太极也昭穆之变动屡迁法大易也一易一不易所以为八卦六十四万有一千五百二十之䇿为物不贰则生物不测故为子孙兆民千亿无穷之祖宗也四世而其服已穷而犹有缌五世而同姓已杀而犹有免故止于六世其实至亲者四世故文武不迁亲庙祗四也〈原注礼五服齐斩三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次缌麻三月上至高祖下及玄孙旁及堂从纵横皆五至免则无服〉于是后稷为太极文武为二仪四亲为四象又合生生之易以为亲疏之别祧者神之兆也无位于庙别为之兆也祢庙之主迁入为考祖考之主迁出为祧昭主祔于文庙穆主祔于武庙新主复入庙主复出为祧旧祧出降为坛旧祧复出坛主复降为𫮃旧坛复出𫮃主出降为鬼而藏之宗祏置之祧庙不复祭祷至大禘则并合食于太祖故祧坛𫮃鬼帝一昭穆相代与四亲庙凡八世至鬼则皆积而藏之其数无穷〈原注决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为𫮃四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之袷于始祖之庙祷则迎主出陈于坛𫮃而祭之事毕还藏故室迎送皆跸礼也不言祧庙而言祫盖诸侯礼也〉诸侯不得祖天子以始封之君为祖亲庙四而无祧迁主则藏于祖庙之宗祏大夫又无显考祖庙士又无皇考庙官师下士也又无王考庙诸侯则月祭三庙视天子之亲庙享尝二庙视天子之祧庙大夫士则享尝而无月祭皆降杀以两此又名分之别皆周公酌六代之典体道立极以为经制者也或者谓天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖为七庙又有文武姜嫄庙为十庙夫四亲之庙高曽祖考也其上则缌免入于两祧于是为三昭三穆去庙为祧则亲尽去祧为坛则无服其下则子孙曽玄犹上之高曽祖考也与天子之族为九族此不易之道也又至高祖之祖则坛𫮃犹为亲矣非制也夫姜嫄帝喾之妃后稷之母周人未尝立庙鲁颂閟宫首章有赫赫姜嫄其徳不囘之文说者乃谓閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事所谓禖宫也是皆曲说不可以按閟深密也宫庙也曰閟宫犹曰清庙云尔鲁太庙也鲁人颂僖公之徳推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公鲁公庄公而及僖公尔非閟宫为姜嫄庙也〈原注鲁颂閟宫颂僖公能复周公之宇也閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其徳不囘云是生后稷降之百福云后稷之孙实维大王云至于文武纉大王之绪云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁云周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳〉是说一出后世乃为母后特立庙又益七庙为九庙紊礼经矣〈原注唐玄宗初建九庙〉故宗庙之制周七庙为正一祖二祧四亲亲䟽之杀尊卑之等族属之序不可易也周衰经制渐坏或祖非所祖而丰于昵擅毁擅立反易天常成周独存宣榭而见庄宫〈原注公羊传成周者何东周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中兴之功左氏传王子朝入于王城𬩽罗讷诸庄宫〉　郑乃舍桓公而祖厉王〈原注史记郑桓公友宣王之母弟封于郑左氏传郑祖厉王犹上祖也〉晋不祀唐叔而朝武宫〈原注史记成王封母弟叔虞于唐左传王命曲沃武公以一军为晋侯云公子重耳入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫云逆周子于京师而立之辛巳朝于武宫〉鲁周公称太庙鲁公称世室群公称宫宫庙有毁而无立越十一世又立武宫乃以鲁公为文世室武公为武世室如周文武二祧而不毁〈原注按史记武公孝公惠公隐桓庄闵僖文宣成十一世左氏传成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非礼也公羊传立者不宜立也礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑玄曰此二庙象周有文王武王之庙也室者不毁之名〉及意如逐昭公祷于焬公昭公客死于外乃越十九世而特立焬宫〈原注史记焬公伯禽子考公弟历幽魏厉献真五世而至武公武公至成公十一世又历襄昭至定公三世共十九世〉又葬昭公于墓道南孔子为司冦始沟而合诸墓又不以其主袝庙至阳虎专政始得从祀先公而列诸昭穆三家皆出于桓公而立于僖公乃独不毁桓僖与鲁公并为世室〈原注左氏传哀公三年桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎杜预曰言桓僖亲尽而庙不毁冝为天所灾〉鲁秉周礼而见诸鲁君者如是况异姓列国之事乎下逮战国莫不僣王称帝周制大坏而宗庙之礼亡矣秦始皇作信宫渭南更命极庙以象天极其先公先王庙或在西雍或在咸阳二世立自襄公以下七庙轶毁群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者庙祖仍称极庙亲祀之其七庙周制也极庙自为秦制汉无始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇庙祀礼不及祖考又令诸侯王皆立太上皇庙高祖崩立高庙又令诸侯王皆立高庙谓之原庙〈原注原再也京师已有庙而复再立庙也〉其无始封之祖所出之帝祗立高庙后世以次为昭为穆可也乃立太上皇庙又皆令诸侯立之非制也文帝作顾成庙〈原注应劭曰文帝自为庙制若顾望而成犹文王灵台不日成之也故曰顾成如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也应说为得〉生存而自为立庙且为之名亦非制也其后景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池皆特制名亦始皇之信庙极庙启之也景帝以功莫大于高皇帝徳莫盛于孝文皇帝高皇帝宜为帝者太祖之庙孝文皇帝宜为帝者太宗之庙郡国诸侯各立太宗之庙其尊高帝为汉太祖庙是已不以孝惠孝文为昭穆皆特立庙非制也宣帝立尊孝武庙为世宗庙犹景帝之尊孝文也又立皇考庙园曰奉明帝戾太子之孙史皇孙之子而继孝昭为之后孝昭戾太子之弟于帝为皇叔祖故不以戾园为皇祖考以避孝昭祗以史皇孙为皇考而置园庙亦礼之变以为人后者为之子则犹以小宗而合大宗统体紊矣〈原注春秋成公十四年仲婴齐卒公羊传曰仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷谓之仲婴齐为兄后也兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为之子则其称仲何孙以王父字为氏也襄仲生公孙归父归父逐而无后以兄子婴齐为后故以王父字为氏曰仲〉尧舜非亲而禅让舜为尧服斩衰若丧考妣三年月正元日始免丧格于文祖不以瞽瞍为皇考祖颛顼而宗尧今祖孝昭而不为之子而无服岂礼也哉自是汉有二本两宗之乱制哀帝后成帝而以定陶㳟王为皇考追尊曰㳟皇安帝后和帝以清河孝王为皇考追尊曰孝徳皇桓帝后质帝以河间孝王为皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯为皇考追尊曰孝崇皇灵帝后桓帝以祖淑为皇祖追尊曰孝元皇父苌为皇考追尊曰孝仁皇遂为汉制而不以为非皆孝宣启之也光武中兴立四亲庙雒阳南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙节侯称皇高祖考庙又令郡守祠于园庙帝以盛徳大功克服旧物诛除元恶讨平诸僣再造皇极同符高祖且未尝后平帝不继其世为祖考立庙可也然既立高庙祠文武宣元以为祖宗又尊四亲为皇考皇祖亦未免以小宗并大宗为二本也父为诸侯子为天子葬以诸侯祭以天子立亲庙于舂陵用诸侯之制使别子为宗帝岁时巡幸以天子礼祭之于京师立太庙序昭穆祀高皇帝以下礼也初汉诸帝庙皆祠不毁元帝用贡禹韦玄成匡衡等迭毁之议尽罢祖宗庙在郡国者京师惟存高庙以下四亲庙其亲尽者自孝惠庙皆毁之有意乎推本之也未几成帝皆复之哀帝立复诏议迭毁之制刘歆议以为天子七庙宗不在数故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其庙不毁孝武皇帝有大功于天下孝宣皇帝尊为世宗之庙建之万世今不宜毁从之其谓七庙常数自宜迭毁宗不在数其庙不毁是已然不言祧坛𫮃之次七庙之外特立太宗世宗二庙则为九庙理亦未备又谓礼无毁庙惠景不当毁亦无据也于是终西汉世无毁庙自京师至郡国其庙不啻数百所矣〈原注习学记言贡禹匡衡郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严于初既定则敬守而不敢易秦汉以来其始大抵草创茍且出于一时之意及后文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之于古无怪其难也至刘歆阿循人情多设疑虑依违其说破坏礼经以弥缝时好盖犹在禹衡之下而班氏父子乃以为博而笃学者所当详考也　班彪曰汉承亡秦绝学之后祖宗之制因时施宜自元成后学者蕃滋贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公后皆数复故纷纷不定何者礼文缺微古今异制各为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣〉平帝时王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元庙为高宗天子世世献祭不毁又尊孝成庙曰统宗孝平庙曰元宗故西汉有六宗庙〈原注大宗世宗中宗高宗统宗元宗也〉至东京凡帝立庙皆上尊号称宗明帝曰显宗章帝曰肃宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗庙夫孝宣中兴明章盛徳与文武并焉可也如元帝汉室祸基之主安顺之不君而亦宗之非制也后世凡称帝者既有谥号复称庙号昉乎是矣献帝初平中用蔡邕议罢不制之号而毁其庙祗立高庙一祖二宗近亲四帝始合周制而汉亡矣昭烈皇帝章武元年立宗庙祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操为魏公始封宗庙于邺用诸侯礼立五庙二十年春二月曹操至邺辛未有司以太牢告至䇿勲于庙甲午始春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带剑不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟向不盥之礼且祭神如神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭事故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也延康元年曹丕称王追尊其祖腾为太王祖母曰太王后黄初元年既篡代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒阳宗庙未成祠操于建始殿亲执馈奠如家人礼礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝有宫室而无宗庙称帝而自同家人可与语礼哉四年有司奏立二庙太皇帝大长秋特进侯与高祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万世不毁以嵩为始封之祖操为受命之帝嵩为祖而操为宗皆不毁可也以嵩亲尽则毁而操为祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二庙不别昭穆亦非礼也曹叡太和元年春正月诏曰尊严祖考所以崇孝表行也追本敬始所以笃教流化也是以成汤文武实造商周诗书之义追尊稷契歌颂有娀姜嫄之事明盛徳之源流受命所由兴也自我魏室之承天序既发迹于高皇太皇帝而功隆于武皇文皇帝至于高皇之父处士君潜修徳让行动神明斯乃乾坤所福飨光灵所从来也而精神幽远号称罔记非所谓崇孝重本也其令公卿而下会议号谥侍中刘议曰圣帝孝孙之欲褒崇先祖诚无量已然亲疏之数远近之降盖有礼纪所以割断私情克成公法为万世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至于汉氏之初追谥之议不过其父上比周室则大魏发迹自高皇始下论汉氏则追谥之礼不及其祖此诚往代之成法当今之明义也陛下孝思中发诚无己巳然君举必书所以慎于礼制也以为追尊之义宜齐高皇而已尚书卫臻与晔议同事遂施行夏四月初营宗庙于雒阳三年夏六月追尊高祖大长秋腾为高皇帝夫人吴氏曰高皇后冬十一月雒阳庙成诏太常韩暨持节奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙则邺庙至曹丕始四室不知操之五庙所祀者为何人曹嵩已自不知生出本末或以为夏侯之子则五庙之主亦伪也〈原注裴松之曰黄初四年有司奏立二庙太皇帝大长秋与文帝之高祖共一庙特立武帝庙百世不毁今此无高祖神主盖以亲尽毁也此则魏初惟立亲庙祀四室而已至景初元年始定七庙之制孙盛曰事亡犹存祭如神在迎迁神主正斯宜矣〉青龙二年夏四月丙寅诏有司以大牢告祠文帝庙景初元年有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制叡从之夫郊祀天庙祀祖报本反始也故尊无二上庙无二祖大一统也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈虽曰世祖不敢与高庙并所以尊祖正本也曹氏祖孙三人相继建号皆为祖立庙其不经之制又汉以来所未有也叡尚生存称祖立庙乐其谀侈不以为忌太庸𫘤矣虽用周制不足称也〈原注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既没然后著焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫㓙违礼魏之群司于是乎失正〉初孙权不立太庙以坚尝为长沙太守立庙于临湘使太守奉祠而已孙亮五鳯二年十二月始作太庙于建业太平元年春正月为权立庙称太祖孙氏之业启于武烈建于桓王而成于权亦既僣号则武烈宜为太祖之庙桓王与权宜如文武二宗皆不毁以次各为昭穆可也不立太庙而祖权其制不足称也
　　禘祫
　　禘祫王者宗庙大祭也享帝极于郊尊祖极于禘禘谛也谛视帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者亲之也尊尊故亲亲仁之尽义之至诚敬之极也禘必配所出事死如事生亲亲之至也郊必以配天事天犹事亲宗祀配上帝事亲犹事天尊尊之至也亲亲尊尊王政之本也故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧坛𫮃之主与昭穆并列皆如其次合食于太祖之庙禘则又推太祖所出之帝谛审毁庙与未毁庙之主定其昭穆而大飨之礼又盛于祫故谓之五年而再殷祭殷盛也诸侯三年一祫而不殷祭以始封之君为太祖不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝喾为所出之帝故禘则帝喾正东向之位以后稷配其先公先王已毁未毁各以昭穆列食于前仪礼曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出而禘之位尊者祭远徳隆者孝广故大𫝊曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖〈原注省察也干请也大夫三庙士二庙无太祖而祭不及高祖其君省察其功徳命之特祀然后干请而合祭高祖于坛𫮃而已〉此其礼节之等也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼祫也馈食禘也以其禘视诸帝故谓之禘与祫相间故谓之间祀追及祖之所自出故又谓之追享五岁再闰而盛祭故谓之殷祭大于常祭故又谓之大祭如事生之有享献故又谓之肆献祼祫则合食而已故谓之馈食其实一也〈原注郑玄曰肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫言肆灌献于禘言馈食互相备也〉禘必以孟夏四月阳极于上阴伏于下纯干用事天地明察神明彰著故正尊卑之分也祫必以孟冬十月阴极于上阳伏于下纯坤用事天地闭藏百谷成熟故合聚饮食也禘犹祀天祫犹祀地皆本阴阳以立义天子禘而诸侯祫又君臣之义也夫月祭及亲庙而不及祧庙时祭及祧庙而不及毁庙祫祭及毁庙而不及祖之所出之帝禘则及所出之帝配以祖而逮乎亲故禘祭礼之极也是以非天子不禘成王以周公有大勲于王室故命鲁公以天子礼祀周公故诸侯独鲁有禘祭然成王之赐伯禽之受皆非礼也其后又僣用于鲁公之庙遂用于群公孔子作春秋特书以讥之曰吉禘于庄公〈原注礼天子三年丧毕致新主于庙禘以审昭穆诸侯不当禘又在丧行吉故特曰吉〉曰禘于太庙用致夫人又为之言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣历秦及汉不见禘祫之事平帝元始五年王莽专政始令帝祫祭明堂诸侯王列侯宗室子皆助祭〈原注张纯曰汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭　按成帝时始言迭毁之制而不能行终西汉庙皆不毁安有合食之礼〉光武中兴建武十八年幸长安始禘于高庙序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏禘于高庙就陈祭毁庙主谓之殷太祖东靣惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而已昭烈即位祫祭高皇帝以下终末帝之世不录盖以为常祀不特书也
　　时享
　　时享宗庙四时之享礼也周官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王祠词也春物始生阳物发逹乃因声以逹诚故尚词禴乐也夏物盛长阳极充周乃声气以致志故尚乐春夏皆阳阳为音声故始用词而终用乐体阳以为享也尝尝之也秋物始成阴始凝结乃荐新以尝物故曰尝烝众也冬物盛多阴极沍寒乃备物以致养故曰烝秋冬为阴阴为物产故始荐尝而冬备烝体阴以为享也天子孝思感雨露之濡则有怵惕之心感霜露之变则有凄怆之志故时享所以致感也礼祭法天子享尝七庙诸侯享尝五庙大夫享尝三庙士享尝二庙庶人时享于寝故四时之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠为忘亲亦不可数数为渎亲春秋书御廪灾乙亥尝不易灾之馀而祭讥其怠也又书春正月烝夏五月丁丑又烝五月之间而再烝又违其时讥其数也汉兴祀享无制有庙有陵有园有寝有便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠凡百七十六所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千二百四十七人犠牲廪饩圭币器物各有司存其用皆出经费其为烦渎甚矣然皆宫官胥史奉祠而天子不躬祀祫享之礼有终身不行者乃蒙犯霜露千乘万骑封山拜岳沈牛荐璧媚求仙祖宗之亲邈然忘之其为怠忽甚矣
　　荐献
　　荐献时享之外复特有献于宗庙也按月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙〈原注郑玄曰鲜当作献献羔祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙然后赋之〉孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙〈原注含桃樱桃也于百果先熟故先荐之〉孟秋农乃登榖天子尝新先荐寝庙仲秋以犬尝麻先荐寝庙季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙诗豳七月四之日其蚤献羔祭韭〈原注蚤二月之早朝献羔祭韭而后启之先荐寝庙〉周颂潜季冬献鱼春献鲔也〈原注毛苌曰冬鱼之性定春鲔新来故荐献于宗庙〉其诗曰猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁此皆周制不在于粢盛牲牢腥熟之常数感于物而特荐献之事死如事生者也故祭义曰致齐之日思其所嗜思其所乐祭统曰水草之葅陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也〈原注郑玄曰水草之葅芹茒之属陆产之醢蚳蝝之属昆虫谓温生寒死之虫内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属〉夫孝子思亲之不得见故求之无方思亲之不得食故享之备物遇时而有思也触物而有感也终身而慕谓之大孝荐献之物虽微而诚则至也故礼经尚之曽晢嗜羊枣曽子不忍食羊枣君子以为孝屈到嗜芰将死命祭以芰屈建不用君子以为逆故思其所嗜而荐献礼也非所嗜而荐新备物亦礼也要之致乎孝敬不烦渎夸毘怠忽而已尔〈原注楚语屈到嗜芰将死戒其宗老曰茍祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子其以私欲干国之典遂不用〉二汉以来以荐献为常事皆略而不书魏曹叡青龙元年夏初进新果于庙言初前此未行也故特书云配享
　　配享三代典礼推祖宗神明以配郊庙社稷元勲宗臣则配食于大烝汉兴功臣配享庙庭宣帝元康元年诏复高帝功臣绛侯周勃等百三十六人家子孙令奉祭祀世世勿绝其无嗣者复其次又录后奉祀甘露中图画功臣霍光等于麒麟阁者十一人〈原注汉书甘露三年单于始入朝上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军博陆侯姓霍氏次曰卫将军冨平侯张安世次曰车骑将军龙雒侯韩増次曰后将军营平侯赵充国次曰丞相高平侯魏相次曰丞相博阳侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正阳城侯刘徳次曰少府梁丘贺次曰太子太傅萧望之次曰典属国苏武皆有功徳知名当世是以表而之明著中兴辅佐列于方叔召虎仲山甫焉〉明帝永平中又图画前世功臣二十八将及王常等于南宫云台者三十二人既配享又世祀又表著于图画追崇之典古所未有也〈原注后汉书二十八将外王常李通窦融卓茂四人共三十二人依其本第云太傅高密侯邓禹中山太守全椒侯马成大司马广平侯吴汉河南尹阜成侯王梁左将军胶东侯贾复琅琊太守祝阿侯陈俊建威大将军好畤侯耿弇骠骑大将军参蘧侯杜茂执金吾雍奴侯寇恂积弩将军昆阳侯傅俊征南大将军舞阳侯岑彭左曹合肥侯坚镡征西大将军夏阳侯冯异上谷太守淮阳侯王霸建义大将军鬲侯朱祐信都太守阿陵侯任光征虏将军颍阳侯祭遵豫章太守中水侯李忠骠骑大将军栎阳侯景丹右将军槐里侯万修虎牙大将军安平侯盖延太常灵寿侯邳肜卫尉安成侯铫期骁骑将军昌成侯刘植东郡太守东光侯耿纯横野大将军山桑侯王常城门校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虏将军虚侯马武大司空安丰侯窦融骠骑将军慎侯刘隆太傅宣徳侯卓茂〉魏曹叡青龙元年夏五月壬申诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄没则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣勲烈优著终始休明者其皆依礼祀之于是以故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱配飨太祖庙庭曹芳正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈群太傅锺繇车骑将军张郃左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军朱灵文聘执金吾臧霸破虏将军李典立义将军厐徳武猛校尉典韦于太祖庙庭五年冬十一月诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭〈原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧盖以其末年异议又位非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先锺繇而后于荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆许禇心动忠义之至远同于日䃅且潼关之危非禇不济禇之功烈有过典韦今祀奉而不及禇又所未逹也〉六年冬十一月祫祭太祖庙始祀所论佐命臣二十一人嘉平三年有司奏诸功臣应配飨太祖庙者更以官为次太傅司马懿功高爵尊最在上曹奂景元三年诏祀故军师祭酒郭嘉于太祖庙庭自晋而下凡祀祖宗皆以一时将相配食为常祀矣初汉世祠孔子无配享者其后以七十二弟子配又其后特以颜子配又以孔子所称颜子以下十人者为十哲庙貌坐配后又升孟子与颜子左右并配皆南向号称入室升曽子以备十哲东西向号称升堂七十子配于东西序后又以左丘明等二十二人配食七十子之列于是典礼之盛轶古帝王名臣矣〈原注论语孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏后世以为四科十哲二十二贤左丘明公羊高榖梁赤伏胜高堂主戴圣戴徳毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服虔何休王肃王弼杜预范甯也唐贞观间始诏配享〉谨案此卷阙灵台养老燕射乡饮孔子祠群祀六篇



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十七中下　　元　郝经　撰
　　录第五中下
　　礼乐
　　人类下〈冠　昏　朝会　丧制　短丧　丧禁厚葬　薄葬　火葬　改葬　招魂葬葬殇　山陵上陵　谥法〉
　　冠
　　冠男加冠之礼也周制天子之元子视士故与诸侯之适冠皆用士礼若未冠而嗣位乃有天子诸侯冠礼大夫不世故无冠礼亦用士礼人生二十曰弱冠故士大夫必二十而后冠国君未冠嗣位故十五而冠冠而后生子若元子之为世子亦必二十而后冠其礼将冠筮日筮賔敬冠事也祼享于庙节之以金石之乐以冠事告先君也冠于阼阶以著代父为主也醮于賔阶客位用酒泽冠以示接賔为主之道也始加缁布冠一成而稽古尚贤也敝而去之复加皮弁再成而临朝视政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也〈原注缁布冠太古无饰北方黒色北面为子之道且齐冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也〉三加弥尊其服乃成服成则成人矣而后字之以宗庙之奠奉见于母母拜之奉见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也玄冠玄端奠挚于君遂以挚见于乡先生以成人见也国君嗣位而后冠天子则玄冠朱组诸侯则缁布冠缋緌即盛其饰示已成尊而加数无文〈原注二者皆始冠之冠玄冠委貌也缁布冠有緌尊者之饰也缋户内反或作绘緌或作蕤〉汉以来天子冠谓之加元服正月甲子若丙子为吉日敬其始也初加缁布进贤次爵弁武弁次通天三加极尊皆于高祖庙如礼谒告先君也王公以下初加进贤而已降于天子变周制为汉制也魏天子冠一加其说曰士礼三加加有成也天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备不得与士同也于是定制天子一加皇太子再加皇子诸王公世子三加而变汉制然犹有数自晋而下皇太子诸王皆一加冕帻而已不复三加而士礼尽废有以某子冠告同列者则笑之于是冠礼废而天下无成人矣
　　婚
　　婚男取女归之礼也男女居室人之大伦故冠昏为礼之本孔子定六经易首乾坤诗始二南书始降二女〈原注尧典釐降二女于妫汭嫔于虞〉春秋始辨嫡妾〈原注谓恵公元妃孟子及仲子也〉其序易下经咸恒则曰有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后礼义有所错其对哀公冕而亲迎已重之问则愀然曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎笔削之际凡昏礼失正则特书以示讥天子谋昏主于诸侯当使大夫不当使公逆则卿往公监之又当往复备礼尤繁尤重不可略而直遂故书祭公来遂逆王后于纪刘夏逆王后于齐诸侯亲迎礼也然仇雠不可以为昏故书公如齐逆女公至自齐纳币使大夫君不亲行故书公如齐纳币公至自齐亲迎不当使大夫故书纪裂𦈡来逆女公子翚如齐逆女父不送女逾竟故书齐侯送姜氏于讙致女使大夫不当使卿故书季孙行父如宋致女〈原注杜预曰礼嫁女三月使大夫随加聘问谓之致女〉反马当遣使不亲行故书齐高固及子叔姬来〈原注士礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马〉女必待父母之命媒妁之言不自谋昏故书季姬及鄫子遇于昉使鄫子来朝季姬归于鄫皆屑屑焉特书以亟谨而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之数成阴阳之义也国君十五冠而立后切内治重国本也昏礼有士加冠而无天子诸侯成人之于夫妇无贵贱一也故冠昏自天子达于士为天下之通礼其成有六礼一曰纳采纳雁以为采择之礼雁随阳之鸟阳倡阴和也二曰问名问女所生之母名氏适妾名位及女所生之年月名字也三曰纳吉卜于庙而得吉卜则纳之女家所谓文定厥祥也四曰纳徴纳币以为徴约所谓入币纯帛无过五两也〈原注郑玄曰纯读为缁币用缁妇人阴也礼必用其类五两十端言两者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以玄𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈〉五曰请期请成昏之期也六曰亲迎夏后氏迎于庭商人迎于堂周人迎于户诗所谓俟于庭于堂于著也必亲揖妇以入阴不倡阳天地君臣之义礼之大经也自我西郊则密云不雨䗖𬟽在东则莫之敢指皆其义也故六礼之中亲迎为大必冕服行事天子以衮冕诸侯玄冕大夫冕而不旒父亲醮子而命之迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁亲受之于父母也降出御妇车授妇绥御轮三周敬而亲之也妇至迎者男先于女共牢而食合而酳所以合礼同尊卑也然后见舅姑以成妇降自阼阶以著代三月而后庙见庙见而后反马于是始成昏礼繁数缛道隆节峻意亲分严重别而谨始也重别谨始所以为人伦之本三纲之首也周衰往往杀礼以昏会男女亲迎六礼之重亦不复行诗人以为刺而春秋以为讥历战国秦汉礼又下衰矣初秦世聘后币用黄金万斤纳采雁璧乘马束帛一如旧典其后复以万斤为制及王莽以其女为平帝后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女大司徒大司空䇿告宗庙聘币黄金二万斤为钱二万万诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼皆以礼娶亲迎立轺并马〈原注服䖍曰轺音揺立乘小车也并马骊驾也新定此制〉皆意私崇侈诳耀不经之制自五两加璧外币用二万则志于货而不志于礼也于是后世尽废六礼惟计财货乃有卖婚之家娶者破产以为赀嫁者倾家以为送哆然不以为非而昏以贿成大昏之礼遂亡而天下无夫妇矣至于嬖宠并后妾媵无数族姓无别公主无礼皆始于昏礼之坏遂为天下乱本礼无二嫡天子诸侯不再娶故庙无二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始夺嫡而有并后卒致大乱诸侯化之始以妾为妻而有二嫡鲁惠公元妃孟子卒又以宋仲子为夫人不请于王朝而自命之平王不问至其卒又使宰赗之孔子为是作春秋以明嫡妾之分书曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗宰称名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又书曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成风庄公之妾也尊为夫人特禘而使庙见书曰禘于太庙用致夫人用者不当用致者不当致夫人不氏非夫人也及卒而秦人来禭书曰秦人来归僖公成风之禭僖公成风犹惠公仲子非夫人也及葬王使归含会葬再不称天王者加礼宠妾非王也再书特书以治妾母垂训之义大矣当是之时诸侯往往以妾为妻妾上僭夫人失位皆致大乱〈原注诗绿衣卫庄姜伤已也妾上僭夫人失位而作是诗也〉州吁之母嬖而桓公弑骊姬有宠而申生缢宋弃生佐而太子死〈原注左氏传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃长而美平公纳之嬖生佐寺人伊戾遂诬太子痤将乱公囚之痤缢而死佐为太子〉葵丘之会齐申天子之禁曰无以妾为妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸虫出户至秦昭襄王号其母氏为宣太后孝文王又尊其母唐八子为唐太后庄襄王尊其母为夏太后始皇亦尊其母为太后于是秦世妾母皆为太后而不尊嫡后汉兴孝文自代即位尊其母薄姬为皇太后其后光武又追尊为高皇后庙有二嫡始此孝景废薄后立宠姬王夫人为后汉废嫡立妾始此于是孝武废陈后而立讴者卫子夫为后孝成废许后立倢伃赵飞燕为后汉无家法而国统遂绝嬖妾并后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嫔以次各备内官名分素定后崩则左右媵为继室而不称后诸侯一娶九女制如天子不敢逾礼秩之数而媵亦不敢僣故家齐内治周衰妾媵始过数至战国秦汉妾媵遂无数孙皓以蕞尔吴诸宠姬皆佩皇后玺绂后宫千数而采择无已晋武帝掖庭近万人欲不乱亡得乎礼娶妻不取同姓买妾不知其姓则卜之故大𫝊曰四世而缌服穷五世免杀同姓也六世亲属竭矣周衰遂亦取同姓晋献公纳狐姬骊姬平公内有四姬皆不辨姓〈原注左氏传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晋伐骊戎骊戎男女以骊姬子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也今君内实有四姬焉其无乃是也乎〉齐卢蒲癸乃谓宗不辟余余焉辟宗〈原注左传卢蒲癸臣子之有宠妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗〉鲁昭公取于吴谓之孟子使若宋女然春秋从而书之曰孟子卒以为大恶而讳之秦汉而下复有赐姓冒姓而真伪不复辨世系无官而昭穆不可考〈原注周礼小史掌奠系世辨昭穆〉曹操姓夏侯而世与为昏姻匈奴刘聪乃纳六刘族姓淆乱而人伦扫地矣〈原注晋书载记刘聪后呼延氏死将纳其太保刘殷女其〉
　　〈弟又固諌聪更访之于太宰刘延年太传刘景皆曰臣常闻太保自云周刘康公之后与圣氏本源既殊纳之为允聪大悦使其兼大鸿胪李弘拜殷二女为左右贵嫔位在昭仪上又纳殷女孙四人为贵人位次贵嫔谓弘曰此女軰皆姿色超世女徳冠时且太保于朕实自不同卿意安乎弘曰太保𦙍自有周与圣源实别陛下正以姓同为恨耳且魏司空东莱王基当世大儒岂不逹礼乎为子纳司空太原王沉女以其姓同而源异故也聪大悦赐弘黄金六十斤曰卿当以其此意谕告吾子弟軰于是六刘之宠倾于后宫〉古者王姬下嫁诸侯车服不系其夫下王后一等〈原注郑玄曰下王后一等谓车乘厌翟勒面缋总服则䄖翟〉然皆执妇道不敢以贵骄自处而有肃雍之徳故诗曰平王之孙齐侯之子曷不肃雍王姬之车王不敌诸侯故以同姓诸侯主之以成昏故春秋于鲁书曰单伯送王姬王姬归于齐秦汉以来尊君抑臣皇女称公主皇姑姊称长公主大长公主故高帝长女称鲁元公主武帝姑馆陶公主号窦太主又特为之号不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不礼舅姑淫从其欲所不可道拂经而倒制后世遂有置面首而称太女者又乌知有昏礼哉〈原注南史前废帝子业姊山阴公主尤淫恣子业为置面首左右三十人唐安乐公主欲韦后临朝自为皇太女乃相与合谋于饼餤中进毒中宗崩〉
　　朝会
　　朝会天子诸侯之大礼也所以正班爵之位别长㓜之序明君臣之分训上下之则著礼乐之典伸赏罚之令肃登降之仪致万国之敬发四方之禁王政之大端也舜巡狩方岳群后四朝禹会诸侯执玉帛者万国朝会之典始见诸此其后夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会宣有东都之田襄有河阳之狩皆大朝会盛王之事也其常制则六年五服一朝又六年王乃时巡诸侯各朝于方岳〈原注孔安国曰五服侯甸男采卫六年一朝会京师十二年一巡狩春东夏南秋西冬北故曰时巡觐四方诸侯各朝于方岳之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五卫巡狩则方伯率其会同五服之国朝于方岳率十二年而两朝会〉其春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同五服以次朝京师五年而遍又别以四时方岳之朝一年而遍又别以四时礼大事简君臣不渎一游一豫为诸侯度天下有故则王为坛于外以合诸侯诸侯非王命不会其同方岳者则世相朝此其大经也周衰夷王下堂而见诸侯晋郑立平王东都而天子出于诸侯门下于是天子失尊诸侯不朝春秋以来陵替益甚小朝大弱朝强无复隆尊杀卑敌等之分邾莒滕薛之君屡朝于鲁而鲁不报鲁卫陈蔡与齐晋等为侯而屡朝之齐晋不答楚子男也虞夏商周之后皆朝于郢非天子不旅见而滕薛旅见于隐公朝必于庙而萧叔朝庄公于野而朝礼废矣夫会天子之大事也诸侯无私会春秋以来诸侯放恣亟相会集而彊大者主会于是五伯行天子之事以会诸侯初犹有衣裳之会其后无非兵革之会一岁而至再三诸侯罢于奔命而车徒道弊盛王之会不复见矣秦罢侯置守其朝会之仪皆尊君抑臣峻等立威无复三代典礼高后二年诏差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得赐餐钱奉邑〈原注颜师古曰餐钱赐厨膳钱奉邑本所食邑也〉陛下加惠以功次定朝位臣请蔵高庙奏可于是列侯朝会各以功之高下为序如萧何第一曹参次之不复计其爵位尊有功也故汉初朝廷则有诸侯王列侯朝贺其巡幸则牧守朝会有三代遗风自武帝酎金罢省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡国计吏四夷賔客而已至徳阳殿之仪则用西方舍利激水作雾鱼龙曼延之戏舍宫县而奏夷乐杀恭肃而侈观玩华戎同贯君臣相渎汉仪亦坏矣〈谨案此篇叙朝会仪至汉武止疑下有阙文〉厚葬
　　古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数黄帝始为棺椁有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周〈原注烧土而周于棺谓之堲周〉周人墙置翣衣衾而举之不使土侵肤免狐狸之食蝇蚋之嘬而已殷纣使蜚廉为石椁扵北方比至纣死蜚廉用之葬于霍太山为石椁始此春秋时秦武公卒以六十六人从死殉葬始此宋文公卒华元乐举始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧七日而殡七月而葬〈原注烧蛤为炭以瘗圹四阿四注榔翰旁饰桧上饰皆王礼八月卒明年二月始葬七月也〉齐桓公卒孝公葬之作汞池浮金蚕用珠襦玉匣蔵缯采货宝〈原注陆翙邺中记永嘉末发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠𥜗玉匣缯采不可胜数〉秦穆公卒康公葬之从死者百七十七人子车氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之为赋黄鸟宋襄公葬其夫人醯醢百瓮陈大夫设参门之木宋司马亦为石椁至秦始皇下锢三泉内列宫观百官竒器珍怪徙蔵满之以水银为江海金银为凫雁珠璧为日月宝玉为丘山象犀为树木鱼膏为灯烛后宫嫔御不改生列相率以殉作机弩矢近辄发蔵闭中羡闭工匠外羡钜石塞门秦人谓之狠石古所未有也汉兴凡诸帝崩纒以缇缯以玉为衣上襦下札缀以金缕〈原注汉仪注玉襦如铠状连缀之以黄金为缕自腰以下玉札长一尺广二寸半为押下至足亦缀以黄金缕〉梓宫便房黄肠题凑枞木外蔵砂画金涂间以曽碧错以琅玕寔簠簋列豆豋陈鼎鼐皆淳金银枕几盘碗浑用大玉大皆仿秦旧而华侈过之〈原注颜师古曰以梓木为亲身之棺谓之梓宫枞木松叶柏身便房小柏室也苏林曰以柏木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内向故曰题凑服䖍曰外蔵婢妾厨厩之属砂朱砂曽曽青也〉夫衣周于尸衾周于衣棺周于衾椁周于棺设为属椑已自厚矣又重以珠璧珍怪蔵于方中死者无知而生者徒费果何礼哉以生者从死者则不仁甚矣使臭腐其旁污渍神灵则不孝甚矣为盗之招卒皆发掘暴露骸胔至于秽辱不智甚矣〈原注汉书骊山之作未成而周章百万之师至其下咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其蔵椁后汉书赤眉发掘诸陵取其宝货遂污辱吕后尸凡贼所发有玉匣殓者率皆如生故赤眉得多行淫秽〉国君即位为椑岁一漆之所以戒也秦汉以来即位之明年将作大匠即奏起山陵大兴力役至于下席乃已则为己厚蔵而已安有戒心哉丧具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之成王崩伯相始命士胥材鲁齐姜薨季文子取穆姜之槚以葬定姒薨匠庆始请木用蒲圃之槚则皆死而后具也汉自即位即于东园造秘器豫凶事甚矣天子七月而葬汉高帝以夏四月甲辰崩五月丙寅葬凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月辛丑葬凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳葬凡七日孝武以二月丁卯崩三月甲申葬凡十八日其后诸帝类皆如是修山林具丧具则终其身葬则不待逾月而侪于士庶情不称文哀不及物皆乱制也
　　薄葬
　　夫逾礼厚葬故为祸亲若矫情不制如墨夷之露骸〈原注孟子谓墨者夷之曰吾闻墨之治丧也以薄为其道也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑〉王孙之祼葬〈原注汉书杨王孙临终令其子为布囊盛尸入地七尺既下从足脱其囊以身亲土遂祼葬〉梁鸿之席敛〈原注后汉书梁鸿父让寓于北地而卒卷席以葬〉使土亲肤贱其身以俭其亲亦非礼也诗曰天生烝民有物有则百物而各适其中以为之则礼之所由生也故礼为天理之节文人事之仪则过于厚非礼也过于薄亦非礼也礼也者中焉正焉而已尔
　　山陵
　　山陵秦汉之制也古也墓而不坟不起陵寝其行也不还葬葬则择不食之地蔵之而已故黄帝葬桥山尧葬济阴丘垅甚微舜葬苍梧二妃不从禹葬会稽不改其列皆崩于巡行之际不还京师以兆域文武周公葬于毕无丘垅之处孔子葬其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之间即葬之其高可隐载之书𫝊皆可案也皆无发掘之祸而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭庄襄五王始大作丘垅始皇即位穿治骊山及并天下徒送诣七十馀万人穿三泉周五里高五十丈树草木以象山山陵之称始此汉因之特为陵号高帝曰长陵恵帝曰安陵高后六年城长陵周城曰园为殿垣寝庙掖庭诸官寺如宫中其居民为邑秩长陵令二千石其后诸陵皆置陵邑徙天下豪杰富民实之至成帝作昌陵工庸数万㸐脂夜作因卑为高积土为山取土东山与榖同贾众庶熬熬莫不苦之以天子而豫为死计空竭膏血祸民敛怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦汉诸陵无不发掘惟孝文感张释之之言霸陵因其山川不复起坟葬具菲薄不用珠玉独完不发光武惩创初作夀陵将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识始终之义景帝能述遵孝道遭天下反复而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而其后明帝亦遵其制故东汉陵寝杀于西京不复病民董卓之乱亦皆发掘魏曹丕黄初三年乃自作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧葬榖林通树之禹葬会稽农不易亩故葬于山林则合乎山陵封树之制非上古也吾无取焉夀陵因山以为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫葬也者蔵也欲人之不得见也骨无痛痒之知冡非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无蔵金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际会二过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以玙璠敛孔子历级而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒在〈谨按陈志作存〉于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚葬封树桑霍为戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又以表其处矣盖舜葬苍梧二妃不从延陵季子远在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为远若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏蔵之宗庙副在尚书秘书三府曹叡遵之终魏世不厚葬有足嘉者自晋而下复为秦汉之事而又过之矣
　　谥法
　　古不葬无谥不讳自黄帝至夏殷之季葬而无谥不讳周人以讳事神名终则讳诔其行而为谥以代讳故葬而举谥舍故而讳新其制大丧太师帅瞽而𫷷作匶谥少不诔长卑不诔尊故天子称天以诔之至尊之行非臣子所敢议瞽史接神知天道故天子崩太师令瞽史以天道累其徳行而为诔因以定谥凡诸侯大夫之丧则小史赐谥读诔太史徴诔定谥而赐之名之幽厉虽孝子慈孙不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰礼制渐废始兼谥二字威烈之类是也始皇并天下恣睢为恶恐天下后世加恶谥遂除谥法以一二数汉兴复用周制天子崩太常累其功行太尉告谥南郊有哀册谥册其谥皆加之孝又以谥为庙号诸侯王薨大鸿胪奏谥诔䇿列侯三公薨大行奏谥诔策其馀公卿将军行应谥诔太常奏定赐之初君一字臣二字以竒耦为别其后臣亦一字凡后谥皆以帝谥一字冠之以为别自尉陀生称武帝曹叡生制庙号后世谀臣媚子生上尊号至十馀字后又加之母后至于身弑国亡不道之君戎首大逆元恶之臣皆加美谥文具不情遂为乱制先王之典亡矣
　　谨案此卷缺丧制短丧丧禁火葬改葬招魂葬葬殇上陵八篇





<史部,别史类,郝氏续后汉书>



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十七下上　　元　郝经　撰
　　录第五下上
　　礼乐
　　律吕　　声音
　　自孔子没周鲁乐正散而之四方乐已崩矣〈原注论语太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海〉及秦人立私议去王籍以虐戾睽天下喑哑黔首不敢偶语诗书而道路以目无复太和之世颂声都为怨嗟而乐不复作天地人物之音声虽在而法制度数尽亡矣汉兴制氏以乐官识古铿锵鼓舞之节而不知其义叔孙通所制大扺依放秦旧孝武立乐府皆郑卫靡曼之音河间献王上雅乐不用其后京房吹律以求声音王莽徴天下知锺律者百馀人使刘歆典领条奏始得律吕度数之详然不能复大司乐之旧为一代成乐光武建武十三年平蜀𫝊送公孙述瞽师郊庙乐器始备法物眀帝永平二年升灵台吹时律行养老礼升歌鹿鸣下管新宫〈原注燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫小雅逸诗篇名〉迎气五郊祠旧宅皆作雅乐而帝自御埙箎其法器制度不传章帝元和元年诏定律凖卒不能灵帝熹平六年召典律者问凖意而不知夫律凖京房所制东汉二百年间已不知其意况三代之乐乎则永平之所作亦制氏之铿锵鼔舞而已其所以然亦莫知也〈原注后汉书元和元年待诏候锺律殷彤上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声微妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能専崇学尔大史丞弘试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辩清浊者遂绝其可以相𫝊者惟大榷常数及候气而已〉献帝中平五年河南人杜䕫字公良号知音律为雅乐郎以疾去官州郡司徒辟不就遭乱奔荆州刘表令与孟曜为朝廷合雅乐乐备表欲庭观之䕫谏曰今将军号不为天子合乐而庭作之无乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以䕫为军谋祭酒参大乐事因令制雅乐䕫善锺律聪思过人丝竹八音靡所不能惟歌舞非所长时散骑侍郎邓静尹商善咏雅乐歌师尹齐能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞䕫总统研精远考诸经近采故事教习讲肄备作乐器绍服先代古乐黄初中为太乐令协律都尉铸工柴玉有巧思善造乐器䕫使玉铸钟其声韵清浊多不如法数毁改作玉甚厌苦谓䕫清浊任意颇拒捍䕫䕫玉更相白于曹丕〈谨案曹丕陈志作太祖晋书亦作魏武王此作曹丕盖据上文黄初中句改〉丕取所铸锺杂错更试然后知䕫之精而玉为妄于是罪玉及诸子皆为养马士丕素爱待玉又尝令䕫与左愿等扵賔客之中吹笙鼓琴䕫有难色由是丕不悦后因他事系䕫使愿等就学䕫自谓所习者雅仕宦非本意〈谨案非字陈志作有〉犹不满遂黜免以卒弟子河南邵登张泰桑馥各至大乐丞下邳陈颃司律中郎将自左延年等虽妙扵音咸善郑声其好古存正莫及䕫然所作古乐卒不就古者为乐先得声气之理以为度数之则律吕之原推以制器定其轻重短长清浊疾徐高下厚薄而后成乐不愆于素后世声音之乐不𫝊法度之器亦亡乃以私智造器求声自䕫玉纷争至今千有馀年不啻数十百家卒不能复古乐之正夫优伶贱工乃知某声为某调某调为某曲截竹纫丝范金剡木度为别调翻为新声无不如志至于雅乐而反不能师工常艺遂为绝学矧于道术乎哉初司马迁作律书乐书皆经子遗文义意有馀而法制不录班固所志采刘歆之说及当代乐章而已三代之制卒莫得闻故乐之不复又有甚于礼者今合诸家为之论次穷古乐之本原徴后世之得失为律吕声音代乐三类庶几犹识先王之遗音焉
　　律吕
　　律吕者道之气数天地阴阳之所固有而人则之以为法者也凡奇偶方圆清浊轻重短长多寡皆是也自有气数即有律吕而乐在其中故蒉桴土鼔笙簧作于上古则乐律尚矣〈原注礼运篑桴而土鼔犹若可以致其敬于神　古史宓牺作三十五弦之瑟女娲氏作笙簧神农作五弦之琴〉然未见其制黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取嶰谷之竹窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为黄锺之宫定十二律又以玉为律管长尺六孔为十二月之音于是有竹律玉律法制昉此而不经见虞书同律度量衡〈原注律六律度丈尺量升斗衡斤两同均之也〉予欲闻六律五声八音在治忽〈原注在察治理忽怠也〉声依永律和声八音克谐无相夺伦周官大师乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致神⽰太师掌六律六同以合阴阳之声〈原注六律以合阳声六同以合阴声〉阳声黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺皆文之以五声播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以十有二律为之数度以十有二声为之齐量〈原注度数广长也齐量侈弇之所容〉礼运五声六律十二管还相为宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夹锺季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中㽔賔季夏律中林锺中央土其音宫律中黄锺之宫孟秋其音商律中夷则仲秋律中南吕季秋律中无射孟冬其音羽律中应锺仲冬律中黄锺季冬律中大吕国语周景王将铸无射问律于泠州鸠〈原注无射阳律第六戍之律也左氏传昭公二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也夫音乐之舆也而锺音之器也天子省风以作乐器以锺之舆以行之小者不窕大者不□则和于物物和则嘉成故和声入于耳而藏于心心亿则乐窕则不咸□则不容心是以感感实生疾今锺□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王问律盖互见也故并录之〉对曰夫六中之色故名之〈原注六律之中色黄锺也〉一曰黄锺所以宣养六气九徳也由是第之〈原注六阳律皆刚辰左旋〉二曰太簇所以金奏赞阳出滞也〈原注金奏锺镈作之也〉三曰姑洗所以羞洁百物考神纳实也四曰㽔賔所以安静神人献酬交酬也五曰夷则所以歌咏九徳平民无贰也〈原注九徳水火金木土谷正徳利用厚生也〉六曰无射所以宣布哲人之令徳示人轨仪也为之六间以沉伏而黜散越也〈原注间者以阴间阳沈伏阴也散越阳也〉元间大吕助宣物也〈原注丑律为间之首故曰元皆柔辰右旋〉二间夹锺出四隙之细也〈原注夹于四阳之中为之间隙故曰四隙〉三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均利器用俾应复也于是法制见经𫝊之中而其义可言矣制律之初起于龠黍〈原注龠状似酒爵〉实中黍千二百粒于龠而无欠馀贮之律管亦无欠馀为黄锺之龠其多寡为龠合其长短为分寸其轻重为铢两其清浊为音声而积为度量衡锺以为律器〈原注前汉书律历志度者本起黄锺之长一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺量者本起黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升权衡者本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺郑玄曰以中声定律以律立锺之均〉范围道气推衍象数损益相生本于黄锺之管其长九寸参分损一下生林锺参分林锺益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应锺参分应锺益一上生㽔賔参分㽔賔损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹锺参分夹锺益一上生无射参分无射损一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳始于黄锺终于仲吕而十二律毕矣皆不假作为而莫非自然所以为道之数又一生生之易也黄锺独无生之者道生天地万物而物不生道神生意言象数而数不生神惟其不生故能生生黄锺者道之所在神之所为犹易之有太极也以一具两皆起于中太极为阴阳之中阴阳建太极之中于是为运会之中气数之中声音之中故有一岁之中四时之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成变化行神消息盈虚屈信往来不失其中此律吕之原也圣人酌天地之中考声音之中以调气数而归之中故量之以制纪之以三平之以六而成十二以其述气故谓之律如人之侣故谓之吕阳声为律阴声为吕独阳不生独阴不成一阴一阳然后为道故律吕之声必合而和易曰天数五地数五五位相得而各有合天地生成之数合而为五行律吕阴阳之声合而为五音故太师以律同合阴阳之声自形而下阳尊阴卑故言吕则先律自形而上阳先阴后故言阴则先阳阳气左旋故自黄锺顺至无射进之也阴气右转故自大吕逆至夹锺退之也〈原注此言太师律吕之次也〉自黄锺至无射皆阳自大吕至应锺皆阴阴阳之全体一大阴阳也黄锺为阳大吕为阴太簇为阳夹锺为阴一阴一阳相间如天一地二相错阴阳之作用一小阴阳也阳律为用阴吕为体长短有度多寡有数轻重有权广狭有量清浊有分高下有等确然不易众理皆会以成其性为万法之原则其体大矣幽以逹天地四时之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之于礼乐刑政审之于治乱吉凶察之于死生存亡变通不已一气流行以正其命为万化之本则其用大矣故数用十二以象天体八八为位以象八方五上六下以象阴阳之中数上益下损以象阴阳之消长其上左以象日月之必东损益必以三以象三才之定位相生以象父子相继以象兄弟相合以象夫妇故律之资始如干吕之资生如坤律吕一阴阳阴阳一太极也天开于子而终于午地辟于丑而终于未人生于寅而终于申合为三统各统七律故黄锺林锺太簇律长皆全寸而无馀分本然之三律之体也天之一三五七九至于夷则复归于一故终于无射之十一地之二四六八十至于南吕复归于二故终于应锺之十二皆太极之一奇一偶一阴一阳本然之数也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流六虚虚者爻律阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气以一具两行于十二辰始动于子参之于丑得一奇一耦合而三参之于寅得九至亥皆参因之得十七万七千一百四十七而气数周矣六律六吕阴阳合徳气锺于子化生万物故蘖萌于子纽牙于丑引逹于寅昌茒于卯振美于辰已盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰茂于戊理纪于己敛更于庚悉新于辛怀任于壬陈揆于癸以母统子运行于岁月日辰合为六十当律之数六而又六之当期之日阴阳之施化万物之终始类旅于律吕纬于日辰而变化之情见矣律之始于子者一阳复于地中天地生物之心造化之原也阳在阴中为坎故坎为法律之本太极之动而生阳乾元一画易之始也曰黄锺者黄阴中之色锺阳气之聚也阴聚之极则阳聚之矣阴止之极则阳动之矣故阴终于亥而阳始于子为冬至十一月之律以九倡六施种于黄泉蘖萌万物宣扬九徳六气也至寅为太簇者二阳居中见龙在田利见大人人与万物族生之时也入乎坎必出乎震小于否必大于泰阳气宣畅莫不凑集正月之律也至辰为姑洗者三阳成干火出礼备万物相见而洁齐故谓之洗然洗不可久故谓之姑犹有阴焉阳未纯也三月之律也至午为㽔賔者四阳方壮一阴已生入为之主故物始萎㽔而阳为賔矣五月之律也至申为夷则者五阳方盛而阴已渐长万物夷伤之时阳道尚饶阴道尚乏阴之夷物自未及申当为则而止不可过也过则惨矣七月之律也至戌为无射者六阳成干而五阴剥之故亢龙有悔律之辰终矣终则失之天行也故当敬而不厌徤而不息射厌也故曰无射九月之律也此阳之六律也阳道尽变以始物故每律异名阴体效法以顺承故止于三锺吕而已吕犹形之有吕吕具二十四节以应二十四气而气之所以通也锺犹器之有锺锺受六十四斗象易六十四卦而数之所以聚也通则行聚则止一行一止者阴之事故阴六之律一吕一锺而其序相间故又谓之六间以阴配合于阳故又谓之六同吕言其体间言其位同言其情也阳律亦谓之六始者始于阴之阴而倡之以阳干知大始也故律所以纲纪运行其气吕所以寄寓弇聚其形律犹天之包乎地吕犹地之凝于天中而聚天之气也故律处辰之阳而吕处辰之阴皆所以述阴阳二气而已吕之建于丑者地二为耦干之阳奇亦以阴为耦干主其下阴吕其上故谓之吕凡曰吕皆阴寓于阳而为之耦阳为主而阴为賔也亦犹阴入为主而阳为賔谓之㽔賔也以阴临阳故谓之大且丑之气冠六同而首之故谓之大吕六律顺而序之以生之序进之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序进之则子之气犹未离乎阴也故谓之黄锺以成之序退之则丑之功固已大矣故谓之大吕十二月之律也至邜为夹锺者阳生于子而终于午则邜为阳之中以二阴夹于二阳之中而正焉故谓之夹锺二月之律也至巳为中吕者三阴乘干而侣阳在二吕之中故曰中又春为伯夏为仲故曰宣盛阳之气于天地之中发散万物而使之相见故曰中吕四月之律也至未为林锺者万物发育至此而极众多林然四阴进而二阳遁将聚而成坤故曰林锺六月之律也至酉为南吕者五阴进而为剥收敛南方发育之功西成万物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥为应锺者六阴成坤应阳合干地道无成而代有终聚天之气应阳之命不倡而和故曰应锺十月之律也夹锺又谓之圜锺者以春主䂓言之也林锺又谓之函锺者以坤含弘光大言之也仲吕亦谓之小吕者阳大阴小对大吕为言也南吕亦谓之南事者能成南方之事也夫阳律统而言之则当干六爻黄锺为初九无射为上九阴吕统而言之则当坤六爻大吕为初六应锺为上六分而以当月气则冬至黄锺为初九四月中吕为上九夏至㽔賔为初六十月应锺为上六律吕之体用也黄锺律长九寸太簇长八寸林锺长六寸乃龠律相生之本数司马迁律书言九九八十一为宫则亦黄锺律之九寸也至论律数乃谓黄锺长八寸七分一为宫太簇七寸二为商林锺五寸七分四为角者以黄锺九九八十一之数故其长八寸七分一三分损一下生林锺之五十四故林锺五寸七分四林锺三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律数著作乐之三始〈原注天地人之始〉十二律之本末通变以立义不拘律制之长短也夫阳律生阴吕皆下生阴吕生阳律皆上生所谓律取妻吕生子也汉以来京房马融郑玄蔡邕皆至㽔賔重上生大吕夷则又上生夹锺无射又上生中吕以阳生阴而重上生㽔賔变徴穷下则反上适会为用之数非相生之正吹候之变也泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也〈原注黄锺长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹锺七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四㽔賔长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十其相生则以阴阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹锺之六五夹锺又上生无射之上九无射又下生仲吕之上六　晋书律历志淮南王安延致儒博为律吕云黄锺之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立焉位在子林锺位在未其数五十四太簇其数七十二南吕之数四十八姑洗之数六十四应锺之数四十二㽔賔之数五十七大吕之数七十六夷则之数五十一夹锺之数六十八无射之数四十五中吕之数六十极不生又曰淮南京房郑玄诸儒言律历皆上下相生至㽔賔又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹锺长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七〉
　　〈十四此三品于司马迁班固所生之寸数及分倍焉馀则并同斯则泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜赞助之法也凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其馀本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也于㽔賔重上生者适会为用之数故言律者因焉非相生之正也　梁武帝锺律纬论云京房马融郑玄蔡邕至㽔賔并上生大吕而班固志㽔賔仍以次下生若从班义则夹锺惟长三寸七分有奇律若过促则夹锺之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正当生养其气舒缓不容短促求声索实班义为六律为阳六吕为阴阳生阴为下生阴生阳为上生所谓律娶妻吕生子也至㽔宾重上生者㽔賔阳律当三分损一下生大吕今而曰上生则三分益一而上生大吕也一损一益长短之相去倍半异同之论何者为是晋志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也于㽔宾重上生者适会为用之数故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一阳生故阳生阴皆为下生五月一阴生故阴生阳皆为上生㽔賔五月阳律也于时阴为主故阳生阴为上生也吹律候气变通之法当然也黄锺为宫隔八而生七音至㽔宾而终穷则反故㽔宾重上生也班固论阴阳相生之正然不可施之推侯之用京马郑蔡论吹侯之用然不可施之相生之正若依班志阳律皆谓之下生阴吕阴吕皆谓之上生阳律则以损益计之十一月黄锺律长九寸而十二月大吕止长四寸二分而已正月大簇律长八寸而二月夹锺止长三寸七分而已三月姑洗律长七寸二分而四月中吕止长三寸三分而已不应长短之相间厕如是之不齐也依京马郑蔡之说自黄锺以往阳生阴为下生自㽔宾以往阴生阳为上生则黄锺九寸大吕八寸四分太簇八寸夹锺七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分阳气自下达上渐得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候气则此是而彼非矣又况京马郑蔡以中吕长六寸七分则三分益一可以复生黄锺之律班志以中吕长三寸三分则纵益其一乌能生黄锺九寸之律哉是知班志论阴阳相生之正理则可而必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说　史记律书㽔賔上生大吕律长七寸五分馀亦自㽔宾重上生也晋志乃曰上生大吕司马迁班固之寸数皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生旧矣今晋志论大吕太簇皆未宫所下生上生之律应锺为已宫所下生之律至于黄锺独不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不与岂二位同一致邪〉故律吕有纯有分有合有间有损有益有正有变有体有用参伍错综成变化行神其数即为法其气即为历其声即为乐故曰律者万事之根本也成帝时京房作律凖推衍古法以尽其变律为寸则准为尺不盈尺者为分为小分以其馀正其强弱黄锺律九寸凖九尺林锺律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有馀分推此数以増损之〈原注黄锺九寸包育八寸九分馀执始八寸八分馀丙盛八寸七分馀分动质末以次减二分〉准状如瑟长丈而十三弦中央一下有画分寸其左右各六律六吕十二月中央则准太极元气以为诸律清浊之节凡演四十八律合十二律为六十始于黄锺包育而终于应锺迟时自十一月至四月凡阳律则一演为五〈原注黄锺一律演于包育执始丙盛分动质末〉阴吕则一演而为三〈原注大吕演为分否陵阴少出〉自六月至九月凡阳律则一演而为三〈原注夷则演为觧形去南分积〉阴吕则一演而为五〈原注林锺演为谦侍去㓕安度归嘉否与〉惟㽔宾应锺皆一律演四㽔宾为变徴应锺为变宫与诸律异也自十一月至四月皆阳为主故阳演一而为五阴演一而为三自六月至九月皆阴为主故阴演一而为五阳演一而为三自黄锺至中吕阳生阴谓之下生自㽔宾至应锺阴生阳谓之上生既推十二律为六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻当一日则周三百六旬之气以之候气占事而不专于乐房诛而其法不传故准虽在而莫知用之之术也〈原注后汉书律历志元帝时郎中京房眀五声之音六律之数上使太子太傅韦玄成谏议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去㓕上下相生终扵南事六十律毕矣夫十二律之变至扵六十犹八卦之变至扵六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫㽔宾为变徴此声气之元五音之正也故各终一日其馀以次运行当日者各自为宫而商徴以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分期之日黄锺自冬至始及冬至而复阴阳寒焕风而之占生焉于以检摄群音考其高下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也〉天下无二数古今一律房之术皆所固有特扩充以尽其变依放度数为之名义与易卦并为卜筮亦可谓善藏其用矣司马迁论律以兵而要归于神京房推律合卦而要归于用皆得律外之意者也〈原注史记律书王者制事立法物度轨则一禀于六律六律为万事根本焉其于兵械犹所重故云望敌知吉凶闻声效胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉又曰数始于一终扵十成扵三气始扵冬至周而复生神生扵无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理而类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气微若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者眀矣非其圣心以乘聪眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉〉
　　声音
　　声音者五声八音也六律所以正五声五声所以节八音相生相变相始相终而乐斯成矣声生于日律生扵辰犹天运地上阳动阴中也律位阳辰吕位阴辰合为六律统十二辰声以阳日合扵阴日列为五位间居扵辰而统十日甲巳以木胜土故角为木乙庚以金胜木故金为商丙辛以火胜金故徴为火丁壬以水胜火故羽为水戊癸以土胜水故宫为土不激不鸣不愤不声相反而后相和相克而后相生故十日相胜而生五声五声相合而具五行声无形律有形有形生于无形无形资于有形所以相有而不可以相无律所以和声声所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相胜亦自相合犹一二三四五六七八九十皆竒偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰参伍以变究于六十皆其固有莫非自然此声音之本也黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫㽔宾为变徴此声律之序也五声之本生于黄锺之宫其数八十一黄锺之管长九寸九九八十一也三分宫损一下生徴徴数五十四林锺长六寸六九五十四也三分徴益一上生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一下生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一上生角角数六十四姑洗长七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一为六十四也三分角损一生变宫三分变宫益一生变徴皆自黄锺之宫益阴生律损阳生吕隔八相生还相为宫而成七音黄锺天始林锺地始太簇人始姑洗春始㽔宾夏始南吕秋始应锺冬始谓之七始黄锺得十二律之本七始得七音之正也〈原注汉书律历志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言七者天地四时人之始也今书无七始之文杜佑通典载隋郑译七调之说曰周有七音之律汉始有七始之义黄锺为天始林锺为地始太簇为人始姑洗为春始㽔宾为夏始南吕为秋始应锺为冬始按左氏传晏子谓声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也杜预谓武王伐纣自午及子凡七月因此以数合之以声昭之故以七同其数以律和其声谓之七音或以宫商角徴羽变宫变征为七音今曰七始得七音之正言汉志之七始得律中七音之正声也〉凡一律生五音黄锺当子日有五子甲子为中吕之徴〈原注中吕为宫则甲子为徴隔八左旋〉丙子为夹锺之羽戊子为黄锺之宫庚子为无射之商壬子为夷则之角〈原注十二位左旋自戊子宫数起庚壬甲丙次第相推黄锺夷则中吕夹锺各自为宫则五子应宫商角徴羽之音矣黄锺一律变为五音其馀皆然〉则黄锺一律具五音也至于大吕当丑太簇当寅各以本律为宫次第左旋如五声十二律还相为宫则一律生五音十二律生六十音又六之则三百六十音当期之月周而复始其音无穷故以五合十当天地生成之数隔八相生当河图八卦之数以律生音当成卦六十四之数乘音衍律当卦爻三百八十四之数故知天下无二数纵横变化皆一易也黄锺为宫则太簇为商为长男姑洗为角中男㽔宾为变徴少男林锺为徴长女南吕为羽中女应锺为变宫少女阳律为宫则阳律为商角变徴以类相从至徴羽变宫则为阴矣阳极不生阳而生阴也大吕为宫则夹锺为商为长女中吕为角中女林锺为变徴少女夷则为徴长男无射为羽中男黄锺为变宫少男阴吕为宫则阴吕为商角变徴以类相从至徴羽变宫则为阳矣阴极不生阴而生阳也律以干合坤有父之尊故阳抑阴以三男统三女吕以坤合干有母之亲故阴抑阳以三女统三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推则宫商角徴羽而变徴变宫在正徴正宫之前隔八相生则宫徴商羽角而变宫变徴自角隔八亦在正宫之前此律生声之序也夫五声之清浊皆本于律吕之度数长者浊而短者清多者浊而少者清重者浊而轻者清厚者浊而薄者清故商清于宫角清于商徴清于角羽清于徴大浊不逾宫大清不逾羽逾则不成声故五者中声之则也浊乎本而清乎末旋转而上天地之体也别而言之则宫商浊徴羽清角居清浊之中以相生焉则始于宫穷于角极于清浊之中则角又中声之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合神而师旷谓平公徳薄不足听晋荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟㽔宾林锺用八角律以角为笛体中声有见乎此矣〈原注按荀朂笛律之制黄锺之律长九寸大吕八寸四分太簇八寸夹锺七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分㽔宾重上生故六寸三分林锺六寸夷则五寸六分南吕五寸三分无射五寸馀应锺四寸五分此十二律长短之大略也其毫厘秒忽则未计也黄锺为宫则姑洗为之角大吕为宫则中吕为之角自宫律本位左旋第五位则角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相为宫其法皆然荀朂制笛则用四角律如制黄锺之笛则用姑洗角律也姑洗长七寸一分也四姑洗之律则四七二十八为二尺八寸又零一分得四分故黄锺之笛长二尺八寸四分也如制大吕之笛则用中吕角律中吕长六寸七分也四中吕之律则四六二十四为二尺四寸又零七分为二寸八分故大吕之笛长二尺六寸八分也推类而言馀可知矣惟㽔宾林锺用八角律惟应锺为变宫于四角律又四分益一馀皆四角律也其制笛必用角律以忖长短者何也角为笛体中声上异宫商之浊下异徴羽之清以角得清浊之中也短者四之长者八之又十二律旋相为宫之法指诸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而为商自商隔一而为角自角隔一则为变徴变徴之次则正徴也自正徴复隔一而为羽自羽隔一而为变宫变宫之次正宫也第一孔正宫也第二孔变宫也第三孔为羽第四孔为徴第五孔为变徴笛体中声角也笛后出孔商也黄锺为宫则林锺为下徴也又下徴之调则林锺为宫馀亦以此相从也〉故角者声之达道而时中者也宫者声之大本而执中者也然宫为主宫声浊其馀诸律次第相应者皆自浊而清宫律长其馀诸律次第相应者皆自长而短宫位尊其馀诸律次第相应者皆自尊而卑此又清浊之等也夫五声还相为宫而其律则以黄锺为主黄锺之律九寸为宫或损或益以宫商角徴羽九六相生阴阳之应也黄锺为宫则太簇姑洗林锺南吕以正声应无有忽微之馀不复与他律为役同心一体之义也非黄锺而他律自为宫者则有空积忽微非宫音之正也〈原注忽微如郑玄分一寸为数千也〉黄锺之宫属仲冬而月令宫属季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宫王于四时而无乎不在宫亦周旋于十二律无乎不在以时言则在季夏以月言则在仲冬其为宫一也月令角属木而为春商属金而为秋律则黄锺为宫太簇为商令言五音正位律言相生之义也故天地之四时生长收藏和畅肃杀一大五声也人之四声平上去入开发收闭一小五声也故其音声莫不叶韵一言数字自成律吕皆天地四时本然之声也故开辟者律天也清浊者吕地也先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也纯闭者冬也春声为角夏声为徴秋声为商冬声为羽皆发于中所以为宫以人观天则有小大之分以声观声其为五声一也夫宫中也居中央以畅四方倡始施生为四声之纲也商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声中于宫章于商触扵角祉扵徴宇扵羽故四声宫之纪也天之行水火木金土律之声土金木火水于五常则宫信商义角仁徴礼羽智五事则宫思商言角貎徴视羽听五脏则宫脾商肺角肝心徴肾羽其象则为君臣民事物土居中央有以宅物故宫为君金行于南北之间而有以通物故商为臣木材之用触物而制之故角为民火性无常召之则至故徴为事水之翕张因时故羽为物宫为君徴为事故有变王道行王权也商为臣角为民羽为物故无变制之在上各有所止也有物然后生民有民然后有事有事然后立君有君然后有臣有臣然后生物物胜事事胜民民胜臣臣胜君如五行之相生相胜五声之相损相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而总之莫不互备黄锺主宫而或为徴角商羽太簇主商而或为宫徴羽角杂比成文而其变不可胜穷又特为变宫变徴者所以和其正声而络绎之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信则宫和而治其君正其言从其徳义则商和而直其臣忠其貎恭其徳仁则角和而恵其民乐其视明其徳礼则徴和而宽其事简其听聪其徳智则羽和而实其财聚五事皆违五徳皆失则无非怗滞之音〈原注敝败不和貎怗昌廉反滞昌制反〉宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮心动于中徳形扵声而不能揜如风之鸣物噭者吸者咸其自取故乐者君子之徳音正心乐之本也八音之文始见扵虞书曰八音克谐曰予欲闻六律五声八音而不言其名数器物曰戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间击石拊石箫韶九成球磬玉石也琴瑟丝也笙匏也镛金也鼗鼔革也柷敔木也管箫竹也祗见七音之器而无土周官太师皆播之以八音金石土革丝木匏竹小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌瞽蒙掌鼔琴瑟视了掌击颂磬笙磬磬师掌教击磬击编锺锺师掌金奏笙师掌教龡〈原注昌垂反〉竽笙埙籥箫箎篴〈原注音涤〉管舂牍应雅镈师掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥则锺镈金奏金也磬石也琴瑟丝也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也埙土鼓土也箫管籥箎篴竹也八音之器具六律五声入扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作乐鼗小鼔也所以和乐天地之气则鼓之以雷霆先王体之作乐故以革为鼔声气之本也始则鼓以作气次乃和以盛气八音合而乐斯成矣柷所以合乐也深尺有八寸二九之数也方二尺有四寸三八之数也乐由阳来三胜二九胜八乐之所以作也敔以止乐背之鉏铻者二十七三九之数也其栎长尺阴十之数也乐以阴止阴十胜九乐之所以终也埙烧土为之暴辛公所作虚内锐上火也平底六孔水也阴阳之和声也箫编竹为之以象鳯翼其声以象鳯鸣舜所作也长尺有四寸二七之数也大者二十四管三八之数也小者十六管二八之数也篴长二尺有四寸三八之木数也其孔六水之成数也管如篴而小并而吹之也琴瑟木为之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神农所作长三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也广六寸上下四方六合也其七日月五星七政也瑟伏羲所作长八尺一寸九九之数也广尺有八寸二九之数也其二十有七三九之数也类于琴而多故其文从八言丝之分也音不若琴之大故其文从七言音之细也大曰竽小曰笙皆女娲氏所作竽长四尺有二寸水火之合数也其簧三十有六水数也笙匏包竹而总之象植物之生也其管十九象天地之成数也其簧十三应律之馀以象闰也籥三孔主中声而上下之也箎苏公所作长尺四寸二七之数也七孔其上一孔曰翘示其不齐也与埙相合则齐六八十二律也舂牍营竹为之大五六寸长七尺端有两孔筑地而取声应长六尺五寸中有椎如筒长五尺六寸鞔羊革以取声与舂牍皆以手筑地为乐节合竹革木之音也锺大锺鏄小锺编锺县锺皆金奏也初黄帝命伶伦截竹为十二管以吹律铸铜为十二锺以和声故竹律为阳铜吕为阴六吕谓之同四律谓之锺以锺名律则以铜为之故八音之器竹铜居半典同之职掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声莋弇声郁薄声甄厚声石〈原注齐才计反䃂胡本反陂彼义反韽于瞻反侈昌氏反莋侧百反弇音掩甄音震凡声生扵形形异则声异高则凫氏所谓锺小而长也小而长则其形高其声上藏衮然旋如裹则其发也舒故曰高声䃂下则凫氐所谓锺大而短也大而短则其形下其声发散疾而短闻故曰下声肆正则上下直其形不高不下而适于正则其声缓而不速故曰正声缓陂谓锺形偏侈也则其声散而不敛故曰陂声散险谓锺形偏弇也则其声敛而不散故曰险声敛逹谓锺微大也则其声赢而有馀故曰达声赢微谓锺形微小也则其声韽小而不成故曰微声韽回谓锺形微圜也则其声淫衍而无鸿杀故曰回声衍侈谓锺口过大也则其声迫莋而出疾故曰侈声莋弇谓中央宽而口狭则其声郁而不发故曰弇声郁薄谓锺形适薄也则其声动揺而甄掉故曰薄声甄厚谓锺形过厚也则其声如石而不振故曰厚声石夫天阳也地阴也东南方阳也西北方阴也然阴阳之中复有阴阳焉故高声䃂天之阳也正声缓天之阴也下声肆地之阴也陂声散地之阳也险声敛东方之阴也达声赢东方之阳也微声韽西方之阴也回声衍西方之阳也侈声莋南方之阳也弇声郁南方之阴也薄声甄北方之阳也厚声石北方之阴也〉以十有二律为之度数以十有二声为之齐量八者之中独于锺律具言十有二声又扵凫氏为锺之制言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴已厚则石已薄则播侈则莋弇则郁长筒则震声之失中皆在锺制则金奏音声之所重也〈原注莋侧百反说始锐反乐之作以声为主锺之所尚者声声之所出者形形有不同则声亦随异薄厚侈弇者形也清浊者声也作而起之谓之动动而远闻谓之震薄厚之所震动侈弇之所由兴即形而言其声也清浊之所由出即声而原其形也声出于形之不同形出于制之异度是故其形厚者其声石而不出其形薄者其声播而多散其形侈者其声迫莋而出疾其形弇者其声郁而不发其筒长则其声震而远闻凡此皆是人之失度而其声之失中也〉夫磬以泗滨之石声清而浮者为之谓之浮磬又以玉为之其声清越以长谓之鸣球磬氏为磬之制倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑其重轻薄厚之详埒于锺八音之中磬最难谐故也〈原注倨音据句音钩去起吕反上时掌反耑音端又音穿凡为磬必先度一矩为句一矩为倨而求其而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度尔其博为一博谓股广也股为二鼓为三股谓磬之上大而接乎上者也鼓谓磬之下小而所当击者也且以其博为一而广四寸半言之股为二则其长九寸矣鼓为三则又加三分之一则其长一尺三寸半矣三分其股博去一以为鼓博则鼓广三寸矣三分其鼔博以其一为之厚则其厚一寸矣已上谓其声太清也摩其旁使薄而广则其声浊也已下谓其声太浊也摩其耑使短而厚则其声清矣〉故书曰戛击鸣球击石拊石戛之不谐而击之击之不谐而拊之而后克谐诗曰依我磬声八音之中磬音极清而远以扬清者高而远者尊故其制象天其形曲折象天体之下覆其声清扬象天气之上腾故七音依之以为准无过不及各得其中而后谐犹五声之于羽也乐记曰石声磬磬以立辨惟其极清故动出而能辨也孟子曰金声而玉振之金声之也者始条理也玉振之也者终条理也知至至之知终终之始终条理八音克谐无相夺伦所谓辨也于是八音金石尤重𫝊所以特称金石之乐此声音之度数器物也夫律生于六气十二月声生扵五行十日音生扵八卦八风故𫝊曰夫舞所以节八音而行八风汉志曰天地之气合以生风天地之风气正十二律定人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变又曰所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也所谓八卦八风者八卦位八方各有风以鸣物西北方曰干其音石其风不周正北方曰坎其音革其风广莫东北方曰艮其音匏其风条正东方曰震其音竹其风眀庶东南方曰㢲其音木其风清眀正南方曰离其音丝其风景西南方曰坤其音土其风凉正西方曰兊其音金其风阊阖干之为石者取其为玉为金坚刚之象也坎之为革者阳陷阴中将革阴而生阳也艮之为匏者艮为果蓏包藏而终始万物物自是而生也震之为竹者震为苍筤竹雷乃发声律之本也㢲之为木者㢲为木为风挠万物而使之鸣者也离之为丝者蚕与火同气而资生于大火纫之急而声生火烈而有声也坤之为土者其本体也七月流火故烧而后有声也此八卦之所以生八物也经之以六律会之以五声无方成于有方无形成于有形合八方之风气而被之八物审音可以观政矣按东汉志冬夏至阴阳晷景长短之极微气之所生也故使八能之士八人或吹黄锺之律间竽或撞黄锺之锺或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄锺之磬或鼓黄锺之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商徴角羽或击黄锺之鼓气至之日正徳命八能士曰以次行事问音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰各五音律先唱五音并作二十二阕皆音以竽讫正徳曰八能士各言事八能士各书板文曰今月若干日甲乙日冬至黄锺之音调君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板〈原注乐叶图徴曰夫圣人之作乐不可以自娱也所以观得失之效者也故圣人不取备于一人必从八能之士故撞锺者当知锺击鼔者当知鼓吹管者当知管吹竽者当知竽击磬者当知磬鼔琴者当知琴故八士曰或调阴阳或调律历或调五音故撞锺者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事锺音调则君道得君道得则黄锺㽔宾之律应君道不得则锺音不调锺音不调则黄锺㽔宾之律不应鼓音调则臣道得臣道得则太簇之律应管音调则律历正律历正则夷则之律应磬音调则民道得民道得则林锺之律应竽音调则法度得法度得则无射之律应琴音调则四海合岁气百川一合徳神之道行祭祀之道得如此则姑洗之律应五乐皆得则应锺之律应天地以和气至则和气应和气不至则天地和气不应锺音调下臣以法贺主鼔音调主以法贺臣磬音调主以徳施于百姓琴音调主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理〉八能者各能一音者八人也术业专工故其音审犹古之鼓方叔磬襄也其气调则君道得臣民事物皆治盖古审音观政之法也故八音皆应而八风以时至则天子有道中国太平四夷宾服乃为太和一音不应则一方有变二音不应则二方有变八音皆不应则天子失道四夷交侵而中国微谓之大变革命之象也石声不应是谓反干其道乱彊国弱弱国彊西北方乱而祸始于凉革声不应是谓反坎其法亡阳国废阴国兴北方乱而祸始于并匏声不应是谓反艮其分犯臣凌君子逆父东北方乱而祸始于幽竹声不应是谓反震其动妄岁凶歉民移流东方乱而祸始于青木声不应是谓反㢲其政乖令不行事不治岛夷乱而祸始于扬丝声不应是谓反离其礼坏文物废制度缺八蛮乱而祸始于荆土声不应是谓反坤其徳逆妾上僣阴谋盛西南方乱而祸始于梁金声不应是谓反兑其言诬谗乘诚邪陷正西戎乱而祸始于雍夫八物无情而气为之兆故与政通而鸣其治乱石言于晋柩有声如牛无为叩击而自鸣其吉凶况制为法器协律吕应宫商而奏之哉故君子于乐以观徳焉非徒听其声音而已也然而八音皆取于物而不及人者主道成徳皆本人心心之邪正皆兆乎气气之盛衰皆发乎声感而为喜怒哀乐形而为治乱安危至于大动天地幽格神兆开乎先而莫之能御故八音在物听音在人扣之击之吹之鼓之而后听之以耳又听之以心既听之以心又听之以气察邪正辩阴阳审胜负知得失穷万化之原见天地之心以施八政而合人声故舜曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听五言则人声也而责之以听故乐以人声为本声以善听为主耳听心听气听声听非惟调音制器以为乐逹诚畅和以通神无有远近幽深遂知来物非天下之至神其孰能与于此故神也者妙万物而为言于八卦无乎不在人也者妙众音而为言于八音无所不知在卦而不与乎卦知音而不与乎音夫是之谓神人故天地万物之声皆在吾听中吾之声天地万物亦自听之卒之皆反于太虚至静而无听为道乐天听乃天下之至音也大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声周衰礼坏乐崩雅亡而风遂变尽违先王之禁其音声不复合于律吕莫不淫而失正过而失中凶而恶怒慢而渎䙝列国皆然然郑卫尤甚郑人又甚扵卫谓之郑声故孔子语四代之制曰乐则韶武放郑声郑声淫记乐者曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也子夏曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟骄志按郑卫二国变风之诗如溱洧东门之𫮃桑中墙有茨鹑之奔奔皆淫乱之诗也孔子取之而曰放郑声者非取其诗之义与其音也不没其实著其召乱亡国之本如春秋逆乱之事屡书特书皆所以垂劝戒正性情也其为放也深矣然三师入晋而霸业衰女乐归而孔子去〈原注左氏传襄公十一年会于萧鱼郑人赂晋侯以师悝师触师蠲歌锺二肆及其镈磬女乐二八〉卒莫为放郑声益盛而周遂亡矣历战国秦圣王不作雅乐不复汉兴杂用秦楚燕代巴渝胡戎之乐孝武帝采诗夜诵以李延年为协律都尉而李夫人以倡幸卫子夫以讴进其为淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫风大行至蛊祸兴则为归来望思之歌其衰思几同亡国不复有夏声矣于是内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷元帝尤喜郑卫鼓琴瑟吹洞箫自度曲被歌声分𠚶节度穷极𥥆眇遂怠于政优㳺不断汉室始衰成帝复喜声色二赵以倡宠而郑声尤甚黄门名倡丙彊景武之属富显于世贵戚五侯定陵富平之家〈原注五侯王凤等也定陵淳于长富平张放也〉淫侈过度至与人主争女乐而汉亡矣东汉眀章之世虽为雅乐而终不能放郑卫未几雅亡而郑复盛至于后世流风頺靡以从欲玩耳为快沈约辈乃磨切音韵而江总之徒益为流连光景之诗淫词艳曲有新声犯声侧声正杀寄杀偏字旁字双字平字等调奇邪曲巧怨悲哀思烦碎迫侧窅冶澹沲先王正声不复得闻风俗厖坏运命回促矣



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十七下下　　元　郝经　撰
　　录第五下下
　　礼乐
　　代乐
　　易象传曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此王者代乐之理也一阳伏于二阴之下相薄而成声故为雷黄锺建子七日反下乾阳来复转斡一元潜于地中夹锺建卯当震之位蕴括三元通畅发声奋出地上坤顺震动和顺积中发为音声天地之乐也先王观此以天地之乐作人之乐以人与万物之声合天地之声别为六律形为五声比为八音用为六乐象为六舞盛以荐上帝尊以配祖考而代乐作矣帝皇而上制不可考虞书帝曰䕫命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和其制始见诸此诗之言以导志歌之作以永言五声依歌之永六律和歌之声八音乃能谐合而后可以为乐则心者声音之主律吕度数乃其具也夔曰戛击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格咏所谓歌诗也堂上之乐终之以永所谓声依永也登歌而众声依之见人声之贵也曰下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄堂下之乐无歌示物声之贱也箫韶九成鳯凰来仪䕫曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐帝庸作歌皋陶乃赓载歌又歌韶舜乐也箫以奏之成一终也九成则九奏九终也舜徳既至执中应和心和则气和气和则声和百官和于朝万物和于野合于太和乐已至矣故律和声则神人和戛击以咏祖考来格则神和笙镛以间鸟兽跄跄则万物和至于箫韶九奏难致之鳯鸟亦至石磬既谐无情之兽亦舞其动天地感神者如此帝用是作歌益之以共慎皋陶赓歌又申之以劝戒不以乐为乐以不德为忧此其为至徳至乐也与有乐歌而无乐舞其所谓诗而永歌之者亦无其辞历夏商世乐虽有名其歌章亦不可考宋戴公时正考甫得商颂十二篇于周太师又亡其七篇孔子删次祗有那烈祖玄鸟长发殷武五篇诗至文武周召为盛颂声作于成康之际故周乐歌方之唐虞夏商为备正风周南十一篇召南十四篇正变之间𡺳七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇周颂三十一篇皆大司乐太师诸属典掌教肄以为乐歌用之郊庙朝会燕射聘享皆节之以六律文之以五声播之以八音别人之声以倡以和而登歌为首犹有虞氏之贵人声也故太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音大祭祀率瞽登歌大射率瞽歌射节小师掌教歌登歌彻歌瞽蒙掌歌讽颂诗掌九徳六诗之歌锺师掌金奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏〈原注齐侧皆反祴古哀反骜五羔反鼓人曰以晋鼓鼓金奏则此所谓金奏盖击金以为奏乐之饰也名官曰锺师则其乐虽用鼓而以金为主凡乐事以锺鼓奏九夏锺师击磬而兼言鼓者锺鼓相为用故也夏之为言大也文明也乐歌之大而文明者有九王夏则所谓王出入则奏王夏是也肆夏则尸出入奏肆夏是也昭夏则牲出入奏昭夏是也纳夏章夏斋夏族夏于文无所见而杜子春云四方賔来乃奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏理或然也祴或作陔通用也乡饮酒乡射燕礼大射賔醉将出皆云奏陔则陔者陔切之使不失礼也曰祴亦有戒意大射礼公入奏骜夏则诸侯射于四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下虽诸侯亦得用故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僭礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始所以讥之也〉凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采繁〈原注狸首逸诗奏之以为射节也〉左氏传金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鸣之三〈原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠文王之三大雅之首文王大明绵也鹿鸣之三小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华也〉乡饮酒礼工入升歌三终笙入三终间歌三终皆正雅正风之诗以为乐歌也〈原注升歌三终谓歌鹿鸣四牡皇华也笙入三终谓笙南陔白华华黍也间歌三终谓歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪也合乐三终谓歌关雎则笙鹊巢合之歌葛覃则笙采蘩合之歌卷耳则笙采𬞟合之也终谓终一奏也升歌笙入则以一篇为一终间歌合乐则以二篇为一终必以终言之者终一奏然后止故也且终则有始初奏既终然后再奏有始再奏既终然后三奏有始是以谓之终焉〉其辞备其义皆可考无非厚人伦美教化移风俗奉天事神正心修身崇畏敬戒逸欲谨独保命之事亦有虞氏赓载㡬康明良之义也其大祀事用于三礼之际尤大且备按大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐文之以五声播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌与舞人为之也器一而人二人为之主也天者气之始万物之所本体阳用神妙不可测非原始反本则不足以致故下奏黄锺之律登歌大吕之章舞云门大卷之乐贵本尚始也黄锺阳律而位子大吕阴同而位丑〈原注子丑律同言始合也〉日月会子则斗建丑日月会丑则斗建子故子与丑合登阴降阳以合乐也〈原注郑玄曰大师掌六律六同以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星㽔賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也〉云门大卷黄帝之乐也德如云出故曰云门能聚物类故曰大卷六乐之始也有天之象焉故以祀天地者形之始万物之所自出体阴用顺大不可极非顺阳极阴则不足致故下奏太簇之律登歌应锺之章而舞大咸之乐贵形尚备也〈原注太簇人阳之元始应锺阴吕之极备也〉太簇阳律而位寅应锺阴同而位亥寅与亥合故登阴降阳以合乐也大咸尧之乐也又曰大章又曰咸池章章之也大无能名也咸感也池泽也其徳章其道大莫不被其泽而感之有地道焉故以祭地四望者五岳四镇四渎四方之所望也继地而生成万物者也非万物之洁齐而极其成则不足致故下奏姑洗之律登歌南吕之章而舞大㲈之乐贵齐尚成也〈原注姑洗当㢲万物之洁齐南吕当兑万物之西成也〉姑洗阳律而位辰南吕阴同而位酉辰与酉合故登阴降阳以合乐也大㲈舜之乐也舜徳大而能绍尧故曰大㲈其乐九成故又曰九㲈以圣继圣重华协帝有继地生物之象焉故以祀四望山以止为功川以聚为德非极其所止原其所聚则不足致故下奏㽔賔之律登歌林锺之章而舞大夏之乐贵止尚聚也〈原注㽔賔阳极而止林锺阴所聚也〉㽔賔阳律而位午林锺阴同而位未午与未合故登阴降阳以合乐也大夏禹之乐也功莫大于禹夏则万物盛大文明之时也故书曰文命敷于四海黄帝之乐歌道尧舜之乐歌徳至禹之乐而歌功者皇降而帝帝降而王也禹于山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也徳以致养义以从祖非坤徳乾阳则不足致故下奏夷则之律登歌中吕之章而舞大濩贵柔尚从也〈原注夷则当坤阴之盛也中吕位已干之极也〉夷则阳律而位申中吕阴同而位巳申与巳合故登阴降阳以合乐也大濩汤之乐也代虐以宽民获其所犹子之归母也故以享先妣先祖者有功徳而创业垂统使后王继承之者也非帝之所自出律之所终极则不足致故下奏无射之律登歌夹锺之章而舞大武贵勤尚尊也〈原注无射阳律之极夹锺帝出乎震也〉无射阳律而位戌夹锺阴同而位卯戌与卯合故登阴降阳以合乐也大武武王之乐也除残诛暴以即武功而有天下其勤至矣故以祀先祖先言奏后言歌自下而上先言律后言同自阴而阳所谓声依永律和声也皆隔六相合所谓六律六同合阴阳之声也舞六代之乐所谓乐备遍舞也其歌章所谓清庙执竞昊天有成命之诸诗也皆不假作为而莫非自然所以为乐之经也又曰凡六乐一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之⽰四变而致毛物及坟衍之⽰五变而致介物及土⽰六变而致象物及天神此言乐之变通感格之序也变者乐之终而更作也凡一律始终为一乐六律六终乃为六乐其变浅则所感浅其变深则所感深浅则格乎轻虚深则格乎重实羽物禽鸟之属飞而轻川泽水之所聚重而虚故一变而即致裸物蛙螾之属重于羽物山林木石之积实于川泽故再变而致鳞物鱼龙之属沉潜于渊又重于裸物丘陵积土高大又实于山林故三变而致毛物虎豹之属穴于山林又重于鳞物坟衍水涯之积衍水土之交又卑而湿实于丘陵故四变而致介物龟鳖之属穴于水土又重于毛物土⽰则居于地中又实于坟衍故五变而致夫象物高深幽窅不可致诘日月星辰风雨雷霆之属也尤为重而天神则高明在上荡荡无极故六变而后致也变愈多则感愈深感愈深则致愈远浮以际乎上高远者无不格沉以穷乎下深厚者无不究轻及于羽裸重及于鳞介麟凤龟龙之四灵咸致犹夫舜之百兽率舞凤凰来仪而乐之用极矣又曰凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹〈案周礼孙竹此作丝竹故下文有丝为阴阳之说今仍之〉之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地⽰皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大簇为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣此言乐之变通感格之理也祀天神以夹锺为宫者房心卯位天帝明堂帝出之方故为天神之宫而黄锺为角太簇为徴姑洗为羽而六变者隔一相继也由卯至申其数六继者道之序天尚道故取其序之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞者雷为天声孤为阳竒云为天施取其象也祭地示以林锺为宫者井坤位天社主土致养之方故为地示之宫而太簇为角姑洗为徴南吕为羽而八变者隔八相生也由未至寅其数八生者功之本地尚功故取其生之自然用灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞者灵为地徳丝为阴偶阴道空乏池为方泽取其象也享人以黄锺为宫者虚危子位死者北首宗庙所在阴幽之方故为人之宫而大吕为角太簇为徴应锺为羽而九变者律吕相合也由子至申其数九合者情之亲人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞者路为人道阴以和阳龙能变化九徳之歌水火金木土榖正徳利用厚生皆所以致养九㲈之舞韶乐九成皆所以继志故取其象也始皆奏宫者律吕之本声音之原盥而不荐斋庄诚一致共存神所以合三统之始也六乐三礼皆不用商者祭所以怀柔百神尚亲崇仁以致孝享商刚金杀故不用也郊焉而天神降社焉而地⽰出庙焉而人享通其变极其数象其器以律合易以声用道与天地合而四时通犹夫有虞氏之神人以和祖考来格非周公其孰能为之哉夫律奏于上所以象天也登歌于中所以象人也蹈舞于下所以象地也故乐以舞终舞者乐之极也然有大舞有小舞云门咸池大㲈大夏大濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也乐师教国子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以祀社稷宗庙四方辟廱星辰者六小舞也〈原注郑玄曰故书皇作䍿郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以千星辰以人舞䍿读为皇书亦或为皇玄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇〉然皆不见其行缀进退之数手舞足蹈之节虞书谓帝乃诞敷文徳舞干羽于両阶始见文武执干与羽之制至周而緫谓之万舞文用羽籥武用干戚春秋书考仲子之宫初献六羽左氏传曰公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下始见文舞佾数而不及武公羊氏载子家驹之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武则六大舞皆兼文武之声容也按乐记賔牟贾问于孔子曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之淫泆之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰夫乐者象成者也緫干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也久立于缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也此大武之进退声容之义也则云门大咸之义亦皆象其徳矣昭其律节其音赴其歌蹈其徳所以为代乐周人兼用六代徳音盛矣其小舞第其义小其律吕音节之本于徳一也此三代之乐有徴者也至秦而尽废不传汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也〈原注乐师教乐仪行以肆夏趋以采荠刘徳曰乐歌在逸诗荠才私反〉干豆上奏登歌〈原注干豆脯羞之属〉犹古清庙之歌登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐皆依放秦声无复奏律依永和声蹈徳之义祗铿锵鼓舞而已周有房中乐秦曰寿人高祖乐楚声故其姬唐山夫人作房中祠乐皆楚声也〈原注唐山姓也〉秦夷楚蛮僭王称帝以为一代兴王之乐其终不能兴礼乐比隆三代昉乎此矣高祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时之舞孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞武徳舞者象行武以除乱如周大武也文始舞者本周㲈乐故舜九㲈也五行舞亦周舞祀五帝之乐也秦更五行四时舞者孝文所作示天下之安和也孝景采武徳舞以为昭徳以尊大宗庙至孝宣采昭徳舞舞为盛徳以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞高祖又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也出于武徳舞礼容者出于文始五行舞初黄帝之乐歌道唐虞之乐歌徳禹汤武王之乐歌功道不兼徳徳不兼功不敢备也汉之乐舞谓武尽美而韶尽善乃皆兼之备极功徳曰昭曰盛曰四时曰五行独高列圣宰天地乘造化如秦人兼皇帝之号谓古莫若上不及祖宗功徳皆已为之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非制也其祀天地四方日月星辰社稷岳渎之章皆非六代之故当时文臣制为美大之名溢美之辞无复虞周歌颂劝戒肃雝天人之意高祖过沛醉酒而作大风之歌令沛中童儿百二十人习歌之遂用于沛宫原庙以为代乐孝武定郊祀作乐歌十九章备述功徳格于幽显遂致祥瑞以明得意集赵代秦楚之歌讴司马相如之诗赋略论律吕以合八音侈浮高文之制矣东汉郊庙仍用文始五行之舞群祀诸乐皆如旧章唯八佾云翘育命之舞不知所出蔡邕乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐二曰周颂雅乐典辟雝飨射六宗社稷之乐三曰黄门鼔吹天子所以燕乐群臣四曰短箫铙歌军乐也然凡而不目其制不可考乐阕于秦汉以来不知先王制作之本而正声雅义不传其诸乐舞各以其意为之有依放古乐者有杂用古今乐者有皆创为之者是以卒归于郑卫而不自知也曹氏篡代推本二汉制为代乐初有杜䕫旧雅乐四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王皆古声辞曹叡太和中左延年改驺虞文王伐檀三曲更自作曲名虽存而音节实异䕫曲唯鹿鸣不改正旦大会太尉奉璧群后行礼东厢雅乐是也又改行礼诗三篇一于赫篇咏曹操声节与古鹿鸣同二巍巍篇咏曹丕用延年所改驺虞声三洋洋篇咏曹叡用延年所改文王声四复用鹿鸣鹿鸣之声重用而除古伐檀用雅诗之名而无其音又杂以变风去取任意不足以为乐矣周官鞮鞻氏〈原注鞮丁兮反鞻九具反〉掌四夷之乐与其声歌四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也以为号示革其俗而行中国之道也凡祭祀燕飨使率其属而歌舞之示王化之服远也非乐其俗而观听之以夏用夷也战国以来夷歌胡舞已遍中国汉初阆中范因率賨人从高祖定三秦封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞高祖乐其猛锐数观其舞后使乐人习之阆中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本歌曲安弩渝本歌曲安台本歌曲行辞本歌曲总四篇其辞既古莫能晓其句度建安末曹操自为魏王使军谋祭酒王粲改创其词粲问巴渝帅李管种玉歌曲意试使歌听之以考校歌曲而为之改为矛渝新福歌曲弩渝新福歌曲安台新福歌曲行辞新福歌曲行辞以述魏徳曹丕黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景初元年尚书奏考览三代礼乐遗曲据功象徳奏作武始咸熙章斌三舞皆执羽籥蛮夷小舞遂为郊庙代乐声容兼备文武夏变于夷矣于是南北七代遂无中国之声皆尊胡部汉魏启之也周官鏄师军大献则鼓其恺乐战胜献功以为乐也城濮之战振旅恺以入于晋是也汉有短箫铙歌以为军乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪临高台远如期石留务成玄云黄爵行钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及曹丕篡代改其十二曲使缪袭为词述以功代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹操也改艾如张为获吕布言曹操东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹操与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹操胜袁绍于官渡还谯收藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹操初破邺武功之定始平此也改巫山高为屠柳城言曹操越北塞历白檀破三郡乌桓于柳城也改上陵为平南荆言曹操平荆州也改将进酒为平关中言曹操征马超定关中也改有所思为应帝期言曹丕以圣徳受命应运期也改芳树为邕熙言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熙也改上邪为太和言曹叡继体承统太和改元徳泽流布也其馀并同旧名夫止戈为武故大武之音容行缀终于建櫜示不复用也汉魏之际乃事别为章以奏武功是乐于杀人也恶足以为乐哉孙氏据吴亦使韦曜制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言曹操既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言曹操妄图并兼而权亲征破之于皖也改巫山高为关背徳言关羽背徳而权擒之也改上陵曲为通荆州言权与汉交好齐盟中有关羽自失之□终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而远方来附也改有所思为顺历数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位道化至盛也改上邪曲为玄化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其馀亦用旧名不改汉有鼙舞施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧有五篇一关中有贤女二章和二年中三乐久长四四方皇五殿前生桂树曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞遭世荒乱坚播越关西随将军段煨先帝闻其旧妓下书召坚坚年逾七十中间废而不为又古曲甚多谬误异代之文未必相袭故依前曲作新歌五篇鼓角横吹曲周官以鼖鼓鼓军事蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后曹操北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而更悲矣胡角本应胡笳声后渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法于西京惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐东汉以给边和帝时万人将军得之魏以来二十八解不复具存祗有黄鹄陇头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲魏世有孙氏善弘旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶皆能发新声云相和汉旧歌也丝竹更相和执节者歌本一部曹叡分为二更逓夜宿本十七曲朱生宋识列和等复合之为十三曲但歌四曲自汉世无节作妓最先唱一人唱三人和曹操尤好之时有宋容华者清彻好声尤善此曲吴歌杂曲并出江南汉吴旧歌也公莫舞项庄劔舞项伯以袖隔之使不得害汉王也魏以来为巾舞白纻舞吴舞也铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈于元会东汉正旦天子临徳阳殿受朝贺舍利从西方来戏于殿前激水化成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日毕又化龙长八九丈出水游戯燿日光以两大丝绳系两柱头相去数丈两倡女对舞行于绳上相逄切肩而不倾故魏以来有夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐拂舞亦陈于殿庭杨序云自到江南见白符舞或言白凫鸠舞云有此来数十年矣察其辞旨乃吴人患孙皓虐政思属晋也以上乐章古辞并汉世歌谣如江南可采莲乌生十五子白头吟凤将雏歌之属皆是也黍离为王风已不能雅况汉魏之下乎情之所感不能止于礼义发为咏歌往往流而不反大都为不制之辞章终于淫泆哀思如春江花月夜玉树后庭花总为亡国之音矣〈原注二者陈后主所制乐章〉
　　议曰礼自阴隲乐由阳作礼本乎徳乐几于道礼有方而乐无体经制易定而知音鲜矣征诸载籍自师旷季札外不复闻人以仲尼之圣犹学于苌弘师襄而正于周太师然后乐正雅颂各得其所见礼而知政闻乐而知徳集列圣之成而师万世能知之乃能作之能作之乃能听之也后世聪明弗逮旷札圣弗逮仲尼时无二帝三王学无太师苌弘世无百年之治不能胜残去杀而欲以私计臆决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦汉而下数十代千有馀年制礼作乐者不啻数十百人而卒无成惟宋西都邵雍深造自得审音声知律吕能坏一礼乐作一礼乐者也乃祗见于皇极经世一书不为当世制作以为经制惜哉
　　赞曰天秩殊分道鸣正音规矩群伦宣陶滞淫卑高位严哀乐感深制礼作乐先王极治燮和神人经纬天地唐虞始隆成康大备姬辙东迁王道废缺大夫交政陪臣遂窃八佾舞庭三家雍彻秦血滔天大典崩坏民散政亡毒流俗败遂世茍且无复三代



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十八　　　　元　郝经　撰
　　录苐六
　　刑法〈阙〉



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十九　　　　元　郝经　撰
　　录第七
　　食货
　　理财足食经国之急务先王之所甚重故为八政之首〈原注洪范三八政一曰食二曰货〉然在于足民蔵富时使薄敛而已故书曰食哉惟时易曰节以制度不伤财不害民𫝊曰与其有聚敛之臣宁有盗臣国不以利为利以义为利长国家而务财用者必自小人矣是以先王井地以均之什一以平之宰以制之〈原注周礼天官冢宰以九赋敛财贿以九式均节财用以九贡致邦国之用〉使吏禄足以代耕而民自食其力上不壅聚而天下殷富家无兼并而民不冻馁得以事亲哀丧敬老慈幼鳏寡孤独废疾者有养仁政行而天下平颂声作而王道成二帝三王之治本于是焉在〈原注春秋公羊传初税亩初者何始也税亩者何履亩而税也初税亩何以书讥何讥尔讥始履亩而税也何讥乎始履亩而税古者什一而籍古者曷为什一而籍什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而颂声作矣何休曰颂声者太平歌颂之声帝王之高致也春秋经传数万指意无穷状相湏而举相持而成至此独言颂声作者民以食为本也夫饥寒并至虽尧舜行化不能使野无冦盗贫冨兼并虽皋陶制法不能使强不凌弱是故圣人制井田之法而口分之一夫一妇受田百亩以养父母妻子五口为一家公田十亩即所谓什一而税也庐舎二亩半凡为田一顷十二亩半八家而九顷共为一井故曰井田庐舎在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通货财因井田以为市故俗语曰市井种不得种一以备灾害田中不得有树以妨五还庐舎种桑荻杂菜畜五母鸡两母豕瓜果种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰馀夫馀夫以率受田二十五亩十井共出兵车一乘司空谨别田之高下善恶分为三品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦故三十年一换主易居财均力平兵车素定是为均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有高徳者名曰父老其有辩䕶伉徤者为里正皆受倍田得乘马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐垫上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉续男女同巷相从夜绩至于夜中故女工一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闲于天子故王者不出牖户尽知天下所苦不下堂而知四方十月事讫父老教于校室八岁者学小学十五者学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰进士行同而能偶别之以射然后爵之士以才能进取君以考功受官三年耕馀一年之畜九年耕馀三年之积三十年耕有十年之储虽遇唐尧之水殷汤之旱民无近忧四海之内莫不乐其业故曰颂声作矣〉及秦人废井田开阡陌分家出赘以事冨彊〈原注汉书贾谊曰家冨子壮则出分家贫子壮则出赘〉财始聚于上而民始兼并始有甚冨甚贫之民冨者厌粱肉而贫者转死沟壑而莫之恤无复先王之政矣汉兴高后文景之际与天下休息劝课农桑使民著本屡除田租至三十而税一齐民始有盖蔵而既庶且冨矣〈原注汉书孝文诏赐民十二年田租之半明年遂除民田之租税后十三岁孝景元年令民半出田租三十而税一也〉然兼并之家冨商大贾又甚于秦莫不僣侈逾制风化流俗终不如三代之盛者井地坏而经界不立故也是以能冨而不能教不免为大貉小貉而已古之为政者三井田也肉刑也学校也然一是皆以井田为本譬诸为奕画其分界度数一定而不易然后举棋以论胜负井田定则民定民定则国定然后可以施一定之法设一定之教以定天下之不定平天下之不平为刑法为教化然后可以论其治乱得失井地不定民不土著无恒产恒心放僻邪侈无所底极则刑不能禁不能郷举里选而人材自坏则教不能施国家虽有法制而愿治将安所厝之哉故必有井田而后可以行肉刑立学校唐虞三代之政可举而行孟子曰经界不正则井地不均糓禄不平故暴君污吏必慢其经界是以汉虽能富民不能立先王之经界又去肉刑无学校终为茍且乱制无教化习俗之美也呜呼矧于后世又不如汉之富民乎天子以财为私大臣専为赋敛以理财制国用杀天下亲为商贾之事与细民争利而渔夺之谓不加赋而国用足罔民以欺天下又安知有教化礼义哉司马迁班固既推本赋计以志食货而终于王莽东汉书志亡不可考乃自世祖讫于晋初类其事著于篇
　　光武初定天下蠲除烦苛复汉宽仁之政始行五铢钱田租三十税一民有产子者复以三年筭显宗即位海内殷富民无横徭岁比登稔永平五年作常满仓立粟市于城东粟斛直钱二十鸡犬一家烟火万里复见文景之世矣安帝永初三年天下水旱人民相食帝以鸿陂之地假贫民以用度不足三公又奏请令吏民入钱糓得为关内侯东汉鬻爵始此桓帝永兴元年郡国多蝗河决数千里漂没十馀万户流民所在廪给乏绝永和初西羌反叛二十馀年兵连师老军旅之费三百二十馀亿府帑空虚延及内郡汉益衰矣灵帝中平二年南宫灾延及北阙于是复收天下田亩十钱用营宫宇帝出自候门居贫即位常曰桓帝不能作家曽无私蓄故于西园造万金堂以为私蔵复寄小黄门私钱家至巨亿于是悬鸿都之榜开卖官之府公卿以降悉有等差廷尉崔烈入钱五百万而拜司徒帝曰恨不少靳可得千万刺史二千石迁除皆责助治宫室钱大郡至二千万钱不毕者或至自杀献帝作五铢钱而有四道连于边縁识者曰岂京师破坏此钱四出乎及董卓劫迁悉坏五铢钱更铸小钱椎长安铜人锺虡飞廉铜马之属以充铸焉〈原注汉书音义虡鹿头龙身神兽也说文锺鼔之跗以猛兽为饰也武帝置飞廉馆音义云飞廉神禽身似鹿头如爵有角蛇尾文如豹文明帝永平五年长安迎取飞廉及铜马置上西门外名平乐馆铜马则东门京所作致于金马门外者也张璠记曰太史灵台及永安候铜兰楯卓亦取之〉　其钱大五分无文章肉好无轮郭不磨𬬻于是货轻物贵糓一斛至数千万自是货钱不行时人以为秦始皇见长人临洮乃铸铜人卓临洮人也而今毁之成毁不同凶暴相数卓行败矣〈原注三辅旧事秦王立二十六年初定天下称皇帝大人见临洮身长五丈迹长六尺作铜以厌之立在阿房殿前汉徙长乐宫中大夏殿前史记曰始皇铸天下兵器为十二金人〉未几卓伏诛李傕郭汜相攻击长安中糓斛五千万豆麦二十万人相食白骨委积臭秽溢路帝使侍御史侯汶出太仓米豆为饥人作糜经日而死者愈多帝疑有司盗没乃亲于御前自加临检饥人泣曰今日始得尔使侍中刘艾出让有司于是尚书令以下皆诣省阁谢奏收侯汶考质诏曰未忍致汶于理可杖五十自是多得全济帝之东归也李傕郭氾追败乘舆于曹阳夜潜渡河六宫皆步初出营栏后手持缣数匹董承使符节令孙徽以刃胁夺之杀旁侍者血溅后服既至安邑御衣穿败以野枣园菜为糇粮自是长安城中尽空二三年间关中无复行人建安元年车驾至雒阳百官披荆棘而居州郡各拥彊兵委输不至尚书郎官自出采梠不能自反死于墟巷墙壁间自遭凶乱率乏粮糓诸军并起无终岁之计饥则冦略饱则弃馀瓦觧流离无敌自破者不可胜数袁绍在河北军人仰食桑椹袁术在江淮取给蒲蠃民人相食州里萧条曹操専政欲经略四方苦军食不足羽林监枣祗建置屯田操乃下令曰夫定国之术在于彊兵足食秦人以急农兼天下孝武以屯田定西域此前代之良式也建安元年乃募民屯田许下得糓百万斛于是州郡例置田官所在积糓征伐四方无运粮之劳遂兼㓕群雄及破袁绍取邺以建魏国令民收田租亩粟四升户绢二匹绵二斤馀不得擅兴赋调建安末关中百姓流入荆州者十馀万家及闻本土安宁皆企望思归而无以自业于是从卫觊议遣谒者仆射监盐官以其直市牛勤耕积粟移司隶校尉居弘农流人果还关中丰实既而又以沛国刘馥为扬州刺史镇合肥广屯田修塘堨以溉稻田公私有蓄贾逵之为豫州南与吴接修守战具堨汝水造新陂又通运渠二百馀里所谓贾侯渠者也曹丕黄初二年复五铢钱未几以糓贵罢益诏四方郡守垦田京兆太守颜斐沛郡太守郑浑尤勤稼穯事兴水利以故国用大饶曹叡立复行五铢钱徐邈为凉州土地少雨常苦乏糓邈上修武威酒泉盐池以收虏糓又广开水田募贫民佃之家给人足仓库盈溢及度支州界军用之馀以市金帛犬马供中国之费西域入贡财货流通皆邈之力也青龙元年司马懿奏开成国渠自陈仓至槐里筑临晋陂引汧洛溉舄卤地三千馀顷曹芳正始四年懿督诸军伐吴败诸葛恪焚其积聚因欲广田积糓为兼并之计乃使邓艾行陈项以东至寿春艾盛陈屯田之利大起陂塘渠汇相属益以富彊一再𫝊卒资之以灭吴初江淮间遭汉大乱尤为饥乏吴上大将军陆逊表令诸将各广屯田孙权报曰今孤父子亲自受田车中八牛以为四耦虽未及古人亦欲与众均其劳也于是内外大开屯田数年之间储庾充羡在所作邸阁积糓嘉禾五年铸大钱一当五百诏吏民输铜计铜畀直设盗铸之科赤乌元年铸当千大钱民间皆不便物价翔踊违科犯禁刑不能止大兴怨讟权下诏曰曩者谢宏陈铸大钱云以广货故听之今闻不利民间其省收之铸为器物官勿复出也私家有者输蔵计畀其直勿有所枉也
　　议曰汉季屠戮折并三十馀年遗民膏斧锧粪草莽存者不能什二三曹氏据有天下什之六孙氏据有天下什之三既各立国人稀土旷乃择其膏腴为农屯兴水利蓄糓养兵延以岁月兵食既足寖以富彊怙恃以逞昭烈祀汉于蜀仅有天下什之一空土悉赋以支二敌国于山径蹊间而皆石田不能为农屯虽信义有馀而兵食常不足故诸葛亮倡义讨贼今年出师以乏粮还明年出师以粮尽还今年出师以木牛运明年出师以流马运及其长驱深入分兵屯田为久驻之基耕者杂于渭滨百姓安堵军无私焉遗司马懿以巾帼妇人之服以怒之而不敢战亮之志少信克复旧物有日而陨星告终呜呼何天不佑汉若是之酷邪孔子曰足食足兵民信之矣必不得已而去兵去食信不可去故纣有鹿台之财钜桥之粟前徒倒戈为武王所诛其民箪食壶浆以迎王师兵食不可恃而信重也及高祖与项羽相拒荥阳京索间汉军多乏食萧何转漕关中以供粮饷发民兵以赴之屡踣而屡振卒诛羽有天下而何为万世之功当是之时无兵食则无汉矣要之非不得已信与兵食皆不可去幸而有信义而兵食且足高帝是也不幸而信义既著兵食不足诸葛亮是也故曰足食足兵民信之矣三者皆备王业成矣
　　赞曰代食制井邦经国程平均无贫祸乱不生叔末私胜疆夷域破猛虎苛政硕鼠黩货原隰污莱杼轴尽空乱离抢攘盗贼纵横虽有愿治富而不教哀哉遗民无复王道
　　谨案后汉书八志无食货此取晋书食货志中事关三国者约取大槩著为此篇











<史部,别史类,郝氏续后汉书>



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷九十上　　　　元　郝经撰
　　录第八上
　　兵
　　兵道　兵制
　　兵之有书尚矣唐虞以来职在司马以为政典至周而后大备于是有司马法军志军䜟军势等书及战国専务于兵孙武吴起司马穰苴之徒各著书名家秦焚诗书尊法律而兵家益张汉兴高帝令韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定著三十五家及禄产専兵而盗取之自是虽将相大臣不得见其全而古制亡矣武帝时军政杨仆纪奏兵录终莫能备至孝成命任宏论次兵书捃摭遗逸凡韩信之所刊落者皆取之为权谋形势阴阳技巧四种五十三家七百九十篇图四十三卷其中自太公孙吴司马尉缭诸家外有神农黄帝封胡风后力牧区蚩尤楚兵法师旷苌弘及范蠡大夫种齐孙子公孙鞅魏公子等书汉书艺文志凡兵书五十三家七百九十篇图四十三卷权谋者以正守国以奇用兵先计而后战兼形势包阴阳用技巧者也吴孙子兵法八十二篇齐孙子八十九篇公孙鞅二十七篇吴起四十八篇范蠡二篇大夫种二篇李子十篇娷一篇兵春秋三篇厐煖三篇儿良一篇广武君一篇韩信三篇右兵权谋十三家形势者雷动风举后发而先至离合背向变化无常以轻疾制敌者也楚兵法七篇蚩尤二篇孙轸五篇繇叔二篇王孙十六篇尉缭三十一篇魏公子二十一篇景子十三篇李良三篇丁子一篇项王一篇右兵形势十一家阴阳者顺时而发推形徳随斗击因五胜假神而为助者也太一兵法一篇太一兵法三十五篇神农兵法一篇黄帝十六篇封胡五篇风后十三篇力牧十五篇鵊治子一篇容区三篇地典六篇孟子一篇东父三十一篇师旷八篇苌弘十五篇别成子望军气六篇辟兵威胜方七十篇右阴阳十六家技巧者习手足便器械积机关以立攻守之胜者也鲍子兵法十篇伍子胥十篇公孙子五篇苗子五篇逢门射法二篇阴通成射法十一篇李将军射法三篇魏氏射法六篇强弩将军王围射法五卷望远连弩射法具十五篇䕶军射师王贺射书五篇蒲苴子弋法四篇剑道三十八篇手搏六篇杂家兵法五十七篇蹴鞠二十五篇右兵技巧十三家则亦槩见古法董卓劫迁流遗道路遂皆亡之且司马迁班固范三史于兵制皆凡而不目今故弋猎残缺推本于六经左契子史折中兵家定经制明道义辨正谲要终八政补前史之未备而著于篇
　　兵道
　　上古俗安于道而无争心道大则天下归之故天下之命在道而不在兵自黄帝以兵帝天下汤武以兵王天下桓文以兵霸天下秦汉以兵争天下而后天下之命始在于兵然必本于道以佐其命不恃兵以逞而自㫁其命得道则兴失道则亡于是天下之命仍在于道而不专于兵矣易曰立天之道曰阴与阳立地之曰柔与刚立人之道曰仁与义人道以仁义配天地兵之道亦仁义而已仁所以生民而保天下义所以治民而定天下有害而乱之则必以兵故易曰弧矢之利以威天下盖取诸暌暌乖而不仁不义则兵以威之尔于蒙之上九曰击蒙不利为冦利御冦昧而不义则击而御之不自为不义而为冦也于师之六五曰田有禽利执言无咎有害民者文告以讨之不极兵威也于豫曰利建侯行师兵以顺动则天下皆悦之矣于革曰汤武革命顺乎天而应乎人上顺天道下应民心虽以兵取天下革命可也故兵以除残禁暴一本仁义合天之阴阳用地之刚柔拨乱遏恶以安天下殛邪错枉以正天下瀹去旧污以新天下粪除蟊贼以平天下建中立极以定天下推恩施恵以活天下爰治天讨而行天诛开廓正大不用谲计不尚功利以止杀为武不黩为威存道命保天命救民命此二帝三王之兵也逮周之衰谋用始作渐弃仁义趋诈力然有先王之遗泽鲁庄公欲与齐战曹刿问何以战公曰衣食所安弗敢専也必以分人对曰小惠未遍民弗从也公曰牺牲玉帛弗敢加也必以信对曰小信未孚神弗福也公曰小大之狱虽不能察必以情对曰忠之属也可以一战〈原注凡兵录引用经子史𫝊事与纪传注相参故不重出其未见者则各注本文下〉晋侯将伐虢士𫇭曰夫礼乐慈爱战所畜也夫民让事乐和爱亲哀丧而后可用也虢弗畜也亟战将饥晋文公始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知义未安其居于是乎出定襄王入务利民民怀生矣将用之子犯曰民未知信未宣其用于是乎伐原以示之信民易资者不求丰焉明徴其辞公曰可矣乎子犯曰民未知礼未生其共于是乎大蒐以示之礼作执秩以正其官民听不惑而后用之楚庄王胜晋于邲潘党请筑武军而收晋尸以为京观以无忘武功王曰夫文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之又作武其卒章曰耆定尔功其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也故使子孙无忘其章今我使二国暴骨暴矣观兵以威诸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大犹有晋在焉得定功所违民欲犹多民何安焉无徳而彊争诸侯何以和众利人之几而安人之乱以为已荣何以丰财武有七徳我无一焉何以示子孙其为先君宫告成事而已武非吾功也〈原注武王克商作颂皆成王时周公所作载戢干戈一章时迈卒章也戢聚櫜韬也言武王戢藏干戈不用所谓止戈为武也武奏大武以祀武王之乐歌也其三赉大封于庙之乐歌也敷布绎陈也绥万邦屡丰年桓首章也其三三篇其六六篇　按周颂武王之乐歌时迈执竞武酌桓赉六篇与此次第不同盖楚乐歌之次也〉是虽未纯乎道犹资道以为命依放仁义而用节制以就功利不一究武以逞诈力去文武为未远王降而霸矣徳又下衰彊大折并哄斗剧战号称战国佳兵而崇诈力以为篡弑夺攘之具善孙吴之诡谲角仪秦之倾危逞起翦之残忍以善用兵能杀人为贤谓仁义为迂远而阔于事情今年斩首几万明年斩首几十万积骸为城酾血为池二帝三王之遗民展转锋刃之交而几㫁其命于是孟子荀卿各著书言兵道推本仁义以明先王之志梁惠王问利国孟子对曰何必曰利亦有仁义而已矣王曰何以利吾国大夫曰何以利吾家士庶人曰何以利吾身上下交征利而国危矣万乘之国弑其君者必千乘之家千乘之国弑其君者必百乘之家万取千焉千取百焉不为不多矣茍为后义而先利不夺不餍未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也梁襄王问曰天下恶乎定孟子对曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之孰能与之曰天下莫不与也齐宣王问汤放桀武王伐纣臣弑其君者可乎孟子对曰贼人者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也齐宣王问曰寡人有疾寡人好勇孟子对曰王请无好小勇夫抚剑疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之诗云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以笃周祜以对于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志一人衡行于天下武王耻之此武王之勇也武王亦一怒而安天下之民今王亦一怒而安天下之民民惟恐王之不好勇也齐人伐燕胜之宣王问曰或谓寡人勿取或谓寡人取之以万乘之国伐万乘之国五旬而举之人力不至于此不取必有天殃取之何如孟子对曰取之而燕民悦则取之古之人有行之者武王是也取之而燕民不悦则勿取古之人有行之者文王是也以万乘之国伐万乘之国箪食壶浆以迎王师岂有他哉避水火也如水益深如火益热亦运而已矣齐人伐燕取之诸侯将谋救燕宣王曰诸侯多谋伐寡人者何以待之孟子对曰臣闻七十里为政于天下者汤是也未闻以千里畏人者也书曰汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民望之若大旱之望云霓也归市者不止耕者不变诛其君而吊其民若时雨降民大悦书曰徯我后后来其苏今燕虐其民王往而征之民以为将拯已于水火之中也箪食壶浆以迎王师若杀其父兄系累其子弟毁其宗庙迁其重器如之何其可也天下固畏齐之彊也今又倍地而不行仁政是动天下之兵也王速出令反其旄倪止其重器谋于燕众置君而后去之则犹可及止也又曰尧舜性之也汤武身之也五霸假之也久假而不归恶知其非有也又曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也又曰不仁哉梁恵王也仁者以其所爱及其所不爱不仁者以其所不爱及其所爱梁恵以土地之故糜烂其民而战之大败将复之恐不能胜故驱其所爱子弟以殉之是之谓以其所不爱及其所爱也又曰有人曰我善为陈我善为战大罪也国君好仁天下无敌焉南面而征北狄怨东面而征西夷怨曰奚为后我武王之伐殷也革车三百两虎贲三千人王曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首征之为言正也各欲正已也焉用战又曰君不行仁政而富之皆弃于孔子者也况于为之彊战争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城此所谓率土地而食人肉罪不容于死故善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之又曰今之事君者曰我能为君辟土地充府库今之所谓良臣古之所谓民贼也君不乡道不志于仁而求富之是富桀也我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也君不乡道不志于仁而求为之彊战是辅桀也由今之道无变今之俗虽与之天下不能一朝居也又曰天时不如地利地利不如人和三里之城七里之郭环而攻之不胜夫环而攻之必有得天时者矣然而不胜者是天时不如地利也城非不高也池非不深也兵革非不坚利也米粟非不多也委而去之是地利不如人和也故曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚叛之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所叛故君子有不战战必胜矣荀卿与临武君论兵于赵孝成王前王曰请问兵要临武君对曰上得天时下得地利观敌之变动后之发先之至此用兵之要也荀卿曰不然臣闻古之道凡用兵攻战之本在乎一民弓矢不调则羿不能以中六马不和则造父不能以致远士民不亲附则汤武不能以必胜故善附民者是乃善用兵也故兵要在乎附民而已临武君曰不然兵之所贵者势利也所行者变诈也善用兵者感忽悠暗莫知所从出孙吴用之无敌于天下岂必待附民哉荀卿曰不然臣之所道仁人之兵王者之志也君之所贵权谋势利也仁人之兵不可诈也彼可诈者怠慢者也路亶者也君臣上下之间滑然有离徳者也故以桀诈桀犹巧拙有幸焉以桀诈尧譬之以卵投石以指挠沸若赴水火入焉焦没尔故仁人之兵上下一心三军同力若子之事父弟之事兄手臂之捍头目而覆胸臆也诈而袭之与先惊而后击之一也且仁人之用十里之国则将有百里之听用百里之国则将有千里之听用千里之国则将有四海之听必将聪明警戒和𫝊而一故仁人之兵聚则成卒散则成列延则若莫耶之长刃婴之者㫁兑则若莫耶之利锋当之者溃圜居而方正则若磐石然触之者角摧而退尔且夫暴国之君将谁与至哉彼其所与至者必其民也其民之亲我欢若父母其好我芬若椒兰彼反顾其上则若灼黥若仇雠人之情虽桀跖岂有肯为其所恶贼其所好者哉是犹子孙自贼其父母也彼必将来告之夫又何可诈也故仁人用国日明诸侯先顺者安后顺者危敌之者削反之者亡诗曰武王载斾有䖍秉𨱆如火烈烈则莫我敢遏此之谓也孝成王临武君曰善请问王者之兵设何道何行而可荀卿曰凡君贤者其国治君不能者其国乱隆礼贵义者其国治简礼贱义者其国乱治者彊乱者弱是彊弱之本也上足卭则下可用也上不足卭则下不可用也下可用则彊下不可用则弱是彊弱之常也好士者彊不好士者弱爱民者彊不爱民者弱政令信者彊政令不信者弱重用兵者彊轻用兵者弱权出一者彊权出二者弱是彊弱之常也齐人隆技击其技也得一首者赐赎锱金无本赏矣是事小敌毳则偷可用也事大敌坚则涣焉离尔若飞鸟然倾则反复无日是亡国之兵也兵莫弱是矣是其去赁市佣而战之几矣魏氏之武卒以度取之衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠胄帯剑赢三日之粮日中而趍百里中试则复其户利其田宅是数年而衰而未可夺也改造则不易周也是故地虽大其税必寡是危国之兵也秦人其生民也狭隘其使民也酷烈劫之以势隐之以厄忸之以庆赏䲡之以刑罚使民所以要利于上者非鬭无由也厄而用之得而后功之功赏相长也五甲首而隶五家是最为众彊长久之道〈谨案荀子作是最为众彊长久多地以正〉故四世有胜非幸也数也故齐之技击不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以遇秦之锐士秦之锐士不可以当桓文之节制桓文之节制不可以敌汤武之仁义有遇之者若以焦熬投石焉兼是数国皆干赏蹈利之兵也佣徒鬻卖之道也未有贵上安制綦莭之理也诸侯有能微妙之以节则作而兼殆之尔故招延募选隆势诈上功利是渐之也礼义教化是齐之也故以诈遇诈犹有巧拙焉以诈遇齐譬之犹以锥刀堕太山也故汤武之诛桀纣也拱挹指麾而彊暴之国莫不趍使诛桀纣若诛独夫故㤗誓曰独夫纣此之谓也故兵大齐则制天下小齐则治邻敌若夫招延募选隆势诈尚功利之兵则胜不胜无常代翕代张代存代亡相为雌雄尔夫是之谓盗兵君子不由也孝成王临武君曰善请问为将荀卿曰知莫大乎弃疑行莫大乎无过事莫大乎无悔事至无悔而止矣不可必也故制号令欲严以威庆赏刑罚欲必以信处舍收藏欲周以固徙举进退欲安以重欲疾以速窥敌观变欲以深欲伍以参遇敌决战必行吾所明无行吾所疑夫是之谓六术无欲将而恶废无急胜而忘败无威内而轻外无见其利而不顾其害凡虑事欲熟而用财欲泰夫是之谓五权将所以不受命于主有三可杀而不可使处不完可杀而不可使击不胜可杀而不可使欺百姓夫是之谓三至凡受命于王而行三军三军既定百官得序群物皆正则主不能喜敌不能怒夫是之谓至臣虑必先事而申之以敬慎终如始终始如一夫是之谓大吉凡百事之成也必在敬之其败也必在慢之故敬胜怠则吉怠胜敬则灭计胜欲则从欲胜计则凶战如守行如战有功如幸敬谋无旷敬事无旷敬吏无旷敬众无旷敬敌无旷夫是之谓五无旷慎行此六术五权三至而处之以恭敬无旷夫是之谓天下之将则通于神明矣临武君曰善请问王者之军制荀卿曰将死鼓御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼓声而进闻金声而退顺命为上有功次之令不进而进犹令不退而退也其罪惟均不杀老弱不猎禾稼服者不禽格者不赦犇命者不获凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有捍其贼则是亦贼也以故顺刃者生傃刃者死犇命者贡微子开封于宋曹触龙㫁于军商之服民所以飬生之者无异周人故近者歌讴而乐之远者竭蹷而趍之无幽间辟陋之国莫不趍使而安乐之四海之内若一家通逹之属莫不从服夫是之谓人师诗曰自西自东自南自北无思不服此之谓也王者有征而无战城守不攻兵格不击敌上下相喜则庆之不屠城不潜军不留众师不越时故乱者乐其政不安其上欲其至也临武君曰善陈嚣问荀卿曰先生议兵常以仁义为本仁者爱人义者循理然则何以兵为凡所为有兵者为争夺也荀卿曰非汝所知也彼仁者爱人爱人故恶人之害之也义者循理循理故恶人之乱之也彼兵者所以禁暴除害也非争夺也自孟荀之说出掲然仁义之道白日正中天下后世知有二帝三王之兵兵家剥杂功利之术自为小道矣汉兴高帝灭秦入咸阳见秦宫室欲居之张良曰秦为无道故沛公得至此夫为天下除残贼宜缟素为质今始入秦即安其乐此所谓助桀为虐帝乃还军灞上及自汉中出而平关中至雒阳新城三老董公遮说帝曰臣闻顺徳者昌逆徳者亡兵出无名事故不成故曰明其为贼敌乃可服项羽为无道放弑其主天下之贼也夫仁不以勇义不以力三军之众为之素服以告之诸侯为此东伐四海之内莫不仰徳此三王之举也帝曰善非夫子无所闻于是为义帝发丧袒而大哭哀临三日发使告诸侯曰天下共立义帝北面事之今项羽放杀义帝于江南大逆无道寡人愿从诸侯王击楚之杀义帝者汉卒取天下以此两人言得用兵之道庶几汤武之事也其后汉四百年言兵道者二人曰董仲舒魏相仲舒相江都王王问仲舒曰粤王勾践与大夫泄庸种蠡谋伐吴遂灭之孔子称殷有三仁寡人亦以为粤有三仁桓公决疑于管仲寡人决疑于君仲舒对曰臣愚不足以奉大对闻昔者鲁君问柳下恵吾欲伐齐何如柳下恵曰不可归而有忧色曰吾闻伐国不问仁人此言何为至于我哉徒见问尔且犹羞之况设诈以伐吴乎繇此言之粤本无一仁夫仁人者正其义不谋其利明其道不计其功是以仲尼之门五尺之童羞称五伯为其先诈力而后仁义也茍为诈而已故不足称于大君子之门也五伯此于他诸侯为贤其比三王犹碔砆之与美玉也魏相上书宣帝諌伐匈奴曰臣闻之救乱诛暴谓之义兵兵义者王敌加于已不得已而起者谓之应兵兵应者胜争恨小故不忍愤怒者谓之忿兵兵忿者败利人土地货宝者谓之贪兵兵贪者破恃国家之大矜人民之众欲见威于敌者谓之骄兵兵骄者灭此五者非但人事乃天道也间者匈奴尝有善意所得汉民辄奉归之未有犯于边境虽争屯田车师不足致意中今闻诸将军欲兴兵入其地臣愚不知此兵何名者也帝遂止后卒臣匈奴是皆合乎先王之道与孟荀氏之言者也故凡用兵得其道者谓之正兵黄帝胜炎帝禽蚩尤舜征有苗夏征有扈汤放桀文王伐崇武王伐纣周公平三监宣王平淮夷皆正也若齐桓公之伐楚秦穆公之伐晋晋文公之胜楚楚荘王之讨陈晋悼公之服郑吴夫差之入郢亦正之次也历战国及秦二百年而无正兵惟乐毅之伐齐无忌之救赵颇有名焉至高帝伐秦灭项周勃诛禄产亚夫平七国光武讨王莽兵始复乎正三国剥裂曹氏攘窃孙氏叨据皆非其正惟昭烈取徐州以讨操依袁绍以讨操劝刘表以讨操逐刘璋以祀汉征孙权以复仇诸葛亮使孙权以拒操挟周瑜以破操及受遗托南征北伐谓汉贼不两立王业不偏安期于兴复汉室还于旧都复再伐魏继之以死名义正大威徳昭著汤武以来所未有也故兵之道仁义而已胜负得失有所不计故诸葛亮曰至于成败利钝非臣之明所能逆睹彼不本于仁义以智力为必胜皆非先王之兵也
　　谨案此下阙兵制一篇



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷九十中　　　　元　郝经　撰
　　录第八中
　　兵
　　兵陈　兵教　兵法　兵柄　兵将
　　谨案此卷阙兵陈兵教兵柄三篇
　　兵法
　　坤阴金杀道之兵也故履霜不治至于龙战以弑君父则必以兵戡定弭宁此诛讨之原也坤众杂乱坎水平凖惟齐非齐故坤坎为师此律令之本也王者体天法道执权持衡整兵经武共行天罚谓之天讨五刑五用以为王法放窜诛殛征伐侵㓕立威行政除残定众霜露时降当杀而杀同夫天矣故易曰利用侵伐征不服也不服则征服则舍之也利用行师征邑国治人而必自治也王用出征有嘉折首获匪其丑殱厥渠魁胁从罔治也王用三驱失前禽舍逆取顺也乘其墉弗克攻吉义弗克而自反也公用射隼于高墉之上获之无不利时发解悖必有功也高宗伐方三年克之穷兵于夷虽克惫也震用伐方三年有赏于大国伐远示威以济天下虽久而当赏其功也此槩言王者兵法之端耳周公定经制以夏官大司马掌邦政建邦国之九法以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均平守则以安邦国比小事大以和邦国以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则㓕之六年五服一朝又六年王乃时巡一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之其巡狩省方会诸侯考不同问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祇有不举者为不钦不钦者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐为不从不从者君流革制度衣服者为叛叛者君讨有功徳于民者加地入其疆土地辟田野治飬老尊贤俊杰在位则有庆入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让其乱常干纪大逆不道乃告于皇天上帝遍告于诸侯祷于后土山川神祇造于先王然后命冡宰召大司马举九伐之法徴师于诸侯使方伯会连率卒正曰某国为不道征之以某年月日师至于某国会天子正刑令于军曰入罪人之地无暴神祇无骋田猎无堕土功无燔墙屋无赭林木无屠六畜无践禾黍无毁器械无伤老㓜壮者不校勿敌若误伤之医药归之弑君父者诛其人污其宫而潴焉其党篡与弑者杀无赦既诛有罪修正其国举贤立明正复厥职师各就国故天子讨而不伐诸侯伐而不讨不加丧不因凶不重怒明其道也逐奔不过百步纵绥不过三舎明其礼也不穷不能哀怜伤病明其仁也刍荛不淫市肆不易明其法也成列而鼓明其信也不争货利明其义也舍服释降明其勇也不掩不袭明其正也知终知始明其智也时用时戢明其武也于是法明制定令行禁止徳威惟畏刑措兵戢者几四百年及犬戎毙幽王平王东迁不讨申侯而戌母家三纲沦九法斁王法委地诸侯擅权征讨并灭遂専于大夫窃于陪臣孔子乃作春秋申明王法举天子之禁以用周公之制而尤谨于兵其战陈皆不以为义彼善于此则予夺笔削以正之故君将不言帅师王以狄伐郑公伐邾晋侯伐卫是也将尊师众称某帅师公子遂帅师伐邾晋荀林父帅师伐陈是也将尊师少称将晋郤克卫孙良夫伐廧咎如是也将卑师众称师宋师伐滕是也将卑师少称人郑人伐卫是也夷狄称国举号狄伐晋是也既定帅师之制乃于侵伐围战败入取迁灭袭追戌降获克原情定罪以示其义而以深浅正诈为序伐重于侵围重于伐战重于围败重于战入重于败取重于入迁重于取灭重于迁袭追戌降获克皆其次也夫侵正法以其负固恃地故侵其地天子之禁有名之师也春秋以来皆非禁而无名特潜师掠境以相侵尔故凡书侵皆恶其无名也齐桓公以嫁蔡姬而侵蔡晋文公以曹不礼而侵曹至于召陵之役为蔡讨楚天子之老率十有八国以赂而败故特书侵自是诸侯无伯师尤无名内公并书侵者三皆以侵至大夫书侵者一诸侯大夫并书侵者六皆以讫获麟而不复录矣伐于正法声罪致讨也春秋之时搂诸侯伐诸侯以有罪伐有罪非九伐之正也然方之于侵公然用兵颇近正矣如蔡陈从王伐郑齐桓公伐楚伐戎伐郑晋阳处父伐楚救江皆近正者也如秦穆公作誓自责志于王道乃不克践复为忿兵故焚舟之役贬而称人曰秦人伐晋晋人三败秦师不报乃宜而遽报之穆公不出始践誓言故不责晋襄以嘉秦穆依常书爵曰晋侯伐秦此又与夺之旨也其馀复伐屡伐佳兵长乱伐取伐围伐战伐入伐㓕皆著其暴也夫围正法所无也天子之于禽兽犹不合围诸侯而擅兴师徒环其国邑禁其樵采绝其往来不仁之甚也齐桓之围新城晋文之围许诸侯大夫之围宋彭城诸侯之围齐责其背华即夷侵虐小国则犹有辞如宋人伐郑围长葛至逾年而取之复何辞哉其暴甚矣至于公再围成于封内大夫围都城之费郈郓于封内则乱亡极矣夫战两军皆陈两兵相接肉薄骨并必其胜负兵争之极敌国之事也故王者有征无战莫之敌也诸侯无义战不相征也自宣王战于千亩王室不竞而诸侯始相连兵以战始则诸侯不臣而诸侯战次则拒逆天子而王室战至于四夷交侵而夷狄战大夫窃国而大夫战上下交战内外哄战二百四十二年大战四小战三十二卒为战国折入于秦匹夫崛起而盗贼战五年之间号令三嬗大小百馀战而秦始为汉故春秋纪战自内始曰来战于𭅺战于宋甲胃起戎干戈省厥躬责己巳争弭兵之端也凡战称君帅败则称师重众也众败则帅败矣宋公及楚人战于宋师败绩是也志于战则书及而内为主晋荀林父帅师及楚子战于邲是也从之则书会而外为主公会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战是也曲直均则并序以战晋人秦人战于河曲是也诈战而胜曰败战则恶均败则败之者首恶也公败宋师于菅晋人败狄于交刚是也入者造其国都内弗受而强入也其义尤逆无骇帅师入极是也入国以其君归则同夫灭不书灭而书入为灭之者讳宋公入曹以曹伯阳归是也不与其灭而书入为中国讳狄入卫是也取非其有盗也先王分土以为世守削地益地在于王朝而诸侯擅兴兵众取邑取国王法所必诛也故凡书取不当取也先王疆理天下建侯树屏各抚其封其辟难请迁王命迁之故利用为于迁国诸侯为之救患而迁之则以自迁为文齐师宋师曹师城邢邢迁于夷仪近于义也夺其土地逼而迁之则以强迁为文宋人迁宿是也不与蛮夷之迁中国亦以自迁为文许迁于叶是也凡迁不以义同夫灭也正法禽兽行三纲绝故夷其宗社祝其祚𦙍而灭之以为九法之极春秋以来小弱无罪而强大者兴兵屠灭以为已有故为兵恶之极灭者无罪灭之者为首恶二百四十二年之间灭国者五十于是齐楚秦晋土兼数圻鲁卫郑宋亦方数百里离为十二折为六七并为孤秦周遂亡矣掩其不备曰袭又诈于败矣已去而摄之曰追穷夫兵矣战胜而禽之曰获获非其有也以能而胜之曰克克非其道也聚兵而守之曰戌据其要害而逼之也屈之以力曰降服之不以道也于是不惟尽违九法其专兵之祸有不可胜穷圣人既责诸侯大夫绳之王法以复天子之禁以为坏法乱纪皆自王朝始桓王以忿兵亲将伐郑替尊损威故不称天以为非天讨鲁桓篡弑而不加讨故终桓世不书王以为无王法至于远国朝桓而去秋冬二时宰渠伯纠聘桓复去秋冬二时当杀而不杀书陨霜不杀草李梅实不当杀而杀书陨霜杀菽推本坤阴金杀霜露凝肃道兵天威之所在以正王法之端呜呼大经大法严矣哉兵将
　　圣人作易反易坤坎以为比师比则一阳主五阴而位天位人君比民为比闾族党乡州之象也师则一阳主五阴而位臣位人臣帅师为伍两卒旅师君之象也师出于民将命于君故反易相次也师之繇曰师贞丈人吉无咎彖传曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣众正则治故可以王将能尊严故吉无咎众正则有节制将严则有纪律君柔顺以委将将刚中而应君仗大顺以行险道举王法以诛有罪虽伤财害民而民不怨悦以犯难民忘其死矣君将将故必能以众正可以为王而后能命将将将兵故必刚中而应行险而顺而后能出师则君驭兵柄将行兵法也将非其人而君不知君不将将也不能制命而师失律将不将兵也故兵责将将责君先以众正责王而后以丈人责将师之义备矣故舜之禹汤之伊尹武王之太公成王之周公宣王之召公高祖之韩信光武之邓禹昭烈之诸葛亮皆君众正而将刚中得贞丈人之吉者也将以刚为主军事以严终而曰刚中而应者太刚则暴必过于杀戮必以中为徳故居中军号曰中权握机持衡尚谋贵义建用中道为兵司命其曰应者君以六五之正驭将将以九二之中应君惟中乃能应正苟为失中即为违正故必刚中而应君将合徳君不诛一无辜将不杀一不义共行天罚以致天讨是以行险而顺民从之吉又于诸爻推广其义其初六曰师出以律否臧凶象传曰师出以律失律凶也坤为地为众坎为水为法水行而地为防众动而法为制溃防失律其凶可知邲之乱次秦之迁延皆是也故骠骑之顾方略李广之无部伍皆不足法也其九二曰在师中吉王三锡命象传曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也在师专制师众之命赏罚之权征讨之规进退之义皆在乎将不畏懦而不及不穷讨而过举皆得中道遂能成功而承宠锡周亚夫赵充国冯异耿弇是也其六四曰师左次无咎传曰左次无咎未失常也禹班师振旅齐桓公伐楚次陉栾武子从知范韩不与楚战是也其六五曰长子帅师弟子舆尸贞凶象传曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也二为帅故言将兵赏功之礼五为君故言命将帅师之道政用一相兵用一将故权不分而能尽其材贰于其属使监其军或不置主将各为之帅皆危国丧师之道也长子既帅之复使弟子众主之凶可知矣故驭将责君驭众责将驭将之道一曰知人二曰礼任知人为难有刚而无礼者有勇而无义者有智而多疑者有谋而无㫁者有狠而自用者有轻而欲速者有骄而轻敌者有贪而好利者有忍而嗜杀者有悍而中怯者有猛而易死者有质而无诚者有胶柱而不知变者有好竒而不用律者有聪察而无学术者有学术而不能用者不知而将之上必误国下必丧师有浑浑而深者有廓廓而大者有湛湛而静者有耿耿而竒者有舒缓而善谋者有岂弟而得众者有肃肃而严者有钦钦而谨者有神妙而不测者有纵横而无穷者不知而不用上必失人下必误国士为知己用而礼任为重故出师命将君必斋三日谋于庙命将于庭授之以𨱆曰从此至天将军制之又授之以斧曰从此至地将军制之又推其毂曰进退惟时既行出国门之外设营表置辕门闭门清道但闻将军令不闻君命故将在外君命有所不受而不从中制亦不中覆使援桴死绥而不复顾身䜛不行赏罚不滥君知将材将获君心任将之道备矣然后责将夫将智仁勇全夫逹徳而已故知彼已审曲直虑胜负识虚实见兵势则为智重恩赏勤抚字爱士卒闵夷伤推诚信省力役则为仁仗节义重廉耻崇壮烈厉威武受命之日忘其家张军宿野忘其亲援桴而鼓cq=211忘其身有死之荣无生之辱遇敌而身先之则为勇而又士卒同甘苦暑不操扇寒不重裘雨不张盖险必下步军垒成而后舍军井成而后饮军食熟而后食思士如渇从谏如流不自专不自伐不贪财不顾内不迁怒不溢喜不妄动不轻敌谋密机深令严权重一心齐众按法制用竒正无天于上无地于下无主于后无敌于前独胜于中为将之道也君尽将将之道将尽为将之道则功成治定胜残去杀而天下平君茍信䜛而易将如赵括之代廉颇则为不君将茍恃功而要君如韩信之求假王则为不臣君将皆失其道丧师杀身必矣故孔子作春秋凡用兵之际毎责君将诸侯伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师会之公弗许固请而行则君不能将将将有无君之心锺巫之祸兆于此矣故去公子曰翚帅师疾翚所以累公也郑文公恶高克狄入卫使帅师次于河上久而不召师溃而归高克奔陈夫克好利治之可也罪恶已著废之可也乃畀之兵使以大夫为将暴露之而不召必使之自溃岂将将之道哉是自弃其师也故书曰郑弃其师城濮之役晋侯执曹伯以致楚楚子入居于申使申叔去谷子玉去宋曰无从晋师子玉使伯棼请战楚子怒少与之师及败王使人谓子玉曰大夫若入其若申息之老何乃缢知其不可敌遂使子玉去宋可也子玉不从按兵诛之可也乃少与之师纵之使战则其败王自为之也责使自杀可乎故书曰楚杀其大夫得臣称国以杀而不去其官罪累上也邲之役荀林父将中军先縠佐之林父不欲战先縠不从以中军佐济为楚所乘晋师大败林父为元帅不能驭其佐至于覆丧师徒则不足以为帅故书曰晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩曰及者以林父为首恶也先縠专命偾军诛之以徇可也乃仍使为帅故清丘之盟贬而称人言偾军之将不足为大夫也及召狄伐晋而始杀之不以讨罪书曰晋杀其大夫先縠称国以杀而不去其官罪累上也败则责帅诛则责君端本清源治将之道也晋赵盾以诸侯之师八百乘纳捷菑于邾邾人辞曰齐出貜且长赵盾曰辞顺不从不祥乃还自反不缩知难而退礼义之将也故书曰晋赵盾纳捷菑于邾弗克纳易所谓乘其墉弗克攻吉者也齐灵公卒晋士匄侵齐及谷闻丧而还书曰晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还书重而特为之辞大其不伐丧也亦礼义之将也当是之时去古未远在官则为卿大夫士在军则为将帅偏禆以礼义为果毅以文徳为武功故晋作中军谋元帅曰郤縠可说礼乐而敦诗书诗书义之府也礼乐徳之则也徳义利之本也乃以郤縠将中军胥臣过冀见郤缺耨其妻馌之敬相待如宾与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君请用之以为下军大夫襄公败狄于箕却缺获白狄子反自箕以一命命却缺为卿其置帅犹以问学徳行况文武之盛乎盖三代皆儒将不专以䇿略武猛战鬭为能委大众于崛起武夫以诈力争夺徼利就功为贤也下逮战国无复儒将如孙武吴起司马穰苴孙膑策略之将也药毅廉颇白起王翦攻取之将也赵奢李牧守边之将也汉兴以来如曹参周勃灌婴樊哙皆崛起之武夫子房居中为谋臣其学出于圮上之一编韩信登坛受𨱆独当一面为大将其学出于孙吴大抵皆阴谋诡道是以有愧于伊周不能为三代之儒将其后卫青霍去病出于奴仆姻娅驱中国以填阴区徼幸攻劫常有天幸又非张韩之流也光武起于诸生一时将帅邓冯冦贾皆有问学登功戢武各全始终有三代之遗风至于三国魏吴诸将皆以智谋材武为能而昧于大义惟孔明奖率三军声罪致讨倡明大义巍然复见三代儒将虽未究武天下后世皆与为仁义之师故惟有道义问学可为大将凡智谋材武祗兵将尔虽然儒将不可复得兵将之良亦未易遇也若穰苴之严田单之智无忌之义亚夫之重充国之谋邓禹之仁耿弇之共关羽之勇陆逊之术朱然之谨抑亦可以为将矣初高帝既禽韩信降封淮阴侯因问信曰如我能将几何信曰陛下不过能将十万帝曰如君何如曰臣多多而益善尔帝笑曰多多益善何为为我禽信曰陛下不能将兵而善将将此信之所以为陛下禽也此韩信不欺之语尔论者遂谓高帝诛韩彭与项羽不用范增无以异非将将之君光武能保全功臣不任以吏事为得将将之道殆不其然高祖起布衣提三尺指挥一时豪杰强大如秦悍勇如羽毙而灭之捐关以东尽与韩彭使各当一靣握数十万众及败成皋即驰入赵壁夺信军使信收赵兵未发者诛羽垓下即驰入信壁夺其军封信于楚至于踞洗以召英布嫚骂以封真王械系以折萧何于张良则特称子房而不名控纵一时人物襟度豁如临终谓曹参可代萧何王陵少戆陈平难独任周勃可令为太尉安刘氏者必勃故史臣谓规模宏远知人善任马援谓无可无不可则将将之君未有如高帝者也韩彭之诛皆自取也君亲无将将而必诛况于反乎非帝不能全功臣功臣自不能全也光武藉十二世二百年之基民方讴吟思汉故摧寻邑诛莽如拾遗拉朽邓禹寇贾皆儒将素无韩彭豪徤难驭之气故得以柔道驭之全其始终诸将皆学术可为卿相置之朝列尽其材用致太平之业可也乃皆以列侯奉朝请惟高密固始胶东三侯与公卿参议国家大事不任宰相政归台阁狭大汉之规模且勤于吏事而任其聪察诸将用兵则授之方略如吴汉分营谓比敕卿千条万绪岂将将之道哉故三代而下将将之君莫如高帝光武次之其次昭烈诸葛亮三代之佐使讨贼复汉竭力致死遗托之际乃谓嗣子可辅辅之如其不材君当自取宇量旷逹复一高帝也曹操所用祗张辽程昱辈孙权之驾驭韩当陈武尔操有一荀彧而使之自杀权有陆逊而使之衔愤以死则亦无异项羽将兵之将尔乌足与语将将之道哉



　　钦定四库全书
　　续后汉书卷九十下　　　　元　郝经　撰
　　录第八下
　　兵
　　兵地　兵机　兵气　兵占　兵攻　兵守谲兵　夷兵
　　谨案此卷缺兵地兵机兵气兵占谲兵夷兵六篇
　　兵攻
　　兵以不用为武而攻为下策故善为国者不师善师者不陈善陈者不战用兵之法全国为上破国次之全军为上破军次之百战百胜非善之善不战而屈人之兵乃善之善故上兵伐谋其次伐交其次伐兵其下攻城攻城之法为不得已修橹轒辒具器械三月而后成距堙又三月而后已将不胜其忿而蚁附之杀士卒三分之一而城不㧞此攻之灾也故知莹投机荀偃亲当矢石而灭偪阳齐侯亲鼓士凌城而克龙田单励气巡城立于矢石之所援枹鼓之而下狄克之未足为武也如诸葛恪之攻新城死伤涂地不克而奔流曳道路顿仆坑谷获罪而杀身者则攻之灾也故曰攻为下策然而有据城叛君略地逼国负固拒命不得已而必攻者则亦有道焉徳攻为上文王因垒降崇是也其次策攻晋悼公三驾服郑是也其次势攻孙膑趋魏都以杀厐涓是也其次术攻耿弇扬言破巨里出不意㧞临菑是也故必先夺以攻其心夭阏以攻其气避坚攻瑕避实攻虚避显攻隐避有备攻无备兵未尽集而乘之民未尽保而趍之津梁未发而渡之要塞未修而据之渠荅未张而逼之楼橹未具而登之计虑未定而溃之技巧未施而坏之激而怒诱而出挑而挠之则禽冦克敌不损兵力不废民命皆攻之术也咸无焉而一以力不足以语攻乃戮民之君杀兵之将也故城小而坚者不足攻攻之则或致丧败寻邑之于昆阳是也城大而彊则必攻克之则无反顾之忧高祖之于宛是也有致命以死攻秦伯济河焚舟是也有因间以袭攻韩信破历下兵是也有背约以反攻高祖追项羽是也有以攻知守者韩信欲度阳夏而先攻临晋魏果守临晋是也有以守知攻者吴攻围东南而亚夫使备西北果攻西北是也有以攻为守者张辽守合肥逆击以挫孙权是也有以守为攻者王霸闭营不出以挫苏茂是也有因其分而攻者公孙述攻吴汉是也有致其聚而攻者曹操破关中诸将是也有开之使出而攻之者朱隽彻宛围破韩忠是也有委之攻而弊之者皇甫嵩不救陈仓而走王国是也有攻其谋而胜之者陆抗破堰以却羊祜是也有攻其心而降之者冦恂斩高峻使军师皇甫文而峻降是也若司马懿之于新城兼道急攻直指襄平则缓不攻皆因事制宜以取胜者故敌未可胜则守待敌可胜则攻攻乃守之几守乃攻之䇿亦竒正相生如环之无端故攻亦多术矣顾所用之何如因势致胜其几无穷不胶柱而尽其变者皆善攻者也自晋人围齐焚申池之竹木楚执燧象以奔吴师于麋始见火攻之说其后田单纵火牛击燕杨璇烧布然马平贼周瑜走曺操曹操破袁绍陆逊败昭烈皆以取胜故兵家有火人火积火辎火库火队之法〈原注孙子火攻类火人焚其人也火积焚其聚也火辎焚其辎重也火库焚其府库也火队焚其队伍也〉又有火兵火兽火禽火盗火弩之用〈原注杜佑说〉自吴防山之水而灭徐复有水攻之说其后三家围晋阳以灌赵汉兵水灌废丘韩信囊水斩龙且关羽乘水禽于禁曹操堑水克邺城故兵家有绝水附水迎水背水之法又有流沫而待半渡而击乘流而攻阻水而守之用〈原注孙子绝水必远水客绝水而来勿迎之于水内令半渡而击之利欲战者无附于水而迎客视生处高无迎水流此处水上之军也又曰上雨水沫至欲涉者待其定也〉然水之不测不若火之锐也夫背水绝地也韩信之胜亦徼幸尔非正法也夫攻为下策出于不得已也故好攻战则必亡宋殇公立十年十一战民不堪命为华督所弑姜维仇国黩武战攻不已卒灭汉宗遵养时晦则时纯熙矣弗戢者必自焚也又凡攻战取胜易守胜难战胜而不自以为功益为外惧则胜之胜者也侈然谓莫之敌不能持满定倾则桀克有𦈏而丧其国纣克东夷而殒其身晋厉胜鄢陵而召弑吴夫差胜艾陵而致灭宋王偃克齐而灭宋齐湣克宋而亡齐则胜乃所以败也吁战胜攻取之君可不戒哉
　　兵守
　　兵之为守尚矣凡建侯树屏列之采卫皆以守卫中国分乡置遂赋之师旅皆以守卫京师设防会禁统之方伯皆以守卫列国边徼则有戎役宫闱则有环列皆所以为守也故兵为天下之大闲谨其所守相为维捍则天下安且固矣孔子作春秋毎致责于守土之君以存天下之闲天子守天下者也有道则守在四夷至于出居于郑失其所守则不足为王城成周而所守愈隘不足以为京师是以礼乐征伐自诸侯出无以为闲也诸侯守国者也有道则守在四邻至于郓溃而居干侯失其所守则不足为公浚洙而中城所守愈小不足以为都邑是以礼乐征伐自大夫出无以为闲也且社稷人民天子所授祖宗世守故不敢授人而自弃彊暴侵夺力竭弗支死之可也固结其民去而复国避之可也故国君死社稷曰灭灭之者有罪灭者无罪而为义其国灭而书奔者托于诸侯有复国之道而为权齐侯灭纪不曰灭纪侯之奔不曰奔特书纪侯大去其国既不能死社稷又不能固结其民而复国特悻然蔑弃宗社去而不返尔故曰大去不当去也至于梁伯亟城而弗处民疲而弗堪为秦所取书曰梁亡自亡之也莒城恶恃陋而不为备一日而楚克其三都书曰楚人入郓自取之也此天子诸侯守土捍城之大法也若夫战攻于外则必有居守于内以为本根进有所恃退有所归股肱心腹相为表里故宣王外攘夷狄则张仲在内高祖战荥阳京索间则萧何镇关中光武战河北攻洛阳则冦恂守河内昭烈保汉中争荆州则诸葛亮治成都曹操南征北伐则荀彧在许孙策转斗江东则张昭在吴不有行者谁捍牧圉不有居者谁守社稷叔出季处古之制也然必得其人则根本彊固无反顾之忧茍非其人未有不覆巢偾国夫差任宰嚭以政使太子与老弱居守而远争齐晋为越所灭关羽卑糜芳士仁以江陵围樊而逼许雒为吴所袭所以晋文得原而难其守萧何为万世之功也至于城守拒攻将之事也守心为上守气次之守兵为上守城次之心为气城兵为城城心固则气固兵固则城固静密専安内外如一无隙无瑕以主待客虽画地守之可也况于城乎又必兵城备具薪粮足馀进有郭圉退有停障远有救援迩有间候啬力多暇明慎刑赏申饬教戒禁绝讹妄血视肉薄示之必死曹仁之守樊郝昭之守陈仓张特之守新城皆是也无入新兵共守隙开必败文钦是也无以敌缓纵食食尽必危诸葛诞是也无以激怒出战失守必败曹咎是也无以诳诱易动动必见欺郝普是也且夫守贵知变敌大则当战于外光武之于昆阳是也不出而致敌必败公孙瓒之于易京是也故善守者屹若山而不可移渊若海而不可测寂若无人而不可见应若无端而不可穷故攻为易守为难活地易死地难将将之君用人不可不慎也