续后汉书 (郝经, 四库全书本)/卷83下

续后汉书 (郝经)　卷八十三下

　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十三下　　　元　郝经　撰
　　录第一下
　　道术
　　诸子〈荀子　董子扬子〉
　　百家
　　异端〈杨墨　者庄　管商申韩　仙　佛〉
　　诸子
　　荀子〈原注史记荀卿赵人年五十始游学于齐襄王时而荀卿最为老师齐尚修列大夫之缺而荀卿三为祭酒焉齐人或䜛荀卿荀卿乃适楚而春申君以为兰陵令春申君死而荀卿废因家兰陵李斯尝为弟子已而相秦荀卿嫉浊世之政亡国乱君相属不遂大道而营于巫祝信禨祥鄙儒小拘如庄周等又滑稽乱俗于是推儒墨道徳之行事兴坏序列著数万言而卒因葬兰陵索隐名况卿者时人相尊而号为卿亦谓之孙卿子者避汉宣帝讳也〉
　　荀卿者名况赵人齐威宣好学邹衍田骈之徒会于稷下游学之士数百千人荀卿年五十始游于齐时诸学士大夫皆乖离正道独荀卿之学宗孔氏故其言道术大抵以仁义礼乐为宗其谓纯则王杂则霸真积力久则入能定然后能应君子大心则天而道小心则畏义而节心居中以治五官论心不如择术诗者中声之所止及与临武君论兵等皆至言也然而过高好奇敢为异论悖理伤义缪于圣人而卒归于申韩其大害道误天下后世者以孟子言性善为非作性恶论谓人之性恶其善者伪桀纣性也尧舜伪也又特为非十二子篇谓子思孟子略法先王而不知其统犹然而才剧志大闻见杂博案往旧造说谓之五行甚僻违而无类幽隐而无说闭约而无解案饰其辞而祗敬之曰此真先君子之言也子思倡之孟轲和之世俗之讲犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也遂受而𫝊之以为仲尼子游为兹厚于后世是则子思孟轲之罪也二贤几圣亲传孔子之道益推大之者也而痛诋毁之并夫他嚣魏牟陈仲史䲡墨翟宋钘〈原注与径反〉慎到田骈惠施邓析之徒诡辞彊辩破坏道术自况始其徒李斯见其师以恶为性以真儒为非顾天下典籍凡尧舜禹汤文武周孔之道皆矫𫐓之伪当世儒者不足以为治而适足以乱天下乃敢倡为焚书坑儒之举故秦灭学之祸皆荀卿之高才喜异反中庸而无忌惮者启之也
　　董子〈原注汉书董仲舒广川人也少治春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子𫝊以久次相受业或者莫见其面盖三年不窥园其精如此进退容止非礼不行学士皆师尊之武帝即位举贤良文学之士前后百数仲舒以贤良对制䇿三道天子以仲舒为江都相仲舒治国以春秋灾异之变推阴阳所以错行故求雨闭诸阴纵诸阳其止雨反是行之一国未尝不得所欲中废为中大夫先是辽东高庙长陵高园殿灾仲舒家居推说其意草稿未上主父偃候仲舒私见嫉之窃其书而奏焉上召视诸儒仲舒弟子吕步舒不知其师书以为大愚于是下仲舒吏当死诏赦之仲舒遂不敢复言灾异仲舒为人廉直是时方外攘四夷公孙弘治春秋不如仲舒而弘希世用事位至公卿仲舒以弘从谀弘疾之胶西王亦上兄也尤纵恣数害吏二千石弘乃言于上曰独董仲舒可使相胶西王胶西王闻仲舒大儒善待之仲舒恐久获皋病免凡相两国辄事骄王正身以率下数上疏谏争教令国中所居而治及去位归居终不问家产业以修学著书为事仲舒在家朝廷如有大议使者及廷尉张汤就其家而问之其对皆有明法自武帝初立魏其武安侯为相而隆儒矣及仲舒对册推明孔氏抑黜百家立学校之官州郡举茂才孝廉皆自仲舒发之年老以寿终于家家徙茂陵子及孙皆以学至大官仲舒所著皆明经术之意及上䟽条教凡百二十三篇而说春秋事得失闻举玉杯蕃露清明竹林之属复数十篇十馀万言皆𫝊于后世赞曰刘向称董仲舒有王佐之才虽伊吕无以加管晏之属伯者之佐殆不及也至向子歆以为伊吕乃圣人之耦王者不得则不兴故颜渊死孔子曰噫天䘮予惟此一人为能当之自宰我子贡子游子夏不与焉仲舒遭汉承秦㓕学之后六经离析下帷发愤潜心大业令后学者有所统壹为群儒首然考其师友渊源所渐犹未及乎游夏而曰管晏弗及伊吕不加过矣至向曽孙龚笃论君子也以歆之言为然〉
　　董仲舒治春秋为公羊学公羊之学出于曽子故其学有所自而得道术之正其所对制策三篇孟子以来所未有也本于王道深识治体切中当世之病其渊源纯粹明于天人之际谓正其义不谋其利明其道不计其功正心以正朝廷百官万民强勉学问则闻见博而智益明强勉行道则德日起而大有功道之大原出于天天不变道亦不变等皆孔氏之门学问之要授受之本致知力行之方天命率性之道其反复于成康风化之美直欲尧舜其君追还三代其谓春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持一统法制数变下不知其所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆绝其道勿使并进邪僻之说灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣武帝虽不能尽用略于施行犹号称隆儒表章六经顾其功不在孟子下其进退容止非礼不行两相骄王正身率下方公孙弘以阿意取相位而仲舒独终始守正卒老于家汉世儒者皆所不及也惜乎生于绝学之后不见圣传之全首言三代受命之符以启符命䜟纬不经之说为后世奸人篡窃之具又以春秋灾异之变推阴阳错行之故以行闭纵之术流于小道异端是以不能如孟子之醇而续其传也
　　扬子〈原注汉书扬雄字子云蜀郡成都人也雄少而好学不为章句训诂通而已博览无所不见为人简易佚荡口吃不能剧谈默而好深湛之思清静亡为少嗜欲不汲汲于富贵不戚戚于贫贱不修廉隅以徼名当世家产不过十金乏无儋石之储晏如也自有大度非圣哲之书不好也非其意虽富贵不事也雄初好辞赋后辍不复为而大潭思浑天参摹而四分之极于八十一旁则三摹九据极之七百二十九赞亦自然之道也故观易者见其卦而名之观言者数其画而定之玄首四重者非卦也数也其用自天元推一画一夜阴阳度数律历之纪九九大运与天终始故玄三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九赞分为三卷曰一二三与泰初历相应亦有颛顼之历焉𢶅之以三䇿开之以休咎絣之以象类播之以人事文之以五行拟之以道徳仁义礼智无主无名要合五经茍非其事文不虚生为其泰曼漶而不可知故有首冲错测攡莹数文挸图告十一篇皆以觧剥玄体离散其文章句尚不存焉雄见诸子各以其知舛驰大氐诋訾圣人即为怪迂析辩诡辞以挠世事虽小辩终破大道而惑众使溺于闻而不自知其非也及太史公记六国历楚汉讫麟止不与圣人同是非颇谬于经故时人有问雄者常用法应之撰以为十三卷象论语号曰法言赞曰雄之自序云尔初雄年四十馀自蜀来至㳺京师大司马车骑将军王音奇其文雅召以为门下史荐雄待诏岁馀奏羽猎赋除为郎给事黄门与王莽刘歆并哀帝之初又与董贤同官当成哀平间莽贤皆为三公权倾人主所荐莫不㧞擢而雄三世不徙官及莽篡位谈说之士用符命称功德获封爵者甚众雄复不侯以耆老久次转为大夫恬于势利廼如是实好古而乐道其意欲求文章成名于后世以为经莫大于易故作太玄传莫大于论语作法言史篇莫善于仓颉作训纂箴莫善于虞箴作州箴赋莫深于离骚反而广之辞莫丽于相如作四赋皆斟酌其本相与依放而驰骋云用心于内而不求于外于时人皆㫚之惟刘歆及范逡敬焉而桓谭以为绝伦王莽时刘歆甄丰皆为上公莽既以符命自立即位之后欲绝其原以神前事而丰子寻歆子棻复献之莽诛丰父子投棻四裔辞所连及便收不请时雄校书天禄阁上治狱使者来欲取雄雄恐不能自免廼从阁上自投下㡬死莽闻之曰雄素不与事何故在此间请问其故廼刘棻尝从雄学奇字雄不知情有诏勿问然京师为之语曰惟寂寞自投阁爰清净作符命雄以病免复召为大夫家素贫嗜酒人希至其门时有好事者载酒殽从游学而钜鹿侯芭常从雄居受其太玄法言焉刘歆亦尝观之谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如玄何吾恐后人用覆酱瓿也雄笑而不应年七十一天凤五年卒侯芭为起坟䘮之三年时大司空王邑纳言严尤闻雄死谓桓谭曰子常称扬雄书岂能传世乎谭曰必𫝊顾君与谭不及见也凡人贱近而贵远亲见扬子云禄位容貎不能动人故轻其书昔老𥅆著虚无之言两篇薄仁义非礼学然后世好之者尚以为过于五经自汉文景之君及司马迁皆有是言今杨子之书文义至深而论不诡于圣人若使遭遇时君更阅贤智为所称善则必度越诸子矣诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王盖诛绝之罪也自雄之没至今四十馀年其法言大行而玄终不显然篇籍具存〉
　　扬雄之学不知其所自𫝊称好学不为章句训诂通而已默而好深沉之思清浄无为少嗜欲不汲汲于富贵不戚戚于贫贱家无儋石之储晏如也非圣哲之书不好也初好辞赋拟则司马相如其后辍不复为凖易作太玄拟论语作法言其太玄推本老子三数自三而倍加故三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九赞别为三卷曰一二三与泰初历颛顼历相应𢶅之以三䇿夫道祗一数雒书河图元非二也故曰河出图洛出书圣人则之八卦九章非圣人自为之所以则道之数也道之数只一奇一耦而为阴阳以成变化而行神皆不离乎固有之两故自二而四自四而八重重因出以至于六十四日月星辰寒暑昼夜度数时节皆在其中宓牺以一奇耦三加成卦故为三画其体祗两至于六十四卦不出于一乾坤三百八十四爻不离于一奇耦以一具两乃为易之真数非若老氏之一生二二生三之说也一固生两矣两各生两则二生四矣固不生三也扬子虽名儒学乃以老氏之说拟易皆本于三而倍加之则道之数有二矣乃作为之私以数传理非造化之本然以理为数也至其论性谓善恶混道之在人成之为性具备众理无非至善中而不倚一而不二精而不杂纯而无间私邪伪妄安得混于其间哉恶自于人心之危物欲之私又安得为性乎大本已悖其馀不足称也极其践履之至则曰清浄寂寞亦老氏之学也至于事莽与闻乎篡为美新之文不以为耻终之陨获至于投阁则与夫在陋巷在汶上采薇而不食其禄易箦而得正毙焉者异矣
　　百家
　　书契以来自非国家典籍士庶人不敢辄为书故非天子不制度不考文虽孔子之圣足以制作如易诗书春秋礼乐皆因其故而加修之非古所无有而自为之也孔子没诸弟子各记识其师说始各有书然而皆本唐虞徴文武宗孔氏不敢以私臆干时惑众至孟子时齐有三驺驺忌以鼓琴干威王封侯而受相印先孟子其次驺衍齐宣王喜文学游说之士七十六人皆赐列第为上大夫不治事而议论于是稷下先生及游学之士盛者数百千人衍深观阴阳消息而作怪迂之变终始大圣之篇十馀万言其语闳大不经先验小物推而大之至于无垠及海外之所不能睹称引天地剖判以来五德转移治各有宜儒者所谓中国者于天下乃八十一分居其一分尔中国名曰赤县神州赤县神州内自有九州不得为州数中国外如赤县神州者九乃所谓九州也有禆海环之人民禽兽莫能相通如一区中者乃为一州如此者九乃有大瀛海环其外天地之际焉其术皆此类也王公大人初见其术惧然顾化淳于髠亦齐人博闻强记学无所主慎到赵人田骈接子亦齐人环渊楚人皆学黄老道德法术阴阳各著书以干世主驺奭者齐诸驺子颇采驺衍之术以纪文齐宣王嘉之与淳于髠等皆位列大夫开第康庄之衢高门大屋尊宠之齐人为之颂曰谈天衍雕龙奭炙毂过髠而田骈号为天口赵复有公孙龙为坚白同异之辩剧子之言魏有李悝尽地力之教楚有尸子长卢阿之吁子世多有其书不可胜道于是前乎周孔后乎孟荀杂然坌出各自名家如鬻邓管晏老聃皆有其书而其文不类大抵皆传闻诵习至是而始为书尔至秦诗书之禁为cq=207重而诸子百家自行于世汉孝武时董仲舒请罢黜百家表章六经虽略施行不能竟禁至司马氏父子乃别为阴阳儒墨名法道德六家推本其说谓之指要而先黄老后六经使儒与杨墨刑名并谓之家昧于道术之正矣浸淫滋蔓家自为书如淮南安之流尤为僻诞成帝时诏刘向校经传诸子诗赋任宏校兵书尹咸校术数李柱国校方伎每一书已向辄条其篇目撮其指意录而奏之向卒子歆继其业于是总群书而奏其七略故有辑略六艺略诸子略诗赋略兵书略术数略方伎略班固志艺文以易书诗礼乐春秋论语孝经小学总为六艺凡九种儒道阴阳法名墨纵横杂农小说总为诸子九流凡十种赋歌诗总为诗赋凡五种兵权谋兵形势兵阴阳兵伎巧总为兵家凡四种天文历谱五行耆龟杂占形法总为术数凡六种医经经方房中神仙总为方伎凡四种其书合数千篇数百万言原远末分正路遂夷芜矣道具于天地万物会于人心往古来今阅千万世初无加损焉故宓牺而上有道而无文宓牺而下有文而无书唐虞而下始有书益之以三王终之以孔子𫝊序一道范围一心亦无加损犹夫宓牺氏之先也彼百家众流乃以区区偏见𫍲闻辄自置圣人之后六经之表穴蠧道真红紫耳目尘秽编简使学者莫知适从往往䧟入伎术小道故其害天下亦异端之次也
　　异端
　　杨墨〈原注史记墨翟宋之大夫善守御为节用或曰并孔子时或曰在其后索隐按别录云墨子书有文子文子子夏弟子问于墨子如此则墨子者在七十子之后也　杨朱见于列御冦庄周书老子弟子也〉
　　杨朱老子弟子为黄老术墨翟宋之大夫节用尚俭善守御皆出于春秋后孟子前杨朱取为我㧞一毛而利天下不为墨翟兼爱摩顶放踵利天下为之朱则足乎已而不为利似义而非义翟则爱无差等约乎已以利天下似仁而非仁极其至则朱有已而无君翟二本而无父故孟子以为乱人心惑天下害道为甚墨翟则有书其弊病见于孔丛子杨朱无书其弊病见于列御冦书中其言曰百年寿之大齐得百年者千无一焉设有一者孩抱以逮昏老几居其半矣夜眠之所弭昼觉之所遗又几居其半矣痛疾哀苦亡失忧惧又几居其半矣量十数年之中逌然自得亡介焉之虑者亦亡一时之中尔则人之所生也奚为哉奚乐哉为美厚尔为声色耳而美厚复不可常厌足声色不可常翫闻乃复为刑赏之所禁劝名法之所进退遑遑尔竞一时之虚誉规死后之馀荣偊偊尔慎耳目之观听惜身意之是非徒失当年之至乐不能自肆于一时重囚累梏何以异哉太古之人知生之暂来知死之暂往故从心而动不违自然所好当身之娱非所去也故不为名所劝从性而游不逆万物所好死后之名非所取也故不为刑所及名誉先后年命多少非所量也又曰伯成子高不以一毫利物舍国而隐耕大禹不以一身自利一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一身不取也人人不损一毫人人不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毫以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳孟孙阳曰子不逹夫子之心吾请言之有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之孟孙阳曰有断若一节得一国子为之乎禽子默然有间孟孙阳曰一毛微于肌肤肌肤微于一节省矣然则积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物奈何轻之乎禽子曰吾不能所以答子然则以子之言问老𥅆关尹则子言当矣以吾言问大禹墨翟则吾言当矣孟孙阳因顾与其徒说他事杨朱曰天下之美归之舜禹周孔天下之恶归之桀纣然而舜耕于河阳陶于雷泽四体不得暂安口腹不得美厚父母之所不爱弟妹之所不亲及受尧之禅年已长智已衰戚戚然以至于死此天人之穷毒者也禹荒土功过门不入身体偏枯手足胼胝及受舜禅卑宫室美黻冕戚戚然以至于死此天人之忧苦者也周公摄天子之政四国流言居东三年诛兄放弟仅免其身戚戚然以至于死此天人之危惧者也孔子明帝王之道应时君之聘伐树于宋削迹于卫穷于商周围于陈蔡受屈于季氏见辱于阳虎戚戚然以至于死此天民之遑遽者也凡彼四圣者生无一日之欢死有万世之名者名固非实之所取也桀藉累世之资居南面之尊恣耳目之所娱穷意虑之所为熙熙然以至于死此天民之逸荡者也纣亦藉累世之资居南面之尊肆情于倾宫从欲于长夜不以礼义自苦熙熙然以至于死此天民之放纵者也彼二凶也生有从欲之欢死被愚暴之名实者固非名之所与也彼四圣虽美之所归苦以至终同归于死矣彼二凶虽恶之所归乐以至终亦同归于死矣淫说诐论类皆如此夫无我则道心有我则人心故孔子无意无必无固无我而后大大而后化所以为圣为神与道为一大公无私纯而不已莫能间断利用安身以济天下若朱之言始则一我推而为天地一我古今一我咨睢而独肆其欲利一已而不利天下蔑四圣而与二凶于是始皇二世竭天下之膏血以逞无彊之欲终为孟子率兽食人人将相食之言皆朱启之也夫仁之为徳发于道之元为天地生物之心降而为人心之徳爱物之理体一而用殊亲亲而后仁民仁民而后爱物本于明善诚身以事亲逹于明徳齐家治国平天下墨翟则爱之以一而无序齐之于末而无本委之以利而无义失已而为人丧心而胶物大乱天下之心术而斵丧伦类翟之祸又甚也故孟子谓杨墨之道不息孔子之道不著邪说诬民充塞仁义甚于老庄申韩故推为异端之首云
　　老庄〈原注史记老子者楚苦县厉郷曲仁里人也姓李氏名耳字伯阳谥曰𥅆周守藏室之史也老子修道徳其学以自隐无名为务居周久之见周之衰廼遂去至关关令尹喜曰子将隐矣彊为我著书于是老子乃著书上下篇言道徳之意五千馀言而去莫知其所终或曰老莱子亦楚人也著书十五篇言道家之用与孔子同时云盖老子百有六十馀岁或言二百馀岁以其修道而养寿也自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公曰始秦与周合而离离五百岁而复合合七十岁而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隐君子也老子之子名宗宗为魏将封于段干宗子注注子宫宫玄孙假假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王卬太传因家于齐焉世之学老子者则绌儒学儒学亦出老子道不同不相为谋岂谓是邪李耳无为自化清净自正庄子者蒙人也名周周尝为蒙漆园吏与梁惠王齐宣王同时其学无所不窥然其要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵率寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术畏累虚亢桑子之属皆空语无事实然善属书离辞指事类情用剽剥儒墨虽当世宿学不能自解免也其言洸洋自恣以适已故自王公大人不能器之〉
　　老子周守藏室柱下史盖隐君子也周室之衰西去至关关令尹喜请著书乃著上下篇言道徳之义本于清净无为要归虚无精于世变静见物理每以阴谋退郤为术冲啬精神绝物弃智伏匿机要故其言曰致虚极守静笃专气致柔知其雄守其雌为天下谿知其白守其黒为天下谷以正治国以奇用兵以无事取天下将欲弱之必固彊之将欲取之必固与之刚彊者死之徒柔弱者生之徒举为术数申韩之刻薄仪秦之倾危孙吴之诡谲皆本于是夫道天地之常经古今之通义在天为命在人为心在物为理成之为徳凡仁义礼智五性皆其固有齐一备具初无先后为体为用皆本一道故为典常号称五帝统纪万世老子之书乃谓道可道非常道名可名非常名以不可言名者为常可言名者为非常凡天地万物可名言者非道岂天地万物之外别有不可名言之道也哉又谓失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄而乱之首岂道之外别有徳徳之外别有仁仁之外别有义义之外别有礼哉一失其道则凡仁义礼智皆失之矣又岂复有徳与仁哉礼者忠信之则所以厚徳而隆治者也岂薄与乱哉乖离间断大非尧舜孔周之道道不可以有无言乃谓有生于无命乃道之流行阳之所为所以生生之谓易乃谓归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明则以虚寂静死为命而归之阴则不知命又谓一生二二生三三生万物非道之一阴一阳以一具两而为太极生四生八之本则不知数夫太极祗天地万物本然之理生气生形具乎其中为之统纪无乎不在无所往而不为之极而无所不至其极非天地万物之外别有一太极也老氏乃曰有物混成先天地生其徒列御寇因之乃曰气形质具而未相离故曰浑沦庄周又推大之曰夫道有情有性无为无形可传而不可见自本自根未有天地自古以固存神神帝生天生地在太极之先而不为高在六极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老直谓天地之外别有一物在道之中为浑沦之形夫道即太极太极即道以其通行而言则谓之道以其至极而言则谓之极周乃谓道在太极之先则以道为虚无以极为形器于是汉儒又为太极涵三为一之说则不知极列御冦书又屡衍黄帝书如曰谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤又曰形动不生形而生影声动不生声而生响无动不生无而生有形必终者也天地终乎与我皆终终进乎不知也又曰精神入其门骨骸反其根我尚奚存及阴符经等大抵与老子同故当世号为黄老盖上古三皇之微言传之久而差者也是以与周孔不类其偏驳术数反害至道当其时犹未盛行及庄周宗其说著书于是自为道家矣庄周初受业于子夏之门才高识旷不受名教绳检遂卑儒术乐老子虚无过高之说大放厥辞著书十馀万言剖析道奥精核物理削去畦町浩无畔岸腾掷道体掀掲神几玩侮造化穿彻虚玄笼络怪诞囚锁幽窅恣为雄辨其锋不可当大抵皆寓言也要归于黄帝老子而尊列御冦与孔子为圣颜回为贤而并曽子于墨翟禽滑釐而訾评之直欲扫除天地万物破碎尧舜禹汤文武周孔熄㓕神造化绝去命性心情皆使如死灰槁木粪壤瓦砾六合内外总为野马尘埃一纳之无极而后已其于道术之正不为不知特穷高极远蔑而不为尔如庖丁之踟蹰四顾吕梁之蹈水有道鯈鱼从容之乐颜子心斋之义皆尽心知性知天之说若逍遥游则子思之无入不自得养生主则孟子之行其所无事也如曰天其运乎地其处乎日月其争于所乎孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是意者其有机缄而不得已邪意者其运转而不能自止邪云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居无事淫乐而劝是则有以知造化之原曰古之人其备乎配神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟小大精粗其运无乎不在其明而在度数者旧法世传之史尚多有之其在诗书礼乐者邹鲁之士缙绅先生多能明之诗以导志书以导事礼以导行乐以导和易以道阴阳春秋以道名分其数散于天下而设于中国者百家之学或称而道之天下大乱贤圣不明道徳不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通天下之人各得其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世学者不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂又曰六合之外圣人存而弗论六合之内圣人论而弗议春秋经世先王之志圣人议而弗辩与不以人胜天各有仪则之谓性等则知吾道源流之正异端百家之差皆出于孔子六经之后莫非儒者之学惜乎自为异端之首而宗黄老氏夫杨朱之为我祗以为辞而张大之要归于无有也太上不言道其次行道其次传道至于著书垂训有不得已焉者故曰书不尽言言不尽意默而成之不言而信存乎徳行生民以来至于宓牺中间几千万年几千百世初无一言而道固在也宓牺虽画卦造书契下逮五帝亦无一言而道固在也尧舜氏始以言𫝊才数语而已至孔子载之于经特范围一道使万世共行之尔非空言也故孔子恶乎子贡之多言谓予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉又曰是故恶夫佞者周乃澜翻摆拉使无声无臭者喷薄于口耳之间而不适于用真实无妄之全体大用皆为空言此害道之甚也孟子既没老庄之学遂大行于世秦人㓕学之后黄石公以黄老术数教张良以阴机佐汉有天下而曹参受教于盖公其学出于河上丈人以清净无为相汉与民休息继以孝文躬修玄默几致刑措虽号为富庶而无先王之教孝武立而窦太后好黄老术窦婴田蚡俱好儒术推毂赵绾王臧迎鲁申公欲设明堂而太后不悦下绾臧吏皆自杀故汉政之不能追还三代皆老庄之术误之也终汉四百馀年而道术不复于正及何晏王弼再尚老庄为清谈宗虚无为魏晋膏肓之疾云
　　管商〈原注左氏传初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白出奔莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔公伐齐纳子纠桓公自莒先入师及齐师战于干时我师败绩鲍叔牙帅师来言曰子纠亲也请君讨之管召仇也请受而甘心焉乃杀子纠于生窦召忽死之管仲请囚鲍叔牙受之及堂阜而税之归而以告曰管夷吾治于高徯使相可也公从之史记管仲夷吾者颍上人也少时常与鲍叔牙游鲍叔牙知其贤管仲贫困常欺鲍叔鲍叔终善遇之不以为言已而鲍叔事齐公子小白管仲事公子纠及小白立为桓公公子纠死管仲囚焉鲍叔牙遂进管仲管仲既用任政于齐齐桓公以霸九合诸侯一匡天下管仲之谋也管仲既任政相齐以区区之齐在海滨通货积财富国强兵与俗同好恶故其称曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱上服度则六亲固四维不张国乃灭亡下令如流水之源令顺民心故论卑而易行俗之所欲因而子之俗之所否因而去之其为政也善因祸而为福转败而为功贵轻重慎权衡桓公实怒少姬南袭蔡管仲因而伐楚责包茅不入贡于周室桓公实北征山戎而管仲因而令燕修召公之政于柯之会桓公欲背曹沫之约管仲因而信之诸侯由是归齐故曰知与之为取政之宝也管仲富拟于公室有三归反玷齐人不以为侈管仲卒齐国遵其政常彊于诸侯　商君者卫之诸庶孽公子也名鞅姓公孙氏鞅少好刑名之学事魏相公叔痤为中庶子公叔死闻秦孝公下令求贤廼入秦因宠臣景监求见孝公始说公以帝道公不悦复说公以王道公又不悦乃说公以霸道公驩甚不自知䣛之前于席鞅遂说公变法下令国中太子犯法刑其傅公子䖍黥其师公孙贾行之十年秦民大悦遂以鞅为大良造秦人富强天子致胙于孝公诸侯毕贺鞅说孝公伐魏袭虏公子卬魏割西河之地献于秦去安邑徙都大梁秦封鞅商于十五邑号商君相秦十年孝公卒太子立公子䖍之徒告商君反发吏捕商君商君亡至阙下欲舍客舍客不知其商君也曰商君之法舍人无验者坐之商君喟然叹曰嗟乎为法之弊一至此哉遂走商邑与其徒属发邑兵北出击郑秦发兵攻商君杀之惠王车裂商君以狗曰莫如商鞅反者遂㓕其家〉
　　管仲初事齐公子纠及齐桓公立杀子纠以仲为相任其国政桓公以襄公失道乱齐至于遇弑问仲治国之道仲请参其国伍其鄙四民不杂处以强其兵变周六乡六遂通兵民之制为游士多其车马资币使说诸侯变周闾书族考劝士之制寄军于内政使侵伐而敌不知变司冦观刑象大司马九伐正邦国之制为政就简便而不图经久出令务顺民违道以干誉始变二帝三王之经制尚功利蔑仁义隳典则逞诈力以图富彊专于霸术于是僖王元年齐桓公始霸襄王八年秦穆公始霸十年宋襄公始霸十七年晋文公始霸定王元年楚庄王始霸号称五霸皆自仲始夫井田为王立政为生民立极为万世开太平之宏规良法也仲乃乱之畎亩无任恤之夫而兼并游惰之奸起肉刑不能制至于屦贱踊贵铸鼎刊竹而人自为法矣庠序学校藏修习游茂其徳业长育人材之良法也仲首乱之庠序无藏修之士而皆游于诸侯为口耳之学食客往往数千人鸡鸣狗盗犯门斩关之徒扼腕而游谈矣朝□之器币有数享𫖯有时邦交之良法也仲首乱之泽车重币稇载而往诱之以利胁之以兵京师无朝聘之国矣诸侯皆事齐而天下莫彊仲乃镂簋朱纮山节藻棁塞门反玷三归不摄僣侈张矣机巧便利之趋胜则车变而徒驷变而骑追奔逐北伏尸百万而为战国徳战义师雍容静重之体不复见矣会盟征伐之费广则公量逾私彻变而履亩二吾犹不足民力困而有饿莩矣尧舜禹汤文武之道周家忠厚之俗太公泱泱之风一举扫地尽为奢僭奸诈悖乱之事其为匡合之功莫不假仁为利因祸为福转败为功简书不畏则邢不恤君盟不替则郑不辞诸侯不宗则江黄不救携远不招则徳礼不以柦公实怒少姬而侵蔡仲因伐楚而责包茅桓公本征山戎而仲因令燕修召公之政桓公实背柯之盟仲则因而信之桓公之质可以为仁而仲𨗳以欲使为三王之罪人至于竖貂漏师而不治舍适嗣不立而属孽㓜于宋使桓公身死而不克葬大乱五世则过浮于功矣孔子之与其仁待衰世之意伤中国之微也孟子之卑其功责之以王道以义为利也董仲舒谓仲尼之门五尺童子羞称五伯为其先诈力而后仁义本其心术而为言也故管仲以一利心遂败先王之义陶唐氏之民文武之政转而为战国之虐亡秦之𭧂遂阡陌井疆罢侯置守典籍尽去字书亦更以趋茍简凡蒐狩燕射冠昏丧祭乡社厚人伦美教化之具皆决裂无馀至二汉四百馀年不能复礼乐之治尽为驳杂异端皆仲启之也仲之以利祸道盖惨于老庄申韩云商君鞅为刑名学以彊国术说秦孝公孝公悦任以国政鞅乃定变法之令令民什五而相收司连坐不告奸者要斩告奸者与斩敌首同赏匿奸者与降敌同罚民有二男以上不分异者倍其赋有军功者各以率受上爵为私斗者各以轻重被刑大小僇力本业耕织致粟帛多者复其身事末利及怠而贫者举以为收孥宗室非有军功论不得为属籍明尊卑爵秩等级各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者显荣无功者虽富无所芬华于是民勇于公战惮于私斗行之十年乡邑大治乃筑冀阙宫庭于咸阳自雍徙都之而令民父子兄弟同室内息者为禁而集小都乡邑聚为县置令丞凡三十一县为田开阡陌封疆而赋税平平斗甬权衡丈尺一以刑辟为政临渭录囚渭水尽赤秦惠王立车裂杀之其后李斯者从荀卿学帝王之术以为诟莫大于卑贱悲莫甚于穷困乃入关说秦始皇为客卿斯为秦谋阴遣辩士赍金玉游说诸侯名士可下以财者厚遗结之不从者利剑刺之离其君臣之计然后使良将随其后数年之中卒兼天下称皇帝除谥法罢封建分天下为三十六郡焚烧诗书坑戮儒士使士习法令及二世立劝行督责之术税民深者为明吏杀人众者为忠臣刑者相望于道而死人成积于市天下遂皆叛秦而秦卒以亡故功利之说变法之端强国之术起于管仲决于商鞅而极于李斯仲变法而齐以彊亦卒致乱鞅变法而秦以彊而卒以亡故知后世利之为利不若义之为利之大也
　　申韩〈原注史记申不害者京人也故郑之贱臣韩昭侯用以为相内修政教外应诸侯十五年终申子之身国治兵强无侵韩者其学本于黄老而主刑名韩非者韩之诸公子也喜刑名法术之学而其归本于黄老非为人口吃不能道说而善著书著说难等十馀万言人或传其书至秦秦王曰嗟乎寡人得见此人与之游死不恨矣李斯曰此韩非之所著书也乃急攻韩韩王遣非使秦秦王悦之李斯贾姚害之毁之曰韩非韩之诸公子也今王欲并诸侯非终为韩不为秦不如以过法诛之下吏治非李斯使人遗非药使自杀〉
　　申不害郑之贱臣学术以干韩昭侯用以为相国治兵强其学本于黄老而主刑名著书二篇号曰申子韩非韩之诸公子喜刑名法术之学而本于黄老与李斯俱事荀卿斯自知不如非见韩之削弱数以书諌韩王韩王不用于是非疾治国不务修明其法执势以御其臣下富国彊兵而以求人任贤反举浮淫之蠧加之功实之上以为儒者用文乱法而侠者以武犯禁宽则宠名誉之人急则用介胄之士所养非所用所用非所养悲廉直不容于邪枉之臣作孤愤五蠧内外储说林说难十馀万言终以说死于秦刘向新序谓申子之书号曰术商鞅之书号曰法非喜刑名法术之学则兼治之也司马迁以申韩与老子同传曰申子卑卑施之于名实韩子引绳墨切事情明是非其极惨礉少恩皆原于道徳之意故二子之学皆曰本于黄老夫法者道之则天命本然之分也其文为礼其数为度其声为律其制为法所以纲纪道妙为天下之用也故诗曰天生烝民有物有则一物有一道则一物有一法在身为心法在家为家法在天下为王法所以立经陈纪建极设教平天下之本也其裁成制作始于宓牺成于尧舜盛于周孔定于六经其作用施设原于仁义稽于典礼行于公恕成天地生育之徳跻斯民于仁寿者也故六经之法本于尧舜笃于人情视民于如伤而唯恐其不宽且厚也申商之法本于黄老与物无情其视杀人若无所与以为当然惟恐其不深且严也法本出于好生不忍之仁学术之差乃为忍而好杀之具使战国孤秦以杀人为务今日斩首几十万明日几十万者百有馀年原野厌人之肉川谷流人之血二帝三王之遗民尽矣汉兴贾谊鼂错复治申韩而景帝亦好之于是激成七国之祸孝武用张汤杜周一以刑法为治峻文深诋酷吏在所杀人号称屠伯几于鞅斯之世至孝宣复好读申子君臣篇所用多文法吏以刑名绳下敢于杀戮有赵盖杨韩之诛去秦人亦不远矣法术之害深矣哉
　　仙
　　养生之说始见于老子谷神篇与庄子所载黄帝见广成子于空峒问治身奈何而可以长久广成子曰至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生其后道家方士之徒遂言黄帝不死乘龙而飞天为仙老子二百馀岁西度流沙而不知其所生穆王见西王母而亦百馀岁遂为神怪惚恍不可致诘之说战国之季宋无忌正伯侨充尚羡门子高为方仙道形解销化依于神之事显于诸侯燕齐海上之方士𫝊其术不能通而迂怪阿谀茍合之徒自此兴不可胜数自齐威宣王燕昭王使人入海求蓬莱方丈瀛洲谓三神山者在勃海中去人不远盖尝有至者诸仙人及不死之药皆在焉其物禽兽尽白黄金银为宫阙未至望之如云及到三神山反居水下临之风辄引去终莫能至云世主莫不甘心焉至秦始皇使人赍童男女入海求之而卒不至乃欲尽驱琅邪海滨山石为桥而亲往求之遂游碣石考方士南至湘山登会稽并海上遵海而北冀遇海中三神山之奇药以不死不得而还死于沙丘汉孝文时公孙臣新垣平等以祠祭进因言神怪事以罔上诛孝武即位始祠神君上林中而李少君者以祠灶榖道却老方见自谓能使物却老及不死巧发奇中人咸以为数百岁因言祠灶则致物致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮器则益寿而海中蓬莱仙者可见见之以封禅则不死黄帝是也臣尝游海上见安期生食巨枣大如瓜安期生仙者通蓬莱中合则见不合则隐黄帝始亲祠灶遣方士入海求蓬莱安期生而事化丹砂诸药齐为黄金海上燕齐怪迂之方士多更来言神事矣既而李少君病死帝以为化去不死齐人少翁以神方见帝所幸王夫人卒少翁以方夜致王夫人及灶之貌帝自帷中望见之拜少翁为文成将军作甘泉宫中为台室画天地太一诸神而致祭焉又为帛书饭牛言神怪事觉以罔上诛而帝益望为神仙矣作柏梁铜柱承露仙人掌取露和玉屑食之以冀不死乐成侯上书荐栾大栾大自谓臣尝往来海中见安期羡门之属时帝方忧决河大曰臣师言黄金可成河决可塞不死之药可得仙人可致也乃拜大为五利将军佩四印以卫长公主妻之封为乐通侯赐甲第僮千人贵震天下海上燕齐之间莫不扼腕自言有禁方能神仙矣汾阴得宝鼎齐人公孙卿上书言今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝得宝鼎迎日推策时日皆合又言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎成龙垂胡髯下迎黄帝黄帝骑龙群臣后宫从而上者七十馀人龙乃上天而去馀小臣不得上乃悉持龙髯龙髯㧞堕黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓与胡髯号故后世名其处曰鼎湖其弓曰乌号帝曰嗟乎吾诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣尔乃拜卿为郎五利罔上事觉伏诛公孙卿又言受书于齐人申公曰汉兴复当黄帝之时汉之圣者高祖之曽孙宝鼎出而神通封禅七十二王惟黄帝得上太山封汉主亦当上封封则能仙登天矣乃下公卿议古者振兵释旅然后封禅帝乃北巡朔方勒兵十馀万还祭黄帝冡桥山释兵须如帝曰黄帝不死今何有冡或对曰黄帝已仙上天群臣葬其衣冠尔齐人丁公年九十馀曰封禅者合不死之名也帝遂封禅幸缑氏礼登中岳太室东上太山立石山巅遂东巡海上齐人之上疏言神怪奇方者以万数乃发船令言海中神山者数千人求蓬莱神人还至梁父祠地主遂封太山禅肃然复东至海上冀遇蓬莱焉卿又言仙人好楼居乃作蜚廉桂观益延寿观及通天台五城十二楼招来仙神人之属柏梁灾卿又言越俗火灾起屋以大用胜报之乃作建章宫度为千门万户又作太液池起蓬莱方丈瀛洲壶梁象海中神山时外穷兵于夷内极土木而神山不可至仙人不可遇不死之药不可得海内益耗竭矣帝既蛊于道而巫蛊之祸起父子战于京师死者数万人而太子不得其死作思子台归来望思之宫下轮台之诏始悟学仙之非矣至成帝末年复颇好神多上书言祠祭者谷永上疏曰明于天地之性者不可惑以神怪知万物之情者不可罔以非类诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称奇怪神广崇祭祀之方求报无福之祠及世有仙人服食不终之药遥兴轻举登遐倒景览观玄圃浮游蓬莱耕耘五徳朝种暮获与山石无极黄冶变化坚水淖溺化色五仓之术者皆奸人惑众挟左道怀诈伪以欺罔世主听其言洋洋满耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以明王拒而不听圣人绝而不语惟陛下拒绝此类母令奸人有以窥朝者其事遂寝夫人君处富贵之极不能以道制欲则惟冀不死尔彼为神仙之说者故道之以长生飞升之事惑之以神怪迂诞之术既理之所无有必假道以求之始则修錬其次祠堂其极封禅大兴土木空杼轴竭膏血弊生民之力命而后已其原始于老庄之养生末流波荡如此之酷学术之差可不戒哉
　　佛
　　佛西域夷人也夷言本号释迦译言为佛天竺迦维卫国王之子母曰摩耶夫人以周庄王九年夏四月八日生春秋辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨之时也身长一丈六尺色黄如金既为国嗣次当君国复有妻子闻其先有六佛欲学其道乃尽弃绝逃居深山苦形炼志六年而后有成于拘尸那城婆罗双树间说法弟子大迦叶等五百人撰集著录阿难亲承授受于是其法大行西域诸夷多信奉之其法以觉悟不昧不染尘障为主故谓之佛佛者觉也其教则修善慈悲清心释累空有兼遣故设为戒行去贪忿痴除杀淫盗断妄杂非诸正言饮酒食肉蠲嗜欲习虚静以成通照其精者为沙门译言息也息意去欲而归于寂灭也谓其身有二种有真实权应真实则至极之体妙绝拘累不得以方处不可以形量有感斯应体常湛然权应则和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁以明佛生非实生灭非实灭也又谓人死精神不灭随复受形生时善恶皆有报应因縁轮转业障相寻行善修道以炼精神以至无生则为佛也善为宏阔胜大之言其神怪诞幻诬异不经至于尘芥六合糠秕天地荒唐靡漫推不验无实之事以耳目不际为奇以不可知为神以物理之外为畏以变现无方为圣以贱近贵远为憙如曰断取三千大千国界如陶家轮掷过恒河沙国界之外其中众生不觉不知又复还本处都不使人有往来相等不可致诘又言天堂地狱苦乐诸相故夷人以为神莫不畏敬焉往往铸黄金为像而事之汉武帝元狩中霍去病征匈奴至皋兰过居延斩首大获昆邪王杀休屠王以其众降获其祭天金人即佛像也帝以为大神列于甘泉宫而无祀礼焚香拜事而已及开西域张骞使大夏还言其傍有身毒国一名天竺哀帝元寿元年博士弟子秦景宪受大月氐王使伊存口授浮屠经汉朝未之信也及明帝梦见金人长大顶有光明以问群臣傅毅对曰西方有神其名曰佛帝于是遣使天竺问其法乃与沙门摄摩腾竺法兰还雒阳得佛经四十二章又释迦象令画工图清凉台及显节陵上其经缄藏兰台石室初以白马负经而至因立白马寺于雒城雍关西中国始有佛像及经与其信奉拜跪祠祭之法楚王英故喜黄老学及是遂奉浮屠术为斋戒祭祀中国因有奉其道者永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜天恩奉送缣帛以赎罪国相以闻诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠㓗斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔因以班示诸国中傅英遂大交通方士作金龟玉鹤刻文字以为符瑞造作图书谋反觉废徙丹阳自杀国除永平以来臣民虽有奉其法者而天子未之好至桓帝乃笃好之躬自祷祀于濯龙宫文罽为坛饬淳金银器设华盖之座用郊天乐襄楷上疏谏曰闻宫中立黄老浮屠之祠此道清虚贵尚无为好生恶杀省欲去奢今陛下嗜欲不去杀罚过理既乖其道岂获其祚哉或言老子入夷狄为浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩爱精之至也天神遗以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盻之其守一如此乃能成道今陛下媱女艳妇极天下之丽甘肥饮美殚天下之味奈何欲如黄老乎帝不听自是其法寖盛中国往往祠奉之矣建安末徐州牧陶谦使丹阳笮融督广陵彭城运漕遂坐断三郡委输以自入大起浮屠祠课民读佛经令界内及旁郡人有好佛者听受其道复其他役以招致之至者五六千人来观而就食且万人费巨亿计徐土骚动为刘繇所杀魏黄初中中国人始依佛戒剃发为僧而服其服青龙中曹叡欲坏宫西浮屠沙门乃以金盘盛水置殿前以佛舍利投之五色光即起叡遂悔自雒中构白马寺盛饬浮屠皆如天竺状四方因之亦起塔寺至有八九级者延及晋世法俗相乘其教遂盛贝叶侏离之语译以华文叨昧无知之士润色儒术于是极高明而不道中庸者皆陷溺其中况蚩鄙之民乎而胡僧佛图澄鸠摩罗什辈挟持妖术从臾道鼓扇异类屠割黎庶以奉伪教三纲夷芜四民失业莫不丧心发狂竞为崇奉空杼柚穷土木割弃膏腴田宅凌跨名山大川而塔寺佛宇遍海内矣初天竺沙门量柯迦罗入雒宣译诫律始有律学其后支遁林远法师辈出精核经文错综列御冦庄周之说层累迭驾铺张拓大而后有义学梁武帝时逹摩入中国超出诫义不立文字不假修行独觉径悟直指人心见性成佛横拈䜿放腾极土木面牲菜食亲为设法臣下化之大抵国中皆为僧寺后魏正光末天下多虞编民竞为沙门以隐调役僧尼至二百万寺至三万馀所又汉晋以来所未有也迄今千有馀年其法益盛其众常居天下三分之一増修崇侈又非南北之际矣故自昔异端之祸未有若佛之甚者也夫所谓异端者异于吾道者也其术浅其祸易见虽䧟溺于人人亦终知其非佛之本原大体略与吾道同其作用本末大异而其术深故天下䧟溺其中而不见其祸虽杀天下万世不能以为非非明乎六经躬行实践深造自得有以真见吾道之正未有不冥行沉海而梦幻其中者也其法之异于吾道而不可训者吾道之体用一佛则以为二道与器一佛则以为二心与迹一佛则以为二内与外一佛则以为二吾道之空中皆实理佛祗以为空无复有理吾道以知觉运用为心佛则以知觉运用为性吾之心性皆本于道佛之心性皆本于身身外无道佛则舍身而别求道物外无道佛则绝物而自为道心之知觉有理佛则知觉而已道乃天地万物之所公共佛乃持守据依以为已私有死有生乃道之常佛则不死不生为道之妙吾道以至诚实徳感服天下佛则以天堂地狱诱胁天下吾道之定静将以有为佛则入定要静而无为天地万物具夫道而备于身故为有为实为诚一物一理而一用佛乃以天地为幻妄四大为假合为无为虚为伪无物无理而无用必尽去天地万物无男女夫妇父子君臣皆绝其类不复造化生育祗存一已之知觉独照恒通寂而不感天下宁有是理耶至于终日汲汲持守一心则宋人之揠苖也扫去根尘祛屏业障而祗有已则杨朱之为我也舍已为物以父母为寄寓见在未来更寻前身则墨翟之二本也指游魂为变为轮回则神道滞而不化复以为不生不灭则天命不复流行天下遂无邦比之匪人易不可见不复生成太极祗一死物而道之大体不复见而其用息矣自昔无道之君如桀纣幽厉始皇二世杀人虽多未若佛法杀天下后世之深且惨也孟子曰恶似而非者恶莠恐其乱苖恶紫恐其乱朱恶郑声恐其乱雅乐恶乡原恐其乱徳也是以辟杨朱之似义墨翟之似仁孰知遐外之佛兼杨墨老庄而逼真于吾道为中国深根固蒂之患若是哉乱斯民之心术涂天下之耳目蠧弊尧舜禹汤文武周公孔子之道大害性命之理诞幻诡谲罩吓一世生民以来所未有也议曰大哉瀚瀚乎道之所为乎造天地万物而不滞于天地万物役用之而不弊破坏之而不毁维系统纪由之而不失其正坦焉为通逵廓焉为钜区混焉为活物确焉为深根蕴密乎静而发机乎动隐体乎阴而赫用乎阳妙而不测以为神纯而不间以为一变而不穷以为易屹乎其中以为极而莫能易天下之事业万世之义理自是而出焉故伏羲至于孟子修完之而不加益杨墨至于仙佛蠧食之而不加损术则有邪正时则有盛衰天命之流行人心之完具道之所固有者自若也一有豪杰之士出以道自任则道在于是道非亡也幽厉不由也自孟子后五百馀年而有诸葛亮又三百馀年而有王通又二百馀年而有韩愈又三百馀年而有欧阳修司马光周惇颐邵雍程颢程颐张载朱熹皆慨然以身任道康济斯民申明制作攘斥辩辟复乎孔孟之初而大其𫝊道之为天下万世之正者自若彼老佛之徒祇猖猘之伪焉尔孔子曰人能弘道非道弘人呜呼六经诸儒之道术具在后之人亦弘之而已又何患乎异端哉
　　赞曰万灵锺心一理具性道乃在人曰中曰正二五之精无极之真仁义礼知武文圣神戴天履地裁成辅相趣物巧才工意匠阴隲伦类贲若典章弼成五教宏举三纲道徳功力皇帝王伯率修民宰制天下本之太极建为皇极六经配天万世是式世变风颓乃有异端红杂莠乱澜横海翻大儒间生植圣卫道立我蒸民惟是名教
　　谨案道术录分正𫝊诸子百家异端其人其事皆无与于三国经之意盖以治天下必本于道术道术之得失系乎政治之盛衰故特为是录其持议甚正有益治体不必定以史法绳之也











<史部,别史类,郝氏续后汉书>