续东文选/卷十七

续东文选
卷十七

说

训子五说_幷序

姜希孟

训子说者。无为子为其子龟孙作也。曷为训之。训其所不逮也。曷不自揆而滥为之说欤。其言则俚。而其意则古昔圣贤之遗意也。何以不敢直斥。而微示其意欤。父子之间。言犹婉也。龟儿之解官归学也。或云爵禄不可辞也。或云学业当及时也。所论不同。使人不能不眩于去就。于是谕以大义。令赴学籍。犹恐有所阙漏。略示笔谈。且勖之曰日省乎此。深究其旨。则去就之分明。而进德之事熟。靡不为涓埃之补。窃观子朱子与长子受之书曰大抵勤谨二字。循之而上。有无限好事。吾虽未敢言。而窃为汝愿之。反之而下。有无限不好事。吾虽不欲言。而未免为汝忧之。汝若好学。在家足以读书作文。讲明义理。不待远离膝下。汝既不能。今遣汝者。恐汝在家汩于世务。不得专意。汝若到彼。奋然勇为。力改故习。一味勤谨。则吾犹望焉。不然则与在家一般。他日归来。只是旧时伎俩人物。汝将何面目归见父母亲戚乡党故旧欤。无忝尔所生。在此一行。噫。古昔贤哲。父子之间劝勉之思。恳恻之情。亦足想见矣。夫父之于子。犹农夫之于嘉谷也。养谷不成。终罹饿馁之患。教子无成。竟致孤危之祸。其粪壤耘耨之法。训诲厉翼之方。曷尝少弛于心欤。而况垂老之年。支多不荣。只留双颗。夏日冬夜。追悼无期。稠人众会。念至涕零。居然为一段怪物。为汝兾望之情。当如何耶。此吾说之所以作也。为人父者。体吾情而教子。为人子者。悯吾情而孝亲。则庶几乎吾说之非空言矣。

盗子说

民有业盗者。教其子尽其术。盗子亦负其才。自以为胜父远甚。每行盗。盗子必先入而后出。舍轻而取重。耳能听远。目能察暗。为群盗誉。夸于父曰吾无爽于老子之术。而强壮过之。以此而往。何忧不济。盗曰未也。智穷于学成而裕于自得。汝犹未也。盗子曰盗之道。以得财为功。吾于老子。功常倍之。且吾年尚少。得及老子之年。当有别㨾手段矣。盗曰未也。行吾术。重城可入。秘藏可探。然一有蹉跌。祸败随之。若夫无形迹之可寻。应变机而不括。则非有所自得者不能也。汝犹未也。盗子犹未之念闻。盗后夜与其子至一富家。令子入宝藏中。盗子耽取宝物。盗阖户下钥。搅使主闻。主家逐盗返。视锁钥犹故也。主还内。盗子在藏中。无计得出。以爪搔爬作老鼠噬啮之声。主云鼠在藏中损物。不可不去。张灯解钥将视之。盗子脱走。主家共逐。盗子窘。度不能免。绕池而走。投石于水。逐者云盗入水中矣。遮栏寻捕。盗子由是得脱。归怨其父曰禽兽犹知庇子。息何所负。相轧乃尔。盗曰而后乃今。汝当独步天下矣。凡人之技。学于人者。其分有限。得于心者。其应不穷。而况困穷咈郁。能坚人之志而熟人之仁者乎。吾所以窘汝者。乃所以安汝也。吾所以陷汝者。乃所以拯汝也。不有入藏迫逐之患。汝安能出鼠啮投石之奇乎。汝因困而成智。临变而出奇。心源一开。不复更迷。汝当独步天下矣。后果为天下难当贼。夫盗贱恶之术也。犹必自得然后乃能无敌于天下。而况士君子之于道德功名者乎。簪缨世禄之裔。不知仁义之美学问之益。身已显荣。能抗前烈而轶旧业。此正盗子夸父之时也。若能辞尊居卑。谢豪纵爱淡薄。折节志学。潜心性理。不为习俗所摇夺。则可以齐于人。可以取功名。用舍行藏。无适不然。此正盗子因困成智。终能独步天下者也。汝亦近乎是也。毋惮在藏迫逐之患。思有以自得于心可也。毋忽。

啖蛇说

溟州之地。多产仙药。药局遣毉。间一岁而采药。有一医专是任。频往溟州。始至则药夫指其徒之一二者曰此是啖蛇者也。莫不齿冷。食不共器。坐不连席。不以人类视之。后间岁而往。嘲者渐微而前日之所谓啖蛇者。亲昵而莫忌。又间岁而往则里无所谓啖蛇者。而嘲笑之言已绝矣。徐观之。人持钗头木弓。张弦小屈木。入长林大谷中采药。遇蛇无问大小。辄以弓钗按其首。蛇昴首张唇。遂以屈木弦挫之。蛇齿尽脱。手剥其皮。藏于矢筒。及饭熟加塩炙之。争食无馀。久则中毒而毙者相望。噫。蛇之蠕动蜿蜒。鳞虫而陆处者。虽愚者皆知贱恶而趍避之。如有所逼。莫不呕吐震栗何也。人性然也。溟州之人。始也斥其非。犹多有全其性者也。中也斥者少而啖者众。然或有全其性者。不为流俗所污者矣。终也举一道莫知其非。嘲笑一绝。而相安于秽俗。至此则人性尽蔽。无复论其是非矣。一州之民。夫岂尽丧其天而不悟者欤。必有作俑而误之者矣。其误之也。必曰蛇亦虫鱼之类也。肥而香美。近人而易捕。论其状。与鳢奚择哉。于是试尝于口而无所妨。渐狃于心而无所惮。积以岁月。浸以成风。䩄然无所愧。当是时。彼安知啖蛇之可丑。遗毒之可畏欤。前日之所尝非诋者。又从而效之曰彼亦人也。口未爽于味。而独嗜此何耶。其必有至味者存乎其中矣。吾前之非之者。安知不几于妄。而彼之嗜之者。又安知不有所见欤。由是转相浸染。莫知其非。哀哉。士君子之于货利声色。亦犹是也。孰不知贪饕狂荡之为可贱。玷污丧败之为可畏欤。然试尝于心而卒忘其耻。岂闻有齿冷嘲笑之言乎。汝当审其几也。毋忽。

登山说

鲁民有子三人焉。甲沉实而跛。乙好奇而全。丙轻浮而捷勇过人。居常力作。丙常居最。而乙次之。甲辛勤服役。仅得满课而无所怠。一日乙与丙约登泰山日观峯试力。争修𪨗屐。甲亦饬装。乙与丙相视而笑曰泰山之峯。出云表俯天下。非健脚力者。不能陟。岂跛者所能睥睨哉。甲哂曰聊且随诸君末至万幸也。三子至泰山下。乙与丙戒甲曰吾曹飞腾绝壑。曾不一瞬。可且先行。甲唯唯。丙在山下。乙至山腰。日已昏黑。甲徐行不已。直至山顶。夜宿馆下。晓观日轮涌海。三子还家。父各询所得。丙曰吾即山麓。天日尚早。自恃猱捷。傍谿曲径。足无不到。妖花怪草。靡不采掇。彷徨未竟。暝色忽至。曁宿岩下。悲风聒耳。涧水喧豗。狐狸野干。旋绕啼呼。悄然疚怀。思欲骋吾力而畏虎豹且止。乙曰吾见众峯排螺。青壁削铁。飞走凌高。横峯侧岭。搜讨靡遗。峯愈多而愈峻。脚力随以疲疹。甫及山腰而日已没。吾亦假息岩下。云雾暝晦。咫尺不辨。衣屦冷湿。上思山冢则尚遥。下思山足则亦远。姑安于此而不达矣。甲曰吾思吾足之偏跛。虑吾行之偪侧。直寻一路。竛竮不辍。犹恐日力之不给。奚暇傍行而远瞩乎。尽心竭力。跻攀分寸。登陟未休。而从者云已至绝处矣。吾仰视天衢。日驭可接。俯瞰积苏。苍苍然不知所穷。群山若封。众壑如皱。及乎落景沉海。下界黑暗。傍视则星辰交辉。手理可鉴。信可乐也。卧未安寝。而天鸡一叫。东方启明。殷红抹海。金涛蹴天。赤凤金蛇。搅扰其间。俄而朱轮转辗。乍上乍下。目未交睫而大明昇于大空矣。真绝奇也。父曰信有若等事也。子路之勇。冉求之艺。而竟未达夫子之墙。曾子竟以鲁得之。小子识之。噫。进修德业之序。成就功名之路。凡自卑而升高。自下而趋上者。莫不皆然。毋恃力以自画。毋怠力以自弃。庶几乎跛者之能自勉也。毋忽。

三雉说

雉之性。好淫而善闘。一雄率群雌。饮啄于山梁间。每春夏之交。丛灌荟郁。雌鸣粥粥。雄者一闻其声。则必振翮而至。逼人而不疑。是怒其他雄之畜雌者也。虞者中其机。饰木叶为翳。捕雄雉为饵。持入山麓。折管吹之作雌鸣。弄饵作媚雌之状。于是雄雉驾怒。倏至于前。虞者以毕覆之。日获数十。余问虞者。雉之欲同欤。其有差殊欤。虞者云类万不同。然大槩有三。残山短麓。雉有千群。吾逐日而捕。或有一至一覆而得者。再至再覆而得者。或有一覆不得而终其身免捕者何也。虞者曰吾荷翳倚林。吹管弄饵。雉乃侧脑而听。延颈而望。衬地而飞。其来也如掷。其止也如植。近吾而目不瞬者。一覆可获也。此雉之最惑而忘其祸者也。一吹一弄而若不闻。再吹再弄而心稍动。鼓舞回翔。去地寻丈而飞。其来也若有惧。其止也若有思。然迷于欲而逼于吾。则吾得一覆而雉以预防。故旋脱而飞。吾怒其然也。翌日俟其怠也。增修其翳。即麓之时。吹管弄饵。迫真而不少衅。然后仅得捕之。此雉之稍警而知有祸者也。其有闻跫音而决起。阁阁然飞。搏云霄投林樾而不暇顾者。最难捕。吾怒其然也。誓于心曰所不得此者。吾无事术矣。日往山林。窥觎百端。其忌人也犹是也。吾乃潜形屏息。兀若枯木。尽吾术然后雉乃近前。然欲心微而戒心胜。故乍近乍远。缩缩然若有机械临其上者。吾乘便毕之。闪若掣电。见影而避。其敏如神。自此之后。非管饵之所可诱。罾毕之所可罗。澹然若无雌雄之欲者焉。吾安敢投其隙而展吾术乎。此雉之最灵而远害者也。吾以此三者观之。足以警世之好荒者矣。夫结契燕朋。径情耽色。不恤人言。严父不能教。良友不能啧。䩄然为非。无所忌惮。自罹罪罟。终身不悟者。一覆可获之类也。始虽以欲而迷。亦能知有祸机而不敢肆。一有所窘。悔恨疚怀。然犹本情未忘也。及其燕昵之朋。相引以诱。艶美之辞。相招以怨。则翻然忘其愧耻。复蹈前辙而终履祸机。此再覆而获之类也。若禀性贞坚。清修自宝。远好色而不近。耻淫荒而不屑。然与燕朋相处。不为所动。则彼以百计中之。期同于己。然后已也。一念之忽。不知所陷。几近于乱而知悔。绝燕朋从益友。想前非而忸怩。思日新而矜惕。卒为善士。名重一时。此乃一覆不获。终身免捕之类也。吾窃思之。吾之善机械骋奇术。罗致群雄者。正犹燕朋之诱引善类。驱纳淫邪之地也。噫。雉之能不从管饵之诱者寡矣。人之能不从佞诱之说者寡矣。噫。父母之情。愿为一覆而获之类耶。愿为终身免捕之类欤。汝当察其分也。毋忽。

溺桶说

大市僻处。官置溺桶。备市人之急。士子窃溲者。抵以不洁之罪。市傍有士夫畜不才子。潜往溲之。其父知之。禁之痛。子犹不听。日溲不止。主者欲挺之。畏父威未敢发。一市人莫不非之。子犹欣然自以为得计。人有谨饬不敢溲者。子反非笑曰怯哉若人。何畏缩乃尔。吾日溲犹无患。何惧欤。其父闻其肆呼。啧其子曰市廛乃万人之海。众目所萃。汝以士子。公然白日。溲溺其中。能无愧乎。秪见贱恶而祸或随之。顾有何利而敢犯如此。子曰吾始也。吾亦见士子之溲溺也。未尝不唾面辱之。一日欲溲甚急。姑且溲溺桶而甚便。自是非溲。此心不安。始则于吾溺也。人共喧咲。中则笑者渐稀而莫吾止也。今则众共傍视而莫有非者。然则吾所溺也。宜无伤事体矣。父曰噫。汝已为人所弃矣。始人之共笑者。人皆以汝为士子。兾其因此而改行也。中也笑者渐稀。然犹以汝为士子也。今也傍视而无人诋者。人不以人类待汝也。汝观夫犬彘之溲于途中。人尚齿笑欤。人而为非。不为人齿笑者。其此之类也。不亦可悲之甚欤。子曰傍人不非。而翁乃非之。踈者公而亲者私。何公者不我非。而私者反非我欤。父曰惟公故视汝之非。弃汝不齿。终无非诋。其机甚惨。惟私故见汝之非。痛心疾首。犹兾万一之改。其情可哀。汝且观之。世无亲者。当无规者。我死之后。当知我言。子出语人曰老翁无闻知。禁我若此。居无何其父下世。已而子往溲故处。忽闻脑后生风。毒梃加额。不觉挥倒。绝而复苏。诘其梃者曰何物死虏。敢尔搪揬。吾溲于此几近十年。阖市人无敢谁何。何物死虏。敢尔搪揬。梃者云阖市稔愤而今得伸。汝尚摇喙欤。缚置市中。争以瓦砾掷之。其家舁归。逾月不起。追思父训。悲泣自讼曰诚哉。夫子之言也。镆鎁藏於戏笑。卵翼隐于震怒。今虽欲闻至论。复可得欤。呜咽不自胜。稽颡于柩前。誓改前行。卒为善士云。

忌蚤说

姜希孟

无为子性不忌蚤。每夏月卧弊箦中。群蚤攻之。怡然无所苦。傍人动跃。𣍰不添床。无为子鼾睡自如。比明视之。傍人瘢晕斑斓满身。无为子独身无点赤。常曰世无所谓蚤者。人有言蚤害者。莫不嗖然而笑。忽一日过逆旅。夜坐悄然疚怀。群蚤自尘垢中出。攻攒不已。毒如利锥。无为子左搔右爬。手不暂停。恚呼僮仆。张火视之。蓦然莫知所归。卧则须臾而为害如初。令僮仆三转床席。犹不能免。裸坐衾褥。长跪达朝。神气索然曰天下之虫毒。无大于蚤者。蛇虺虎豹在房。闼谨动止则可免。至如蚤者。居衽席而嘬肌肤。刀钜不容威。网罟不容絷。居近而害深。天下之虫毒。无大于蚤者。自是每见蚤必嚬蹙久之曰吾前之不忌如彼何耶。后之忌之者至于此极。又何欤。蚤岂恕于前而祸于后欤。吾所以应之者不同欤。端居而静思之。乃知其然也。吾少也多睡。故酉而寝。寅而起。始也居然而入睡。中也漠然与僵尸无别。营卫停息。呼吸微行。叫之不闻。搅之不动。寒之而不寒。暖之而不暖。一气静全。七情无朕。虽雷霆过颡。水火当前。尚不知惧。遑恤蚤虫之小患欤。此气专于睡而志不分也。气专故物不能害。志不分故莫知其他焉。今也内怀忧疚。神不守舍。则前日之不吾害者。纷然而动。嫁吾祸也滋甚。心一觉痛而遂为仇敌。曲为之防。巧为之避。犹不能免焉。此无他。气不专而志已分也。气不专故物来害之。志已分故知物之为吾患也。专于睡。物犹不敢害。况摄吾气而能专于道者乎。噫。吾一忌蚤而知所以养生者。人生天地闲。怀五赋而为质。合众知而为心。其所谓男女居室也。饮食滋味也。富贵功名也。其近于人而害于人也。岂特蚤而已。吾所以自守者既一。则物为吾役。能超众害。而独存。吾所以自守者不一则吾为物役。众害并生。男女居室之欲攻而淫荒之害甚。饮食滋味之欲攻而侈靡之害甚。富贵功名之欲攻而荣辱之害甚。一心之微。分为百虑。得丧判而忧喜生。忧喜生而恩怨立。恩怨立而仇敌见。仇敌见而真元蠹。真元蠧而能得长生者鲜矣。故老子曰天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。王侯得一以为天下贞。又曰含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不抟。苟能得一以含德。以至于物不能害则几矣。

升木说

姜希孟

童甲乙樵于山。乙性儇利。飞度林表。捷如猿猱。所得多而美。甲性懦不能升木。则取宿草仅补炊爨而已。乙诧于甲曰若不知取薪之道乎。夫美薪不在平地。吾始也取之终日而不盈一担。力竭而功少。退而学缘木之术。初试之。足心酸涩。反顾而欲坠。既而稍纵矣。旬月而履高若卑。以此求薪。然后得诣夫人所不到处。去地愈高而得薪愈多。吾以是知狃于寻常者。无倍蓰之功。甲犹然笑曰吾居地面。尔居木梢。相距不啻寻丈。以吾观之。庸讵知距吾远者。不为卑乎。以尔观之。庸讵知距尔远者不为卑乎。卑或不卑。高或不高。高与不高。卑与不卑。非我与若所定也。夫得利厚者基祸深。收功急者反致速。已乎已乎。吾不敢效若矣。乙莫知所谓。后月馀乙缘崖上百丈乔松。取薪失手。坠地而绝。其父舁归。以溲灌其口。良久而气复。居数月始咽酒浆。折两股。丧两明。块然若行尸。令其父造于甲。请问卑高之说。甲曰夫上下无定位。卑高无定名。有下则必有上。无卑则安有高。因下以为上。升高以自卑。然则高者卑之积。下者上之渐。恒乎高者其高易卑。乐于上者其上可下。高者失其高。求安于卑。不可得也。上者失其上。欲止于下。不可得也。由是论之。卑不愈于高。而下不愈于上者乎。乙之樵也。安上而恶下。耽高而厌卑。几何而不至于伤生乎。人之欲得美薪。常情也。美薪之多于树杪。危高之所阻也。贪其利而忘其危。不知高一分则危一分。距地远而身反卑。以此夸于人。不亦愚乎。吾与乙偕樵于山也久矣。一日之樵。常不及乙之半。吾不以为恨者。吾有可久之道也何也。乙收功于至险。童丱而废弃。虽欲延其力于后日难矣。吾虽庸。采薪不废。老死而后已。未知孰为伙孰为少孰为高孰为卑也。其父归告于乙。相与提携一痛。始悟前说之有利也。衿之父老有谈此事者。无为子书以戒子弟。

日本国居士重俊字说

金宗直

日本使者师川竣事将还。以居士重俊之请。求字于余而并征其说。余惟朋友字之古也。仆处箕封。居士处日域。风马牛之不相及也。奚知其为人而敢居朋友之列耶。虽然今天下车同轨书同文行同伦。仆幸与居士并立于天地间。虽谓之朋亦可也。请以世英为字而申其义。夫才过千人曰俊。智出万人曰英。人之有俊德者。必有英才。苟才德之不相侔。则何以谓之豪杰乎。汉之八俊。晋之五俊。隋之两俊。唐之四俊。盖有其实。故能享其名。今居士虽假老氏之道以为服。而以古之豪杰者。为重而慕望焉。呜呼。希圣者圣之徒也。希贤者贤之徒也。则希俊者。亦岂非俊之流也乎哉。抑闻师川之言。得其为人焉。其才足以挟千人。其智足以兼万人也。而其尚友之志又如此。果能推是志而益勉焉。则前日所慕望如汉晋隋唐之士。皆风斯在下矣。其蜚英于世。曷有已焉。登山而求虎。入海而寻龙。将于居士焉。争先睹之为快。夫如是。岂特为一时之英。将为千万世之英无疑矣。重俊毋让焉。

散隐说

郑希良

隐者何。隐于世者也。隐于世者。不于城市则必山林。山林之隐。隐之小者。城市之隐。隐之大者。山林也城市也。犹不离于世。故皆不可谓之隐。若隐于散者。则谁得寻其迹索其形哉。隐而寓诸散可也。余之以散名其隐。盖取庄子散木之散也。其木生于穷僻之间。臃肿屈曲。蝼蚁之所宫室。虫蛇之所藩篱。绳之不可以为栋梁。刳之不可以为舟楫。其枝不可以为榱。其根不可以为轮。无以利于世。其不类于余者乎。余虽类人。头蓬不梳。面垢不洗。腰忘带足忘屦。臂忘屈伸。膝忘起伏。其行累然。其立尨然。徒知闭目而睡。开口而食。为世之贱。弃而无所用。此余之所以名其隐也。天下谁能争是名。虽然木之散。匠石过焉。斧斤赦焉。顺其性而全其天。后草树而阅春秋者。若余则罪恶必及。谤毁必至。动辄狼狈。进退跼蹐。且使人憎面目怒语言。此岂非散其外而不能散诸内者乎。木之散。散于内者也。余之散。散于外者也。散之道。非止此也。吾将即其大而寓吾散。太极散而为阴为阳为干为坤。为六子为八卦为五行为四时。其用无穷。天地散而为日月为星辰为山岳为江河。为云为雨为风为雪为雷为电。其化无穷。道散而为仁为义为礼为智。为父子为君臣为朋友为夫妇。千歧万端。未始有终。太极合而未散则一气而止耳。天地合而未散。可谓之妙万物者乎。寓大用于无用之中者。此散之道。而余之所以乐是隐也。人莫得而知之也宜矣。

论

物不可以苟合论

成伣

尝读易而知圣人作卦之意也。嗑者合也。物不可以苟合。故受之以贲。贲者饰也。合而饰之。以化成天下也。盈天地之间者皆物也。物不自物也。缘物以设教。然后能物物也。贲之为卦。离下艮上。刚柔相交。文明之义也。天道不可以苟合。日月星辰以明之。阴阳寒暑以节之。风雨霜露以调之。四时六气。错行变化。不失其差。故天文得成。不然则文不成而道不行也。人道亦犹是也。人道之可行者。皆物也。物莫大于礼。而文以饰之也。父子不可以苟合。苟合则相亵而不敬。必使昏定晨省。愉色婉容。尽孝敬之实而合之也。君臣不可以苟合。苟合则相僭而无礼。必使朝会聘问。擎跽曲拳以合之也。夫妇不可以苟合。苟合则相昵而无别。必使纳币奠雁。御轮饮巹以合之也。兄弟以亲爱急难。不藏怒不宿怨而合之。长幼必操几杖。负剑辟咡。肩随雁行而合之。师则服劳心丧。友则切磋相辅。宾则摈相介绍而合之。丧不可径情而直行。为之衰麻哭踊之数。殡敛葬埋之义而合之。祭不可渎而烦。为之禴祠蒸尝。笾豆罍勺。三献之仪而合之。宴不可敖乐而无节。为之献酬酳釂。周旋揖让之礼而合之。合而文之。其合非苟合也。文以化之。其文非徒文也。明君善用而善合之。故其下皆化而不失其合。庸君暗主反是而不能合。下皆睽离不合而世道变矣。于是父子相怨。君臣相仇。夫妇反目。兄弟踈远。长幼师友宾僚。亦皆不逊。丧有欲短之人。祭有非鬼之谄。宴有呼呶伐德之失。人也礼也物也三者。皆乱而不相合。人文乱于下。故天文亦乱于上。然则何由察时变而化成之乎。是以圣人推而广之。触类而长之。使天下之人。不逾分限。各安所止。浑然之理隐于心。而粲然之文弥于天下。礼不徒行。物不苟合。必待上之人敷施而贲饰之。此贲之所以次噬嗑也。

鬼神论

南孝温

或有问于孝温曰鬼神于两间。杳茫恍忽。有而若无。实而若虚。瞻前而忽后。指此而在彼。吾子试为我明之。余应之曰鬼神之理深矣。夫子所不语。子路所未闻。程朱之所仅言。余卤莽末学。可得而言之乎。然欲知至。不可以不知归。欲知生。不可以不知死。求之方寸之中而考之事物之上。可以准明斯理矣。余尝闻鬼者归也。神者伸也。然则天地之间。至而伸者皆神也。散而归者皆鬼也。大自两仪七曜二十八宿十二辰。以及人禽草木风云霜露雷电霹雳。无往而非鬼神之体也。一阴一阳之易者。鬼神之用也。语其体则理而已。理无心也。理无物也。诗所谓无声无臭。记所谓不见不闻。老子所谓夷希微。庄子所谓七圣迷也。语其用则大而一元之始终。小而一日之朝暮。乾坤坎离之定位。人禽草木之死生。以至杳杳冥冥怪怪难明之事。无不在鬼神之内。虽辨之皓首。言之更仆。未易尽也。姑举其大者言之。有昭昭之多而日月星辰系焉。春夏秋冬化焉者。所谓天神也。有撮土之多而五岳四渎载焉。飞潜动植育焉者。所谓地神也。得天地中和之德。昭然与日月同其亏盈。四时同其吉㐫者。所谓人神也。镇置不动而生草木藏万物兴财货于人间者曰山神。流动充满而生虾蟹卵鱼龙。挟宝藏流在于世者曰水神。使五行相生相克。滋养五谷而维持民命者曰糓神。所以敷荣发育曰草木之神。所以主人一家曰五祀之神。其著者气也。其微者理也。揔而言之曰鬼神。或曰然则其为鬼也。曰大曰小曰白曰黑。有形可别乎。曰不然。天地之所以为天地。人物之所以为人物者。鬼神也。初无形体之可别也。大小一鬼也。黑白一理也。郊焉而尽其诚则天神自尔格。庙焉而尽其诚则人鬼自尔享。山川社稷五祀八蜡之类。莫不皆然。中庸曰诚之不可掩如是夫。曰然则鬼无形而有气乎。曰淡然之中。本无一物。初岂有气乎。理而已。但祭者诚以直之于独知之地。灌以求之于冥默之中而有其物。此则便是气也。曰礼。天子然后祭天地。诸侯然后祭山川。为其子然后祭其父。吾子既曰诚以直之而有物。则假使非其鬼而祭之。诚心以事之则鬼亦享乎。曰神不享非礼也。曰神不享非礼。何以知之。曰鬼神是理。非其理而祭之。必无得享之理。是故泰山不受季氏之旅。周公焉享天子之乐。或曰鬼神造化之功用。余既得闻之矣。夫人之生也。莫不具无极之真二五之精。而俱在于造化功用之内。人死而何归。曰体魄归于地。魂气则无不之也。曰之而有形乎。曰鬼无形也。有声乎。曰鬼无声也。有心乎。曰鬼无心也。曰无形无声无心。而吾子以为尽其诚则享之。何物享之乎。曰气享之也。曰气之享也。何以知之。曰验于吾心而知之。然则吾心何与于鬼神而知之。曰气聚而为人。气散而为鬼。人与我一理也。而况祖宗之于子孙。喘息呼吸。有通于身上。无彼疆此界之殊。有感于子孙则有动神明。昭眧无疑也。故直哉惟清。而愀然如复见父母之诚。炯然于方寸之间。则所谓无形者可使为有形也。所谓无声者可使为有声也。所谓无心者可使为有心也。而昭昭于左右。充满于上下。贲然如草木之敷荣。诗曰绥我思成。易曰知鬼神之情状此也。或曰然则圣人常人。其鬼同欤。曰有同有不同。圣人常人。同得天地之理五行之气以生。但圣人率性而常人徇物。所以有辨也。及至于死则神气飘散。所独在者理而已。理岂有二乎。是则同也。若夫顺理而逝则平人至于上智皆然。间有恶夫窭妇逆理而死则或至为厉。是故书之赞圣人曰殷礼陟配天。诗之赞圣人曰文王陟降。在帝左右。岂恶夫窭妇所能及乎。是则有异也。或曰然则祭神得福。亦理乎。曰然。曰吾子既以鬼无形声与心。则何物祸福之乎。曰鬼神之享不享。人之祸福。自然默定于冥冥之中。非鬼神祸某而福某也。比如农夫治亩。种小者获小。种多者获多。是乃人之自取祸福。非鬼怵人祸福也。若今巫家之说。曰鬼神各自有形与心。祟人疾病。人若设酒食而祷之则神具醉饱。喜而收病则去。于理远矣。曰然则子朱子所谓祷是正理何据。曰鬼神之无私。天臣为君子为父妇为夫弟为兄朋友为朋友。迫切之至情。无一毫私伪。而纯于天理之正。则此感彼应之理。有不期然而然者矣。论之至此则非可以言语形容。周公金縢之祝。黔娄北辰之祷。扣冰鱼跃。有若王祥。泣竹笋生。有若孟宗。夫岂无而然哉。曰然则圣如孔子而神不祐。忠如比干而鬼不祚者何也。曰此则所谓变也。然比干墓土未干而封命已降。孔子万世王祀。隆于尧舜。胄胤享公侯之乐。至今二千馀年。鬼神果无祐乎。曰吾子谓巫家去于理。则然巫觋之事。举皆不信乎。曰神人一体。巫若诚一无伪若巫咸。则岂不感通神明哉。礼巫师率男女之巫。国有大旱则舞雩。国有大灾则造巫恒。又君临臣丧。巫以桃茢先。左传晋巫知景公不食新。汉书女碧告王莾得罪高庙。论语人而无恒。不可以作巫医。以此观之。其术亦非愚人所得矣。今之巫者。率执左道。以愚黔黎为事。若夫日月星辰。非天子则不祭。巫设七星之神。名山大川。非诸侯则不祭。巫引山川之神。凡人之疾病。出于元气之不调。巫指谓鬼神之祟。强为无稽之说。以糜无益之费。凡人之祸福。出于自作之善恶。巫以为祭鬼而致福。慢鬼而致祸。愚人尊之信之衣之食之。蛊国害民。莫此为甚。岂不去于理。吾所云指此也。曰巫既不足取。则卜筮者以伏羲，文王，周公，孔子，袁天纲，李淳风，陈希夷，邵康节为鬼。而请知吉㐫。信有诸乎。曰有之。曰莫非鬼也。而必请于四圣四贤者何也。曰非四圣四贤。独异于他鬼也。所以因制作之意。表而尊之耳。曰请卜鬼神。有理乎。曰有之。鬼神是道。依其理而请之则神必假筮而告之。所欲非理。所请非诚。则神或咈意而不答。故官占之任。自古为重。今之请卜。非理而求之。与之卜者率意而解之。神不降告。占不协象。人以为卜非圣法过矣。曰然则事事而取卜欤。曰世衰道微。占既无人。则诬而已。诬民之卜。何足信法乎。曰卜既不足法则相地者。以四禄四贪四文三武弼巨辅四廉二破等星为鬼。使之周绕八方。以其水破。定其吉㐫。相山之青龙白虎。以其向背。占其祸福。信有诸乎。曰茫茫恍恍。未可知也。然愚窃疑某山蔽某隅则风气和。某水走某方则水气戾。以风水之和戾。占生人之安否则近乎理矣。若曰某鬼守某方。某星临某地。水犯某鬼而㐫。水入某星而吉。青龙走而㐫。白虎来而吉。则诬人甚矣。君子所羞说也。或曰祭祀祸福之说。巫卜交神之论。风水近理之议。余既得闻之矣。今夫释家之说曰人死而心神不死。历万亿劫而不灭。复受人形。吾子以为无形无心。彼皆非欤。曰无极太极者理也。阴阳五行者气也。人生而理气相合。寓于形质之中者为心。人死而形骸既灭。则理自理气自气。语未烱而质乃为土。顾安所有其心有其形乎。佛氏欺人之说。不攻自破矣。曰然则一寒一暑一昼一夜。无不此往而还来。彼来而还往。吾子以为无复为人何也。曰天地之气。莫不始而终。至而归。生而死。而决无终而复始。归而复至。死而复生之理。岁尽于去冬而春生于来岁者。来岁之气也。亥尽于去夜而子生于来朝者。来朝之气也。木叶脱矣。青阳来而叶生。呼吸尽矣。元气动而呼生。决非归者有复至。死者有复生也。地狱因果之论。轮回报应之说。根此而生。士不辞而辟之。鬼神之理。终不可得明矣。曰然则良霄死而祸郑国。彭生死而祸齐襄。如意死而祸吕后。灌夫死而祸田蚡。既曰无心则此皆诬耶。曰此则非诬也。乃道理中之一种道理也。夫人得是理而生。顺是理而终。则魂升魄降而已。岂有一个心行胸臆作威福于其间哉。若所得之理未尽。而遽死于锋镝。则心凝而不散。愤结而未泄。坱圠丑秽之气。未必无触人袭杀之理。此则鬼神之变也。非常理也。曰然则古战之场。天阴则鬼哭。夜则或火。非诬邪。曰非诬也。斯亦理之变也。彼亦不得正终。气结而不解。不得与一气流行。及夫遇雨遇夜则阴与阴接。薰之而有形。扬之而有声。亦岂无理哉。比如山林之畏佳。大木百围之叶。遇风之调调刀刀则似鼻似口似耳似枅似圈似臼。似洼者似污者。激者謞者叱者吸者叫者譹者突者咬者。前者唱于而随者唱喁。雷霆霹雳。出于空中。而震惊百里。木石皆裂。金铁皆鸣。是孰使之然哉。鬼神也。人习见风霆而稀见鬼怪。故不异风霆而异鬼怪也。毕竟定非怪矣。张南轩尝见是怪矣。南轩固非妄言者也。曰然则此厉固与天地长存而不灭者乎。曰不然。久而自灭矣。比如火之初灭也。有温气薰人。煮手可热。久则此气亦无有矣。曰其或死于锋刃而子路不为妖。死于非命而屈原不为厉。何理也。曰圣人知祸福一体。达士知死生一理。是故孔子见围而弦。曾晳吊死而歌。曾无以死生为忧乐矣。是故小人曰死。君子曰终。子路屈子顺理而终始。然与一气同化。观子路之死曰君子虽死不脱冠。屈子之死曰扬云霓之掩霭兮。鸣玉鸾之啾啾。使湘灵鼓瑟兮令海若舞。其雍容自得气象。于此可见。顾岂有冤结之念。如良霄者乎。庄子曰适来夫子时也。适去夫子顺也。二子之谓也。曰子路则然矣。屈子曰揽茹蕙以掩涕兮。沾余襟之浪浪。邈漫漫之不可量兮。缥绵绵之不可纡。怨往昔之所兾兮。悼来者之逖逖。故曰湘累怨多。安在其视死生如一乎。如此而不为厉何也。曰屈子岂不曰岂余身之惮殃兮。恐皇舆之败绩。望长楸而太息兮。涕淫淫其若霰。然则屈子之忧。便是忧国。屈子之乐。便是一死生。古人淳朴。言善言恶。发自性情。此等语岂为身谋。顾安有为厉之理乎。曰然则其或卧死牖下而李夫人见武帝于未央。不死锋刃而陈叔宝责隋炀于雷塘。此何理。曰其为人也不肖。义理都丧。而加之禀赋偏邪。私欲梏心。恨怨结于内而不散。则与其横夭而死者无异。于是有此怪。平人以上。决无此异。方李夫人之死也。上自临候之。夫人蒙被不见曰妾形貌毁坏。不可以燕惰见帝。上必欲见之而不得。不悦而起。夫人姊妹让之。夫人曰不见帝者。乃所而深托兄弟也。以色事人者。色衰而爱弛。上所以恋恋顾念我者。乃以容貌也。今见我颜色非故。必畏恶吐弃我意。尚复追思闷录其兄弟哉。观此则其为人谲诈奸狡。在世无状。岂无夫妇永诀之恨。青年窀穸之怨。结于心胸者乎。叔宝平生爱惜流年。荒淫无度。度一日如十年。观后庭之花可知。及夫末路。眢井之患。亡国之恨。岂尝忘于怀也。然则二人死有邪怪。理或然矣。然方术之士。变幻多技。能垂亡将死之人眼有玄花。又安知夫人之见。非出于少翁之技术。叔宝之见。不由杨广之失心而然欤。曰然则其或遇厉而不死。见怪而不病者何也。曰夫主一无适而感动神明。故号泣而象可耕。弦歌而敌可退。而况邪秽之气。可犯哉。故咸宁中。大疫不能染庾衮。况贤于庾衮者乎。或曰释家似是之非。人鬼有无之说。予既得闻之矣。有号于空寂之中。从而逐之不得也。有依人能开言语。预道人祸福。或中或不中。有据于水而祸人曰龙魍象。有主于山而祸人曰山魍魉。斯亦鬼乎。抑诬乎。曰非鬼也。非诬也。夫鬼阴精。体静而默。安与人言语。纯刚正大。与天地同德。安与人为祸。且夫天覆地载。亿兆之众。炳然十目之视。森然十手之指。安可诬也。斯乃天地之间慝气也。韩子所谓物怪是也。曰一气于两间。行徤而为干。体静而为坤。明而为日月。润而为雨露。凝而为霜雪。周旋不舍而为风雷。妙与理合而为人物。屈伸往来而为鬼神。则彼慝气者。何因而有哉。曰夫物久则动。动则变理也。比如河源出于崐仑。特一川脉耳。初岂有变。及夫末流渐大。奔而为交河。潴而为塩泽。穿积石绝砥柱。跨龙门过雷首。而注东海也。击之为雷霆。震之为风雨。波流之声。动荡天地。其势然也。天地之生久矣。其用气也多矣。用气多则慝气奸其间。亦理也。亦犹表之有影也。卵之有育也。或曰信如子说则鬼神之德。其盛矣乎。然吾尝闻之故司成张继弛曰人之始死有鬼神。久则无鬼。吾子之说鬼也。不论久近。直指曰昭昭于左右。充满于上下。贲然如草木之敷荣。广陵李宽义曰天地间无鬼。所谓天地人三神者。特设语耳。若夫山妖木怪厉鬼魍魉之属。举皆诞妄不可信。非理之甚。绝无之事。吾子之说鬼也不然。论鬼神祭享之道甚明。其论物怪厉鬼。皆指为气之变也。非诬也。二子说理。在当时最为精妙。而吾子亦尝师之。所见异于是何也。曰气之良能者鬼神也。为人为鬼。气无彼此之殊。所谓良能者。岂有始有终亡之理乎。信若此言则黄帝祝融。岁代已远。无神可祭。孔子颜渊。死已千年。祭之无益。乃何三代以后明君贤佐。制作礼乐之有其人矣。曾不以追祭前圣为非乎。书曰七世之庙。可以观德。是故商之中宗高宗。周之文世庙武世庙。终商周之世而不迁也。假使商周维持宗祀千亿万年而不废。则高宗中宗文庙武庙。亦当千亿万年而不废其祀矣。安在其久而无神之理乎。张之说。有得乎厉鬼。而甚乖于鬼神之理。其谬误甚矣。若夫李子无鬼之说。稍为有理。然其曰鬼神无声无臭则然矣。其曰天地间无鬼则恐或违理。夫物莫不有两端。一阴一阳一至一归是也。闻一则可知其二。见此则可知其彼。世儒徒知目前。不究意外。故有此无鬼之说。至于气之变也。为邪妖厉怪。而理亦体物而不遗者。亦或然之道也。言变而不言常。诡而不正。言常而不言变。泥而不通。李子之说。余不敢从。或曰张之谬误。余既得闻矣。有人问于李子曰子云无鬼。而诗书所称鬼神之道甚悉何邪。李子曰昔我乡人有问于我曰凡人于母。有连骨肉乎。余曰子见五谷乎。种于土而生长也。其枝节根叶无一属于土。种者父也。土者母也。夫母也功与父同。而不连骨肉则有矣。其人归而讼其母曰昨闻于李子。母无恩德于我。由是孝衰。此子不能审言所致。以此观之。经书所载秩宗宗伯之官。郊祀家祭之文。但为人教以报本之道云耳。非真有鬼神也明矣。此说皆非耶。曰见则高矣。实乖于参同契父骨母肉之论。而其设为此谈者。所谓痴人前说梦。既不得辞其责。而指经书设语之说。尤谬而不正。圣人垂训。教之以直。如日月揭天。然非如释氏之诬人就善之意。若鬼神实无而为圣人教人报本之设语。则是诬而已。曾谓圣人为诬乎。或曰人死之鬼则然矣。吾子谓邪妖厉怪。皆实有而非诬。则今夫时疫之家。传相染人。人以为鬼神信乎。曰斯则非鬼也。乃天行之气也。曰天之于物。主于生养。顾岂有害物之心哉。曰人为感之也。夫人气和于下则天气和于上。人气乖于下则天道应于上矣。或大旱饥馑之馀。师旅土木之际。呻吟苦痛之声。感伤和气。非司命有意于害物也。曰今人当疫。禁止酒与声色。有犯乎此则疫气愈炽。信乎。曰然。酒荡心声乱心色蛊心。心之不一。所以疫气得染也。曰地宜有咳嗽之病。地宜有脚气之病。以我国观之。平安黄海多咳嗽。忠清全罗多脚气。人以有鬼神而祷之信乎。曰斯则非鬼也。乃地行之病也。曰地之于物。主于成长。何以致毒气。曰夫风气无心。遇水土之异而自为瘴毒。人若心不守身。则触之而自病。犯之而或死。地岂有心于害人哉。曰疟之为病也。人以为炎帝之子。斯鬼乎。曰斯则非鬼也。寒热不调。五内感伤则有此病。曰其为病也。往来有度。方士威之得逐。避之得免。自高力士，杜子美以来皆然。独非鬼乎。曰鬼神之诚。在于天地。洋洋充满。如水之在地中。假使鬼神祸人为病。避之何地乎。威之无畏矣。如今人作罪而祷于人。哀辞款语。诉己之不幸则人或赦之。若抗语而劫之。则鲜有不怒者。人尚如是。况鬼神乎。万万无此理。曰然则人或设为此方而得免者何也。曰心之信之。所以致然也。曰心之信之。何以已病。曰心是一身之主。心平而不乖则初无此病。但人以外累蔽心而致有此病。及夫深信方士之术。心舒而气畅则疾病自已。斯亦理之一端也。曰发班之疾。耳有异声。目有异物。狂言妄语。惊动傍人。斯鬼乎。曰斯则非鬼也。乃风寒外攻。虚热毒脉所致。疑畏之至。或见物怪。梦寐之间。始或见鬼。非真有鬼祟也。曰疮疹之病有五种。一经于身则终身不再也。人以为疮疹之鬼。聦明无欲故然也。信有诸乎。曰斯则非鬼也。人之初生。必饮恶汁。及夫时气触于外。而恶毒应于内。则病从以发。其畜之脏也有五。故其发之病也亦五种也。其饮之汁也不再。故其病之来也亦不再也。岂有鬼祸哉。若夫药饵之备。已病之术。医家详矣。今人指为鬼神之病而不为调药之方。坐致鬼箓之落。比之不孝不慈甚矣。曰历家列为四方之鬼目。有动于土则鬼祸于人信乎。曰斯则不可信也。夫土神主生万物。故不以动土为怒也。捴名曰土神足矣。何有名字。有如大将军博士等类乎。曰不以动土为怒。何以知之。曰干徤而动。坤柔而动。故坤之取象曰牝马之贞。取其动也。故春耕夏耘。五行相克。以生五糓。五糓成而社土以祭。土神固不以动土为怒也。若不鉏耰起土。铁齿治土。则五糓不得以生。而社土不得以祭矣。然则土之不动。何益于土神哉。今人深信妄术。至有家倾垣败。而畏不得修。多致覆压之祸。惜哉。曰人死之家。特术书者指为某甲之日某生之人为的呼。某甲之时某生之人为正呼。父亡而子避其丧。夫死而妇止其哭。术士取主人之饮食衣服。以祀其鬼曰如此然后。得免于死。信乎。曰斯则不可信也。鬼神不祸于人。前言详矣。而人之死生。已定于福善祸淫之天。无计可得。无术可逃。此不过堂堂无稽之术。渔取衣食之谋。而伤乱风俗则莫此为甚。呜呼。自道之不明也。巫释术家之说。涂生民之耳目。溺天下于邪秽。虽家至而户晓之。明其鬼神之辨。不可得矣。或曰吾子之说当矣。足以破世之惑。然今人或有逢此等疾。固有鬼物面目机发者。吾子独指为非鬼。而以为疑畏之至。或见物怪。其详可得闻欤。曰日者东峯金时习尝谓余曰昔有禅僧夜如厕。下堂而蹋杀生物。磔磔然有声。僧乃思日午有金蟾伏阶下。意所蹋杀者必蟾也。以为当入地狱。必受杀蟾之报。惴惴焉不能寝。向曙假寐则梦蟾讼状于冥司。牛头使来系僧于十王之前。将加炮烙之刑。纳诸阿鼻无干之狱。僧觉而益信之。坐而待旦。起视阶下则无蟾。但爪子碎破于当阶下践踏之处。而又有一儒生昏夜行山间。闻有哭声。迹而寻之。则哭声渐近而渐大。至一洞口静听之。则声自溪石间出。又进而熟视之。则有栎叶塞溪而有声。去叶而听之则其声即绝。置叶而闻之则有声复作。又静神气而听之则乃有水声。无哭声。退而至于初闻哭声之处则哭声如初。然则此二者。非真有地狱鬼哭。心之疑畏。诚中而有物矣。夫心之为心操则存。舍则亡。亡则邪念生。邪念生则物引之而已。物引之而不知所以存之。则精神耗而疲倦。百脉溷而不澄。无形而有形者蔽于目。无声而有声者蔽于耳。而驯致于不可救。则心神从以亡矣。形气从而散矣。凡人见此等人。以为真有鬼怪祟人。此岂理哉。以此观之。人无独见之知。又无师友之资。昧于性理之学。怵于祸福之说者。昏夜如入无人之境。则无不致此疾者。东峯此说。最为破愚之指南。故予引以为证。虽然此其大略也。若夫一元之气。散而布在于万物之表。则鬼神一本之万殊也。会而约之于至一之理。则鬼神万殊之一本也。然则所谓天行地行之气。疮疹五种之疾。感伤所致。疟气发斑之病。妖人所诬。地神的呼之诡。无往而出于理气。虽指为鬼神亦可也。然论至于此则可与格物者说也。不可泛言于齐人也。或再拜曰喩。余于是著论。

传

浮休子传

成伣

浮休子者。青坡居士之自号也。居士悃愊无华。纯谨质直。不通关节于人。不立权势之途。不预樽酒迎送之会。不营家人生产作业。得之则丰飧美服。不以为有馀。不得则麤衣恶食。不以为不足。性又多勤。乐观经史。或讥其迂。居士曰我其迂哉。我则迂于世而不迂于学。迂于人所见而不迂于身所谋。读于经以治其心。读于史以资诸事业。如斯而已矣。我其迂哉。居士嗜作诗。或讥其拙。居士曰不然。诗可以写性情该物理验风俗知善恶。居则触兴抽思。消遣岁月。出则作为雅颂。黼黻王度。岂徒嘲啸而已哉。世之机变于利而墙面于学者。未是不迂。而我则不迂也。居士喜鼓琴。或讥其放诞。居士曰我非巧其音声也。所以谐律吕也。非纵淫逸也。所以成中和之德也。非徒咏歌也。所以荡涤胸中邪秽之气也。此古君子所以无故不离于侧之意也。我其放诞乎哉。居士好探山水。或讥其萧散。居士曰步涉园林。所以成趣也。时从渔钓。所以谋野也。是投一日之闲。而成委蛇之乐也。我其枕石漱流乎哉。遗世独立乎哉。或问修己之道。居士曰澹而无营。泊而无私。穷而无歉。困而无馁。逍遥乎无思无劳。优游乎无誉无尤。彷徨乎无欲无情。希夷乎无是无非。惚恍乎无形无象。如此则几乎道而入至人之域矣。或问自号之意。居士曰生而寓乎世也若浮。死而去乎世也若休。高车骏马。袭圭组而行沙堤者。轩冕之傥来寄也。非吾之所有也。收神敛息。化形魄而就斧屋者。是人之反真也。非吾之所免也。内足以乐道而死生不乱于心。则浮亦何荣。休亦何伤。吾师道也。非慕外物也。或呿舌眴目而走。乃作赞曰山之高。累群蚁而极乎天。水之深。集众流而成乎渊。先生之道。聚诸善而成大全。

跋

春秋四传跋

姜希孟

传春秋者。古有邹氏夹氏左氏公羊氏糓梁氏凡五家。而邹夹两家。口说无文。其说不传。若左氏丘明亲受经于仲尼。与圣同耻。圣门诸子。春秋属商。而公羊氏高糓梁氏淑俱受经于子夏。则数家之说。皆有源委矣。至宋胡氏安国身遭靖康之变。作为传解。尤严于尊君父讨乱贼之义。深得春秋之大法。故读春秋者。主胡氏而参以三传然后。仲尼假鲁史寓王法。拔乱世反之正。微词奥旨。庶有所发明矣。恭惟我主上殿下天纵圣智。缉煕光明。日御经筵。兼讲数书。夜分乃罢。尊崇六经。旁搜百家。博约归简。以谓百王之法度。万世之准绳。无越乎春秋。爰命弘文馆诸儒。引四传于经文之下。叙以年代之次。一开卷顷。左氏之富而艶。公羊之辨而裁。糓梁之清而婉。胡氏之断而正。了然在目。仲尼褒善贬恶之义。想见其万一焉。吁盛矣哉。将模印广布。命臣希孟跋之。臣窃惟经所以明理也。理既明则虽无经可也。传所以解经也。经既通则传亦可无也。今四传皆所以羽翼圣经。而立说不同。曷为俱存而不简。不曰圣笔如化工乎。观阴阳者。其于舒惨。各一其见。而要不出乎大化之外。论笔削者。其于褒贬。各异其说。而亦皆囿乎圣笔之内。岂可存此去彼哉。如使学者。究传而通经。经通而理得。则四传者。诚学者适理之要道也。苟或昧于理而执乎经。忽于经而泥于解。则无以窥圣上列四传之微旨矣。奚足与论史外传心之要典也哉。

洛江泛舟诗跋

兪好仁

仆丁未春。来守闻韶。用休己酉春。继为商牧。三飧莽苍之间。隔洛相望。而各拘簿领。徒以书相问者数年矣。庚戌夏。偶以公事会于东都。连镳马上。竟至新城而别。今年夏。又于花山。同试诸生。竣事之日。强要用休游弊县之冰山。青灯半壁。一尊而罢。未阅月偕访兼善相公于咸宁。仆为用休氏所拉。得成观水之游。意者其必酬向日之冰山也。噫。海内亲交。星散千里。出处离合之无常。虽皆出于人事。予则以谓有数存乎其间。虽在近者。未易朝夕。往来憧憧。隔数年仅得一二之会。犹夫拟诸天幸。况在天涯地角之外乎。然则今日之游。似非偶然。是夜江雨涳濛。鸥鸟群飞。一杯相属。万像之呈奇。用休之酬我者。必不在啁啾丝管之中。仆亦窃以向之先施为自幸焉。夫佳山胜水。天地之间一无情之物。且非金玉之比。有何关于吾辈。独取之为己有。人不为贪。造物亦不以为盗。以至比贵于兰蕙。持以相与。而他人所不及焉。则虽曰吾二人之青毡可也。用休以吾言为何如。同吾游者。通判申礥彦玉，教授李仁祐公辅，前正郞郑纶仲卿，生员朴信亨士隆。是弘治辛亥六月初十日。灵川兪某书。

东文粹跋

申从濩

晋挚虞著文章流别。后世祖述之者七十馀家。卷帙之多。可汗牛矣。传之未久而散亡无遗。其得脱于炷灯拭案之馀者。则虫蚀鼠镌于风窗雨壁之中。今欲求其残编断简。已无得矣。当其初莫不疲情役虑。博搜广采。以为千万岁不可泯灭之书。而竟至于是何耶。盖集文之士。或务于繁。或过于简。琨瑶碔砆。混揉不分者。失于繁也。求宝而弃悬黎。相马而失骅骝者。失于简也。书成而世不重之。其不为覆瓿则幸矣。尚何望其久传耶。宇宙间精英之气。锺于人而为文章。如豊城之剑。高邮之珠。其光彩烂然。足以不朽于无穷矣。彼十七馀家所集。可谓富矣。其间岂无不朽之文。而卒与其书俱泯。深可慨也。所独传者。惟文选文粹文鉴。然李陵书词句儇浅。非西汉之文。而统则取之。张登三赋锵然有玉振之音。而铉则有之。东莱所编。似胜选粹。而先儒病其泛也。上下千百年之间。所传只此。而其失又如此。则信乎集文之难精也。吾东方文词。始于新罗。盛于高丽。至我朝而极矣。往时集贤诸公编东方文粹若干卷。藏在秘阁者久矣。占毕斋得而可之。然于其中不无病焉。故稍加增削之。又续以近时之作。夫文以理胜为主。不于其理而徒屑屑于文字之末。以雕缋组织为巧。以谲怪险涩为奇。则皆公所不取。惟切世用明义理。然后取之。是书也取舍合其公。繁简得其中。其永传于后世也决矣。昔周益公序文鉴。东莱一读命藏之。盖未当其意也。益公乃翰苑大手笔。其所作犹不满人意。则况浅薄如从濩者乎。然迫于公之严命。缀数语于卷后。想一读之后命藏之矣。

大学箴跋

柳洵

今观大学十箴及始末叙述。渊源粹正。反复详备。富哉言乎。吾东方性理之文。阳村而后绝无而仅有之者也。顷因豚息所传。猥承櫽括润色之教。不敢当不敢当。仆少年失学。筮仕后鞅掌刀笔十馀年。晩暮叨忝翰墨之司。虽或从事文字间。仅仅占毕雕篆而已。其于性理之学之文。老矣无所及也。先生学问渊奥。理义精熟。其为此文。将欲进之于横经赐对之日。以为格君之规。遣意措辞。粹然无可议。仆何敢置喙于其间哉。仆老病侵寻。步履蹇滞。侍讲参席。愿莫之遂。实为平生悼恨。今得先生之文读之再三。恍然坐我于讲榻之侧。聆先生之讲说也。何其幸哉。圣上方向儒术。图臻至理。将必有味于先生之言。深体大学之道。格致诚正。躬行实践。端本清源。以出治道。其圣神功化之极。终有以致夫雍煕泰和之盛。则先生平昔孜孜讲学之功。今日惓惓贡忠之愿。于是乎毕矣。洵不胜蕲望之至。谨拜书。

歌谣

耆老歌谣

金䜣

圣德无加于孝乎。得欢心于民庶。经礼莫重于祭也。称殷典于宗祊。天地开除。神祗悦豫。恭惟德锺天性。道冠人伦。宅忧夐越于常情。制礼率遵于故事。瞻彼文王之清庙。于穆于昭。念玆太姒之徽音。以妥以侑。玉瓒既奠。金舆载回。众乐轰豗。恍钧天之九奏。千官肃穆。齐嵩岳之三呼。凡在瞻聆。举欣蹈舞。臣等桑楡景晩。蒲柳质衰。就如日望如云。幸睹龙光之盛美。高配天厚配地。愿献鹤筭之灵长。词曰天祚东方。笃生我王。受命溥将。在疚嬛嬛。慕切墙羹。实出至诚。岁月骎骎。吉期奄临。哀感益深。乃辑盛规。式展缛仪。率礼无违。玄衮赤黻。秪事大室。躬奠圭璧。陈簋及簠。登降拜俯。乃祔神主。磬筦锵锵。吹笙鼓簧。万舞洋洋。我享我将。有飶其香。是飨是皇。锡玆祉福。时万时亿。自天申锡。六龙旋归。瑞日增辉。欢腾九围。士女云霭。无小无大。咸呼万岁。臣等皤皤。获觐光华。伛偻拜嘉。是用长讴。失喜噎呕。抃舞康衢。松柏之茂。天地之久。愿献圣寿。