罪惟录 (四部丛刊本)/志卷七
| 罪惟录 志卷七 明 查继佐 撰 吴兴刘氏嘉业堂藏手稿本
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罪惟录志卷之七
礼志縂论
吴元年令百官礼仪俱尚左与古殊而色尊赭仍不许民
间擅用纯黄其用夏时正也国号明仍龙鳯原称不忘所
自以小明别之后人�意矣历朝一帝一元自唐高祖太
宗外不多见但永乐天顺正徳天启等号昔偏安𥨸〈据〉曾
称之惜诸儒臣不察为一失〈凉张重华五代张遇贤宋方腊皆用永乐元出帝阿速吉〉
〈八用天顺夏崇宗李乾顺用正徳天完徐夀辉用天启日夲用永暦〉若天顺为英庙更始〈之〉
年顺徳又为逆濠𥨸命之号得失异顾不免移情符䜟〈为〉
后世俑洪武元年辄命中书省暨翰林院太常寺定拟
礼未几以京师犹习元俗盛行禁止有曰尔礼部斟酌酌
王之典复中国旧于是陶安定郊社群祀礼詹同定宗庙
祫𥙊礼李善长定官民䘮礼朱升定𥙊祀齐戒礼崔亮〈定〉
�祀礼刘基定百官朝会礼魏观定祀𥙊礼陶凯定军礼
又曾鲁徐��董
梁寅軰编辑大眀集礼顾明之难于
历代者有二漠初不识字而已无幕北之流染难化也唐
以下义主修𣸪不烦更张明则洗濯为勤矣记云礼失而
求之野明当礼乐崩坏百馀年后诸尚节之士犹多㓕影
泉石自是其高曾𠩄守以不见诸侯为义使非超轶挽代
抑心三古孜孜延访恐后海内寕知有揖让二三传后衣
服言语犹烦厉禁则尔时野之可求者㡬几难之矣赞呼
喜谦𢌞銮示戒叱女楽而垂祖训诛僣犯而序孝慈赵王之
不见废建庶人之𫉬赦景帝之追谥钱太后之必祔葬是
皆因心作则卓有古意然相沿以往両宫尊谥俱以孝称
疑于匹嫡両朝践祚并从夺例竟至无年五服亲尽而籓
支爵禄尚逾八代五兵并用而大臣唯诺独制诸边宦官
以近侍 府部事无考成丞相以僣逆竟至革除权纷
諌议道士称神楽𮗚右儒而𠫵异端开国有朝天户创制
而沿胜国万寿千秋并贺𧺫于称臣东宫祖妃出継犹亲
本扵𬨨尊太后此皆制作之未䏻尽善者也至于景帝之
免望朝功在社稷似禾䏻求于心世庙之尊献考礼极尊
亲而不即止于义则又失礼之大者矣虽然文教聿彰诸
儒軰岀荒服而外兴立学校重译子弟愿就太学者数国
朝鲜之
内试得隽者三人皆往代所不易得盖郁郁乎
其文之矣而卒也以文失之记洪武十七年之谕礼楽者
治平之膏梁政刑者救弊之药石因思后世无不称鲁両
生不就汉为高夫因时制冝斯湏不去何待百年如太祖
𠩄云且直追三代矣
礼志
朝贺燕飨〈附官民诸仪〉
洪武元年春正月大宴群臣于奉天殿
官三品以上升殿馀悉立丹墀宴罢上谕群臣
勤至
意
冬十月命礼臣定正旦朝会仪更定山呼
二年春正月朔仍山呼故亊朝
上初以万岁字様颂美虚词改山呼为赞呼初曰愿君
有道再曰天下和平下群臣议议初赞为圣躬万福次
天辅有德次海字咸寕
可已礼部尚书奏喧哗不敬
诏仍故事凡朝上出仗动和声𭅺举麾楽奏飞龙吟
之曲升座偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相
上殿致词奏
皇都之曲致词毕楽止百官又拜奏喜
升平之曲拜毕楽止上兴奏贺圣明之曲还宫楽止百
官以次出万寿冬至皆如正旦每旦常朝御奉天门其
御座谓之金䑓既升座锦衣力士张五伞盖四团扇联
翩自东西陛升立座后左右内使一执盖升座上一执
武备
二扇立座后正中此武偹一柄三刃圈以铁线
裹以黄包袱如扇状用则线圏自落三刃出焉所以防
不虞也至四文�监生及大臣子弟在学校者克乐��
𣸪斟酌繁减㝎为中制颁示天下〈载会典〉
凡正旦冬至前一日尚宝司陈御座扵奉天殿列宝案
御座东设香案丹陛之
教坊司设中和韶楽干殿东
西北向锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀之东西亦
列车辂步辇设明扇扵殿内之东西鸣鞭四人丹墀北
向教坊司设大楽扵丹陛之东西北向仪礼司设同文
玉帛案于丹陛之东金吾卫列护卫官扵殿内及丹陛
之东西陈甲士于午门外奉天门外及丹墀东西分列
将军自丹陛丹墀至门外列旗帜扵𫯠天门外典牧官
列仗马犀象于文武楼南钦天监设司晨𭅺报时位于
内道东近北立列紏仪御史二于丹墀北东西内赞于
殿内外赞于丹墀各二人东西向传制宣表官分列殿
内鼓𥘉严文武班列午门外鼓次严引礼官引文武両
掖门丹墀东西北向鼓三严执事官诣华盖殿门候驾
内官奏皇帝衮冕陞座锺声止仪礼官奏各执事官行
礼赞五拜礼毕赞供事执事官各就位仪礼官奏陞殿
驾兴韶楽奏圣安之曲尚宝司捧宝前行导驾官前导
扇开
尚宝官置宝于案楽止鸣鞭者三报时鸡唱
晓外赞唱排班班齐赞礼唱鞠躬大楽作赞四拜平身
楽止典仪唱进表大楽作二给事中诣同文案前导引
序班举案由东中门入至殿中乐止内替唱宣表目宣表
目官跪宣讫俯伏兴唱宣表展表官取表宣表官至帘
前外赞唱众官皆跪宣表讫内外皆唱俯伏兴平身序
班即举表案扵殿东外赞唱众官皆跪代致词官跪扵
丹陛中致词云具官臣〈某〉等兹遇〈正旦则云三阳交㤗万物咸新冬至则云〉
〈律应黄钟日当长至〉㳟惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌外赞唱
众官俯伏兴大楽作四拜兴平身楽止传制官诣御前
跪奏传制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立
有制赞礼唱跪百官皆跪宣制〈正旦云
端之庆冬至云长之庆〉与
等同之赞礼唱俯伏兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈
赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱
再山呼曰万万岁凡呼万岁楽工军校齐声应之赞出
笏俯伏兴大楽作赞四拜平身楽止仪礼司官跪奏礼
毕中和楽作奏㝎安之曲驾兴尚宝官捧宝导驾官前
导至华盖殿楽止引礼官引百官以次岀
嘉靖中更㝎朝仪宝座预设𫯠天殿〈后改皇极殿〉宝座之东
鸿胪寺设表案二于殿东中门外礼部主客司设蕃国
贡方物案于丹陛中道左右案凡八钦天监设㝎时鼓
于文楼之上设中和楽大楽如前仪卤簿车辇朋扇甲
士旗帜具如前仪旗乎卫增设金鼓于午门外御马监
设仗马锦衣卫设驯象于文武楼东西向钦天监设
报时位扵丹陛之东百官候鼓序立丹墀如前仪钦天
监司晨即立于文楼下西向将军六于殿内北向四于丹
陛四隅东西向护卫官二十四于丹陛之南𣸪于丹陛
之北陈设方物司賔署丞二彻方物案序班十六于丹
陛中道左右外赞鸿胪寺鸣赞等官十二于丹陛及丹
墀东西紏仪御史十二于丹墀东西殿前侍班锦衣千
户六光禄寺署官四序班二传呼鸣鞭锦衣百戸四俱
于殿中门外东西向𨗳表都给事中二序班于表案左
右掌领侍卫官三于殿内东西向锦衣卫正直指挥一
于右东向百户二于帘下左右向〈卷毕趍出殿〉鼓三严执
事礼部堂上官并内赞鸣赞一并举表案序班五典仪署丞
一捧表仪制司官四展表六部都通大堂上官二宣长
词并传制鸿胪堂上官五捧宝尚宝司官二导驾给事中
十殿内侍班翰林院官四中书官四紏仪御史四序班
二俱侯华盖殿外序立礼部官跪奏方物鸿胪寺卿奏
执事官行礼导驾衘座如前仪导驾官立殿内柱下东
西向侍班翰林中书立于东西导驾之后紏仪分立侍
班之下尚宝官陈宝讫分立导驾之上鸣鞭后诸如前
仪〈万寿圣莭仪同但𦤺词异恭惟皇帝陛万寿令莭臣某等诚𭞹诚忭敬祝万万岁寿不传制后改圣节云〉
按鸡人前代唯五更有之国初晚午二朝命臣下作十时鸡
唱典如卯时之呵呵哓日岀卯照四表每曲凡三句知晚午
二朝亦有鸡人主之
大祀成仪制
嘉靖七年定大祀礼成驾还百官朝服于承天门外桥
鞠躬迎驾随至𫯠天殿丹墀序立执事官预集华盖
殿丹墀候驾御座华盖行礼奏请楽作如朝仪锦衣官
传鸣鞭鸿胪官传排班鸣赞赞班四拜兴赞跪鸿胪官
丹陛中致词曰公侯驸马伯文武百官臣其等恭惟圜
丘大报载成礼当庆贺致词毕由殿东中门入殿侍立
鸣赞赞拜兴四楽止礼毕鸣鞭驾还宫赐宴
朝贺习仪正旦冬至扵朝天宫圣节扵灵济宫前后三日
通政司不奏事
进贺表目亲王各一通各处挂印总兵官各一通朝鲜
囯王一通京礼部䓁衙门一通浙江䓁布按二司直
隶府州䓁衙门各一通京中军䓁都督府一通中都
留守司江浙䓁都司直隶卫𠩄衙门各一通
衍圣公入贺圣寿万暦七年待以賔礼不在文武职官
之列不必朝𠫵
正旦冬至命妇朝贺中宫仪皇后御座预设宫中内官
陈诸仪仗于丹陛之东西及丹墀东西女官擎执者立
御座左右陈女乐于丹陛东西北向设香案于丹墀南
笺案于殿东门外班首拜位扵中道之东西命妇拜位
于丹墀北向司赞位扵丹墀东西司賔位扵命妇班之
北东西向设内赞二扵殿内东西命妇至中门外司宾
引入就位女官具服侍班如常仪尚宫尚仪诣内奉迎
尚仪奏请陞座皇后具服岀导
如常仪楽作陞座楽
止司赞唱班齐乐作赞四拜楽止内赞唱进笺引笺案
女官前𨗳女官举案由殿东门入楽作案至殿中楽止
赞众命妇跪内赞唱宣笺目宣笺女官宣讫唱宣笺展
笺女官诣案
䇳宣䇳女官宣讫兴举案于殿东赞命
妇皆兴司赞引颁首出东阶升楽作自东门入至殿中
楽止内赞唱跪颁首跪司赞唱跪众命妇跪颁首称某
夫人〈妾〉某氏等兹遇〈如外朝〉敬诣皇后殿下称贺〈
司言女官代〉
内赞司赞同唱兴司賔引班首西门出降自西阶楽作
至拜位楽止赞拜楽作四拜乐止司言将旨由东门立
丹陛両傍称有旨赞跪皆跪司言宣旨〈与制司〉赞兴楽作
四拜楽止尚仪跪奏礼毕皇后兴楽作还宫楽止引礼
引命妇次岀洪武中四品以上遇莭行永楽中止三品著为令
东宫亲王宫中朝贺仪 御座乾清宫引礼引皇太诸王
及妃赞四拜兴赞礼引皇太子诣上前与引礼合赞跪皇
太子称长子〈某〉芣遇云云谨率诸弟〈某等〉钦诣父皇陛下称
贺前后赞俯伏兴赞𣸪位四拜〈中宫母后殿下〉后改不致辞
午朝御门〈景泰中㝎〉
上御左顺门先期内官设御座案设稍文武各官俱
扵左掖门内候驾出内阁五府六部奏事官六科侍班
官俱扵案西序立侍班御史二序班二将军四俱扵案
北靣立鸿胪寺鸣赞二扵案东西靣立锦衣卫鸿胪
寺堂上官于奏事官班以次靣东立𬋩将军官并侍卫
官立将军之西通政司官引奏事三法司官照例随班
衙门有事者分𬋩答应鸿胪赞奏事毕上兴各官退万
暦三年准午朝记注起居史官四扵御座西稍立
忌辰朝仪
凡遇各庙忌辰上服浅淡服御奉天门或西角门视事
不鸣钟鼓各官俱服浅淡服乌纱帽黑角带朝参其谢
恩见辞官公服如常仪永楽中不行赏罚不举音楽禁
屠宰宣徳中免引囚奏事𪪺治中不许服纻𢇁纱罗如
遇莭令许服青绿遇奏𥙊祀许服红
诸王外戚朝见仪
诸王大朝行八拜礼常朝一拜叩头礼若尊行便殿行
家人礼西向坐受皇帝四拜坐则皇帝面尊行仍西
靣皇后父见上行君臣礼皇后见父母行家人礼皇后父
母西向立皇太子东向四拜荅両拜受両拜
定燕飨仪
凡宴飨和声𭅺四人搃楽舞二人执麾立楽工前之両
傍二人押楽立楽工后之両傍殿上陈设毕和声𭅺执
麾由西阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由
西阶立于丹陛上之両旁东西相向舞师二人执旌引
武舞工立于西阶下之南又二人执翿引文舞工立于
东阶下之南又二人执翿引四舞工立于武舞之西
南俱北向引大乐二人执戏竹引大雅工陈列于丹陛
之西上将出仗动大乐作升座楽止上进苐一爵麾动
唱奏起临濠之曲引楽二人领歌工楽工诣酒案前北
面重行立㝎奏毕
麾押楽引众工退苐二爵奏开太
平之曲苐三爵奏安建业之曲第四爵奏削群雄之曲
第五爵奏平幽都之曲第六爵奏抚四之曲苐七爵
奏㝎封赏之曲第八爵奏大一统之曲第九爵奏守承
平之曲上进第一次膳麾举唱奏飞龙引之楽大楽作
食毕楽止麾苐二奏风云会之乐苐三奏庆皇都之
楽苐四奏平定天下之舞第五奏圣明之楽第六奏抚
安四之舞苐七奏九重欢之楽苐八奏车书会同之
舞第九奏万年春之楽九奏三舞毕上兴大楽作入宫
楽止
三年春正月诏入朝五品以下官员俱立丹墀左右
上以躬行郊社拜位中正而百朝𠫵咸避跸道谓臣之
事君与君之事天有异吏部尚书崔谅曰社升自子陛
南靣答阴郊升自午陛北靣答阳朝非荅神之义礼应
升自邜陛有诏百官左右相距不二尺省府䑓臣甬道
拜谒但不得直行甬道
三月中书省请殿膳用楽不许
夏六月诏以前代宴享楽章率䛕悦不命礼臣更定九
奏楽章
秋七月命刑部侍郎李似初佥都御史张构与阁门使观
察使同侍朝班备顾问随事规正
四年礼官雀谅请定外官贺礼以武臣为班首㝷诏行
礼于籓司班首以品秩序都司无寔授者以都指挥使寔
授正二品者领之
五年春三月重定官民相见礼
先是元俗凡官僚相见辄跪一足以为礼拜则以叩头
为致敬既拜复跪一足属官下人见上司官长既为礼
即引手于溪退却若避之然上即位之初辄行禁止至
是复
之
秋九月〈十有八日〉万寿莭止弗贺
上每岁此节斋居素食不受朝贺时高䴡国遣使上表
贺贡其𠩄产并贺皇太子千秋诏来年勿贺礼部议此
日遣𥙊寿星及司中司命司民司禄之神从之
十五年春正月朔上御奉天殿受朝贺赐宴用更定九奏
楽章
十九年赐有司官朝觐每盘费钞一百贯在任柴炭钞五
十贯又定引钱为堂食费
二十年万寿节受朝贺宴群臣于奉天殿皇太子宴国戚
暨东宫官于文华殿
二十三年以有司公宴扰民定例布政司节钱官钞一千
贯府州县以都司卫所有无为差
二十六年夏六月重定朝贺宴享之礼
凡大朝贺教坊司设中和韶楽殿内之东西北向陈大
楽于丹墀之东西亦北向上兴中和韶楽奏圣安之曲
升座进宝楽止百官拜大楽作拜毕楽止进表大楽作
进讫楽止宣表自致贺讫百官俯伏大楽作拜毕楽止
宣制讫百官舞蹈山呼大楽作拜毕楽止驾兴中和韶
楽奏㝎安之曲导驾至华盖殿楽止礼毕凡大宴享教
坊司设中和韶楽于殿内设大楽于殿外立三五队
于殿下驾兴大楽作升座楽止文武入殿内外北向拜
大楽作拜毕楽止进御筵楽作进讫楽止进花楽作进
讫楽止上位进一爵教坊司奏炎精间运之曲楽作内
外官拜毕楽止散花楽作散讫楽止苐二奏皇风楽作
饮讫楽止进汤鼓吹响莭前导至殿外鼓吹止殿上楽
作群臣汤馔成楽止武舞入教坊司请奏平定天下之
舞舞毕出苐三奏眷皇明楽作进酒如前仪楽止教坊
司请奏抚安四之舞苐四奏天道传进汤如前仪饮
毕奏车书会同之舞苐五奏振皇纲进汤奏百𭟼承
苐六奏金陵八蛮献宝进呈苐七奏长杨采莲队子承
苐八奏芳醴鱼跃于渊承苐九奏驾六龙饮毕𭣣
爵进汤进大膳楽作供群臣饭食讫楽止百官队舞承
宴成撤案群臣出席北向拜楽作拜毕楽止驾兴大
楽作鸣鞭百官以次出
侍班颁诏敕
传翰林讲读二员早先入至中左门与众职事官进华
盖殿直舎内行五拜三叩头礼起先出东门循殿䑓而
下岀中左门沿斜而上入殿至乐悬处立俟驾过升座
乃入班立宝桌之前紏仪御史之右此为侍班礼几颁
诏敕内阁捧立宝桌之北俟礼部尚书请上颁诏乃稍
南移数步俯授之尚书跪受以出朱字传帖者奉天门
朝罢司礼监持下丹陛次日𮘈衙门遵奏鸿胪官接入
墨字传帖自顺门付𮘈衙门奉行不复靣缴若事款湏
执事者不论朱墨
群臣候朝洪武中令群臣履鞋入
每早未朝时诸大学士分坐翰林直房之北楹诸学士
居中楹其馀居南楹三鼓俱赴左掖门侯内阁直门东
向立诸学士立稍后而南讲读等官又后稍南给事中
立讲读等官之后北上通政太常光禄太仆顺天府诸
堂上官又聚立给事之北说谎牌之下皆东向御史北
向立于中书之南六部堂上官立于棕篷之下盖皆离
立禁勿比成化中赐内阁両连椅椅以褥又赐漆床衾
褥三副以便休息夏秋朱筠冬春紫毡皆司设监
办各官将奏事例先咳一声每不约而同声殷若雷俗
谓之打扫其有痰咳不可忍者许引退自便宣徳中尝
敕曽子棨咳病免其常朝成化中尚书马昂陪经遥以
咳作退殿门外讲毕入同行礼
二十八年诏赐文武百官钞令宴于醉仙楼
先是命工部作十楼于江东诸门之外以接四方賔旅
既而六增五楼〈有鹤鸣讴歌鼓腹来賔重译等名醉仙其一也〉久之习为常�
出盛典
废赐钞宴楼之制
三十年申明百官相见之礼
百官以品秩高下㝎尊卑其品秩近者相见东西对稍
卑者居西其品秩相越二三级者卑者居下尊者居上
其相越四级者尊者坐而受礼卑者有事则跪白其司
属官分亜亦跪白事凡近侍官员不拘此例然不淂与
外官交接同僚官员即有高下不拘前例大小官员于
内府相见不淂跪拜出入街道卑者不许抗礼军民人
等不下马罪之
颁贺谢恩表笺成式于天下令如式录进后独公侯伯
谢恩出自临时撰文书启皆直陈不用四六骵
建文二年正日郊之明日宴成群臣赋诗诏颁示天下
永楽元年夏四月万寿莭命礼部颁㝎百官与宴位次
驸马仪賔及随侍各王来朝官宴于三公府四品以上
文武诸学士及在京僧道官大兴𨺚寺住持宴奉天殿
在京各衙门堂上六品以上官近侍官修史官宴于中
左门外进贡官四彛朝贡土官宴于中左门馀文武宴
于丹墀之内
秋八月礼部言卤簿中冝有九龙车一乘先朝旧有金钲
红鼓魫灯等噐请増制诏以元旧勿袭补其缺者
冬至节命礼部官吏人等预宴赐钞如例
三年冬十月礼部进冕服卤簿仪仗图上曰此祖宗成宪
永为式
四年春正月上御右顺门晚朝毕召六部尚书近臣谕以
午后事简冝从容陈论勿以将晡虞朕
于聼纳
又云朕每四鼓神清衣冠静坐料事得冝朝退未尝入
宫遍览奏牍偶及经史即宫中亊多亦俟外朝事毕方
与处分日以为常
七年春正月赐元宵莭假十日㝎为例
自十一日始百官朝𠫵不奏事聼军民张灯饮酒为楽
十年上元节聼臣民赴午门外𮗚鳌山二日尚书夏原吉
𫯠其毋来观赐钞二百锭
十一年端午莭幸东𫟍奉太后𮗚击球射柳聼文武群臣
四𢑱朝使及在京耆老聚观命儒臣赋诗赐宴及钞帛有
差
十八年都北平更㝎燕宴礼仪楽舞
仁宗初立谕鸿胪寺视朝后诸司有急务不得靣陈者具
本奏夺寻至以𥝠恩𥝠事凟
非法严之
洪熙元年春正月上御奉天殿朝群臣不作楽群臣止行
五拜三叩头礼阁臣固请如大朝仪上曰山陵甫毕事何
忍遽即吉
宣徳二年冬十二月贺春宴职卑者赐以钞谓之莭钱
五年春二月九日万寿节上诣奉先殿行礼皇太后前上
寿毕乃出朝受贺文武群臣应赐宴者光禄寺给宴物永
为例时臣寮燕会尚用歌妓后都御史顾佐奏止之禁严
凡朝会百官俱赴朝天宫及灵济宫习仪上曰翰林习
可不赴至成化中汪直酷诇察翰林遂不敢不至独内
阁与东西両房免
六年万寿莭赐少师蹇义少傅杨士竒杨荣礼部尚书胡
濙内庭宴
正统二年秋九月早朝钟既鸣有京卫指挥张胜等八人
潜坐阙右门谪边卫
三殿新成上御正殿受贺鸿胪误呼五拜紏仪劾之上
笑此吉辰少拜不可多无害免议
冬十一月万寿莭表各三司堂上官躬进其正旦冬至遣
首领所属佐貮官代遂为例
景㤗元年上皇万寿莭方北巡礼部尚书胡濙等请群臣
望朝于东上门诏免
𠯁时京师罢交贺礼
天顺元年严朝禁敕左顺门阍者不得擅入搃兵官
谕常朝苐二鼓先启外门官军旗帜威仪入列钟鸣朝
官次进不许纵放无牌
人员穿朝岀入及携带器物
违者罪之
五年五月十日赐文武𮗚走觧于后苑万寿莭适值冬
至奏改制词是后冬至正旦宴不举
礼官以両莭致词各异且圣莭例不传制冬至例传致
请改制词为律黄钟日当长至恭遇万寿云云然后
以冬至制词传答其各王府及诸在外文武衙门应有
二表拟合宣曰忻逢长至恭遇圣诞云云
成化四年冬十月吏部等衙门尚书等官俱午朝失期蒙
切贵
八年冬十月〈二日〉万寿莭以皇太子薨分止在外诸司表笺
之入贺者
十五年万寿莭杖言事吏科给事中王瑞
瑞言天下布按二司进表官皆方靣重臣乞令各陈所
见通民隐坐纷扰锦衣卫杖之
十六年上素病舌涩凡御前准行例用是字上苦之鸿胪
郷施纯献照例行三字于近侍上大喜立跻纯礼部尚书
弘治三年刑部侍𭅺彭韶请于朝左顺门惟议经国要
务
九年秋七月三日万夀莭却贺
上尝问内侍诸朝臣昕夕从事或有𥝠会将若何内侍
曰卜夜遂谕城中大街逐铺悬灯便往返
正徳十六年御史何栋违误侍班诏狱谪常熟县丞
嘉靖元年春二月诏以正徳末年朝仪多废命礼部察复
旧例明示诸司
礼部奏定朝𠫵诸仪凡进一班启奏复命及齐戒忌辰
令莭予告日期以及御史鸿胪官面紏䟽紏各体
二年春正月免庆成宴
六年大学士杨一清等请如古礼辨色入朝君日出而视
之或遇大风寒暂免著为令
八年诏巡按御史不得以非理威劫郡县知府谒见用长
揖
十三年万寿莭赐大臣长春酒
十五年赐百官端午宴于奉天殿上侍両宫泛舟西苑覌
走觧诸伎
令大学士李时尚书夏言武定侯郭勋预候崇智殿以
舟从偹顾问赐艾𧆞彩索牙扇等物自芭蕉园历玉
𬟽金鳌桥至澄碧亭赐御肴已复宴于无逸殿
申南京科道𢌞避之例
南京礼部尚书霍韬以科道不遵三品以上相遇𢌞避
旧例请申科臣争之谓近侍之臣不当回避引公
会尚书同列以证之诏从韬议韬又言科道贺圣莭止八
拜尚少四拜不敬诏以拜表时已行十二拜礼不问
二十八年严朝𠫵牙牌之禁
凡牙牌有执事供事朝𠫵之别然朝𠫵例得常悬其
外事过缴纳时冒领溷带者多诏皆逮问而以尚宝司
所存旧牌另给
隆元年春正月之七日免朝十一日复传免朝言官
魏时亮谏留中
官员相见礼自国初㝎官员平等止行両拜礼礼既尚左
公矦左驸马右一品官见公矦驸马一品右品官差一级
者居右差二级分上下差四级尊者受拜卑者跪白属官
品虽亜亦跪禀近侍官不许与外官交接遇内府大小官
不许跪拜王府将军与驸马仪賔公矦相见将军居左与
诸文武见将军居中四品以下将军坐受跪拜给事序坐
书衔居御史之左凡镇守縂兵官系伯爵以上㘴佥都御
史之左凡縂督提督自佥都御史以上居左
廽避仪自国𥘉定一二品遇公矦驸马侧立公矦与驸马
各分路三品遇公矦驸马廽避遇一品侧立二品右让大
率差三级𢌞避二级侧立一级右让文武一品至三品遇
王府将军驸马仪賔公矦侧立四品以下𢌞避凡内官遇
驸马回避遇公矦一二品侧立三四品公行不论大小官
凡奉差无廽避
仪従例弘武中公十人矦八人伯六人一品至三品六人
四品至六品四人七品以下二人其役使婢仆公矦之家
不𬨨二十人一品十二人二品十人三品八人下更差在
京五品分𨗳一人六品下不许引𨗳出郊在外如制京官
岀外四品以上𨗳三对〈锡槊钢叉藤掍〉在外方面亦三对四品二
对〈无义〉七品以上一对八品九品竹箆一对职不𨗳
外官到任仪公服入中道预设香案扵月䑓之上𨷂礼赞
五拜三叩头礼公座排衙呈押有公谕有僚属及父老公
宴退
郊社〈附上下诸神祗〉
吴元年分建圜丘方丘于锺山之阴阳夏至祀皇地祇
洪武元年春正月祀天地于南郊𥙊马祖于后湖
位天地于坛之苐一成向各玉一币一犊一各笾豆
十有二簠簋二位大明夜明于坛之苐二成星辰社稷
太岁岳镇海渎山川城隍分坛之东西各币一犊一各
笾豆十簠簋二其迎神燔柴奠玉币进爼三献饮福受
胙撤豆送神望燎
各行再拜礼楽舞未详
二月中书省李善长傅𤩽翰林学士陶安等集议冬至祀
天于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀夏至祀地于方丘
以五岳五镇四渎从祀其祀大社大稷于春秋二仲之上
戊诏从之
仲春之上戊上亲祀大社大稷赐群臣享胙于奉天门
设东西位靣大社左大稷右下后𡈽西向后稷东向
配之各用玉両邸币黒色犊一羊一豕一笾豆各十〈笾实〉
〈以形塩薧鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆寔以韭𦵔酰
菁爼鹿芹𦵔兔笋𦵔鱼脾折豚胉如数〉
簠簋各二〈寔以黍稷稻梁〉铏三〈寔以和𦎟〉后𡈽后稷皆同但不用玉
各设酒尊三子坛之东者西向西者东向〈寔以汎齐醴齐盎齐〉祝
二亦东西列各坛爵六皇帝散斋四日致斋三日陪𥙊
执事官同预设大次于社稷门之西向列御座于壝
皇帝皮弁服诣大次省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪
日晨起临大次太常卿奏中严皇帝入就位赞礼唱迎
神恊律𭅺举麾奏广和有司谨具请行事皇帝再拜皇
太子下咸拜赞礼云奠玉帛皇帝诣盥洗位搢圭盥帨
出圭诣大社神前麾举奏粛和皇帝搢圭上香奠玉帛
出圭再拜兴次诣后土次诣大稷后稷并如前仪复位
赞礼云进爼麾举奏凝和奠爼亦如前仪赞初献皇帝
诣盥洗位搢圭涤爵拭爵授执事岀圭诣酒尊所搢圭
执爵受汎齐授执事出圭诣神位前麾举楽奏凝和舞
武功皇帝跪搢圭上香𥙊酒奠爵岀圭祝官跪读祝皇
帝俯伏兴再拜次各神如仪亚献酌醴齐楽奏豫和舞
丈徳终献酌盎齐奏熙和舞文徳献毕太常卿奏饮福
受胙皇帝诣饮酒位再拜跪搢圭执事官跪进福酒太
常卿赞曰惟此酒殽神之𠩄与赐以福亿兆同沾皇
帝受爵𥙊酒受福酒以爵反于坫奉胙官跪进胙皇帝
受胙授执事出圭俯伏兴再拜大稷如之复位赞撤豆
麾举楽奏雍和掌𥙊官各撤豆赞送神麾举楽奏安和
皇帝再拜〈凡拜皇太子以下咸拜〉各执事取祝及币及牲馔诣
所置于坎内皇帝诣望位寔土至半太常卿奏礼毕
于是驾还大次觧严大社祝文曰惟神徳司坤厚品物
由生历代国家精崇祀典予本庶民举兵讨乱得𡈽得
众建国纪年是以遵依古礼设坛岁祀于今初𥙊不敢
不以情告大稷祝文曰惟神奉若天时茂我百榖神化
无穷历代昭著后土祝文曰惟神分山川高下于始世
乐生民于至今水土之功人何敢忘后稷祝文曰惟神
奉天之道因地之利播耘百榖阐
农事历代崇之
冬十一月祀昊天上帝于圜丘
迎神曲奏中和奠玉帛奏粛和奉牲奏凝和初献奏寿
和舞武功亚献豫和舞文徳终献奏熙和舞文徳撤豆
奏雍和送神奏安和望奏时和诸尽如南郊初礼特
分祀二丘异
十二月两坛置屋风雨望𥙊申议武臣不得代摄奠献礼
陪𥙊官刑䘮等项有禁立旗纛庙𥙊
以霜降日
二年春正月诏定惊蛰秋分日祀太岁风雷诸神清明霜
䧏日祀岳渎诸神
迎神乐奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奉粛和
终献奏凝和撤豆奏寿和送神奏豫和望燎奏熙和
封京都及天下城隍之神命翰林撰制文颁之有司以时
𥙊祀新官赴任必先谒神与誓祈在阴阳表𮕵以安下民
天下城隍之神封号在京都者为承天鉴国司民昇福
明灵王在北京者〈时开封府北京〉为承天鉴国司民显圣王
于临濠府为承天鉴国司民贞佑王太平府为承天鉴
国司民英烈王于和州为承天鉴国司民𤫊䕶王于滁
州为承天鉴国司民𤫊祐王以上皆正一品其外府为
鉴察司民城隍威𤫊公秩正二品外州为鉴察司民城
隍𤫊祐侯秩正三品外县为鉴察司民城隍显佑伯秩
正四品京都衮冕十有二章诸王公九旒九章侯伯七
旒七章其
豆等仪率以是为差
三月上躬祀先农以后稷配
迎神奠帛并奏永和进爼奏雍和三献奏寿和撤豆送
神奏永和望奏太和
遣官𥙊马祖先牧马步马社之神
命都督孙遇僲等分𥙊天下岳镇海渎之神人各赐冠带
及衣二袭白金十两米十五石
上御奉先殿躬署御名于祝文礼部进香并祝授使者
百官送至中书省使者遄发贮香黄金盒黄绮旛二白
金二十五两办𥙊具牲用太牢币各从其方之色东岳
祝文曰惟神磅礴英𤫊𠫵赞化育位于东方为岳之首
历代帝王咸敦祀典或躬临而奉𥙊或遣使以伸忱朕
𠃔膺天命肇造丕基礼冝躬𥙊今国治未周新附未抚
或居以治国或岀而视师是用命使以表朕衷惟神鉴
之西岳曰惟神气金方灵锺兊位奠于西极屹立巍
巍长物飬民功
于世南岳曰惟神祝融诸方奠彼南
服崇高峻极徳配离明长物云云北岳曰惟神镇并临
代峙立朔方终始阴阳徳著悠久飬民革物功寰中
中岳曰惟神崇高攸宅宅此中区四岳依宗群山环拱
飬民云云东海曰惟神百川朝宗𣷉育深广𤫊锺坎徳
润衍震宗滋物飬民功于世于西海曰惟神灏𤫊所
锺道里辽远坎徳深广
衍兊方滋物云云南海曰惟
神环兹粤壌物钜𤫊锺坎徳深大离明斯配物云云
北海曰惟神玄冥攸司遐迩莫即钟灵坎徳奠位阴方
物云云江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海
坎徳𤫊长物云云河渎曰惟神发源昆仑亘络中土
配精天汉坎徳𤫊长物云云淮渎曰惟神源深桐柏
演迤楚甸出云致雨物飬民坎徳𤫊长泽于世济
渎曰惟神沈浸覃怀功配三渎流澄荡浊坎徳云云东
镇曰惟神镇彼琅琊群山所仰宣泽布气育秀锺𤫊生
物飬民功于世西镇曰惟神作镇汧阳群山云云南
镇曰惟神作镇会稽群山云云北镇曰惟神镇彼平营
群山云云中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀阳灵
奠兹中𡈽生植庶物功被寰宇上命镌之于石仍赐守
祠白金十两时北岳尚𥙊扵曲阳县循宋旧也
夏至𥙊皇地祗于方丘
正坛苐一成设皇地祗位诸仪悉如圜丘但用玉帛皆
黄苐二成设五岳位居东次四海次五镇次四渎位用
纯犊一岳镇帛五海渎帛四各以其方色改望燎为望
仪与社稷同祝词曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主
今当夏至万物咸亨敬以玉帛犠牲粢盛庶品备兹禋
用仲昭告迎神曲奏中和奠玉帛奏粛和奉牲奏凝
和初献奏夀和舞武功亚献奏豫和舞文德终献奏穆
和亦舞文德撤豆奏雍和送神奏安和望奏时和礼
成还驾率百官诣太庙以牲齐告𥙊还御奉天殿百官
行成礼及宴
秋九月遣官𥙊司中司民司命司禄及夀星为中祀于庙
门之外
诏定前五者为中祀每神𥙊用羊豕各一共用太牢一司
中祝文曰惟皇上帝降𮕵于民神实司之均其禀性予
统临天下之初肇祀事重念兵兴以来损伤者甚众
神其体天之命多产淳良以厚天下之俗于司命曰干
道变化各正性命惟神正直司其善𢙣予统〈二句同上〉神其
顺天之令赏善罚恶使下民知所劝戒于司民曰上帝
好生育此下民亿兆之数神寔司之予统云云神其布
天之德正直是与于司禄曰天生百榖以飬下民惟人
之禄神寔司之予统云云神其奉天之道俾予年糓丰
登生民咸遂于寿星曰天有赏罚神实司之惟神正直
善良者必増以寿𠒋暴者必减其𥮅故上帝任之历代
之所崇祀予统临天下之初考诸旧典敬祀事惟神
无𥝠以鉴余𥙊以体上帝之命盖夀星旧有祀四司肇
此寻废
冬至祀圜丘奉仁祖淳皇帝配㝎癸器用磁惟笾如旧
上帝位于坛之苐一成配位在东西向光三日上诣仁
祖庙告曰惟我父母徳应上帝实生眇躬今代前王统
理天下为亿垗主已经二载凡两天地以㓛业未就不
即举行配天之礼今疆宇既广民生稍安敬用今月之
十有四日恭祀昊天上帝于圜丘谨请皇考作主以配
伏惟鉴知其祀天之仪仍如南郊伹配位不用玉其昊
天祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝日当长至
六气资始用遵𢑱典敬率臣庶以玉帛牺齐粢盛庶品
奉兹燎祀皇考仁祖淳皇帝配神作主仁祖祝文曰孝
子皇帝臣某敢昭告于仁祖淳皇帝日当长至六气资
始今率臣僚㳟祀昊天上帝谨以玉帛牺齐粢盛庶品
用修祀典伏唯敬慎瞻天永为配主
三年春定春分朝日于东郊秋分夕月于西郊铸�钟
礼臣奏日月从祀非古乃用特祀朝日坛于东门外高
八尺夕月坛于西高六尺俱方广四丈両壝各二十五
步燎坛方八尺高一丈神位以松柏为之长二尺五寸
阔五寸趺高五寸朱
金书朝日以春分迎神楽奏熙
和奠玉帛奏保和初献奏安和舞武功亚献奏中和终
献奏粛和舞文徳撤豆奏凝和送神奏寿和望燎奏豫
和夕月以秋分星辰祔𥙊迎神奏凝和撤豆奏寿和送
神望燎奏豫和熙和诸如朝日
遣使往安南高丽占城祀其国之山川记板称御名
上斋戒亲为祝文是日临朝授使者香币香贮以金盒
币一文绮旛二皆随其方色祀版上亲署御名给白金
二十五両具𥙊物使者人赐白金十两及衣服命各国
图其山用幕录其碑碣图籍付使者还勒石纪其事其
略曰朕赖天地祖宗眷佑位臣民之上迩者占城高丽
安遣使奉表臣境内山川悉归职方故具牲币遣
使往祀诸神以昭一视同仁之意
合祀太岁四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛
诸神〈古无粢云以云即雨也祀始自明〉
初分神祗专祀于国城之南至是合建天地坛西凡设
位十有九太岁四季月将为苐一次风云雷雨次五岳
次五镇次四海次四渎次京邓钟山次内外山川〈一江东一〉
〈江西一湖广一淮东淮西一浙东浙西福建一广东广西海南海北一山东山西湖南湖北一北平陜西一左〉
〈江右江一安南高丽占城〉次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方
旗神𢧐船金鼓铳炮
弩飞枪飞石阵前阵后诸神各
坛上亲自行礼礼官奏祝文太岁以下五位上亲署各
臣其锺山以下上称予者冝令礼官代署上皆亲署
后遣官代𥙊上服皮弁服御𫯠天殿䧏香中严待𥙊毕
献胙回奏觧严还宫
四年春三月夕月于西郊祔𥙊周天星辰至八月罢祔祀
别𥙊周天星辰𥙊灵星
六年夏五月定祈报春秋神位有事则设之告𥙊
春祈秋报十有五坛中太岁风云雷雨五岳五镇四海
为五坛东则四渎京畿山川春秋二季月将京都及府
城隍为五坛西则锺山甘粛山川夏冬二季月将旗纛
诸神为五坛有事告𥙊则益以各省山川凡二十八坛
若亲祀每坛犊一羊一豕一豆各十簠簋各二登一
铏二酒盏三十帛黑白二色用酒尊一十五其春祈祝
文曰惟神主司民物恭赞天地化机发育有功令当一
岁之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸𥙊告所冀风雨
以时年岁丰稔百物咸遂军民皆安秋报曰今农事告
成谨以牲币醴齐粢盛庶品用伸报𥙊馀同春祈后不
果行
八年二月诏外彛山川祔𥙊于各省山川之次岁遣侍御
官
其事
祔事同坛分东西如广西祔安南占城真腊暹罗琐里
广东祔三佛齐爪哇福建祔日本琉球渤泥辽东祔高
䴡陕西祔甘粛朵甘乌斯藏
夏四月皇太子摄𥙊皇地祇于方丘
天下山川神祗俱更设登一铏二每位増设酒斚岳镇
海渎俱十五天下山川神祇俱三十
始制值𥙊县牌
牌以牙为之有二式圎者与𥙊官佩之方者诸执事佩
之非牌不淂入𥙊所
秋七月诏定五祀之礼牲用少牢官四品以上得祀中霤
门灶五品以下祀门灶著为令
初用岁暮享太庙特五祀并列于庙之西庑至是定孟
春设坛于皇宫门左祀司户司门主之孟夏于御厨祀
司灶光禄官主之夏季于乾清宫丹墀祀中霤内官主
之孟秋于午门之左𥙊司门司门主之孟冬于井祀司
井光禄官主之四孟与太庙同日季夏于土旺之日
冬十一月议郊社𥙊坛脱舄之礼
先一日设御幕于坛东南门外门西为脱舄之所执事
无不从即恊律楽舞无不跣袜就位
定祀山川诸神上亲行七坛礼馀令功臣分祀
九年春正月定王国𥙊祀之制奉祠所许置典楽一人
王国宫门外左立宗庙右立社稷社稷之西立风云雷
雨山川神祗坛又西立旗纛庙其社稷仍立望殿以虞
风雨山川坛建二殿一以栖神一以望拜其社主用锺
山石王之国载以行其五祀司户行礼以门官司灶以
典膳所官中霤以承奉司官司门亦以门官司井亦典
膳所官东海燕齐皆𥙊东岳镇齐鲁皆𥙊西海秦蜀北
海晋
祀先农躬籍田礼以后列朝每即位一举籍田礼
城外东南立先农坛以仲春吉日行躬籍礼其正祀迎
神奏泰清初献奏寿清亚献奏豫清终献奏熙清撤豆
奏雍清送神奏安清
十年改太原城隍为晋
城隍之神各省亦皆更㝎
十一年春正月建大祀殿合𥙊天地于南郊奉仁祖配命
倪国达䓁分献日月星辰岳镇海渎凡一十七位
正殿三楹天地俱南向仁祖配位西向丹陛之东为天
明坛西向夜明在西东向两庑为坛各六祀太岁风云
雷雨岳镇海渎天下山川神祗陈设如旧仪但配位用
苍璧太岁风云雷雨等酒盏各十东西庑各酒尊三爵
一十八于坛之南皇帝致斋五日前二日太常光禄官
诣坛省牲至日奠玉帛进爼三献先上帝次地祗次仁
祖馀悉仍旧仪祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上
帝后土皇地祗时值孟春三阳交泰敬率臣僚以玉帛
牺齐粢盛庶品㳟祀于大祀殿备兹燎皇考淳皇帝
配礼毕诘旦驾还御奉天殿百官行庆成礼赐宴
二月合祀大社大稷于阙右罢勾龙与契之祀奉仁祖配
更定七奏楽章
社稷共为一坛设木主而丹之仍有石主埋坛之下坛
二成在午门之右上广五丈下如土之数而加三尺崇
五尺四岀陛筑以方土而覆黄土其上主崇五尺露其
末于土上外壝墙崇五尺东西十九丈二尺五寸南北
如之设灵星门于四靣外垣东西六十六丈七尺五寸
南北八十六丈六尺五寸通灵星门三门之外为𥙊殿
以虞风雨六楹又北为拜殿六楹又有神厨六楹神库
六楹宰牲房四楹中为涤牲池一井一先二日上诣奉
先殿告配享大社东大稷西北向仁祖配位在东西向
祝文曰惟神赞辅皇祗发生嘉榖粒我蒸民万世永赖
时当仲春礼严告祀敢以玉帛牲齐菜盛庶品备兹
𥙊
夏四月遣官以牲礼敕问安东沭阳二县无祀
先是永嘉侯朱亮祖奏二县野夜持炬者每数百特伤
之
十四年更定外府州县祀典通令文职长官行礼武臣不
与
先是武臣初献文臣亚终献至是著为令遣摄亦然后
渐变制竟以公侯驸马代摄及各卫置学益任武
十八年春正月重定王国山川之祀
惟乐迎神奏广清望奏时清异
二十一年増大祀殿祔祀于丹墀分东西二坛为日月
星辰又内壝之外为坛二十东西相向为五岳五镇四海
四渎风云雷雨山川太岁诸神祗井祔祀历代帝王
建文元年春二月庚辰大祀天地于南郊特奉高皇帝配
永乐十八年燕京凡郊祀诸神一如洪武之旧惟正殿𣸸
设一地祗位列天寿山于锺山之右奉太祖高皇帝配
元年郊社诸神俱奉太祖太宗并配用春秋仲月上
戊之日
天顺中上以风雷山川等坛在城外拟勋臣代摄阁臣
李贤不可上亲其事
成化元年春二月祀先农行耕籍礼
坛在山川坛之南上便服秉耒于籍田行三推礼〈三返在其〉
中户部尚书奉青箱以随耆老四人二驭牛二鞠躬按
黎辕教坊乐工执彩旗夹陇讴歌一唱百和飐旗而行
三公九卿𦔳耕公五推郷九推各𦒿老傍牛而行毕事
宴教坊呈应用田家故事开国以来耕籍礼始备
弘治五年春正月宜郊上病谕少间躬之二月中旬乃克
举事
嘉靖二年以卿范拱议拟更定五岳侍𭅺倪岳以为非便
不果行
尚书马文升议北岳冝𥙊恒山𥙊曲阳县非是
九年春二月始祈糓扵南郊祀先蚕又行特享祀𣸪南北
郊朝日夕月之制诸如高禖先医句龙后稷靡不毕举
时制圜丘𥙊器及龙床御案求红黄玉为爵不淂
郊上先期习仪宣大学士𤧚礼部尚书时于幕次四有误
处即以闻
及礼成祀高禖祈嗣
十一年祈嗣地祗坛嗣𥙊天下山川
十七年夏六月大享上帝于玄极宝殿以本生皇考配
初命建大享殿拟作明堂宗祀皇考以配上帝工未成
乃权行配典于玄极宝殿有司以锺磬琴瑟殿隘不能
容请借用祈糓乐器不许遂列乐器于左右四间乐舞
在陛
十八年上巡狩至兴都享上帝于飞龙殿奉皇考睿宗配
二十四年诸祀典一如洪武
制
朝日夕月之制洪武𥘉定二十一年罢嘉靖九年复定分
东西郊西东向于春秋分日俱用太牢玉礼三献舞八佾
惟朝日楽七奏夕月六奏从祀二十八𪧐五星周天星辰
俱南向用太牢定甲丙戊庚壬年为朝日丑辰未戍年
为夕月皇帝亲之馀年文武大臣摄𥙊祈谷之制岁惊
蛰𥙊上帝于南郊大享殿用骍犊苍玉礼三献乐九奏
舞八佾凡祈雨亦如之去玉秋报礼礼官夏言请行于
大祀殿以文皇帝配大雩之制拟坛于郊兆之傍雨旸
不若遣𥙊之否亲祷焉大享礼行于南郊大飨殿上帝
南向兴王配礼如南郊〈大享殿即大祀殿〉专以尊皇考睿宗遂升
太庙藏主原
太社稷之制国初异坛同壝寻斋宫
皆 洪武十年改建午门外惠庙中太祖配仁庙兼太
宗配嘉靖中二祖配位仍以句龙后稷配帝社稷之
制坛在西苑𡺳风亭西壝陛主如太社稷仲春秋上戊
之明日各太牢一礼三献乐六奏舞八佾神祗坛即国初
山川坛在天地坛西嘉靖中改叙云雨风雷其太岁月
将旗纛城隍别祀之太岁坛十二月大祫之日遣官摄
𥙊牛羊豕各一礼三献乐八奏舞八佾从祀四季月将之
神束庑春秋西庑夏冬四坛坛一太牢先医之祀初用
仲春冬上申日遣太医院官𥙊用少牢嘉靖中建三皇庙
于太医院并祀之先蚕之𥙊嘉靖中创制郊设坛皇后至
𥙊公主内外命妇陪祀春择日皇后内执事皆致斋蚕
官令陈𥙊物乐女生陈乐器至日皇后肩舆出西华门
升重翟车女官奉钩筐前行皇后易礼服拜跪奠饮
福受胙易常服诣采桑䑓采桑三公命妇五采列侯九
卿命妇九采蚕成内命妇一人行三盆手礼遂布于织妇
献织于蚕官令高禖之𥙊亦嘉靖中祈嗣行之设木䑓
于皇城永安门北震方皇天上帝南向骍犊苍璧兴王
配牛豕羊各一䑓下作坛为高禖座西向牲如䑓上礼
三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛南数
〈十丈外北向〉用惟坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数𥙊
毕女〈官导后〉妃嫔高禖前代神人授之人受而纳于弓
韣金海 �嘉靖中祠于大内西苑涌众亭后仲春秋上
壬遣太常卿以少牢𥙊司海水府司舟三神〈即西海子古积水潭处〉
青龙之𥙊在阜城外三十里𥙊弘济大青龙神灵显小青龙
神仲春秋遣顺天府官少牢𥙊弘熙中名其山曰翠微旗纛庙
初礼尚简至是仲秋旗手卫官𥙊庙霜降日𥙊教场岁暮𥙊
承天门外用少牢永乐后朔望有神旗之𥙊专𥙊火雷之
神神机营提督官请𥙊教场牛羊豕各一有大征讨皇
帝亲行祃𥙊省牲视涤礼三献奏乐饮福受胙望燎刺
五雄鸡血于五酒碗酬神
谥典
洪武初谥法犹有古意美历兼行皇太子标薨册谥略曰
先王之典生既有名殁必有谥虽在至亲不敢
尔皇太
子标在储位二十五年分理庶改禆赞寔多遵古公谥
曰懿文徳以名彰行因谥顕朕何敢𥝠
鲁王檀薨礼臣拟谥颇有浮溢上以其讳犯毅曰朕不以
𥝠废公其谥曰荒是后诸王之谥率下儗
初㝎制皇帝崩工谥率十六字搃以一字皇后用十二字
帝谥统以一字后嘉靖中改加高皇帝二十一字皇后十
五字
亲王谥一字王妃二字皇妃东宫东宫妃郡王功臣谥俱
㝎二字后皇妃或用六字四字文武妻妾死节者亦谥二
字文臣初无谥即特恩非例〈如对基王祎皆追谥方孝孺亦后人私谥〉公主无
谥仁庙以爱故谥悼简世庙以郭勋请谥公主�贞懿
皇后谥初不必以孝例至仁庙皇后孝㳟始以孝字冠十
二字之上以后贵妃以子贵亦僣用孝字至世庙之夲生祖
母亦追用孝字益乖䓁杀之冝即拟汉行却在石谥礼臣不
言导此非例
明无追谥三代者惟开平王常遇春一人谥其曽祖荘简
祖安穆父靖懿
建文中谥懿文皇太子元妃为孝康永乐中革后武宗母张氏
遂谥孝康和光追𣸪太子妃为后谥 仍孝庙张皇后
为孝康
让皇崩驸马都尉梅殷在军中黄彦清之议为彂丧遥谥
孝愍庙𭈹神宗壬午之后谥不行𪪺光中顕皇帝庙号
追尊改恵宗殷谥荣㝎
建文帝𣸪𭈹谥让系𪪺光中追𥙷皇后及皇太子诸王亦皆
𥙷谥
𢑱王谥自高䴡国王颛洪武中予谥恭愍古麻刺囯王干刺义
亦敦永乐中谥康靖勃泥国王麻那惹加那乃谥㳟顺朝鲜
国王李旦谥康献世有谥日本国王源道义谥悼僖苏禄
国东王巴都葛叭苦刺谥㳟㝎
文臣有谥永乐中自太子太师姚广孝大学士胡广始
历朝乳毋封谥亦自永乐中始以特恩封 氏保圣夫人
谥贤顺仁庙有金氏封翊圣谥恭惠杨氏封卫圣谥荘靖
宣庙尹氏封卫圣谥惠靖李氏封佐圣英庙张氏封佑圣谥㳟
靖李氏封佑圣谥慈靖蔺氏封辅圣谥荘懿宪庙季氏封
翊圣后未详天启中客氏封奉圣㡬祸列帝惟太祖孝宗无之例
清明中亢冬至太常官谕𥙊其墓
洪熙中特恩谥故东宫官又通改使贺银谥不美上曰银
劳冝赠官例𢙣谥不如无谥竟不谥
代宗景皇帝成化中谥止五字景皇后正德中亦谥止五字
𪪺光中𥙷庙号与谥并如例
成化中追论大学士陈文原谥荘靖不合乞改𢙣谥追夺
原谥不果
弘治十五年定谥亲王薨行抚按核寔郡王故行本府亲
王以下官核寔其文武大臣例行兵吏二部核寔定上中
下三䓁总送翰林院拟请孝庙崩太后谕阁臣天子孝湏
用佳谥礼臣恭遵太后懿旨上尊谥为敬皇帝而以孝字
为庙号阁臣曰孝为百行之首敬为万善之源
嘉靖七年以工部尚书李燧谥恭敏不并赠官革去
十四年大学士孚敬请谥荘粛皇后只冝二字或四字尚
书言争之大学时请用八字都御史
相吏部侍𭅺韬复
争之上止许二字㝷又加四字明年以诸臣请仍十二字
如例礼官又以悼灵皇后不合诏改定孝㓗
十五年礼部尚书夏言为故大学士费宏请谥文宪吏部
侍𭅺霍韬以言増减名实法当坐斩且宪字犯茂陵庙号
言曰昔晋文卫武鲁成齐康椘宣秦穆不为文武成康宣
穆讳本朝宋濓黄福刘大夏谥忠宣是犯宣宗许进谥㳟
毅是犯毅皇杨守陈章𢡟储
谥文懿是犯懿祖若韬言
冝若何韬语塞言求去上慰
不问
十七年上尊兴王称宗祔庙特诏唐増谥例加谥太祖
及文皇帝升太宗曰祖𥝠便庙祔兴王为九庙仍尊兴王
为𧇩宗谥曰钦天守道洪徳渊仁宽穆纯圣㳟俭敬文献
皇帝
二十二年掌太医院礼部尚书许绅卒请谥礼臣难之上
必谥之曰恭襄前院判蒋用文院使袁宝例
二十七年言官赵钺追论礼部尚书费采谥文通故总兵
郤永谥𨼆怀二人行无闻宜弗谥上曰谥法非专誉
今后定拟务合公论都御史林俊奏刑部尚书彭韶谥惠
安不合冝另给不报
四十五年罪臣原少传大学士翟銮仍给𥙊葬与谥
𨺚元年𥙷谥新建侯王守仁曰文成
万暦四十五年礼臣遵五年请谥例列上㦄谥四十四人
下部行
弘光初立科臣李清请追给开国李善长耿炳文诸谥善
长曰襄愍炳文曰武愍夺胡广原谥与陈瑛𢙣谥并请赠
谥开国臣一十三人已赠请补谥一十三人靖难臣赠与
谥并请共九十人正徳中
死𥙷谥一十四人〈周壐忠悫蒋钦忠烈〉
〈陆震忠定刘较孝毅何遵忠节孟春忠介李継贤忠端俞廷瓒忠愍
寅忠宪轼忠㓗李翰臣忠毅刘平甫忠貭〉
〈林黼忠恪张英忠壮〉天启忠死补谥一十人〈左光斗忠毅周起元忠惠缪昌期文贞周〉
〈朝瑞忠毅周宗建忠毅王尊素忠端李𢌿忠毅袁化中忠愍万燝忠贞顾大章𥙿敏〉
按右谥𠩄以尊名亦以迹行无爵则无谥已
暴贵不
为父谥仪礼言之矣顾称天以诔之诔者犹之乎谥也
但天必有其制而后世不传岂秦除谥法后遂空存
其名乎唐制无爵者子其𨼆徳上闻赐谥某先生明
三品以上乃淂谥号无爵之谥遂绝又唐碑碣之制五
七品以上立碑若𨼆徳亦尝立碣明无爵不淂立碑碣
亦不复夫易名之典原以存后世法戒而后世扵至尊
加以累词但示可法失其觧矣明扵帝谥十七字扵后
十三字至欲减数字以示不足益非古矣在上者𥝠尊
以为爱在下者私请以为荣即何当扵创惩之义乎独
太宗之谥文也当是三杨𠩄拟犹有义存或曰侈之也
业不止武也是不然讳之也武非𠩄尚其文足录也矫
之也其已甚在武故以文意在言外也幸之也使非文
当纯以武见也顾太宗之不淂不武有说太祖初以其
𩔗已𣣔立之即不果志在是矣载主临戎周之穆考无
此志尚或诬之不失为逹孝有激而起善建不㧞其犹
继志之善者欤明之再世与周之开国君臣父子之间
得失盖有差也况文皇𠩄为武功犁者五胜国之后
不𣸪振则正谥以武亦或得半焉其论金陵帝子谓多
用文字弱不足任如是武其志也亦寔以事诚有不足
讳者欤若毅皇之庙号武则似有疵焉矣表记妇人随
夫蒙帝一字颇合但汉列帝皆以孝明诸后率冠以
孝则何以故公羊谓妾不当谥而太后者率犯之则
以僣为尊益不可觧矣按帝后以字多为贵顾扵诸王
则一字东宫郡王功臣皆二字然则帝之多谥似反贱
之矣既以一字为凖则十六字十二字徒其文乎又历
朝群臣官由翰林者每多谥文文不以人以其官是翰
林以外无文也何以信后世至扵金忠名忠而溢忠王
文名文而谥文𠩄谓易名安在
又按历朝乳母保母之有封谥不自洪武始于太宗永乐
中封乳母保圣夫人谥贤顺仁宗有金氏封翊圣谥恭恵
杨氏封卫圣谥荘靖宣宗有尹氏封卫圣谥恵靖李氏封
佐圣英宗有张氏封佑圣谥恭靖李氏封佑圣谥慈靖蔺氏
封辅圣谥荘懿宪宗有季氏封翊圣以后皆有封谥未详独
天启中客村奉圣㡬祸国盖列朝止太祖与孝宗无之例清
眀中元冬至遣太常官谕𥙊其墓初文臣不轻予乃滥及比
婚礼
𪪺武十四年韩林院待诏朱善奏明婚礼谓律𠩄议尊属
卑㓜相与为婚者有禁谓父母之姊妹与己之身凟上匹
尊诚为不可姑舅两姨子女正𠩄谓丗婚安淂有禁而江
西両浙
以犯制论常致离异请申之报可
天顺八年宪庙初立遗诏百日之外许行婚礼南京侍𭅺章
纶䟽言礼三年之丧达乎天子陛下当以孝道治天下今山
𨹧尚新元旦未改遽讲大婚窃为不可请改期明春始行
不报
丧礼
洪武元年御史高原侃请禁娱尸胡习诏可自是大丧无
楽梓宫向山陵大楽前𨗳不举用亚扇品官许用方相
五年班孝慈录于天下先是贵妃孙氏薨礼部尚书牛谅
言礼庶母无服父在为母服期年上以为不合亲㝎孝慈
录序之初百官奔期后除承重外弗奔
二十三年进士王希曽请丧改嫁母三年不许
凡斩衰杖三年谓子为父母庶子为其母为継母为慈
母〈母卆父命他妾飬己者〉为飬母〈自㓜过房与人〉女在室为父母女嫁大
归为父母嫡孙为高曽祖三代父母承重为人后者为
所后父母为所后祖父母承重夫为人后妻夫服妇
为舅姑庶子之妻为夫之所生母妻妾为夫〈共十六条〉
凡齐衰期杖嫡子众子为庶母其妻为夫之庶母为所
生改嫁母岀母及所改嫁継母夫为妻〈共六条〉
凡齐衰不杖期父母为嫡长众子及女之在室者女之
适人无夫与子者継母慈母之为其子孙为祖父母〈女孙〉
〈虽适人不降〉为伯对父母妾为夫之子为兄弟为兄弟之子
及女之在室者为姑及姊妹在室者妾为嫡妻改嫁母
出母为其子女在室及出嫁而无夫与子者为其兄弟
及兄弟之子及姊妹或侄女之未嫁者継母改嫁为前
夫之子从已者为継父同居両无大功之亲者妇人为
夫兄弟之子及女之在室者女出嫁为其父母妾为其
父母为人后者为其夲生父母女适人为为父后之兄
弟祖为嫡孙父母为长子妇〈共三十条〉
凡齐衰五月为曽祖父母〈女虽适人不降〉
凡齐衰三月为高祖父母〈女虽适人不降〉为継父先曽同居今
不同居者为継父虽不同居而両有大功以上亲者〈共三〉
〈条〉
凡大功九月为同堂兄弟及姊妹在室者为姑及姊妹
及兄弟之女之出嫁者父母为众子妇为女之出嫁
者祖为众孙孙女之在室者为兄弟之子妇为夫之祖
父母夫之伯𠦑父母夫兄弟之子妇夫兄弟之女出嫁
者女岀嫁者之为本宗伯叔父母本宗兄弟及兄弟之
子本宗姑姊妹及兄弟之女在室者为人后者为其兄
弟及姑姊妹在室者夫为人后为夫之本生父母为兄
弟之子为人后者〈共二十四条〉
凡小功五月为伯𠦑祖父母为同堂伯叔父母为再
兄弟及再姊妹在室者为同堂兄弟之子为祖祖
姑之在室者为祖姑之在室者为同堂兄弟女之在
室者为兄弟之妻为人后者为其姑姊妹适人者为嫡
孙妇为同堂姊妹之出嫁者为孙女之适人者为兄弟
之孙及兄弟之女孙在室者为外祖母为母之兄弟姊
妹为同母异父之兄弟姊妹为姊妹之子为夫之姑及
夫之姊妹为夫之兄弟及夫兄弟之妻为夫兄弟之孙
及孙女在室者为夫同堂兄弟之子及女之在室者为
継母之父母兄弟姊妹庶母为嫡母之父母兄弟姊妹
母死则不服〈共三十条〉
凡缌麻三月为族曾祖父母〈三〉族伯𠦑祖父母〈三〉族兄
弟及姊妹在室者族曾祖姑之在室者为曽孙公孙为
同堂兄弟之孙及女之在室者为再兄弟之子及女
子之在室者为祖祖姑及祖姑及祖姊妹之出
�嫁者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟女之出嫁
者为乳母为舅之子为姑之子为両姊兄弟为外孙〈男女〉
〈同〉为婿为妻之父母〈妻亡别娶亦同妻之亲母虽嫁犹服〉为兄弟孙之妇
为同堂兄弟子之妇为同堂兄弟之妻为外孙妇妇人
为夫之高曾祖父母夫之祖祖父母夫之祖父母
夫兄弟之曾孙夫之同堂兄弟与其姊妹夫同堂兄弟
之孙及孙女夫再兄弟之子夫兄弟孙之妇夫同堂
兄弟子之妇夫同堂兄弟之妻夫之外祖父母夫之舅
夫之姊夫之祖祖姑祖姑其在室者女出嫁之为
本宗祖祖父母本宗祖父母本宗同堂兄弟之子
女本宗祖祖姑及祖姑在室者本宗同堂姊妹之
出嫁者为人后者为本生外祖父母〈共五十八条〉祖在嫡孙
为祖母不承重
嘉靖十八年诏士庶丧各家为厚薄巨家大族能以
遵礼劝细民者有司量加奖可
按古制父在为母服斋衰杖期父亡乃如父服唐武后
改父在服母斋衰三年相沿以来犹未用斩衰三年也
明不分存亡且及慈母飬母庶子为其母则严祖�宗之义
斁矣独祖在嫡孙不承重祖母以孝慈录不载故忽之庶子
受秩封嫡母不及庶或以妻封移及此特恩非例至于嫡母
在而庶亡亦眼斩衰则大�矣若夫岀母不丧而况改嫁失
身之母咸以期年岂先母后父相沿遗意未尽革欤
射礼
䜤武三年五月诏行大射礼上以先王大射礼废弧矢唯
武夫习之而文士不果觧命太学及郡州县各学诸生以
时肄习师生咸与事
四年会试中式后十日试骑射
鄊饮读法飬老礼
洪武二年行鄊饮读法之令
五年颁里社鄊饮礼读律仪式并图命有司及学官每
岁孟春冬
百家为一会粮里长主席賔齿最高者居中
㘴定选一人读律宣明戒既毕行饮酒礼拜则年倍
者㘴受长十年者立受馀抗礼
六年诏耆老入朝昆山周寿谊居首年一百六岁赐宴及
币钞𧨏生于宋景㝎之年而鄊饮于明之是岁子孙皆
有百岁六世孙震以进士令鄱阳诸士大夫为题世
寿
陆编子渊䟦之
八年复行郷饮礼毎都以大户率士民于申明亭上
读律戒谕饮酒致礼
十二年㝎致仕官居鄊礼三族党叙尊卑宴则另为席
不淂以无官者工之与异姓同致仕者叙爵爵同叙齿无
官者入谒不湏荅礼人敢有
犯者如律
十四年重乡饮礼吏部尚书余忾为之序府州县长官
主之乡闾里社贤而长者主之年高有徳者居上年高敦
䔍者次之仍序齿其违条犯法者列外座
十六年天下行餋老之政凡八十以上无过而贫者月
给米玉斗肉五斤酒三斗九十以上赐帛一疋絮一斤其
天鳯阳二府七十以上赐爵社士九十以上爵鄊士天
下冨民八十以上赐爵里士九十以上爵社士许
帯与
县官乎礼并免役正印官岁一存问委生员礼送著为
令仍诏举七十以上经明行修练逹之士
十九年复申飬老之令
二十七年许天下年高老人淂评断其鄊曲直
宣徳中诏给天下民年八十以上绢布各一匹绵一斤肉
十斤酒一斗米一石
天顺中召京师民百四岁茹大中入见便殿赐宴及冠带
袭衣命礼部尚书姚䕫造贺庶民八十以上者赐冠带
成化中群牧所千户朱政曾叔祖信一百六岁祖全一百
二岁父镛八十二岁现存三代皆以千户致仕诏赐全镛
俱进阶宣武将军及羊酒米绢
弘治中吾州毛弼年百岁孙澄状元及第诏为盖人瑞状
元坊
历朝设飬济院以恵无告设薬局以疗民疾病设漏泽园
以葬无主为飬老之外三大政饭贫米初领于光禄寺内
官主之后渐不継
论曰古教飬二大义教小学始嗣就校序飬则五十
为始大略也太祖重耆老令五十以上者岁朝京师访
问疾苦有才能者㧞用之感
卵下群臣亲老淂㱕飬
随念耆民䟦渉劳苦驰驿止之自是斩衰丧母恩崇
本生诸皆本此意而推者周道亲亲于明为近之矣
奏启书札骵〈附称谓〉
洪武三年礼部遵㝎凡致书于尊者称端粛奉书荅则称
端粛奉复敌己者除端粛二字上与下称书寄书答卑幼
与尊长云寡书敬覆某尊长其与卑㓜书付某人其名其
历朝御讳大臣名及前代神圣尭舜禹渴文武名并周汉
晋唐宋国𭈹勿以为名犯者更之有明禁是后官民吏胥
等除正名表字应合公𥝠身名于世敢有更诡名字及二
三名字者为人所发伏诛家人徙化外家产给赏告人
历朝臣民奏事奏本凡奏本必长楮字必依洪武正韵
随计字数于后及改用题本概从简略然题本率由内衙
门为然在外仍用奏本于东驾称启本列朝独宣庙称
本为朱子
内阁题本用小揭帖楷书斜折内封外则可漏封封钤文
渊阁印如外佥官衔则批岀中书抄行如不佥衔止称臣
某则批阁下奉行
凡上𠩄下有十一诏二诰三制四敕五册文六谕七书八
符九令十檄凡下𠩄上亦有十一题二奏启三表笺四讲章
五书状六父册七揭帖八会议九露布十译
朱墨帖传行凡朝罢丹陛呼该衙门与之明日御前𥙷夲
其墨字传帖则出自左顺门该衙门奉行不𣸪回缴若事
执奏不论朱墨
称呼仪国初称大臣必以其名间有示重者不称名不为例自
英庙㓜冲以皇太后命称三杨为先生然于各尚书犹称
名𪪺冶中称老尚书于内阁称老先生讲官称先生内官
称阁老为师父凡御笔批荅除内阁外唯公矦之加宫保者
乃称卿馀但尔汝之𪪺治中以吏部侍𭅺吴文㝎奏事称卿
系破格
元俗贱宋官如吏称外𭅺医称𭅺中镊工称待诏磨工称
博士巫师称太保茶酒司称院使江南多沿习国𥘉厉禁不
更化