群书考索 (四库全书本)/别集卷15

群书考索　别集卷十五

　　钦定四库全书卷
　　群书考索别集卷十五　　宋　章如愚　撰礼乐门
　　车服
　　周家冬官职领之严周人尚舆而制作之法领于冬官其舆之广六尺六寸故其辙迹之在地者相距之间广狭如一无有远迩莫不齐同凡为车者必合乎此然后可以行乎方内而无不通不合乎此则不惟有司得以讨之而其行于道路自将偏倚杌陧而跬步不前亦不待禁而自不为矣〈中庸或问〉
　　周辂过侈之弊曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致远其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易坏费广而又増费之则伤财周辂之所以为过侈欤〈语或问〉
　　周家车服之制路车金辂以赐同姓象辂以赐异姓也玄衮玄衣而画以卷龙也黼如斧形刺之于裳也周制诸公衮冕九章侯伯鷩冕七章则自华虫以下子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻孤卿𫄨冕三章则衣粉米而裳黼黻大夫玄冕则玄衣黼裳而已〈诗传〉大车兵车之制凡车之制广皆六尺六寸其平地任载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸
　　车毂之制毂者车轮之中外持辐内受轴者也大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂〈并同上〉
　　辇车之制观通典夏末制辇之言则知辇制自夏而肇原观地官车辇辨物之语则知辇制至周而大备夫辇者车之制也在商则曰胡奴车在周则曰辎车至秦则为乘车昭其名也夏以三十人而辇商以十八人而辇周以十五人而辇昭其数也周以黄金为饰汉以雕玉为饰后魏以羽葆为饰昭其文也或使人挽或用马驾汉之制也形似辎车装用金饰梁之制也络饰以朱辇不施轮隋之制也一曰大鳯二曰大芳三曰仙游四曰小轻五曰芳亭六曰大王七曰小王唐之制也然则整六飞而肃万乘固非所以侈辨物之仪而事文藻之饰实所以重君尊之义也不然后魏舆辇乖制李徳林何以有请从太和之奏哉
　　夏商之制简曰周冕之不为侈奈何曰加之首则体严而用约详其制则等辨而分明此周冕所以虽文而不为过也夏商之制虽不可考然意其必有未备者矣〈语或问〉
　　衮衣之制衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮也
　　三命之服芾冕服之韠也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩〈并诗传〉
　　古今朝服之制古者有朝服有祭服祭服谓鷩冕之类朝服所谓皮弁玄端之类自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍自隋炀帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车旗之类而不常用惟大典礼则用之〈文公语录〉
　　自天子至庶人礼制之异且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服玄冕大夫助祭于诸侯则服玄冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服玄冕〈无旒之冕也〉诸侯常朝则用玄端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用玄端夕深衣士则玄端以祭上士玄裳中士黄裳下士杂裳〈前玄后黄也〉庶人深衣〈同上〉
　　古者朝服祭服之制古朝服用布祭服则用丝诗丝衣绎賔尸也皮弁素积皮弁以白鹿皮为之素积白布为裙〈同上〉
　　今公服非法服后世礼服固未能猝服先王之旧然且得内外稍有辨别尤得今世之服大抵非法服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋刘石后遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵非法服〈并同上〉
　　今朝服乃古间服今朝廷服色三等乃古间服此起于隋炀帝时然当时亦只是做戎服当时以巡幸烦数欲就简便故三品以上服紫五品服绯六品以下服绿他当时亦自有朝服大祭祀时用之然不常以朝到临祭时取用〈文公语录〉
　　朝服变于隋朝今之朝服乃戎服盖自隋炀帝数游幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青皂靴乃上马鞋也后世循袭遂为朝服
　　今公服即唐常服唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服为常服今之公服即唐之省服也
　　玉佩
　　珩璜瑀琚之制杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也〈诗传〉
　　圭笏
　　五等诸侯之制公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者即辨其伪也〈书说〉
　　执笏始于宇文周古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则指之用以指画记事而已不执之以为仪也宇文周复古乃不修贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣〈语或问〉
　　古今圭笏之制笏者忽也所谓备忽忘也天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也汉书有秉笏奏事又曰执簿亦笏之类本只是为备遗忘故手执眼观口诵或于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也〈文公语录〉
　　乐律
　　声和则乐和声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律者和之乃能成文而不乱假令黄锺为宫则太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之馀律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐和而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人才事神祗和上下其体用功效广大深切如此〈书注〉
　　律阳而吕阴六律为阳黄锺太簇姑洗蕤賔夷则无射六吕为阴大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄锺之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应锺而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟高者则轻清而剽疾〈书注〉
　　古人吹律以合声以黄锺为宫便用林锺为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤賔为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不能解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄锺只是散声又自黄锺起至应锺有十二弦要取甚声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此〈文公语录〉
　　黄锺不可为它律所用乐律中所载十二诗谱乃赵子敬所𫝊云是唐开元间乡饮酒所歌也但却以黄锺清为宫此便不可盖黄锺管九寸最长若以黄锺为宫则馀律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今日只以黄锺言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为徴若以为角则民陵其君矣若以为商则臣陵其君矣徴为事羽为物皆可类推乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣故制黄锺四清声用之清声短其律之半是黄锺清长四寸半也若后四宫用黄锺为角徴商羽则以四清声代之不可用黄锺本律以避陵慢故汉志有云黄锺不复为他律所役其馀律亦皆有清声若遇相陵则以清声避之不然则否惟是黄锺则不复为他律所用然沈存中续笔谈说云唯君臣民不可相陵事则不必避〈先生一日又说古人亦有时用黄锺清为宫前说未是　文公语录〉
　　辨丝竹之声丝尚宫竹尚羽宫声大故以羽声济之丝声细故以竹声谐之
　　当先定黄锺之律十二律自黄锺而生黄锺是最浊之声其馀渐渐清若定得黄锺是便入得乐都是这里才差了些子其他都差只是寸难定所以易差
　　隋何妥之失谬南北之乱中华雅乐中绝隋文帝时郑译得之于苏祗婆苏祗婆乃自西域𫝊来故知律吕乃天地自然之声气非人之所能为译请用旋宫何妥耻其不能遂止用黄锺一均〈并同上〉
　　上下皆损益之理律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣
　　黄锺应锺长短清浊管有长短则声有清浊黄锺最长则声最浊应锺最短则声最清
　　造乐关国祚长短律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太高则噍杀低则盎缓刘歆为王莽造乐乐成而莽死后来荀勉造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟宋朝太祖皇帝神圣特异初不曽理会乐律但聼乐声嫌其太高令降一分其声遂和唐太宗所定乐及宋朝乐皆平和所以世祚长久
　　今之乐非古乐今之乐非古乐也虽古之郑卫亦不可见矣今关雎鹿鸣等诗亦有人播之歌曲然听之与俗乐无异不知古乐如何古之宫调与今之宫调无异但恐古者用浊声处多今乐用清声处多
　　当明制乐之本孟子论今乐古乐则与民同乐乃乐之本学者所当知也若欲明其声音节奏特乐之一事耳哑锺以避宫声王朴当五代之末杜撰得个乐当时有㡬锺名为哑锺不曽击盖古人制此不击以避宫声若一例皆撃便有陵节之患〈并同上〉
　　吾身之乐有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南声不患其不作〈文公答陈佐仁〉
　　审音不在声而在律由民论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄锺盖不以十二律节之则无以著夫五声之实不得黄锺之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄锺云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后䕫之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉〈声律辨〉
　　诗雅变风之辨夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于𫝊记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌谣其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳〈读吕氏诗记桑中篇〉三代礼乐达天下三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其徳以涵养其心则声乐之所助于诗者为多〈文公语录〉乡饮之乐可疑乡饮酒所奏乐有不用二南小雅与笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而写其遗声邪将古乐已亡而不可稽考而别制此乐也然则特用此律其旨安在〈文公答林黄中〉
　　乐亡而不可学古乐既亡不可复学但讲学践履间可见其遗意耳〈文公答李饶卿〉
　　正声子声之别盖正声是全律之声〈如黄锺九寸是也〉子声是半律之声〈如黄锺寸半是也〉一均之内以宫声为主其律当最长其商角徴羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄锺大吕太簇无子声以其一均之内商角徴羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄锺为徴而当用子声矣若以㽔賔为宫则大吕为徴而当用子声矣若以林锺为宫则太簇为徴而当用子声矣此十二律所以皆有子声也〈文公答陈淳〉
　　小雅大雅之别正小雅燕礼之乐也正大雅会朝之乐受釐陈戒之辞也故或欢欣和说以尽群下之情或恭敬齐庄以发先王之徳词气不同音节亦异〈诗传〉上下通用之乐按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕享賔客上下通用之乐〈同上〉
　　九歌乃韶乐之本韶与武今皆不可考但书所谓正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌此正是韶乐之本也所谓九徳之歌九韶之乐也〈文公语录〉
　　七音之辨不考郑译答苏䕫之语无以知七音之始不观杜佑加文武之文无以知七音之变是何也盖伏羲始纪阳气而为律黄帝听鳯凰而定音但有五声未闻有变宫变徴也至周武王始加二变声而七音备焉考之周语可见矣武王克商之时岁在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰在斗越四十八日而辰在天鼋鹑火张也天驷房也自张及房则为七列鹑火午也天鼋子也自午至子则为七同合之以数昭之以声而七律于是乎作然则加变宫变徴而为七音者岂非自武王始乎故后世或谓之七始或谓之七华黄锺为天林锺为地太簇为人姑洗为春㽔賔为夏南吕为秋应锺为冬此则以七音而为七始者也婆陀力华为宫声鸡识华为南吕沙识华为角声沙侯加滥华为变徴沙腊华为徴声般赡华为羽声利建华为变宫此则以七音而为七华者也吁故必知七始七华之说而后可与论七音之妙也〈颜氏〉
　　三夏之歌读左传而知三夏之奏观周礼而知三夏之名考诗颂而知三夏之说夫三夏者歌之大也天子享元侯用之故尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏四方賔来则奏纳夏昭其声也其声载于乐章其职掌于锺师其名始于周代重其事也然杜预之说则曰肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠吕叔玉之说则又曰一曰肆夏二曰繁遏三曰渠夏三夏之名为不同也愚尝考之诗而得其说盖肆之为言遂也时迈之诗遂于大位岂古所谓肆夏者乎遏之为言止也执竞之诗言福禄止于周之多岂非古所谓昭夏者乎渠之为言大也思文之诗言后稷配天之大岂非古所谓纳夏者乎吁愚以是知肆夏繁遏渠夏皆为周颂而即三夏之异名也若夫三夏之外又有所谓王夏章夏齐夏族夏骜夏是总为九夏之名尤不可不知也〈同上〉
　　周人何以不用商音先儒之言曰闻宫声使人温良而宽大闻商声使人方廉而好义闻角声使人恻隐而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此礼天神之乐而遗商也函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地示之乐而遗商也黄锺为宫大吕为角太簇为徴南吕为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄锺之太簇函锺之南吕莫匪杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之说皆非愚未敢以为信盖古乐以锺殸为主无锺磬则以管为主晋志所谓笛犹锺磬是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆说实得之马融之笛赋〈并同前〉
　　乐器
　　八音之制八音金石丝竹匏土革木也皆乐器也〈书说〉埙箎之制乐器土曰埙大如鹅子锐上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之〈诗传〉
　　簧笙竽之制簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之奏笙十三簧或十九簧竽三十六簧也〈并诗传〉
　　锺磬特垂编垂之别锺磬有特垂有编垂者其特垂者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击其本律之垂以为作止之节其编垂者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也〈文公答王子顺〉




　　群书考索别集卷十五
<子部,类书类,群书考索>