群书考索 (四库全书本)/续集卷17

群书考索　续集卷十七

　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十七
　　宋　章如愚　编
　　文章门
　　古今之文
　　文总论〈有是寔于中必有是文于外所以道徳文章非出于二〉欧阳子曰三代以上治出于一而礼乐逹于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道徳文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎其内则其著见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可揜盖不必托于言语著于简䇿而后谓之文但自一身接于万事凡其语默动静人所可得而见者无所适而非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也故夫子之言曰文王既没文不在兹乎盖惟已没知不得辞其责矣然犹若逡巡顾望而不能无所疑也至于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文者所能当哉孟轲氏没圣学失传天下之士背本趍末不求知道养徳以充其内而汲汲乎徒以文章为事业然在战国之时若申商孙吴之术苏张范蔡之辨列御寇庄周荀况之言屈平之赋以至秦汉之间韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固下至严安徐乐之流犹皆先有其实而后托之于言惟其无本而不能一出于道是以君子犹或羞之及至宋玉相如王褒扬雄之徒则一以浮华为尚而无实之可言矣雄之太玄法言盖亦长杨校猎之流而粗变其音节初非实为明道讲学而作也东京以降讫于隋唐数百年间愈下愈衰则其去道益远而无实之文亦无足论韩愈氏岀始觉其陋慨然号于一世欲去陈言以追诗书六艺之作而其敝精神靡岁月又有甚于前世诸人之所为者然犹幸其略知不根无实之不足恃因是颇溯其源而适有会焉于是原道诸篇始作而其言曰根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也其徒和之亦曰未有不深于道而能文者则亦庶几其贤矣然今读其书则其出于謟䛕戏豫放浪而无实者自不为少若夫所原之道则亦徒能言其大体而未见其有探讨服行之效使其言之为文者皆必由是以出也故其论古人则又直以屈原孟轲马迁相如扬雄为一等而犹不及于董贾其论当世之弊则但以词不已出而遂有神徂圣伏之叹至于其徒之论亦但以剽掠僣窃为文之病大振颓风教人自谓韩之功则其师生之间传受之际盖未免裂道与文以为两物而于其轻重缓急本末宾主之分又未免于倒悬而逆置之也自是以来又复衰歇数十百年而后欧阳子出其文之妙盖已不愧于韩氏而其曰治出于一云者则自荀扬以下皆不能及而韩亦未有闻焉是则疑若几于道矣然考其终身之言与其行事之实则恐其亦未免于韩氏之病也抑又尝以其徒之说考之则诵其言者既曰吾老将休付子斯文矣而又必曰我所谓文必与道俱其推尊之也既曰今之韩愈矣而又必引夫文不在兹者以张其说由前之说则道之与文吾不知其果为一耶为二耶由后之说则文王孔子之文吾又不知其与韩欧之文果若是其班乎否也呜呼学之不讲久矣习俗之谬其可胜言也哉〈文公文集〉
　　诸家之文
　　文体参之榖梁以厉其气参之孟荀以畅其文参之庄老以肆其端参之国语以其趣参之离骚以致其幽参之太史公以著其㓗
　　文之用大能使之为小能使之著烦能不乱肆能不流其雄俊伟壮若决江河而下也其辉光明白若引星辰而上也〈南豊〉
　　文以气为主三代之上文章皆道义之所在三代以后文章皆气节之所发凡人之精明英伟者谓之气气之宣者为言言之精者为文即其英伟之不能揜者也〈文衡〉文穷物之精华天地所秘惜故蒙金以沙锢玉以璞珊瑚之藂必茂重溟夜光之珠必颔骊龙抉而不知已积而不知止穷则偪天地仇也文章亦然所取者廉其徳必多所取者深其身必穷六经作孔子削迹不粒矣孟子述子思坎坷齐鲁矣
　　历代文章河图授羲而八卦生洛书畀姒而九畴著文之萌蘖于此矣自伏羲而至于尧焕乎其有文章由唐虞以迄于周郁乎其为文文之敷荣于此矣三代而下惟两汉之文最为近古文之近厚于此矣魏晋以来日就沦靡文之蠧弊于此矣迨于有唐大历贞元之间倡之以韩和之以柳起八代之衰而为一王之法文之尔雅肇于此矣知历代之文章然后可与论文之体矣出于自然者天下之文风行水上涣此亦天下之至文也然而此二物者岂有求于文哉无意乎相求不期乎相遭而文生焉是其为文也非水之文也非风之文也二物者非能为文而不能为不文也〈老泉〉
　　文章辞逹而已所示诗赋杂文观之熟矣大略如行云流水初无定质但常行于所当行常止于不可不止文理自然姿态横生孔子曰言之不文行之不远又曰辞逹而已夫言止于态意疑若不文是大不然求物之妙如系风捕影能使是物了然于心者盖千万人而不一遇也而况能使了然于口与手者乎是以谓辞逹辞至于能逹则文不可以用矣〈东坡〉
　　相如王褒以文倡于蜀文章之风惟汉为盛而贵显暴著者蜀人为多盖相如倡其前而王褒继其后峩冠曵佩大车驷马徜徉乎郷闾之中而蜀人始有好文之意歌之声与邹鲁比〈仝上〉
　　孔葛之文孔北海志大而论高功烈不见于世然英伟豪杰之气自为一时所宗其论盛孝章郄鸿豫书慨然有烈丈夫之风诸葛孔明不以文章自名而开物成务之姿综练名实之意自见于言语至出师表简而尽直而不肆大哉言乎与伊训说命相表里〈仝上〉
　　文贵㴠养毋注情于翰墨之中而驰志于轩冕之侧毋玩意于词章之末而染指于利禄之中有如羽猎一篇工则工矣而投阁贻玷千古不磨佩韦等作美则美矣而阿附怀奸万辞莫掩
　　东坡自评其文吾文如万斛泉源不择地皆可出平地滔㴞汨汩虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形而不可知也所可知者常行于所当行常止于不可不止如是而已矣其他虽吾亦不知也
　　道胜者文不难至昔孔子老而归鲁六经之作数年之顷耳然则读易者如无春秋读书者如无诗何其用功少而至于至也圣人之文虽不可及然大抵道胜者文不难而自至也故孟子皇皇不暇著书荀卿盖亦晚而有作若子云仲淹方勉焉以模言语此道未足而强言者也〈庐陵〉
　　文不待大而显虽然凡人之文不待大而显相如以子虚一赋显杜牧以阿房一赋显王勃以秋水共长天一联显崔信明以吴江枫落一句显如遇其人虽微亦显〈陈傅良〉
　　文不适用夫课试之文章非诵强学穷日之力则不能及其工也大则不足以用天下国家小则不足以为天下国家之用〈临川〉
　　文得于心而成于言夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之于心者明诸内者也成之于言者见诸外者也明诸内者故可以适诸用见诸外者固可以张其教是故诗书礼乐大易春秋皆文也总而谓之经者也以其终于孔子之手尊而异之尔斯圣人之文也后人力薄不克以嗣但当佐佑名教夹辅圣人而已〈孙明复〉
　　经义穿凿甚于词赋夫科举之患极矣何者昔日专用词赋摘裂破碎口耳之学而无得于心此不足以知经耳使其知之则超然有异于众而可用故昔日之患小今天下之士虽五尺童子无不自谓知经传写诵习坐论圣贤其高者谈天人语性命以为尧舜周孔之道技尽于此雕琢刻画侮玩先王之法言反甚于词赋南方之薄者工巧而先造北方之朴士屈意而愿学众说溃乱茫然而莫得其要人文乖缪大义不明无甚于此〈叶正则〉
　　文章蹈袭自新语造于陆贾而后君子之论喜乎新自杂说著于贾谊而后君子之说恶乎杂愚非喜乎新而恶乎杂也虑夫文章之弊出于蹈袭也故自出机轴可以示一家标凖而寄人篱下识者病之何者㴞滔者天下皆是而自㧞于流俗者实鲜焉荀卿子战国之翘楚也三十二篇书礼乐二论大抵多礼记之文宥坐而下太半皆家语之文况下于荀卿者乎司马汉儒之巨擘而史记所述帝王本纪多出于尚书之文列国世家多出于左传国语之文况下于司马者乎王通隋季之大儒而著书立言中说则多依论语之文续诗则多依古诗之文况下于王通者乎呦呦鹿鸣此鹿鸣诗语也而魏武短歌行用之明明天子此江汉诗句也而曹子建责躬诗用之云从龙风从虎此大易乾卦之文也而杨雄太元经用之至于汉儒之月令纯剽吕氏之春秋马总之通历专取世南之略论高承之事物纪源多取于刘存之事始无非因仍蹈袭以明据依之学不知后世文章之不古正病于文章之效古也吁晋无文章惟陶渊明归去来一辞唐无文章独韩昌黎送李愿归盘谷一序此又文以气为主而不流于蹈袭者也
　　古文有三等予以古文为三等周为上七国次之汉乃为下周之文雅七国之文壮伟其失骋汉之文华赡其失缓东汉而下无取焉〈后山〉
　　前軰文章各有所短苏明允不能诗欧阳永叔不能赋曾子固短于韵语黄鲁直短于散语苏子章词如诗秦少游诗如词〈后山〉
　　诸儒文章优劣韩子之文所以自成一家取于心而注于手者有六经以本之也老苏之文所以浑浑乎不觉其易以其学于六经荀孟之文也韩苏二公岂非以学术为文章而不以科举为文章乎彼战国秦汉之时学校不立人自为说家自为学独一孟子讲明仁义是盖豪杰之士无待而兴者也贤如屈大夫而其文终有悲伤憔悴之气才如洛阳年少而其文亦不免有愤世嫉邪之心仲舒汉儒之领䄂亦以阴阳灾异自溺学校之教化不明士之有良材美质者终不能㧞于流俗文以理为主作奇语自是文章病但当以理为主理得而辞顺文章自然出群㧞萃观杜子美到䕫州后诗韩退之自潮州还朝后文章皆不烦绳削而自合矣〈山谷〉文随时尚汉武好浮夸则相如以浮夸应魏帝务华靡则曹植等以华靡应
　　文体文指文趣韩欧得其体而尺度𫝊周程悟其指而戸庭辟乾淳二三君子会其趣而流𣲖演其馀如上林一赋喜动九重长杨一赋见推当代
　　宋朝文变艺祖之兴恢阔磊落不事文墨以振起天下之士气而科举之文一切听其所自为有司以一时尺度律而取之未尝变其格也其后柳仲涂以当世大儒从事古学卒不能麾天下以从已及杨大年刘子仪因其格而加以瑰奇精巧而天下靡然从之谓之崑体穆修张景专以古文相高而不为骈俪之语则亦不过与苏子美兄弟唱于寂寞之滨而已故天圣间朝廷盖知厌之而天下之士亦终未能从也其后欧阳公与尹师鲁之徒古学既盛皆祖宗之涵养天下至是盖七八十年矣故庆历间天子慨然下诏书风厉学者以近古天下之士乃翕然丕变以称上意于是胡翌之孙明复石介以经术来居太学而李泰伯梅尧臣辈又以文墨议论游泳于其中而士始得师矣当是时学校未有科试之法也士之来者至接屋以居而不倦太学之盛盖极于此矣乘士气方奋之时虽取三代两汉之文立为科举取士之格奚患其不从此则变文之时也而仁祖固已逆知其如此矣然当时诸公变其文而不变其格出入乎文史而不求之以经术学校课士之法又往往失之太略此王荆公所以得乘间而行其说于熙宁也经术造士之意非不美而新学字说何为者哉学校课试之法非不善而月书季考何为者哉当是时士之通于经术者神宗作成之功非尽出于法也及司马温公起相元祐尽复其祖宗之故而不能参以熙宁造士之意取其学校课试之大略徒取快于一时而已则夫士之工于词章者皆是祖宗涵养之馀而非必尽出于法也绍圣元符以后号为绍述熙丰亦非复其旧矣士皆肤浅于经而习熟于文其间可胜叹哉中兴以来参以经术诗赋以涵养天下之士气又立学以耸动四方之观听故士之有文章有徳行者深于经理者明于古今者莫不各得以自奋盖亦可谓盛矣盖心术既纾则易以纵弛议论无择则易以浮浅〈陈同父文〉
　　文章各有所长人之为文各有其所长讽谕之诗长于激闲适之诗长于遣感伤之诗长于切五字律诗百言而上长于赡五百字言而下长于清赋赞箴戒之类长于当碑纪叙事制诏长于实启奏表状长于真书檄词䇿剖判长于尽总而言之不亦多乎
　　近世文章之变自文教下衰俪偶章句使枝对䇿比以八病四声为梏拳守之如奉法闻皋陶史克之作则呷然笑之天下雷同风驱云趍文不足言言不足志亦犹木兰为舟翠羽为楫玩之于陆而无渉川之用三年间学者稍厌折杨黄花而窥咸韶之音什五六识者谓之文章中兴
　　楚辞
　　楚词类于诗〈骚人之词亦变风变雅变颂之流〉按周礼太师掌六诗以教国子曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂而毛诗大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝会燕享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者皆以其篇章节奏之异而别之也赋则直陈其事比则取物为比兴则托物兴词其所以分者又以其属辞命意之不同而别之也诵诗者先辨乎此则三百篇者若网在纲有条而不紊矣不特诗也楚人之词亦以是而求之则其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也其叙事陈情感今怀古以不忘乎君臣之义者变雅之类也至于语冥婚而越礼摅怨愤而失中则又风雅之再变矣其语祀神歌舞之盛则几乎颂而其变也又有盛焉其为赋则如骚经首章之云也比则香草恶物之类也兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也然诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多要必辨此而后词义可寻读者不可以不察也屈原作离骚〈屈原之词出于忠君爱国不能自已之至意不可直以词人之赋视之也〉盖自屈原赋离骚而南国宗之名章继作通号楚辞大抵皆祖原意而离骚深远矣切尝论之原之为人其志行虽或过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚心原之为书其辞旨虽或流于跌宕怪神怨怼激发而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自已之至意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰骋于变风变雅之末流以故淳儒庄士或羞称之然使世之放臣屏子怨妻去妇抆泪讴吟于下而所天者幸而听之则于彼此之间天性民彝之善岂不足以交有所发而増夫三纲五典之重此予之所以毎有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐间为训解者尚五六家又有僧道蹇者能为楚声之读今亦漫不复存无以验其说之得失而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之间则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之间多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆未尝沉潜反复嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出而遽欲取喻立说旁引曲证以强附于其事之已然是以或以迂滞而远于性情或以迫切而害于义理使原之所为抑𣡡而不得伸于当年者又晦昧而不见白于后世予于是益有感焉疾病呻吟之暇聊据旧编粗加櫽括定为集注八卷庶几读者得以见古人于千载之上而死者可作又足以知千载之下有知我者而不恨于来者之不闻也呜呼稀矣是岂易与俗人言哉〈楚词〉
　　楚辞诸篇之意〈屈子初放未尝有自绝之意至其忍死之时则志切辞哀可为恸哭也〉屈子初放犹未尝有奋然自绝之意故九歌天问远游卜居以及此卷惜诵渉江哀郢诸篇皆无一语以及自沈之事而其辞意雍容整暇尚无以异于平日若九歌则含意凄惋恋嫪低佪所以自媚于其君者尤为深厚骚经渔父怀沙虽有彭咸江鱼死不可让之说然犹未有决然之计也是以其词虽切而犹未失其常度抽思以下死期渐迫至惜往日悲回风则其身已临沅湘之渊而命在晷刻矣顾恐小人蔽君之罪暗而不章不得以为后世深切著明之戒故忍死以毕其词焉计其出于瞀乱烦惑之际而其倾输罄竭又不欲使吾长逝之后冥漠之中胸次介然有豪发之不尽则固宜有不暇择其辞之精粗而悉吐之者矣故原之作其志之切而词之哀盖未有甚于此数篇者读者其深味之真可为恸哭而流涕也〈文公楚辞辨证〉
　　屈原之为人〈原之所为虽过而其忠则非偷生幸死者所可及〉呜呼余观洪氏之论其所以发屈原之心者至矣然屈原之心其为忠清洁白固无待于辩论而自显若其为行之不能无过则亦非区区辩说所能全也故君子之于人也取其大节之纯全而略其细行之不能无弊则虽三人同行犹必有可师者况如屈子乃千载而一人哉孔子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣此观人之法也夫屈原之忠忠而过者也屈原之过过于忠者也故论原者论其大节则其他可以一切置之而不问论其细行而必合乎圣贤之榘度则吾固已言其不能皆合于中庸矣尚何说哉且凡洪氏所以为辨者三其一以为忠臣之行发其心之所不得已者而不暇顾世俗之毁誉则几矣其一引仲山甫𡩋武子事而不论其所遭之时所处之位有不同者则踈矣其一欲以原比于三仁则夫父师少师者皆以諌而见杀见囚耳非故捐生以赴死如原之所为也盖原之所为虽过而其忠终非世间偷生幸死者所可及洪之所言虽有未至而其正终非雄固之推之徒所可比余是以取而附之反骚之篇云〈同上〉诸家续楚辞〈离骚之作本出于穷悴无聊之意其奢侈欢愉之作皆所不取〉屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之辞也故今所欲取而使继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意乃为得其馀韵而宏衍钜丽之观懽愉快适之语宜不得而与焉至论其等则又必以无心而冥会者为贵其或有是则虽远且贱犹将汲而进之一有意于求似则虽追真如杨柳亦不得已而取之耳若其义则首篇所著荀卿子之言指意深切辞调铿锵君人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧如卫武公之抑戒则所以入耳而著心者岂但广厦细旃明师劝诵之益而已哉固余之所为眷而不能忘者若高唐神女李姬洛神之属其辞若不可废而皆弃不录则以义裁之而断其为礼法之罪人也高唐卒章虽有恩万方忧国害开圣贤辅不逮之云亦屠儿之礼佛倡家之读礼耳几何其不为献笑之资而何讽戒之有哉其息夫躬柳宗元之不弃则鼂氏已言之矣至于扬雄则未有议其罪者而余独以为是其失节亦蔡琰之俦耳然琰犹知愧而自讼若雄则反讪前哲以自文宜又不得与琰比矣今皆取之岂不以夫琰之母子无绝道而于雄则欲因反骚而著苏氏洪氏之贬词以明天下之大戒也陶翁之词鼂氏以为中和之发于此不类特以其为古赋之流而取之是也抑以其自谓晋臣耻事二姓而言则其意亦不为不悲矣序列于此又何疑焉至于终篇特著张夫子吕与叔之言盖又以告夫游艺之及此者使知学之有本而反求之则文章有不足为者矣〈文公楚辞后语序〉
　　诸家楚辞篇次〈论诸家所作之优劣及晁氏所取之是非〉王逸所传楚辞篇次本出刘向其七谏以下无足观者而王褒为最下余已论于前矣近世晁无咎以其所载不尽古今词赋之美因别录续楚辞变离骚为两书则凡词之如骚者已略备矣自原之后作者继起而宋玉贾生相如扬雄为之冠然较其实则宋马辞有馀而理不足长于颂美而短于规过雄乃专为偷生苟免之计既与原异趣矣其文又以摹拟掇拾之故斧凿呈露脉理断续其视宋马犹不逮也独贾太𫝊以卓然命世英杰之材俯就骚律所出三篇皆非一时诸人所及而惜誓所谓黄鹄之一举兮见山川之纡曲再举兮睹天地之员方者又于其间超然㧞出言意之表未易以笔墨蹊径论其高下浅深也此外晁氏所取如荀卿子诸赋皆高古而成相之篇本拟工诵箴谏之词其言奸臣蔽主擅权驯致移国之祸千古一辙可为流涕其他如易水越人大风秋风天马下及乌孙公主诸王妃妾息夫躬晋陶潜韩柳宋朝王介父之山谷建业黄鲁直之毁壁陨珠邢端夫之秋风三叠其古今大小雅俗之变虽或不同而晁氏亦或不能无所遗脱然皆为近楚语者其次则如班姬蔡琰王粲及唐元结王维顾况亦差有味又此之外则晁氏所谓过骚之言者非余之所敢知矣晁书新序多为义例辨说纷拏而无所发于义理殊不足以为此书之轻重且复自谓尝为史官古文国书职当损益不惟其学而论其官固已可笑况其所谓笔削者又徒能移易其篇次而于文字之同异得失犹不能有所正也浮华之习徇名饰外其弊乃至于此可不戒哉〈文公楚辞辨证〉反离骚〈论扬雄为屈原之罪人而反骚之篇乃离骚之䜛贼〉反离骚者汉给事黄门郎新莽诸吏中散大夫扬雄之所作也雄少好词赋慕司马相如之作以为式又怪屈原文过相如至不容作离骚自投江而死悲其文读之未尝不流涕也以为君子得时则大行不得则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉廼作书往往摭离骚文而反之自㟭山投诸江流以吊屈原云始雄好学览恬于势利仕汉三世不徙官然王莾为安汉公时雄作法言已称其美比于伊尹周公及莾篡汉窃帝号雄遂臣之以耆老久次转为大夫又放相如封禅文献剧秦美新以媚莾意得校书天禄阁上会刘寻等以作符命为莾所诛辞连及雄使者来欲收之雄恐惧从阁上自投下几死先是雄作觧嘲有爰清爰静游神之廷惟寂惟寞守徳之宅之语至是京师为之语曰爰清静作符命惟寂寞自投阁雄因病自免既复召为大夫竟死莾朝其出处大致本末如此岂其所谓龙蛇者耶然则雄固为屈原之罪人而此文乃离骚之䜛贼矣它尚何说哉〈文公楚辞后语〉
　　总集文集
　　总集总集者编类古今众作为一集也唐志有虞挚文章流别杜预善文谢沈名文孔逭〈一作造〉文苑萧统文选萧圎〈一作图〉文海姚铉文粹徐坚文府之类是也唐志又有文史者附见于总集之后如刘勰文心雕龙刘知几史通炙毂子诗格锺嵘诗评之类是也夫史通诗格诗评皆所以考论前人得失是非所不可废也如文选所集李徳裕恶其不根艺实家遂不置今观唐志惟文选之注释最多自萧核僧道淹曹宪等为之音而李善又为之注〈善得之曹宪也又辨公孙罗注六十卷〉又所谓五臣注〈刘良吕延济张铣吕向李周翰也开元六年吕延祚上之〉唐安国许淹注者孔利贞卜长福之所续卜隐之所拟宋朝苏易简之所纂何其慕者之纷纷也盖其间多识乎鸟兽草木之名风土宫室之制而已徳裕不以文进所见未免有所偏
　　人主文集唐艺文志文集类两汉之君惟武帝有集二卷而已魏自武帝至于陈思王其为集者五晋自宣帝至于彭城王其为集者八宋自武帝至于新渝侯其为集者九梁武帝简文帝元帝昭明太子文集至多后魏文帝后周明帝陈后主隋炀帝制作尤冨唐太宗文集四十卷高宗八十六卷中宗四十卷武后垂拱集一百卷金轮集又十卷睿宗玄宗徳宗皆有文集不特此也传注之学经生事耳梁武帝作周易大义宋明帝作周易义䟽何也载笔之任史臣责耳梁武作通史唐太宗御撰晋书又何谓哉隋炀帝与薛道衡争文名武后使元万顷等代已著述有所谓魏文帝典论唐高宗天训武后紫枢要录训记杂载等书尽入唐艺文志儒家者流果何意也唐太宗之言曰梁武隋炀无徳政而集文章朕不为也今唐志所载四十卷者非太宗文集欤若夫太宗金镜帝范诸书足为后世训者固当笔之而无愧传之于不朽徒曰作为文章与文人才子争一旦之名帝王之学正不必尔也迹夫魏晋以下诸君以马上得天下耻于文名之不彰是以著述纷纷兾以掩武夫之故态耳曽不知汉高帝不事诗书便示人以肝鬲之私何损于高帝明逹之性也耶或曰二典三谟训诰誓命亦唐虞三代之君之书也后世之君纷纷著述何足多訾曰是不然古之帝王言出于口皆格言也史官笔之于手皆成书也初非有意而作之者也唐太宗之语暗合古道至多史臣书之史册至今焜燿为书如是是亦足矣何必作为文章口谈梁武隋炀之失而躬自蹈耶
　　刘知几评历代诸史之志曰古之所制于我有何力而班汉定其流别编为艺文续汉以还祖述不暇前志已录而后志仍书篇目仍旧频频互出何异以水济水谁能饮之者乎因知几之言求之周官太史掌八法八则之贰内史掌王之八柄䇿命而贰之小史掌邦国之志定世系辨昭穆御史掌邦国万民之令又有外史掌王之外令及四方之志三皇五帝之书夫周有五史不特掌当代之史而犹及乎三皇五帝之书何其不惮烦耶是则藏书之䇿一代盛典古传于今今验于古率是道也况欲详古今之事则必备古今之书古今之书既备则必有门目以纪之以见昔备而今缺与今有而昔无者庶使学者参而考之了然在目非小补矣知几之论固足以见作史之法而亦未可尽信也暇日因观诸史艺文经籍志其名有百千万卷之异虽未能尽观其书而究其旨姑因笔而记臆见右方所列者是也凡有疑义犹有待而正诸
　　诗赋
　　汉唐叙诗赋汉志叙诗赋为五种以屈原唐勒严忌贾谊枚乘相如刘向王褒等赋二十家为一种以陆贾枚皋严助朱买臣司马迁萧望之扬雄等赋三十一家为一种以孙卿及秦时杂赋等二十五家为一种以主客赋隐书等十二家为杂赋一种并诗共为五种汉志赋类几八十家分为四种东汉魏晋以来二京三都作者间出有唐二百年艺文文集类所载唐人著述之赋无所谓四种者意者汉赋之为式大槩先之以问荅次之以敷叙终之以讽谏累数十家而观之辞虽异而意则同故其为式拘而有所穷也观东坡赤壁赋之体则异于是矣汉志诗类止二十馀家唐人诗集则十倍于汉诗无定式随意讽咏可也〈自东汉及隋赋集尚多隋志可见也唐宋诸公文集亦有赋但其志与汉异耳又汉志不载李陵诗岂以降匈奴故耶〉
　　隋志论文体隋志文集类论文赋之体深美乎屈宋邹严枚马潘陆沈谢之作〈沈休文谢玄晖灵运〉又谓永嘉〈晋〉以后玄风既扇辞多平淡文寡风力降及江东不胜其弊隋志所言得之矣要之隋志乃唐长孙无忌等所作也唐初之文犹尚骈俪故厌平淡而喜雕斵也〈宫体自梁简文始〉
　　论诗
　　历代诗人之优劣苏李之天成曹刘之自得陶谢之超然固已至矣而杜子美李太白以英伟绝世之资凌跨百代古之诗人尽废然魏晋以来高风绝尘亦少衰矣李杜之后诗人继出虽有远韵而才不逮意独韦应物柳子厚发纎秾于简古寄至味于淡泊非馀子所及也唐末司空图﨑岖兵乱之间而诗文高雅犹有承平之遗风其论诗曰梅止于酸塩止于咸饮食不可无塩梅而其美常在于咸酸之外可以一唱而三叹也〈东坡〉李贺之诗贺之歌诗云烟联绵不足为其态也水之迢迢不足为其清也春之盎盎不足为其和也秋之明㓗不足为其㓗也风樯阵马不足为其勇也瓦棺篆鼎不足为其古也时花美女不足为其色也荒国陊殿梗莾邱陇不足为其恨怨悲愁也鲸呿鳌掷牛鬼蛇神不足为其迂荒诞幻也盖骚人之苖裔理虽未及辞或过之世皆曰使贺且未死少加以理奴仆命骚可也
　　韩杜集诗文之大成所谓文者有论理之文有叙事之文有托词之文有成体之文论理之文如庄周列御寇是也论事之文如苏秦张仪是也叙事之文如屈平宋玉是也钩列庄之微挟苏张之辩摭班马之实猎屈宋之英本之以诗书折之以孔氏此成体之文韩愈之所作是也昔苏武李陵之诗长于高妙曹植刘公干之诗长于豪逸陶潜阮籍之诗长于冲澹谢灵运鲍昭之诗长于峻㓗徐陵𢈔信之诗长于藻丽于是杜子美者穷高妙之极极豪逸之气包冲澹之趣摭峻㓗之资备藻丽之态而诸家之作所不及焉呜呼杜氏韩氏其集诗文之大成者欤〈淮海〉
　　观文可以知人李绅作闵农诗称其有宰相器韩愈称欧阳詹亦曰读其书知其慈孝最隆也丁谓诗有天门九重开终当掉臂入王禹偁读之曰入公门鞠躬如也天门岂可掉臂入乎此人必不忠后如其言



　　群书考索续集卷十七