庄子翼/卷五

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至乐第十八

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继曰，思虑善否，其此形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲存循勿争。故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙坑然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎？芴乎芒乎，而无有象乎？万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也。人也孰能得无为哉？

郭注：忘欢而后乐足，乐足而后身存。将以为有乐邪，而至乐无欢。将以为无乐邪，而身以存而无忧。为、据，避、处，去、就，乐、恶，择此八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇乃全耳。凡服味色声，失之无伤于形而得之有损于性。今反以不得为忧，故愚也。内其形者，知足而已。亲其形者，自得于身中而已。夫遗生然后能忘忧，忘忧而后生可乐，生可乐而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。烈士见善矣，未足以活身。善则过当，故不周济。蹲循勿争，唯中庸之德为然。有善无善，当绿督以为经也。举群经经趣其所乐，乃不避死也。吾未之乐，亦未之不乐者，无怀而恣物耳。夫无为之乐，无忧而已。俗以铿枪为乐，美善为誉。天下是非果未定也，我无为而任天下之是非，是非者，各自任则定矣。至乐活身，惟无为几存者，百姓足，则吾身近乎存也。天地皆自清宁耳，非为之所得，不为而自合，故物皆化若有意乎为之，则有时而滞也。无从出者，皆自出耳，未有为而出之也。无有象者，无有为之象也。无为殖者，皆自殖耳。人得无为，则无乐而乐至矣。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身死，，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无。然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

郭注：未明而，既达而止。斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。

支离叔与滑骨介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：子恶之乎？滑介叔曰：亡，予何恶生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

郭注：斯皆先示有情，然后寻至理以遣之。若云我本无情，故能无忧，则夫有情者，遂自绝于远旷之域，而迷困于忧乐之境矣。

庄子之楚，见空髑独髅楼，髐嘐然有形，撽苦吊反以马捶，因而问之。曰：夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？于是语卒，援髑髅，枕而卧卧。夜半，髑髅见梦曰：子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？庄子曰：然。髑髅曰：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？

郭注：旧说云：庄子乐死恶生。斯说谬矣。若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死。生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？孔子曰：善哉女问。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以怀大，绠短之者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻耶？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔卢转反，不敢饮一杯，三曰而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以乌养养乌者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之䲡秋由，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫𫍢𫍢为乎？咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒猝闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。

郭注：不可损益，故当任之而已。内求不得，将求于外。舍内求外，非惑如何？不一其能，不同其事者，言各随其情也。实而适，故条达。性常得，故福持。

列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与女知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？种有几，得水则为�，得水土之际则为蛙蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄昔，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇都括反。鸲掇千日为鸟，其名为干干馀骨。干馀骨之沫为斯弥，斯弥为食酰。颐辖生乎食酰，黄軦生乎九猷，瞀茂芮汭生乎腐蠸欢，羊奚比乎不箰笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机，万物皆出于机。

郭注：未尝死，未尝生也。各以所遇为乐。果养乎？果欢乎？欢养之实，未有定在也。种有几，言变化种数，不可胜计。自得水，则为�。至皆入于机，言一气而万形，有变化而无死生也。

达生第十九

达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有馀而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫。世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。

郭注：生之所无以为者，分外物也。知之所无奈何者，命表事也。知止其分，物称其生，生斯足矣，有馀则伤也。守形太甚，故生亡。知非我所制，则无为有怀于其问。故弥养之而弥失之，养之弥厚，死地弥至。莫若放而任之。性分各自为者，皆在至理中来，故不可免也。是以善养生者，从而任之。更生者，曰新之谓也。付之曰新，则性命尽矣。弃事则形不劳，遗生则精不亏，所以遗弃之。形全精复，与天为一，俱不为也。天地，万物之父母，以其所无偏为，故能子万物也。合成体，散成始，所在皆成，无常处也。能移者，与化俱也。反以相天者，还辅其自然也。

子列子问关尹曰：至人港行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远。夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却隙，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故连悟物而不折折。彼得全于酒而犹若是，而瓦得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。

郭注：其心虚，故能御群实至适，故无不可耳，非物往可之。物与物何以相远，唯无心者独远耳。同是形色之物，未足以相先。常游于极，非物所制也。处乎不淫之度，止于所受之分也。藏乎无端之纪，冥然与变化日新也。游乎万物之所终始者，物之极也。一其性，饰则二矣。养其气，不以心使之；合其德，不以物离之，万物皆造于自尔。若醉者之坠车，失其所知，非自然无心也。圣人藏于天，则不窥性分之外，故日藏。干将镆鎁，与仇为用，然报仇者不事折之，以其无心也。飘落之瓦，虽复中人，人莫之怨者，由其无情也，是以天下平均。几不平者，由有情也。无情之道大矣，不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动也；开人者，知之用也。性动者，遇物而当足则忘馀，斯德生也。知用者，从感而求，劝而不已，斯贼生也，任天性而动，则人理自全。民之所患，伪之所生，常在于知用，不在于性动也。

仲尼适楚，出于林中，见痀居偻屡者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。五六月累上声丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛一作厥株拘渠；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑于神。其痀偻丈人之谓乎。

郭注：累二丸而不坠，是用手之停审也。故承蜩，所失者不过锱铢之间耳。累三而不坠，所失愈少。累五而不坠，停审之至，乃无所复失。处身，若橛株拘执，臂若槁木之枝，不动之至也。何为而不得者，言遗彼，故得此也。

颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰：操舟可学邪？曰：可。善游者数朔能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也？仲尼曰：善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

郭注：物虽有性，亦须教习而后能。习以成性，遂若自然耳。视渊若陵，故视舟之覆于渊，犹车之却退于坂，　覆却虽多而不以经怀，以其性便，故所遇皆闲暇也。以注观之所要愈重，则其心愈矜。夫欲养生全内者，其唯无所矜重乎。

田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？田开之曰：开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子？威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也？田开之曰：鲁有单善豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。

郭注：学生者，务中适。守一方之事至于过理者，皆不及于会通之适也。鞭后者，去其不及也。藏既内矣，而又入之，过于入也。阳既外矣，而又出之，过于出也。若槁木之无心而中适是立也。三者若得，其名必极。名极而实当者也。夫涂中，十杀一人便大畏之。至于色欲之害，动之死地而莫不冒之，斯过之甚也。

祝宗人玄端以临牢荚说税彘，曰：汝奚恶死？吾将三月汝，十日戒，三日斋，藉白茅，加汝肩尻乎雕■之上，则汝为之乎？为彘谋曰：不如食以糠糟而错之牢䇲之中。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞直转反楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？

郭注：欲赡则身亡，理当俱耳，不间人兽也。

桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：仲父何见？对曰：臣无所见。公反，诶熙诒怡为病，数曰不出。齐士有皇子告敖者，曰：公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀畜之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。桓公曰：然则有鬼乎？曰：有。沈有履，灶有髻诘。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者倍裴阿，鲑蛙蠪龙跃之；西北方之下者，则泆逸阳处之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有方皇彷徨，泽有委蛇。公曰：请问委蛇之状何如？皇子曰：委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立。见之者殆乎霸。桓公冁丑忍反然而笑曰：此寡人之所见者也。于是正衣冠与之坐，不终曰而不知病之去也。

郭注：此章言忧来而累生者，不明也。患去而性得者，达理也。

纪渻省子为王养斗鸡。十日而问：鸡已乎？曰：未也，方虚侨而恃气。十日又问，曰：未也，犹应向景。十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。十曰又问，曰：几矣，鸡虽有呜者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。

郭注：此章言养之以至于全者，犹无敌于外，况自全乎。

孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐脐俱入，与汨骨偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命？曰：吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。

郭注：磨翁而旋入者，齐也。回伏而涌出者，汨也。从水之道而不为私焉，任水而不任己也。此章言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难以涉乎生生之道，何往而不通哉。

梓庆削木为鐻据，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：子何术以为焉？对曰：臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为𬬻，未尝敢以耗气也，必齐斋以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是欤。

郭注：视公朝若无，则跂慕之心绝矣。巧专而外滑消，性外之事去也。必取材中者，然后加手焉。以天合天，不离其自然也。此则尽因物之妙，故疑是鬼神所作耳。

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：稷之马将败。公密而不应。少焉，果败而反。公曰：子何以知之？曰：其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。

郭注：马力竭，而犹求焉，故败。明至当之不可过也。

工捶旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。

郭注：虽工任之巧，犹任规矩。此言因物之易也。

忘足，履之适也；忘要平声，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

郭注：百体皆适，则都忘其身也。是非生于不适耳。所遇而安，故无所变从。是知识适者，犹未适也。

有孙休者，踵门而诧。子扁庆子曰：休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾摈于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶乌遇此命也？扁子曰：子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯具，而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。孙子出，扁子入。坐有间，仰天而叹。弟子问曰：先生何为叹乎？扁子曰：向者休来，吾告以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。弟子曰：不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是；孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣，今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以锺鼓也，彼又恶能无惊乎哉。

郭注：忘肝胆，遗耳目，暗付自然也。几非真性，皆尘垢也。几自为者，皆无事之业也。率性自为，非恃而为之。任其自长，非宰而长之。以鸟养鸟，各有所便也。此章言善养生者，各任性分之适而至矣。

山木第二十

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？主人曰：杀不能鸣者。明日，弟子问于庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？庄子笑曰：周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎？

郭注：设将处此耳，以未免乎累，竟不处。若夫乘道德而浮游者，庄子亦处焉。胡可得而必乎哉，言不可必，故待之不可以一方也。唯与时俱化者，能设变而常之耳。

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：君有忧色，何也？鲁侯曰：吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居。然不免于患，吾是以忧。市南子曰：君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江河之上而求食焉，定也。然且不兔于网罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。君曰：彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？市南子日：君无形倨，无留居，以为君车。君曰：彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？市南子日：少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣。故有人者累，见有于人者忧为人役。故尧非有人，非见有于人也。吾愿厺君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国，道德之乡，方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有偏心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。

郭注：有其身而矜其国，虽忧怀万端，尊贤尚行而息虑愈深矣。故令无其身，忘其国而任其自化，寄之南越，取其去鲁之远也。若各恣其本步而人人自蹈其方，则万方得矣，不亦大乎？去国捐俗，谓荡除其胸中也，君乃谓真欲使之南越也，形倨踞碍之谓。留居滞守之谓，形与物夷，心与物化，斯寄物以自载也。君能少费寡欲，则无所不足，涉江浮海不见其崖，喻绝情欲之远，君欲绝则民各反守其分，自此远矣，超然独立于万物之上也。有人者，有之以为己私也。见有于人者，为人所役者也。故尧虽有天下，皆寄之百官，委之万物而不与焉，斯非有人也，因民役物而不役己，斯非见有于人也，游于大莫之国者，欲气荡然无有国之怀，则世虽变，其于虚己以免害一也。

北宫奢为卫灵公赋敛以为锺，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：子何术之设？设架县锺上下各六，所谓编锺也。敛民铸宜乎速成，何必三月？奢曰：一之间无敢设也。奢闻之：既雕既琢，复归于朴。侗乎其无识，傥乎其息疑，萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其彊梁，随其曲传，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而尸有大涂者乎？

郭注：泊然抱一，非敢假设以益事。复归于朴，还用其本性也。侗乎无识，任其纯朴也。傥乎，怠疑无所趣也。送往迎来，无所忻悦也，勿禁勿止，任彼也。从其强梁，顺乎众也。随其曲傅，无所分也。因其自穷，用其不得不示也。赋敛无挫当，故无损也。泰然无执用，天下之自为，斯大通之途也。故日：经之营之，不日成之。

孔子围于陈蔡之间，七日不火食。太公任往吊之，曰：子几死乎？曰：然。子恶死乎？曰：然。任岳：予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；逐队傍人，若不得已，进不敢为前，退不敢为后；从容处食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，群于人而外人卒不得害，是以兔于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明汗，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者隳，名成者亏。孰能去功与名而还与众人？道流而不明居，得行而不名。不居者道也，流布而不自明。其所居，显行而不自明。其所处，处纯纯常常，乃比于狂。削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？孔子日：善哉。辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼序栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎。

郭注：圣人无好恶，既弘大舒畅，又心无常系。不敢为前为后者，常从容处中也。食必取其绪，期于随物而已。行列不斥，与群俱也。息害生于役知以奔竞。木伐井竭，才之害也。夫察焉小异，则与众为迕矣；混然大同，则无独异于世矣。故夫昭昭，乃冥冥之迹也。将寄言以遗迹，故因陈蔡以托意。恃功名以为己成者，未之尝全。功自众成，故还之。道昧然而自行，彼皆居然自得此行耳。非由名而后处之。纯纯常常，乃比于狂，无心而动故也。功自彼成，故势不在我，而名进皆去。恣情任彼，故彼各自当其责也。寂泊无怀，乃至人也。故日：至人不闻，辞交游，去弟子，取其弃人间之好也。不乱群，不乱行，若草木之无心，故为鸟兽之不畏。盖寄言以极推至诚之信，任乎物而无受害之地也。

孔子问子桑虖曰：吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？子桑虖曰：子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：为其布？曰：赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？林回曰：彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与弃弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。孔子曰：敬闻命矣。徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑虖又曰：舜之将死，真冷禹曰：汝戒之哉。形莫者绿，情莫若率。绿则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。

郭注：君子之交，去利，故淡；道合，故亲。小人之交，饰利，故甘。利不可常，故有时而绝也。无故而自合者，天属也。合不由故，则故不足以离之。有故而合，必有故而离矣。其爱益加进者，去餙任素故也。故常全。情不矫，故常逸。不求文以待形，任朴而直前也。固不待物，朴素而足也。

庄子衣大布而补之，正緳絜系履而过魏王。魏王曰：何先生之惫邪？庄子曰：贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、逢蒙不能睥睨也。及其得拓棘桔枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不寻也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之问而欲无恋，奚可得也？此比干之见剖心征也夫。

郭注：遭时得地，则申其长技，故虽古之善射，莫之能害，势不便而强为之，则受戮矣。

孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造衣也，曰：回，无受天损易，无受人此难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？何谓无受人益难？仲尼曰：始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭命人间。社稷存焉尔。何谓无始而非卒？仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。何谓人与天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。天之所以为天，又造化为之主宰。人之不能有天，性也。损益间者，不透性分上亏矣。圣人安然体逝而终矣。

郭注：天损之来唯安之故易，物之来，不可禁御，于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷也，人与天一，皆自然也。任其自尔，则歌者非我也，天地之行不可逃，偕逝则不识，不知顺帝之则也。感应旁道为四达旁道，故可以御高大。物之利己非求而取之，吾命有在外者，言夫人之生叉外有接物之命，非如瓦石止于形质而已。盗窃者私取之，谓贤人君子之敌爵禄，非私取也，受之而已。若鷾鸸之畏人而入于人间，此所以称知，况之至人则玄同天下。故天下乐推而不厌，相与社而稷之，此无受人益，所以为难也。日夜相代，未始有极故正以待之，无所为怀也。几所谓天者皆明不为而自然，言自然则自然矣。人安能故有此自然哉！．自然耳，故曰性。是以圣人晏然无矜，而体与变俱也。

庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：此何鸟哉。翼殷不逝大也，目大不睹。赛裳躣步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫。物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反人，三月不庭，庭平也。兰且从而问之：夫子何为顷谓甚不庭乎？庄周日：吾守形忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子日：入其俗，从其俗。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。

郭注：执木叶以自翳，于蝉而忘其形之见乎异鹊也，目能睹翼能逝，此乌之真性也，今见利，故忘之，夫相为利者怛相为累，有欲于物者，物亦有欲之。所谓物固相累，二类相召也。谇问之也。身在人间，世有夷险。若推夷易之形于此，世而不度此世之所宜。斯守形而忘身者也。观于浊水、迷于清渊者，言见彼而不明，即因彼以自见，几忘反鉴之道也。入俗从俗，不违其禁令也。以吾为戮，以见问为戮也。夫庄子推平于天下，故每寄言以出意。乃毁仲尼，贱老聃，上掊击乎三皇，下痛病其一身也。

阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。

郭注：言自贤之道，无时而可也。

田子方第二十一

田子方侍坐于魏文侯，数朔称谿工。文侯曰：谿工，子之师邪？子方曰：非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子无师邪？子方曰：有。曰：子之师谁邪？子方曰：东郭顺子。文侯曰：然则夫子何故未尝称之？子方曰：其为人也真。人貌而天虚，绿而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之。子方出，文侯倘然，终日不言。召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。始吾以圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳。

郭注：言东郭顺子貌与人同，而独任自然。虚而顺物，故真不失。夫清者息于大絜，今清而容物，则与天同也。清虚，正己，而物邪自消。形不欲动，口不欲言者，目觉其近也。土梗者，非真物也。魏真为我累耳，知至贵者，以人爵为累也。

温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪？曰：吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进是一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。仲尼见之而不言。子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。

郭注：进退成规矩，从容若龙虎。　盘辟其步，委蛇其迹也。谏我似子，道我似父，礼义之弊，有斯饰也。见之而不言，已知其心矣。不可以容声者，且其往，意已达，无所容其德音也。

颜渊问于仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠撑若乎后矣。夫子曰：回，何谓邪？曰：夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶。可不察与。夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日狙。吾终身与女交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。

郭注：心以死为死，乃更速其死。其死之速，由哀以自丧也。无哀则已，有哀则心死者，乃哀之大也。万物莫不比方，皆可见也。目成见功，足成行功。直以不见为亡耳，竟不亡也。待隐谓之死，待显谓之生，竟无死生也。夫有不得变而为无，故一受成形，则化尽无期也。效物而动，自无心也。日夜无隙，化怛新也。不知其所终，不以死为死也。薰然其成形，谓薰然自成，又奚为哉。知命不系于前，而与变俱往，故日祖。夫变化不可执而留也。虽执臂相守，而不能令停。若哀死者，则此亦可哀也。今人未尝以此为哀，奚独哀死邪？唐肆，非停马处，言求向者之有，不可复得也。人之生，若马之过肆耳，怛无驻须臾。新故之相续，不舍昼夜也。著，见也，言文殆见吾所以见者耳。吾所以见者，日新也。故已尽矣，汝安得有之。服者，思存之谓。甚忘，谓过去之速也，言汝去忽然，思之恒欲不及。女服，吾也亦甚忘，俱尔耳。不问贤之与圣，未有得停者。不忘者存，谓继之以日新也。虽忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。故能离俗绝尘而与物无不冥也。

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干干，慹聂然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。老聃曰：吾游心于物之初。孔子曰：何谓邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为女议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月依，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失其变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心。已为道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而犹假一作偃至言以修心。古之君子，孰能说脱焉。老聃曰：不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出，以告颜回曰：丘之于道也，其犹醯鸡与？微夫子之发吾覆也。吾不知天地之大全也。

郭注：热然似非人，寂泊之至也。遗物离人而立于独，无其心身，而后外物去也。初者未有而欻有，游于物初然后明有物之不为而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之于言意之表也。议乎其将者，试议阴阳以拟甸之无形耳，未之敢又必也。出天发地，言其交也。莫见为纪之形，明其自尔也。曰改月化者，未尝守故也。莫见其功者，自尔故无功也。生萌于未聚，死归于散，所谓迎之不见其首，随之不见其后也。得至美而游至乐，无美乐也。死生亦小变耳，知其小变而不失其大常，故喜怒哀乐不入于胸次。知身贵于隶，故弃之若遗土耳。苟知死生之变，所在皆我。则所贵者我，而我与变俱，故无失也。己为道者解乎此，所谓悬解也。老聃谓天地曰月皆不修不为而自得也。醯鸡者，瓮中之蠛蠓。孔子谓：比吾全于老聃，犹瓮中之与天地矣。

庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之：儒者冠圜者知天时，履句履者知地形，缓珮玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死。于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？

郭注：德充于内者，不修饰于外。

百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。

郭注：内自得者，外事全也。

宋元君将画图，众史皆至。受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃但儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴赢。君曰：可矣，是真画者也。

郭注：内足者，神闲而意定。

文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫，曰：昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政于臧丈人，庶几乎民有廖乎？诸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然则卜之。诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤瘐斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，螤斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为太师，北面而问曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遍，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：文王其犹未邪？又何以梦为乎？仲尼曰：默，女无言。夫文王尽之也，而又何论刺焉。彼直以循斯须也。

郭注：非持其钓有钓者，竟无所求也，不以得失经意，其于假钓而已。尚同者，所谓和其光，同其尘也。不成德，则同务者，言洁然自成，则与众务异也。螤斛不入者，言天下相信，故能同律度权衡也。为功者非已，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下矣。文王尽之，言任诸大夫而不自任，斯尽之也。斯须者，百姓之情，当悟未悟之顷。故文王循而发之，以，合其大情也。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适的矢复覆沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。尝与女登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊背，逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今女怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫。

郭注：盈贯，谓溢镝也。左手如拒，右手如附枝。右手放发而左手不知，故可措之杯水也。适矢复沓者，矢适去，复歃杳也。方矢复寓者，言前矢去未至的，已复寄杯水于肘上，言其敏捷之妙也。象人，谓不动之至。挥斥，犹纵放也。夫德充于内，则神满于外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。不能明至分，故有惧。有惧而所丧多矣，岂惟射乎？《笔乘》：罗勉道云：适矢复沓者，矢去而复沓前矢也。方矢复寓者，矢方发而后矢复寓于弦上也。范无隐则谓：方矢，犹方舟之方，并也，言并执之矢。已寓于弦，非寓杯水于肘上也。郭论为非。

肩吾问于孙叔敖曰：子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻问栩栩然，子之用心独奈何？孙叔敖曰：吾何以过人哉。吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉。且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉。仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，死爵禄乎。若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。

郭注：旷然无系，玄同彼我，则在彼非独世，在我非独存也。踌躇四故，谓无可无不可。伏戏，黄帝者，功号耳，非所以功者也。故况功号于所以功，相去远矣，故其名不足以友于人也。夫割肌肤以为天下者，彼我俱失也。使人人自得而已。使人人自得者，与人而不损于己也。其神明充满天地，故所在皆可。所在皆可，故不损己为物，而放于自得之地也。

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。

郭注：言凡有三亡征也，不足以丧吾存，遗凡故也。遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣。旷然无矜，乃常存也。夫存亡更在于心之所措耳，天下竟无存亡。

知北游第二十二

知北游于玄水之上，登隐弅坟之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎？若何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与女终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，．奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。

郭注：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故称德，称德而不至矣。礼有常则，矫效之所由生。日损，损华伪也。华去而朴全，则虽为而非为。以物失其所，故有为物。归根之易，惟大人耳。大人体合变化，故化物无难也。之变化之道者，不以生死为异，更相为始，则未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生于异也，各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我岂殊哉？以不知为真，是知之为不近。明夫自然者，非言知之所得，故当昧乎无言之地。先举不言之标，而后寄明于黄帝，则夫自然之冥物，乎可得而见也。《笔乘》：无为，谓之真是也。以其不言也，黄帝之不近也。以其言之也，此特相与激扬此一大事耳。黄帝之于道，实非减于无为谓也。净名经诸菩萨共论不二法门。净名独默，然无言意，以无言为至矣。乃舍利弗默然，天女不之许也。日解脱者，不内不外，不在两间，言语文字亦不内不外，不在两间。是故无离言语文字说解脱相也。知此则言默，一如知不知。一体有思有虑亦可以知。道有处有服亦可以安道，有从有道亦可以得道。何以故？思虑尽空，处服无所从，亦无从道，实非道故耳。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣。

郭注：无为者，任其自为。不作者，唯因任也。观于天地者，观其形容，象其物宜，与天地不异也。与彼百化者，百化自化而神明不夺也。死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有为其根者，故莫知也。自古以固存，言不待为之而后存也。六合未离其内者，计六合在无极之中，则陋矣。秋毫待之成体者，秋毫虽小，非无亦无以容其质也。不故，日新也。运行，各得其序，不待为之也。昭然若存，则亡矣。故惛然洁然有形，则不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。可以观于天者，与天同观也。

啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；慑汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之彊阳气也，又胡可得而有耶？孔子问于老聃曰：今曰晏问，敢问至道。老聃曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，舍击而知。夫道，窅然难言哉。将为汝言其崖略；夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮。此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非。果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞；此之谓大得。

郭注：夫利害相攻则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇而不知命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多已，及至不免，则自恨其习，而志伤神辱，斯未能达命之情也。夫我之生也，非我之所生也。则一生之内，百年之中，其坐起、行止、动静、趣舍、性情，知能非所有者。几所无者，几所为者，几所遇者，皆非我也。理自尔耳而横生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，岂情之所知哉。所资借形本生于精者，由精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游无迹之涂者，故形骸于天地之间，寄精神于八方之表，是以无门无房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定，天地万物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以圣人断弃知慧，付之自然，使各保正分而已，无用知慧为也。若海者，容恣无量也。终则复始者，与化俱也。用物而不役己，故不匮。此明道之赡物，在于不赡，不赡而物自得。故日此其道与，言至道之无功，无功乃足称道也。非阴非阳，无所偏名。直且为人者，敖然自放，所遇而安，了无功名也。反于宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚气也。死生犹未足殊，况寿夭之间哉。果蓏有理，言物无不理，但当顺之。人伦有知慧之变，故难也。然其知慧自相齿耳，但当从而任之。遭而不违，顺所遇也。过而不守，宜过而过也。调偶，和合之谓也。帝王之所兴起，如斯而已。隙驹忽然，乃不足惜。出入者，变化之谓耳，言天下未有不变也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人类悲之，死类不悲矣。解弢，堕，言独脱也。纷宛者，变化氤氲也。大归者，无为用心于其间也。不形，形乃成。若形之，则败其形矣。务则不至，俛然不觉乃至也。明见无值，暗至乃值。默而塞之，则无所奔逐，故大得也。

东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃吊反。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正、获之问于监平声市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？当相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯频闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚哀杀晒，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末彼为积散非积散也。

郭注：期而后可，欲令指名所在也。质，标质也，言无所不在，而方奇怪此，斯不及质也。豨，大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之于下贱，则明道之不逃于物也必矣。若必谓无之逃物则道不周矣。道而不周，则未足以为道。大言亦然，明道之不逃于物也若游乎有，则不能周遍咸也。故同合而论之，然后知道之无不在。知道之无不在，斯能旷然无怀而游彼无穷也。澹静漠清调间，此皆无为故也。寥已吾志，谓廖然空虚。志苟廖然则无所往矣。无往焉，故往而不知其所至。有往焉，则理未动而志已。惊矣，去来不知所止，斯顺之也。往来不知所终，言但往来不由于知耳。不为不往来也。往来者，自然之常理也，其有终乎？冯闳者，虚廓之谓也。大知游乎廖廓恣变化之所如，故不知也。物物者，无物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟无物也，物其安在乎？既明物物者无物，又明物之不明自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。

妸〈阿〉荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼暝。妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢𫍙移，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫。弇纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。于是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无问待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙、连叔之徒，莫足与言矣。君子所系，言体道者，人之宗主也。秋毫之端细矣，又未得其万分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之无名也。几得之不由于知，乃冥。故默成乎不见不闻之域，而后至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟无物也。有道名而竟无物，故名之不能当也。不知故问，问之而应，则非道也；不应则非问者所得。故虽问之，亦终不闻也。无问无应，是绝学去教，归于自然之意。问穷，所谓责空也。实无而假有以应者，外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

光曜问乎无有日：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉。

郭注：此皆绝学之意也。于道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其惟不学乎？

大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与。有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？

郭注：玷捶钩之轻重，而无毫芒之差也。都无怀，则物来皆应。

冉求问于仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退。明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。

郭注：仲尼言天地常存，乃无未有之时。虚心以待命，斯神受也。思求则更致不了。非惟无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以有之为物，虽于变万化，而不得一为无也。故自古无未有之时而常有也。子孙，言世世无极也，言其要有由，不得无故而有传世。故有子孙，不得无子而有孙也。如是天地不得先无而今有也。夫死者独化而死耳，非生者生此死也，生者亦独化而生。死生无待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为一先之矣。而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先然？则先物者谁乎哉？而犹有物，无己。明物之自然，非有使然也。圣人爱人无己者，亦取于自尔，故恩流百代而不废也。

颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎。圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，无知无能者固人之所不免也。夫务兔乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣。

郭注：以心顺形而形自化。以心使形，故外不化。常无心。故一不化。一不化，乃能与物化。化与不化，皆任彼耳，斯无心也。无心而恣其自化，非将迎而靡顺之。必与之莫多，言不将不迎，则足而止也。囿圃宫室，言夫无心而任化，乃群圣之所游处也。，和也。儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹能和之，而况其凡乎？处物不伤，至顺也。物不能伤，在我而已。无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠于将迎也。山林皋壤未善于我，而我便乐之，此为无故而乐也。无故而乐亦无故而哀，则所乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能强能也。由此观之，知与不知，能与不能，制不由我也，当付之自然耳。无知无能，人所不免，言受生各有分也。至言至为皆自得也。由知而后得者，假学者耳，故浅也。

庄子翼卷之五竟