跳转到内容

庄子翼 (四库全书本)/阙误

维基文库,自由的图书馆
卷八 庄子翼 阙误

  钦定四库全书
  庄子阙误
  陈碧虚南蕐章句附阙误一卷具载古今本同异今系之卷末庶几孔氏阙文之意云
  逍遥游计十三字
  亦若是而已矣见文如海本旧作则枪榆枋而止见文本及江南本旧阙腹犹颗然见文本旧作果彼之二虫又何知也见文本旧阙八千岁为秋此大年也见成元英本旧阙岂唯形骸有聋瞽哉见天台山方瀛观古藏本旧作盲请买其方以百金见江南古藏本旧阙安所困苦哉文作安所穷困哉
  齐物论计十二字
  老洫江南古藏本作溢虽我亦成也江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣仁常而不周见江南古藏本旧作成飘风振海见江南李氏本旧阙圣人愚芼见刘得一本旧作芚则是之异乎不是也其无辩矣然若果然也则然之异乎不然也亦无辩矣见江南古藏本
  养生主讣七字
  牛不知其死也如土委地见文如海刘得一本旧阙始也吾以为至人也见文本旧作其
  人间世计二十字
  思其所行则庶几见李氏本旧阙曰嘻若往而殆刑耳见张君房本旧作若殆往而刑耳衒暴人之前者见江南古藏本旧作术有心而为之其易邪见张本旧阙寡不道以懽成江南古藏本作寡有不道以成懽其大蔽数千牛大成李张本同旧阙将隐芘其所赖见张本旧作隐将却曲却曲见张本旧作吾行却曲
  德充符计十四字
  守其宗者也见江南古藏本旧阙受命于地唯松柏独也正在冬夏青青受命于天唯尧舜独也正在万物之首见张旧本阙计子之德 足以自反邪文成李张同旧作不足以自反邪不知先生之洗我以善邪吾之自寤邪见张本旧阙孔丘之于至人未邪见张本旧作其未邪
  大宗师计七字
  邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎厉乎其似世乎文成张作邴邴乎其似喜也崔崔乎其不得已也厉乎其似世也善少见张本旧作天故杀生者不死见江南古藏本旧阙往侍事焉见张本旧作待
  应帝王计五字
  庶民孰敢不听而化诸见张本旧作度人吾与汝无其文见江南古藏本旧作既不震不止见江南古藏本旧作正纷然而封哉见张本旧阙
  骈拇计二字
  而多方于聪明之用也张本作而多于腮明之用也而枝者不为岐见江南古藏本旧作⿰𧾷攴
  马蹄计一字
  络之见江南古藏本旧作雒
  胠箧计十一字
  曷尝不法圣智哉善人不得圣智之道不立跖不得圣智之道不行则圣智之利天下也少圣智生而大盗起掊击圣智圣智已死圣智不死虽重圣智是乃圣智之过也彼圣智者天下之利器也并见张本旧作人
  刻意计一字
  故曰圣人休焉休则平易矣见张本旧作圣人休休焉则平易矣
  缮性计九字
  缮性于俗 学以求复其初见张本旧作缮性于俗俗学以求复其初滑欲于欲思以求致其明见张本旧作俗古之治道者以恬养智智生而无以智为也谓之以智养恬见张本旧阙义明而物亲忠也见江南古藏本作中礼乐遍行江南古藏本作偏四时应节见张本旧作得又何为乎哉见张本旧阙轩冕在身非性命之有也见张本旧阙
  说剑计一字
  悝当何敢言见张本旧作尚
  渔父计三字
  皎白见张本旧作交侍于下风见张本旧作待以败徳人见张本旧作恶音乌路反
  禅王计五十五字
  恐听 谬见张本旧作恐听者谬弦见张本旧阙不以羡自累也见李氏本旧作利神无恶也见张本旧作乎吾是以知松柏之茂也桓公得之莒齐子纠之乱小白出奔莒文公得之曹曹人观晋公子骿胁越王得之会稽越为吴败句践以败卒𠈃于会稽山陈蔡之隘于丘其幸乎自桓公幷注至会稽山四十八字见江南古藏本旧阙故许由虞于颕阳而共伯得志乎丘首虞安也见江南古藏本旧作娱志旧阙殷德衰见江南古藏本旧作周
  盗跖计十一字
  穴室抠户见刘得一本旧作枢 休卒徒于太山之阳见江南古藏本旧阙凡天下人有三徳见张本旧阙此七子者世之所高也见江南古藏本旧作六此六子者无异于磔犬流豕见江南古藏本旧作四操瓢而乞者皆利名轻死见张本旧作离汝行如桀纣则 作色有不服之心者见张本旧作则有怍色吾昔与子讼于无约曰见张本旧作日则亦犹夕病长厄见江南古藏本旧阙若负重行而上坂也见张本旧阙贪财而取辱见张本旧作慰
  在宥计二字
  空同之山见张本旧作上以此因人之国侥幸也见江南古藏本旧阙
  天地计十三字
  故通于天者道也顺于地者德也行于万物者义也见江南古藏本旧阙上五字义作道沈珠于渊见张本旧作藏退已音纪见江南古藏本旧作已有机械于此其名桔橰并见张本机旧阙桔旧作为圣人所羞也见张本旧作圣人羞之不相罪坐见张本旧阙
  天道计九字
  其自然为也见张本旧阙而道德之至也见张本旧阙实者伦矣江南古藏本作实者僃矣刑名比详见张本下同旧作刑夫天地至神矣见张本旧阙安取道哉见文本旧阙非知治之道者也见江南古藏本旧阙渊渊乎其不可测也见江南古藏本旧阙
  天运计十七字
  孰隆施是李氏作弛在上彷徨见张本旧作有名者公器也见张本旧阙又奚杰杰然见张本旧阙予口张而不能胁舌举而不能讱见江南古藏本旧阙然则至人见江南古藏本旧阙发动如天地者哉见张本旧作乎三皇五帝之治天下也昔黄帝之治天下见江南古藏本旧阙眸子不运而感风化雌应于下风而感风化故曰风化并见张本旧阙
  秋水计十四字
  五帝之所运见江南古藏本旧作连故异便耳见张本旧阙是故大人之行不出害人之涂也见张本旧阙谓之篡之夫见张本旧阙知乎人之行见江南古藏本旧作夭而不遇时也见江南古藏本旧作得当尧舜之时当桀纣之时并见张本旧阙出跳乎井干之上见江南古藏本旧作跳梁且子曰见张本旧阙
  至乐计三十八字
  吾未知之乐也亦未知之不乐也果有乐无有哉吾以无为而诚者为乐矣并见江南古藏本旧阙万物皆化生见江南古藏本旧阙今有变之而死见江南古藏本旧作今又变而之死髑髅见梦曰向子之谈者见张本旧阙泛然以天地为春秋见张本旧作从而复为生人之劳乎见张本旧作人间之劳乎彼必相与异其好恶好恶异故先圣不一其能见江南古藏本旧作故异也种有几若蛙为鹑见刘得一本旧阙斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰久竹生青宁并见张本旧阙
  达生计十四字
  是形色而已见江南古藏本旧阙物焉得而正焉见张本旧作止不开人之人见刘得一本旧作天以瓦殶钩殶金殶见吕览旧作注有张毅者见高门县簿见刘得一本旧阙人之所最畏者见江南古藏本旧作取吾将三月豢汝见张本旧作㹖篇韵不收自为谋则取之其所异彘者何也见张濳夫本旧阙异鸡无敢应见者反走矣文如海刘得一同旧阙其由是与见江南古藏本旧阙 忘是非张文本同旧作知忘是非则安平陆而已见刘得一本旧阙
  山木计七字
  运化之泄也见江南古藏本旧作物褰裳躩步见张本旧作蹇庄子反入宫三月不庭见江南古藏本旧阙从其令江南李氏成本同旧作俗  虞人以吾为戮张文本同旧作栗林虞人逆旅之有妾二人见刘得一本旧作人
  田子方计一字
  其导我也似父见江南古藏本旧作道
  知北游计十二字
  如字旧音智不取故曰通天地之一气耳见刘得一本旧作通天下一气合彼神明至精见刘得一本旧作今子孙非汝有见张本旧作孙子运量万物而不遗文刘本同旧作匮汝唯莫必谓无乎逃物张成本同旧阙山林与皋壤与与我无亲使我欣欣然而乐与见江南藏本旧阙
  庚桑楚计十二字
  辞尽矣 奔蜂不能化藿蠋江南李氏张本同旧作曰奔蜂不能化藿蠋十日息愁江南李氏文刘张同旧作自人见其人物见其物见张本旧阙每妄更为失见刘得一本旧阙出入而不见其形见张本旧作入出孰知有无死生之一宗者见文本旧作守又适其偃溲焉江南李氏张本同旧阙移是非今之人也江南李氏张本同旧阙
  徐无鬼计十二字
  藜藿柱宇鼪鼬之迳文张同旧作乎察士无陵谇之辞则不乐见文成张本同旧作凌谇之事听而斲之瞑目恣手尽垩而鼻不伤见江南李氏本旧四字是郭注可不讳云见江南李氏本旧作谓游于天地也见江南古藏本旧阙择疏鬛长毛自以为广宫大囿见张本旧阙古之真人以天待人见张本旧作之
  则阳计二字
  同槛而浴见张本旧作滥气之广者也见刘得一本旧作大
  外物计五字
  我且南游说吴越之王见张本旧阙出拾薪见张本旧阙中民之行易进焉耳张成本同旧阙大林丘山之善张文本作大林沐老见张本旧作休
  寓言计四字
  如观鸟雀蚊䖟见张本旧阙劝公以其私死也见张本旧阙向也括撮而今也被发见张本旧阙而况乎以无有待者乎见张本旧阙
  列御寇计十二字
  无多馀之赢江南李氏张本同旧阙汝处已音纪江南李氏本旧作已阖 尝视其良文成李同旧作阖胡尝视其良古之至人天而不人见张文本旧阙有慎懁而达见江南古藏本旧作顺仁义多责六者所以相刑也达生之情者傀见刘得一本旧阙
  天下计三字
  而九涤天下之川江南李氏本旧作杂虽未至极江南李氏文本同旧作可谓至极
  右三十三篇阙误或两义共三百四十九字
  览过南华经名氏
  景德四年国子监本江南古藏本徐铉葛湍校天台山方瀛宫藏本徐灵府校成元英解疏中太一宫本张君房校文如海正义中太一宫本张君房校郭象注中太一宫本张君房校散人刘得一注大中祥符时人江南李氏书库本张潜夫补注
  右九家阙误同异各有义旨









  庄子阙误
  钦定四库全书
  荘子翼附录
  荘子列𫝊          司马𨗇
  荘子者𫎇人也名周周尝为𫎇漆园吏与梁恵王齐宣王同时其学无所不窥然其要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵率寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术畏累虚亢桑子之属皆空语无事实然善属书离辞指事类情用剽剥儒墨虽当世宿学不能自解免也其言洸洋自恣以适已故自王公大人不能器之楚威王闻庄周贤使使厚币迎之许以为相庄周笑谓楚使者曰千金重利卿相尊位也子独不见郊祭之牺牛乎养食之数岁衣以文绣以入太庙当是之时虽欲为孤豚岂可得乎子亟去无污我我宁游戏污渎之中自快无为有国者所羁终身不仕以快吾志焉
  庄论             阮籍
  伊单阏之辰执徐之岁万物权舆之时季秋遥夜之月先生徘徊翺翔迎风而游往遵乎赤水之上来登乎隐坌之丘临乎曲辕之道顾乎泱漭之州恍然而止忽然而休不识曩之所以行今之所以留怅然而无乐愀然而归白素焉平昼闲居隐几而弹琴于是缙绅好事之徒相与闻之共议撰辞合句启所常疑乃窥鉴整饬嚼齿先引推年蹑踵相随俱进奕奕然步䐱䐱然视投迹蹈阶趋而翔至差肩而坐恭袖而检犹豫相林或作临莫肯先占有一人是其中雄桀也乃怒目击势而大言曰吾生乎唐虞之后长乎文武之裔游乎成康之隆盛乎今者之世诵乎六经之教习乎吾儒之迹被裒衣冠飞翮垂曲裙扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)双鶂有日矣而未闻乎至道之要有以异之于斯乎且大人称之细人承之愿闻至教以发其疑先生曰何哉子之所疑者客曰天道贵生地道贵贞圣人修之以建其名吉凶有分是非有经务利高势恶死重生故天下安而大功成也今庄周乃齐祸福而一死生以天地为一物以万类为一指无乃激惑以失贞而自以为诚是也于是先生乃抚琴容与慨然而叹俛而微笑仰而流盼嘘噏精神言其所见曰㫺人有欲观于阆峰之上者资端冕服骅驑至乎昆仑之下没而不反端冕者常服之饰骅骝者凡乘之耳非所以矫腾増城之上游玄圃之中也且烛龙之光不照一堂之上钟山之口不谈曲室之内今吾将堕崔巍之高杜衍谩之流言子之所由几其寤而获反乎天地生于自然万物生于天地自然者无外故天地名焉天地者有内故万物生焉当其无外谁谓异乎当其有内谁谓殊乎地流其燥天抗其湿月东出日西入随以相从解而后合升谓之阳降谓之阴在地谓之理在天谓之文蒸谓之雨散谓之风炎谓之火凝谓之冰形谓之石象谓之星朔谓之朝晦谓之冥通谓之川回谓之渊平谓之土积谓之山男女同位山泽通气雷风不相射水火不相薄天地合其德日月顺其光自然一体则万物经其常入谓之幽出谓之章一气盛衰变化而不伤是以重阴雷电非异出也天地日月非殊物也故曰自其异者视之则肝胆楚越也自其同者视之则万物一体也人生天地之中体自然之形身者阴阳之精气也性者五行之正性也情者游魂之变欲也神者天地之所以驭者也以生言之则物无不寿推之以死则物无不夭自小视之则万物莫不小由大观之则万物莫不大殇子为寿彭祖为夭秋毫为大泰山为小故以死生为一贯是非为一条也别而言之则须眉异名合而说之则体之一毛也彼六经之言分处之教也庄周之云致意之辞也大而临之则至极无外小而理之则物有其制夫守什五之数审左右之名一曲之说也循自然性一作佳天地者寥廓之谈也凡耳目之官名分之施处官不易司举奉其身非以绝手足裂肢体也然后世之好异者不顾其本各言我而已矣何待于彼残生害性还为雠敌断割肢体不以为痛目视色而不顾耳之所闻耳听声而不待心之所思心奔欲而不过性之所安故疾疹萌则生不尽祸乱作则万物残矣至人者恬于生而静于死生恬则情不惑死静则神不离故能与阴阳化而不易从天地变而不移生究其寿死循其宐心气平治消息不亏是以广成子处空同之山以入无穷之门轩辕登昆仑之阜而遗玄珠之根此则潜身者易以为活而离本者难与永存也冯夷不遇海若则不以已为小云将不失问于鸿濛则无以知其少由斯言之自是者不章自建者不立守其有者有据持其无者无执月弦则满日朝则袭咸池不留阳谷之上而悬车之后将入也故期得者丧争明者失无欲者自足空虚者受实夫山静而谷深者自然之道也得之道而正者君子之实也是以作智造巧者害于物明著是非者危于身修饰以显洁者惑于生畏死而荣生者失一作乱其贞故自然之理不得作天地不泰而日月争随朝夕失期而昼夜无分竞逐趋利舛倚横驰父子不合君臣乖离故复言以求信者下之诚也克已以为人者廓外之仁也窃其雉经者此句误亡家之子也刳腹割肌者乱国之臣也矅菁华被沆瀣者昏世之士也履霜露蒙尘埃者贪冒之民也洁已以尤世修身以明洿者诽谤之属也繁称是非背质追文者迷罔之伦也诚或作成非媚悦以容求孚故被珠玉以赴水火者桀纣之终也含菽采薇交饿而死颜夷之穷也是以名利之涂开则忠信之诚薄是非之辞著则醇厚之情烁也故至道之极混一不分同为一体得失无闻伏羲氏结䋲神农教耕逆之者死顺之者生又安知贪洿之为罚而贞白之为名乎使至德之要无外而已大均淳固不贰其纪清静寂寞空豁以俟善恶莫之分是非无所争故万物反其所而得其情也儒墨之后坚白并起吉凶连物得失在心结徒聚党辩说相侵昔大齐之雄三晋之士尝相与明目张胆分别此矣咸以为百年之生难致而日月之蹉无常皆盛仆马修衣裳美珠玉饬帷□出媚君上入欺父兄矫厉才智竞逐纵横家以慧子残国以才臣亡故不终其天年而大自割繁其于世俗也是以山中之木本大而莫伤复或作吹万数窍一作物相和忽焉自己夫雁之不存无其质而浊其文死生无变而龟之是宝知吉凶也故至人清其质而浊其文死生无变而未始有云夫别言者坏道之谈也折辩者毁德之端也气分者一身之疾也二心者万物之患也故夫装束冯轼者行以离支一作交虑在成败者坐而求敌逾阻攻险者赵氏之人也举山填海者燕楚之人也庄周见其若此故述道徳之妙叙无为之本寓言以广之假物以延之聊以娱无为之心而逍遥于一世岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉夫善接人者导焉而已无所逆之故公孟季子衣绣而见墨子弗攻中山子牟心在魏关而詹子不距因其所以来用其所以至循而泰之使自居之发而开之使自舒之且庄周之书何足道哉犹未闻夫大始之论玄古之微言乎直能不害于物而形以生物无所毁而神以清形神在我而道德成忠信不离而上下平兹客今谈而同古齐说而意殊是心能守其本而口发不相须也于是二三子者风揺波荡相视䐱脉乱次而退⿰跌失迹随而望之耳或作其后颇亦以是知其无实丧气而惭愧于衰僻也
  庄子论上          王安石
  世之论庄子者不一而学儒者曰庄子之书务诋孔子以信其邪说要焚其书废其徒而后可其曲直固不足论也学儒者之言如此而好庄子之道者曰庄子之德不以万物干其虑而能信其道者也彼非不知仁义也以为仁义小而不足行已彼非不知礼乐也以为礼乐薄而不足化天下故老子曰道失后德德失后仁仁失后义义失后礼是知庄子非不达于仁义礼乐之意也彼以为仁义礼乐者道之末也故薄之云耳夫儒者之言善也然未尝求庄子之意也好庄子之言者固知读庄子之书也然亦未尝求庄子之意也昔先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者也于是弃绝乎礼义之绪夺攘乎利害之际趋利而不以为辱殒身而不以为怨渐渍陷溺以至乎不可救己庄子病之思其说以矫天下之弊而归之于正也其心过虑以为仁义礼乐皆不足以正之故同是非齐彼我一利害则以足乎心为得此其所以矫天下之弊者也既以其说矫弊矣又惧来世之遂实吾说而不见天地之纯古人之大体也于是又伤其心于卒篇以自解故其篇曰诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分由此而观之庄子岂不知圣人者哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技皆有所长时有所用用是以明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其书于宋钘慎到墨翟老耼之徒俱为不该不遍一曲之士盖欲明吾之言有为而作非大道之全云耳然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清柳下惠之和皆有矫于天下者也庄子用其心亦二圣人之徒矣然而庄子之言不得不为邪说比者盖其矫之过矣夫矫枉者欲其直也矫之过则归于枉矣庄子亦曰墨子之心则是也墨子之行则非也推庄子之心以求其行则独何异于墨子哉后之读庄子者善其为书之心非其为书之说则可谓善读矣此亦庄子之所愿于后世之读其书者也今之读者挟庄以谩吾儒曰庄子之道大哉非儒之所能及知也不知求其意而以异于儒者为贵悲夫
  庄子论下
  学者诋周非尧舜孔子余观其书特有所寓而言耳孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之读其文而不以意原之此为周者之所以讼也周曰上必无为而用天下下必有为而为天下用又自以为处昏上乱相之间故穷而无所见其材孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间而遭世遇主终不可使有为也及其引太庙牺以辞楚之聘使彼盖危言以惧衰世之常人耳夫以周之才岂迷出处之方而专畏牺者哉盖孔子所为隐居放言者周殆其人也然周之说其于道既反之宐其得罪于圣人之徒也夫中人之所及者圣人详说而谨行之说之不详行之不谨则天下弊中人之所不及者圣人藏乎其心而言之略不略而详则天下惑且夫谆谆而后喻哓哓而后服者岂所谓可以语上者哉惜乎周之能言而不通乎此也
  庄子祠堂记          苏轼
  庄子蒙人也尝为蒙漆园吏没千馀岁而蒙未有祀之者县令秘书丞王兢始作祠堂求文以为记谨按史记庄子与梁惠王齐宣王同时其学无所不窥然要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵皆寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术此知庄子之粗者余以为庄子盖助孔子者要不可以为法耳楚公子微服出亡而门者难之其仆揉棰而骂曰隶也不力门者出之事固有倒行而逆施者以仆为不爱公子则不可以为事公子之法亦不可故庄子之言皆实予而文不予阳挤而阴助之其正言盖无几至于诋訾孔子未尝不微见其意其论天下道术自墨翟禽滑釐彭蒙慎到田骈关尹老耼之徒以至于其身皆以为一家而孔子不与其尊之也至矣然余尝疑盗跖渔父则若真诋孔子者至于让王说剑皆浅陋不入于道反而观之得其寓言之终曰阳子居西游于秦遇老子老子曰而睢睢而盱盱而谁与居大白若辱盛德若不足阳子居蹴然变容其往也舍者将迎其家公执席妻执巾栉舎者避席炀者避灶其反也舎者与之争席矣去其让王说剑渔父盗跖四篇以合于列御寇之篇曰列御寇之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一章也庄子之言未终而昧者剿之以入其言余不可以不辨凡分章名篇皆出于世俗非庄子本意元丰元年十一月十九日记
  赠别             潘佑
  庄子有言曰得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也佑常佩服于斯言夫得者谓如人之生也自一岁二岁至于百岁自少而得壮自壮而得老岁数之来不可却也此岂非得之者时也失之者亦如一岁二岁至于百岁若暮之失早今之失昔从壮而失少从老而失壮行年之去不可留也此岂非失者顺也天下之事皆然也来不可避去不可留故安时而处顺哀乐不能入也达人知我无奈物何物亦无可奈我何两不相干故泛然之也故浩然之也乃自然之也不知其然而然故其视天下之事如奔车之历蚁垤也值之非得也去之非失也安能分得失于其间结哀乐于其会邪如人一岁二岁至于百岁其间得失哀乐杂然繁苛当其时哀则戚戚而不可解乐则熙熙而不可易及其过而思之乃觉觉亦梦也则向之熙熙戚戚亦何妄哉则后之视今亦犹今之视昔也今之失何足介虿邪燕之南越之北日月所生是为中国日月东西出没者是为昼夜其间含齿戴发粒食衣茧者是为人一性之动是为太易言性移易不定也或为人或为异类在性之所好而已刚柔动植云云而无穷者是为物以声相唤是为名倍物相聚是为利彚首而云云是为事事往而记之于心或为喜或为悲或为恨其名虽众然皆一心之变也始则无物终复何有哉于是分彼我彼谓我为彼我谓彼为彼彼自谓我我亦自谓我使其交相指皆彼也自指射皆我也然终不知谁为彼谁为我也虽圣人不能定之且强为之治焉于是有或名商周或名秦汉治筠谷之肤舒而裁之谓之简笺束毫末而染丹墨而纵横之谓之文聚云云之事而录之谓之典籍后人视之谓之稽古世世相效而不知休息或至于道或溺于心谓之曰学或曰自古及今营营于其间者惟共一画尔一画之间而营万世之务何异乎觉而忧梦梦而忧觉也日月星辰丘陵山泽如故也含齿戴发刚柔动植者云云而不已也往所谓商周秦汉或争而得之者或争而失之者今何有焉今予视之真觉之视梦也岂若体道安性而清虚为任哉天下之事其未至也无状也方今无住也已往无物也予今营营复何求邪然而贪欲而好利系心于得失者局促若辕下驹安得悬解如列子能言如庄周者发言如雷注耳如风焚天下之辕释天下之驹浩浩然复归无物至于无言欤仆旧之所言如此足下之行也录以赠行足下局促之甚者其心已病矣闻吾此言病其瘳乎
  杂说             王雱
  圣人有论议无辩诸子有辩无论议论者论说而止议者议评而止辩者辩其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿论六合之内圣人论而不议圣人有论也春秋议而不辩春秋经世之迹第议而已圣人有议也圣人之有议非得已也岂若众人务辩以相示欤
  庄子之书两言罔两之问影以影之为影似待乎形而实不相待也而不知者以起坐俯仰为在形岂知影实不待于形欤夫以影必待形形必待造物者是不能冥于独化耳能冥于独化则知影之不待形形之不待造物极于无有而已故曰恶识其所以然不然
  庄子以其自适则言梦为蝴蝶以其自乐则言如鱼之乐以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣以鱼处深渺而能活其身矣所以寓其自适自活之意于二物在于齐谐万物也
  卮言不一之言也言之不一则动而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本则应变而无极故曰因以曼衍言应变无极则古今之年有时而穷尽而吾之所言无时而极也故曰所以穷年此周之为言虽放纵不一而未尝离于道本也故郭象以周为知本者所谓知庄子之深也万物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大则未尝有所过而在细则未尝有所遗是以万物之才性分中亦各有所取而此庄周之为书而言及鲲鹏蜩鸴斥鷃鹪鹩螘羊鱼蝶马牛山木之类也道之本在太极之先而不为高在六极之下而不为深未有天地也先天地生而不为久自古以固存也长于上古而不为寿万有不同谓之富不同同之之谓大富有之谓大业此圣人也
  有形然后有名有名然后有分有分然后有守庄子曰形名已明分守次之
  庄子所谓不折镆铘不怨飘瓦与夫不怒虚舟之意同也天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说是以孔子欲无言也则曰天何言哉四时行焉百物生焉非体道者孰能与此
  率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之外者无也人安能夺其所有益其所无哉故所有者性也所无者庄子之所谓侈也德者已之所有也于已之所有人益之是侈也故曰骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性
  君子之迹有穷通圣人之道无钝利民之所见者然也君子之迹有穷通其心则无穷通之异也故曰穷亦乐通亦乐以穷通为寒暑风雨之序也
  庄子曰无以故灭命人道之谓故天道之谓命
  道譬则岁也圣譬则时也庄周所以作秋水而言时至者当其时而已奈曲士指此而非之宐其愤夏虫之不可以语于冰井蛙之不可以语于海也
  庄子曰颜回忘仁义矣未能忘礼乐仁义先忘而礼乐后忘是仁义不如礼乐也此庄子先言忘内而后忘外仁义内也未能忘外礼乐外也内外忘然后能坐忘此其言之所以不同也
  圣人以必不必众人以不必必何谓也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也庄子之言有与圣贤相似者不可全非而已矣
  圣人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而后动不得已而后起非有意而动也非有我而起也亦曰应之而已庄子曰物物者不物于物与荀子精于道者物物之言相合也静者本也动者末也静与物为常动与物为应者圣人也静与物为离动与物为构者众人也圣人物物众人物于物如斯而已矣
  孔子曰君子学以致其道庄周曰道不可致孔子曰中庸之为德也其至矣乎庄子曰德不可至何也曰孔子言其在人庄周言其在天以其在天则自然之道奚由致而自得之德奚由至以其在人则深造之道不致何由得道日新之德不至何由得德惟夫能致然后可以不致惟夫能至然后可以不至
  庄周之书究性命之幽合道德之散将以去其昏昏而易之以昭昭此归根复命之说剖斗折衡之言所以由是起矣虽然道于心而会于意则道问而无应又奚俟于言者欤盖无言者虽足以尽道之妙而不言者无以明故不得已而后起感而后动迫而后应则驾其所说而载之于后而使夫学者得意则忘象得象则忘言此亦庄周之意有冀于世也
  庄子言泽雉之处樊中以其失于真性也古之至人则能忘其机心息其外虑心与太虚齐道以阴阳会以天地为一朝以旷代为一府无人非为异故物不得而亲不得而疏此其迭出于范围之外而又非泽雉之在乎樊中也
  庄子曰古之真人过而弗悔当而不得则是圣人未尝无过也过而不自以为悔与天同也若其与人同者则有改过不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之过也天地且有过况圣人乎大恐之谓惧小恐之谓惴庄子曰大恐漫漫小恐惴惴
  庄子之书其通性命之分而不以死生祸福动其心其近圣人也自非明智不能及此明智矣读圣人之说亦足以及此不足以及此而陷溺于周之说则其为乱大矣
  夜气存者万虑息也不定以存者谓不能朝彻也能朝彻则所谓复德之本也
  神有甚于圣而鼓舞万物者神也与万物同忧者圣也神不圣则不行圣不行不藏庄周之言尚神而贱圣矫枉之过也
  庄子曰自本自根本者一在于木下根者木止于艮㫄本出于根而根附于本相须而生也故本者命也根者性也老子曰归根曰静以言性也静曰复命以言本也庄子之书有言真人至人者以真者言乎其性也至者人道之至也
  明者神之散神者明之藏是明由神之所致也故曰明不胜神
  老子曰天门开阖庄子曰天门无有以其万物由之而出故曰开阖以其万物由之而藏故曰无有
  庄子之言涬溟者所谓无尽之际复无尽也万物芸芸而生成于中所谓不见其极也
  万物僃之于天地之中而天地非有意于万物也故曰大僃矣莫若天地然奚求焉而大僃矣万物亦僃于我身而我非外更役物也故曰知大僃者无求如此则自得而不遗于道也安能舍己而逐物欤故曰无失无弃不以物易己也
  庄子有曰有名有实是物之居者所谓在体为体在用为用而万物之所由是也无名无实在物之虚者所谓不闻不见而必集于虚是也可言可意言而愈疏者无言无意而道所以亲也
  庄周之书载道之妙也盖其言救性命未散之初而所以觉天下之世俗也岂非不本于道乎夫道海也圣人百川也道岁也圣人时也百川虽不同而所同者海四时虽不同而所同者岁孔孟老庄之道虽适时不同而要其归则岂离乎此哉读庄子之书求其意而忘其言可谓善读者矣
  庄子九论           李士表元卓梦蝶
  万物同根是非一气奚物而为周奚物而为蝶认周以为非蝶是未能忘我也执蝶以为非周是未能忘物也物我对待万态纷糺谓彼不齐皆妄情尔不知物自无物虽蝶亦非我自无我虽周亦幻况容有分也栩栩然而梦为蝶即蝶为周蘧蘧然而觉为周即周无蝶此见之所独而物之所齐也夫览一身而私胶万物而执以形开之觉而为事之实以魂交之寐而为梦之虚不知一夕之觉梦一形之开阖是也一形之开阖一性之往来是也一化为物戚然而恶一复为人忻然而乐物固奚足恶人固奚足乐此特万化而未始有极者耳一犯其形窃窃然而私之妄也必有大觉而后知大梦必有真人而后有真知梦不知觉故不以梦为妄觉不知梦故不以觉为真周不知蝶故不以蝶为非蝶不知周故不以周为是灵源湛寂触处皆知变化代兴随遇无择而吾心未始有知焉故是篇立丧我之子綦以开齐物之端寓梦蝶之庄周以卒齐物之意噫举世皆寐天下一梦也栎社之木以梦告人元君之龟以梦求免尹氏之役夫以梦而乐郑人之得鹿以梦而讼蕐胥以梦游帝所以梦至随其所遇而安之者知其幻而非真也何独于此不然彼致道者疏以通其碍静以集其虚诚以生其神寂以反其照将视世间得失是非贵贱成败生死真梦幻尔奚独于周与蝶而疑之古之真人其寝不梦其觉无忧吾尝因是说而知周非特为寓言
  解牛
  即无物之自虚者履万化而常通执有物之为实者应一涂而亦泥然物本无物其体自离道无不通安所用解而谓之解牛者离心冥物而未尝见牛乘虚顺理而未尝游刃解牛于无解乎且以刀则十九年历阴阳之数不为不久以解则数千牛应世变之故不为不多疑若敝矣而刀刃若新发于硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去妙湛之体在动而非摇虚明之用入尘而非垢意者一身已幻孰为能奏之刀万物皆妄孰为可解之牛有刀则能以存有牛则所以立物我既融能所斯泯浮游乎万物之祖其虚莫之碍也故能未尝批而大郤自离未尝导而大窾自释未尝争而同然者自固未尝有而技经肯綮之自宐况大⿰乎以是奏刀𬴃然而无应物之劳动刀甚微而无竞物之心释刀而对而无留物之累提刀而立而无逐物之逝其用之终又将善刀而藏之复归于无用矣此刀之所以未尝伤也虽然至道无在而在妙用非应而应在手应触而触不知手在肩应倚而倚不知肩在足应履而履不知足在膝应踦而踦不知膝在天机自张而各不自知大用无择而咸其自尔此其刀所以恢恢乎有馀地矣一将有见牛之心则有解牛之累而卫生之经亦已伤矣此良庖以其割故岁更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今时不能摄非长非短数不能囿非新非故化不能移非厚非薄质不能定本然之刚不煆而坚湛然之用不淬而明此庖丁用之如土委地而族庖每见其难为也以道冥之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁而视族庖者解其碍也以族庖而视庖丁者碍其解也解碍俱遣虚而已矣切原庄周之意托庖丁以寓养生之主次养生于齐物逍遥之后夫何故物物皆适囿于形体之累者不能逍遥物物皆一列于大小之见者不能齐物以是宾宾然与物靡刃于胶扰之地其生鲜不伤矣惟内无我者故能逍遥于自得之场惟外无物者故能齐物于至一之域夫然体是道而游于万物之间彼且乌乎碍哉故庄周以是起解牛之喻而文惠以是达养生焉
  藏舟
  自物之无而观之真常湛寂亘古而不去自物之有而观之大化密移交臂而已失达此者即其流动之境了乎不迁之宗夫然游尘可以合太虚秋毫可以约天地寄万化于不化之有宐使负之而走将安之乎昧此者览其有涯之生托乎必遁之地夫然而停灯者前焰非后焰比形者今吾非故吾虽使执之而留皆自冥冥中去矣此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻夫壑与泽虚明之用所以况造物之无心舟与山动止之物所以况有形之有体道一而已一固无方壑之与泽为有方矣一固无体舟之与山为有体矣夫一随于动止而游于有方一昧于虚明而囿于有体则一者自此而对矣有盛而衰为之对有新而故为之对有生而死为之对一则无二故独往独来而无古无今对则有耦故相形相倾而随起随灭是故以火藏火一也藏之水则灭以水藏水一也藏之土则湮又况以舟山且有体矣壑泽且有方矣挈而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以负之而走也虽然不物者乃能物物不化者乃能化化若骤若驰日徂于一息不留之间化故无常也我知之矣此特造物者愚群动而有心者所以妄存亡也是心存则物存是心亡则物亡方其藏之壑泽心之所见自以为固矣不知此纤毫未尝立俄而失之夜半心之所见自以为去矣不知此纤毫未尝动惟知夫大定持之者故能游于物之所不得遁而皆存夫物之所不得遁而皆存之处乃万物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者万物之所一也而人者又万物之一耳诚其得一之全故知万化之未始有极者动无非我则天老终始皆所欲之而无所恶也与夫一犯人形而喜之者其乐可胜计邪古之人尝言之矣万物皆僃于我反身而诚乐莫大焉是乐也昧者终日用之而不知旦宅尔陈人尔与物周游于造化之逆旅尔安得庄周藏天下于天下而论之
  坐忘
  心非汝有孰有之哉是诸缘积习而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心无心而万物皆吾心则聪明乌用黜知身无身而万象皆吾身则支体乌用堕况于仁义乎况于礼乐乎若然动静语默无非妙处纵横逆顺无非天游孰知其为忘也邪不然厌扰而趣寂惧有以乐无以是为忘则聚块积尘皆可谓之忘矣夫回几于圣人而未尽过于众人而有馀顺一化之自虚了乎无物者圣人也随众境而俱逝系乎有物者众人也了乎无物则无往而非忘系乎有物则无时而能忘此颜回所以坐忘乎反万物流转之境冥一性不迁之宗静观世间则仁义礼乐举皆妄名寂照灵源则支体聪明举皆幻识忘物无物则妄名自离忘我无我则幻识自尽然仁义礼乐名不自名妄者执以为名支体聪明识不自识幻者认以为识知身本于无有则支体将自堕必期于堕之者未离于身见也知心本于不生则聪明将自黜必期于黜之者未离于心见也且支体聪明之尚无则仁义礼乐之安有向也作德于肝膈之上而物物皆知今也无知向也役心于眉睫之间而物物皆见今也无见兹乃坐忘乎然既已谓之忘仲尼不容于有问颜回不容于有应亦安知一毫之益亦安知一毫之损亦安知仁义礼乐之忘为未亦安知支体聪明之堕黜为至已乎夫即妙而观坠者之忘车没者之忘水人之忘道术鱼之忘江湖亦忘也即麤而观得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘车辙攫金者之忘市人亦忘也将以彼是而此非乎道无是非将以彼真而此伪乎道无真伪颜氏之子背尘而反妙损实而集虚者尔吾知其忘犹未忘也使进此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚贵忘
  壶子
  神之妙物者未尝显妙物之受妙者未尝知妙是之谓神彼巫则诬神之言以死生存亡祸福寿夭而告于人者其验虽岁月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已谓之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸则有感而感则有心方且以我之有心而感人之心以我之有见而见人之见故死生存亡祸福寿夭者妄名起矣名既已妄又妄见之见既愈妄又妄言之世之滞于相而不能𡨋妄者又妄受之直以是为真故弃而走也虽列子犹见之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壶子以其未能绝学也故使人得而相汝夫壶者以空虚不毁为体以渊明不测为用子则有出母之道以应世者故能托无相于有相之间季咸则有心而感者故每入则皆曰见壶子则无心而应者故每至则皆曰示彼无心者践形于无形之表彼安得而相之超数于无数之先彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见见之处直以为死生若是而莫之逃也故始也示之以地文则叹之以其死次也示之以天壤则幸之以其生不知死本无死心灭则死生本无生心生则生形之死生心之起灭心之起灭见之有无也至人未始有心静而与阴同德动而与阳同波与阴同德彼亦不得而见也必示之以地文而文者物之所自杂也与阳同波彼亦不得而见也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以为不齐焉地文则阴胜阳天壤则阳胜阴太冲则阴阳之中莫胜则天地之平也万法一致本无高下彼见不齐焉然三者皆谓之机意其动之微而见之先故得而见之也示之以未始出吾宗则示出于无所示矣彼以实投我而此以虚彼以有受我而此以无彼之起心役见为有尽此之离人藏天为无尽以有尽相无尽殆已此季咸所以望之而走追之而灭也虽然壶子之告列子且曰是见吾杜德机又曰殆见吾善者机又曰是见吾衡气机皆曰吾者犹且立我至于吾与之虚而委蛇不知其谁何虽吾亦丧之示之者其谁邪相之者其谁邪故逃也壶子之心太虚矣太虚之体空明妙湛总持万有饰之以荣蕐而不留挥之以兵刃而不伤沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故尔壶子之心吊之以死受之而不恶庆之以生受之而不悦名之不齐受之而不争彼卒自失而灭亦不以为腾而得亦以是虚尔庄周方论应帝王而言此者夫帝王应世惟寂然不动故能感而遂通惟退藏于密故能吉凶与民同患一将出其宗敝敝然以天下为吾患役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也
  玄珠
  赤水之北源含阳而不流昆仑之丘体安静而不挠以况性之自本者南望则交物而起见还归则涉动而旋复以况性之反本者性天一开尘境并起既湛人伪遂远大道玄珠其遗乎然性不可因人而知使之者又其谁邪性不可有心而知索之者又其谁邪夫使之而非集虚也索之而非默契也是三子者智穷乎所欲知目竭乎所欲见口费乎所欲言而道终弗得夫何故游尘聚块妙道皆存瓦砾糠秕至真咸在近不间于眉睫远不离于象先流出乎方寸之境纵横乎日用之际追之则冥山在前而愈远问之则大块非遥而尽迷以其索之不得故也且性本无知而知非知也性本无见而见非见也性本无言而言非言也即知是性以知索知反为知迷即见是性以见索见反为见碍即言是性以言索言反为言缚谓之象似有而非有也谓之罔似无而非无也去智而迷者灵去见而碍者彻去言而缚者解此象罔所以独得之也方其探入道之本则圣如黄帝有望乃遗愚如象罔无心乃得及其冥大道之原则一性无性在得非圣一真无真在失非凡向也遗之黄帝亦无一毫之亏今也得之象罔亦无一毫之得亘古亘今而独露真常大感大灵而咸为觉性庸讵知三子之弗得为非而象罔之得为是也故虽黄帝特异之
  濠梁
  物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致无所从来生者自生而生本无生形者自形而形本无形凡森布于貌象声色之间者无不具此道我于物奚择焉一性之分充足无馀一天之游逍遥无累物与我咸有焉惟契物我之知者于此盖有不期知而知其妙冥契其理默会其神者先受之有不能逃游其先者此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也夫出而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)游而泳无濡沫之涸无网罟之患从容乎一水之中者将以是为鱼之乐乎以是为乐齐谐且知之矣又奚待周而后知盖鱼之所乐在道而不在水周之所知在乐而不在鱼惟鱼忘于水故其乐全惟周忘于鱼故其知一至乐无乐鱼不知乐其乐真知无知周不期知而知然庄周以是契之于无物之表盖将无言惠子尝交于莫逆之际盖将无问庄子于此非不能默惠子于此非不能悟以谓非问则周之言无所托非言则道之妙无所见直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔将物自有其物则周固非鱼矣是安知我而知鱼之为乐也邪将我自有其我则鱼固非周矣是安知我不知鱼之乐也邪知与不知皆道之末此周所以请循其本也其本未尝不知㫺人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也在我者盖如也视死如生视富如贫视周如鱼视人如豕视我如人在物者盖如也如则物物皆至游无非妙处奚独濠梁之上也哉如则物物皆真乐无非天和奚独儵鱼之乐也哉吾知夫周与鱼未始有分也然作秋水之篇始之以河伯北海若相矜于小大之域次之以虫夔蛇风相怜于有无之地又安知物之所以一则乐之所以全故周托儵鱼之乐以卒其意而至乐之说因此而作也古之明乎至乐无有者常见于其言矣曰奚乐奚恶
  坠车
  执物以为有所见者诚车矣认我以为实所知者诚坠矣知见立而乘坠分庸讵无伤邪彼醉者之全酒知以之泯见以之冥乘不知有车坠不知有地身不知有触触不知有伤凝然无所分焉且暂寄其全于酒者犹足以外死生而忘惊惧况性天之全未始离者乎天下一车尔托而乘其上者内开知见之营营外逐幻化之扰扰一将倾覆于诸妄之地非直骨节之伤惊惧之入也一开其受万态俱入犹醒者之睹车覆且得无伤乎虽然探形之始则天地与我并生原数之先则万物与我为一奚物而谓车奚物而谓人奚物而谓坠奚物而谓伤且心与物对则开天而人心与物冥则离人而天机械去而所循者天理也适莫融而所体者天均也行而无迹是谓天游动而无畛是谓天机举不足以忧之者天乐也举不足以美之者天和也以是相天无所助也以是事天无所役也夫是之谓全于天彼其视得失哀乐死生穷通犹醉者之坠车矣尝原周之意以是说于达生之篇者以谓有生者必尽有尽者必生知夫生本无生故曰内观无心外观无身泛观无物乃能一其性而不二养其气而不耗合其德而不离通乎物之所造而不为奚往而非天哉形全于天而形形者未尝有耳全于天而声声者未尝发目全于天而色色者未尝显口全于天而味味者未尝呈夫是之谓全于天是篇既托之以醉者之坠车矣又次之以复雠者不折镆铘又次之以忮心者不怨飘瓦此其何故也物自无物何心于有我自无我何心于物物我未始有分也故坠者不伤雠者不折飘者不怨一天之自虚矣然则以其对人故谓之天一性无性况有天乎以其对开故谓之藏一天无天况有藏乎悟此然后契达生之妙趣也
  道术
  㫺之语道者以谓道乌乎在曰无乎不在期之以在有邪古之人尝言之矣在古无古在今无今在阴非阴在阳非阳在远不离眉睫在近独高象先在聚而流出万有在散而收敛一毫道果在有哉期之以在无邪古之人尝言之矣在天而天在地而地在谷满谷在坑满坑有在于蝼蚁有在于瓦砾道果在无哉无不在无名谓之无而真无不无也有不在有名谓之有而真有不有也而在在者有无不可得而名焉昔之明在在之妙于天下者不敢以形数拟不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大体是犹万水著见一月之所摄也万窍怒号一风之所鼓也万象森罗一气之所积也万物纷错一道之所原也神明得之而降出帝王得之而生成天人得之不离于宗神人得之不离于精至人得之不离于真圣人以是而变化君子以是而慈仁以是为法名操稽之数以是为诗书礼乐之文古之人即之以为道术者非累于心也故不可谓之心术非凿于智也故不可谓之智术非机也故不可谓之机术非技也故不可谓之技术此术者而谓之道其该遍者也惜夫大全裂于道德之一散百家诸子随所见而自滞以谓道术有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑釐闻其风而悦之为人太多为已太寡而宋钘尹文子闻其风而悦之謑髁无任而笑上贤纵脱无行而非大圣𫎇骈慎到闻其风而悦之以谦下为表以虗空无已关尹老耼闻其风而悦之此数子者或以独任不堪而滞道或以强聒不舍而滞道或以死生之说而滞道或以博大之域而滞道计其术之在道中犹礨空之在大泽也犹稊米之在太仓也犹小石之在泰山毫末之在马体也自其所见言之则殊而自其所造之道观之则不知其殊也此何故一石之微与太山均于成体一米之细与太仓均于成数一垒与大泽共虚一毫与马体皆僃此百家虽裂道于多方而大体未始有离也呜呼没百家无大全离大全无百家非百家则不见大全非大全则百家不立其原一也终日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者贤人也已极大全而泯迹大全者圣人也尧舜之相授授此者也禹汤之相𫝊𫝊此者也周公之仰思思此者也仲尼之濳心濳此者也孟子之养浩养此者也伊尹之先觉觉此者也庄周之书卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而终以谬悠之说无津涯之辞自列于数子之末深抵其著书之迹以圣天下后世孰谓周蔽于天而为一曲之士

  庄子翼附录

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse