虞东学诗 (四库全书本)/卷02

虞东学诗　卷二

　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷二
　　宗人府主事顾镇撰
　　邶鄘卫
　　邶鄘卫在禹贡冀州西阻太行北逾衡漳东南跨河以及兖州桑土之野本纣畿内之地自朝歌而北为邶南为鄘东为卫其大较也汉志谓康叔始封即兼二国康成以地太非制兼并当在后世而卫之灭国经传无文难以信据按书康诰三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辞而汉书言成王封之者误从书序也其言邶以封武庚鄘卫之地管蔡分尹不数霍叔而合武庚为三监未必全属子虚而不无舛误窃意邶鄘皆武庚封域三叔实监其国而康叔自封于卫及周公诛武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷顽迁洛至烦周公亲莅至君陈继尹成王犹反复诰诫何三监叛逆之区未闻有一人镇抚耶略为依据汉书订正其失似近情事至于邶鄘皆卫地而分系之二国义实难晓旧说以君世为次顷公最先故邶在前鄘柏舟卫淇澳同是武公诗而事有先后故鄘次之卫居后今定中在鄘淇澳在卫所谓先后者殊不可信程子谓从其采得之地朱子谓系于各国之音夫古音已不可考而诗中所指之地互见错陈亦难以区界顾氏炎武曰累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔分而为三者汉儒之讹此据左传立说然汉儒亦何故误分之也愚按邶风十九篇历志淫乱无一美诗疑是著其召祸之本鄘风十篇则中兴之诗在焉卫风十篇则美诗居多所谓康叔武公之德于斯可见区别观之则当时分第之义或有取尔今仍其旧云
　　余以邶鄘为诛武庚后益封祗以事理揣合及见世本古义与余正同而立说较确其言曰康叔封卫在武王时书康诰朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王时史记以武庚殷馀民封康叔居河淇间是也古义又引逸周书作雒篇今不录是书例以经史之正者为据不采旁说也
　　邶
　　邶诗十九篇自仁人不遇而夫妇道乖贤才放废外无分灾救患之思而内有败纪灭伦之变祸乱相寻征徭不息至于父子之爱尽捐而卫之覆亡不待国人使鹤之年矣其次二南之后而居变风之首者仁暴异区政俗相反故读康诰三篇知其感而被化也独后读邶风十九篇知其变而之恶也独先○一统志邶城在卫辉府城东北
　　汎彼柏舟亦汎其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞〈集传卷眷勉反〉
　　柏舟内贞外固〈诗牖〉可胜任载之用而使之汎汎水中无所依薄〈集传〉以兴已有可用之才而不见遇〈笺义〉所以中宵耿耿不能忘也忧矣而曰隐有隐忧矣而曰如仁之结而不可明言也岂饮酒敖游之所得解乎惟我心嫉恶太严不能如镜之妍𡟎并纳〈本义〉是以异道不相安虽以僚友之亲昵如兄弟者亦不可恃以为据〈古义〉往愬之而反遭其怒也〈笺说〉上既不得于君次复不谅于友独穷困于此时而我心终守而不变不能如石之转席之卷以屈心而抑志即外之威仪亦无可拣择取舎以周容为度所谓固时俗之工巧余不忍为此态也惟是悄悄忧心常惧祸至之无日而群小之申申者方愠怒之不殄而诟病交加侵陵日迫返已自维终无缺䧟则惟摽然而拊心已尔夫日月至明今乃微而不明〈诗缉〉是以忧之至于烦冤瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何盖尝静默自思终不忍舍之而去曰不能奋飞所谓仆夫悲余马怀蜷局顾而不行仁之至也此诗之义为离骚滥觞五章曲折悲思而忠君忧国之忱守正嫉邪之义溢于言表流连读之恻然入人心脾非仁人不能为此言也韩婴刘向皆以为宣姜作集传不从而犹疑为妇人诗盖以其辞气卑顺柔弱而疑之及注孟子仍用序说即刘向论㳟显封事亦引此诗则序谓仁而不遇衍之者谓卫顷公时仁人不遇小人在侧言皆信矣旧谓关雎鹊巢之反者非集传比也今从毛作兴
　　绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮衣兮女所治兮我思古人俾无訧兮𫄨兮绤兮凄其以风我思古人实获我心〈女如字訧古音怡风古音孚金反后同〉
　　首章以表里兴幽显〈正义〉言掩蔽也〈诗缉〉次章以衣裳兴尊卑〈正义〉言倒置也〈姚舜牧〉两言心忧为君忧为君之子忧为国家后日忧故不能止而不能忘也〈谢枋得〉三章言妾僭之由在于君子如绿之为衣皆治丝者为之末章则达于事逐时变物随气迁理势之常无足怪者故三章之思古人犹欲效之以无过末章之思古人直谓之获我心而已是我心素定而古之善处此者特先得所同然耳至此绝无一毫怨怼不平之气庄姜所以为贤也〈许疏〉若以𫄨绤之遇寒风作秋风纨扇之意岂复能思古人以善处哉序曰庄姜伤已特据其事言之耳困而能通忧而维则〈邓元锡〉庄姜所以自处者盖已进乎古矣郑笺改绿为縁不可从集传比也今从毛作兴
　　燕燕于飞差池其羽之子于归远送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归远送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人〈野古音渚任读如字不入韵渊身人通〉陈在卫南故戴妫大归于陈而庄姜送之其三章曰远送于南也初见其羽次但见其飞次但闻其鸣去而愈远也〈诗所〉涕泣如雨初别也伫立以泣既别而久立实劳我心已去而长思也〈辅氏〉当天倾地䧟之时茕茕两寡妇死生诀别有无数心事说不出口乃丁宁付托既欲其担当又欲其慎密故以塞渊温惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也说到极伤心极真切处呜咽便止何等沉痛何等包含合观绿衣燕燕二诗忧而不怨伤而不激至此犹念先君可知日月终风之非斥庄公也顾氏梦麟曰春秋书戊申〈注三月十七日〉卫州吁弑其君完是年九月卫人杀州吁于濮此诗之作在州吁未杀之先当春夏之间见燕托兴宜也州吁之杀石碏诱之如陈而使陈执之庄姜远送赋诗疑亦有感动于陈者欤愚按州吁方与诸侯连兵伐郑而石碏将用陈讨贼岂不惧有疏失戴妫之归必有密授方略者至九月使人告陈之语特顺风之呼而非事起仓卒者矣当日预闻其谋者独有庄姜故越礼远送而谆谆属之末章任字如字读则其义豁然而所谓塞渊温惠淑慎者决非空作誉词矣以恩相信曰任集传从笺义不若直以担当训之毛朱作兴同○尔雅嶲周注子嶲鸟出蜀中〈嶲音规〉又燕燕鳦注一名玄鸟齐人呼鳦孙炎则以嶲周燕燕鳦一物三名说文又以嶲为周燕其训为鸟者祗名燕不名燕燕集传用孔疏重言义按尔雅嶲周为一节燕燕鳦又为一节今且依郭注
　　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述
　　前之伤己以庄公后之伤己以州吁不惟先后有次而词气神理亦各不同说见燕燕篇蒋仁叔五经蠡测尝辨之当以序说为主后人之疑序由于衍者之失辞彼为推祸本于先君康成缪附其义遂以之人指庄公而诗义全晦矣夫舎现在凶逆之子而追憾已死之夫反复指斥无论庄姜之贤决不如此即论泛常情事亦不相应朱子所以改为庄公时诗也愚按庄姜前既不答于夫后复遭此大故茕孑无恃而州吁不循子道狂虐无已无所控告故呼日月而诉之非以喻君与夫人也〈笺误〉一二章言日月照临下土而丕冒之乃有如是之人违弃古道于我绝无敬爱而不顾养不报德使我困穷至此是日月亦有不照临不丕冒者矣三四章言日月出于东方朗然照彻而此人狂悖昏惑即言语之间皆无善意〈诗缉〉则危乱将至何能使我可忘乎既呼日月而不闻乃叹父母养我之不终疾痛之极必呼父母也〈集传〉报我不述言所以遇我者不堪称述〈吕记〉犹定姜数献公之罪曰余以巾栉事先君而暴妾使余也胡能有定反复言之吕记谓推原祸乱之由非也州吁弑君篡立亟亟求定于诸侯庄姜知其决无成也故每章申言以著其忧春秋传谓厚问定君于石子此其证也移之庄公甚无谓矣毛氏作兴今从集传为赋
　　终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其阴虺虺其靁寤言不寐愿言则怀〈来古音釐后同〉
　　诗言州吁如终风之暴嬉笑谑浪无复人子之礼所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿虽偶一来顾而终竟寂然如宋光宗间岁一朝重华之类其昏瞆如重阴不开雷发不振令人气郁不舒怀抱莫释则其伤甚矣高如晦曰愿言则嚏犹言若肯提起一声我则愿嚏今人打涕便道人说我是也〈笺义〉愿言则怀亦当如此领会五经蠡测曰绿衣归于自省燕燕但言涕泣且有先君之思无一毫怨尤及观日月终风二诗明斥过恶与前二诗词意辽绝窃意施之州吁则可施之庄公则不可况篇次先后已定何必移易集传比也今从毛为兴○尔雅释天日出而风为暴风雨土为霾阴而风为曀月令民多嚏注者气窒于鼻嚏者声发于口徐错云脑鼻中气壅塞喷嚏则通
　　击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契阔与子成说执子之手与子偕老于嗟阔兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮〈兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通马古音姥老古音柳信古伸字末两章下二句转韵〉
　　州吁弑君自立才五月馀两书伐郑皆宋主兵而左氏称州吁将修先君之怨于郑使告于宋则兵端自卫矣击鼓其镗踊跃用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱动本言南行伐郑特插役土功筑漕城于题外烘托不务令德而虐用其民之意次章乃指出告宋连陈实事斥言时帅忧其不终众仲所谓不戢将自焚者不我以归者古义谓既围东门五日而还矣未几鲁翚帅师来会复往伐郑必师归在途又闻后命也爰居爰处爰丧其马毛谓有不还者有亡其马者于以求之于林之下郑谓行军必于山林求其故处近得之其即必死是间余收尔骨之痛欤王肃谓爰居而下三章与其室家诀别者是也若曰失伍离次与此情事不符契阔隔远之意洵信也〈说文〉即上章成说也传训为远其义未闻○通典滑州白马县卫之漕邑戴公庐漕即此正义云当在河东近楚丘今直隶大名府滑县毛传孙子仲谓公孙文仲本衍序
　　凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦𪾢睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心〈首章南心韵夭劳转韵次章但以薪人为韵〉
　　诗非美孝子录此诗乃美孝子也以风之鼔物兴母以棘之难长兴已自心而薪则母之劬劳圣善并见母氏圣善我无令人居然天王圣明臣罪当诛之意下乃痛自刻责以寒泉之可漑黄鸟之可悦责已之不能顾养以慰母是泉鸟之不如也频唤七子见生子之多曰无曰莫所谓虽多亦奚以为者自责之甚也孟子谓小弁过大凯风过小亦为母但不安其室非有别状不然失节事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也许氏名物钞曰𪾢睆毛传好貌笺以兴颜色悦也诗缉光鲜貌檀弓华而睆皆以色言俗讹以为黄鸟之声愚按玉篇云出目貌似较切集传比也今从毛为兴○尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风说文棘酸枣沈括曰枣独生高而少横枝棘列生卑而成林水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈又舆地记祥符县北有浚水即汉之浚仪有寒泉坂
　　雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧
　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自诒伊阻则忮求之为害矣日久道迈世路崄巇所以劳我怀思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶几善处而无患乎不直呼君子而曰百尔君子所谓旅中相聚不止一人人各自善自然相及者欤遭世末流远从征役僚友之相关切者忧思而劝戒之如此岂此行役之大夫实造谋兴此役者故曰自诒伊阻乎序曰刺宣公盖推本言之传笺迂曲不可从诸儒皆以妇人当之亦未知所据或以雄雉起兴信为闺怨此尤害辞之甚者兴意在第二句不在雄雉也诗人览物起情不当如此穿凿若顺文解义则集传为得○尔雅雉有十馀种伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞
　　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友〈轨古音九否房以反友古音以〉
　　诗刺卫宣公与夫人并为淫乱序本无失郑以夫人专指夷姜则有可疑者深厉浅揭毛训因时制宜郑喻男女之贤不肖及长幼似皆不得其指济盈不濡轨传笺释义未融雌雄牝牡论亦太滞诸儒都从旧说欧阳本义独明顺今约其辞而参合诸家以释之曰匏叶苦而济渡深〈郑笺〉未可妄行也彼乃不问浅深惟意所往〈诗缉〉如公与夫人之不顾可否惟欲是从也〈本义〉夫深水弥然以车济之岂有不濡其轨者而彼昏不知喻宣公也〈诗缉〉鷕然之雉惟知配偶之求而以声相呼无复羞耻喻夫人也〈诗缉〉不闻雝雝鸣雁乎士之归妻犹有礼别宣公曾士庶之弗若〈欧阳〉此因雉鸣而言也〈诗所〉不见招招舟子乎乘舟之人犹待我友夫人曾行道之弗若〈欧阳〉此因济盈而言也〈诗所〉文则相承意实互换而末章又回顾首章极错纵变化之妙蔡衍鎤诗经尊卜曰前两章似斥夷姜后两章似斥宣姜愚按一二四章反复济渉三章直指归妻明说河上新台之事即前两章亦斥宣姜也笺以夷姜当之者徒以篇次在新台之前而疏因摘雉鸣求牡句为之疏解不知雉鸣求牡特鱼网鸿离之对靣语耳且未有女不从而男能强劫之者齐为大国宣公虽闻姜美何敢妄行必请于齐而听之乃作台以相要求牡之言固非周内也若篇次错简诗书多有尤不足疑集传比也当从毛作兴○冯氏诗疏谓说文古今注陆玑疏通云匏瓠也惟陆农师云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今考诸书惟甘苦为可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣盖匏为总名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范轼前也轨龟美反毂末也礼书云轵毂末亦谓之轊又谓之轨罗中行云车轮广狭高下皆定于轨轨同则辙迹亦同因谓车辙亦曰轨轨居轮中若濡轨则水渉三尺三寸此谓毂末之轨也孔颕达不知轵亦名轨乃欲改音为軓朱子但取轨牡叶韵不知轨之为轵遂以车辙释之当从罗氏近日休宁戴震氏作考工图注引周礼大驭祭两轵祭軓礼记少仪祭左右轨范两节注明軓为轼前又引此诗传由辀已上为軓谓今诗軓作轨以合韵改之也又谓毂末之轵古为𨐆字杜子春改为轵耳其实轵乃輢内交木非毂末也𨐆读如笄又谓毂末为𨐆轴末为轊轊又轴之长出毂外者不可混为毂末按少仪注以轨为轊头即杜子春以为轵戴所辨为𨐆也范为轼前即故书为范杜子春以为𨊠周礼所谓祭軓者也因轴末之轊与毂末之𨐆原属一处相连易滋蒙混杜又改𨐆为轵与輢内之轵相淆弥复错乱得此搜剔耳目一清特轨为毂末疏义亦然特不当混为轊头耳而传谓由辀已上是毛意直为軓故后人疑为合韵改之三百篇中未有可改字就韵者罗说固不可易
　　卫宣公烝于夷姜生伋子事本左传宛溪顾氏独辨其诬其说曰闵二年传惠公之即位也少杜注谓盖年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄寿则夺伋妻事当在即位之元二两年伋年可娶亦当十五六而宣公之兄桓公凡十六年而为州吁所弑则烝夷姜当在桓公初年矣先君之妾媵当严閟深宫而宣公为公子时又出居于邢无由得近即有之亦必閟不令宣乃显属诸右公子倡狂无忌如此且石碏老成谋国手定州吁之难创深痛钜岂有迎立秽迹彰闻之公子而奉以为君此万万必无之理窃意夷姜乃宣公未即位时所娶之嫡夫人后因宠衰见废横加之罪左氏因而甚之耳史记卫世家曰宣公爱夫人夷姜生子伋以为太子绝无暧昧不可道之事尤信而可征也说虽似创持义极正要之此诗无预夷姜事
　　习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不远伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁母发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为仇既阻我德贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有旨蓄亦以御冬宴尔新昏以我御穷有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来墍〈菲体死平上通弟音底舟游求救平去通雠售平去通〉
　　此诗反复低徊叨叨细细极凄切又极纒绵觉庐江小吏妻诗殊浅俗也谷风阴雨便觉愁惨满目如闻怨声如见怒色〈范补传〉因告以夫妇同心不宜如此采葑菲者不以根恶而弃其叶美〈杜注〉夫妇之间岂当以小嫌而忘其大善苟好音无违〈程子〉及尔同死则中心之愿也至于被谴而行则违其心矣是以迟迟而不进也乃送我不远才及门内恩义之薄尚可言哉我也被弃甚苦而彼也新婚甚乐惟其泾渭不分虽有甚清之沚而彼方宴乐新婚终不以我为洁而与之也我固去矣而资生之具尚存慎母败我成业盖犹顾惜而不舎也〈欧阳〉既乃叹曰我身且不见省〈程子〉何暇恤我去后之物乎犹忆在家之时勤劳作苦黾勉有亡虽至邻里凡民无不尽力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反视为雠既阻拒我德虽欲强为操画亦如贾之不售耳因念昔日相与为生常恐生理穷尽及尔其至颠覆今既遂其生育乃比予于毒而弃之我盖如所蓄之美菜然仅堪御冬不可常用今汝既饶裕逸乐安于新婚徒以前日困穷用我御之耳所以怒言怒色诒我以劳苦不能堪之事曷不念昔者困穷时由我而得至安息也〈苏氏〉诗牖曰不宜有怒起下有洸有溃来同心起下不我屑以来德音起下治家勤劳来同死起下既生既育等句来诗人多以风雨喻暴乱严氏诗缉范氏补传皆谓风生大谷习习不止与北风终风无异陆佃云谷风言其自诗话谓风自谷出是也孙炎释尔雅训谷为谷误矣旧说以为和风在此诗犹取反兴至小雅谷风之二三章则义难通矣不如严范二说为长集传比也今从毛作兴○尔雅须葑苁草木疏云芜菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云芜菁似菘而小有台俗谓之台菜其紫花者谓之芦菔所谓温菘也又菲芴郭曰土瓜也孙炎曰葍类又菲意菜郭曰似芜菁陆玑云似葍茎粗叶厚而长有毛甘美可作羹幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜是陆以二者为一物集传用陆说笺言二菜上下皆可食而其根有美时有恶时杜预则为上善下恶集传用笺说尔雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也诗缉曰荼有三种一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此诗及采苓绵之荼皆苦菜也以薅荼蓼委叶也有女如荼英荼也邢疏以为断之有白汁者非杨慎以为吴葵尤非吴葵乃葽也详见夏小正注尔雅蒫荠实本草云味甘取其叶作葅及羹亦佳春秋繁露曰荠以冬美是也畿门畿也昌黎谴疟鬼诗白石为门畿程大昌云笱者以竹为器设逆须于其口鱼可入不可出承于梁旁透水处毋发我笱者惧其发取已获之鱼方舆纪要曰泾水出陜西平凉府西南四十里开头山之泾谷东经长武县北合汭水同流过邠州至高陵县西南二十里入渭渭水出临洮府渭源县西二十五里之南谷山流经鸟䑕山下合汧斜丰镐四水与泾水合于高陵县又东历同州府朝邑县合漆沮二水又东至华阴县北而入于河
　　式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中
　　旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳〈葛节日通久古音几〉
　　式微劝归旄丘责卫据下序言狄人迫逐黎侯是当时尚未失国卫不救而国乃失耳按宣十五年传晋伯宗数狄五罪其三曰弃仲章而夺黎氏地不言灭其国也晋既灭潞略狄土立黎侯而还是黎侯奔卫求援不得而不敢归也式微之劝归盖在伯宗数罪之先矣若已失国将安所归乎微君之微当如集传作非解不当如胡文定说为微视黎侯也中露泥中当如王氏言沾濡之辱䧟溺之危不当如毛传为卫二邑也又按黎在卫西黎侯身已在卫犹云匪车不东者笺谓寓在卫东东莱因谓卫大夫之车不来东严华谷反之谓寓亦在西故往卫则东集传言岂我之车不东告于女李迂仲则谓卫大夫之车不东来钱天锡又言非我车不能渡河以告东方之诸侯陈义纷纭终多疑窦愚意式微作于从亡在东之臣中露泥中皆眼前景况旄丘作于居守在西之臣何多日何其处何其久皆心头摹拟情事判然言非我车不东来迎君特卫之诸臣无同患相助者耳如此说车东之义似稍直截葛之诞节裘之蒙戎固见阅时之久而疏阔之意憔悴之容已隐隐如绘琐尾流离宋儒说义谠已然以之子目君窃所未安况出自忠者之口乎按流离尔雅作鹠鷅鹠鷅少美长丑比卫人之始德终怨即谷风恐惧弃予之意笺义固可取也褎盛服也〈毛传〉言虽往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而无闻也〈严缉〉以褎为笑此笺未详所据○尔雅旄丘前高注引此诗疏曰释丘形未尝指为地名也寰宇记谓旄丘在澶州临河县东今大名府开州城北有旄丘恐属附会
　　简兮简兮方将万舞曰之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮〈籥翟爵郑庠分韵同部苓古音邻〉
　　此诗大义序傅略同而训诂各异章首简字毛训大郑训择朱训易郑说为长何玄子曰简通作柬说文分别之也谓分别其能舞与否将使之舞也方将将也〈毛以为四方者非〉万者舞之总名〈郑以为干舞者非〉疏云月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师此日之方中即彼春入学谓二月日夜中也尚书日中星鸟左传马日中而出与此同也在前上处郑谓前列上头时方就舞位而硕人处众舞者之上孔氏以为乐吏即周礼所谓以舞仕者也至于舞时则见其仪观之伟而发扬蹈厉则有力如虎焉行其缀兆则执辔如组焉皆喻其舞之善也朱氏道行谓因舞而见者得之若别生枝节与上下文义不蒙愚意次章似说干舞三章乃言籥舞锡爵是祭未劳翟祭统谓畀煇胞翟阍者惠下之道也〈毛传〉盖舎菜合舞本有事于瞽宗若燕饮献工非此时事赫如渥赭与有力二句同例言武舞则才艺之美如彼文舞则颜色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所谓不用贤也郑以西方美人为周室贤者彼美人为硕人盖诗人见此硕人惜其才美而不用因忆西周盛时之贤者各载高位如榛之在山苓之在隰无不得其所彼万舞之贤者其美岂逊于西方之人而无如今之不用何无限感慨含而不露若作本人自嘲其义反浅而近薄旧作三章章六句当从集传作四章三章章四句一章章六句○尔雅大籥谓之产中谓之仲小谓之药郭云籥如笛三孔而短小黄氏乐典谓宫一羽一角一是也广雅谓七孔毛传谓六孔俱未详陈旸云籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左容自阴作故秉翟于右陆疏榛栗属罗愿云关中鄜坊甚多故其字从秦尔雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字异音义同
　　毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行远父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮钱于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧〈谋古音媒后二章俱转韵〉
　　按汉书颜注泲本济水之字济水出河东垣县王屋山至武德入河溢为荥今河南开封府荥泽县是也荥泽之水渟而不流潜行地下至定陶复出今兖州府曹县是也寰宇记大祢沟在曹州冤句县北七十里皆在卫境当从读诗记为父母国之地集传言始嫁来时者是也又按隋志邢州内丘县有干言山李公绪则谓柏人县有干山言山地既不同山名亦异要非卫境所有当从毛传为所适国郊肥泉则水经注所谓马沟水出朝歌城北东南注淇水者也须即故须句国水经注言濮渠东迳须城北漕即州吁所筑其为卫地无疑诸姬谓侄媵诸姑伯姊不可以侄媵言当从杜氏左传注以问为致问诗本空中构想不必琐屑推求而地与人决非可随口说者故为论之又古义谓此与载驰如出一口亦穆姬作也虑难曰谋〈说文〉穆姬志欲救卫思以大义动诸姬〈何以诸姬为同姓之国娈慕也本说文〉而与谋兴复下二章皆言谋及诸姬之事而齐为霸主伯姊在焉尤欲望援于齐也按须城楚丘南二十八里漕为白马县皆今滑县地载驰之诗曰驱马悠悠言至于漕此诗亦曰思须与漕则何说似非无稽○尔雅释泉归异出同为肥郦道元引犍为舎人则云出异归同王应麟言今是水异出同归是当以水经注所言为定泉出于卫亦流于卫故以取兴
　　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交遍谪我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交遍摧我已焉哉天实为之谓之何哉〈敦郑氏音都回反下三句叹辞哉之亦为韵〉
　　贤者事于暗君公私交迫而上不见知于君下不见谅于家故作此诗〈毛朱同〉窭无财可以为礼贫无财可以自给〈孔疏〉王事王家之事政事其国之事适者始辞敦者迫辞益者略辞遗者尽辞此诗疑行役者所作亦从事独贤之叹也〈诗缉〉大指全在莫知我艰句天实为之无所归咎之辞也康成谓事君无二志故自决归之于天出北门亦是兴
　　北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我携手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪乌惠而好我携手同车其虚其邪既亟只且〈邪音徐后同车音姑韦昭谓古惟尺遮反恐未然〉风饕雪虐满目惨愁至狐群乌合为恶如一〈郑笺〉则危乱将至不能以一朝居矣序云刺虐即诗可见必谓卫无虐政恐未然也其虚其邪尔雅作徐邢昺申郭李义谓谦虚闲徐欧本义曰其可皆徐而不进乎程传曰尚可宽容徐缓乎皆言去之当亟义与尔雅合笺谓虚徐宽仁者今皆为急刻之行语费周折故集传不取而用欧程说也莫赤莫黑云者范逸斋谓如此而不去是不辨狐赤而乌黑也王荆公解末章同车谓贵者去之按程传谓同车亦偕行耳但卒章辞益迫切同车有已驾之意东莱吕氏谓同车不必指贵者二说得之集传比也当从毛为兴
　　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻〈末章女字从集传读汝〉
　　序以刺时书者十有三篇言男女者居大半焉衍者谓卫君无道夫人失德而毛郑皆以女德贞静为说引古女史彤管之法左氏定九年传静女之三章取彤管焉杜注虽悦女美美在彤管是古说皆与毛郑合也东莱引横渠诗后宫西北邃城隅俟我幽闲念彼姝以为述古贤君贤妃之相与得其义矣郑谓诗人欲以静女易夫人则迂曲附会所以启后来之纷纷也欧阳氏直例诸溱洧之类而于彤管之明白可据者乃谓乐器亦有管不知此管何物则不免于遁矣总之静女不可谓淫彤管不可比芍药则古说不可废也戴东源考工图补注云城台谓之城隅诗曰静女其姝俟我于城隅媵俟迎之礼也古者诸侯娶必有媵税驾近郊整车饰然后至城下以俟迎者僾而不见〈石经作僾说文僾仿佛也〉迎之未至也始思见其人继思见其物始言至城下末乃言其来自郊外静女之刺思贤媵怀女史之法者学者罕闻城隅而诗遂失其传矣愚谓述城隅之俟所以深刺新台之要赠管归荑明其守正而洁白似刺夫人之意居多新台直刺卫君耳按考工记宫隅之制七雉城隅之制九雉宫与城皆有台则皆有隅不知横渠所称后宫西北者何指○张次仲诗记彤管笔赤管女史所用〈郑笺〉或谓古以刀为笔安得有管丰南嵎云以刀刻木乃书契之始至黄帝命沮诵为史以漆书纪事于简以墨书纪言于帛孔子修春秋笔则笔削则削削谓以刀除去竹简之漆书笔则以墨书于帛也子张书诸绅其不以刀明矣韵会茅之始生曰荑孔疏茅洁白之物
　　新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施〈鲜古音犀洒古音铣浼古音免离古音罗施古式何反末章离施韵之字不入韵〉
　　二子乘舟汎汎其景愿言思子中心养养二子乘舟汎汎其逝愿言思子不瑕有害〈景古影字害蔡氏尊卜音系再见閟宫〉夫妇之别至新台而灭矣父子之恩至乘舟而绝矣而诗人犹若不忍尽其辞者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰汎汎其景便不觉惨动于心目诗之妙于立言如此○容斋五笔云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝乱次年即生伋子势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔已能同母谮兄寿又能代为越境非十岁以下儿所能办也然则十九年之间如何消破陆俨山尝举以问穆伯潜伯潜以为宣公上烝当在未即位之前俨山以为其父尚在不应认为已子按史记卫庄公卒后十六年而后桓公被弑迎其弟晋于邢而立之是为宣公宣公嗣为诸侯去父亡十有六年其生伋子岂得谓父在时耶惜伯潜不能举此折之或谓宣未为君其兄桓公固在肯任其烝庶母生儿而居然以为已子耶愚谓桓公为世子时亲见州吁之骄纵致母氏之困厄久思为紾臂之举若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振箨耳乃容之十六年听其与叔段为伍酿成祸端而身受之暗弱如此安能防闲其庶母及弟也后公子顽之事亦当惠公在位时可以破疑矣宛溪顾氏则据史记以夷姜为宣公夫人无上烝庶母事详见匏有苦叶二子乘舟事古义据新序言寿母谋沉伋于河寿知之而与之同舟舟人不能杀未几又使伋之齐使盗见旌要杀之寿先窃旌往几及齐而见杀伋至载其尸而还遂自杀若左传史记列女传所载皆后一节事按诸书皆言杀之于陆今诗言乘舟与待诸隘者不符古义所引可补正史之阙○水经注甄城北岸有新台尔雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰盖口柔者必仰面观人颜色而为辞面柔者必低首下人季本云籧篨龟胸疾戚施驼背之疾又说文籧篨粗竹席戚施𪓰𪓿〈音秋施〉即蟾蠩也
　　鄘
　　邶鄘皆首柏舟邶之首柏舟也君子吝穷而效逆速祸至庄宣淫乱而遂底灭亡鄘之首柏舟也女贞终吉而有子克家虽宣懿重昏而犹可再造编诗之意深矣○通典卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国古或作庸本庸姓之国春秋大事表云闵二年戴公渡河庐漕至僖二年齐桓公封卫于楚丘今为卫辉府之滑县此为北楚丘又元和郡县志淇县〈即朝歌〉东渡河一百十五里至滑县滑县东北五里为漕又东北五十五里为楚丘又东北一百三十里至开州为成公再徙之帝丘今属直隶大名府黄河更在开州北十五里据此则诗中所指之楚丘实在卫州鄘境而非兖州桑土之野矣若曹州曹县东南四十里之楚丘与曹宋错壤乃卫之边境详具定中篇冯疏误
　　汎彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只汎彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只〈仪古音俄末二句天人韵〉序言共姜自誓而下称卫世子共伯蚤死其妻共姜守义云云索隐据之以正子长之失是序说不独为功于经亦且有补于史按䘮大记小敛主人脱髦此诸侯礼既夕记既殡主人脱髦此士礼是君与卿大夫士皆三日而脱髦也髦者用发为之象幼时鬌鬌以夹囱故髦有两父死脱左母死脱右今两髦尚垂则非父亡代立之时矣况诸侯五月而葬嗣君脱髦已久安得入羡自杀犹垂两髦乎吕氏记曰武公在位五十五年而国语称其年九十有五犹箴儆于国计初即位当逾四十而共伯齿又加长经何以言两髦序何以言蚤死是共伯未尝有见弑之事武公未尝有篡弑之恶后之传者妄也毛传以天为父不可从范逸斋曰女子以母为亲故称母而不称父愚按姑息儿女出于妇人居多故吕大临言止是母意毛传集传俱属兴下篇同
　　墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也〈道古音岛〉
　　序曰刺其上则不独顽与宣姜而惠公在其中矣或云左传称惠公之立也少不当以鲁庄之例责之按朔未立时已能愬兄及其为君顾不能闲母耶鹑奔二章即是责惠公之辞传笺解中冓义迂曲难信说文云冓交积材也汉书应劭注中冓材冓在堂之中盖象对交之形空中构结深密之处尔雅茨蒺藜是据楚楚者茨说说文则云茅盖屋盖以茅盖屋谓之茨周礼圉师茨墙则翦阖注亦曰盖也今云墙有茨而传引尔雅文是以蒺藜覆墙如今墙头设棘之类襄通作攘故毛训为除
　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也子之清扬扬且之颜也展如之人兮邦之媛也〈宜古音俄诗本音次章上去入通为一韵质疑晢音锡从柝不从折从折者征侧反集传误三章平去通袢符袁反颜古音妍〉三章皆极言宣姜服饰容貌之盛盖与猗嗟同意〈刘瑾〉孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子见宾客之服故以美人言之今按诗意首二章皆言祭服胡然二句言何以称此容仪成此尊严即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如读诗记言一章末责之二章末问之三章末惜之也毛训副编发为之又训笄为衡笄笺皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛误后儒因仍弥复疏脱或谓笺诗异于注礼不当沾沾考证此惩康成之失而过者恐非考信六艺之义愚按追师副编次注云副之言覆其遗象若今步揺服之以从王祭祀编则列发为之其遗象若今假紒〈音髻〉服以告桑次次第发长短为之所谓髲髢也服以见王今云编发为之是编而非副矣追衡笄注郑司农云衡维持冠者春秋传云衡𬘘纮𫄧后郑云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱笄卷发者冯氏疏云衡笄本二物衡垂于当耳笄横于头上郑注垂于两旁云云释衡非释笄也自正义引注于惟祭服有衡句下拦入笄字而两物遂为一物不复知毛传之非矣象服当如笺说谓揄〈音揺〉翟阙翟翟而言象者象鸟羽而画之皋陶谟予欲观古人之象是也绁袢毛谓当暑袢延之服但诂袢字未见绁义孔疏则以袢延为热气绁乃去热之名袢延之为热气既不可知而训绁为泄尤不免于附会集传绁袢束缚意按说文绁系也袢衣无饰也盖近身里衣系即束缚之意是衣以绉𫄨为之加之系焉以自敛饬而展衣蒙其上○后汉书舆服志皇后步揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云按此即康成所谓副既笄而加饰如今步揺上饰者疑古制未必然故又曰古制未闻也周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣注袆当作翚揄与揺同狄与翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蚕展衣服以见王及宾客褖衣服以燕居及御于王孔疏诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按卫为侯国故郑以此诗之翟为揄翟阙翟也礼书副者翟之配以配袆翟明堂位祭义夫人副袆是也以配揄翟诗副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏礼女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配矣外内命妇服鞠衣展衣者服编褖衣者服次按展玉藻作襢郑司农谓展衣白故笺以白言毛则谓以丹縠为衣故孙毓以赤言然据说文瑳玉色鲜白则展衣之白可知似当从郑刘熙释名揥摘也毛曰所以摘发疏谓以象骨搔首因以为饰按魏风佩其象揥则象揥直是佩饰佩固有用象者其用则以摘发耳非必著于首也副笄揄翟盛服之时安得施象揥于首疏说非是
　　爰采唐矣沬之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣〈东冬阳养平上通〉桑中桑间之同异朱吕反复诘难而集传与读诗记各行其说今考乐记先言郑卫之音乱国之音次言桑间濮上之音亡国之音明有二等难以混并为一又按史记乐书卫灵公将之晋至濮水夜闻鼓琴声召师涓听而写之见晋平公而奏焉师旷抚而止之曰此亡国之音师延所作与纣为靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水故闻此声必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出焉是桑间乃纣乐非此诗明矣凡序称刺者皆旁观之词若以本文我字断为奔者自作则溱洧之篇女曰士曰云云岂男女相酬唱乎序言世族在位相窃妻妾期于幽远故诗所举皆贵族明列其人著其地以丑之韩诗曰匹夫匹妇相会于墙阴明日有传之者矣独之不可不慎如此此则诗人之意也左传申叔诡谓巫臣曰夫子有三军之惧而又有桑中之喜引诗正合朱子据公谷以定姒为定弋因指孟弋为杞女王应麟以鄘本庸姓之国因举汉之庸光庸生明孟庸之为世族皆可信据苏氏曰刺无礼则称孟言虽长而忘礼也美有礼则称季言虽幼而好礼也毛不言兴宜从笺义为兴○尔雅唐蒙女萝女萝菟丝郭曰别二名邢疏唐与蒙或并或别下云蒙玉女郭曰即唐也是又名玉女葑见邶风谷风篇尚书注妹邦纣之都所处于诗国属鄘通典卫州卫县有上宫台按赵岐注孟子以上宫为楼岂诗之上宫亦楼耶淇水出沮洳山至朝歌入河
　　鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为兄鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君〈兄古虚王反后同〉
　　固是刺宣姜然托为惠公之言则亦刺惠公也诗牖曰我以为兄刺其安为之弟而不知逐我以为君刺其安为之子而不知闲也自墙有茨至此而人道尽天理灭矣郝仲舆曰不再造不可以国故继之以定之方中○陆佃曰鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一曰乾鹊庄子鸟鹊孺以传枝少欲故曰孺也尔雅鹊鵙丑其飞也翪言鹊鵙之类不能远飞但竦翅上下而已又鹩鹑其雄鶛牝痹郭曰䳺属邢疏䳺即上云鴽鴾母田䑕所化者鹑则虾蟆所化也张萱云鹑淳也不乱其匹故序谓宣姜鹑鹊之不若
　　定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千〈虚楚平上通京古音疆零古力珍反终焉允臧宜如石经作终然允臧〉
　　此追美文公之诗一章言其营制宫室䂓模宏远二章本其始之相度乃统论建国形势升望降观而终之以卜慎之至也三章言建国之后务农桑重畜牧以成富庶之业而所以操其本者在秉心之塞渊乃全篇归宿处也定之方中宜从笺义为记时尔雅释天营室谓之定笺云定星昏中而正于是可以营制宫室谓小雪时盖夏正十月于周为十二月也揆之以日宜从集传树臬度景以定东西正南北按考工记匠人建国水地以县盖以器长数尺承水引绳中水而及远则平者凖矣立植以表所平之方县绳正植则度水面距地者凖矣〈补注〉置槷以县视以景〈槷古文臬〉槷亦谓柱欲取柱景先须柱正欲取柱正当以八绳县于柱之四正四角绳皆附柱则柱正矣然后视柱之景〈贾疏〉为䂓识日出之景日入之景昼参诸日中之景盖既平中水然后为䂓数重树槷于中视槷端景齐䂓者皆识之乃衡界午前午后之景则东西正又中屈之以指槷则南北正〈补注〉旧注先画影端后乃䂓之䂓之交乃审此又是一法若毛传南视定北凖极古无是说宫为宗庙室为居室应如笺说景山应如毛作大山盖测景之事已见首章升高置臬尤难定其䂓影楚也堂也景山与京也皆升虚之所望也匪直也人言不独为民人根本之计营建时之精审详密营建后之劝农考牧皆秉心塞渊处特举騋牝以著富庶之实中兴之䂓模远已○宛溪顾氏两楚丘辨隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因劫掠之杜注所谓济阴城武西南者是也僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里于汉为白马县杜注无明文而毛传郑笺水经注言之甚晰毛云虚漕虚也楚丘有堂邑郑云自河以东夹于济水水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之其不得混于城武明矣乃班固地里志于城武下则云齐桓公筑城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于城武而文定说春秋于凡伯传云罪卫不救又混城武之楚丘于滑县盖两失之○又隋置两楚丘一在汉已氏县为南楚丘一在汉白马县为北楚丘后改北楚丘为卫南县通典白马卫国漕邑卫南卫国楚丘大事表云漕近楚丘俱在滑县榛见简兮篇陆佃云栗味咸北方之树图经云栗房当心一子谓之栗楔尔雅椅梓郭云即楸陆疏楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅又榇梧注曰今梧桐又荣桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之异陆疏谓白桐宜琴瑟钱氏谓经典中单称桐者皆以作琴瑟则尔雅所称荣者即此诗之桐白桐也所称榇梧者疏引卷阿之梧桐严华谷谓之青桐非此桐也说文桼木汁可以䰍物〈䰍音休〉苏颂曰漆木高三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒针入取汁周礼庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马诗举中言之
　　蝃𬟽在东莫之敢指女子有行远父母兄弟朝𬯀于西崇朝其雨女子有行远兄弟父母乃如之人也怀昏姻也大无信也不知命也〈母古音米命古音弥吝反人姻信命平上去通说约人姻一韵信命一韵亦通〉
　　蝃𬟽止奔道化行也父母兄弟情难割舍女子从人当远离骨肉岂可苟且叠举之明不可弃信而违命也末章乃戒止之乃如之人特举以示鉴故不曰刺而曰止毛不言兴然玩诗意当为兴不当为比○尔雅蝃𬟽谓之雩郭云俗名为美人音义色鲜盛者为雄曰虹暗者为雌曰蜺白虎通谓之天弓又谓之帝弓传言夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周礼十煇九曰𬯀𬯀即虹笺以升气言之由升气所为也冯疏据玉历通政经旦见于西则为雨暮见于东则雨止旦见于西而纯赤则大雨暮见于东而色黄则雨止集传正相反
　　相䑕有皮人而无仪人而无仪不死何为相䑕有齿人而无止人而无止不死何俟相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死
　　欧阳氏云诗意言人不如䑕尔毛郑以䑕比人此其失也毛言居尊位为暗昧之行郑言偷食苟得不知廉耻诗皆无此义今从集传此与上篇辞意严厉异于他诗盖大乱之后教化初行疾恶不深则迁善不力然温柔之教亦少衰矣此可以验世风之降
　　孑孑干旄在浚之郊素丝纰之良马四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之
　　序称美好善而衍者属之文公臣子毛郑朱吕皆从之说者乃以求贤为人君事非臣下所专不知进贤达能谓之大夫臣子之美化由君上不必文公亲为之也且诸侯旗物上画交龙不应下用州里所建皎然明矣华谷严氏又以见贤载旟礼无明文不知司常建旟其下明言宾客亦如之〈许钞〉卿大夫礼贤谓之宾兴严氏顾未之考旟旄旌皆因旟而言〈许钞〉盖九旗之干首皆有旄羽别处在旒縿此诗前举旄后举羽中举旒縿祗是一物不当以设旄为卿大夫建旟为州长素丝毛传以御马郑笺以维縿集传用郑义程子则谓素丝束帛也以束帛良马行礼于贤者纰组祝谓以组𬘓比合而连属之黄实夫云素丝纰组祝即实其币帛筐篚之意良马四五六即锡马蕃庶之意也彼姝者子旧说指大夫不如集传指贤者为得○通典浚在濮州濮阳县东南今在直隶大名府开州
　　载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕大夫䟦渉我心则忧既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不远既不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟陟彼阿丘言采其虻女子善怀亦各有行许人尤之众穉且狂我行其野芃芃其麦控于大邦谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之〈驱古音丘漕古音邹虻古音芒行古音杭尤古音怡〉
　　未尝归卫而陡作归语未尝怨许而故作怨语陟丘行野特托意言之许氏谓极其思者是也主意在控于大国徒以因极难凭旋反无路一腔义愤寄诸长言比泉水更为悲郁大夫䟦渉笺言卫大夫来告难按末章大夫属许不应首尾岐异集传谓许大夫来止行按夫人本未尝行抑岂有君夫人轻身去国而大夫奔走追还之理苏氏指许大夫之唁卫者虽有大夫之往而不足解忧其义长矣我思不远不能远而忘也我思不閟不能閟而止也女子善怀亦各有行行道也道在控大国也百尔所思不过慰问之而已周恤之而已不如我之所适别有远谋所谓有行者也终以义不可往载驰所以赋欤旧分五章集传从苏氏作四章序于文公后者安溪李氏谓非本国之诗○许今为河南许州府尔雅偏高曰阿丘虻作𦯶贝母也陆疏叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相着有分解也〈𦯶音萌〉
　　卫
　　十五国风自南豳而外惟卫诗独美故季札观乐而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔远已其诗不可得闻而诗中所陈武公之盛德文公之秉心迥出齐晋秦鲁诸贤侯之上宫闱之间如共庄二姜及泉水载驰竹竿河广四夫人高节卓行实冠诸国虽宣懿重昏国家䘮乱而一旅中兴卒绵九百之祚非无故也后之说诗者徒以宣姜淫乱株连一国与郑同科毋乃目睫之论欤○卫本殷纣旧都朝歌之地今为河南卫辉府淇县后迁楚丘又迁帝丘详见鄘
　　瞻彼淇奥绿竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹青青有匪君子充耳琇莹会弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹如箦有匪君子如金如锡如圭如璧宽兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮
　　三章叠举有匪而以绿竹之美盛起兴有诸中者形诸外要皆切磋琢磨之所致也首章解义大学为精审语录问武公进德成德之序始终可见一章言学问自修之功二章言威仪服饰之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辞三章但言宽绰戏谑于此见不事矜张自然中礼之意曰说得甚善充耳瑱也琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石〈毛传〉会谓弁之缝中琢玉为珠以缀饰之皪皪如星也〈笺合周礼注〉诗故云如金如锡知柔知刚也如圭如璧能圆能方也猗较易于矜持武公则宽绰其容戏谑易至陵侮武公则以礼自检是皆刚柔方圆之相济也猗重较之猗释文只是倚义集传以为叹辞释文义长○尔雅绿王刍竹篇蓄疏曰人谓之篇竹大学绿作菉韩诗竹作𦺇𦺇亦篇蓄也据此则毛传当矣陆玑以绿竹为一草古今无从其说者考工注较两輢上出式者义疏车深四尺四寸〈谓车箱〉其前三之一式也后三之二较也〈当云輢也輢即车箱两旁立板以其在旁可倚故谓之輢〉较横于车之两旁〈当云较分冒于两輢之上〉下与轵之植者相贯〈其横之交错于輢者亦贯之〉式在前而低较在后而高〈式崇三尺三寸较崇五尺五寸〉故郑云两輢上出式者也以式低较高望之若两重然故曰重较祗以式之在两旁者言不指其当面者〈式有三面较止二面〉当面者不可名较也较在旁亦可凭人直立稍后一手可以凭较俛躬向前两手可以凭式也曲礼孔疏谓式上又横一木为较此缪论也若横于当面则御者射者皆不便于运动即俛而凭式首且为较所触矣戴震释车曰揜舆旁谓之輢式前谓之軓軓谓之阴〈横侧车前以䕃𫐉也〉缩輢上者谓之较舆前卑于较者谓之式车阑谓之𫐉〈车轖间衡从交结者〉较内之𫐉谓之轵式下人所对谓之轛按崔豹古今注重较即重耳在车藩上重起如牛角毛传指为卿士之车于礼无闻
　　考槃在涧硕人之宽独寐寤言永矢弗谖考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告〈涧宽言谖平去通〉
　　后之称隐士者器量多狭小狷介惟硕德之人乃能遁世无闷觉尘俗外别有天地故云宽也王肃以言为言先王之道乃见寤言寤歌中具有伊尹耕莘气象而时不可为之意亦隐隐可想已见复师曰序谓刺君上之失贤朱谓美隐居之得所美在此则刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃乐毛传也考扣槃木器陈说也反复诗言毛义深矣世固有隐而弗成者〈二泉〉无真乐斯弗成矣无可隐斯弗乐矣成其乐乃以成其隐也独寐独寤而言言而歌歌而宿无酬对无应和此间消息甚大非逍遥养生一流故以硕人称之若如鼓盆拊缶之为乐则所谓狷狭而非宽大者矣薖从毛为宽大轴从苏为盘桓于义得矣终有未能释然者窃疑薖乃是草而系之于阿恐亦南阳草庐之类轴以行车而系之于陆恐亦悬车不出之意及见丹铅录采举要之说谓薖同窝而范逸斋补传训轴为卷窝藏卷怀于字训颇近
　　硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑肤如凝脂领如蝤跻齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮硕人敖敖说于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅〈疏述毛意衣锦褧衣二衣皆如字今从之〉
　　严缉云此诗无一语及庄姜不见答之事但言其族类之贵容貌之好礼仪之备又言齐地广饶士女佼好以深寓其闵惜之意而已惟大夫夙退二语微见其意而辞亦深婉序题以闵庄姜左传可证说诗若不用序则以此为闵庄姜可乎辅氏广曰庄姜之德行文章皆未易及而此诗不言何也朱子曰此但指人所易见者以刺庄公之昏惑而不知耳如此看最好○说文褧檾也枲属尔雅翼今人绩为布盖用此为襌衣故谓之褧〈许钞〉严缉谓以縠为之非也士昏礼作景玉藻作䌹笺言夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之服下章则自近郊正衣服乘车马而入大事表邢国在今直隶顺德府治邢台县后迁夷仪今山东东昌府西南十二里有夷仪城周公子封国僖公二十五年灭于卫谭国在今山东济南府治东南七十里子姓庄公十年灭于齐邹氏肇敏曰礼惟嫁长女馀皆为媵然硕人既为卫侯妻而邢谭之夫人皆其姊妹行也亦足证汉儒之妄尔雅蝤蛴蝎又蝎桑蠧许钞蛴螬之类蝤蛴在木中蛴螬在粪土中瓠犀尔雅作瓠栖瓣也又𧉒蜻蜻郭曰如蝉而小方言云有文者谓之螓又䖸罗郭曰蚕娥邢疏此蚕蛹所变者也古义娥似黄蝶而小其眉勾曲如画释文镳马衘外铁一名扇汗又名排沫尔雅谓之钀幩镳饰也以朱饰之故曰朱幩尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀翟茀者以翟羽饰茀所谓厌翟也又鱼罟谓之罛郭曰最大罟也鳣郭曰大鱼有甲无鳞大者长二三丈江东呼为黄鱼鮥鮛〈音叔〉鲔郭曰鳣属大者名王鲔小者名鮛鲔建平人呼鮥子陆疏辽东人谓之尉鱼葭菼见召南驺虞篇
　　氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期乘彼垝垣以望复关不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三岁食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也罔极二三其德三岁为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉〈谋音媒丘音欺葚湛陨贫汤裳爽行俱平上通劳朝暴笑悼平去通妇寐遂知之隔韵亦平上通思哉转韵〉
　　读谷风便觉可怜读氓便觉可耻诗之移人如此故曰诗可以兴才开口一句而怨毒之情诋讪之意及本非仇偶之实一一形见全篇叙事简达比之谷风反复叨细者殊别盖本无可诉之冤也序曰刺时而衍者以为美反正谬矣一章述始为所诱而许之奔二章述既为所惑而遂奔之匪我愆期子无良媒者本谋即挈妇去而妇言未曾有人先来告我故行计未办至秋乃得治装如次章所言贿迁也两章传写往来踪迹如扮如画三章乃从弃后追悔从前到狼狈时偏看出许多正理说出许多正论〈锺惺〉正如潘岳临刑悔恨自知其不可复活也而郑谓贤者刺之何其傎欤四章正述其见弃之事淇水汤汤渐车帷裳当如集传谓渡水以归不当如笺说倒叙奔时也沃若陨黄乃以况情意之盛衰〈欧义〉非纪其时〈如笺义〉亦不必以色衰为说〈如疏说〉士也罔极所谓怨灵修之浩荡也五章述其将至家而羞见兄弟〈诗缉〉言既遂矣至于暴矣言当食贫之时而我以贿迁既遂其生而遽加以暴也静言思之躬自悼矣写状无可解免意思真觉无地自容六章述其怨而无所自解之辞及尔偕老老使我怨诸家谓其老而见弃然据总角之晏云云则此妇未笄便为所诱不应三岁便老也诗缉言今未老见弃设若从尔至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇则有岸隰则有泮言其心无泮岸即上章所谓罔极也不思其反笺谓不复念其前言既与信誓𦂳对而下句是字亦非赘设矣似皆长于集传○郑司农载师职注布参印书广二寸长二尺以为币贸易物顿尔雅作敦一成曰敦丘注成重也汉志东郡有顿丘县水经注淇水屈迳顿丘西寰宇记澶州临河县复关城在内黄河北岸也孔疏引巾车重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容以帏障车之傍如裳以为容饰惟妇人之车饰为然
　　籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思远莫致之泉源在左淇水在右女子有行远父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧〈右古音以后同左瑳傩平上通〉
　　竹竿卫物也淇水泉源卫水也皆童子时所钓游者〈朱善〉而今远适异国曾不得一往焉因思淇水泉源间游女杂遝何等闲适而已不能如〈欧阳〉安得乘舟驾楫出游于此以写我忧哉前二章身在此而心在彼后二章思之深而恍然置身淇水泉源间桧楫松舟上矣〈诗牖〉比泉水更进一解序言卫女思归而衍者申以适异国而不见答朱子辨为未见不答之意黄氏櫄曰人惟怨困憔悴之中则思昔日逸乐之事严氏粲曰再三极言卫国之乐则知其有所不乐于此矣按末句逗一忧字其情自见特着语和平令人不觉卫女所以贤也毛曰兴也其解迂曲今从集传为赋○泉源水经注有二源俱出朝歌西北一名马沟水一名美沟水二流相承泉响不断方舆纪要曰辉县西北七里有苏门山一名百门山泉通百道卫风所谓泉源在左也或谓之百泉山卫水源于此
　　芄兰之支童子佩觽虽则佩觽能不我知容兮遂兮垂带悸兮芄兰之叶童子佩韘虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮
　　芄兰蔓生绕非特达之物〈金履祥〉兴惠公狂穉非令器不能自立也虽佩成人之佩而智不足以知人〈范补传〉才不足以长人〈程子〉其不足有为可知容容与遂直遂〈诗牖〉悸心动也〈说文〉言其舒缓放肆〈集传〉拖长绅而执心不定〈程子〉如鲁昭公习于容止而犹有童心也〈黄佐〉旧说未融诸儒释悸字皆引更始升殿刮席事恐非其伦亦与骄而无礼不合○尔雅雚芄兰注谓雚芄蔓生断之有白汁可啖疏曰雚一名芄兰注言雚芄或传写悮芄衍字陆玑谓一名萝摩是也何黄如乃谓孔氏误读尔雅因以莞当之按莞即蒲安得以支言其误不更甚耶孔疏内则子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男女未冠笄者但佩容臭而已故知为成人之佩盖以象骨为之可以解结韘毛训决象骨为之郑训沓朱韦为之陆堂云字既从韦郑说为近又礼书云射礼右巨指着决所以钩弦三指着沓〈即仪礼所谓朱极三〉所以放弦左臂着拾所以遂弦谓之极者中于指也谓之沓者沓于指也刘向曰能治烦决乱者佩觽能射御者佩决按桓十二年左传惠公之即位也少杜注云盖年十五六
　　谁谓河广一苇杭之谁谓宋远跂予望之谁谓河广曾不容刀谁谓宋远曾不崇朝
　　极辨河不广宋不远然则不得归者何也味在言外卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自卫渉宋必渉河故以河广为言严华谷谓是诗作于卫未渡河之前非臆说也是时宋桓尚在襄公方为世子郑笺乃谓襄公即位而夫人思之与诗义不相应矣集传亦仍其误疏谓本不渡河特假有渡者之辞此是曲说诗固从赋不从兴也读诗记载说苑一条宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往不曰母而曰舅恐伤其父也即此推之而是诗之作必非在襄公即位之后矣四书释地引刘曰珩言谓不必渡河而仍以故国之山川言者其有深情与按此亦滞于郑笺而欲稍变疏义以通其说非达诂也
　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗
　　此诗时世序无明文康成寔以卫宣公时蔡人卫人陈人从王伐郑事郑在卫西而诗云之东既不可信〈朱子辨说〉又宣公之诗不应次于惠公之后许氏诗深曰此篇序于宋襄齐桓之间恐是霸主假王命以搂伐序所以书刺时也一章闵其行三章极其思首如飞蓬意绪乱也甘心疾首又加病焉至于心痗则肝胆摧伤矣范氏补传曰美之则言其君上之闵恤刺之则录其室家之怨思以为人情不出乎此也○毛传殳长二丈而无刄考工记庐人职谓寻有四尺则丈二也说文积竹为之徐锴云其体八觚吕记沐潘也左传遗之潘沭注云米汁可以沐头嵇康养生论合欢蠲忿萱草忘忧本作萱说文作萱本草即今鹿葱丰熙云食其花健忘一名宜男非合欢也集传讹古今注合欢树如梧桐与谖远别
　　有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服
　　无裳无带无服即附于身者之皆无而穷民之无告时君之不恤并见之子云者民间相谓之词或诗人之所见然也序曰刺时而衍者乃言卫之男女失时䘮其妃偶因引古者凶荒杀礼多昏会男女之无夫家者以见时君之不能行此政诗缉谓桃夭摽有梅之变亦是从衍者之说也康成且谓妇人寡而欲与为室家则尤凿矣韩诗外传曰昔者不出户而知天下不窥牖而见天道以己之情谅之也已恶饥寒则知天下之欲衣食已恶劳苦则知天下之欲安佚己恶衰乏则知天下之欲富足故先王之法天子亲耕后妃亲蚕先天下忧衣与食也诗曰心之忧矣之子无裳可谓能见其大诗从毛为兴
　　古义诗与木瓜相属一主施一主报也戴公庐漕齐桓公归公祭服五称归夫人鱼轩重锦等物即此诗忧之子无裳无带无服者也淇在河北时已渡河犹以淇入咏者盖以兴复望之耳吴易堂驳其说谓以兴复望卫不当比狐媚之兽愚谓以望兴复破在淇终觉费辞若狐之取兴不足为异左传卜徒父谓狐蛊必其君不独雄狐之比齐襄也易未济亨小狐汔济濡其尾无攸利程传谓狐能渡水其老者多疑畏故履水而听小者未能畏惧则濡尾而不能济本义汔几也汔济濡尾几济而犹未济也易岂取象于狐媚即诗言淇梁淇厉淇侧取义于渡水故以狐言之戴公庐漕亦几济而未济时也绥绥者疑畏而恐濡其尾之状公不为小狐而为老狐所以终济何氏所称似与易义相应特未能释然于三在淇句故不敢主其说为录而论之以附于后
　　投我以木瓜报之以琼琚匪报也永以为好也投我以木桃报之以琼瑶匪报也永以为好也投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也〈瓜古音孤玖古音几后并同〉
　　木瓜美齐桓其说相仍惟集传疑为男女赠答彚纂引朱子集中读尊孟辨云诗录木瓜即春秋序绩之意亦以善卫人之情也朱子固未尝终废序说集传比也今从之○尔雅楙木瓜叶似奈实如小瓜陆农师曰江左右者名柤实如小瓜而有鼻食之津润不香者谓之木瓜圆而小于木瓜食之酸涩而香者谓之木桃似木瓜而无鼻其品又下谓之木李孔疏琼玉之美名非玉名也瑶言美石玖言玉名明三者玉石杂也丘中有麻传云玖石次玉是玖亦非全玉也罗愿曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也


　　虞东学诗卷二
<经部,诗类,虞东学诗>