衡庐精舎藏稿 (四库全书本)/卷29

衡庐精舎藏稿　卷二十九

　　钦定四库全书
　　衡庐精舍藏稿卷二十九
　　明　胡直　撰
　　杂著
　　博辨上
　　弟子问于胡先生曰孔子之亟称博学也何哉胡先生曰博乎哉博乎哉知博者希也夫伏羲所谓圣非以结罟网立庖厨而称也轩辕所为灵非以教熊罴推神策而擅也神农所为神非以察百药斵耒耜而号也夏禹所为智非以制橇檋沉金匮而名也周公所谓才非以造指南立土圭而推也孔子所为至非以对羵羊识专车而谓也彼其所以圣所以灵所以神所以智所以才所以至则有归也孔子教人以博学明也他日语多能则曰君子多乎哉不多也语多知则曰吾有知乎哉无知也语人以博而不自与博孔子非故也彼其所以学所以博则有归也今夫人性一也故兔罝野人可与上圣同腹心才质殊也故岩廊上圣不得与匹夫争技能是故大挠造甲子苍颉立书𢍆力牧著兵法羲和明日月胡曹制衣服奚仲作车舆禹专水土稷任稼穑夔乐夷礼契教陶刑皆终身不易其能能者非侈而不能者非诎也诚以才质殊而实用颛也其在后世若后羿之射王良之御师旷之音郢匠之斤各不易业非不欲易也以之易业则颠其艺大夫种之治国蠡不知也范蠡之治兵种不知也子房之运筹决胜淮阴之战胜攻取玄龄之谋如晦之断各不易用非不欲易也以之易用则颠其国昔者樊迟之在圣门请学稼曰吾不如老农请学圃曰吾不如老圃子入太庙每事问夫农圃之役太庙之事孔子且不能兼知况学者乎子思子曰虽圣人有不知不能此非独才质殊也势力弗兼也而后之儒者惑穷理之误训则谬悠其说曰一物不知儒者所耻夫既耻一物之不知也于是焉骛知所不能知骛能所不能能骛兼所不能兼辟之临海筭澌而欲以穷源登岳辨枝而欲以探本非独失其源本其疲天下后世不可竟也天文地理古之人有布筭者要多出于偏长专家而君子难强焉世儒者曰圣人仰观俯察吾何独不然不知此观察者非圣神弗能也故惟伏羲而后能仰俯观察穷极象数吉凶与民同患不然者则一毛千里矣唐一行之历法得之国清郭景纯之地理受之锦陈图南数学传穆伯长以逮尧夫象学传种放至范谔非独受者弗可以强虽授之者亦弗以强之人而宋之蔡元定之徒必欲强知之强能之而又强兼之岂不左甚矣哉始元定以天文传诸其子载诸书传既自谓得之人莫有非者矣明兴高皇帝军中置表乃历验书传天文之谬亟语群臣改削蔡传札示天下学子无蹈其误又尝阅宋厐元英记元定与乡人卜垅咸缪乡人至作诗刺讥之然则元定之天文地理亦何殊于见梦中之蕉鹿而昼讼于官家者也夫梦蕉鹿非诬也然而以梦求则不可执而讼矣此奚独元定哉参同契者汉魏伯阳所作火记之亚篇也虽假诸易卦而义实不贯不注可也晩宋儒者必为较释而托诸邹䜣至令丹家者反讥其失天之为体也尤不可推测求也宋儒者或言如弓或言如盖或言如硙或言如卵而皆未可知晩宋儒者必曰有天壳吾未知壳之外又孰物也亦孰从而觇知之也嗟乎宋儒者何其好博哉孔子曰知之为知之不知为不知是知也若宋儒则几于不知为知矣虽然俾宋儒者诚知之则亦可谓博物而未可谓博学也当春秋已贵博其著者左史倚相子产叔向然三子者治国不倚于博汉臣博者称司马迁东方朔刘向扬雄方朔至能辨劫灰识毕方事涉奇晋臣博者称束晳杜预郭璞张华华能识宝剑之气明铜山之崩辨龙鲊之色审石鼔之扣记然石之异认海凫之毛事浸奇唐臣博者称虞世南成式杜佑贾耽耽能兼晓阴阳象纬医卜居相位时民有失牛者叩之马上耽发笥推盘知牛所在有病虱癓者即知龙水之为疗又知枯井藏书事尤奇又有人主者石书辄乙其处又有曰读书万卷犹有今日至于辨食苹之非藾萧识跳脱之为腕钏之数君臣者可谓博矣然而以议道则荒以穷经则贼以制事则绕以修词则靡曽何补于是非之实理乱之原庄生所谓骈于足者连无用之肉拇于手者树无用之指此后儒者之为博也虽然使数君臣者诚用之则亦可谓博物而未可谓博学也夫水一也而㬰儿易牙辨味淄渑陆鸿渐则能辨江水与南零水之殊一斛之中孰首孰尾乃李赞皇亦能之赞皇辨江表水与石城水咸不爽此皆为异然犹以口饮而别之也若鸿渐饮茶知为劳水所烹此尤为异耳之数子者之于物博矣然亦未可谓博学也汉真玄蒐曹元理数人者咸称名博达一日陈广汉谓元理曰吾有米二囷忘其硕数子为吾会之元理以食箸十馀转曰东囷七百四十九石有奇西囷六百九十七石有奇后果覆如其数已而元理复筭广汉资业甘蔗廿五区应收一千五百卅六牧蹲鸱卅七亩应收六百七十三石后皆覆如其数又有用勾股法筭南北极曰相去不逾八万里又云东西南北相去二亿三万馀里自地至天半八极之数又云地去天八万一千三百馀里又云日去地常八万里之数子者之于物之于天地博矣然亦未可谓博学也
　　博辨下
　　曰夫子所称博学岂异是与曰夫子所称博学言无适非学也彼诵书考古博物洽闻特学一事耳而非言博学也子不闻夫子无行而不与二三子公明宣从于曾子无所不学知夫子之无不与公明宣之无不学则知博学矣语曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动曰出门如见大宾使民如承大祭曰居处恭执事敬与人忠曰君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是曰言忠信行笃敬立则见其参于前在舆则见其倚于衡曰视思明听思聦色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义学如是何其博也记曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄曰立如斋坐如尸曰足容重手容恭目容端口容止颜容静头容直气容肃立容徳色容庄曰学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉学如是何其博也昔者子贡问于孔子曰赐倦于学矣请息事君子曰诗云温恭朝夕执事有恪事君焉可息哉然则愿息事亲子曰诗云孝子不匮永锡尔类事亲焉可息哉赐愿息于妻子子曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子焉可息哉赐愿息于朋友子曰诗云朋友攸摄摄以威仪朋友焉可息哉赐愿息耕子曰昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百榖耕焉可息哉然则赐无息乎曰望其圹皋如也嵮如也鬲如也子贡曰大哉死乎君子息焉夫以事亲事君至于妻子朋友耕稼死而后已学如是何其博也若夫读书考古博物洽闻特学一事耳而未可言博学也曰若是则夫子言博学足矣乃又教颜子曰博文约礼何也曰文者学之事也至不一者也故称博莫非文也则莫不有吾心不可损益之灵则以行乎其间者礼是已礼至一者也故称约苟不约礼则文失其则虽博而非学矣子知约之为博也而后知孔门博学旨归也此不可不辨也曰若是则散之视听言动者博文也存之勿非礼视听言动者约礼也夫子示颜氏为仁之目其即博约之训乎曰然曰约礼则约矣然而出门使民与执事之敬也居处之恭也与人之忠也终食与颠沛造次之仁也言行之忠信笃敬也视之明听之聪色之温貌之恭见得之义也富贵贫贱患难夷狄之行也父母之亲君臣之义长㓜之序也妻子之刑朋友之仪播谷之勤也亦若是乎其灿灿弗一也而亦谓约礼可乎曰子以谓是灿灿弗一者果自外至耶抑亦自中出根于人心者耶曰畴弗根心者矣曰子以为人心之灿灿弗一者必有宿贮分具候时位而出耶抑亦其灵则至一者无有宿贮分具随时位而出耶曰畴弗出灵则至一者矣曰若是则谓非约礼可乎故曰苟不约礼则文失其则虽博而非学是故有是文则有是礼非文外礼内也博之文必约之礼非博先约后也子欲知礼乎请询子之灵则
　　明中上
　　弟子曰学有至乎胡子曰有之灵则至也曰灵则奚谓曰尧舜之执中是也虽然子不求道心之微又乌识所谓中
　　曰心一也曷为有人心道心之异曰心之宰性也而形气宅焉是故心之动也宰于性不役于形气是为道心道心故有者焉役于形气不宰于性是为人心人心故无者焉道心则所谓人生而静天之性是也人心则所谓感物而动性之欲是也曰曷以见微危之异曰道心者以其无为为之者也无为者其止若渊其行若云子思所谓不睹不闻孟子所谓不学不虑是也微不亦甚乎以是知其故有向非故有则乌能微人心者以其有为为之者也有为则其动如波其行如骤抑诗所谓愧于屋漏孟氏所谓行不慊心是也危不亦甚乎以是知其故无向非故无则乌有危曰精一何居曰微哉道心弗以人心曰精弗以人心二曰一弗弗二则内无偏倚外无过不及中不在斯乎故曰允执厥中是故外执中语学非尧舜学旨也外道心语中非尧舜中旨也曰允执之中与未发之中同乎曰未发之中中也发而中节之和亦中也焉弗同与中庸之中同乎曰发而中节焉弗中庸亦焉弗同与易之天则书之皇极诗之帝则记之天理孔子之矩曽子之至善同乎曰焉弗同与约礼之礼同乎曰焉弗同
　　然则世儒所称至当同乎曰世儒所称至当非不同也世儒睢睢焉索至当于物者非同也夫心尽则天下无逋性性尽则天下无逋理理尽则天下之物从之矣岂反假物哉而世儒者必曰一物而穷一理一理而求一当方其见一物一理也则虽有万理万当而弗之顾也方其守一理一当也则虽有非理非当而弗之恤也其去至当也朔越矣子弗观慈母之为鞠乎时饥时饱时凉时燠时怿时咈时燥时浴时其寝处时其唲呕时其蔑作而溲溺之晨夕抑搔出入顾复慈母之恺施而曲中者岂索物而得哉彼其为处子也身不敢离阃阁口不敢齿两髦虽有姆母焉询鞠子然而鞠道靡不当者其天慈必至者性也故曰心诚求之虽不中不远矣未有学养子而后嫁者也盖言性也苟得诸性则虽亿万其感亿万其应亿万其当而亿万亦一也其畴能二曩所谓盘盂瓮盎池沼渊谷江淮河海之日莫非在天之日之所括者是也故曰天下殊途而同归一致而百虑性一之也虽然世儒区区特小当耳焉识大当既未识大当又焉知变当
　　曰何谓大当曰古之为君者以和万邦行海宇至鸟兽鱼鳖咸若为大分以天下得人为先务而它未皇焉此大当也古之为臣以天下饥溺为已饥溺以君不尧舜一夫不获为已辜而他未皇焉此大当也古之为子以悦志为善养以立身行道全生全归为无忝而他弗皇此大当也古之为师以学不厌教不倦为分以得天下英才教育为乐而它未皇此大当也古之为士以仁义礼智根心生色睟面盎背四体不言而喻为所性之存而他未皇此大当也故古之儒务当其大当以该其小当虽有小弗当弗暇恤也今之儒务当其小当以拒其大当虽有大弗当弗暇问也审如世儒之论摘其小以刑其大则尧舜元圣鲜不为阙行汤武明王鲜不为逆节伊周鲜不为䟦扈孔孟鲜不为游说之数圣人者将被之以大不韪之名而不可辞而况其下乎尝试观之尧使二女降于一夫则姊妹之伦凟以天下让舜则宗庙之享易丹朱傲慢而不能化则谷子之效凉伯鲧圯族而不能辨则知人之哲蒙尧且不得匹于时君世辟而又况其下乎然而尧之必为此者何也尧固以天下得人为大当而谷子则有命焉不可得而强也传曰方寸之木可使高于岑楼语曰铢铢而称至两必差寸寸而度至丈必谬此世儒之为当也溺于小故也
　　曰何谓变当曰子弗观之雨旸水火天地且不能操其变也而何独必于人古今大变圣人不能操而御也久矣然一日一夕小变亿万不啻雨旸水火之不测圣人又乌能豫逆其倪豫射其形而悬定其当哉故曰易穷则变变则通通则久又曰其为道也屡迁变动不居周流六虚唯变所适不可为典要曰化而裁之存乎变推而行之存乎通当斯时也圣人曷当圣人亶知其当吾之道心虽亿万变而中常执矣圣人曷所将迎于其间哉天下非小物也死生出处非细故也而唐虞以禅夏殷以继圣人非必欲异也唯其天微子以去箕子以奴比干以死伊尹以五就汤桀柳下惠援而止之而止圣人非必欲异也唯其仁孔子一身仕止久速非必欲异也唯其时易诗书礼春秋非必欲异也唯其经三王不相袭礼五帝不相沿乐非必欲异也唯其中且和忠质文也殊尚贡助彻也殊制校庠序也殊名楹足悬也殊器收冔冕也殊服养老则殊序又殊食圣人亦非必异也唯其用故圣人之道苟当于性则如耳目口鼻之无不相通也不假钻磨四支百体之无不相为也不假告戒又焉用以悬定为世之儒者语养民则龂龂然曰必井田为当不知井田成而民骨腐久矣语任官则龂龂然曰必封建为当不知世禄之子淫刘以逞天子且不得时巡而易之矣龂龂然曰必肉刑为当不知末季之君一日而千百纣信不难矣龂龂然曰必明堂辟雝为当然而后世非不明堂辟雝也而未尝底于治一深衣也而争之数十世一桐杖也而议之数百言知污尊古矣而不知杯斚之适于持也知章甫古矣而不知巾帻之良于服也知笾豆古矣而不知今之祖父之未尝席于地也知篆隶古矣而不知今之君臣之未尝娴于书也刻刻然也镌镌然也悬定其小以丰蔀其大执一以距万徇已以却人矜好古之名而不怵于当务之实天下之事偾且去矣犹曰是符古礼是不符古礼縻时失日而不适于变不可通于天下之志不足以成天下之亹亹此世儒之为当也弗究于性弗由于道心弗灵弗则故也故曰世儒之去至当也朔越
　　曰弟子闻之天下理一而分殊夫分殊故必先析精而不乱理一故必后合大而无馀今子示理一而已而未逮乎分殊吾恐仁而之墨义而之杨忠而之荀息信而之尾生执中而之子莫虚无而之老聃寂㓕而之释迦是何辞于无星之秤无寸之尺之为讥也曰世儒自以为得星寸矣然未有求星寸于所揆之物者也若求星寸于所揆之物则物未至而为之先卜境无穷而局以定画非独画饼难以救饿胶柱难以奏瑟吾恐星寸不生于所揆之物而强所揆以求星寸虽白其巅不可得也孟子不曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚心者夫人之天权天度者也故有天权则有天星有天度则有天寸之星寸也孩提得之知爱其亲知敬其长乡人得之所敬在此所长在彼凡民得之冬日饮汤夏日饮水孝子得之小杖则受大杖则走时君得之大贤则师小贤则友君子得之亲亲仁民仁民爱物当其时也物不得先与也之星寸也尧舜得之而以揖让汤武得之而以征诛伊尹得之而以放伐周公得之而以制作孔子得之而仕止久速各当其时群圣得之以官天地以族万物以仪日月以翕山川以傧鬼神以和四时以范围之不过以曲成之不遗当其时也物不得先与也语其藏则浑浑则渊渊则空空一者不得不一非必合之而后一也语其放则斤斤则井井则睽睽殊者不得不殊非必析之而后殊也吾惟虞人之不理一也而奚虞分之不殊哉又宁先析之为殊后合之为一哉苟无分殊则不得谓理一无理一又孰为理之使分殊也何则理者吾心之灿灿者也以其至一理至不一者也非谓漫漶而靡所区分之为物也故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也此天权天度之所存也天星天寸之所出也荀氏曰兼陈万物而中悬衡诸葛氏曰我心如秤则亦测而知其故矣若夫杨墨子莫荀息尾生老释之偏则皆未闻尽心之学者也未始求诸天权天度者也又曷有天星天寸哉今世儒者乃自仇其心自违其性而索当于物非独懵于星寸且并其秤尺弃之矣夫焉得当是故繇世儒之学而学焉是路天下也路而天下之趋之也蹇蹇尔矣繇世儒之当而当焉是棘天下也棘而天下之入之也戛戛尔矣然而天下犹然奔走钻斸而不已者则浸渍之蔽深也尧舜之中旨不著于天下非一日矣悲乎
　　明中下
　　曰子之言尽心者谓人心乎道心乎曰孔孟之言人心也寡而言道心也多然则道心何以能当曰道心者性也性灵承于帝也灵故微微故辨辨故不入于过不及故能中而当当之不出于物也审矣曰世之人鲜不有灵性然而弗当焉者何哉曰性无弗当矣有弗当者非性罪也子不闻之浯溪之山有石镜焉能照百里已而凿之则不能见寻丈是人乱其天也四明之水有鉴湖焉能鉴须睂已而汩之则不能睹舟楫是物混其体也世之不能得当则人乱物混之为贼也所谓人心惟危者是也非性罪也世儒者仇心疑性而必欲索诸物是愈乱而愈混也且夫夜行者见寝石以为伏虎必引火而辨之当昼见石而犹曰求火则赘矣醉者见蹄涔以为濬渎必摄衣而涉之既醒见涔而犹必摄衣焉则矣是心之灵何啻昼且醒也而儒者之必索诸物亦何异见昼石而求火当醒涔而摄衣者欤是愈赘而愈也离娄之目称至明也而加以金玉则反昏师旷之耳称至聪也而饰以珠琲则反聩世之儒者不自信其明与聪也而求加以金玉珠琲之为美是愈昏而愈聩也吾闻尧舜惟精惟一而中斯执矣而今也以不精不一求之文王不识不知而则斯顺而今也以多知多识求之孔子无意必固我而矩斯不逾矣而今也以意必固我求之是愈求而愈离也何以然以其远求不灵之物而近伤性灵也是亦物之相物而已其何则之可循而当之可得诸
　　曰子言性之无弗当也则常人有诸曰有之吾请证以往事可知也昔者陈平宰肉而均于公谳狱而平此皆未始问学而能之可见常人有当者矣曰女妇有诸曰吾请证以近事可知也建文间有范氏妇者燕山卫卒储福妻也福闻靖难兵起仰天哭曰吾虽贱卒义不忍负旧君竟不食死范氏龆年有姿奉姑特谨时哭其夫则走号于山谷中惧姑闻而痛也官有欲委禽者闻之不敢犯而范氏竟全其节焉又有牛氏者其夫龚天保嘉靖间景府䕶卫军也天保病卒牛氏誓以偕死粒米不入者十有七日时有义之者争舍槥以葬其夫一以先施言一以木美请妇泣语曰吾业已许先施者矣请必从之已而天保葬无乏事而妇始长绝夫范氏惧痛其姑牛氏谊取先施此亦谓至当非欤夫此二当者岂尝穷索悬定而得哉彼所谓天性笃也是灵则也诗曰如彼飞虫时亦弋获此之谓也然得其一不得其二抑亦未闻尽心之学者也是故行之弗著习矣弗察日用而不能知故君子之道鲜也
　　耿子谓胡子曰古之语至当者辟如索痒今之语至当者辟如讼雁何谓索痒昔人有痒令其子索之三索而三弗中令其妻索之五索而五弗中也其人恚曰妻子肉我者而胡难我乃自引手一搔而痒绝何则痒者人之所自知者也自知自搔宁弗中耶是故求至当者求诸自知者而得之矣何言讼雁昔人有睹雁翔者将援弓射之曰获则烹其弟争曰舒雁烹宜翔雁燔宜竞斗而讼于社伯社伯请剖雁烹燔半焉而索雁则凌空远矣世儒之求至当何异争翔雁之烹燔哉吾不知世之争翔雁之烹燔者将㡬千百人几千百载耶胡子以耿子之言语弟子曰惟自知者无争曰然则学者奚所从入曰易系不云复以自知又曰复小而辨于物夫自知则辨物而当自蔽则弗克辨物弗之当矣颜子有不善未尝不知知之未尝复行善自知也善复者也几当矣乎小子亟学复无亟学当当乃入
　　曰今之语良知者有当乎曰良知即觉也即灵承于帝者也良知而弗当则畴焉当虽然昔之觌良知者致之今之觌良知者玩之彼玩焉者辟诸子夜睹日于海云之间辄跳跃呼曰日尽是矣然而未逮见昼日也又况日中天乎何者玩其端不求其全重内而轻外喜妙而遗则槩不知天权天度之所存天星天寸之所出骋于汪洋宅于苟简而恣所如往出处取予之间不得其当益令天下变色而疑性则委曰吾无它肠鲜不滨于琴张牧皮之徒此犹其高等也其下则多几于妨人而病物荀氏所谓饮食贱儒非若人哉尝试较之世儒惩二氏过焉者也其流执物理而疑心性今儒惩世儒过焉者也其流执心性而藐物则之二者盖不知心性匪内也物则匪外也子思不云性之徳也合外内之道也故时措之宜也是知当也此尧舜相传中旨也
　　孔徴上
　　弟子曰弟子窥测灵则而知尧舜之执中文王之顺则孔子之不逾距皆不越瞬盼而髣彿其都矣虽然孔子之身通乎上下学不知取衷孔子是犹操弓而不知正鹄之为的也运毂而不知周行之为趋也则学非其至矣夫世儒者亦岂不知孔子之为至哉其于孔子之学果有近乎胡子曰甚哉岂易言与夫世儒自以为戸籍孔子矣而不知自失其正贯也自以为爼豆仲尼矣而不知自违其主鬯也夫世儒自失正贯而违主鬯者非孔子高且远也以孔子近在衣带而世儒竞索之道涂也今夫世之谱孔子之年者则曰孔子某年在鲁某年在齐某年为中都宰某年为大司冦此特谱行迹耳而未足以得其年也惟孔子自名曰吾十有五而至于学至于七十从心所欲不逾距此则自谱其年者为独真也世之谱孔子之宗者曰孔子之先宋之后也宋殷之裔也自微子五世至孔父嘉以孔为氏此特谱世系耳而未足以得其宗也惟孔子自名曰文王既没文不在兹乎此则自谱其宗者为独真也谱孔子之聪明者曰孔子辨羵羊专车识长人楛矢测釐庙之灾别五土之性预知商羊萍实之应大夫诸侯有问专对若转轮焉而不穷也此特谱孔子闻识耳而孔子不贵也孔子盖曰君子多乎哉不多也又曰吾有知乎哉无知也已而自名曰我非生而知之也好古敏以求之者也又曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔又曰若圣与仁则吾岂敢抑为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣此则孔子自谱其所为聪明者为独真也谱孔子之形体者曰孔子身长九尺六寸月角日准龙颡河目有圣人之表又曰其顶似唐尧其颡似虞舜其项类皋陶其肩类子产自腰以下不及禹者三寸特谱其形似耳而其神不存也唯门人曰子温而厉威而不猛恭而安而曽子之告门人曰江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已此则谱孔子形性为独真也夫世之谱孔子者非不高且远也然而不如孔子之自名与曽子之所名者何哉诚以孔子与门人近取诸身而不在物也夫孔子之学果高且远也则亦敦愈其自名与当时门人名之之为真也今也欲戸籍而爼豆之乃猥以已意而竞索物理之表是何异于适京而禺辕引盼泰山而流沙其车也其不得为孔子正贯主鬯者则儒者自远也岂孔子高且远哉故亦不易言也
　　曰孔子志何学也曰古者十五而入大学大学者即习乎古大人之学所谓在明明徳在亲民在止至善者是也凡十五入大学者未必能志学唯孔子十五即志于学焉所谓志即孔子所自言发愤忘食者是也非曰其心向慕之而已也曰发愤何与于明徳亲民止至善哉曰明徳者人心有本明即朱子所谓本体之明是也此本体者以为君为仁徳也以为臣为敬徳也以为子为孝徳也以为父为慈徳也以交于国人为信徳也是谓明徳愤之义从心从贲贲即明也唯孔子发之不以气昏不以欲蔽于仁敬孝慈信而不失其体也故曰在明明徳于为君而仁以治民也为臣而敬以事君也为子而孝以事父也为父而慈以育子也为国人而信以相交也而皆不失其体也故曰在亲民于为君而止于仁也为臣而止于敬也为子而止于孝也为父而止于慈也为国人交而止于信也而所谓不失其体者无不用极也故曰在止于至善凡皆启于一念之贲一发愤之功故发愤即为孔子明明徳亲民止至善之学他人非不愤也而或作焉辍焉者多也孔子发愤则至于忘食可见孔子之志于学焉者与他异也故曰吾十有五而志于学
　　曰三十而立何也曰孔子自十五而志大学其始志用力也不能无乍兴乍仆乍明乍昏之病已而用力至十又五年然后此体不为气昏欲蔽随地应用而屹然有立矣此体屹然有立始可言志立故曰三十而立是立也即大学知止有定颜子所立卓尔孟子有诸已之谓信是也学至于立则如作室者有基矣故程伯子曰志立而学半
　　曰孔子既三十而立则世之得失利害弗之惑矣然又十年而后不惑何耶曰古之学者能外得失利害矣而或不能外死生能外死生矣而或不能外毁誉能外毁誉矣而天下之人情学术似是而非似非而是变易纷沓虽闻道或不能无惑也孔子既立又用力十年而后不惑故曰四十而不惑即大学所谓定静安虑得他日孟子不动心同也
　　五十而知天命何也曰维天之命而人得之为性性即人心本明者是也孔子既能明其本明者而至不惑又用力十年则穷理尽性以至于命矣既至命则自能知命辟如登泰山而居者自能周知泰山者也此知犹干知大始之知知即主也方其立则立此命也不惑则可以至命至是则主宰天命而造化在我矣造化在我则非无穷通而穷亦通也非无治乱而乱亦治也非无死生古今而死亦生今亦古也即易所谓先天弗违中庸所谓达天徳者是也故曰知天命曰若是则孔子之学与先儒所训穷至物理者一何其径庭也曰儒者必曰先知后行今如所训十五而学三十而立则为先行四十不惑则为后知其与先知后行之训又自悖矣儒者以穷至物理为入门所谓穷其当然与其所以然皆始学事也今训不惑则谓知其所当然训知天命则谓知其所以然是孔子以四五十之年乃得为始学之事则在学者为过早而在孔子为过晩矣不又悖之甚乎今操笔童子莫不曰吾性之仁知其为天之元吾性之礼知其为天之亨以此为知天命是操笔童子贤于仲尼远矣其又可通乎曰然
　　六十而耳顺何也曰闻之师曰夫人闻善言而恱耳闻不善言而拂耳者常也此在贤者尤甚伯夷耳不听恶声未化故也孔子至六十闻恶言未尝不谓恶然而无拂耳之累以其无意必固我故也熟而化也故曰六十而耳顺记曰虽圣人有所不知若谓声入心通此恐未然
　　七十而从心不逾矩何也曰矩即所谓止至善者亦即尧舜之中文王之帝则箕子之极是也吾所谓灵则所谓天权天度者是也孔子十五志学即志此矩自七十之前固未尝逾矩但至七十而后能从心不逾矩夫从心不逾矩则一毫意必固我无有也孔子非所谓圣不可知者欤夫孔子所自名者乃情语也非曰以是为谦而诲人者也嗟夫今人自谓从事终身乃不能望孔子之立与不惑又况知命耳顺从心不逾矩乎何者以今人不如孔子之志故也然则学孔子者其亦自审其志已乎若夫求之物理则益远矣
　　曰发愤忘食既闻命矣然则孔子恶贲何也曰孔子恶夫贲于外者也夫惟无意于外贲然后能发其内贲矣又何患不外贲哉曰乐以忘忧何也曰人心之体本乐也唯自昏蔽其体则恒多忧方其昏蔽虽饮食歌咢读书考古顷暂适耳忧可免乎唯能自发其本明无一昏蔽则心得其体自无弗乐又何忧焉故愤无弗乐也乐乃为愤也孔子为人终身愤乐已耳故曰不知老之将至
　　曰孔子之多识多闻远绝常人而自谓君子不多又自谓无知孔子岂重遗闻见哉曰孔子非重遗闻见以其本不在也本者何真知是也孔子尝曰盖有不知而作之者我无是也多闻择其善者而从之多见而识之知之次也是孔子所作必出于真知而非真知者非所作也夫真知者虽不假见闻而闻见自不违故为上也若专以多闻多见为事则不免探索影响而自牿其真者多矣故为次耳孔子上真知而次闻见者即大学知本之意旨也孔子岂遗闻见或曰何以见孔子之言真知也曰孔子曰知之为知之不知为不知是知也夫知之与不知者闻见逮不逮耳假令孔子专上闻见则逮者无论矣彼不逮者乃不以踈漏斥而槩曰是知也则所谓真知者可知也盖天下莫明于不自昧而莫不明于自昧知之为知之不知为不知则可谓不自昧矣天下孰有真知过此者哉闻见虽有踈漏何患不能随时位以自増耶此真知即所谓心之贲所谓明徳所谓本体之明所谓觉者是也他日孔子与颜子之学曰有不善未尝不知知之未尝复行曾子曰毋自欺曰慎独子思曰自明诚曰内省不疚皆以明真知也舍真知而曰孔门之学蔽耶支耶
　　曰孔门之学之出于真知也审矣真知之性生也亦审矣孔子何乃曰我非生而知之者好古敏以求之者也曰史称伏羲生而神灵黄帝生而徇齐孟子称尧舜性之此必其天性灵觉自少至老而无纎毫之杂且二也故曰生知孔子岂其初亦微有杂且二耶故自曰非生知观其十五始志学至三十而后立则孔子为学知者明矣夫古未尝言学也尧舜亦未言学而实发其旨孔子之好古敏求正从事尧舜精一执中之学也精则不杂一则不二孔子自既立至不惑则不杂不二而执厥中矣从心不逾矩则不执中自无不中也至是则孔子虽学知而实与生知者等焉是故优入圣域直同伏羲尧舜以逮文王而他圣不逮矣夫古莫古于尧舜精一之学今世儒者每言古则止以考古者当之何其浅也又或以是为孔子谦已诲人之辞若是则孔子且以知之为不知亦异乎所谓真知者矣是皆不信真知故终不识孔子
　　孔子曰若圣与仁则吾岂敢圣与仁有异乎曰仁者圣之事也圣者仁之极也一也何谓仁曰孔孟诏之矣孔子曰仁者人也人生之谓也孟子曰仁人心也心觉之谓也唯生而觉通乎民物察乎天地无不恻怛是乃仁之全体仁虽自孔门发之然在唐尧克明峻徳以亲九族至协和万邦鸟兽鱼鳖咸若则仁之全体著全功僃矣二帝三王君臣上下所为民物造命天地立心者畴非仁也特未明言之至孔子始言仁可见孔子直接尧舜以来学脉暨吾儒与二氏异者在此仁耳若夫中心安仁极而化之则圣矣当时必有以圣与仁称孔子者故孔子辞曰若圣与仁则吾岂敢已而曰抑为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣乃知孔子非仁圣弗学非仁圣弗教而其作圣则必自仁始异时大学自格物致知以至修齐治平中庸自致中和以至位育自至诚以至尽人物天地之性咸以谱仁也记曰仁之为器重为道远语曰仁以为已任不亦重乎盖为此也故孔子不以仁自居亦不以轻许人而其实则专以此为学亦专以为教今世学者语仁则悸而不敢学乃孳孳焉索之物理以为入门吾孔门无是也
　　江汉以濯秋阳以暴至于皓皓莫尚则尽发此心之贲譬诸大明中天纎翳皆净万类毕照即所谓无意必固我从心不逾矩者是也匪曽子畴能传神
　　曰孔子以上犹有武周二圣然但言文王既没文不在兹何也曰是非承学能尽知也虽然孔子专言文王岂无谓哉尝读诗窥文王之学矣诗既称文王刑寡妻惠宗公誉髦斯士纲纪四方以至过阮伐崇求宁观成无思不服其功业丕显矣而其徳之当帝心者则唯曰不大声色不长夏革不识不知顺帝之则若此者可见文王之学不事知识而顺帝则上同尧舜道心之微而执中下同孔子之不贵知能无意必固我心不逾矩古今若一辙耳后之颂者又括而言之曰於乎不显文王之徳之纯异时子思又括而明之曰此文王之所以为文也杨雄亦曰仲尼尝潜心文王矣达之然则孔子所以为专言文王者非出此欤於乎此以俟文王孔子可也曰门人称孔子温而厉威而不猛恭而安乡党一篇极言孔子泛应曲中孟子称仕止久速各当其可者岂皆所谓不逾矩者欤曰矩则是矣然非在外也夫人心未能忘意必则虽能辑柔其颜未有得其安者也虽能比儗安排于外未有曲中而当可者也唯孔子发愤至于皓皓则无意必于恭而恭自无不安无意必于应而应kao自无不中无意必于仕止久速而仕止久速自无不可人见孔子无不安无不中无不可而不知实皓皓无意必者为之故皓皓无意必即矩也是矩无不内也亦无不外也故曰君子所性仁义礼智根于心其生色也睟然又曰动容周旋中礼者盛徳之至也而非辑柔比儗之可得也彼世之学者不知求孔子于此乃愈以意必求之而不知其愈不得也然则十五年学恭而安不成与夫执乡党一篇为画出圣人者亦无异其愈求而愈不得也
　　曰众言淆乱折诸圣众圣辽邈征诸孔子今子以孔子之言明孔子之学亦可谓至详矣曽有一于物理之训乎然则世之儒者户籍孔门爼豆仲尼一何其自背也曰此吾所谓索之道涂者也嗟乎吾无征焉征诸孔子吾无学焉学诸孔子曰久矣世之欺孔子也曰子无欺其灵则斯无欺孔子矣
　　征孔子
　　曰孔子进以礼退以义然乃皇皇乎车不维席不温若求亡子于道路者何哉曰是乃仁也今夫人自形气观则一身重次及家族自宰形气者观则民物天地皆吾大一身也是故天地吾头足君亲吾心腑家族吾腹胁民庶吾四肢群物吾毛甲是孰宰之哉即所谓生而觉者仁是也唯生而觉则此大一身者理而不痹矣苟天地不得理焉则头足痹君亲不得理焉则心腑痹家族不得理焉则腹胁痹民庶群物不得理焉则四肢毛甲痹孔子之时岂独头足心腑痹也乎哉使孔子而无觉则已孔子先觉者夫恶能木木然不疾痛求理也孔子曰天下无道某不与易也而谁与易之故曰是乃仁也曰仁者吾性之一也孔子专为仁何耶曰程伯子曰仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也此非识仁者不能知曰若是则孔子所以为仁即尽性是也子言吾儒与二氏有尽与不尽之异则仁与不仁是也曰然
　　孔门言仁详矣其曰甚于水火曰当仁不让于师曰君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次颠沛必于是为仁若是急也又曰我欲仁斯仁至曰有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者为仁若是近也而记者曰罕言何哉曰记者各以见之所近笔之意其误耶抑陋夫
　　孔门以仁为学故各以仁问而答之各不同何也曰是因材之教也虽然语不同而旨同曰出门如宾使民如祭不欲勿施曰讱言曰恭忠敬皆所谓非礼勿视听言动者也而皆不外存心
　　曰克已复礼为仁何也曰自汉儒以胜私训即子夏战胜之意然尝疑夫子告颜子或不然且克已由已一语而顿分二义殊未惬载观下文孔子止言复礼之目更无克已之文乃知二已当为一义克能也孔子正言能于已而复礼则为仁矣能已即与由已应盖为仁功在复礼而复礼在由已夫复礼何与于为仁哉人心莫不有灵则焉有灵则则无不理无不理则无不生生者矣礼也者理也灵则著也合内外而莫非生生者也故复礼则为仁复礼为仁则天下皆在已生生中矣故曰天下归仁程伯子曰仁者以天地万物为一体莫非已也嗟乎明矣今人不能复礼不能天下归仁者良由不知天地万物之莫非已而异视之不知礼之本无内外而独以器数节仪者当之不求其本而专事其文界限日严藩篱日増生生之道反以痹焉孔子既曰复礼为仁然又曰人而不仁如礼何故仁一礼也礼一仁也非仁非礼又曷有乎天地万物之得其理而生生者哉至哉礼乎大哉已乎礼本在已而复之亦由已天下归仁亦取诸已而已矣天下归仁取诸已则器数仪节特馀事耳故伯子又曰认得为已何所不至夫惟知伯子之认已然后知孔子之由已知伯子之何所不至然后知孔子之天下归仁是可见孔子血脉尧舜者在是唯颜子能传之唯程伯子达之彼言胜私者非不致力然而犹二之也
　　曰非礼勿视听言动何也曰此正言复礼之目也夫复礼非有所加也亦勿其非礼者而礼自复矣非礼者人心一有昏蔽而灵则忒焉弗得其理即为非礼故视而非灵则则非礼之视也听而非灵则则非礼之听也言动亦然夫尽视听言动而皆出于灵则则所以应天下者无一事非礼而礼复矣天下有一不在已生生之中乎器数仪节非吾馀事乎此不由已而将谁由故颜子闻之曰请事斯语此知其由已而直为已任非颜子畴能之今之言非礼者亦止以器数仪节之失者当之此不知礼故不知仁也且如猝有邪色吾能远之矣若倏焉而奸声临之吾不及掩耳又何以为非礼勿听耶故勿之云者吾惟不昏蔽其灵则而常得理焉是谓之勿非礼故曰不外存心问出门如见大宾使民如承大祭曰存心问已所不欲勿施于人曰如心唯存斯能如唯如斯能尽唯尽心则亦天下归仁矣曰世儒者曰宾祭之大者敬之大也则何如曰夫人一见大宾一承大祭则敬心肃然自生岂穷索而得哉诚以人心有本然之敬故也故孔子告仲弓欲其出门使民时皆如见大宾承大祭之心则无不敬可知矣非谓出门使民时恍然见一大宾承一大祭也若恍然有见有承则惑矣又安得谓之敬矧曰敬有小大不尤惑乎曰何以为敬曰存即敬也曰讱言与恭忠敬又何也曰无不存则无不敬曰若是则孔子之语仁亦详矣亦尝有一于物理之训乎且夫樊迟之在圣门先儒谓其粗鄙近利其或不诬矣孔子乃不告以穷至物理以消其粗启其鄙也乃遽告以居处执事与人之恭忠敬孔子不近于凌节之施乎又况异日屡问屡告咸弗逮物理焉以斯知物理之训益无据矣不知先儒之穷物理胡不一穷于孔子之教而徒为是杜撰纷纷者何也曰此亦未易言也曰博文约礼何谓也曰吾于博辨见之矣曰请申诸曰昔吾业举尝从事先儒之训矣然私窃疑之意者以博文为穷至物理矣然约礼之礼亦理也其亦在物乎若约礼为在物则人心竟无一理恐必不然此一疑也训礼者唯曰节文曰仪则若使约礼者于节文于仪则一一而求之则又不得以言约矣此二疑也仁义礼智性也若礼为在物则性亦为在物仁义智皆当为在物矣孟子言仁义礼智我固有之又曰仁义礼智根于心谓礼为在物亦必不然此三疑也若以博文为穷诸物理以约礼为归诸人心则理自理礼自礼内自内外自外既截然二叚矣乃欲先博而析之于外后约而合之于内吾惧二叚之不相为用也此四疑也予有此四疑而无以自释比得东越博约说而读之粗若有明然似东越亦不免岐内外而观之又以博文为约礼工夫则令始学者茫无入已而掩卷置之乃恍然若有契于孔子之旨孔子教颜子若曰夫今为学不必求之高坚前后也但日用事物变化云为皆吾心之文也而学之事在焉事至不一者也故曰博文是文也孰宰之哉莫非文也莫不有吾心不可损益之灵则以宰乎其间者礼是也而学之功在焉功至一者也故曰约礼有是文则有是礼非文外而礼内也博之文必约之礼非博先而约后也故博文为约礼之事约礼为博文之功颜子领此则知文不可违而礼不可已固无间可罢矣故欲罢而不能然不竭才终无以得竭才者尽吾力而为之谚谓狮子搏兔用全力者是也由是既竭吾才如有所立卓尔立也者言吾心之灵则卓然呈露不为事物所侵乱吾将以其至一而应天下之至不一无复高坚前后之可惑矣此与孔子三十而立大学知止而后有定同可见其功力到也然颜子又自谓欲从末由非曰未达一间也夫如有所立则本无形象之可执虽欲从之而执之不可得矣盖既无高坚前后之形则自不容有意必固我之私非颜子真得此体其畴能言之曰若是则礼之外不复有理约礼之外不复有穷理庶乎免于先儒两叚之失而亦不患于茫无入矣使孔颜复兴子之言其不易夫曰吾安敢言不易吾又尝求之孔子矣孔子言视听言动之交于天地万物者博文也非礼勿视听言动者约礼也此其证昭昭乎又尝证于孟子万物皆僃于我博文也反身而诚约礼也此又不昭昭乎虽然孔子所言礼即记所言有本有文无内外者也而先儒也外之今儒也内之学者慎无以内外裂孔孟正脉哉曰颜子择乎中庸得一善得无有类于穷至物理乎得无应一事而择一中庸乎不然何以曰得一善也曰孔子之书具在未见有言物理者也孔门之学较著未闻有穷物理者也若曰应一事而择一中庸则万事而有万中庸其可通乎况一事之中庸且与化而俱徂矣下文又何云期月守也岂以一事之中庸而期月守之乎必不然矣尝观孟子以伊尹夷惠孔子较言之其决择则愿学孔子之时中是非所谓择中庸乎今如颜子始求诸高坚前后卒乃得夫子博约之训而竭才焉是即择中庸也得一善乃一于至善者是也夫子恒曰明善明善者明吾心之至善者也至善岂在物乎故又曰择善然则至善之为中庸亦较然矣而谓为物理可得乎不迁怒不贰过何谓也曰此颜子卓立以后事乃复礼实功夫人一怒则多为怒所迁以其心蔽而失其理也灵则忒故也唯颜子心不蔽而灵则著则虽未尝不怒而亦不为怒所迁也夫迁怒者蔽之大者也颜子不独不迁怒而又能不贰过孔子尝曰苟志于仁矣无恶也盖人未志仁则有恶而已未可言过也唯志于仁则仅可免恶未能无过也颜子虽卓立然或不能无小蔽小未尽善即谓之过不贰过正所谓有不善未尝不知知之未尝复行则知之著察亦何异太阳之中天而浮翳潜泯有不移晷而得之矣是颜子之改过改于其几者也故孔子谓之庶几谓之不远复所谓复礼之实功不彰彰哉曰孔门学者多矣而对哀公举弟子之好学唯颜子一人颜子之为好学唯此不迁不贰则孔门之学不在物理也不尤彰彰哉曰然
　　曰回也其心三月不违仁其馀日月至焉何也曰孔门以安仁为至唯颜子则有三月安仁之久故曰三月不违仁其馀则一月不违仁者有矣一日不违仁者有矣故曰日月至曰既谓心不违仁则心与仁有间矣此世儒所为疑心也曰子亦疑心非仁乎曰弟子验之心之体仁也其有违仁者动于欲也非心本然也使心而非仁则一身之间且痿痹不贯矣即孩提何以能爱敬见孺子入井何以能恻隐见牛觳觫何以能不忍若是也世儒岂不知爱敬恻隐不忍之根于心然必谓心与仁二者则泥文执义之为过也亦自背甚矣曰子又不观乎孔门不言事不违仁而言心不违仁益以是知外修者之远于仁也况求诸物理乎
　　回也其庶乎屡空何谓也曰孔子尝曰吾有知乎哉无知也有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉盖自言吾空空无所知惟叩夫人是非之两端而尽言之舍此吾亦不能有所告也盖孔子自得其本心不堕知识不牿闻见绝意必固我之私即谓之空空空空正见无知之意非曰如释氏者偏于寂灭迯伦弃物者之比也自孔子以下唯颜子庶几乎空空故曰回也其庶乎屡空屡空者即近道也今训者特以其庶乎为一语谓其为近道以屡空又为一语谓其为空窭不独乖孔子无知空空之本意即文义亦甚割裂不驯贯也大抵先儒以释氏言空乃遂讳言空故其训无知空空之义已稍戾至训此章则大戾矣不知吾圣门言寂释氏亦言寂吾圣门言虚释氏亦言虚其几微毫厘之间固自辨也又安得曲为讳忌而重乖经旨哉曰赐不受命而货殖焉何也曰汉儒以子贡为货殖集注因焉曰或者以子贡多学而识即为货殖可见其不如颜子之空曰亦尝疑货殖非子贡事是义近也
　　曰曾子三省其在一贯之前与曰然曰今之言一贯者以一理贯万事如其一绳贯千百钱也其果然与曰一理敦在即所谓不贰心是也以是不贰心事君则止于敬事亲则止于孝以是不贰心应天下则无不止于至善故古人云一哉王心又曰贞夫一唯一则无不贯矣是一也岂若今人想像一理道以应天下之事乃自比于一线穿万钱而缪谓一贯者何其相万哉唯曽子独知其故荅门人曰忠恕而已矣忠中心恕如心夫人心至中而自如则可谓不贰心矣其曰而已矣云者言忠恕之外无一也一之外无贯也先儒尝忧有一而不能贯夫有一而不能贯则非一也且谓一为一事而谓贯又为一事是已自二之矣又乌睹所谓一贯者哉曽子异时称夫子曰江汉以濯秋阳以暴皓皓乎不可尚已至于皓皓则一矣此得一者之言也故颜子既没唯曽子独传大学得其宗也
　　孔子与曽点者岂情与乎曰孔子而不为情与则孰为情与者曰孔子始问侍坐者曰如或知尔则何以哉盖究其用也而点乃为之鼓瑟而慢对违众而异撰矫然欲为暮春童冠之游浴风咏歌之事殆与嬉游者无别此岂足以用于世哉然而夫子情与之者不已过乎曰昔者舜饭糗茹草若将终身伊尹耕于有莘之野以乐尧舜之道咸若无意于天下者之为乃不知异时亮工格天之业则古今莫京焉此何以然程伯子曰仁者以天地万物为一体又曰君子不以天地万物挠已然后能了天地万物呜呼旨哉后之学者未始诚有天地万物之心乃欲矻矻攘攘焉以行于天下措诸当时吾未见其不出于名与功也矧曰挠乎即若诸葛孔明其树建非不瑰玮亦终于方驾管乐尔已其于了天地万物之心何如哉然吾闻孔明以静为学而犹若是则其它凭才能意气依仿古人以建事者其又何如哉此无他志卑而见局故也曽点所陈若已悠然有天地万物一体之意又能不以天地万物挠已故夫子不觉喟然叹曰吾与点也夫子非与其即能为舜伊事业也以其志与见固已超声利下事功而于了天地万物之基本独有在也其将与区区凭才能意气建事者较然矣然点止于狂简不能克念以入圣则固其自怠之失而非夫子之过与也虽然孔门三千惟曽子独得其宗则点所为诏其子者亦必有在而未可以大杖事槩弃也吾景行孔门不敢于点也易不敢于与点也忽
　　曰孔门自仲弓闵子骞南宫适数子咸亟称之然而砻磨责望则浸加于子路子贡其不以子路刚果子贡颕达故耶曰然昔者夫子尝诲由以知之道又告以知徳者鲜盖欲其从是以入室也异时问君子则告之修已以敬修已以安人安百姓此则揭典谟学庸大旨而尽发之至与以一贯启曽子者无殊致而与告仲弓者若有加矣然子路似终未寤岂亦以前闻未行而终为累者耶陆子曰子路结缨是甚次第盖言子路虽未中道而其刚过人远矣
　　子贡之颕必有近似于颜子者故夫子有与回孰愈之问将启其如回之潜心于内也而子贡不寤异时乃以屡空与亿中者对言之而又不寤无言之诲其所以寤之者尤至矣而反有何述之疑故夫子不得已诘曰女以予为多学而识者与盖示其非多学也而子贡犹为两可之对已而夫子明言曰非也予一以贯之子贡乃终不能如曽子之唯以发圣人之蕴异时犹判性天为二道又推夫子文章于性天之外何其岐也嗟呼颕如子贡乃反不得岂其以颕障耶然则孔门之不事多学不贵知识闻见也岂不谅哉虽然弟子筑场三年子贡又独居三年予以为子贡独居静处加三年之久其所得又不可以常情竟矣今犹以常情语子贡者非也曰今先生已上征孔子旁证颜曾授受心精源委根枝千载非遥较在目前洙泗若此末学如彼何为其然也闻之孔门弟子曾子子夏年最少至晩岁各以其学为列国师惟曽子一贯自得发之大学知本其先以授子思逮于孟子遂失其传子夏之学笃信圣人其言有始有卒意以末为圣人始事以本为圣人终事故传其学者能遵闻见谨数器今著于记者可考矣彼汉儒训诂繁増太史氏已讥曰儒者博而寡要彼儒者卒不知其与孔门径庭而知本霄渊也尝试究之为曽子之学者以由本达末为序为子夏之学者以溯流穷原为序溯流穷原者曩所谓临海筭澌而欲以寻源登岳辨叶而欲以探本虽白其颠而不可得者也当子夏在圣门时夫子已诏之曰无为小人儒夫子夏岂若后世骛利小人哉所谓小儒是已孔子固已逆知有末学之卒为学累矣虽然末学者流则犹止于遵闻见谨器数比于识其小者之伦未有主在物为理以为教也记礼者曰自中出根于心又曰无节于内者观物弗之察盖犹知根于心节于内之为主亦未有仇视其心而专求物理以为学也尝试究之末学者流其在孔门比之门庭者也求物理者则直索之道途尔已曰乃今知之弃祖父而信众子者匪一朝夕矣虽然先生指我灵则示我全全证诸父祖征诸孔子大哉贯鬯未可以口舌承也愿言请事以候百世
　　衡庐精舍藏稿卷二十九
<集部,别集类,明洪武至崇祯,衡庐精舍藏稿>