诗疑辨证 (四库全书本)/全览

诗疑辨证　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗疑辨证　　　　　　　诗类
　　提要
　　〈臣〉等谨案诗疑辨证六卷
　　国朝黄中松撰中松字仲严上海人是书主于考订名物折衷诸说之是非故以辨证为名然亦间有疏舛如古说雎鸠为雕类郑樵及朱子则以为凫类左传云王雎司马也冯复京规朱传云江淮所有当年恐未入诗人之目已为定论至尔雅云雎鸠王鸠郭注雕类今江东呼之为鹗好在江渚山边食鱼尔雅又云扬鸟白鷢郭注似鹰尾上白是则二鸟明矣乃扬雄许慎皆以白鷢释雎鸠是傎也中松并存其说未免两歧黍稷一条独载雷礼黍贵稷贱黍早稷晚之说按后稷以官名社稷以坛名稷为五谷之长诸书皆然稷并不贱也月令以稷为首种尚书纬云春鸟星昏中以种稷夏火星昏中以种黍是稷亦非晚也中松乃取其说又引家语之文以废群议不知家语王肃伪撰不足据也韩奕之梁山韩城王应麟两存旧说而其意以在晋为主中松本王肃之说谓皆在燕地持论自确而又疑梁山在晋地且不明乾州之梁山与夏阳者本一山绵亘孔疏最明乃用胡渭雍州有二梁山之说并疑梁山宫为三梁山则支离缴绕弊亦与应麟等矣应田不取郑笺田当作𣌾声转字误之说按陈之为田此声转也𣌾之变陈此字误也中松徒疑𣌾非引而曰读为引以为费力不知𣌾与□同说文解字曰□击小鼓引乐声也其文甚明何足为疑乎至全书之中考正讹谬校定异同其言多有依据可谓详于陆玑而典于蔡卞瑕不掩瑜亦近人中之留心考证者矣乾隆四十三年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷一
　　上海黄中松撰
　　诗序
　　诗序之作说者不同谓为子夏作者郑康成之释南陔〈云子夏序诗篇义合论〉王子邕之注家语〈家语子夏习于诗而通其义注云子夏所序诗今之毛诗是也〉梁昭明之编文选是也谓子夏有不序诗之道三〈知不及一也暴杨中冓之私春秋所不道二也诸侯犹世不敢以云三也〉而谓汉儒附托者韩退之之诗序议也谓大序子夏作小序毛公更足成之者沉重也谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲又加润饰者隋经籍志也至大序谓国史明乎得失之迹程子〈云小序何人所作但看大序即可见如非国史何以知其所美所刺之人〉李氏〈迂仲云诗序必是当时人所传〉信之而朱子〈云史掌书蒙诵诗各有其职也〉讥之矣范蔚宗谓卫宏从谢曼卿受学作毛诗序郑氏〈渔仲云惟序作于东汉故汉世文字未有引诗序惟魏黄初四年有曹共公远君子近小人之语而宏之序至是始行也〉朱子〈云诗序东汉儒林传分明说道是卫宏作〉从之而叶氏〈云据史毛公赵人三传为徐故初无谢曼卿者独东汉贾逵传言父徽学毛诗于谢曼卿至显宗时合撰齐鲁韩诗与毛诗同异盖汉自中兴后毛诗始见郑康成与卫宏略先后岂有不知而以宏之序为孔子者〉又疑焉王安石以为诗人所自作苏颍滨以首句为孔子之旧而尽去其馀蒋仁叔谓诗序之作非出一人一章之中非出一手又陆德明曰旧说起后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序成伯瑜曰关雎之序首尾相结冠束二南故昭明亦云大序其馀众篇为小序范处义曰小序一言国史记作诗者之本义也小序之下皆大序也朱子则分诗者志之所之也至诗之至也止为大序自关雎后妃之德也至关雎之义也及各篇之序为小序诸说纷纷讫无所定今观维天之命序有孟仲子〈子夏授曾申申授李克克授孟仲子〉之言丝衣序有高子〈子夏授诗于高行子〉之言皆子夏后人则序不全为子夏作矣若果大史所题则变雅中刺厉刺幽之诗家父凡伯辈当厉幽在位作耳大史近在同朝随作随可采何由即称厉幽乎若在后王之时大史追题则方作时何所称据乎然使序至东汉时始有则孔子教门人学诗而未明诗所由作浑然读之何由取益乎孟子言颂诗读书必知人论世则诗之有序久矣序与诗同出不可尽废但其中鄙浅附会者不少则自汉以前经师传授所闻异词不免乖舛耳夫诗有四家犹春秋之有三传也毛诗有序鲁诗韩诗亦有序毛之异于鲁韩犹左之异于公榖也人不疑鲁韩之序而独疑毛序何哉
　　四诗入乐不入乐
　　南豳雅颂谓之四诗程大昌曰南雅颂为乐诗自邶至豳为徒诗而不入于乐夫诗者乐之心也〈本刘勰〉即乐之章〈本朱子〉也古人作乐有容有声容者文武二舞也声者诗之词也司马迁曰诗三百篇孔子皆歌之以求合于韶武之音夫三百篇而皆可歌则三百篇皆堪入乐矣今考周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂即七月一篇也仪礼燕礼乡饮酒礼皆云工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍乃间鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟则是四节之乐奏以十八章之诗明矣左传谓肆夏为享元侯之乐文王为两君相见之乐鹿鸣所以嘉寡君也其为入乐之诗明矣季札观周乐使工歌周南召南自邶鄘以讫曹郐则十三国诗皆可歌也卫献公使太师歌巧言之卒章则变雅亦可歌也汉雅乐郎杜䕫年老久不肄习于三百篇犹得文王鹿鸣伐檀驺虞四篇夫伐檀驺虞风也而曰雅乐则风雅皆堪入乐又小雅鼔钟之以雅以南毛郑以雅为先王之雅乐则合风雅颂言之也而以南为南夷之乐夫南夷之乐以其人声和而可及于乐故亦奏之三百篇之诗有声不及乐而不可奏者乎故吕东莱以左传所歌之郑风如风雨褰裳将仲子野有蔓草诸篇皆歌于燕享之会皆可为雅乐朱子辨之详争之力而马贵与辈终信吕说今试平心而察之凡诗之入乐而见于经传者其音节和平其义理纯粹奏以飨神而神无怨恫奏以乐宾而宾皆夷怿矣其变风变雅诸诗诚有不可以之祀神以之燕宾者盖乐必有诗而诗未必皆入乐耳然亦各有其音节各有其义理犹不失为中声故夫子录之也毛传释子衿之嗣音曰诵之歌之之舞之孔疏谓诵之者背文暗诵也歌之者引声长咏也之者以琴瑟播之舞之者以手足舞之也颂诗之道尽于四者之中而诗之为诗不徒以供人吟咏也可知夫声音之道不传已久三百篇之音汉末仅存四篇至晋而尽亡千百载后又乌识所谓韶武之音者何若故朱子论诗专以义理为主论极正大其答陈体仁也曰乐为诗而作非诗为乐而作得之矣
　　四始五际
　　诗有齐鲁韩毛四家毛诗出而三家渐废毛氏之学实胜三家其独传者宜也然三家之言时时见于他说学者固可参考其同异而明辨其得失矣夫诗有四始四始不明不足与言诗毛诗序曰风也小雅也大雅也颂也是谓四始诗之至也盖以四者王道兴衰之所由人君能行之则兴废之则衰故谓之四始固统风雅颂之全而言之所以眀诗之重也司马迁则谓关雎为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始是以风雅颂之首篇为四始其说已偏夫司马迁受学于孔安国孔虽治尚书实传鲁诗之学是四始之说毛鲁二家大同小异鲁固不若毛矣汉翼奉学齐诗闻五际之要〈应劭曰君臣父子兄弟夫妇朋友也〉孟康注云诗内传曰五际卯酉午戌亥也阴阳终始际会之岁于此则有变改之政也则齐韩合矣而诗纬含神雾曰上统元皇下序四始罗列五际推度灾曰建四始五际而八节通汎历枢之说尤详曰午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也又曰大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始是皆本于齐韩家也五际之说春秋纬演孔图〈曰诗含五际六情宋均注六情即六义　翼奉传曰六情更兴废张晏注六情廉贞宽大公正奸邪阴贼贪狠也〉亦有之毛氏未尝言则诚有难信者而四始之说特以水木火金之必有始因取诗文以托之夫当日作诗之时既不同作诗之人又不一何以知大明四诗之作必配乎水木火金而水木火金之始也久矣何待大明四诗之作而后知其为始乎况五行不可偏废何以土独不为之说诗尚有风与颂何以独取雅诗为配乎是不若毛氏之说有合乎诵诗闻国政之义而又不流于穿凿傅会也夫即四始之说而毛义为优毛诗之独存也不亦宜乎
　　风雅正变
　　风雅有正变其说始于大序郑康成以二南为正风十三国为变风小雅鹿鸣至菁莪为正六月以下俱为变大雅文王至卷阿为正民劳以下俱为变窃意郑所定正风正雅者当已而所分变风变雅有未协夫诗之作所以美善刺恶也一国之中一时之人岂能尽善尽恶此善而彼恶美此而刺彼可也彼善而此恶美彼而刺此可也一人之身或始善而后恶或始恶而后善则亦美其善而刺其恶可也圣人善善恶恶之心初无一成之见也其诗之善而美者即可为正恶而刺者即可为变固不必拘定一国一时一人尔列国间亦有美诗豳风七月陈王业何可谓之变乎雅中车攻斯干崧高烝民诸篇何可谓之变乎必欲以为变或以文中子所谓豳风变而克正惟周公能之之意推之则由正而变为不正可以谓之变由不正而变为正亦可谓之变欤苏传曰王泽之薄也非是人之所能复也亦拘于时世之说耳
　　国风次第
　　周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此周乐之次第也周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也周南召南邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱之次第也诸儒之说若孔氏〈云周召风之正经固当为首自卫以下盖迹其先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之大小斟酌所宜以为其次〉欧氏〈云国风之次以两而合之分其次以为比周召以浅深比卫王以世爵比郑齐以族氏比魏唐以土地比秦陈以祖裔比桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末〉程子〈云周召风之正故为首卫首并邶鄘故为变风首诸侯擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风废法失道则畿内不保故次郑君臣之分失则人伦变故次齐如此则无不乱之国魏唐被圣化而亦变魏唐变则先代之风化礼义消亡极矣故次秦秦不用周礼先圣王之遗俗尽矣故次陈桧曹帷于危亡而思周道故为乱之终周先居豳王业所以兴也故次以豳〉各不相同夫经遭秦火之后篇什岂无散乱十五国风必有先后之次则一国之风更宜有次今即序说以求诗王风桓王之诗〈兔爰刺桓王失信〉在平王之前〈葛藟王族刺平王〉郑风文公之诗〈清人刺文公〉在庄公之间〈遵大路刺荘公失道〉一国且然而谓十五国之次不失其旧必强为之说即多穿凿之病故朱传槩不之及近说〈云邶鄘卫殷之故墟也诗曰仪监于殷邶鄘卫周之所监也殷不监夏而周墟之周亦不监殷王之所以为王也郑畿内国从王而东故王后次之齐魏唐秦王变而为霸矣定王九年楚入陈而中国无霸故变风终于陈灵桧灭于西周之终天下无主也曹灭于春秋之终天下无霸也乱极思治故终以豳〉稍为贯串终亦牵强
　　周南召南
　　吕氏春秋曰禹省南土涂山氏女令妾往候之作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风焉是二南之名南取其音之近于南也诗序曰南言化自北而南也则又本其德化而名之矣盖文王之国在于岐周北近纣都西北近戎狄其风化南行焉故其乐亦名象箾南籥后之说诗者初无异议乃以文王之诗而系之周召者孔氏曰体实为风不得谓之雅二公为王行化故系之二公其理已明又曰文王末年身实称王不可以国风系之王身文王才得六州未能天下统一此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体此实谬说夫文王未尝称王终身为诸侯耳终身为诸侯则其诗自宜为风而不得为雅矣若谓二南之人犹以诸侯待之将文王不肯以诸侯自待耶文王不能事殷而二南之人反以文王服事殷耶且诗为志之所之而风为民俗歌谣之词情动于中而形于言当日二南之人自歌其情并非为文王而择一体以作之也至于二诗之分系二公者序曰关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公郑笺曰得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南孔氏曰圣人宜为天子贤人宜作诸侯既分系二公以优劣为次先圣后贤故先周后召也详诗序王者二字只作文王二字看据后之追王而称之也〈朱子初说云诗言文王之德者系之周公以周公主内治故也言诸侯之国被文王之化以成德者系之召公以召公长诸侯故也此实善体序意者也〉郑分圣人贤人者盖指周公为圣召公为贤耳原不以文王一人之身杂施圣贤之教也孔氏和合其说而序之所谓王者诸侯竟以爵位言而分尊卑矣郑之所谓圣是已之圣化所谓贤是祖父之贤行而分彼此矣不尽失其旨耶夫周南召南皆陈文王后妃风化之效难以优劣论〈欧阳本义辨之最详〉郑渔仲曰二南之诗本其所得之地而系之得之周南者谓之周南得之召南者谓之召南论其地不论其人也其说最为直捷故朱传从之
　　关雎篇一
　　关雎之义当以毛传为宗鲁诗说与毛异韩婴说诗本与毛合而其流合于鲁齐诗说实与毛同郑笺申毛说实非毛义朱传用齐诗说实从毛义也司马迁〈云周道阙诗人本之衽席而关雎作〉杜钦〈云佩玉晏鸣关雎刺之〉扬雄〈云周康之时关雎作为伤始乱也〉杨赐〈云康王一朝晏作关雎见几而作〉皆学鲁诗者也皆以为刺世夫关雎果刺康王则不可谓正风圣人曷为取以冠全经乎朱子以仪礼考之知周公制作时已有此诗且为人子孙无故而扬其先祖之恶于天下何以为风化之首斯言当已韩诗外传曰关雎其至乎仰则天俯则地德之所藏道之所行大哉关雎之道也本不以为刺诗而唐志言韩诗二十二卷外传十卷薛汉习之乃后汉书明帝诏曰昔应门失守关雎刺世注引薛君章句〈曰人君退堂后妃御见有度应门击柝鼓人上堂今内倾于色贤人见其萌故咏关雎说淑女正容仪也〉忽倍其师说未知何故齐诗五传而至匡衡衡言纪纲之首王教之端与毛诗序云正始之道王化之基者正合也而毛诗序又云关雎后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也夫曰夫妇则非嫔御之谓矣又云关雎乐得淑女以配君子所谓淑女即指后妃耳毛苌家传有自故其传曰后妃有关雎之德是幽闲贞静之善女宜为君子之好匹三句文势直下是字紧接后妃句其即以后妃为淑女明甚郑氏乃谓善女能为君子和好众妾之怨〈言皆化后妃之德不嫉妒谓三夫人以下〉夫雅言文王在宫雝雝而此诗亦儗之关关则文王之家和乐可知如郑之说是文王之众妾犹有怨恫赖此善女和好之而后文王之家可以齐乎况后妃理阴教治内事何不自和好之而诿诸淑女乎朱传以淑女指后妃而引匡衡语正与毛传合也大戴礼保傅篇曰春秋之元诗之关雎礼之冠昏易之乾坤皆慎始敬终云尔据此而知毛传朱传之真不易也
　　关雎篇二
　　逸斋补传云近世说诗以关雎为毕公作谓得之张超或谓得之蔡邕毕公受康王册命为父师尽规固其职也张超蔡邕皆汉儒多见古书必有所据其说同于鲁诗家朱子语类云此诗看来是妾媵做所以形容得寤寐反侧之事外人做不得到此又云看来是宫人作宫人思得淑女以配君子故未得则哀既得则乐逸斋之说固有好奇之病妾媵宫人二而一耳但如朱子前说则以忧乐属之文王后说又似属宫人矣故讥朱者纷起〈谓传所云其忧思其喜乐俱未明指为何人以为文王耶则文王初载天作之合嘉礼非迟无为如此近切未得而辗转反侧既得而琴瑟钟鼓似少年轻佻浮露之态矣以为宫人耶则宫人于后妃宜有爱慕之诚不得有求思之事辗转反侧琴瑟钟鼓揆之情理似出无端〉今考金吉甫不信大戴礼〈云文王十五生武王武王八十一生成王〉而援竹书纪年为证谓文王年四十七即位居丧三年其娶在五十之后则文王嘉礼难言非迟矣况当哀而哀止于辗转反侧当乐而乐止于琴瑟钟鼓则哀乐皆不过其则固不害于和平肃雍气象也若宫人被服于文王徽柔之德久已儗成一圣配而洽渭徽音又已饫闻其端自窈窕一见而百凡欣喜踊跃之情都似为淑女者友之乐之回念当日未得之苦如何不快畅此亦说之可通者也朱子曰读诗只将意思想象去看不如他书字字要捉缚住然则此诗总言后妃之德宜配君子故托词以见意未得而忧既得而乐反复形容而后妃之淑德洋溢于词气之间固非善于立言之人不能作使必凿分文王宫人如何忧至寤寐反侧如何乐以琴瑟钟鼓不免固哉之诮矣况从千百载后书缺有间而能确知其出于毕公也哉
　　雎鸠
　　雎鸠之说有二毛苌扬雄许慎陆玑杜预郭璞孔颖达徐吕祖谦陆佃严粲为一说欧阳修郑樵朱子为一说一以为雕类一以为凫类也毛云雎鸠王雎〈杜诗生子百鸟巢百鸟不敢嗔仍为哺其子礼若奉至尊此所以名王雎欤〉盖本尔雅也扬许皆云白鷢似鹰尾上白陆云雕类大小如鹗深目目上骨露幽州人谓之鹫郭云雕类江东呼为鹗杜云雎鸠王雎也鸷而有别故以为司马主法制毛与扬许汉人也陆居吴郭杜居晋此说之最古者也嗣后徐陆皆以为鹗〈鹗性好峙每立不栘所谓鹗立也〉孔疏引扬许郭陆四家吕记取扬许郭三家陆雅严缉专取郭义而曰如鹗曰似鹰则皆以为雕类也则皆以为鸷鸟也欧云诗取有别不取其鸷郑云凫类多在水边尾有一点白朱子从之且云尝见人说淮上一般水禽名王雎雌雄两两相随然相离每远此与列女传〈曰雎鸠之鸟未尝见乘居而匹虞也〉所引正相合冯复京讥之曰江淮所有当年恐未入诗人之目然则何所折衷欤夫以他书证诗什不得一二不若以诗求诗之简要也韩子曰仁义之人其言蔼如言为心声诚有不可强者况禽鸟之鸣尤为天籁之所发〈郑渔仲曰凡凫鹜之类其喙褊者则其声关关鸡雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似凫雁故其声如此〉黄鸟之音好聆其音而知其鸟之好矣鸱鸮之声恶闻其声而知其鸟之恶矣今雕鹗鹰鹫之类未闻其声之和也毛传训关关为和亦本尔雅尔雅曰关关嗈嗈〈同雍今本作雍〉和也和声之乌性必不鸷唯凫类有雁雝雝呜雁卫风咏之凫类有雎关关雎鸠周南歌之故尔雅合释其义则审关关之义可信雎鸠之不鸷矣毛又训窈窕为幽闲若果雕类则飞扬跋扈之气胜贪残搏击之心恣何可谓幽闲也子曰关雎乐而不淫一有猛鸷之象便无和乐之意则由后妃之淑益知雎鸠之亦淑矣况鸷鸟不群观樛木螽斯而更可类推欤然则读诗而未眀诗人取兴之义先当考诗人所取之物识其物始识其义也若未明诗人所取之物又当细绎诗人取兴之物识其义亦识其物矣
　　荇菜
　　毛传曰荇菜接余〈本尔雅〉又曰后妃供荇菜以事宗庙则荇固可食之菜也陆疏曰接余白茎叶紫赤色正圆径寸馀浮在水上根在水底与水深浅等大如钗股上青下白鬻其白茎以苦酒浸之脆美可按酒唐本草曰凫葵味甘冷即莕菜江南人多食其说相合苏颂图经独谓今人不食医方鲜用岂物性变迁荇至宋而遂不可食耶〈如豳风言烹葵今人亦不食矣〉又本草及埤雅以荇为即凫葵而鲁颂毛传及周礼醢人郑注许氏说文张氏广雅皆以茒为凫葵又陆疏以荇为正员而罗愿尔雅翼谓圆而稍羡诸说互异要之荇与茒本相类茒即莼而又有凫葵之名荇虽别名猪莼而非即莼荇与莼叶俱员莼则极员荇则略锐而长而经言流之采之芼之则荇之可食无疑矣严氏诗缉谓参差训不齐今池州人称荇为莕公须盖细荇乱生有若须然然则诗人之词不苟如此读诗者可轻心掉之哉
　　琴瑟钟鼓
　　琴瑟钟鼓诸书言其始作之人各不相同琴书曰昔者至人伏羲王天下削桐为琴琴操亦曰伏羲作琴〈长三尺六寸六分象三百六十日广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上员下方法天地〉杨雄曰神农造琴以定神齐淫僻去邪欲反其天真者也说文曰琴者禁也神农所造〈洞越练朱五周加二〉广雅曰伏羲氏琴长七尺二寸神农氏琴长三尺六寸六分是二人皆造琴者也山海经则曰帝俊生晏龙是为琴瑟其说颇异〈正字通琴名奇雅者如伏羲婴䃌贡梓帝命下相柏皇为琴曰丹维曰祖床帝俊琴曰电母俊之子晏龙琴曰菌首曰白民伊陟琴曰国阿周宣王琴曰向风铭曰情有耳伏寇在是祝琴曰太古楚王子无亏抚琴为洞庭木秋之歌琴曰青翻崔骃琴曰卧冰戴逵琴曰黒鹄逵之子仲若琴曰跃鲂兄勃琴曰应谷柳文畅琴曰春风此数名可与号锺露越绿绮焦尾同备藻绘也〉又扬谓舜弹五之琴而天下治尧加二以合君臣之恩张谓神农琴五曰宫商角徵羽文王增二曰少宫少商陈旸乐书又谓小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十而郭璞注尔雅则言大琴二十七云〈三礼图琴第一为宫次商角徵羽次少宫少商琴有有徽有首有尾有唇有足有腹有背有腰有肩有越唇名龙唇足名凤足背名仙人腰名美女越长者龙池短者凤沼临岳琴首絚者也岳山琴尾高起絚者也城路岳山下路也雁足支肩下系者也轸支足下转扭调者也〉世本曰庖牺氏作瑟瑟洁也〈使人精洁于心淳一于行也〉五十吕氏春秋曰古朱襄氏之治天下也〈多风阳气畜积万物散解故使〉士达作为五之瑟〈以来阴气以定群生〉又曰瞽瞍拌五之瑟作十五之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之瑟益为二十三史记封禅书曰公孙卿为武帝言黄帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破五十为二十五乐书又谓五十大瑟也二十五中瑟即颂瑟也五十五小瑟也是琴与瑟俱有大小中三等之异尔雅止称大琴谓之离大瑟谓之洒而已〈三礼图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之蕃蕃赢也颂长七尺二寸广一尺八寸二十五尽用也〉钟则大者谓之镛其中谓之剽小者谓之栈鼓则大者谓之鼖小者谓之应焉夫钟者空也〈释名曰内空受气多故声大〉动也〈白虎通曰阴气用事万物动成〉秋分之音也〈说文曰物锺成也〉鼓者郭也春分之音也〈风俗通曰万物郭皮甲而生〉或又以为冬至之音〈唐乐志　易通卦验冬至用马革圆径八尺一寸夏至用牛皮圆径五尺七寸〉山海经曰炎帝之孙伯陵生鼓延始为钟礼记曰垂之和钟世本亦曰垂作钟吕氏春秋曰黄帝命伶伦与营援铸十二钟以和五音是钟之由来久矣考工记谓凫氏为钟盖据周时言耳风俗通曰鼓不知谁所作而礼谓土鼓蒉桴苇籥为伊耆氏之乐帝王世纪以为制自黄帝〈云黄帝杀兜以其皮为鼓声闻百里〉通礼义纂以为创于少昊〈云建鼓大鼔也少昊作焉为众鼓之节〉吕氏春秋又曰倕作鼙鼓鼗诸说纷纭年沿世远无从辨其是否姑存之以备考
　　葛覃篇
　　序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也夫曰在父母家则志在于女功之事者〈杨龟山以在父母家为归宁之时〉追溯之词也曰化天下以妇道若为未嫁之女何言妇道女子十年不出又何言化天下可知序意原以此诗为大姒既归文王后而作尔孔疏泥序遂多迂说〈孔以本为本性后妃在父母家本有此性出嫁修而不改妇礼无愆〉张横渠诗曰葛蔓生春谷鸟迁女工兴念欲归安不将贵盛骄门族容使亲心得尽欢李迂仲本之以攻诘诸家〈云所谓本者但务本而已后妃在父母之家诸家皆以为未嫁之时若以为未嫁下文何以为归安父母其文不相接〉最为详悉窃意以序在父母家则志在于女功之事二句划断躬俭节用以下方是此诗本义盖言后妃在父母家时其志固在于女功之事今归文王犹能躬俭节用云云则文义未始不顺也吕东莱最信序说乃以此序为后之讲师附益朱子辨说更加痛斥未免有过于恶序之失而集传之义则诚精当已夫食刍豢者难与食粟衣锦绣者难与衣布既为大者则不屑屑而为小者人之常情也故处贫贱而习贫贱之事分固宜尔惟当富贵而安贫贱之素斯为可贵太姒为大邦之子原不可言贫贱而诸侯之女未必尽嫁诸侯即嫁诸侯未必尽为正夫人也今太姒既为君子之善匹至六州化行之时其势尤盛而勤俭孝敬如此乃见其德之厚而足以为风化之本也子贡传曰太姒将归宁而赋葛覃子曰贵而能勤富而能俭疏而能孝可以观化矣此虽后人赝作之书揆之于理初不谬云至郑笺首章之失〈郑以葛延谷中喻女在父母家形体浸浸长大叶萋萋然喻女容色美盛抟黍飞集兴女有嫁于君子之道和声之远闻喻女有才美之称达于四方〉欧阳讥之〈曰葛以为𫄨绤耳据下章可验安有取喻女之长大哉〉矣不复赘
　　黄鸟
　　毛传曰黄鸟抟黍也苏传吕记俱从之朱传则曰黄鸟鹂也名异而实同耳考尔雅释鸟曰皇黄鸟郭注云俗名黄离留亦名抟黍尔雅又有仓庚商庚鵹黄楚雀仓庚黧黄之文邢疏云与皇一也而辨其名者莫详于陆玑名物疏象其形者莫明于杨泉格物论言其性者又有罗愿尔雅翼陆云黄鸟黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺一名仓庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齐人谓之抟黍当葚熟时来在桑间〈故里语曰黄栗留看我桑黄葚熟〉应节趋时之鸟也或谓之黄袌杨云莺黑尾嘴尖红脚青遍身甘草黄色羽及尾有黑毛相间三四月鸣声音圆滑罗云此鸟之性好双飞故鹂字从丽又云鹂必匹飞鵙必单栖而东山之末章以比之子于归者也合观三家之说而黄鸟宛然可见矣
　　卷耳篇
　　左传曰嗟我怀人寘彼周行能官人也王及侯伯子男采卫大夫各居其列所谓周行也此诗说之最古者也左传之中赋诗见志断章取义多非诗人之本义若引诗而解其义者诗之义当如是解矣序说实本左传〈序曰卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也〉但毛传言思君子官贤人置周之列位则周为周朝之周杜注云行列也周遍也思得贤人置之遍于列位则周为周遍之周二家之说既不同而后妃之职听内治理阴教善不出闺壶之中业不过笾馈之事何缘得知天下之贤而进之假令后妃之职宜尔武王何以责纣牝鸡司晨周公作易何言在中馈无攸遂乎周家世有贤妃王国实称多士不闻何人为宫闱所荐而贤才亦曷肯由宫闱以进哉后世后宫干预外政始以求贤审官为号已而引用私人遍布要路难以猝去未必非卷耳诗人阶之厉矣且关雎言后妃思得淑女以配已之君子固将以修内职而理阴教也卷耳欲辅佐君子求贤德以寘于官位则修外职而理阳教亦后妃之事不知置文王于何地后妃忧勤如此岂文王果有未进之贤耶张横渠诗闺阃诚难与国防默嗟徒御困高冈觥罍欲解痡瘏恨采耳元因备酒浆曰诚难曰默嗟知序说之难通而迁就其词也朱子定为后妃思念文王之诗其当文王朝会征伐之时羑里拘囚之日则不可考许白云直指为文王拘幽时后妃作盖朝会征伐出有定所归有常期何至忧思若此惟䜛谄蔽明天王震怒存亡未卜安危莫定忧伤感人情所不免至怀思而不得见欲升高远望聊寄遐思又马病不可行马岂果病哉守礼义之闲不可得而往也又见其性情之正而足为风化之本此诚理之可通者也子贡传曰文王遣使求贤而闵行役之囏也劳之以卷耳以求贤属之文王既无后宫干政之嫌又与左传官人之说合较诸家为胜
　　卷耳
　　物各有名而物之大者有定名微者无定名或取其形或取其色或取其性或随其方言之异遂有一物而数名者要莫如卷耳之甚毛传以为苓耳则本尔雅朱传以为枲耳则本广雅广雅又名胡枲而陆玑谓如妇人耳中珰今或谓之耳珰草图经以为道人头纲目一名猪耳一名喝起草一名野茄皆象其形也郑康成谓是白胡荽则本其色也本经以为地葵陶隐居以为常思菜博物志以为羊负菜本草又名进贤菜一名缣丝菜则原其性也幽州人谓之爵耳江东呼为常枲幽冀之间称襢楚人以为葹盖其方言之异也朱子又谓即苍耳〈列子释文引苍颉篇陆氏埤雅引荆楚记及冯氏诗疏皆以卷耳为苍耳〉合之本名卷耳共得二十名乃考本草有苍耳别名卷耳其实味苦甘温叶味苦辛久服益气耳目聪明强志轻身陶隐居谓今伧人皆食之陆玑亦言可煮为茹〈叶青白色似胡荽白华细茎〉郑夹漈则云诗言采采卷耳以其可茹也即今卷菜如连钱者是若苍耳但堪入药不可食其说独异〈闻老农云今俗名旱蓼母者即是叶甚大茎细硬子如枣核而有刺著人衣难去人果不食〉又张横渠〈见前〉吕和叔〈云因采卷耳而有所思念及酒醴之事〉皆以采卷耳为酿酒之用观崔寔月令固有伏后为蘜之说然用苍耳之汁所造者为神蘜而非酿酒之蘜也神蘜只堪入药张吕二家殆因下章金罍兕觥而为此说耳又陆䟽以为蔓生〈四月中生子〉郭注以为丛生〈形如鼠耳丛生似盘〉蔓生之物易盛丛生者尤易易生之物品贱而实微故屈子以比小人也〈离骚薋绿葹以盈室是也〉而广其名以藏其身使人莫可究诘非有明鉴孰能察之者哉
　　金罍
　　韩诗说云金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金毛诗说云金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕〈礼图六彜为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛〉金饰龟目盖刻为云雷之象孔疏曰韩诗说谓天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣毛诗说诸臣之所酢与周礼文同〈周礼司尊彜云献象著壶大山六尊皆有罍诸臣之所酢也注云罍亦刻而画之为山云之形〉则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉孔氏此说最为害义周南为王者之风此小序之说由后而言之也岂后妃作诗时即自居于王者而以天子之事言乎且如其意文王实受命称王矣就此诗而论后妃志在求贤则贤未在位也维师尚父犹为钓徒泰颠闳夭辈尚安罝网也何敢侈然自居于王者哉乃文王实未为天子而以天子之事言之以之者谁乎据经言金罍而文王为诸侯太姒为诸侯夫人则金罍为诸侯之器明矣人君者天子诸侯固皆可称毛氏此传则指诸侯言耳
　　兕觥
　　韩诗说云觥容五升毛诗说云觥容七升说文〈云觥罚有过一饮而尽七升过多韩说为是〉从韩朱传从毛盖毛但以觥为角爵〈孔云以其言兕必以兕角为之　三礼图云以兕角为之先师说云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也〉则爵之大者何妨七升乎朱子又谓周礼有觥罚之事〈地官闾胥掌其比觥挞罚之事注云觥挞者失礼之罚也觥用酒其爵以兕角为之〉又云觥其不敬者〈春官小胥职〉但谓以觥罚之非必觥为罚爵也其言尤允考韩诗说〈云觥廓也所以著明之貌君子有过廓然著明〉郑笺〈云飨燕所以有之者礼自立司正之后旅酬必有醉而失礼者罚之亦所以为乐〉杜注〈云兕爵所以罚不敬言小国蒙赵孟德比以安自知免此罚戮〉孔疏〈云知飨有觥者七月云朋酒斯飨称彼兕觥成十四年左传卫侯飨苦成叔甯惠子引诗云兕觥其觩旨酒思柔故知飨有觥也飨礼之初示敬故酒清而不敢饮肉干而不敢食其末亦如燕法乡饮酒大夫之飨礼亦有旅酬无算爵则飨末亦有旅酬恐其失礼故用觥也知燕有觥者昭元年左传郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵是燕有兕觥也燕礼立射人为司正之后君命安宾又升堂皆坐命之无不醉于此以后恐其失礼故知宜有觥也〉陆雅〈云老子曰兕无所投其角兕善抵触故先王之制罚爵以兕角为之酒阳物也善发人之刚其过则在抵触故先王制此以为酒戒〉觥之为罚确有可据但正礼之爵有五韩诗说一升曰爵〈爵尽也足也〉二升曰觚〈觚寡也饮当寡少〉三升曰觯〈觯适也饮当自适也〉四升曰角〈角触也不能自适触罪过也〉五升曰散〈散讪也欣不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也〉礼器〈曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角〉辨其用者详矣今诗屡言爵爵实为总名其觚觯角散四者并未咏及独咏觥者凡四何诗人之先罚欤扬雄太玄经觥羊之毅注觥羊大羊也盖止取大为义觥容七升固大容五升亦大矣罚人者取其爵之大故必用觥而酌以大斗非罚亦何妨用觥乎说文觥本作觵云兕牛角可以饮者也〈其状觵觵故谓之觵　徐曰觵曲起之貌〉但言可以饮则不专为罚爵矣檀弓杜蒉扬觯正韵以觯为罚爵罚既有时用觯则觥亦有时非罚耳
　　樛木篇
　　朱子尝言始亦依序为说继而疑其难通后乃知尽去序说而诗旨始明窃意集传中尚有去之未尽者敢为朱子进一解樛木序言后妃能逮下毛传甚简郑康成因依之立说而朱传亦从之以此序稍平故尔乃郑笺从序以经之君子指文王朱传从序以君子指后妃依郑则经序不相符依朱则训诂未的确也序言后妃能逮下则此诗自当专美后妃乃如郑说则逮下之意微寓于樛字之中下皆专说文王实乖体制且后妃之逮下自有恩德以及之郑乃谓以善言逮下而安之其义失之太浅众妾之次序相从固是礼仪之一节郑谓妃妾以礼义相与和又谓众妾以礼乐乐其君子未知礼义之即为礼乐欤礼乐之非即礼义欤其义又失之过深中庸言文王之无忧也以王季为父以武王为子故也洵如郑说文王特赖众妾而无忧耳岂其然乎朱子谓以文义推之君子不得不指后妃若指文王恐太隔越了故易笺义而证以小君内子之文于诗之上下血脉固觉贯通而后妃有君子之德即以君子目之如世所称女中丈夫者乎然此实出自朱子创解经传称女人为君子者未之概见故后人多疑之此朱子犹未尽去序之故也申公说曰南国慕文王之德归心于周赋樛木直指为文王其书虽伪托其义实正大绝去许多葛藤亦说经之一快也夫书言文王徽柔懿恭易言内文明而外柔顺文王以之则小心翼翼昭事上帝者文王所以为樛木之实也经始勿亟庶民子来者葛藟累之于内也虞芮质成文王蹶生者葛藟累之于外也夫人君不以崇高绝物自处而以谦恭育物为心人人得而亲近之人人得而喜乐之矣天下皆乐其心宁有不乐者乎不言福禄而福禄自至乐只君子福履绥之此岂弟之君子所为干禄岂弟也瞻彼旱麓言思其足南有樛木言观其曲通斯意也朱子或不以为戮
　　桃夭篇
　　序曰桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正昏姻以时国无鳏民也朱子辨说以序首句为非是故集传专主文王之化言窃考汉之二赵隋之独孤唐之武后皆以妒忌之心职为厉阶人君固不可无内助之贤共宣化理然地道无成妇德不专夫人以扶人为号者也壸内之事后妃主之壸外之事天子主之各有其职今周南十一篇惟汉广汝坟为文王之化馀皆归美后妃将壸外之事亦后妃主之文王徒拥虚器而毫无擘画乎况后妃不妒忌之美未足以建极兴邦也不妒忌者只是克已一面工夫耳世间赋性温柔之妇不为河东吼者亦所在多有而庸碌无能何足称美王安石谓礼义明则上下不乱故男女以正政事治则财用不乏故昏姻以时诚探本之论也而李樗非之谓此乃出于风化非縁政事之治盖言政事则教由文王惟本风化则德由后妃既欲归美后妃自略政事一边但思周南之人虽感后妃之风化而礼义不明必致苟合财用不足何以为恱空空一后妃之不妒忌而天下之男女昏姻已各得其正各及其时岂理也哉李又引太王爱厥妃当是时内无怨女外无旷夫为证不知太王当日原有与民同之之政在故齐一家而国中之家皆齐耳不然齐王之好色何以终不若太王之好色耶故专美文王固无损于后妃专美后妃便已遗漏文王序说朱传其为优劣于此可见若谓文王圣德之盛又得圣女为配肃雝者章教于外窈窕者助理于内相得益彰而天下感化睹之子而知其宜家宜室则于理不颇而诗旨亦得矣
　　之子于归
　　毛传曰宜以有室家无逾时郑笺曰妇人皆以年盛时行二家于本诗皆不明著昏姻之时孔氏谓毛以三章皆得秋冬时郑以为得仲春时者盖据东门之杨传〈曰男女失时不逮秋冬〉行露蔓草之笺〈皆引周礼仲春之月令会男女之无夫家者为证〉及绸缪之传笺〈毛以三星为参星在天则可以嫁娶矣十月时也在隅十一月十二月也在户正月也邮以三星为心星昏而不见嫁娶之时也在天三月之末四月之中也在隅四月之末五月之中也在户五月之末六月之中也〉以为断耳而冯氏谓二家之说合之则两得离之则两伤象语〈云霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此〉孙卿韩婴〈皆言霜降迎女冰泮杀止〉夏小正〈云二月绥多士女绥安也冠子娶妇之时也〉月令〈仲春祀郊禖盖玄鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重而祀焉〉白虎通〈云嫁娶以春何也天地始通阴阳交接之时也〉皆二家所证据未易评定得失今考家语又言冬合男女秋班爵位董仲舒曰圣人以男女阴阳其道同类天道向秋冬而阴气结向春夏而阴气去故霜降而迎女冰泮而杀止与阴俱近而阳远也此亦足为毛说之证而诗人所咏吉士诱怀春之女公子悲迟日之归熠燿兴结缡之感多举春为言月令仲春之月桃始华而此诗言桃华而之子于归据所见为兴则郑说长矣故朱子从郑然先王制礼尽天下之昏姻而迫以一月之期则失时之叹岂独一绸缪之良人粲者乎恐媒氏之所会亦不胜其会而奔者十八九矣夫夫妇为人伦之首故昏义著于礼经亲成男女掌之大宗伯典至重也惟宽之半载之期可以随其时之迟速而为礼之隆杀秋冬之时裕六礼行焉仲春之时迫六礼减焉冰泮而杀礼冰未泮之时不容杀矣仲春不禁奔春未仲之时不容奔矣古者媒氏之设原以掌万民之判凡男女自成名以上皆书其年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁则所以正其礼而防其失者綦严仲春之令特以小民时有贫乏不得备礼者宽此万不得已之条耳若专以不禁为职既不禁矣恶用是媒氏为哉以此观之毛说不可尽废而仲春之月时和景明尤为吉日良辰故嫁娶者独盛而诗人多歌之尔
　　兔罝篇
　　序曰罝后妃之所致也关雎之化行则莫不好德贤人众多也朱子谓序首句非是盖桃夭言男女昏姻之事以为后妃所致理犹相近此诗言贤人众多断系文王德化之所致也旱麓之咏文王曰岂弟君子遐不作人棫朴之咏文王曰周王夀考遐不作人可知人才之作兴固本文王之德尤本文王之夀而文王之化必见于作成一世之人才者为至又非一时鼓舞作兴之所能也长养训诲之久涵育熏陶之深而后人才蔚起多士济济焉此诗正成人有德小子有造之验乎且诗中明有公侯字即指文王也〈朱子此诗极其尊称不过曰公侯而已亦文王未尝称王之一征〉诗言文王而序必归之后妃其不可也明矣〈申公说文王闻闳夭泰颠散宜生皆贤人而举之国史咏其事而美之〉又毛传此诗不言兴朱传以为兴以为兴则兔罝虚而武夫实兔罝武夫作两人看不以为兴则兔罝之人即是武夫作一人看郑康成〈曰此兔罝之人贤者也有武力可以为将帅之任〉董彦远〈曰文治于岐四方无侮武夫无所用其力相与从事罝网以消磨其壮心焉耳〉范逸斋〈曰诗人偶见兔罝者知其人勇而难犯〉吕记朱子初说〈曰闻橛杙之声而视其人甚勇可以为国干城者也〉皆作一人看作一人看则宜作赋读矣集传既定为兴则以为两人始得乃曰虽兔罝之野人而其才之可用如此亦作一人看何自乖其例耶李黄集解黄氏櫄原本〈曰兔罝之术不仁武夫以勇力自恃皆风化所难至者也今兔罝之人有至诚恭敬之心勇暴之夫有爱民忠君之德设此两事以见贤人众多而风化之在人者深也〉平分两项而都非实境夫耕莘之夫可享天心耨冀之子堪膺晋赏兔罝之中宁乏贤才然伊尹冀缺之俦古今不数槩见而鼓刀屠狗卖缯之辈岂皆滕郦樊灌耶且既知其可为腹心何以尚使之罝兔耶欲明贤才之盛反露弃贤之失诗人立言当不若是则黄氏之说似为有理
　　芣苢篇
　　文选注薛君章句〈云芣苢伤夫有恶疾也芣苢虽恶臭乎我犹采取而不已者兴君子虽有恶疾我犹守而不去也〉及刘向列女传〈云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于齐而夫有恶疾其母将改嫁之女曰夫不幸乃妾之不幸也奈何去之适人之道一与之醮终身不改且采采芣苢之草虽具恶臭犹始于捋采之终于怀襭之况夫妇乎乃作芣苢之诗〉其说大略相同薛汉为韩诗学而刘向乃楚元王之孙元王与申公俱受鲁诗于浮邱伯向之言诗必出于鲁则是诗韩鲁合矣毛诗序曰芣苢后妃之美也和平〈郑云天下和政教平也〉则妇人乐有子矣郑孔〈云文王三分天下有其二言天下者以其称王必以天下之辞故驺虞序曰天下纯被文王之化是也〉颇乖其旨朱传但主家室和平而不取乐有子之说今观尔雅以芣苢为车前〈曰芣苢马舄马舄车前疏云药草也别三名郭云今车前草大叶长穂好生道边江东呼为虾蟆衣〉陆玑曰其子治妇人难产〈云马舄喜在牛迹生故云车前当道幽州人谓之牛舌草可煮作茹大滑王肃引周书王会云芣苢如李生于西戎王基驳云王会所记杂物奇兽皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采是芣苢为马舄之草非西戎之木也〉陆佃曰善疗孕妇难产及令人有子本草亦云车前子强阴益精令人有子〈云一名当道一名牛遗一名胜舄生真定平泽邱陵阪道中陶隐居云子性冷利仙经亦服饵之令人身轻不老韩诗乃云芣苢似李食其实宜子孙是为谬矣国经云春初生苖叶布地如匙面累年者长及尺馀如鼠尾花甚细青色微赤结实如葶苈赤黒色今又五月采苗七月八月采实〉韩诗说云食其实宜子孙合诸说征之则序之言实为可信故集传仍载陆说细绎诗人之词非家国雍熙而无干戈之扰夫妇和合而无流离之悲时清岁稔而无征役之苦何以能优游自得相与赋诗而乐其事哉岐周太和气象于此可想初未尝有遭遇不偶如柏舟自矢之意且芣苢可鬻为茹神仙服食经以为雷精实服之行化〈八月采地衣地衣者车前实也〉并非恶臭之物则毛固胜于韩鲁矣又子贡传曰文王之时万民和乐童儿歌谣赋芣苢其言颇得诗旨即一鲁诗家而亦有异同耶韩诗说既云直曰车前瞿〈生子两旁者〉曰芣苢〈见释文〉以芣苢为即车前与毛传同矣又曰芣苢泽泻也〈见冯疏〉考本草车前泽泻实为二物殆以芣苢有马舄胜舄之名而误与
　　乔木
　　毛传曰乔上竦也郑笺曰木以高其枝之故故人不得就而休息也一止言其上竦一则言其枝之高二家自相接成验今木性下枝繁茂树必低矮删去其繁枝则渐长而渐高矣乔字本训高而木之高者其枝亦高耳朱传则曰上竦无枝曰乔盖本苏颍滨郑风注考尔雅释乔之义有五句如羽乔〈郭注树枝曲卷如鸟毛羽〉上句曰乔如木楸曰乔〈郭注楸树性上竦〉槐棘丑乔〈郭注枝皆乔竦〉小枝上缭为乔〈郭注细枝皆翘缭上句者为乔木〉一则明言小枝馀则郭璞注多言其枝未知颍滨何所据而言其无枝也岂以尔雅小枝上缭为乔无枝为檄二句文相连而偶误耶则读书之疏略甚矣抑以木若有枝即可休其下而得其䕃今言不可休遂意其无枝耶则立说之创辟甚矣赵岐注孟子亦但言高大树木耳朱子于诗之无关大义处间有疏忽此类是也
　　休息游女
　　陆氏〈释文曰休息并如字古本皆尔本或作休思此以意改尔〉以休息为是孔氏〈正义曰经求思之文在游女之下传解乔木之下先言思辞然后始言汉上疑经休息之字作休思也经之大体韵在辞上疑休求字为韵二字俱作思但未见如此之本不敢辄改尔〉以休思为是孔说颇有理而言不敢辄改其解经亦慎矣王伯厚谓汉广不可休息朱子从韩诗作不可休思小旻是用不集朱子从韩诗作是用不就考今木集传思仍作息就仍作集顾宁人疑王氏所见之本是朱子未定之本然则朱子亦不敢轻改与孔同也至孔氏释游女之义甚正〈云内则女子居内深宫固门阍寺守之则贵家之女也庶人之女则执筐行馌不得在室故有出游之事〉朱传曰江汉之俗其女好游汉魏以后犹然如大堤之曲可见也〈刘云大堤汉水之堤大堤曲宋随王诞为襄州时作乐府遗声都邑三十四曲有此曲〉后人谓女子无故出游冶容诲淫非善俗也被文王之化者尚有此乎刘宋时六朝猗靡之习岂成周盛时所宜见风俗随时而变自周迄宋千五六百年安得相同况大堤所咏乃侠邪娼女引彼证此尤为不类此足补朱子之阙
　　汝坟篇
　　刘向列女传曰周南大夫受命平水土过时而不来其妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无有谴怒遗父母忧乃作诗毛诗序曰汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也二家之说相合朱子于此序无辨集传复引用序说序可从则从之岂必故为立异哉后汉书周磐传诵诗至汝坟之卒章慨然而叹注薛君章句云鲂鱼赪尾鱼劳则尾赤君子劳苦则颜色变王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒之忧为此禄仕是以此诗为思亲之作也据诗妇人则以夫为君子未有以父母为君子者是诗言未见君子既见君子真夫妇之词也周磐之叹或亦断章之意尔子贡传受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟申公说商人苦纣之虐归心文王而作是诗二说亦得诗旨
　　父母孔迩
　　郑笺曰父母甚近当念之以免于害不能为疏远者计也是以父母为行役者之父母而以近对疏远言则近为亲近之近也说与刘向合刘辰翁从之〈云父母行役者之父母也〉但郑以本句为勉之以正夫勉之以正而止以已之父母为言犹未见公而忘私国而忘家之义欧阳辟郑说而本义曰父母之邦当自宣力黄实夫又讥之矣吕记张广汉曰劳苦之极从而宽之曰王室虽如毁而文王在迩有以恤我也苏传曰有文王以为之父母可以无久病矣以父母指文王言朱传前说本苏张也后一说本刘郑也而严缉谓以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固无图度天命收服民情之心而民心之向慕乎文王尊之亲之奉以父母之称自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大节父母孔迩者斯民戴德之至情二者原不相悖且诗在周南序曰文王之化行乎汝坟之国则以父母指文王于事情为切于文义为顺也
　　麟之趾篇
　　序曰麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也〈郑云关雎之时以麟为应后世虽哀犹存关雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也　孔云此麟趾处末者有关雎之应也关雎之化行谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以后也虽衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇处末见相终始故历前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也太师编之以众应叙者述之以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也郑答张逸云哀世者谓当文王与纣之时而周之盛德关雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣按中候楃河记云帝轩题象麒麟在囿又唐传云尧时麟麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游于田古太平时行关雎之化至极能尽人之性能尽物之性太平化洽故致麟文王时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云哀世之公子明由衰故不致也〉朱子辨说止云之时二字可删集传则谓关雎之应得之盖文王后妃有关雎之德故其子姓公族皆有仁厚之应盛德之感有不期然而然者耳然以为感应则近理以为瑞应则多诬窃谓序之首句欧公辨之最明〈曰前儒为毛郑学者自觉其非乃为曲说云实无麟应太史编诗之时假设此义以谓关雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列于最后使若化成而麟至尔然则序之所述乃非诗人作诗之本意是太师编诗之义也毛郑遂执序意以解诗宜其失之远也〉自衰世以下程子讥之〈云自衰世以下序之误也麟趾之时麟趾不成辞言之时谬矣〉至关雎之化行二句亦觉鹘突郑孔之误由此致也郑孔之意似古行关雎之化时麟出为瑞今文王犹存关雎之化能使君之宗族振振然如麟应时则行关雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序称关雎为后妃之德郑孔无异说既关雎为后妃之德奈何别求行关雎之化之人耶此诗自当以朱传为纯正
　　麟
　　毛传以麟为信而应礼故振振亦训信厚孔氏申之〈曰哀十四年左传服䖍注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼听聪知正而名山出龙貌恭礼仁则凤凰来仪驺虞传云有至信之徳则应之是与左传说合也说者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左传云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以驳异义云玄之闻也洪范五事一曰言于五行属金孔子时周道衰于是作春秋其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似于麟申述传文亦以麟为信兽驳异义以为西方毛虫更为别说〉谓与左氏说合修母致子也〈按左传服虔注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰则麟之至非由信信之应不为麟也孔又引郑驳异义所云则是麟本金兽信属土土生金修母致子故推本于信欤然孔自谓说者又云人臣则修母致子人君则当方来应文王虽未称王既为西伯宁非人君乎自应当方来应矣且考洪范五行之配五事听是金言是火貌是水视是木思是土此吴仁杰之说朱子信之而蔡氏从之者也则言又未尝属金而哀公十四年之麟见未必为孔子作春秋而来矣〉其说本于礼斗威仪〈云君乘金而王其政平麒麟在郊〉及蔡邕月令〈云天宫五兽中有大角轩辕麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也〉然春秋运斗枢〈曰机星得则麒麟生万人夀〉春秋保乾图〈曰岁星散为麟〉皆不言其所属春秋演孔图〈曰苍之灭也麟不荣也麟木精也　宋均注麟木精生水故曰阴水气好土土黄木青故麟色青黄不荣谓见泄也〉以为木精春秋感精符〈曰王者不刳胎不剖卯则出于郊　又云麟一角明海内共一主也　明王动则有义静则有容乃见〉何法盛征祥记〈曰麒仁兽也牝曰麟牡鸣曰游圣牝鸣曰归和夏鸣曰扶幼秋鸣曰食绥〉张楫广雅〈曰麟者含仁怀义行步中规折旋中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不群居不旅行不犯陷阱不罹罘𦉾文章彬彬〉许氏说文〈云麒仁兽也麐牝麒也〉陆氏诗疏〈曰麟麕身牛尾马足黄色图蹄一角角端有肉音中锺吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不群居不旅行不入陷阱不罹罗网王者至仁则出〉皆言其仁即末章郑笺云麟角之末有肉示有武而不用则亦有仁意也程子曰〈关雎始于衽席及于子孙至于宗族以被天下故自近而言之〉麟取其厚趾定角皆于麟取之有仁厚之象也朱子从之遂易信厚为仁厚严粲辈从朱良是
　　采蘩篇
　　序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣毛郑孔无异议而后儒复有亲蚕之说〈子贡传诸侯之夫人勤于亲蚕赋采蘩　申公说采蘩美夫人亲蚕之诗〉朱传两存之〈观朱子答潘时举陈埴两问亦姑存后说以备一解耳〉夫奉祭祀者夫人之职也国君取夫人之词曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷则𬞟蘩蕰藻之荐者夫人之事也夙夜将事之敬者夫人之心也采于沼沚之中用于宗庙之内竦敬于未祭之前舒迟于既去之后非被文王后妃之化何以能周旋中礼若是哉斯乃可以配君子而事宗庙所谓不失职也序说实得诗旨亲蠺之说一因蘩以生蚕诗言采蘩宜为蚕事一因诸侯夫人奉祭服副今诗言被则次也故生异说考豳风七月言蚕事曰采蘩祁祁似此诗亦言蚕矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特详且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此诗果为蚕事何不言采桑而特言采蘩乎夫蘩之类不一有生蚕之蘩有为葅之蘩生蚕者陆生者也七月之所采也为葅者水生者也此诗之所采也七月之蘩尔雅之蘩皤蒿也此诗之蘩尔雅之蘩由胡也〈按毛传释此蘩为皤蒿朱传训为白蒿李时珍谓白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蒌蘩也辛香而美今依李为说〉蚕性畏湿故用陆生之蘩此诗言采于沼沚则水生之蘩也董氏谓南国岁味莫先于蘩孟氏谓春初先诸草生其叶生挼〈奴禾切又宣锥切按揉也〉醋淹之为葅甚益人而左传合𬞟蘩蕰藻为涧谿沼沚之毛则此诗之蘩之为水生信矣明乎蘩之性则此诗之不为亲蚕自明矣若夫诗之言被也郑孔之说〈郑以视濯既饎爨之事解在公以祭事毕夫人释祭服而去解还归皆非正祭之时孔谓特牲夕陈鼎于门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜夙兴主妇亲视饎爨于西堂即此所云夙〉皆有据何楷以射义言士以采蘩为节士不敢当国君夫人而归之三宫夫人世妇然以内外官之品计之三宫夫人世妇亦非士所敢拟也且三宫夫人世妇乃天子之礼序言鹊巢驺虞诸侯之风也以诸侯之风而引天子之礼更无当矣故说诗者必先格物而穷理物格则可以识诗人托兴之意理明则不为前人之说所不然而以臆为断其不为经之害者几希
　　草虫阜螽
　　毛传曰草虫常羊也尔雅〈云草虫负蠜〉郭璞〈云常羊也〉注同陆玑诗疏〈云小大长短如蝗奇音青色好在茅草中〉杜预左传注〈注云蜚负蠜如蝗虫　疏云负蠜岁时常有非灾虫蜚一名负盘此注相涉误为蠜耳〉皆以为蝗类而陆佃以为即蚯蚓〈曰一云蚯矧即负蠜亦以类应草虫鸣于上风阜螽鸣于下风而风化〉罗愿更引张衡语为证〈云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣于草底江东谓之歌女或曰鸣砌张衡云王蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也〉窃意蚯蚓孟夏即鸣螽类五月始跃其出不同时而负蠜似蝗阜螽为蝗不类之类故诗人举以寄意若蚓与蝗绝不相类诗人何忽有怀于二虫乎是当从陆杜矣尔雅又曰阜螽蠜毛氏本之以释诗而李巡注雅〈云蝗子也〉陆玑疏诗〈云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也〉以为即蝗陈藏器〈唐人〉以为如蝗〈云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗江东人呼为舴艋有毒〉盖陈以蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽也非所恒有诗人不宜咏之耳然今田中亦间有一二不为灾者而谓与蚓同穴未之敢信陆佃谓草虫阜螽鸣跃相从〈阜螽今谓之𧋢䗥示跳示飞飞不能远青色草虫鸣则阜螽跃而従之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜〉则郑笺〈云草虫鸣则阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼〉亦未可尽废
　　蕨薇
　　毛传曰蕨鳖也本尔雅释草文郭璞〈曰广雅云紫□非也初生无叶可食江西呼为鳖〉及三陆之说不同〈陆玑曰蕨山菜也周秦曰蕨齐鲁曰鳖初生似蒜茎紫黒色可食如葵　陆德明曰其初生似鳖脚故名焉　陆佃曰状如大雀拳足又如其足之蹷故谓之蕨俗云初生亦类鳖脚故曰鳖〉陈藏器谓永康居民多以醋淹而食之罗愿谓今道路负荷转移者皆不肯食〈云蕨生如小儿拳紫色而肥食之令人脚弱礼家不用蕨〉郑樵又谓四皓食之而夀夷齐食之而夭岂物性随时而异乎然既谓之菜而采之自必可食特不宜生食尔尔雅又有薇垂水之文〈郭注生于水边　邢疏草生于水滨而枝叶垂于水者曰薇〉乃水草也诗言陟山采薇则是山菜故毛传不引以释诗而但以为菜也陆玑〈云薇亦山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀〉许慎〈云似藿〉项安世〈云即今野豌豆蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜〉陆佃〈云似藿菜之微者也故礼芼豕以薇〉之说相同郑樵以为金樱芽〈云薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁叶如萍三秦记夷齐食之三年颜色不变武王戒之不食而死〉未知何据朱子〈云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨〉从胡明仲之说〈云荆楚间有草丛生修条四时发颖春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼为迷阳疑庄子所谓迷阳迷阳无伤我行者即此蕨也〉以为迷阳夫迷阳是薇不知却曲又是何草耶且胡谓味甘美朱谓味苦更不相合不若元恪亲见官园所种之审矣
　　采𬞟篇一
　　立说必求有据无所据而强为之说则失于杜撰读书之过也然徒泥一二字之有合而失通篇之大旨亦流于穿凿而不善读矣诗序与诗同出毛氏郑氏据序以释诗者也王氏从毛辟郑者也孔氏兼申毛郑者也采𬞟序曰采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以奉祭祀矣而毛氏曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以𬞟藻此自述古将嫁女之礼见𬞟藻之可用而非以此诗为即嫁女之礼也郑氏始以此诗之宗室𬞟藻为即昏义之宗室𬞟藻孔氏云郑以昏义教成之祭言芼之以𬞟藻此诗亦言𬞟藻即教成祭也其意右郑而左毛矣王肃曰此篇所陈皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了当最为得解故朱子从之夫采𬞟之不为教成而祭也亦证之序而已序曰大夫妻则非未嫁之女矣郑既主教成之祭又不敢讼言序之失乃曰能循法度者今既为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度则此诗之作原在为大夫妻之时而诗中所述乃是为女时之事委曲周旋何其辞费乎采蘩序曰夫人不失职而诗之所言即是为夫人时之事则采𬞟之大夫妻能循法即是为大夫妻时之事明矣又孔谓宗子之女自祭家庙何须言于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也不知宗室之名小宗之家可以称而大宗之家独不可称乎宗子诚不皆为大夫岂宗子必不可为大夫乎孔又云大夫妻助祭于夫氏则无士矣传何为兼言士夫传言大夫士而序实未尝言士也孔何信传而不信序乎然则经所云季女者大夫之妻也亦犹左传言季兰〈左传济泽之阿行潦之𬞟藻置诸宗室季兰尸之〉明其少而能敬也岂可因宗室𬞟藻四字偶同于昏义而遂强诗以就礼哉郑氏之学最博博则不能弃其所爱而多附会斯亦好奇之过也夫
　　采𬞟篇二
　　说诗之道据经为解而已不必旁征博引也乃考之于经既有明文稽之于礼复有明征则众说纷纷可一言而定采𬞟序曰大夫妻能循法度也王肃泥之乃云此诗所陈皆大夫妻助夫氏之祭后儒多信之朱子亦从之夫曰大夫妻则是妇也而非女矣凡祭祀宗子统族人于外主妇统族妇于内楚茨曰主妇莫莫是也此诗历言所采之物所盛之具所湘之器所奠之处而指其所尸之人曰有齐季女经文明明言女而解者必曰大夫妻不知诸儒解经乎解序乎何信序之深胜于信经乎毛传曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以𬞟藻此以礼女教成之祭为一事而言犹未明郑氏辨之曰女将行无祭事也祭者主妇设羮教成之祭更使季女成其妇礼也孔氏申释毛郑以郑为是而后儒从之者盖少今考昏义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也所言宗室𬞟藻即诗宗室𬞟藻也夫古者女教与男教并重礼之所以教男子者详矣而内则云异为孺子室于宫中择于诸女与可者必其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居于室葛覃之诗曰言告师氏则周南之始已有此制公羊传伯姬曰妇人夜出不见传母不下堂则春秋之时此礼犹不废盖教以德言容功而德为首重女德既修而风俗美江汉之游女所以不可求桃夭之之子所以叹其宜耳文王端本起化宁不以此为急者哉序称大夫妻者原其后而言也当教成而祭之时犹是季女也既祭而嫁于大夫宁非大夫妻乎序说亦未尝不通耳
　　𬞟
　　毛传曰𬞟大蓱〈释文云本又作萍〉也依尔雅为训也陆疏亦同〈云水上浮萍麄大者谓之𬞟小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒〉朱传曰𬞟水上浮萍也盖因孔疏误引尔雅郭注而亦误也严粲讥郭〈云本草水萍有三种大者𬞟中者荇菜小者水上浮萍毛氏以𬞟为大𬞟是也郭璞以𬞟为水上浮萍𬞟可茹而萍不可茹岂可以供祭祀乎〉而陈启源据尔雅原注以正之〈云𬞟萍二草朱传合为一华谷论其有大小之分当已但讥尔雅郭注误以小萍为大𬞟则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍蓱注水中浮萍江东谓之藻继云其大者𬞟注诗曰于以采𬞟是郭注水中浮萍二语乃释萍蓱非释𬞟也于𬞟字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而系郭注于下又删其引诗之语竟似以萍释𬞟矣严不讥孔而讥郭岂未见尔雅原文耶疏谬殊甚〉真能细心读书者本草拾遗谓其叶圆〈云𬞟叶圆阔寸许下有一点如水沫一名芣菜〉尔雅翼谓其叶正方〈中拆如十字根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗曰沉者曰𬞟浮者曰藻𬞟亦不沉但比萍则有根不浮游耳五月有花白色故谓之白𬞟吕氏春秋曰菜之美者昆仑之𬞟萍焉楚王渡江得萍实天问曰靡萍九衢本草称水萍皆得萍名而实𬞟也盖实非无根者所能枝叶九道尤大于𬞟矣陶隐居曰水萍非今浮萍予详著之使贤者无惑〉二说不同雅翼之论详矣宜得其实冯复京又谓𬞟有水陆之异柳恽所谓汀洲采白𬞟者水生而似萍者也宋玉所谓起于青𬞟之末者陆生而似莎〈尔雅薃侯莎其实媞〉者也所辨亦明
　　藻
　　毛传曰藻聚藻也陆玑疏曰藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻扶风人谓之藻聚为发声也〈此二藻皆可食煮熟挼去腥气米面糁蒸为茹嘉美杨州饥荒可以当谷食饥时蒸而食之〉孔氏引陆疏删去扶风人二句而自解之曰然则藻聚生故谓之聚藻此盖孔氏以意度之之语耳孔用陆疏而复改其义就字义而论孔氏之说似属有理独不思物之聚生者多矣何以藻好聚生而独得聚名乎孔氏又引左传𬞟蘩蕰藻之菜蕰聚也故传言藻聚藻是此诗之藻又名蕰乃李氏本草所谓叶细如丝及鱼鳃状节节相生之水蕰即陆疏所谓一种叶如蓬蒿者也尔雅曰莙牛薻〈同藻〉郭注云似藻叶大江东呼为马藻夫藻之大叶者即陆疏所谓一种叶如鸡苏者也非此诗之藻尔雅邢疏引诗于以采蘩及左传蕰藻以释牛藻是混二藻为一矣
　　甘棠篇
　　序曰甘棠美召伯也召伯之教明于南国孔疏据郑荅张逸问曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎因谓此诗所陈巡民决讼皆是武王伐纣之后为伯时事武王时召伯为王官之伯故得美之是甘棠之舍与此诗之作俱在武王时也朱传曰召伯巡行南国以布文王之化或舍甘棠之下则舍甘棠在文王之世矣又曰后人思其德故爱其树而不忍伤则诗之作非即舍甘棠时也所云后人者不知文王之世之人与武王之世之人与考韩诗说称先君文王〈曰昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟以吾一身而劳百姓非吾先君文王之志也于是出而就烝黎于阡陌晒亩之间而听断焉百姓大悦耕桑倍力以劝于是岁大稔民给家足其后诗人见召伯之所休息树之美而歌之〉鲁诗说言召公述职〈刘向曰召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下〉张文濳言天子大臣〈曰召公为天子大臣而治事临务至出于草野田亩之间宜若不知体矣然古人惟不敢遗一人故能康一家不敢遗一家故能正一国〉皆以舍甘棠为武王之世则孔说可信黄实夫之辨亦明〈曰诗言召伯在文王时文王方为方伯而召公亦称召伯岂有此理〉然实夫于行露篇云文王未尝分陜而听讼则无不可夫文王时既可听讼则因听讼而舍甘棠即谓舍甘棠在文王时亦无不可严粲曰作诗虽在后明教前乎此既不乖乎时势亦不背乎诗义允可从也
　　甘棠
　　尔雅曰杜甘棠〈邢疏杜一名甘棠郭云今之杜梨下云杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然则其白者名棠其赤者为杜棠为甘棠杜为赤棠诗召南曰蓛芾甘棠唐风曰有秋之杜传曰杜赤棠是也〉毛传曰甘棠杜也互释而实同尔雅又曰杜赤棠白者棠〈邢疏郭云棠色异异其名樊光曰赤者为杜白者为棠〉然则杜其总名而有赤白之异赤者名杜白者为棠赤棠之枝叶稀少故唐风小雅皆咏其特生而晋孙楚杕杜赋云华叶疏悴靡休䕃之茂荣是也甘棠有䕃可休与赤棠稍异故召伯得以憩息其下乎又陆玑疏云甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠少酢滑美赤棠子涩而酢俗语云涩如杜是也〈赤棠木理韧亦可以作弓干〉既以甘棠为赤棠又以为白棠前后互异当必传写有误邢氏尔雅疏冯氏诗疏引之皆删去也字止云赤棠与白棠同耳盖专以甘棠为白棠矣〈尔雅翼每梨有十馀子唯一子生梨馀者生杜　通志甘棠谓之棠梨其花谓之海棠花其实谓之海红子〉
　　召伯
　　郑笺曰召伯姓姬名奭食采于召作上公为二伯后封于燕陆释文曰奭召康公名也燕世家云与周同姓孔安国皆云尔皇甫谧云文王之庶子案左传富辰言文之昭十六国无燕也未知士安之言何所凭据〈燕国在周礼幽州之域今涿郡蓟县是也〉今考孔氏司马氏郑氏俱在士安前所闻当审于士安其言既同则召公之非文王子明矣故谯周注史记亦但云周之支族食邑于召也顾麟士又引鲁诗世学〈曰召公奭字君奭王季之庶子文王弟也〉以为文王弟亦难信而九域志云召伯甘棠树在陜州府署西南隅括地志云召伯庙在洛州夀安县西北五里〈召伯听讼甘棠之下不伐其树后人怀其德因立庙〉有棠在九曲城东阜上〈今河南府宜阳县〉二说不同若召伯听讼在文王时则九域志近之又乐记言武王克商未下车封黄帝之后于蓟封尧之后于祝而周本纪谓封尧之后于蓟封召公奭于燕〈正义曰燕蓟二国俱武王立因燕山蓟邱为名其地足自立国燕盛蓟微乃并蓟而居之〉范逸斋曰或云黄帝之后封于蓟者已绝成王更封召公奭于蓟史迁爱博而未免轻信之病是当从乐记矣
　　羔羊篇
　　序曰羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之德在位皆节俭正直〈孔云毛以俭素由于心服制形于外章首二句言裘得其制是节俭也无私存于情得失表于行下二句言行可踪迹是正直也郑以退食为节俭自公为正直羔裘言德能称之委蛇者自得之貌皆节俭正直之事也〉德如羔羊也朱子云此序得之但德如羔羊一句为衍说耳今考郑孔释德如羔羊句〈郑云鹊巢之君积行累功以致此羔羊之化在位卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人　孔云宗伯注云羔取其群而不失其类士相见注云羔取其群而不党公羊传何休云羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者羔羊之德也今人之德皆如羔羊也〉固为迂曲论语郑注缁衣羔裘诸侯视朝之服〈在国君臣同服君用全臣衰饰为异〉孔氏于此亦引之为说则大夫之羔裘既取其德如羔羊将诸侯之羔裘亦取其贽之不鸣乎〈蓝田吕氏云德如羔羊如羔羊之诗也黄櫄从之〉序首句之义亦未明盖鹊巢序言夫人之德初不及君之德夫元首明而股肱良上有爱贤之君斯朝无不贤之臣以臣之贤由于君之圣致之则可耳奈何归之夫人之德乎苏氏之说〈云君子能治其外而内无良妻妾以和其室家虽欲委蛇而不可得也此所以为鹊巢之功致〉较为近理然诗中实无此意何苦自生枝节
　　紽緎总
　　毛传曰紽数也緎缝也孔氏曲达其义〈云传于首章先言紽数者以经云五紽先解五之意故言紽数有五也首章既解其数故二章解其体言緎缝也既解其体恐人以为紽自数也緎自缝也故卒章又言总数有五以明緎数亦五緎言缝则紽总亦缝可知〉吕记从之而朱传谓紽总未详者以緎之训有尔雅可据〈释训曰緎羔裘之缝也孙炎曰緎缝之界域〉而紽总无明文可证也考薛君章句亦以紽为数〈曰小者羔大者羊素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤仕为大夫者言其德能称有洁白之性屈柔之行进退有度也〉与毛传合此诗说之最古者也冯疏载邹长倩之说〈云五丝为𦈙倍𦈙为升倍升为緎倍緎为纪倍纪为緵倍緵为檖此乃自少之多自微之著者也缓即总字也以类求之则緎寡于总紽又寡于緎盖丝之数耳〉虽亦以緎为数与尔雅戾已胡双湖曰缝之突兀为紽〈郝云织素丝为组揜其缝际曰紽〉有界限谓之緎〈姚云革之合异为同处则曰緎〉合二为一谓之总其说虽无确证而揆之于理殊觉可通又李氏谓一裘而五次缝之从节俭为说也范氏谓合五羊皮为一裘〈百里奚仿古制也〉窃意一裘非五羔皮可制而所以为饰处召南时尚五新郑时尚三数各不同而织素丝以英之则一乎
　　摽有梅篇
　　序曰摽有梅及时也召南之国男女得以及时也毛郑论及时义异〈毛意以首章为男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八儿末章为三十之男二十之女郑以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏〉郑笺释经我字谓我当嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及时取已郑恐有女自我之嫌故辨之言我者诗人我此女之当嫁者非女自我又申公说摽有梅女父择婿之词其意正相合此诚男子生而愿为有室女子生而愿为有家之情也朱子谓序末句未安盖骤读经文似已时过而情急今反言及时不免相违然此诗作于其实七兮之前非作于顷筐塈之之后也设言有摽落之梅正见无不迨吉之女也故集传仍以男女立说而改为女子自言语类亦云里巷之女但如此已不失为正夫王道本乎人情人情所不能自已者圣人弗禁况文王风化渐行人心□雪之初亟思有所托以保其身而犹必择吉通言不敢苟从是为可美且古人朴直有情必露不似后世胸怀中冓而外作强颜也辅氏谓无隐情无匿志者诚足以发明师说朱备万更设身处地以见斯女之不得不自言亦有功朱传者也然郑笺朱传皆训庶为众众固庶之正训女子从一而终何言求众士乎观书大诰酒诰皆言庶士立政又言庶常吉士则庶士云者乃朝廷之贤士故可言众耳钱氏诗牖独以此为求贤之诗夫济济多士文王以宁文王质成蹶生之业实赖疏附先后奔走御侮之功而思皇多士生此王国文王苟不劳心以求之何能遍置之列位哉殷商播弃之馀依然硕果之不食有夏修和之日惟期落实而取材而梦帝赉弼和羮有赖于盐梅夀考作人求士必先于梅实此周南之兔罝夹见于桃夭芣苢之间而此诗与羔羊隐托于行露小星中也夫家人之义男位乎外女位乎内圣化之选贤建德不与内治之端本善俗者相表里也哉但曰男女及时亦浅之乎言诗矣
　　三五在东
　　毛传曰三心五噣四时更见〈孔云恐其俱时在东故云四时之中更迭见之〉郑笺曰心在东方三月时也噣在东方正月时也如是终岁列宿更见又曰众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以进御于君也苏传吕记俱从之逸斋补传独辟之盖诗人所咏必据其一时所见以立言心噣见于东方既不同时诗人何缘并言之乎心为三星固无异说〈孝经援神契曰心三星中独明　晋天文志曰心三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庶子　荆州星占曰心为天王其宿三星一名天司宿〉尔雅曰咮谓之柳前汉天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也春秋元命苞虽以柳为五星春秋文耀钩曰咮谓阳鸟七星为颈晋天文志曰柳八星后之明于星者多以元命苞为非噣既未必五星则言五不得为噣矣五既非噣则三亦不得为心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人专夜众妾不敢当夕初无相随之义朱传从范而严缉从朱当已或又谓诸侯一娶九女侄娣与媵而八故诗人以三与五为言或又谓心之东见其次相连者亢氐房也亢氐房各四星合心星为十有五故曰三五或又谓诸侯进御之礼十五日而周故云三五皆不足信也
　　参昴
　　毛传曰参伐也昴留也陆氏释文曰参星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今考周礼言熊旗六旒以象伐则言伐可兼参也左传称参为晋星则言参可兼伐也公羊传曰伐为大辰演孔图曰参以斩伐皆互见之文也晋志亦曰参十星一曰参伐一曰大辰则参伐果一也而汉志参为白虎三星直者为衡石下有三星锐曰伐晋志又云黄帝占参应七将中央三小星曰伐〈天之都尉也〉不欲其明与参等是虽同体实有专名矣又毛但指其直者而以为三星考工记数伐而为六星丹元不数伐而数左右肩股为七星晋志〈曰其中三星横列三将也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军〉合参伐左右肩股为十星则各随所见耳元命苞曰昴六星昴之为言留言功成就系留也是昴之为留信矣尔雅曰大梁昴也〈昭十三年传曰岁及大梁蔡复楚凶〉西陆昴也〈昭四年传曰日在北陆而藏冰西陆朝觐而出之〉汉志晋志俱以为旄头是昴有五名也而汉以为六星晋以为七星则异季冬参昴俱在西方众妾进御时俱得见之故联而咏之益知三非在东之心五非在南之噣矣
　　诱字如玉字
　　毛传曰诱道也郑笺曰有贞女思仲春以礼与男会吉士使媒人道成之疾时无礼而言然孔疏曰释诂云诱进也曲礼注进客谓导之明进导一也故以诱为道三家相接成义其说最古欧公以诱为挑诱之诱吕东莱引仪礼以证毛说之可信而痛讥欧〈曰毛郑以诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之古人固有此训诂也欧阳氏误以为桃诱之诱遂谓彼女怀春吉士遂诱而污以非礼殊不知是诗方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚可名之为吉士者乎〉朱传无训苏氏〈曰诱道也今有女于此思以春适人必得吉士以礼道之而后可疾时不然也〉从毛当巴严氏〈曰有女子怀春而欲嫁善良之士何不以礼娶之乃诱之乎无礼者岂是吉士但美其称以责之〉从欧非是毛传又云有女如玉德如玉也郑笺曰如玉者取其坚而洁白孔疏曰弁师云五采玉则非一色独以白玉比之者比其坚而洁白不可污以无礼三家说亦相成朱传曰如玉美其色也后人疑诗人舍德而言色未免近于称述艳情夸美冶容之词安在其为恶无礼又乌得为正风然则古说不可尽废
　　平王齐侯
　　子贡传齐襄结昏于周周人耻之赋何彼秾矣申公说齐襄公醉杀鲁桓公庄王欲平之使荣叔锡桓公命因使鲁主昏以桓王之妹嫁襄公国人伤之作是诗是皆鲁诗说也以春秋鲁庄公元年筑王姬之馆于外之王姬为即此诗之王姬乃在春秋圣人方书以示讥何为删诗而独取之以列于正风乎则二书为后人伪托而不足信明矣集传引或说谓平王即平王宜臼齐侯即襄公诸儿是以春秋鲁庄公十一年即周庄王之十四年以共姬妻齐桓公之王姬为即此诗之王姬也范逸斋谓共姬之得谥为共其德必于肃雝相近似已然考之春秋实有不合者襄公与桓公俱为僖公之子襄公兄也桓公弟也若以诗之王姬为嫁桓公之王姬则诗中齐侯当指僖公不当指襄公若以诗之齐侯为襄公则经文当言齐侯之弟不当言齐侯之子矣况庄王者平王之曾孙也平王太子泄父死于平王未崩之前其女当已先生泄父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄庄王之十四年共六十五年矣周室虽衰王姬下嫁何至愆期若此耶则庄王之十四年必无未嫁之姑可知集传引旧说以平王为文王者本毛郑也毛云平正也郑云德能正天下之王孔氏申之曰文者谥之正名称之则随德不一而皇甫谧谓武王五男二女其一妻胡公其一即诗王姬夫武王之子成王合之邘晋应韩而为五元女太姬妻胡公明有次女矣而不见经传即以此王姬当之而王姬以尊故不为媵亦得下嫁理固可通然武王实取太公之女为邑姜先儒谓甥舅不可为昏姻而文王虽受命未尝称王武王身为天子其女尤贵诗何不言武王之女而必言文王之孙乎王安石又谓平王者犹格王宁王而已齐侯者犹康侯宁侯而已李迂仲从之曰平王既非东迁之王则齐侯亦非齐国之侯因训齐为齐一彭汝砺因谓王姬下嫁犹执妇道惟有平德故人化之而不敢逾惟有齐德故人畏之而不敢越以齐字与平字相配上下文义合已然周之东迁实有平王周之所封实有齐国今诗明言平王而反不以为平王明言齐侯而反不以为齐侯显与经背必不可从然则如之何而可也曰诗言平王则以为平王而已诗言齐侯则以为齐侯而已意者平王太子泄父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孙以见王姬之贵亦犹韩侯取妻诗人称之曰汾王之甥亦以明其贵也春秋所书二姬特以鲁主昏而书之其鲁不主昏而不书者多矣襄公桓公皆立为诸侯而后取王姬诗何不言齐国之侯而特言齐侯之子乎今诗言齐侯之子安知东迁之后必无嫁于齐侯之子者乎然以东周之诗而列于二南盖亦有说王姬有肃雝之德是秉文王雝雝在宫肃肃在庙之德者也近于文王者固足以见文王之化即远于文王者尤足以见文王德化之远不必论其世数皆属文王之子孙而能秉文王之德者皆可附之于文王之风也
　　葭
　　毛传曰葭芦也本尔雅释草文考尔雅云葭华〈郭注即今芦也邢疏苇之未成者〉蒹薕〈郭注似苇而细高数尺江东呼为薕〉又曰葭芦〈郣注苇也〉菼薍
　　〈郭注似苇而细实中江东呼为乌蓲〉其萌虇〈去阮切〉李巡以葭菼为一草郭璞以葭菼为别草孔疏云孙炎说与郭同舍人樊光与郭异盖从郭也夏小正〈曰七月秀雚苇未秀则不为雚苇秀然后为雚苇雚未秀为菼苇木秀为芦〉埤雅〈曰苇即今之芦一名葭葭苇之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名华蒹一名薕至秋坚成谓之萑苇苇管中籥则萑小而苇大〉字说〈曰芦谓之葭其小曰萑荻谓之蒹其小曰苇〉俱分释而沈括〈梦溪笔谈〉辨之尤详大约苇之丑实繁总会之止芦与荻两种耳葭也苇也皆芦也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名华菼又名薍也初生为菼长大为薍成则为萑初生为葭长大为芦成则为苇也但此诗言春田而及葭故诗疏埤雅诗缉俱以为未秀之苇是已秦风曰蒹葭苍苍夫既苍苍矣可云未秀耶是又对文则异散文则通矣
　　豝豵
　　尔雅毛传说文字说〈云豝所谓娄猪巴犹娄也〉尔雅翼〈云豝牝豕之小者故又言小豝〉俱以豝为牝豕其说最古而相合者多当必不误朱子于风言牡于雅言牝当以雅传为正考小尔雅云彘猪也〈其子曰豚〉大者谓之豝古今注云渔阳以大豕为豝岂以豕之大者必牡与季氏谓诗言奉时辰牡则将为干豆之具用牝非也说固有理但春田除害稼之兽当不论牝牡俱在所除之中也说文又曰一岁豵尚丛聚也二岁豝能相把拏也周礼大司马职注云一岁为豵二岁为豝〈三岁为特四岁为肩五岁为慎〉广雅之说亦同是皆汉魏之人其说犹古则经于首章言葭葭高故二岁之豝藏焉次章言蓬蓬低故一岁之豵藏焉诗人而不漫举四物也则不可废此说矣况毛公朱子之释豵〈俱云一岁曰豵〉已然耶又郑笺曰豕生三曰豵虽本尔雅而豕之豢于家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生时有三乎惟一获而视其小大可定其为一岁二岁耳据七月云言私其豵大司马职云小兽私之豵固小豕也
　　驺虞一
　　汉唐以来说诗者多宗毛郑至宋欧阳本义出而辟之其辨难攻诘处真能发前人所未发而自成一家之书乃以驺虞为官名恐未合诗人之本旨也毛传曰驺虞义兽也〈白虎黑文〉有至信之德则应之今观太公六韬淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得驺虞鸡斯之乘以献纣司马相如封禅文曰囿驺虞之珍群颂曰班班之兽白质黒章其说同矣张华〈曰珍兽若虎具五采尾长于身名曰驺虎乘之日行千里〉郭璞〈曰怪兽五采尾参于身矫足千里倏忽若神是谓驺虞诗叹其仁〉及海内北经〈曰林氏之国有珍兽文若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里〉皆言具五采中兴征祥说〈曰驺虞仁兽也其尾叁倍状如虎而白色啸则风兴皓身如雪而无杂者〉与瑞应图〈曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行苇则生〉则以为白色许慎谓不食自死之物陆玑以为不食生物不履生草陆佃以为不履生草食自死之肉说虽小异其以驺虞为兽则一也山海经以为驺吾〈刘芳诗疏吾或作虞〉前汉书以为驺牙〈武帝建章宫有物状如麋东方朔曰此驺牙也远方归义则驺牙见〉字虽异而声相近实为一物也乃欧公引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽因以驺虞为驺囿之虞官陈氏复援射义天子以驺虞为节乐官备之说以证之考周礼夏官有趣马掌王之马政〈注即诗蹶维趣马也趣亦作驺〉戴记季秋天子教以田猎命仆及七驺咸驾〈注七驺为趣马主为诸官驾税者也　疏天子马有六种种别为驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺〉左传晋程郑为乘马御六驺属焉使训群驺知礼楚策襄王使人发驺征荘辛于赵淮南子曰好方非医也好马非驺也左思魏都赋曰迈梁驺之所著〈张铣注梁驺古天子田猎地名〉韩诗外传曰乐哉今日之驺则驺为主马之官〈严粲从欧又以驺为驺御虞为虞人〉非无据也若夫益列九官已见唐虞之世周礼地官山虞掌山虞之政令泽虞掌泽国之政令礼记季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斩伐左传薮之新蒸虞候守之鲁语大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语虞人入材甸人积薪又叔向召舟虞与司马则山林川泽园囿之官皆可以虞名之矣窃以驺人虞人分言之则有二官之名合言之则为一兽之名不可以驺虞为兽而废驺御虞人之说更不可以驺御虞人为官而混以驺虞为官也若执一说以相槩诗书中可以牵引附会者何可胜数其不为经之害者几希至壹发五豝句毛云虞人翼五豝以待公之射郑云君射一发而翼五豝战禽兽之命朱子则以中必叠双为解本班固西都赋也似与天子不合围诸侯不掩群之礼未合然朱子之意不过言中之多以见兽之多如曹植名都篇一纵两禽连唐人御箭连中双兔诗一发遂双连云尔文王之仁恩及物而庶类蕃殖草木鸟兽亦举一以例其馀即葭蓬豝豵而可见不可泥葭蓬豝豵以求也说诗者不以文害辞辞害志焉得矣毛郑既以驺虞为兽又有虞人之说随文生义宜来欧氏之讥也琴操曰驺虞邵国之女所作也古者役不逾时不失嘉会墨子曰成王因先王之乐命曰驺吾是二说者亦未之敢信
　　驺虞二
　　人各执一说而不能相下其有所执也必有所据也据其所据则此亦一是非彼亦一是非而是者常见其在已非者常见其在人矣惟即其所据而畅然晓之以不足据则夺其所据而是与非可不烦言而定毛传以驺虞为义兽而欧阳公信贾谊之说以为官名陈氏引射义严氏援尔雅以证欧说之可信夫毛诗未出以前诸书言驺虞盖详欧公岂偶忘之耶今试即射义观之射义曰天子以驺虞为节乐官备也注礼之家皆谓取诗壹发五豝为得贤人多之喻引诗断章也盖贤人辅而天下治故天子以备官为节并非驺御虞人不乏之谓也夫惟其人不惟其备者三公也六官之属三百六十何一不当备者而独以驺虞二官不乏为备耶考周礼夏官驺马之职下士也地官上虞泽虞之职大山大泽则中士馀亦下士也其职最为微末舍其大而称其细当不其然倘以春田之际虞人有莱田之职仆人设驱逆之车故诗人咏之然四时之田皆大司马以旗致民教之坐作进退疾徐疏数之节而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎则射义之不足据以证驺虞之为官明矣若夫尔雅之释兽所称貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之类甚多而不见于诗则诗之所无者尔雅有之诗之所有者尔雅独不可无之乎况如𬳶篇之十六马毛传所释驈皇骓𬳵驒骆骃騢鱼之九马皆尔雅之所有而骊黄骍骐駵雒驔之七马尔雅所无而毛公以其师传释之岂得谓七马者尔雅所无而以为非马耶则尔雅之不载驺虞亦未可据以为无驺虞之证矣故说诗者当察其理之是非而不必论其说之出于何人如毛氏以前无以驺虞为兽者毛氏独以为兽而理有可通即当从毛说若毛氏以前多以驺虞为兽者毛氏亦以为兽而理有未合亦不可从也即若尔雅有如马倨牙食虎豹之駮毛氏本之以释秦风之駮不思食虎豹之駮生于山而非隰所有人见其一已惊骇而走乌能细数其为六是当从陆玑之说不得以毛传尔雅相合而附会之矣夫射义尔雅俱不足以证驺虞之非兽窃得据射义以定壹发五豝之是非盖射义言乐官备者既取义于得贤之多诗自不可言得兽之少尔倘如毛郑之说虞人翼五豝以待射而君矢止壹发是有五贤人以待用而君独取其一何可言多乎夫文王之时人才众多虽罝兔之武夫可为腹心之用此济济之所以宁也泰之初九曰拔茅茹以其彚贞吉一君子进而众君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗于沮泽累世不得一焉及至睾黍梁父之阴则郄车而载耳物之类聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以备官可见故曰乐官备也使无班固西都赋之文为证亦当以朱传为得诗旨且合射义而可从也夫惟据理为断可夺其所据而使不足据即可据其所据而旁有所通庶可与言诗乎
　　驺虞三
　　以他书证诗不若以诗证诗之为切也以他书证诗则六韬淮南之可明毛传以驺虞为兽之非妄而射义尔雅亦可以验欧阳本义以驺虞为官之有据吾乌知六韬淮南之必是而射义尔雅之必非乎又乌知射义之必是而六韬淮南之必非乎唯以一诗为断而诗义自明周南关雎之序曰后妃之德也而麟之趾则关雎之应也召南鹊巢之序曰夫人之德也而驺虞则鹊巢之应也夫雎与鹊吾知其为鸟也而天下之人亦皆知其为鸟也麟之祥不祥不可知而其为兽也吾知之矣天下之人亦皆知之矣关雎与鹊巢相配而所咏皆鸟则麟趾与驺虞相配而所咏皆兽复何疑乎且夫二南之中岂独四诗之相配也哉葛覃〈后妃之本也〉采蘩〈夫人不失职也〉相配也卷耳〈怀文王也〉草虫〈思君子也〉相配也樛木〈后妃逮下也〉与嘒彼小星〈恵及下也〉螽斯〈不妒忌也〉与江有汜〈能悔过也〉桃夭〈昏姻以时也〉与摽有梅〈男女及时也〉兔罝〈后妃之化也〉与羔羊〈鹊巢之功致也〉芣苢〈妇人乐有子也〉与采𬞟〈大夫妻能循法度也〉汉广〈无思犯礼也〉与野有死麕〈恶无礼也〉汝坟〈勉以正也〉与殷其靁〈劝以义也〉莫不相配也甘棠行露何彼秾矣三诗非文王时所作而简错于其中也二南莫不相配则关雎四诗之相配可知关雎四诗相配则驺虞之为兽可知以诗证诗而其义自见何必六韬淮南射义尔雅之纷纷哉夫驺虞之说据诗而定将学诗者可尽废诸乎是又不可人必详求乎诸书之中若有得若未有得反而证诸诗而遂有得也盖非博则约无所施非约则博亦徒劳孔孟论学未有不先博而后约者也既博而能约则四子六经百家之旨一以贯之矣独驺虞之说乎哉
　　蓬
　　毛传曰蓬草名也但谓之草而不指为何草吕记朱传俱从之考尔雅云啮雕蓬荐黍蓬郭注以为别蓬种类邢疏引说文云蓬蒿也又引此诗及月令藜秀蓬蒿为证意盖以二蓬俱为陆草矣埤雅云葭是水草蓬是陆草〈蓬叶散生末大于本故遇风辄拔而旋虽转徙无常其相遇往往而有故其制字从逢〉诗兼咏之以见庶类之蕃殖是已而孙炎注尔雅以雕蓬为即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志〈云雕蓬者米茭也其米谓之雕胡可作饭故曰啮黍蓬者野茭也不能结实惟堪为借故曰荐〉杨慎卮志〈曰蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科结实如黍羌人食之今松州有焉〉俱从之冯复京陈长发复讥郑杨〈冯云蓬是蒿类与茭自别郑渔仲所言盖本孙炎尔雅注非也　陈云郑因啮字荐字而傅会杨又因雕字黍字而傅会蓬之名见古书最多云转蓬飞蓬孤蓬无言水产者〉究不知诗之所咏是雅之何蓬雅之二蓬果如何分别也说苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶〈秋风一起根具拔矣〉有根有枝可知其为陆草耳











　　诗疑辨证卷一
<经部,诗类,诗疑辨证>



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷二
　　上海黄中松撰
　　邶鄘卫
　　郑谱谓康叔止有卫子孙幷彼二国汉志谓康叔初封尽有邶鄘卫之地孔氏以后诸儒多从谱惟朱孟章〈曰地理志云武王崩三监叛周公尽以其地封康叔迁邶鄘之民于洛邑如志之言则康叔之初已兼二国矣此说恐见〉陈长发〈详见稽古编〉从志乃邶鄘既入卫其诗皆卫事犹系故国之名而论者益纷矣郑谓作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉孔谓如此谱说定是三国之人所作夫果三国之所作将庄姜自述之诗至邶而述之乎共姜自誓之诗至鄘而誓之乎且载驰作于许泉水竹竿作于他国何以一系邶一系鄘一系卫乎郑渔仲范逸斋辈谓采诗时随其所得之地而分系之似为直捷但闾巷小民之作各歌其土风如氓诗言顿丘顿丘〈在朝歌〉卫地太师得之于卫而列之于卫是已邶鄘诸诗多作于宫壸而定中干旄一为文公中兴之盛业一为大夫下贤之诚心何卫人不能歌之传之而偏散于异地乎且齐晋秦所倂之地不知凡㡬而皆统以本国之号岂其诗皆得于都下乎朱子谓有邶音者系之邶有鄘音者系之鄘吕东莱信之夫五方之风气不齐而音声亦别涂山歌于候人始为南音有娀谣于飞燕肇为北音夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴此其理至精而其辨甚微也今观邶风泉水〈曰毖彼泉水亦流于淇曰女子有行远父母兄弟曰驾言出游以写我忧〉卫风竹竿〈曰泉源在左淇水在右曰女子有行远父母兄弟曰驾言出游以写我忧〉二诗同为卫女思归之诗不独意义相合而语句亦多相同不知何以别此之为邶音彼之为卫音乎严华谷卓去病谓存邶鄘之名不与卫之灭国项容斋朱郁仪谓存𨚍鄘所以存殷夫卫之倂邶鄘也既未详其的在何时则周室诸侯之相并未必果自卫始固不足据以为卫罪若如汉志成王以邶鄘封康叔而诸儒乃不许康叔有邶鄘乎顾炎武据左传为说〈季札观乐为之歌邶鄘卫是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也今为邶之首篇〉谓累言之则为邶鄘卫専言之则为卫犹言殷而曰殷商言楚而曰荆楚也斯最的确意康叔初封即受邶鄘卫之地而国号独为卫故言卫可兼邶鄘言邶鄘卫而止为一卫也季札观乐时邶鄜本合为一汉儒以卫诗最多分而为三如二雅分鹿鸣之什文王之什周颂分清庙之什耳说诗者横生议论宁有当乎
　　柏舟篇
　　序曰柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧汉唐宋诸儒俱从其说朱子谓序因顷公〈谥法甄心动惧曰顷〉有赂王请命之事意其必有弃贤用佞之失遂以此诗予之是以顷公时未必果有仁而不遇之事故不从序而据列女传以为妇人之诗今考史记索隐曰康诰命尔侯于东土又曰孟侯则康叔已为侯也子康伯谓方伯尔非降爵也顷侯德衰不监诸侯非赂王而称侯也是赂王请命之事犹未可信诚难断此诗之必作于顷公时矣而列女传以此诗为宣夫人所作与韩诗外传言宣姜自誓者相合似为可信但卫自康叔至君角三十七君惟庄公子晋谥宣而宣公夫人前则所烝父妾夷姜也后则所夺子妇宣姜也宣公卒齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生子女五人夫所谓不可者昭伯而非宣姜也又始不可而非终不可也昭伯为惠公庶兄是宣公之子而非弟幷未立为君也〈列女传曰弟立请曰卫小国也不容二庖〉又考左传昭公二十年公子朝通于襄夫人宣姜杜注宣姜灵公嫡母则卫果有两宣姜然皆淫乱之人也诗止于陈灵楚入陈在鲁宣公之十一年不应复有昭公时诗耳且刘向上封事引诗而曰小人成群亦足愠也则与毛诗说合故朱子虽引列女传仍不全信其说也朱子注孟子后于诗传十三年仍用古序当是晚年定论故后儒多从集注而不从集传胡双湖独信朱子诗词卑顺柔弱之语谓即末章不能奋飞句可见窃正以此言可验为仁人之诗尔盖良禽择木而栖志士择君而事去就之际臣子可以自决此诗之仁人分属亲贤心忧宗国虽不见用而不忍轻去故有不能奋飞之叹耳若妇人之道一与之醮终身不改御妻求去终非正道买臣见弃益征薄俗其有被出而去者非其人之自欲去而去也睹燕飞而垂涕杭河广而思还岂容有奋飞之思乎离骚曰勉远逝而无狐疑吾将远逝以自疏又曰忽临睨夫旧乡眷局顾而不行正此诗之意〈按贾子曰历九州而相其君何必怀此都盖未谅其心事史公系心怀王四字真千古知己〉盖屈原者楚之同姓也故宁以身殉国而托词路远郑康成以此仁人与君同姓故责之以兄弟之道诚见及于此乎孔丛子曰吾于柏舟见匹夫执志之不易孔子原不以为妇人之诗云
　　燕燕篇
　　序曰燕燕庄姜送归妾也朱子谓远送于南一句可为送戴妫之验盖以陈在卫南也韩氏以为定姜归其妇坊记郑注又以为卫献公无礼于定姜定姜作此诗陆释文云此鲁诗说也范逸斋辨之良是考春秋戊申卫州吁弑其君完杜注戊申三月十七正在春时玄鸟至之后也故诗人因所见以起兴而州吁亲弑桓公石碏欲讨之其谋深矣乃不图之于本国而反假手于陈可取必于陈者陈即以一介行人之至唯命是听碏之忠固足以取信于陈而古今来起义讨贼者正不乏人或谋未发而机先露或事未成而祸已至碏非有恃于陈断不敢轻发此谋也今观此诗末二句之意戴妫以先君勗寡人已亦何可独忘之乎提起先君而子弑国危之戚复仇雪怨之情隐然见于言外矣则此诗之作实有以感动戴妫而戴妫在陈故用陈而成其谋耳岂徒大义灭亲功在石子哉郝敬谓关山寥落只影孤飞千古离情此为独唱通诗之词未识诗之旨也
　　终风篇
　　序曰终风卫庄姜伤己也遭州吁之暴见侮慢而不能正也诸儒多从之今考毛传释莫往莫来句云人无以子道来事己亦不得以母道往加之孔疏云州吁既无子道以来事已由此已不得以母道往加之如其言州吁既弑桓公之后倘能以子道事庄姜庄姜遂当以母道加之乎且经言莫往莫来而传疏由莫来故莫往不显与经背乎李樗更引春秋卫定公夫人为证考左传卫侯有疾使孔成子𡩋惠子立敬姒之子衎以为太子是献公者乃定公所立故定姜以母子之大义责之曰余以巾栉事先君而暴妾使余其言甚正而严今庄姜以桓公为己子州吁以嬖人之子而弑之弑君之贼母子之恩已绝大义灭亲石碏之所以杀石厚也且覆巢之下无完卵杀其子安用其母夫人有君而弑之焉能有母而事之乎况州吁有宠而好兵庄姜恶之久矣岂弑君之后反欲亲之乎观燕燕之念先君而谓庄姜欲州吁以子道待己己愿以母道往加殊非情理审此当从朱传
　　凯风篇
　　序曰凯风美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美孝子能尽其孝道以慰其心而成其志尔孔氏最信序说乃云经皆自责之词朱子亦曰此乃七子自责之词非美孝子之作盖子能婉词㡬谏使亲无过诚可美矣然曰美者后人尚论之词非当日作诗者自以为可美也诗为七子自作方自责之不暇敢自以为美乎李迂仲谓七子有大舜负罪引慝之意因孟子论凯风而引舜为证遂以誉七子诚为七子所不敢当朱备万又责其不能先意承志谕亲于道其所以教天下之为子者深矣而未免太苛要皆后人议论之词非经文本义也又孔氏谓孝子自责母遂不嫁此亦要其终而言也朱子据经为解未补此义使七子作诗之后母竟他适复何足贵虽不能化之于初犹能救之于后殆所谓干母之蛊者矣孔说不可废
　　雄雉篇
　　序曰雄雉刺卫宣公也淫乱不恤国事军旅数起大夫久役男女怨旷国人患之而作是诗序以宣公有夷姜宣姜之事因称之为淫乱又有入郕伐郑之役遂加以军旅数起之罪夫淫乱不恤国事与军旅数起是两项事不应一诗而兼刺之且既言大夫久役男女怨旷此诗当即为大夫妻所作〈经云君子自非微贱之役夫矣〉乃言国人患之而作则又是他人抱不平也数句自相矛盾宜朱子不从也李迂仲黜王苏而遵毛郑〈云王氏曰雉善斗虽飞而不分域其交也有时言军旅数起大夫久役男女怨旷曾雉之不若也苏氏曰宣公好用兵如雄雉之勇于斗王以男女怨旷言之苏以军旅数起言之详考此诗雄雉则有求雌之意盖以刺其淫乱如匏有苦叶曰雉鸣求其牡亦刺其淫乱小弁曰雉之朝雊尚求其雌此谓求雌之意从毛郑之说可也〉黄实夫谓以禽兽喻其君非作诗者之本意故専以为怨旷之诗见识独高〈云此诗大夫久役男女怨旷作此诗者自叹其雉之不若也牧犊子七十无妻作雉朝飞操曰嗟我虽人曾不如彼雉鸡生年七十无一妻与妃亦此诗怨旷之意也〉而必归于刺宣公亦不脱前人窠臼盖国人之有怨旷不可谓非宣公之过今玩诗词勤劳国事而曰自诒伊阻欲求善处而曰不忮不求辞气之间纎毫无怼上之意故王鲁斋以为大有学识人作也〈王曰妇人思其夫从役而未归第二章从容闲雅优柔不迫此正风也末章爱之切期之深理亦甚明大有学识人也不忮不求句夫子固尝称之虽曰何足以臧此是欲进子路故云尔学者须从此用功可也〉
　　雄雉
　　雉之名见于尔雅者十有五曰鹞雉〈注青质五彩〉鷮雉〈注即鷮鸡也长尾走且鸣〉鳪雉〈注黄色鸣自呼〉鷩雉〈注似鸡而小冠背毛黄腹下赤项绿色鲜明　疏尚书谓之华虫〉秩秩海雉〈注如雉而黑在海中山上〉翟山雉〈注长尾者〉雗〈音汗〉雉鵫〈丁罩切〉雉〈注今白鵫也〉雉绝有力奋伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚〈注亦雉属言其毛色光鲜〉江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞〈注即鹞雉〉南方曰□〈音俦〉东方曰鶅〈音缁〉北方曰鵗〈音希〉西方曰鷷〈音尊　注说四方雉之名〉又曰鵽〈丁刮切〉鸠寇雉〈注鵽大如鸽似雌雉䑕脚无后指岐尾为鸟憨急群飞出北方沙漠地〉又曰宼雉泆泆〈注即鵽鸠也〉又曰鸬诸雉〈注未详或云即今雉〉雉之暮子为鹨〈力救切　注晚生者〉除奋与鸬鹨为诸雉通名伊洛之鹞即鹞共十五雉也左传五雉为五工正〈制器用正度量夷民者也〉杜预取四方之雉幷翚为五以伊洛土之中区故与四方之雉合为五樊光贾逵以五雉分属五工邢疏讥其无所凭据今观诗中言雉者不一不独取其有耿介之性〈韩诗章句雉耿介之鸟〉亦取其有文明之象也〈易离为雉注取其有文章〉小雅有集维鷮即鷮雉也简兮右手秉翟即翟山雉也斯干如翚斯飞即素质五彩之翚也盖有三种云
　　匏有苦叶
　　序曰匏有苦叶刺卫宣公也公与夫人并为淫乱郑氏谓夫人者夷姜也欧公辟之〈曰夷姜者宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之妇也此二人皆称夫人皆与宣公为淫乱者考诗之言不可分别不知郑氏何从知为独刺夷姜也附郑者谓作诗时未为汲娶当是刺夷姜且诗作早晚不可知今直以诗之编次偶在前耳然则郑说何可据也烝父妾淫子妇皆是禽兽之行诗人刺之宜为甚恶之词今郑以匏叶苦济水深为八月纳采问名之时又以深厉浅掲喻男女才性贤不肖长幼适相当乃是刺昏姻不时男女不相当之诗也且烝父妾夺子妇岂有昏姻之礼安问男女贤愚长幼相当与否毛郑不得诗人之意故其说失之迂远也〉当已然以为兼刺夷姜宣姜则宣姜宠而夷姜缢二夫人既不同时欲以一诗兼刺之理既难通且此诗通篇皆比无一语直陈其事何以定此之为刺宣公彼之为刺夫人乎〈欧以首章刺宣公烝淫二姜不问可否惟意所欲期于必得济盈不濡轨兴宣公贪于淫恶身蹈罪恶而不自知雉鸣求其牡兴夫人不顾礼义而从宣公三章言宣公曾庶人之不若末章刺夫人曾行路之人不若〉范逸斋専以夫人为宣姜〈云说者以诗有求牡之说谓宣姜乃宣公要而取之故知为夷姜此求之过也父妾则止谓之夷姜子妇则配公之谥而为宣姜明卫人以宣姜为夫人矣〉观君子偕老及鹑之奔奔二诗宣姜固自以为夫人卫亦以宣姜为夫人矣但经言雉鸣求其牡则诚不切宣姜耳朱传泛指为淫乱之人既曰淫乱则皆非匹而求匹者矣况牝鸡雄狐古语本相通何必拘以为异类相求耶夫古人作诗必从其类经文明言士如归妻迨冰未泮可知诗人所刺必是当时士庶之有淫乱者故陈此礼以讽之若刺君与夫人而陈士礼尊卑既隔体制自别徒为迂阔之说未见亲切之义赋诗必类作诗乃不类若是耶则朱传为得诗旨矣
　　葑
　　孔疏曰葑也须也芜菁也蔓菁也葑苁也荛也芥也七者一物也其言须者本尔雅〈云须葑苁〉及毛传也芜菁者本陆疏与方言〈云陈楚谓之蘴齐鲁谓之荛关西谓之芜菁赵魏之部谓之大芥〉也蔓菁者本坊记注〈云葑蔓菁也陈宋之间谓之葑〉也葑苁者亦本尔雅也荛又本方言芥又本陆疏〈云幽州人谓之芥〉也而尔雅又有薞芜之名方言又谓之蘴苏颂图经又谓之台子〈春食苗夏食心秋食茎冬食根〉刘禹锡嘉话录谓之诸葛菜〈诸葛令军士种蔓菁取其才出甲可生食一也叶舒可煮食二也久居则随以滋长三也弃不令惜四也迥则易寻采五也冬有根可㔉食六也〉本草谓之九英松又谓之鸡毛菜共十有三名皆即此诗之葑也方言又云小者谓之辛芥紫者谓之芦菔埤雅亦言芜菁似菘而小俗谓之薹菜其紫花者谓之芦菔〈一名莱菔〉陶隐居亦言蔓菁与芦菔相似皆混芜菁为芦菔王伯厚冯嗣宗辨之矣郭注方言以葑为今菘菜陆德明又讥之〈曰江南有菘江北有蔓菁相似而异〉矣陈长发以李氏纲目为据指为大头菜大抵葑实菘类在南为菘在北为芜菁菘惟叶可食芜菁根叶皆可食芜菁既可食根故扬陶郑陆误以为芦菔耳且据农政全书则菘未尝不宜北芜菁未尝不宜南据本草则土地所宜南之菘北之芜菁不可移植今南方绝少芜菁北方亦鲜菘菜故诸儒之生于南北者立说多异耳又考葑既为芜菁蔬之最有益者故禹贡荆州贡之周礼醢人葅之汉桓帝诏民种以助食急就章云老菁蘘荷冬日藏老杜诗云冬菁饭之半皆言其美也郑笺乃谓其根有美时有恶时采之者不以根恶时弃其叶不知葑之根果于何时恶乎验今南方之菘既与芥形味各别而芦菔有二种有红有白其白者五月收子后其根干枯名地括楼可入药而不可食殆谓是欤然根枯时久无叶之可采矣吕记朱传俱从郑何未细审即名物疏钱氏云凡菜近地之茎叶多黄腐不可食如此解下体最切而确〈埤雅梗长叶瘦高者为菘叶阔厚短者为芜菁〉
　　菲
　　孔疏云菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也考尔雅曰菲芴郭注即土瓜也又曰菲蒠菜郭注菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食是郭以芴与蒠菜为两物也某氏注尔雅两处俱引此诗而陆玑云菲似葍幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜今河内谓之宿菜则固合芴与蒠菜为一物矣但郭氏所谓土瓜者不详其形色张揖广雅亦止云土瓜芴也而本草王瓜一名土瓜则尔雅之钩藈姑也〈郭注钩𤬏也一名王瓜实如瓝瓜正赤味苦〉非即此菲菲之名不见于本草难定其为何物又葑则四时可采菲则三月可蒸鬻〈见陆疏〉其根亦三月可采〈崔实月令〉其生不同时不知诗人何以并歌之据郑氏〈云此二菜者蔓菁与葍之类也〉孙氏〈尔雅注菲葍类也〉陆氏三家俱以菲为葍类葍叶大华白根如指正白可啖则葍实与葑相类而郭谓蒠菜似芜菁则葑菲本相类之物故连类及之乎
　　荼
　　毛传曰荼苦菜也朱传既云荼苦菜又云蓼属于是议者纷起考尔雅言荼者五释木之槚苦荼固是木类释草曰荼苦菜〈本草一名选一名游冬一名荼草〉曰荼虎杖〈注似红草而粗大有细刺可以染赤〉曰荼委叶〈注引良耜〉曰蔈荂荼〈注即艻〉严氏谓经有三荼一曰苦菜邶谷风唐采苓雅绵是也二曰萎叶颂良耜是也三曰英荼郑出其东门豳鸱鸮是也〈此即蔈荑荼〉陈氏谓荼与蓼有六异苦菜生于秋历冬经春得夏乃成〈本易通卦验〉蓼则春生而秋萎一也苦菜以四月秀〈月令〉蓼则华于秋二也苦菜叶似苦苣〈本草衍义〉断之有白汁〈陆疏〉蓼叶狭小无白汁三也苦菜花黄似野菊〈邢疏〉蓼花成穂而长色红白四也苦菜味苦〈郉疏〉蓼味辛五也苦菜一花结子一丛形如茼蒿子蓼子大如胡麻子赤黑而尖扁六也二家之论甚当然则苦菜可食故内则濡豚包苦仪礼铏羮羊苦月令以之纪时周书时训解〈云小满之日苦菜秀不秀贤人潜伏〉更藉以觇贤才之隐见不可与蓼花为类明矣〈良耜以薅荼蓼之荼为委叶乃草也故与水草之蓼并除之也〉陆佃又合苦菜茅秀为一亦误耳
　　荠
　　荠字毛郑孔皆无训吕记引本草陶隐居注云荠味甘温〈主利肝气和中〉人取其叶作菹及羮亦佳朱传曰荠甘菜亦用陶义也考尔雅言荠者四曰蒫荠实〈注荠子味甘〉邢疏引陶语及此诗为证固别录中菜部上品之荠亦即春秋繁露〈云荠以冬美冬水气也荠甘味也乘于水气而美者甘胜寒也荠之言济与济大水也〉与师旷占〈云岁欲丰甘草先生甘草荠也〉之荠也曰菥蓂大荠〈注荠叶细俗呼之曰老荠〉此荠味辛本草草部之荠也〈一名蔑䓆一名大蕺一名马辛〉又曰苨菧苨〈注荠苨也〉又曰蕇〈音典〉葶苈〈注实叶皆似芥一名狗荠广雅云〉菧苨本草以为似人参葶苈本草以为〈子细黄〉至苦其味亦殊皆非此诗之荠也郑渔仲以此荠为荠苨陈藏器又以大荠为葶苈皆失详考而李氏纲目以为荠有大小数种将尔雅所称皆是荠特以形异而别其名欤释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之䕶主草学者亦宜知之
　　泾以渭浊
　　泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山至泾州又东南至西安府邠州界又东北至西安府高陵县入渭〈地里志泾水出安定泾阳县西岸头山东南至阳陵县入渭行千六百里〉渭水源出陜西临洮府渭源县〈汉首阳县〉鸟䑕山西北谷流迳巩昌府秦州又经凤翔府宝鸡县至岐山县入西安府武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于高陵东流至华阴县界入河〈地里志东至京兆府司空县入河〉是二水之源异而流合合流三百里清浊不相离斯亦宇宙之至奇也毛传〈云泾渭相入而清浊异〉郑笺〈云泾水以有渭故见渭浊喻君子得新昏故谓已恶也〉孔疏〈云以泾浊喻旧室以渭清喻新昏取相入而清浊异似新旧相间而善恶别〉朱传皆以泾喻旧室渭喻新昏也吕记载程子〈云泾浊而渭清今泾反以渭为浊湜湜清貌视于浅处则见清彼以为浊而其沚自湜湜以言其惑而不能正〉及朱子初说〈云宴安于新昏不以旧室为洁而与之也〉而断之曰泾新昏也渭旧室也〈泾渭既合则清浊易惑于洲渚浅处视之渭之清犹可见〉窃意泾浊渭清自有一定何必以沚之湜湜始知渭之清哉且既自知已之丑恶如泾当安于命而不必作此诗矣古今唯小人専恶君子新昏之以旧室为恶犹泾之反以渭为浊也如此看以字方著落
　　中露泥中
　　毛氏以中露泥中为卫邑孔氏申之不言其在何地考古今山州记云黎侯寓卫以中露泥中二邑处之又水经黎阳县〈今废在直隶大名府濬县西三里〉注云式微黎侯寓于卫是也则毛说有据然水经注又以泥中在魏濮阳县治〈水经曰跨河东迳黎阳故城注云世谓黎侯城黎侯寓于卫诗胡为乎泥中毛云邑名疑此城也土城污下城居山阜〉曹学佺云今在东离狐城者是隋开皇中置廪邱县于此徐儆谓中露今属山西泥中亦必有说〈又云黎国在潞安府黎城县〉冯嗣宗又谓黎县即废临河县〈在大名府开州西六十里〉卫泥中邑即此地也中露古人所未详诸说纷纷未有确据窃以杜诗有不夜月临关之句而边关遂有不夜城乌知后人不因此诗而附会其地欤且以为地名殊觉少味故朱子从王氏说也又段昌武引曹氏曰黎侯国也〈吕氏春秋武王封尧后于黎州〉壶关县有黎亭东郡有黎县未知孰是考左传〈潞夺黎氏地晋人灭潞〉杜注黎在上党壶关县〈黄氏云今潞州上党黎阳壶关三县皆古黎国城〉然则壶关之黎亭乃黎本国也东郡之黎城〈孟康曰诗黎侯国〉或黎侯寓卫之地欤又泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作泥是卫邑果有名泥者学者读朱传不尽废毛传焉可
　　万舞
　　毛传曰以干羽为万舞郑笺曰万舞干舞也孔氏信郑〈云言干则有戚矣礼记曰朱干王戚而舞大夏言籥则有羽矣籥师曰教国子舞羽吹籥羽籥相配之物则羽为籥舞不得为万也以干戚武事故以万言之羽籥文事故指体言之且此万舞并兼羽籥则硕人故能籥舞也下章无为复言左手执籥右手秉翟也孙毓云万舞干戚也羽舞翟之舞也传失之矣〉吕氏从毛〈曰万者二舞总名也干舞者武舞别名也籥舞者文舞别名也文舞又谓羽舞郑据公羊云万者何干舞也籥者何籥舞也以万舞为干舞盖公羊释经之误也春秋万入去籥言文武二舞俱入以仲遂之丧去其有声者故去籥焉若万舞止为武舞则此诗与商颂何独言武舞不及文舞耶左传考仲子之宫将万焉妇人之宫亦不应独用武舞〉考刘左传说云羽者为文万者为武武则左执朱干右执玉戚文则左执籥右秉翟固与郑说同然尚书大禹谟舞干羽于两阶孔安国曰舞文舞于宾主阶间抑武事是干舞亦为文舞也韩诗说云万以夷狄大鸟羽异义公羊说云乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里则又以万舞专为文舞矣左传将万而问羽数何休云妇人无武事独奏文乐夏小正二月丁亥万入用籥是羽舞籥舞名万焉息妫闻振万焉曰先王是以舞习戎备是干舞名万也信乎万之总文武二舞矣故杜注左传止以万为舞名而孔氏疏左传亦云万是舞之大名则毛吕之说不易尔又文武二舞各有其职硕人所掌则文舞也故首章之万舞总言将舞文武二舞之时也三章乃自言其职脉理甚清若万舞专为武舞将硕人既掌武而又掌文耶何更先武而后文耶孔乃以三章证万之专为武舞岂确论乎
　　诸姬姑姊
　　毛传曰诸姬同姓之女又曰父母之姊妹曰姑先生曰姊其言简而已明郑笺以诸姬为未嫁之女谓我且欲略与之谋妇人之礼〈观其志意亲亲之恩也〉孔氏强毛以与郑同〈云以言诸姬是未嫁之词又向所见宜据未嫁者传同姓之女亦谓未嫁也〉恐非毛旨窃意欲谋妇人之礼当就傅姆而问之何得与未嫁之女谋之乎且女既未嫁乃与人谋妇人之礼岂不䩄于颜乎郑又谓宁则问姑及姊亲其类也先姑后姊尊姑也先姑后姊之说本之左传〈文公二年〉杜氏注云卫女思归而不得故愿致问于姑姊诸儒因之皆以姑姊指在家者言朱传曰诸姬谓侄娣也又曰诸姑伯姊即所谓诸姬也是统指随嫁之媵女言矣许白云〈曰侄娣随嫁者也故可与谋若姑与姊岂亦在所嫁之国而可问之哉诗缉既出适于人则与父母相远矣今父母终唯姑姊尚存问其安否感亲之殁而念骨肉之存者也当从此说〉冯复京〈曰诸侯一娶九女夫人及二媵俱有侄娣考诸经传并无以姑为媵之文盖姊得为媵姑尊非可从嫁也〉俱讥之今考左传襄公二十一年邾庶其来奔季武子以公姑姊妻之杜氏以为公之姑及姊是姑姊二人同嫁庶其矣又昭公二年晏婴请继室于晋曰犹有先君之嫡及遗姑姊妹若而人既合言遗姑姊妹则嫡嫁而姑姊妹俱可为媵明矣〈尔雅女子谓晜弟之子为侄女子同出谓先生为姒后生为娣注同出谓俱嫁事一人〉若姑姊不可从媵此诗之序既云父母终思归宁而不得又安得有姑姊尚未嫁而在家者乎更安得有姑姊反以父母在而可归在家者乎顾氏日知录曰诸姬犹硕人之庶姜古之来媵而为侄娣者必皆同姓之国其年之长幼序之昭穆不可知也故有诸姑伯姊之称犹言伯父伯兄也〈贵为小君而能谦以下其众妾所谓其君之袂不如其娣者矣〉朱传为人指斥深矣得此一助为功不浅若夫此诗之作或以为宋桓夫人〈子贡传宋桓姬闵卫之破也〉或以为郉侯夫人〈钱天锡据诗言干山干山在周为邢国也〉则经传无明文诚不必穿凿也
　　彤管
　　左传〈定公九年〉引诗静女之三章取彤管焉管之彤者毛传〈曰彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法事无大小纪以成法〉郑笺〈曰彤管笔赤管也赤管炜炜女史以之说释妃妾之徳美之〉前汉董仲舒传〈答牛亨问曰史臣载笔以彤管用赤心记事也〉后汉皇后纪论〈曰古史彤管记功书过〉杜氏左传注〈云女史记事规诲之所执也〉古说相承皆即以为笔欧阳公始疑之〈曰若彤管是王宫女史之笔静女何得以贻人若静女家自有彤管用以贻人则因彤管自媒何名静女古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物〉范氏和之〈曰古人以刀为笔未有用毫毛者安得有笔故书谓之画盖以刀笔刻画于简至秦蒙氏始以毫毛制笔故汉以后始有竹简写之之说〉朱子遂云彤管未详何物矣间尝稽诸载籍笔之所从来者远尔其见于经者曲礼曰史载笔注笔谓书具之属是也〈疏云不言简牍而言笔者笔是书之主则馀载可知〉又尔雅〈张揖以为周公所著或言孔子所益今为十三经之一〉曰不律谓之笔又曰灭谓之点注以笔灭字为点则古人不尽以刀刻画明矣见于传者外传鲁语里革曰臣以死奋笔晋语董安于曰臣之少也进秉笔士茁曰臣以秉笔事君韩诗外传王满生曰藉笔牍书之周舍曰臣以为谔谔之臣墨笔执牍从君之后伺君过而书之皆是也庄子称宋元君将画图众史䑛笔和墨史记言孔子笔则笔削则削及两汉书所载此又笔之见于子与史者也其散见于他说者尚有可考焉太公阴谋武王笔铭曰毫毛茂茂尚书中候曰元龟负图出周公援笔以时文写之孝经援神契曰孔子制作孝经撍摽笔衣绛单衣向北辰而拜崔豹古今注曰古之笔不论以竹以木但能染墨成字即谓之笔〈秦吞六国灭前代之美故蒙恬得称焉蒙恬造笔即秦笔耳以枯木　为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫也〉许氏说文曰楚谓之聿吴谓之不律燕谓之勿秦谓之笔刘熙释名曰古以笔能述事而言故谓之笔成公绥笔赋序曰以笔能毕举万物之形故谓之笔则自有书契以来即已有笔不独创始于秦矣况乎黄帝之砚〈黄帝得玉而篆曰帝鸿氏之砚〉周公之砚〈周公砚铭曰石墨相著而黒邪心谗言无得污白〉晋灵公之砚〈如蟾蜍腹容五合水〉孔子之墨〈陆士龙夫子墨祝曰孔子之墨藏于松烟本性长生子孙无边〉老君之墨〈老君居景室中与五老叟共谭天地之数撰经书十万言有溪提国二神人出金壶壶中有墨汁状如淳漆以写经〉蔡伦以前之纸〈后汉书云自古书契多编以竹简其用缯帛者谓之为纸〉四者相须而利用久矣何独疑于笔乎老杜曰老尘彤管笔义亦取此意古称青史取杀青为义女史所执管加彤色故曰彤管云
　　桑中篇一
　　序曰桑中刺奔也〈卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽远政散民流而不可止也〉夫曰刺奔则非奔者自作乃诗人见此奔者而刺之耳吕东莱作读诗记依序立说朱子既作书以争之及东莱殁读吕氏诗记桑中篇又书其后以辨之平日与门人论议甚详而诗序辩说辨驳尤力马贵与〈谓淫诗繁多如此夫子犹存之不知所删何等一篇也左传季札观乐而所歌者邶鄘卫郑皆存焉则诸诗皆雅乐矣〉犹信吕记而与朱子为难窃意孔子删诗固不容间存淫邪之作而刺淫之诗亦一二见足矣何必繁多若是耶夫圣人之所恶有四讪上称人恶居其二子贡之所恶有三而徼与讦亦居其二今考国风十有五周召豳三风之外十二国风共诗一百二十有八篇而刺诗多至七十八篇曰怨曰疾曰责曰恶者更纷纷也圣人删诗何专取此刺讥诽讪之词耶如变雅中家父凡伯辈身列王朝而国是日非目睹时艰忧从中来感慨系之万不得已而发为咏歌形诸篇什以冀幸君心之一悟俗之一改忠厚之道也亦臣子之分也国风之刺诗皆毫无干涉之人微讥冷讽发人隐私斥人过恶究无补于其人已成之事此实朱子所谓一乡之扰一邑所恶者矣且诗为淫邪者所自作固为淫邪之诗乃刺人淫邪而曲尽淫邪之心曲尽淫邪之事亦当为大雅所不道况人有淫邪而我述其淫邪之事以刺之岂能去其淫邪二字乎不能去其淫邪而遂可以为雅乐乎墙有茨曰中冓之言不可道也序谓刺其上者是已然曰不可道而不明道之诗人立意之厚如此此诗独委曲详道之者何哉鹑之奔奔曰人之无良君子偕老曰子之不淑称人称子必非自作此诗曰期我曰要我曰送我就诗论诗则为自作可知奈何舍经之明文而曲从序说节外生枝徒滋诽议乎且采非一采孟不一孟诗人亦祗设为虚浮之语以寄其缭绕之思耳序遂谓相窃不可止亦太甚矣先生之言也
　　桑中篇二
　　释经之道无他惟其心之细而已矣惟其心之灵而已矣心之不细则不能剖别疑似心之不灵则不能探取真旨乐记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑中诗序曰政散民流而不可止粗心读之其言相合李黄集解遂谓礼之桑间即诗之桑中朱子信之著于集传考邶鄘卫三风皆为卫诗桑中乃卫诗之一也言卫诗而桑中在其中言桑中而即知其为卫诗矣乃乐记既言郑卫之音又言桑间濮上之音乱世之音怨以怒而系之郑卫亡国之音哀以思而系之桑间濮上是二音之伦节不同时世亦异乱之犹愈于亡亡之弥甚于乱明属二事也周礼大司乐辨其淫声凶声郑氏谓淫声若郑卫凶声亡国之声若桑间濮上分别甚明而乐记注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出则桑间乃地名非诗名也又云纣使师延作靡靡之乐〈已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公歌之桑间在濮阳南〉与史记合〈云师旷闻而抚之曰此亡国之音也昔师延为纣作靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水之上故闻此声必于濮水之上〉是其诗作于纣时纣不久而亡故曰亡国之音则桑间之非卫诗而桑中之非桑间明矣若夫心之固滞者执诗词而泥之则曰期我曰要我曰送我我者诗人自我是此诗为淫者自作矣乃采不一采孟非一孟一人之身所遇姜弋鄘之女皆为孟而姜弋鄘之女期我要我送我之情同期我要我送我之地又同岂理之真也哉〈郝氏以沬为淫昏之称麦为宿麦姜指淫妇而唐言荡葑言风弋言引鄘言贱虽不免穿凿却不为前人囿者〉自古淫乱之人自以为闺门之幽世所不知故自肆而不返孰知事无微而不著恶无隐而不显钟鼓于宫而闻于外鹤鸣于皋而闻于天我方期之要之送之而人已历历知之而明明道之圣人录之于经使后世之为恶者惕然戒惧猛焉迁改庶不以昭昭饰节𡨋𡨋堕行而为不自欺之君子此诗教之为功大耳序云刺奔得诗旨矣朱子释经剖别义理最为精密而就诗论诗尤为直捷此诗偶衍李黄之误而必欲与东莱相左或亦智者之千虑欤
　　定之方中
　　毛〈传曰定营室也方中昏正四方〉郑〈笺曰定星昏中而正于是可以营制宫室故谓之营室昏中而正谓小雪时其体与东壁连正四方〉皆以定为即营室而所以取名营室之义毛以视定星而正南北遂以营宫室也郑以定星昏中小雪之时可以营宫室也考尔雅营室谓之定孙炎注定正也天下作宫室者皆以营室中为正左传凡土功水昏正而栽杜预注定星昏而中于是树板干而筑则郑说有据故朱传从郑但孔氏据周礼匠人注〈匠人职匠人建国水地以县置槷以悬为规识日出之影与日入之影昼参诸日中之影夜考之极星以正朝夕〉谓视日影而东西南北皆知者信已谓经传未有以定星正南北者未确考匠人职云夜考之极星以正朝夕贾疏曰前经已正东西南北恐其不审更以此二者以正南北朝夕即东西也夫极星既可正东西则定星自可正南北矣极星之正东西兼乎南北则定星之正南北亦兼乎东西矣且孔氏既以匠人注是揆日瞻星以正东西南北之事何以知定星不可视以正南北乎又宴子春秋云景公新筑柏寝之台使师开鼓琴开〈左抚宫右弹商〉曰夕〈东方之声薄西方之声扬〉明日晏子朝公曰先君太公立国何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉〈而今之夕者周公立国国之西方以尊周也公曰古之臣也〉文选江淹〈拟颜延之侍宴〉诗云太微凝帝宇瑶光正神县列宿构仙宫开天制宝殿〈注云匠人上法太微以成帝宇观斗柄以正神州赤县南北之位〉是皆以星正方之证也毛说〈云揆日出日入以知东西南视定北凖极以正南北〉不可尽废至定名营室广雅又谓之豕韦则有三名矣而其为数春秋元命苞曰营室十星挺陶精类始立纲纪包物为室晋天文志云营室二星天子之宫也一曰元宫一曰清庙则营室实二星也又言离宫六星为天子之别宫合营室离宫亦止得八星耳考工记又合营室与东壁而为四星所见各殊当以晋志为正也
　　榛栗椅桐梓漆
　　六木之中榛栗为类椅梓为类桐最难辨漆固易明也陆玑〈云榛栗属有二种其一种之皮叶皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所谓树之榛栗者也其一种枝茎皆如木蓼生高丈馀作胡桃味辽代上党皆饶〉罗愿〈云榛枝茎如木蓼叶如牛李色高丈馀子如小栗核中悉如李生则胡桃味膏烛又美亦可啖渔阳上党皆饶郑注礼云似栗而小关中鄜坊甚多然其字从秦盖此意也又一种大小枝叶如栗其子形如杼味亦如栗所谓树之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贽则宜两者皆可用〉皆言榛有二种而陆以此诗之榛为如栗罗以为如木蓼冯复京据说文〈以榛为木亲为果〉而谓山有榛之榛当作亲树之榛栗之榛宜为榛又谓两榛俱有实如栗则亦不甚别异也栗则五方皆有周秦吴扬特饶吴越被城表里皆栗惟濮阳范阳栗甜美味长〈陆疏〉树高二三丈叶似栎花青黄色似胡桃花〈蜀本草〉实有房若拳〈中子二三〉小者若桃李〈中子惟一二将熟则暴开子出〉有茅栗佳栗其实更小〈栗房当心一子谓之栗禊治血尤效　图经〉上林苑有矦栗瑰栗魁栗榛栗峄阳栗〈西京杂记〉其种亦不一矣尔雅曰椅梓郭注云即楸尔雅曰楸榎郭注云大而皵〈音鹊皮粗也〉楸小而皵榎说文亦曰椅梓也梓楸也楸梓也槚楸也则椅梓楸槚一物而四名乎然此诗言椅又言梓当为二物陆疏云楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅则未尝不微分也而梓为百木长〈罗愿〉树似桐而叶小花紫〈萧炳〉实曰豫章〈古今注〉白色有角者为梓或名角楸又名子楸黄色无子者为柳楸世人见其木黄又呼为荆黄楸云〈齐民要术〉若夫桐之类陆玑谓有青桐〈严粲梧桐生矣之桐为青桐〉白桐〈宜琴瑟　严粲椅桐梓漆之桐为白桐〉赤桐三种本草衍义有白桐〈可斵琴者叶三杈开白花不结子〉荏桐〈早春开淡红花子作桐油〉梧桐〈四月开淡黄小花一如枣花枝头出丝堕地成油五六月结桐子今人取炒为果此是月令清明之日桐始华者〉岗桐〈无花不中作琴体重〉四种陶氏有青桐〈叶皮青似桐而无子〉梧桐〈色白叶似青桐而有子〉白桐〈与岗桐无异惟有华子耳〉冈桐〈无子是作琴瑟者〉四种陆佃讥陶说〈云青桐即今梧桐白桐又与冈桐全异白桐无子材中琴瑟冈桐子大有油〉是已而与罗愿皆以白桐为尔雅荣桐木之桐郭注尔雅则以为梧桐如衍义说似郭为当苏颂谓作琴瑟者冈桐也而二陆及严粲俱以为白桐则从众矣苏又谓漆树高二三丈皮白华似椿叶似槐子若牛李木心黄〈蜀本注云上等清漆色黒如瑿若铁石者好嫩黄若蜂窠者不佳〉而说文云桼木汁可以䰍物象形桼如水滴而下则其字本作桼加水为漆沮之漆今通用漆字矣〈古今注云以刚斧斫其皮开以竹管承之汁滴管中即成漆也〉
　　景山
　　毛传曰景山大山也但以景为大而不言其大者为何山郑笺以后李迂仲吕东莱辈俱从之朱传曰景测景以正方面也与既景迺冈之景同或曰山名见商颂前说创也后说本之范逸斋〈云景山以大而得名商之故都也卫在商几内故升虚以望知地势之胜〉考水经注云河水分济北迳景山东又北迳楚邱城西寰宇记云景山在澶州卫南县东南三里是商都实有景山故诗传遗说〈刘砥录朱子云景山山名与商颂陟彼南山同〉朱子尝以或说为是但京〈尔雅非人为之邱绝高为之京〉在郑不在卫故毛氏释京亦不据以为说耳若测景之事上章揆之以日是其事也何必复言之乎本章升字降字相应上四句皆升虚以望之事观于桑始降而观之测景用八尺之臬树于所平之地中央不在山亦不在邱也况在漕虚之上乌能测楚邱之山与邱乎毛传不可易矣
　　匪直也人
　　按此有四说毛传曰非徒庸君孔疏曰文公既爱民务农如此则非直庸庸之人也〈故秉操其心能诚实且复深远是善人也〉范逸斋曰非可以常人而论吾君是以人为常人泛指他人言也朱子答刘坪书曰言非特人化其徳而有塞渊之美至于物被其功亦至众多之盛严粲曰是文公能务农重本以蕃育其人也非直人也文公操心塞实渊深故能致国富而彊是以人为治人指百姓言也苏传曰不直哉是人也其心充实而渊深朱传曰非独此人所以操其心者诚实而渊深也则以人为斯人空指文公之身言也黄櫄曰匪直也盖诗人语而形容不能尽谓不直其为人也如此而其所以秉心者又诚实渊深所以能治国家是以人为为人实指文公之行言也许白云从朱传〈云匪独训匪直字以两句作一连说直如孟子非直为观美之直〉或又疑朱传合二句为一句文义迂滞〈且騋牝三千皆秉心塞渊之所致不应将秉心句划断〉要之四说皆通若以上四句为文公之勤于人而谓非但于人如此其秉心塞而渊兼致騋牝之三千则严意尤胜矣
　　四之五之六之
　　毛传曰骖马五辔〈孔云传称渐多之由为说从内而出外上章四之谓服马之四辔也次章加一骖马益一辔故言五之也三章又加一骖更益一辔故言六之也　以御马喻治民马多益难御也〉郑笺曰四之者见之数也五之者亦谓五见之也六之者亦谓六见之也毛指马之辔言郑指见贤之数言毛说太迂郑说明快但四之五之六之𦂳连良马之下当指马之数言黄氏谓出郊远行而外有所备夫出郊犹在国也预备其二若远适异国未知宜备㡬马也考书言若朽索之驭六马易孟京春秋公羊皆言天子驾六礼王度记云天子驾六诸侯与卿同驾四大夫驾三士驾二〈既夕礼云公赗以两马是也〉庶人驾一〈埤雅说文曰軿驾二马也尚书大传曰命于其君然后得乘骈马骖驾三马也驷驾四马也〉列子云六辔不乱而二十四蹄所投无差白虎通曰天子驾六者示有事天地四方也史记秦始皇以水数制所乘六马汉书舆服志乘舆所御驾六〈馀皆驾四〉又汉制太守驷马其加秩中二千石乃益右骖故太守称五马晋王羲之出守永嘉庭列五马唐李杜诗言五马道旁来五马烂生光人生五马贵则五马六马古果有此制也但五马为太守之制卫之大夫或宜乘之六马唯天子得驾诗人不应以之美大夫且诗言驷𫘪彭彭武王所乘则天子也六辔耳耳鲁僖所乘则诸侯也四牡𬴂𬴂使臣所乘则大夫也一车之驾四马其定制矣卫宁独异乎王肃〈云古者一辕之车驾三马则五辔其大夫皆一辕车夏后氏驾两谓之丽殷益以一𬴂周人又益一骖谓之驷本从一骖而来亦谓之骖经言骖则三马之名〉孔晁之述毛皆谓作者历言三王之法王基〈云商颂曰八鸾锵锵是殷驾四不驾三也〉孔颕达〈云周礼校人乘马一师四圉尚书顾命诸侯入应门布乘黄朱马以引重左右当均一辕车以两马为服以一马骖之偏而不调矣〉讥之矣朱子谓取协韵而极言其盛固为圆通程子谓马至于五六马之益多见其礼意之益加也李樗曰始见则以四马与之中见则以五马与之终见又以六马与之言其礼意有加无已窃考左传昭公六年楚公子弃疾过郑见郑伯以其乘马八匹私面见子皮以马六匹见子产以马四匹见子太叔以马二匹可见古人赠贿之仪自有差等重其人则厚其礼殷勤缱绻之意藉物以将之物有加而意无尽好贤之诚者固当如是也以此观之程李之说实为有据
　　绿竹
　　尔雅曰菉王刍也〈某氏曰菉鹿蓐也〉郭注今呼鸱脚莎诗绿竹猗猗是也又曰竹萹蓄郭注似小藜赤茎节好生道旁毛氏本此释诗分绿与竹为二而不以为竹也陆疏曰绿竹一草名其茎叶似竹〈青绿色高数尺今淇澳旁生此草〉涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓此为绿竹张华亦言奥水入淇水有绿竹草又合绿竹为一而不以为竹也朱传〈曰淇上多竹汉世犹然所谓淇园之竹是也〉则以绿竹为竹今考陆说与下切磋琢磨义合但经明言绿竹而以为绿草显与经背且验今木贼草寸寸有节初无华叶陆谓茎叶似竹则诚不知何物矣本草菉亦名荩草入本经下品陶氏别录谓可染作金色汉书又作盩〈盩绶也〉说文又作䓞皆言可以染黄观诗采绿采蓝并称可知为染草也本草萹蓄又名扁辨扁曼粉节草道生草苏氏谓开青黄花李氏谓开细红花郭氏虽言可食〈亦杀虫〉陶氏但言煮汁与小儿饮疗蛔虫而已初非美品也水经注引汉武〈下淇园之竹为楗〉宼恂〈下淇园之竹为矢百万〉事而辨之曰今通望淇川并无此物惟王刍绿竹不异毛兴此郦善长得之目验似为可信然不知两汉书何以必欲误人而前后所言皆一耶意天地之气运有转移物类之盛衰无定局淇奥本多美竹因遭两畨大创遗类既鲜人亦不喜植之遂致善长不见耶则淇奥之无竹正縁武帝宼恂故尔岂可据其后而并疑其前乎淮南子曰乌号之弓贯淇卫之箭班彪曰淇园卫地殷纣竹箭园也此汉世言淇奥之有竹者也左思〈三都赋序〉曰见绿竹猗猗则知卫地淇奥之产则晋世淇奥犹有竹也宋儒若刘长乐〈曰淇水之旁至今多美竹他所弗迨也〉董广州〈曰河朔无竹淇奥独产非王刍也〉程子〈曰淇奥之地润泽膏沃而生绿竹竹生物之美者〉王安石〈曰绿竹猗猗喻徳之虚节清和〉苏东坡〈曰惟有长身大君子猗猗犹得似淇奥〉李迂仲〈曰传云淇奥箘辂又曰淇水之竹则淇水有竹明矣〉辈皆谓淇奥有竹矣况如上林赋〈曰揜以蕙绿被以江离〉则绿固香草也如离骚〈曰薋菉葹以盈室〉则为恶草何可以比君子乎毛氏于诗之言兴者必有取兴之义意若未明孔氏类能曲折以达之此诗毛氏以为兴而不言其兴之意孔氏所申说〈曰王刍与萹竹猗猗茂盛以视彼卫朝之上则有武公质美徳盛耳〉初无深义盖据尔雅本草所言之绿与竹原无深义也则何如据经言绿竹直以为绿色之竹之明快而绿色之竹虚节清和实可以比君子乎
　　考槃篇
　　序曰考槃刺庄公也不能继先君〈武公〉之业使贤者退而穷处朱子辨之明已而说者谓贤者不乐仕于朝而退处山谷若将终身则时君之弃贤可知是即刺也夫贤者退处固卫之所以日替也而是诗则但述贤者隐处山谷高举远引而自乐其乐无慕乎人爵之贵初不及朝廷之事若求所以致此之由而因以为刺是索于诗之外非索于诗之中也此诗当以孔子之言为定孔子曰吾于考槃见遁世之士无闷于世〈孔丛子〉既曰无闷则说是诗者第言其退处之乐而已不可谓誓不出仕〈郑笺〉亦不必谓不能忘君〈程杨说同〉盖誓不出仕则怨而不免于怒非乐天知命之人而不能忘怀则既舍而不藏不用而思行亦非随遇而安之学矣欧阳深辟郑说〈云孔孟常不遇矣所居之国其君召之以礼无不往也颜子常处矣人不堪其忧而不改其乐也使诗人之意若如郑说孔子删诗必不取也〉而曰硕人居于山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也永矢勿过谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢勿告自谓其乐不可以告语于人也此独得无闷之旨朱传本此
　　考槃
　　毛传曰考成槃乐也郑笺曰有穷处成乐在于此涧者〈形貌大人而宽然有虚乏之色〉王肃曰穷处山涧之间而能成其乐者以大人宽博之徳故虽在山涧独寐而觉独言先王之道长自誓不敢忘也郑王皆申毛说训槃为乐则此槃字与般相通如周颂般之篇郑孔皆以为乐也苏传吕记俱从之郑渔仲曰木偃盖曰槃黄氏申之曰槃者架木为屋盘结之意则槃又与盘相通〈说文云槃承盘也〉朱传前说似参毛郑但槃非即是乐成其隐处之室而盘桓之乐乃在此也又引陈氏曰考扣也槃器也考苏东坡言叩槃而得其声则槃固可扣之器也故范逸斋〈云考击也槃器也谓击器以为乐也〉黄实夫〈云考槃者考系其槃以自乐也诗云子有钟鼓弗鼓弗考〉皆从陈说夫槃字从木周礼有夷槃疏云以木为之是也木槃之声似不足乐而以为乐者无往而不乐乎史记毛遂奉铜槃则槃有铜者周礼玉府合诸侯共珠槃则槃更有饰以珠者皆非隐士所用之器内则进盥少者奉槃长者奉水注云槃盛盥水者则以此为盥槃也可
　　薖轴
　　毛传曰薖宽大貌郑笺曰薖饥意孔疏于两家俱无申释李樗谓毛传训诂未有所据要之上章既言硕人之宽此皆是宽大之意吕记亦从毛朱传谓薖义未详而所引或说即毛传也考释文云薖韩诗作𠏀𠏀美貌美与宽大义不相远郑以上章之宽为形貌宽然而有虚乏之色遂以薖为饥意而轴为病皆与硕人不相关又毛训轴为进郑训轴为病孔疏曰传以轴为迪释诂云迪进也笺以与陆为韵宜读为逐〈释文轴毛音迪郑直六反〉释诂云逐病逐与轴盖古今字异是轴之义毛郑皆借也但毛不破字其所立训皆有师授轴者所以持轮也车非轮不进则以轴为进当取诸斯范氏曰轴卷也犹言卷而怀之严氏曰如轴之卷收藏不用此于隐处之义得矣而未见自乐之意苏氏曰轴盘桓不行从容自得之谓则于自乐之意合矣〈吕朱皆从之〉而谓之不行与毛正相反张氏曰轴者言其旋转而不穷斯义最胜盖轮转而轴不转轴不转而轮实赖以转真能不为世转而能转世者故曰硕人
　　芄兰篇
　　序曰芄兰刺恵公也骄而无礼大夫刺之郑笺曰恵公以幼童即位自谓有才能而骄慢于大臣但习威仪不知为政以礼孔疏曰经云能不我知是自谓有才能刺之而言容璲之美故但知习威仪朱传曰此诗不知所谓不敢强解考左传言恵公之即位少而此诗言童子遂牵合而指为刺恵公然恵公年虽十五六〈本杜注〉既即位而为君矣直斥之曰童子干名犯分一至于此已实无礼而何以责人乎李迂仲范逸斋俱以芄兰之柔弱比恵公则与序言骄而无礼者正相反恵公幼即构其兄老能逆王命夫岂柔弱者哉据郭氏尔雅注〈尔雅雚芄兰注蔓生断之有白汁可啖〉陆氏疏〈曰一名萝藦幽州人谓之雀瓢蔓生叶青绿色而厚摘之有白汁出食之甜脆鬻而为茹滑美其子长数寸似瓠子〉俱以芄兰为蔓生蔓生之物体微而善附意卫之人有年少轻肆本无才能而诩诩自负慢侮老成及任以事而不克胜也故诗人刺之不必牵涉恵公而此诗之训诫深矣
　　容遂悸
　　毛传曰容仪可观佩玉遂遂然垂其绅带悸悸然有节度郑笺曰容容刀也遂瑞也〈尔雅璲瑞也郑注玉瑞也〉言恵公佩容与瑞及垂绅带三尺则悸悸然行止有节度〈孔云传以此三者皆言兮故各其状悸悸然有节度总三者之词笺以容及璲与带相类则皆以体言也故为容刀与瑞行止有节度亦总三者之词〉是容遂之义毛郑异而悸字之义毛郑同也朱子曰容遂舒缓放肆之貌悸带下垂之貌〈吕记从之〉以容遂为貌本毛氏也以为舒缓放肆则从序骄而无礼之意生也既言舒缓放肆则悸不得言有节度而承带言之知为下垂貌也郑好破字故改遂为璲而训为瑞〈苏李范俱从之〉上文既言佩觿佩韘又以容遂为容刀佩璲词意不重复耶严氏引离骚遵赤水而容与祭义陶陶遂遂以证朱传当已而程子训悸为执心不定〈李范金许俱从之〉与有节度正相反以惊悸不定加之骄矜之人亦属不合释文曰悸韩诗作萃垂貌朱子之说固非无本也
　　韘
　　毛传曰韘玦也能射御则带韘郑笺曰韘之言㳫所以𫸩㳫手指二说不同孔疏谓笺以礼无以韘为玦者故易之为㳫吕记从毛朱传存两说陈氏礼书〈云韘谓之极以其中于指也谓之㳫以其㳫于指也〉以传为非冯氏诗疏以笺为误考射之用有三其一为拾又名遂以韦为之著于左臂所以遂者也其一为玦用象骨为之著右手大指以钩闿体〈士丧礼注〉其字或为决〈诗车攻　乡射礼袒决〉或为抉〈周礼缮人掌王之抉拾〉或为玦〈内则右佩玦捍〉其实一物也其一为㳫又名极以朱韦为之所以放大射所谓朱极三也〈注云极犹放也所以韬指利放也三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用〉以韘为玦礼固未有明文以韘为㳫礼岂有明文耶说文云韘射玦也所以拘以象骨韦丝著右巨指许实汉人在康成前与毛合而说最古当不谬也又验今人善射者玦则时带且不妨于日用㳫已不复用古人即用㳫亦必射时始用若平居三指著㳫则此手将何所为耶且亦不足以饰观是当从毛
　　河广篇
　　序曰河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗郑笺曰宋桓夫人卫文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋义不可往故作诗以自止考说苑宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往是毛鲁说合也而刘言子之思母此诗言母之思子子母同情也序称宋襄公母而不称宋桓公夫人则为襄公时诗明矣严粲〈曰卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自宋适卫必渡河卫自鲁闵公二年戴公始渡河而诗言谁谓河广一苇杭之则是诗作于卫未迁之前〉独谓宋桓犹在襄公方为太子卫戴文俱未立时作〈朱公迁钱天锡从之〉其言辨已然严又谓夫人义不可以往而设为或人以远沮己己为辞以解之欲往之切故谓远为近则与孔氏假有渡者之词合矣既云设为则非实事诗但言一苇杭之喻其狭而可渡与下章不容刀意同何必拘为自北至南耶朱传既言襄公即位夫人思之复云卫在河北宋在河南自相枘凿宜来许氏之辨矣〈白云二者必有一是一非〉
　　伯兮篇
　　序曰伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之夫曰刺时则怨怼上及乎君父曰思之则结念惟在乎室家详味经文郑说为当孔疏乃曰经陈所思之辞皆由行役过时之所致又曰〈宣公从王为得其正以兵属王节度不由卫君而以过时刺宣公者诸侯从王虽正〉是时王室微弱不能使卫侯从已而宣公自使从之据其君子过时不反实宣公之由故主责之宣公而曰刺时必加诗人以讪上之罪未知何意考春秋二百四十二年之中诸侯从王致伐者惟见于鲁桓五年之一役乃以二百四十二年绝无而一见之事不免于刺圣人复录之以示戒则亦日挞一仆之意矣且伐郑者可刺将郑之见伐者其武烈反可美欤公羊传〈曰从王伐郑正也〉胡氏传〈曰三国以兵会伐其言从王者又以明君臣之义也君行而臣从正也〉及则堂家氏〈曰书三国从王明君臣之义以示天下后世亦褒三国之能以师从王责齐宋鲁大国之不从王者也〉皆以从王为正孔氏不敢以从王为不正而曲为之说夫天子之力不能使我而吾自知君臣之大分踊跃从公则其忠义之性得之自天不待勉强较之奉王命而敌忾者其可美尤甚焉而为所使者乃咨嗟怨望以刺其君念私情而忘公义惑军心而沮众志律以国法罪不容诛圣人乌得而取诸嗟乎𦈡葛一败而王命不行天下不复知有君臣之分君子痛之苟如仲达之说未必非伯兮诗人有以致之也甚矣序说之谬而孔疏又害义焉经云自伯之东〈孔云三国从王伐郑兵至京师乃东行伐郑〉朱子谓郑在卫西不得为此行是又未确〈之字不必作往字盖言自伯之不在东尔〉
　　谖草
　　毛传曰谖草令人忘忧孔疏曰谖训为忘非草名〈传云谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖非草名也〉东莱从孔迂仲华谷皆以为草窃意谖本训忘而此草能令人忘忧故名谖草也考说文引诗作萱草云令人忘忧草也薛君章句又作萱本草注云萱一名鹿葱其花名宜男风土记云宜男妊妇佩之必生男述异记云萱草一名紫萱吴中书生名疗愁花图经云萱味甘而无毒令人好欢乐无忧徐勉萱赋云〈信兹华之独茂挺金质于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于兰暑及蝉露乎首旻〉其叶四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉〈华而不艳雅而不质〉详观诸说谖草之即萱而为草名明矣嵇康养生论曰合欢蠲忿谖草忘忧古今注云欲忘人之忧则赠以丹棘一名忘忧草又云合欢树似梧桐则萱草〈本草在草部〉与合欢〈本草在木部〉实为二物而朱传曰谖草合欢食之令人忘忧者以谖草为可食则固以为草名也而连言谖草合欢似以谖草即合欢此袭郑樵之误冯氏云或者朱子因谖草连引合欢作一句读而不以合欢解谖草乎真善为朱子解者
　　木瓜篇
　　木瓜诗当以孔子之言为正序说朱传皆未尽善也序以为美齐桓公〈卫国有狄人之败出处于漕齐桓公救而封之遗之车马器服焉卫人思之欲厚报之而作是诗也〉孔氏谓内传之所归〈左传齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两〉是齐桓之遗戴也外传之所与〈齐语曰卫人出庐于漕桓公城楚邱以封之其畜散而无育齐桓公与之系马三百〉是齐桓之遗文也卫人思齐桓之大功思欲报之而不能也后儒多从之即朱子读尊孟辨亦用序说后以齐桓之恵不止于木瓜而卫人实未尝有一物以为报因疑为男女相赠答之词然曰疑者非必然之论也考贾谊曰木瓜下报上也齐桓虽霸未可言上卫国再造不可言下序说诚有附会而圣人何取此男女赠答之词列之于经乎毛传释此诗甚简而于篇末引孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行郑笺不以为非〈云以果实相遗者必苞苴之〉然则此诗乌可舍圣言而别求哉左传〈北宫文子赋淇奥〉韩宣子赋木瓜杜注义取欲厚报以为好夫太上立徳其次贵施报施徳于人固不可有望报之心望其报而施之施之之情已薄矣人有徳于己何可不报执之而谓足报之报之之心犹未厚也惟施者薄而报之厚不以彼已相较厚之道也犹曰匪报则厚之至先王革薄从忠之道于是乎在岂徒男女相赠也哉
　　木瓜木桃木李
　　毛传曰木瓜楙木可食之木而木桃木李无训意皆以为可食之木耳考尔雅〈云楙木瓜〉郭注云实如小瓜酢可食雷公云〈真木瓜皮白微赤黄香〉酸甘不涩调荣卫助谷气陶隐居云〈山阴兰亭尤多〉最疗转筋则木瓜诚可食矣而蜀本注〈云花作房生子大干甚香〉图经〈云花生春末深红色实大者如瓜小者如拳宣州人种莳尤谨〉皆谓木状如柰云埤雅分别三木谓实如小瓜而有鼻食之津润不木者为木瓜食之酸涩而木者为木桃木李大如木桃似木瓜而无鼻其品又下是木桃木李乃木瓜之属而品不同也徐安道则谓瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木瓜木桃木李以别之李迂仲取陆说吕东莱取徐说信如徐说木瓜固一物之名而木桃木李即是桃李诗人以意加一木字耶不知诗人之意言施者虽渐薄而报者不可不加厚故由木瓜而木桃木李其品渐下而琼琚琼瑶琼玖其品渐美也〈毛云琚佩玉名瑶美玉玖玉名〉三章次第叙然当从陆说
　　王风
　　王风为周东都之诗而列于国风者范𡩋穀梁序曰孔子就太师正雅颂因鲁史修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君明其不能复雅政化不足以被群后是其意以为孔子降之也郑谱曰平王以乱故徙居东都王城于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风孔氏申之谓不作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之是其意以为诗人自降之也欧说同范〈云书止文侯之命而不复录谓教令不足行也春秋起周平之年而治其事谓正朔不足加也书自黍离之什而降于风谓雅颂不足兴也〉苏说同郑〈云平王东迁而变风遂作其风及于境内而不能被天下与诸侯比然其王号未替故不曰周黍离而曰王黍离〉夫春秋之义尊王为贵岂有王朝作为雅诗而夫子反降之为国风乎范说固不足信诗人之作为风为雅腔调既各不同而因时感事发舒性情合乎风之体者为风合乎雅之体者为雅风雅俱为六诗之一体非降之而为风升之而为雅也如贬之而为风将周召之风文王之诗也而亦为降耶如升之而为雅南山板荡之雅幽厉之诗也而亦为升耶夫黍离之为国风自周太师采诗之时已然矣而诗之有风雅颂也惟雅为天子之事诸侯不得而假风者风土之诗颂者颂美之诗天下有天下之风与颂一国有一国之风与颂商周之颂天子之颂也而鲁以诸侯而亦有颂十三国之风诸侯之风也而豳为西周之诗王为东周之诗而称风世之盛也则其风亦盛二南被圣贤之化而其音和平世之衰也则其风亦衰黍离闵宗周之覆而其音悲怨乃其为风则一也观季札于襄公二十九年观乐时王风已列邶鄘卫之后孔子于哀公十一年自卫反鲁正乐则王风之次实仍其旧固非孔子之所降而列国有土风之诗岂王者所都之地独无土风之诗必降而为之乎然则称黍离降为国风者何居朱子曰自二南进为二雅自二雅退为王风二南之于二雅便如登坡到得黍离时便是下坡了此说为近而称王风者服䖍曰尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上也要亦非孔子尊之仍其旧耳
　　黍稷
　　陶隐居〈云稷米亦不识书多云黍与稷相似〉颜师古〈云急就章云黍似粢而粘粢即稷也〉罗愿〈云黍体似稷故古人并言黍稷有赤黍白黍其类有粘有不粘粘者别名秫北人谓秫为黄米〉皆言黍与稷相似本草言其性味〈云黍米味甘温无毒主益气补中稷米味甘无毒主益气补不足〉亦不甚远而陶谓黍苗似芦而异于粟〈粒亦大〉郑樵谓稷苗似芦而未可食朱子据陶以立传〈云黍谷名苗似芦高丈馀穂黑色实圆重稷亦谷也一名穄似黍而小或曰粟也〉许谦据郑以驳朱〈云传文黍稷二物似差互今若两易之曰黍谷名似稷而小穂黄色稷亦谷名一名穄苗似芦高丈馀穂黑色实圆重或曰粟也二字如此恐得其实　陈长发曰集传所称乃今之芦粟非黍也今北土自有黍其苗似茅高可二尺馀一茎数穂穂散垂实细而长黄色性粘　陆稼书曰黍苗无高丈馀者此似指粱为粟矣〉而黍稷既相似稷可言似芦黍何不可言似芦乎要其辨之详者莫如雷礼所辑真定府志黍贵〈周颂良耜笺云丰年之时虽贱者亦食黍疏云少牢特牲士之祭礼有黍明黍是贵也〉而稷贱也〈孔疏玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也〉黍早〈月令仲夏农乃登黍〉而稷晚也〈孔疏稷之苗六月时也穂七月时也实八月时也〉黍大〈尔雅众秫疏云众一名秫谓黏黍也与縠相似其茎秆似禾而麄大〉而稷小也〈朱传〉黍穂散〈尔雅翼黍之秀特舒散故说者以其象火为南方之谷〉而稷穂聚也黍有粘有不粘〈图经粘者酿酒不粘者可食〉而稷性疏也今俗谓黄米者黍也谓小米者稷也以此求之或可得乎又家语曰黍者五谷之长祭先王以为上盛圣人之言自不可易而后稷以稷名官社稷以稷名坛说文〈云稷斋也五榖之长〉图经〈云稷为五谷长〉风俗通义〈云稷五谷之长五谷众多不可遍祭故立稷而祭之〉尔雅翼〈云稷所以为五谷长者以其中央之谷又古号为首种孟春种稷也〉等书皆以稷为五谷之长毋乃与圣言异乎将稷与黍皆有益于民生而不可缺者故古人多以黍稷并言而皆可为长欤又出车诗曰黍稷方华〈郑笺黍稷方华朔方之地六月时也〉则以黍稷为同时开花本之于经矣月令章句谓稷秋种夏熟历四时备阴阳与氾胜之所云黍当暑而生暑后乃成者为时不相远而尚书考灵耀云夏火星昏中可以种黍〈夏小正曰火中种黍穈时也〉春鸟星昏中以种稷〈秋虚星昏中以收敛〉揆诸首种〈月令孟春行冬令首种不入注首种谓稷〉暑种〈说文以大暑而种故谓之黍〉之义实分先后耳又尔雅〈云粢稷〉郭注〈云江东人呼粟为粢〉似稷粢粟为一物而本草稷在下品粟在中品实为二物春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢月令疏仲夏黍新熟则黍在五月时已熟也此诗疏云黍秀时至稷则尚苗谓六月时则六月黍始秀也一人之言彼此互异果孰从辨之哉
　　君子阳阳篇
　　序曰君子阳阳闵周也君子遭乱相招为禄仕全身远害而已郑笺曰禄仕者苟得禄而已不求行道朱子以君子于役君子阳阳二诗相聨属疑此诗亦前篇妇人所作而后人〈许谦郝敬辈〉之议纷起大约以大夫招其妻入于舞位为失据也夫君子不得志而苟为禄仕必其朝无荐贤之人汲引同升而聊为吏隐屈彼长才周之可闵不待言矣乃就经而论阳阳自得陶陶自乐有足乎已无待于外之象毫无穷愁悲闵不平而鸣之意序曰闵周是诗外推出之义非诗中本有之旨也如其说王风十篇何一不为闵周乎且见经文招字遂云相招为禄仕亦非经文招字本义相招为禄仕招于未为伶官之前其字虚右招我由房招于既为伶官而将作乐之时其字实也况伶官之职众矣所奏之乐亦不一房中之乐周礼春官旄人所谓燕乐也君子虽不得志简兮之硕人犹于日中而万舞公庭何至自污而与俳优杂剧专娱君于燕闲也乎窃意此君子仕于伶官安分乐道而诗人美之也仕于伶官则如简兮之硕人是也安分乐道又有考槃衡门之志焉初无伤感朝廷之心亦无朋俦招隐之情也或疑古之伶官多用瞽蒙所谓乐工必盲也不知此君子者果盲者乎抑不盲者乎果盲也为伶官之职其常也非择而取之也若其不盲何得以不盲为盲乎夫古之乐官实掌教事如舜命夔典乐教胄子周官大司乐掌教国子其职不可言贱〈周礼大司乐中大夫也〉其分亦未易尽也而其属亦各有所司意古之作乐盲者令审音而不盲者令帅舞故此诗之君子与简兮之硕人皆言舞乎不然周礼之大胥〈中士四人〉小胥〈下士八人〉使果无目何能以序出入舞者又何由知其不敬而觵之挞之也哉若欲从朱传则女曰鸡鸣云琴瑟在御莫不静好关雎云琴瑟友之钟鼓乐之皆夫妇相作乐为乐之事何独此诗而遂有碍耶但招我句要看得灵活必谓妇人亦居舞位则凿矣
　　由房
　　毛传曰由用也国君有房中之乐郑笺曰由从也君子禄仕在乐官左手持笙右手招我欲使我从之于房中俱在乐官也〈我者君子之友自谓也时在位有官职也〉传以房为乐名笺以房为地名二说不同以为乐则天子以周南诸侯以召南是也以为地则路寝之下小寝之内是也〈孔疏天子路寝制如眀堂无左右房小寝如诸侯之路寝故得有左右房〉然惟作乐于房故其乐名房中之乐二家又未始不相成也郝氏谓二南与鹿鸣诸篇合作于堂上何得又以为房中之乐不知堂上之乐二南与鹿鸣诸篇合作而房中専奏二南未始不可特天子诸侯之乐官各有定数所执各有定器所立各有定位舞于庭则文在东阶武在西阶也出入于学则长者在前幼者在后也素相娴习无容乱次今左手执簧右手招友不成体统朱子以房为东房是人出人处据庐陵李氏说〈云堂屋次栋之架谓之楣后楣以北为室与房人君左右房大夫东房西室〉大夫果有房也而从朱者盖鲜若从释名〈云房旁也在堂西旁也〉则以为堂旁之房而已
　　采葛篇
　　序曰采葛惧谗也郑笺曰桓王之时政事不明臣无大小使出者则为谗人所毁故惧之考桑弘羊之于霍光弘恭石显之于萧望之皆候出沐日以行其间而汲黯不愿之郡京房不敢离左右诚恐一日不在朝廷而谗人得乘隙以入也郑说实非无理左传鲁桓公十年即桓王之十九年也虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢夏虢公出奔虞是桓王时果有谗谮之人也但詹父之辞得直虢仲之谮之不行则谗而未尝听矣且詹父未出使也桓王时王臣之聘鲁者南季梁伯纠家父仍叔之子安然反命惟隐七年王使凡伯来聘还戎伐之于楚邱以归此以戎朝周发币于公卿凡伯弗宾故耳非有谗谮之事也则难定为桓王时诗矣朱子初说亦从序辨说以为淫奔之诗今玩经文并未见有淫奔之意又不知圣人何取此淫奔之诗之多也窃意此朋友相慕之诗尔常情于素心之人朝夕共处欢然相得不觉其久一旦别离两地相思诚有未久而似久者不必私情然也
　　丘中有麻篇
　　序曰丘中有麻思贤也庄王不明贤人放逐国人思之而作胡氏所引五家毛也曹也李与苏严也皆序说也当宗毛传毛氏曰留大夫子嗟字也孔氏申毛〈曰下云彼留之子与易颜氏之子其文相类故知留为氏子者有徳之称古人以为字与嗟连文故知字也〉无确证故后人多异说欧阳永叔曰子嗟子国独留于此而不见用张南轩曰丘中有麻可以留子嗟而不他适皆不以留为氏曹氏曰留本邑名其后大夫以为氏李氏曰诗中所陈便是实事二家皆以申毛也今考说文有镏字而无刘字徐锴以为镏即刘通作留大夫采地因氏焉罗泌则谓尧长子考监明封于留丘中有麻彼留子国者彭城地子房之封冯嗣宗陈长发皆从徐盖彭城楚地〈汉初为楚国宣帝时为彭城郡〉王风所咏当为周地而河南缑氏县有刘聚周大夫刘康公刘夏刘挚皆食采于此则毛说果不易矣苏氏曰子嗟隐居丘陵殖麻为生民思其贤〈此与段昌武所引陈氏之说相同〉则子嗟有考槃衡门之志而诗人有杕杜缁衣之好也严氏曰庄王不能用贤使国人私致爱慕此又与遵大路之义同也皆不若毛说之有据而大旨不甚相悖也朱子以诗语不庄斥为淫奔许白云从之而义稍别〈许云嗟非其人之字嗟特嗟叹语尔以三章之子可见子国则其所私之人上下两章则异其文也　按嗟作叹词本程子穷苦而咨嗟之意来范逸斋则以子嗟子国为兄弟〉圣人何取此淫妇之留人而录之乎夫淫心生于侈荡节于忧勤东周之俗似非郑卫比故朱子仍作疑词而不决夫后人之讥毛者〈欧为甚〉谓序言庄王不明贤人放逐不专主一家然放逐者不止一留氏能保留氏一家之不放逐乎又谓治麻种树国人能此岂止一留氏即能之未必为贤然治麻种树者不乏其人留氏在而麻麦李郁葱茂盛与有荣施留氏去而麻麦李荒芜衰落黯然无色国人安得不思及留氏乎毛氏师传有自诚不必用此为讥议也考左传王猛敬王之际王子朝为乱刘子伯蚠克宁王室诗人望其来而遗我以美道〈孔疏谓在朝所施之政教〉或作于其时欤
　　缁衣篇
　　序曰缁衣美武公也父子并为周司徒善于其职周人宜之故美其徳以为有国善善之功焉郑氏孔氏谓此诗是郑国之人所作意以好贤自属周人而郑人述之以作是诗故列郑风若周人所作当入王风故也范逸斋则谓周之国人以为善于其軄故美之吕东莱亦云武公入仕于周周人美之若郑人所作何为三章皆言适子之馆其意以郑人不得目其君为子也窃意经文六予字自是周人自予周人与武公有同朝之谊无尊卑之分故曰予曰子为平等之称若郑人爱其君岂可斥之为子郑人献于公敢自号曰予乎此诗虽为周人所作而主美郑君郑人荣之传流本国采诗者得之于郑地遂以之冠郑风也苏公之刺暴公同为畿内侯吉甫之美申伯并作王朝辅其所美刺系于王政故列于雅此诗止美武公一人之身而又自言其爱慕之私体固为风而非雅也严粲谓破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附于豳此诗武公为司徒善于其职周人善之而作者是已又郑氏曰善善者治之有功也孔氏曰武公既为郑君复作司徒已是其善又能善于其职此乃有国者善中之善范氏曰武公之徳所以能有其国者由善善之功也说虽不同皆以序之善善属武公言迂而无当吕氏曰好贤如缁衣所谓贤即指武公也后之讲师习其读而不知其义误以为武公之好贤遂曰明有国善善之功失其旨矣此说最直捷然细玩序文序本不误释序者误耳序言父子并为司徒善于其职此善字即善善之下善字也曰国人宜之故美其徳此美字即善善之上善字也上善字即好字下善字即贤字如此读之序自可通礼记缁衣子曰好贤如缁衣孔丛子孔子曰于缁衣见好贤之至今读其词欢爱之意笃厚之情殷勤缱绻有加无已不啻家人父子之相亲者好贤若此宜夫子屡叹之也
　　将仲子篇
　　序曰将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍以致大乱焉毛郑从序遂以经之仲子指祭仲仲谏公除叔是逾里墙园而折杞桑檀之逾也春秋书郑伯克段于鄢左传既称郑志公羊复有处心积虑以杀之说于是后之说诗者两边纽合终属牵强矣范逸斋专主序小不忍言力翻前案今考史记庄公元年即封段于京二十二年始伐段是叚苟无大过庄公亦能容之公羊之说诚为过当迨一闻袭郑之期即为疾雷不及掩耳之计先人有夺人之心正其才之狡狯而用之未得当处以小不忍责之恐未足蔽其辜耳子曰观过斯知仁矣夫人于兄弟间能存不忍之心不设猜嫌不为刻薄一旦变起不测自悔莫及君子犹以为仁人之过事之不得已也乃庄公小不忍而诗人作许以刺之圣人复录以示戒将使后之忍于兄弟者有以借口矣且左传晋执卫侯而齐侯郑伯如晋以请晋侯飨之〈晋侯赋假乐齐侯赋蓼萧郑伯赋缁衣〉子展赋将仲子叔向称之遂许卫侯以归子展之意实以此为兄弟相恤之诗而赋之尔如果刺小不忍以致乱晋之于卫固兄弟之国也将欲晋侯忍于卫侯而始无后患矣不大乖当日之情事耶况胜母之号贤者闻而回车如序之意欲不害弟先必胜母而可矣何可以训又君前臣名君之称臣亦当称名左传所云仲者多是大夫之字庄公不应呼其臣之字也故朱传从莆田郑氏说定为淫奔之诗今玩经文曰里曰墙曰园曰树杞树桑树檀依然邨里女子就所见而言至曰畏父母畏诸兄畏国人正与古诗鸡鸣狗吠兄嫂当知之意同也然而读诗之妙莫善乎孟子以意逆志之法诗人之言有未可固执者晋语姜氏引郑诗仲可怀句姜氏之英略不应称颂淫奔之词况以淫奔之诗而杂赋于嘉乐蓼萧缁衣之后实为不类床第之言非使臣之所知也而郑之卿大夫何为喜此邨里女子之言熟习而歌咏之耶窃意此郑之在位有为刻薄寡恩之谋以间其宗族者其人作诗以拒之也其词虽婉其意甚峻敦睦之情蔼然可见此所以见称于叔向而晋侯闻之亦悔于厥心耳
　　三英
　　三英之义毛郑孔三家相属成文毛曰三英三徳也郑曰三徳刚克柔克正直也孔云英俊秀之名言人有此三种之徳粲然而众多地官师氏以三徳教国子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教国子使之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳洵说之最古者也但考郑氏释首章云古朝廷之臣皆正直且君夫朝廷之臣非大夫乎而周礼郑注云国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉则公卿大夫之子弟既可教以至徳敏徳孝徳何以立朝而为卿大夫且称贤士而友谓非所能乎若国子异日必不能行之今日教以知之亦何益乎故欧阳氏讥之曰六经所载三数甚多苟可以附丽则何说不可据因谓三英粲兮当是述羔裘之美程子亦言三英者素丝五紽之类是衣服制度之节然未详其制李迂仲引郑氏说谓英者裘纴出缝线之饰衽则有三故曰三英段昌武引曹氏说谓古者素丝以英裘盖以素丝为组𬘓以英饰裘缝三者其数也钱公永引古训云素丝以英裘则五紽三英其义实同但古用五而郑用三制各有异耳是皆以英制实有三故曰三英也然召南之羊裘既以五紽见其节俭而郑俗之淫侈何以英之饰反止于三耶吕东莱引范氏说谓素丝五紽五緎五总皆所以英裘是之谓三英则是三英仍旧五紽也然经文言三何以知其为五乎况召南之五紽五緎五总皆言缝之有五耳变文以协韵并非有三种制度何以郑人据此以作诗如后人之引用古典耶然则三英之义何说之从曰从毛而已矣毛公去古未远师传有自其以三英为三徳当非臆说皋陶谟曰日宣三徳夙夜浚明有家此诗美卿大夫故以三徳言之而三徳者即九徳中之三而不必凿指为何徳耳又汉唐之说皆以三章次句指古之君子言欧阳以三英为裘饰则三章俱当指裘言朱传首章既以如濡为润泽又云直顺也侯美也〈韩云侯美也毛云君也郑云君者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之〉其义为复于次章云豹甚武而有力不言裘而言豹矣复曰服其所饰之裘者如之仍指人言转折颇多不若古注之直捷则三英益当从毛
　　遵大路篇
　　序以此诗为庄公失道君子去之国人思望而作后儒多从之考周宣王封其弟友于郑后为幽王司徒是为桓公桓公惧王室多故而谋所以逃死已失鞠躬尽瘁之节矣且臣史伯为寄帑与贿之谋诡谲孰甚焉其子武公能与晋文侯共定平王于东都缁衣美之亦其才略足以称职尔而卒成父志灭虢桧而并十邑残人肥已当时岂有怀仁慕义讲道论徳之君子立于其朝也哉庄公身犯名教射王置母为千古大罪人所谓居下流而恶皆归以无道加之夫亦何辞要其才气春秋之君实不数见以蕞尔国伐卫取息败燕败戎入许救齐取三师于戴而郜防之归以王命讨不庭不贪其土以劳王爵君子以为正㡬为葵邱之先导焉惜无君子辅之故所造止于此苟有君子亦非不能用之人必无君子遵大路以去国人思望而彼不知之事且当时之国亦宁有用君子之人彼君子兮去将何适况当日颍考叔之纯孝不可谓非君子之人也而竭忠尽死不闻其舍郑而去也则序说固不足以服郑庄之心矣朱子初说本亦从序集传引宋玉赋〈登徒子好色曰遵大路兮揽子祛赠以芳华辞甚妙〉为证而定为淫妇留其人之辞刘安成曰宋玉去古未远其所引用当得诗旨夫词人之引用古诗惟取古人之言以为藻采耳与本诗之旨多不相涉更甚于赋诗之断章也且宋玉之意乃是男之悦女朱子之说又为女之留男何用其说而反其意耶窃意此朋友有故而去思有以留之不关庄公事亦不为淫妇之词欤盖非故违序说而于不忠不孝之人曲为解释也使诗人直指之曰射王不忠也置母不孝也郑庄固当俛首受罪矣今乃不刺其极恶大罪而徒摭小过以讽之已昧轻重之义而其所摭之事实非其人之事则其人容或可以强词饰辨而其极恶大罪反无以昭布于天下所关于世道人心者不小故为庄辨正所以罪庄也细玩经文首章言无我恶者可以为淫妇之词亦可以为留贤之什次章魗〈孔云与丑古今字〉字似有䙝狎私昵意但圣人必喜此淫妇之留人而存之三百者终不可解况以为貌之丑固近狎昵以为行之丑则仍正大也岂可以一字之疑似而失全诗之旨哉
　　杂佩
　　杂佩之制朱子集传与钱氏〈名文子宋乐清人〉诗诂俱本贾公彦周礼玉府疏为说而其不同者有二朱子以琚为玉瑀与珠二物也钱氏以琚为佩玉名瑀即石之可为琚者一物也考孔疏引说文〈云瑀石次玉也〉以申毛传谓琚玖与瑀皆是石次玉也又汉书舆服志云乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉则瑀以白玉为之亦佩玉名矣且朱子初说云〈璜如半璧系于两旁之下端琚如圭而两端正方在珩璜之中〉瑀如大珠在中央之中〈冲牙如牙〉以为如大珠则非真珠而以白玉为之形圆如珠耳及著集传以为大珠者本五经纂要〈以琚瑀为白玉〉及大戴礼注〈云赤曰琚白曰瑀〉三礼图〈云苍珠为瑀〉然如朱说瑀中既贯中组又贯邪系珩璜之两组以一珠而受三组非径寸者不能夫径寸者岂易得乎此诗曰士曰女躬亲宜弋此贤而隐处田野之间者〈朱公迁以此为士庶人之妻〉未必备此珠故瑀即名珠而佩中之瑀不得为珠耳其不同一也朱子以琚居旁组之中瑀在中组之中钱氏以琚瑀在中组之中而两旁之中无物考贾疏言琚瑀所置当于悬冲牙组之中央而两旁之组但言末皆有半璧曰璜而已又罗中行曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也由此观之亦似钱说为得其不同二也又朱子以琚为长博而方三礼图则谓琚瑀如璧而中圆孔其说亦异考毛传曰杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类孔氏历引说文〈云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也〉玉藻〈云佩玉有冲牙〉玉府注〈引诗传曰佩玉上有葱珩下有双璜冲牙蠙珠以纳其间〉列女传〈云阿谷之女佩璜而澣〉以申之且言佩玉之名未尽于此故言之类以包之是原不定此五者为一器之用成一器之名也且大戴礼〈保传篇云上有双衡下有双璜冲牙蚍蚌以纳其间琚瑀以杂之〉月令章句言有琚瑀韩诗传止有葱珩双璜冲牙三物也又如玉藻言天子〈佩白玉而玄组绶〉公侯〈佩山玄玉而朱组绶〉大夫〈佩水苍玉而纯组绶〉世子〈佩瑜玉而綦组绶〉士〈佩瓀玟而缊组绶〉之佩玉各不同也贾因此诗传而制器后人附贾而又异其说究不知古制何如耳释名曰佩倍也言非一物有倍贰也〈有珠有玉有容刀有帨巾有觿佩之属也〉吕东莱本以释诗〈曰非独玉也觿璲箴笔凡可佩者皆是也〉范逸斋同吕
　　有女同车篇
　　序曰有女同车刺忽也〈郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之〉毛郑孔三家固从序说欧阳欲与山有扶苏之后序相移王安石即从本序以责忽黄櫄颇为原情之论吕祖谦之说于理弥近于诗益远夫忽经罗织锻炼之已成㡬无所逃其责矣朱子大为昭雪之不遗馀力而集传定为淫奔之诗后人复多异议今考左传〈鲁桓公三年文姜已归鲁六年传曰公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻太子忽及其败戎师也齐侯又请妻之〉杜注〈云欲以他女妻之〉则郑说〈郑答张逸问曰当时佳耳后乃有过或者早嫁不至于此〉固不足信孔李诸家谓诗所咏齐女之贤非文姜者是已但女之贤不见经传不知嫁作谁家妇文姜以前则有夷姜宣姜文姜之后则有哀姜穆姜皆不为贤何以独知此女之贤而颂祷乃尔夫人君立国在于自强固不宜绝大国之援亦岂徒藉外家之势熖哉齐鲁世为婚姻世相争伐硕人曰谭公维私则谭子实取齐女而灭谭者实齐也且突与忽以嫡兄弟相争何有于昏姻左氏称亦执厉公而求赂焉则宋之所以援突者利突之赂耳非昏姻之故中心爱突也列国小邦及郑之他君幸得安全者不皆取齐女宋女也又考隐七年传〈云郑世子忽在王所故陈侯请妻之郑伯许之乃成昏〉忽之取于陈也父母之命也若如郑说齐侯以文姜妻忽之时即当取之矣取之固可免于高渠弥之手难免于彭生之手也不免于高渠弥之手君子曰知所恶不免于彭生之手君子将何以颂之乎若如孔说当齐侯又请妻之时忽之取已十年矣乃欲舍父母所命之妻附势趋炎因利乘便而别结丝萝何可以训夫鲁桓取齐女而齐杀之乌知忽取齐女齐必援之乎忽突互争之时正齐襄荒乱之日也诸儒欲望援于是人何不论世耶诸儒特以桓十一年传祭仲之言〈曰君多内宠子无大援将不立〉为据耳然左氏于忽多恕词诸儒责之太甚矣噫世路险阻人情反复董叔系援范氏而得系援刘徳鱄隽不疑辞昏霍氏而卒免难祸福无常惟人所召不自立而倚人可乎哉然则诗之孟姜不过取其贵姓如桑中衡门云尔若果僖公女文姜则序不得谓之贤若为他女则经不当称为孟矣倘为淫妇又岂敢盛饰安驱昭彰若是乎窃意此夫妇新昏而夸美之也犹雅之有车舝尔昏礼婿亲迎至于女家奠雁揖妇出门御车授绥同车之义也妇既升车婿御轮三周御者代之则同行而归矣
　　舜
　　尔雅曰榇木槿椵木槿樊光〈曰别二名也其树如李其华朝生暮落与草同气故在草中〉郭璞〈曰可食或呼日及或呼王蒸〉皆不以为舜毛传曰舜木槿也陆玑曰舜一名木槿一名榇一名椵陆佃曰木槿一名舜〈瞬之义取此〉合诗雅为一而苏传吕记朱传无异议矣然则舜之名既称榇椵木槿庄子以为朝菌广雅一名朱槿一名赤槿郭注或呼日及或呼王蒸傅玄曰舜花丽木也谓之日给或谓之洽容或谓之爱老共十有三也花如小葵花淡红色〈今亦有白者〉五叶成一华湖南人家多种植为篱障〈本衍义〉断植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫过斯木〈抱朴子〉𫝊咸赋曰应青春而敷蘖逮朱夏而诞英有夭夭之纎枝发灼灼之殊荣红葩紫蒂翠叶素茎含晖吐曜烂若列星数句尽其形矣本草云作饮服之令人得睡花作汤代茶治风亦堪入药焉
　　山有扶苏篇
　　序曰山有扶苏刺忽也所美非美然考左氏郑伯将以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀已也辛卯弑昭公而立公子亹君子谓郑昭公知所恶是昭公亦有知人之明特刚断不足祸及其身尔毛〈以二章皆用臣不得其宜〉郑〈以上章言用之失所下章言养之失所〉之说昭公俱不任受其责也李樗之说〈云大旨只是山之有木隰之有草可以为荣为忽者国乃无人何以为国之光华〉较为直捷朱子以狡童不可斥君〈毛以狡童即斥昭公郑指昭公所用之小人言〉而定为淫女戏其所私之词不意大贤而明于狎邪之情如此耶或疑斯女有才美而所适匪偶之作如谢道韫所谓天壤乃有此王郎耳然为女如此亦太轻薄窃意此朋友相规之词也言山之有木隰之有草敷华而敛实各成其美今乃不能闲习于礼法〈本孔疏〉而恣为放荡不充实其性行〈本孔疏〉而喜行奸诈是可恶也狂与都狡与充正相反毛传曰子都世之美好者也子充良人也既不以子都为射颍考叔之子都则子充更不必求其人以实之矣
　　扶苏荷华
　　毛传曰扶苏扶胥小木也孔疏曰释木无文毛当有以知之未详其所出也是毛氏此传仲达犹未有以知之陆玑疏亦无其名吕记朱传俱用毛传而已诚难明其为何木矣荷华之名详于尔雅〈曰荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡蓞其实莲其中的的中薏　李巡曰皆分别莲茎叶实之名芙蕖其总名也别名芙蓉江东呼荷　郭璞曰蔤茎下白蒻在泥中者中心苦　邢昺曰今江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷蜀人以藕为茄〉说文〈曰荷芙蕖叶茄芙蕖茎芙蕖未发为菡蓞已发为芙蓉〉及古今注〈曰一名水芝一名水花花有赤白红紫青黄红白二色差多大者至百叶〉其并头莲则援神契所谓华苹也〈曰王者徳至地则华苹感注云华苹并头莲也〉藕荷帖水生藕者也芰荷无藕卷荷也〈本埤雅〉的成可食或磨以为饭轻身益气令人强健的中有青长三分如钩为薏语曰苦如薏也〈本陆疏〉而其华有色有香诚华之最秀异者也虽生于水水不能没虽产于泥泥不能污故有君子之号若以山宜有扶苏隰宜有荷华例之则扶苏虽小当亦为佳木
　　桥松游龙
　　礼斗威仪云君乘木而王其政平则松常生松固为百木长也而守宫阙〈本史记〉其种有二惟五叶者结子〈本花木考〉毛传释松〈云松木也〉而不释桥王肃述毛以为高则与乔同义也〈释文本亦作乔〉郑作槁枯槁也郑以桥松在山上喻忽无恩泽于大臣此实破字不可从毛传曰龙红草也考尔雅曰茏天籥郭璞以为未详又曰红茏鼓其大者蘬郭璞注俗呼红草为茏鼓语转耳是即毛氏之所谓红草矣陆疏〈曰游龙一名马蓼叶大而赤白色生水泽中高丈馀〉以为即马蓼本草〈曰红草主消渇去热明目益气一名鸿□如马蓼而大生水旁五月采实　□音鹄〉以为如马蓼陶隐居〈曰马蓼生下湿地茎斑叶大有黑点最大者是荭草〉又以荭草马蓼本一类而有大小之别苏颂图经以陶为是而孔疏吕记朱传俱从陆
　　萚兮篇
　　序曰萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也毛郑解经叔兮伯兮二句〈毛谓叔伯言群臣长幼也意以君意责臣言汝等叔兮伯兮倡者当是我君和者当是汝臣汝何不待我君倡而和乎郑谓叔伯群臣相谓也群臣无其君而行自以强弱相服汝倡矣我将和之〉其义各异若以左传鲁隐公谓公子𫸩为叔父郑厉公谓原繁为伯父晋景公谓荀林父为伯氏例之毛义固优矣范逸斋黄实夫辈谓昭公微弱祭仲专政诗人忧其将亡而作考诸左氏昭公之微弱信有之而忽与突之出入由于祭仲亦不可谓不强然祭仲为庄公取邓曼生忽故祭仲立之是祭仲者为忽而不为突之人也况昭公之弑由高渠弥乎广川诗故〈曰非刺也国人思出突而纳忽也忽以世子践位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故国人不义突而作此诗托言风之陨萚以见志叔伯谓大国也安得大国倡义纳忽我当起而应之矣〉独不责忽得是非之正朱子以为淫女之词后人疑经文曰叔曰伯应非一人不问叔伯而即欲相从揆之于理未免太过金仁山之说〈曰萚木叶之将落者风吹则落矣以见人生之易老故欲与之相乐也〉其意善而未尽窃意诗人以风之吹萚喻国势之将衰故呼周姓之叔伯相倡和而去与邶之北风相类宫之奇以其族行之意是也
　　狡童篇
　　序曰狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也毛氏以狡童即指昭公程子王安石杨龟山李迂仲诸人俱从之陈少南以狡童目祭仲〈曰祭仲得専废立非权臣而何彼祭仲者贱之也子忽者亲之也〉范逸斋黄实夫辈从之董颜远〈曰突与雍纠谋杀祭仲纠绁谋于其妻而见杀突以奔狡童指纠也〉　之说钱公永从之夫以狡童为斥君者固为背理若果刺祭仲刺雍纠序当云刺仲刺纠不当云刺忽矣严氏以为指忽所用之人较诸说为优但玩经文不与我言食句则前此曾与我言食者也故今以不与我言食为怅夫果昭公所用狡狯之童正人君子亦何必与之言食乎今既不与我言食更何必以之为怅乎朱子语类数条深辟序说而辩说尤极详眀及著集传以为淫女见绝而戏其人之词戏字太近轻荡许白云易之为思然开口便说狡童则下句之思亦非真情矣窃意此有年少而轻弃故旧者故旧不忍遽绝之既不与我言与我食知其与言与食之多匪人必将有患而忧之深也
　　褰裳篇
　　序曰褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正已也郑笺曰狂童恣行谓突与忽争国更出更入而无大国正之考春秋鲁桓公十一年经书突归于郑穀梁曰突贱之也胡传曰不以突系之郑者正厉公不当立也又书郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无贬穀梁曰郑忽者郑世子忽也其名失国也是则突之思篡突实可恶世子忽不能自固其位不过无才亦遭时不幸故圣人以忽系之郑者明忽之当立忽乃郑之忽郑乃忽之郑非贬而书郑忽也诗序言刺忽者四篇诸儒责忽而谓诗序合春秋之义夫不知春秋乌足与言诗哉此诗之序又本穀梁会袲伐郑传来也桓公十五年公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑〈左传曰会于袲谋伐郑将纳厉公也〉穀梁曰疑词也非其疑也盖以为伐突以正忽也夫会而后伐谋已定矣复何疑乎疑之者宋方责赂于郑故以纪鲁及齐与宋卫燕战宋以齐卫陈伐郑矣疑不当又纳突也鲁方与突伐宋又疑不当与宋纳突也忽前奔卫更疑卫不当与鲁宋纳突也而始疑于辅正终变而与邪诸侯之离合不常可见于此矣孰可恃以定乱者乎又惟有党恶而助突者耳孰有知正而辅忽者乎〈是时鲁桓宋庄皆篡弑之人卫恵构兄而立故同恶相济〉郑氏先乡齐晋宋卫后之荆楚者真书生迂腐之谭也朱子曰诗中狂童之词是恁意思作序者但见子太叔赋此诗韩宣子曰起在此敢勤子至于他人乎便以为思大国之正已不知赋诗但借其言以寓己意也然则朱子非偶忘左氏而强改序说盖有以深知序说之难信尔但以为淫女谑其所私之词思我则褰裳以就不思即转而之他淫荡至此似不可训窃意故旧见弃始而望之继而忧之终复导之也两章上二句欲其思而来望之也岂无他人言必有人诱之为非者忧之也岂无他士言虽弃我必当与良士相处方无后患导之也诗人惓惓之情忠厚之至也
　　丰篇
　　序曰丰刺乱也昏姻之道缺阳倡而阴不和男行而女不从郑笺曰子谓亲迎者我我将嫁者有亲迎者面貌丰丰然丰满出门而俟我于巷中悔我不送是子而去也后不得耦而思之后儒多从其说黄实夫専罪女子责其淫奔而不知正礼范逸斋兼罪男子责其求昏无礼致女不从皆抛荒本义而横生支节耳据黄说则男实亲迎而女不从夫亲迎者已在门而女不行不知亲迎者何以遂已乎亲迎在六礼之后岂有亲迎者已在门而反不行哉况郑风之淫乱乎若如范说不亲迎而女不从夫行露之女以一礼不备持义不往诗人美之此诗之女亦以男子不备礼亲迎虽貌丰容盛之人不肻送不肻将亦为可美何反不免于刺耶以守礼不行之女自不至失身匪人范何亦言他适非配耦耶所谓他者又如何成礼而遂适之耶徐吾犯之妹公孙楚聘之矣公孙黑又强委禽焉女曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏夫犯之妹亦郑女也子南既聘而即以为夫则既行亲迎者固无不行之理即未行亲迎岂犹未聘而遂他适耶且亲迎之礼废已久矣齐风著序曰刺时也时不亲迎也孔疏以著为齐哀公时诗则当周懿王之世以此诗为或当突篡之时或当忽入之时则当周庄王之世相隔已九世则安有行久废之礼以致隆于我而我反不行者乎又安有责人以久废之礼而已反失礼者乎是二说者皆难信矣朱传则谓妇人所期之男子已俟乎巷而妇人以有异志不从既而悔之惟私相为期故虽俟巷不从其人亦无如何耳而妇人之淫心转盛郑国之淫风不可言矣考妇人之服不殊裳〈孔氏妇人之衣裳连俱用锦皆有褧〉经文衣裳分言当不关妇人之事窃意此诗朋友有相招偕隐不从既则悔之而作中庸引诗言恶其文之著也郑笺亦依用之盖有韬光匿采之思焉亦欲因之自晦矣后世功名之士志在乘时良友箴规之词置若罔闻至于阅历既久所如不偶追维昔言良用悼叹往往而然宁独丰之诗人也哉
　　东门之𫮃篇
　　序曰东门之𫮃刺乱也男女有不待礼而相奔者也朱子曰此序得之是已今考毛氏〈谓男女之际近而易则如东门之𫮃远而难则如茹芦在阪又以东门之外有栗树生于路上无人守䕶其欲取之则易有物在践家室之内有主守之其欲取之则难以兴为昏者得礼则易不得礼则难〉释诗两章首二句各一意也郑氏〈谓东门之外有𫮃𫮃边有阪茅蒐生焉茅蒐之为难践矣易越而出此女欲奔男之辞又谓栗而在践室家之内易窃取栗人所啖食而甘嗜故女以自喻女有美色亦男所爱而悦之〉二句合说也李迂仲谓毛郑皆非〈是汉上游女之流确然以礼自守故诗人思其人〉孔颖达谓二章皆女奔男之事王柏谓此男子有所慕而不得见之词许谦谓上章男道女所居之地下章女道男所居之地朱传以为识其所与淫者之居则本之范逸斋也〈范云相奔之人必期于幽远之地茹芦之阪言其远也栗林之室言其幽也〉诸说纷纷莫可究诘窃意此思贤而不得见之诗也茹芦在阪其人有华国之才者也有践家室其人有齐家之道者也而道徳高峻风规严肃可望而不可近故叹美之子不我即即噬肻来游之意也汉马岌〈酒泉太守〉欲见宋纎而不可得铭其崖曰丹崖百丈青壁万仞室迩人遐实劳我心犹诗人之情也夫
　　风雨篇
　　风雨序以为思君子之诗乱世则思君子不改其度焉盖当郑突与昭公争国之时其君更出更入靡所底止其臣亦随时俯仰苟安爵禄故思不改其度之君子此固诗人之旨也毛传曰兴也风且雨凄凄然鸡犹守时而鸣喈喈然后儒多从之以风雨比时之乱鸡鸣比君子之不改度惟许谦以风雨比时之昏鸡鸣纷杂比政之乱上二句皆比世乱为异朱子以此诗轻佻狎昵非思贤之意风雨晦冥为淫奔之时后儒鲜从之者夫人情之溺于所爱而阿其所好固无所不至耳其心既溺其语多阿城隅俟人名为静女门东晤语号曰淑姬朱子释诗大都类此然诗为圣人所删定秽䙝淆杂之词在所必斥乌可以淫奔之人而目之为君子哉诗亡然后春秋作春秋之褒贬一何严诗人之称谓又何溷耶刘孝标辨命论引诗〈曰风雨如晦鸡鸣不已〉而曰善人为善焉有息哉则此诗诚不关男女事也夫称仁讲义于闲暇之时变节易虑于危急之际则不可以托六尺寄百里颠沛而不违仁然后为仁之至举足而不忘亲然后为孝之至士君子之不以昭昭饰节冥冥堕行者固宜如是也而众人皆浊安得不思独清之行众人皆醉安得不思独醒之士易曰困亨贞大人吉无咎彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎〈程传阳刚君子而为阴柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也上险而下说虽在困穷艰难之中而不失其所亨能如是者其惟君子乎〉今也风雨并至凄凄而凉潇潇而暴如晦而益甚非困之时乎鸡鸣守信喈喈而和胶胶而清不已而相续非贞之道乎君子有戡乱之才而天心有厌乱之日一旦转乱为治不独君子一身之亨而天下皆亨其喜何如哉朱子亦曰序意甚美则此诗从序非背朱矣魏卢钦称徐邈曰世人无常而徐公有常亦此诗之意欤
　　子衿篇
　　序曰子衿刺学校废也乱世则学校不修焉朱子以此诗词意儇薄非学校中气象故定为淫奔之诗而白鹿洞赋曰广青衿之疑问〈乐菁莪之长育〉则仍用古说考序言刺学校废者是刺学宫废也〈郑云郑国谓校言可以校正道艺〉经文所言则刺学业废也孔氏既曰校是学之别名又曰言学校废者谓郑国之人废于学问耳非谓废毁学宫也盖孔氏以此诗为突忽之时则在周庄王之世也而鲁襄公之三十一年周景王之三年也相隔十世郑人犹有游乡校以论执政者又郑笺谓学子俱存学校之中已留彼去故随而思之则是郑之学宫实未尽废也郑之学子尚有存学校中者也故孔氏为周全经序之说也夫当敩学盛行之时学宫自然修饬生徒离散之后学宫亦必荒芜二者原相聨不必举国无诵声始谓之学问废举国无一瓦一椽始谓之学宫废也学子往来作辍即学问废学宫虽设常关即学宫废矣学问既废而犹谓学宫不废乎经序固一意耳
　　嗣音
　　毛传曰嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之郑笺曰嗣续也女曾不传声问我以恩责其忘己孔氏申释毛义〈谓诵之背文暗诵之歌之引声长咏之之以琴瑟播之舞之以手足舞之〉又引王制〈乐正崇四术立四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书〉文王世子〈春诵夏大师诏之〉为证当已王安石从之而吕记朱传俱从郑考释文曰嗣韩诗作诒诒寄也曾不寄问也郑说有本而文义较顺然毛氏之师传有自而意味深长不可尽废此诗既刺学校废自当责其学业之不习非徒朋友相思之常以音问为言也下章不来谓不来习业也礼闻来学不闻往教纵我不往而教子子宁可不来而求教乎末章一日不见如三月兮言礼乐不可一日而废也礼乐之道不学则废一日不见此礼乐则如三月不见兮何为废学而游观也此必古说相传如此郑氏止以为不来见已不与汝相见亦少精理
　　扬之水篇
　　序曰扬之水闵无臣也〈君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗〉诸儒多从之但以作此诗者郑之君子也而与君为予女之称且狎之曰二人不敬莫大于是左传原繁曰庄公之子犹有八人则昭公兄弟不得为鲜也朱子初解曰所亲者惟二人亦不能自保于谗间以予女二人属臣下言于维予二人句可通矣而于维予与女义难通范氏谓维我有爱君之心于维予与女可通矣而于维予二人义难通集传定为淫者相谓而于兄弟字难通乃曰兄弟婚姻之称又引礼〈曾子问曰不得嗣为兄弟〉为证考诗宴尔新昏如兄如弟如之耳非真兄弟也而据周礼〈大司徒以本俗六安万民其三曰聨兄弟〉郑注〈曰兄弟谓婚姻嫁娶〉尔雅〈曰父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之党为婚兄弟婿之党为姻兄弟〉郭注〈曰古人皆谓昏姻为兄弟〉则兄弟之义尚有可通于终鲜义又难通若依朱传当为淫女要其所私者之诗兄弟二字即作淫女自称其兄弟言谓我既少亲族无兄弟之依而予与女之相好决不可更为他人离间以见亲昵固结之情似为直捷但圣人何取此淫人之不相离间乎许谦以为兄弟相保之诗与雅小宛义同经文兄弟自有著落终鲜义亦清彻较胜诸家
　　出其东门篇
　　序曰出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉孔氏据左传以凑足五争之数〈云桓公十一年祭仲立突而忽奔卫一也十五年突出奔忽复归郑二也十七年高渠弥弑忽而立子亹三也十八年齐人杀子亹祭仲迎子仪于陈而立之四也庄公十四年傅瑕杀子仪而纳突五也〉然惟一争与五争是公子相争之事中间三争别有他故也郑笺曰有女谓诸见弃者也毛传甚简质于次章云言皆丧服也〈孔云言有女被弃者皆著丧服白色如茶〉见弃则有夫者也丧服则无夫者也孔氏强毛以与郑同恐非毛意左传〈隐公四年〉宋陈蔡卫伐郑围其东门则郑之东门要会之地也以要会之地而被弃之女至于如云之多尚可为国乎郑国之淫乱而被弃之女尽著丧服将守节以终老乎此诗当宗朱传释经如云从毛〈毛云如云众多也　郑云如云者如其从风东西南北心无定〉匪我思存〈毛云思不存乎相救急　郑云此如云者皆非我思所存也〉缟衣綦巾〈毛云缟衣白色男服也綦巾苍艾色女服也　郑云缟衣綦巾所为作者之妻服也〉从郑如荼〈毛云荼英荼也言皆丧服也　郑云荼茅秀物之轻者飞行无常〉兼采毛郑而实本汉书注〈汉志云颜如荼　应劭曰荼野菅白华言奇丽白如荼也　师古曰言美女颜貌如茅秀之柔也〉斟酌尽善矣
　　野有蔓草篇
　　序曰野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而会焉孔疏申毛郑之意而左袒郑〈云毛以为君之泽不下流二章首二句是也思不期而会下四句是也郑以经皆是思不期而会之词君之泽不下流叙男女失时之意于经无所当也〉朱子辩说引吕东莱语〈曰君之泽不下流乃讲师见零露语从而附益之〉夫东莱深信序说者也凡序有难通处不难委曲以通之而尚有不足于此则诚有未可泥者耶至集传则本欧阳之说也〈欧曰诗文是男女失时邂逅相遇于草野之间耳〉但左传郑享赵孟〈襄二十七年〉饯韩起〈昭十六年〉子太叔子齹皆赋此诗而韩〈曰孺子善哉吾有望矣〉赵〈曰吾子之恵也〉许之虽属断章何以草野男女相遇之辞卿大夫熟习之而赋于燕享之际乎吴肃公据韩诗外传〈云孔子遭齐程木子于剡顾子路束帛以赠子路曰士不中道相见女无媒而嫁者君子不行也孔子赋此诗〉定为朋友期会之诗夫人有终身相与而竟若无相与者一旦英贤相遇素心人忽得之于意外遂不胜快心乐意而兴同归如一之思此邂逅之所以适愿而偕臧也夫
　　溱洧篇
　　序曰溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉朱子以为淫奔者自述之词此篇是叙事体以为自序可以为诗人述之亦可但玩后序亦属讲师附益盖人淫荡之心每生于安逸敬姜所论信不诬也今既兵革不息男女相弃则自已夫妻且不相保尚何暇别图快乐之事郑之淫风大行据前汉地里志〈云郑地左洛右沛食溱洧焉土狭而险山居谷汲男女亟聚会故其俗淫〉以为风土使然要亦上之教化不明故尔岂因男女相弃而然耶又据韩诗〈传曰三月桃花水下之时执兰祓除〉薛君章句〈曰郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魂秉兰草祓不祥故诗人愿与所悦者俱往也〉以为唯上已祓不祥则郑国之俗择良辰而出游始托于礼继乃纵欲自有其节候焉郑笺〈曰男女相弃各无匹偶感气并出托采芬香之草而为淫佚之行〉遂若郑国之中无一男一女之正匹正偶者无故而士女骈集遽行夫妇之事〈郑解相谑为行夫妇之事经言相谑明是言语相戏谑耳〉不亦言之太甚乎朱子又因淫风大行四字更以郑诗七之五属淫奔之诗则未必非序说启之也子曰郑声淫明言声之淫岂谓诗之淫哉子夏言郑宋〈燕女溺志〉卫〈趋数烦志〉齐〈傲辟乔志〉四音皆淫于色而郑音好滥淫志尤淫之甚者故夫子戒之也且书传之言淫者多矣不尽作男女之媟狎解尔如周颂之既有淫威作大字解而尚书〈云天道福善恶淫作恶字解〉礼记〈曲礼曰毋淫视作流移解乐记曰声淫及商作贪字解〉考工记〈曰善防者水淫之作浸渍解〉左传〈敬仲谓酒以成礼不继以淫作慆慢解医和谓天有六气淫生六疾作蒸郁解梓慎谓岁在星纪而淫于玄枵作差忒解〉外传〈鲁语季氏之妇不淫作怠荒解晋语底积滞淫作久字解吴语奄王以淫名闻于天下作僭字解〉管子〈曰淫淫乎与我俱生不见其形不闻其声而序其成谓之道作深沈解〉孟子〈曰淫辞知其所蔽作泛滥解又曰富贵不能淫作放荡解〉列子〈黄帝篇曰朕之过淫矣作甚字解〉扬雄羽猎赋〈曰淫淫与与注往来之貌〉马援武溪行〈曰嗟哉武溪多毒淫作毒字解〉所言淫字之义甚广故久雨谓之淫雨〈尔雅释天文　左传天降淫雨〉水出于地为淫水〈淮南子览冥训女娲氏积芦灰以止淫水注〉皆言过其节也则声之过其节者谓之淫声宜矣要之小序首句不误郑人非无奔者而知其非而刺之国犹有人焉故也郑不尽淫人亦不尽淫诗耳
　　蕳
　　韩诗曰蕳莲也盖以为荷华也当上已之辰岂有莲之可秉乎毛传曰蕳兰也孔氏引陆疏〈曰蕳即兰香草也春秋传曰刈兰而卒楚辞曰纫秋兰孔子曰兰当为王者香草皆是也其叶似泽兰广而长节节中赤高四五尺汉诸池苑及许昌宫中皆种之可著粉中蔵衣著书中辟白鱼〉以申之是已但云高四五尺则非今人所植之兰矣吕东莱讥陆〈曰兰即今之兰勺药即今之芍药陆玑必指为他物盖泥毛公香草之言必欲求香于柯叶置其花而不论耳〉陈长发又讥吕〈谓即本草纲目之省头草其香在叶〉炮炙论云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也媆时并可佩而蜀本草〈云兰草叶似泽兰尖长有歧花红白色而香生下湿地〉图经〈云泽兰与兰草相类但兰草生水旁叶光润根小紫五六月盛而泽兰生水泽中及下湿地叶尖微有毛不光润方茎紫节七八月初采微辛此为异耳〉俱谓兰草泽兰相似衍义〈云兰草叶如门冬而阔长一二尺四时常青花黄中问叶上有细紫点其叶殊不与泽兰相似泽兰才出土便分枝梗如菊而尖长若取香臭则稍类耳〉又谓不相似冯复京曰兰草泽兰陶隐居苏恭已不能辨唐陈藏器始能别之云又孔子言芝兰生于深林不以无人而不芳此蕳在水上似当为别草而本草〈云兰草主杀虫毒辟不祥久服轻身一名水香生大吴池泽泽兰生汝南诸大泽旁〉又以兰草生池泽罗愿尔雅翼〈云兰草一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何关兰乎兰叶如莎首春则茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深则茎愈紫故称幽兰与蕙甚相类其一干一花而香有馀者兰一干五六花而香不足者蕙江南兰只在春芳荆楚及闽中者秋复再芳故有春兰秋兰〉盛氏荆州记〈云都梁县有山山下有水清泚其中生兰草名都梁香因山为号其物可杀虫毒除不祥故郑人方春三月于溱洧之上士女相与秉蕳而祓除〉之说颇得其实
　　勺药
　　毛传曰勺药香草孔氏引陆疏曰今药草勺药无香气非是也未审今何草今考韩诗曰勺药离草言相离别赠此草也〈吕记以为释文今诗注疏释文无〉又古今注〈云勺药有二种有草勺药木勺药木者花大而色深俗呼为牡丹非也〉牛亨问曰将离别相赠以勺药者何答曰勺药一名可离故将别以赠之亦犹相招召赠文无文无一名当归也又唐本草曰可离江离董氏据此而定诗之勺药为江离离骚扈江离与辟芷兮纫秋兰以为佩江离与秋兰俱香草而并称犹此诗之意夫吕东莱以为即今之勺药若果即今之勺药陆孔二人岂不知之而不援以释诗乎今之勺药群芳中第二品也〈牡丹第一埤雅云〉有四十二种其色以黄者为贵〈花木考〉一名白木一名馀容一名犂食一名解仓一名鋋生中岳川谷及丘陵〈本草〉而建宁尤极精好〈建宁记〉春生红芽作丛〈茎上三枝五叶似牡丹而狭长高一二尺〉夏开花〈有红白紫数种子如牡丹而小〉秋采根〈根亦有赤白二色图经〉朱子云三月开花则与埤雅〈曰芍药荣于仲春华于孟夏传曰惊蛰节后二十五日芍药荣是也〉亦不合云

　　诗疑辨证卷二
<经部,诗类,诗疑辨证>



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷三
　　上海黄中松撰
　　鸡鸣篇
　　序曰鸡鸣思贤妃也哀公荒淫怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉朱子曰此序得之但哀公未有所考岂亦以恶谥而得之与考序言思贤妃者特以邶鄘以下槩谓之变风故其中虽有美诗当时之人不足以当之因皆称思古尔然多一转折朱传就诗论诗似较直捷而或疑既言古之贤妃又曰诗人叙其事不免自相龃龉意传笺所谓古在作诗之前朱子所谓古即指作诗之时耳又鸡鸣在蝇声之前月光亦在东方未明之前于是说者纷起孔氏述毛郑谓二章章首二句陈夫妇可起之礼下二句陈诸侯夫人之言卒章皆陈夫人之言曹氏严氏戴氏皆以上二章之下两句为哀公之言许白云以首章为夫人之言二章国君拒夫人之言三章又为夫人之言刘上玉则三章皆为夫人之言而朱传则本范逸斋也〈范云惑于听者闻蚁战若牛斗于视者睹贯虱如车轮〉今以三章俱为夫人之言而首章以许说读之言非特鸡之鸣而苍蝇亦将有声矣次章以刘说读之言若非东方之明难道是月出之光乎如此庶于时候不碍也
　　甫田篇
　　序曰甫田大夫刺襄公也无礼义而求大功不修徳而求诸侯志大心劳所以求者非其道也曰求大功者因经文甫田二字而衍之也曰求诸侯者因远人二字而衍之也考齐襄公立于鲁桓公之十四年春秋桓公十七年书公会齐侯纪侯盟于黄杜注鲁为盟以平齐纪则此盟鲁为主也十八年又书会齐侯于泺是文姜欲求其牡耳初非求诸侯之事也是年传云齐侯师于首止杀子亹而轘高渠弥此事颇快人意然乘其来会而戮之又不能定郑国之乱而归是特高渠弥之复恶已甚天夺之魄而假手于齐耳且传曰是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知免仲曰信则安知齐侯之师非祭仲阴有以召之而子亹之往会非祭仲实有以迫之乎则亦未可为求诸侯之事也唯庄公五年公会齐人宋人陈人蔡人伐卫齐襄之会诸侯为最盛然卫朔得罪于王而齐襄会诸侯以纳之故春秋书人以贬之若即以此为求诸侯之事春秋方恶其逆王党恶罪不胜诛而此诗乃教以不求自至之道圣人复录之以为后世法则删诗之意毋乃与作春秋之旨相刺谬乎序以南山至猗嗟俱为襄公时诗故有是说夫经遭秦火之后篇章错乱如王风桓王之诗〈兔爰篇〉在平王之前〈葛藟篇〉郑风文公之诗〈清人序〉在庄公之前〈遵大路序〉此类甚多况六篇中前后四诗皆言文姜之事而其间复厕以甫田卢令二诗已不得从其类乎朱传以此诗为比后人复疑之考毛传于诗之取喻者皆以为兴〈此诗亦云兴也〉初无称比者朱子释诗有兴复有比此诗通体皆设喻犹中庸言辟如行远辟如登高行远登高可以见道而道不尽于行远登高也此诗所言未始非说理而理不尽于是故曰比也比字正与辟字义同扬雄曰田甫田者莠骄骄思远人者心忉忉去四字加二字而诗意已明正如孔子说烝民诗加两故字一必字一也字而妙义无穷古人说诗不词费如此序之词亦费矣哉
　　敝笱篇
　　序曰敝笱刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患焉朱子曰桓当作庄考春秋鲁桓公三年乃齐僖公之二十二年也公会齐侯于嬴〈左传成昏于齐也杜注公不由媒介自与齐侯会而成昏非礼也　秋公子翚如齐逆女〉九月齐侯送姜氏于讙〈讙鲁地　夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘〉文姜之鲁之初即已非礼矣十八年春公与姜氏遂如齐乃齐襄公之四年也左氏载申𦈡谏不听又称齐侯通焉此文姜宣淫之始四月桓即薨于齐则桓公时文姜犹未肆其会禚〈齐地庄二年〉享祝丘〈鲁地庄四年〉如齐师〈庄五年〉会防〈鲁地〉会谷〈齐地俱庄七年〉俱在庄公时则朱子之说良是但朱子从张子以经文归止为反归于齐耳若如毛〈孔疏孙毓云齐为大国初嫁宠妹庶美庶士盛如云雨故往来自由桓公不能禁止传意当然〉郑〈云文姜初嫁于鲁桓之时其从者之心意如云〉说序实不误夫慢藏诲盗冶容诲淫桓公实与文姜如齐则祸基实兆于桓春秋书与而不书及见桓之不能制姜而姜之与公抗也一之为甚其在多乎嗟夫春秋之际王法已弛矣天道犹不爽也隐不知天下有弑兄之弟而桓弑之桓不知天下有淫妹之兄而襄淫之𫇭氏之乱天子不能讨方伯不敢问而桓俨然君鲁矣孰知冥冥之中日监在兹已生文姜为之妻而同谋弑夫以报为弟而同谋弑兄之罪在桓之娶文姜止欲结齐为援以固其位原不重乎夫妇之义也而杀身之祸已兆于此齐襄禽兽之行复恶已甚而又生公子无知无知弑君而更生雍廪人果报昭昭作善降祥不善降殃孰谓天道无知哉春秋详书文姜之始终而删诗特存南山敝笱四篇于齐风所以寒乱贼之胆而褫乱贼之魄者至矣至女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜于归齐僖亲送于鲁适及一月使弟来聘则当日盈门之烂可知而桓之承顺文姜势所必至文姜挟其贵盛之势骄佚自恣固其宜也渐积久而成大恶君子谓郑昭公善自为谋旨哉言乎杨龟山虽讥鲁桓亦是为庄公说法与赵子之意同若桓果刚而有制姜自不敢萌适齐之想何待禁人之不从乎逮桓死而庆父之才季友之祥皆足君国庄公谅因文姜之故而得立文姜复挟齐襄之势以制庄庄且以得立之故徳齐仆仆焉甘为襄役而不辞〈元年为逆王姬三年会伐卫四年狩于禚五年又会伐卫〉人道绝矣故猗嗟刺之也
　　好人
　　毛郑之意〈毛云好人好女手之人提提安谛也宛辟貌妇至门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟象揥所以为饰　郑云服整也䙅也领也在上好人尚可使整治之谓属著之新妇至慎于威仪使之非礼魏俗所以然者是君心褊急无徳教之耳我是以刺之〉好人即缝裳之女也下章上三句亦言缝裳之女维是之是又指魏国之君言朱传曰好人犹大人也是指缝裳之女之夫也下章上三句言其夫之仪容维是之是即指其夫也如古说则于佩其象揥之下必补以威仪如是何故使之缝裳又必说明上行下效之意然后因民俗而追刺其上诚不免迂曲朱传则于上下文势承接灵𦂳不待补缀而自明顺又仪礼疏言筓有二一是〈安发之筓〉妇人男子俱有一是〈为冠筓皮弁爵弁筓〉男子有而妇人无则男子有筓何知必无揥朱传固可通但如羔羊之缝则成新亦可言缝左传〈昭二年〉季武子曰敢拜吾子之弥缝敝邑杜注缝补合之也则裳之须缝其为破坏败裂可知〈左以弥缝聨敝邑言当是缝旧矣郑云整治之亦以为修旧耳〉以破坏败裂之裳而佩象骨搔首之揥似不相配且言其威仪服饰之美则与俭啬褊急之意亦不合古说虽迂不可废也
　　莫藚
　　毛传曰莫菜也孔氏引陆疏〈曰莫茎大如箸赤节节一叶似柳叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪味酸而滑始生可以为羹又可生食五方通谓之酸迷冀州谓之干绛河汾谓之莫〉以申之后儒无异论〈埤雅莫子如楮实而红谓之干绛以此今吴越呼为茂子〉毛传曰藚水写也孔氏引尔雅〈云藚牛唇〉李巡〈云别二名〉郭璞〈云毛诗传曰水写也如续续寸寸有节拔之可复〉两家注复引陆疏〈云今泽蕮也其叶如车前艸大其味亦相似徐州广陵人食之〉以申之考郭注陆疏两家说异尔雅曰藚牛唇郭璞引毛诗传以为水蕮郉疏云陆玑以为今泽蕮也郭氐所不取尔雅又曰蕍蕮郭璞曰今泽蕮郉疏云蕍一名泽蕮即药草泽蕮也本艸作泽泻一名水泻一名及泻一名芒芋一名鹄泻〈陶注叶狭长丛生诸浅水中仙经服食㫁谷皆用之亦云轻身能行水上　苏颂曰春生苗多在浅水中叶似牛舌独茎而长秋开白花作丛似谷精艸〉是郭以尔雅之蕍为泽泻陆以尔雅之藚为泽泻也孔氏既引郭不当又引陆矣吕记朱传俱仍孔疏惟严缉引曹氏语辨之而冯疏论之尤详〈云本艸经泽泻一名水写而毛传解藚为水舄故陆有此误牛舌草即车前之异名泽泻似车前故韩诗以车前为泽泻也〉陆氏之误固有自来也
　　公路公行公族
　　毛传曰路车也公行从公之行也公族公属其文甚简郑笺曰公路主君之軞车庶子为之赵盾为軞车之属是也从公之行者主君兵车之行列公族主君同姓昭穆也孔氏引左传〈宣二年晋成公乃宦卿之适子以为公族又宦其馀子亦为馀子其庶子为公行赵盾请以括为公族公许之冬赵盾为軞车之属　服䖍曰軞车戎车之倅杜预曰公行之官也　成十八年晋荀会栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟恭俭孝悌〉而谓公路公行为一官以其主君路车谓之公路主兵车之行列者谓之公行变文以韵句耳又辨公路非馀子之故曰馀子自掌馀子之政不掌公车不得谓之公路〈天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅〉其说详矣然据左传注馀子适子之母弟也治馀子之政主教卿大夫适之次子其职甚简即以之主君路车宜亦可办安知不掌公车乎左传自有馀子公行公族三官而诗分公路公行公族为三章即以公路为馀子疑无不可也不然诗人何以分一官为两章而一官止一章乎况魏灭于闵之元年至宣二年〈共五十四年〉晋始置公族馀子公行则前此未有也此诗所咏魏官尔魏之官岂必悉合于晋而谓必二官乎然而从郑孔者多矣
　　伐檀篇
　　序曰伐檀刺贪也在位贪鄙无功而受禄君子不得仕进尔郑氏以章首三句为君子不得仕进中四句是在位贪鄙无功而受禄末句斥伐檀之人有功乃肯受禄而后儒多从之朱子谓此诗専美君子之不素餐序言刺贪失其旨矣盖谓之刺则怨怼讥讪有失忠厚之意谓之美则见其素位甘贫而秉礼守义有乐于中无慕乎外足以为法矣况谓之诗人所美则君子之号原自诗人称之非厉志者自以为君子也朱传本可通而或疑不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应为此拙计夫朱传之意止谓伐檀以思用而世不我用仍安于伐檀而不悔如人幼而学本欲壮而行及壮而不行仍守其学而已天下无明知正直不容而改容易节之君子也天下惟君子之人始能为拙计也捷径窘步彼何人哉但玩尔字口气自指贪鄙之人言不可谓君子自尔也通篇旨趣亦与考槃衡门迥别古说不可废魏俗俭啬而此与硕䑕皆刺贪天下惟啬者最贪魏风至此民何以堪乎
　　扬之水篇
　　序曰扬之水刺晋昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将叛而归沃也序言盛强者据其势而言尔春秋之时诸侯多以诈力权谋以成大国岂果仁者无敌哉而毛〈曰闻沃有善政命不敢以告人〉以善政许沃郑〈曰兴者喻桓叔盛强除民所恶民得以有礼义也〉以有礼义许沃孔〈曰陈桓叔有徳民乐从之所以刺昭公也〉以有徳许沃沃果何如人哉而加以如此之美名乎郑风不责突而刺昭公唐风不责桓叔而亦刺昭公其失是非之正一也朱子谓序说不误亦以为国人乐从桓叔之诗矣不惟失于事情几疑诗人为叛党乎欧公〈曰如毛郑之说则是桓叔善治其民非其强盛为晋患也使民知就礼义则晋虽弱而不叛也〉深辟毛郑严氏〈曰此微词以泄其谋欲昭公闻而戒惧早为之偹也〉力为申雪而诗人忠君忧国之心沉深切挚宛然可见千古奇冤一朝得白其有功于葩经岂浅鲜哉或疑诗言从子言既见必从桓叔而见信任故得闻其命闻命而泄其命宁非反复之人耶夫为人臣子不可以国情输贼独不可以贼情告主乎国家之典以国情输贼者必加重戮以贼情告主者必蒙上赏春秋之义美反正而不登叛人犹此诗之旨也夫申公说成师有篡国之谋唐人知之而作是诗其说甚正不可以其伪托而弃之也
　　绸缪篇
　　此诗毛郑异义毛以为晋国之乱〈序曰绸缪刺晋乱也〉昏姻失其正时故历举正时以刺之而三星者参星也〈孔疏王肃云在天谓十月也则在隅十一月十二月也在户正月中也月令孟春之月昏参中是也〉郑以为晋国之乱昏姻失仲春之时故直举失时之事以刺之而三星者心星也〈孔疏在天三月末四月中也在隅四月末五月中也在户五月末六月中也月令季夏之月火昏中是也〉一谓可嫁娶一谓非其时其说正相反考参星之为三星见汉天文志而或兼伐为六星或数左右肩股为十星初无一定而心星之为三星援神契〈曰心三星中独明〉晋天文志〈曰心为明堂火星天王前后星子属〉之言同其形似连珠刘瑾谓如鼎立则非耳朱子三星义从郑而谓失时后得遂其礼而作盖诸儒泥序故多言男女失时不能相合而成婚细玩经文今夕何夕见此良人曰今曰见正言今可得见也人情可喜之事得之意中者其喜也浅惟于绝望之中忽然得之望外则其喜有不能自胜者矣朱子之解固本说苑越人歌也〈鄂君与越人同舟越人拥楫而歌曰今夕何夕兮得与搴舟水流今日何日兮得与王子同舟〉夫如郑说则似诗人从三月中见昏姻失时之后直耐至六月而始作诗且既言失时矣将六月后绝无昏姻者耶若如朱传又似新遂昏姻之礼之夫妇终夜在野也当参以许白云之说〈许曰此盖于六月之时成婚而作今夕何夕同一时也见此者同一夫妇也而上二句追序其失时也子兮子兮首章指女卒章指男三章则两指之也〉而始明至首章之良人毛以为美室考秦风厌厌良人孟子讪其良人皆妇人指其夫则仪礼〈良席在东〉郑注〈妇人称夫曰良〉当已
　　羔裘篇
　　序曰羔裘刺时也晋人刺其在位不惜民也朱子初说本从序集传以居居究究义未详不敢强解考毛传曰居居怀恶不相亲比之意究究犹居居也此本尔雅为说也尔雅〈释训〉曰居居究究恶也李巡注曰居居不狎习之恶孙炎注曰究究穷极人之恶孔疏申毛引李孙二说而解之曰怀恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不恤其困是穷极人也此说之最古者也宋元诸儒各为异说王安石曰居居固而不变也究究穷而不通也李迂仲已讥其凿矣张横渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我而察察作威也范逸斋曰居之为安也谓安其业也究之为言察也谓察其疾苦也居居则安之又安究究则察之又察也二说虽同而范为明顺苏子由曰君甚尊而由有民以安其居此解自我人人字为顺而诗刺在位何必言君乎又以究为久谓君之所以能久于此者由有民也义更无据金仁山以为妇人留所爱之词以魏晋之俗等于郑卫尤可发粲夫立说必期有本未可以意为断也尔雅一书出于毛公之前非毛公一人之私言也特毛公以尔雅居居究究俱训恶故言究究犹居居也孔氏曰孙说可通故申成其义此诗果刺在位不恤民则孔说有意味左传祈招之诗曰形民之力而无醉饱之心乃用民力而恤其困者欤子贡传曰晋大夫贤明国人美之赋羔裘则此诗与召南郑风之羔裘同义矣夫人不以服重而服实以人重人足以称其服则服与有荣人不足以称其服则服与有辱同一羔裘也固难必此诗之不为刺然观晋当曲沃作乱之日沃数得志而晋屡立君五世之后迫于王命而后已九宗五正顷父之子嘉父辈非能居之又居究之又究安其居宅察其疾苦斯民何以遭沃侵残卒流离困苦而不忍去也哉则其书虽膺其理可通未必非释经之一助云
　　无衣篇
　　序曰无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命于天子之使而作是诗孔氏谓天子之使以他事适晋其大夫就使求之是不过乘便嘱托实无负罪引慝之心尊君亲上之意也令当日天子之使不适晋则亦不及请矣程子刘氏俱谓取其一节不兼其义夫惟寻常无过之人未能尽善偶有一节之善揆诸善善欲长之义不得不取之耳武公何人此节何善而取之欤王安石更谓此是与人为善之心夫与人为善者莫如虞帝四凶未尝有篡弑之罪犹且投之四裔则知与人为善者必非篡弑之人亦与在其中也苟篡弑之人犹为可与则国家之刑罚施于何等人耶皋陶可不必作士于虞廷而周天子者几为篡弑之宗盟矣武王何以责纣为逋逃主耶故使武公实心尊王専使请命诗人必不美之圣人必不取之为万世篡弑者开一释罪之捷径也况非诚心耶朱子谓其颠倒顺逆乱伦悖理良是申公说唐公孙偁弑三君而取其国尽以宝器赂周僖王王命之以为诸侯国人作诗以刺之此虽膺作之书尚以为刺胜序说多矣序于变风中凡人之可美事之可美者概谓之陈古刺今独此诗直称为美而所美之人乃篡弑之武公也如其说则卫州吁未能和民而如陈以请觐于王吴元济自领军务而请朝廷节钺皆在可美之例矣详玩经文首章必求七者坐名取索跋扈之气溢于词句之间次章降言六者更如大盗获赃急于求售不复计价之多寡耳且绎序文言大夫为之请命是知有天子而请之者大夫也大夫为可美矣而首句乃曰美武公上下文义不相聨贯诸儒竟据其首句而极赞武公武公能篡国而美之昭公以受篡而刺之诚所未解朱子辩说原有武公自作诗人所作两说然谓诗人作以刺之则可谓诗人作以美之则不可盖正人君子知武之为恶则必嫉之嫉之则必刺之若党于武公者则不知其恶而爱之爱之自必美之故解此诗而谓为可美者即武公恶党也不意剧秦美新之作乃滥觞于此何怪乎后之谀贼者迈尧舜轶汤武之语耶朱子讥序后人复讥朱故辨之
　　小戎
　　毛传甚简而释此诗甚详孔氏引申其义多合古制故朱传亦颇用疏义要不能无异同焉毛传曰小戎兵车也盖平地载任之车为大车则兵车为小车耳郑笺曰此群臣之兵车故曰小戎孔氏谓郑笺申毛而强毛以从郑〈孔云兵车兵戎之车大小应同而谓之小戎者六月云元戎十乘以先启行元大也先启行之车谓之大戎从后行者谓之小戎故笺申之云此群臣之兵车言群臣在元戎之后故也〉失其旨矣董氏又谓六月言元戎十乘此天子之车也然则诸侯之戎车谓之小戎此亦不足据故朱子止用毛传良是毛传曰俴浅収轸也孔氏曰俴浅释言文収轸者相传为然无正训也轸者车之前后两端横木所以收敛所载故名収焉兵车当舆之内从前轸至后轸惟深四尺四寸〈本考工记舆人郑注〉大车前轸至后轸其深八尺〈车人郑注〉兵车之轸比之为浅也朱子从孔而陈道祥曰轸一曰收一曰车枕〈方言轸谓之枕〉舆后横木〈围尺一寸其厚与轐共七寸其长六尺〉也考之于礼车前有𫐄有阴而已不闻有轸也冯嗣宗曰孔氏之意本不爽但不当谓车前有收今考说文云轸舆后横木郑司农舆人注亦曰轸舆后横者也则轸果在后而前未必有乎毛传曰五五束也楘历录也梁辀辀上句衡也一辀五束束有历录〈孔云辀者辕也以皮革五处束之因以为文章历录然历录盖文章之貌也梁辀辀上曲句衡衡者轭也辕从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下句之衡则横居辀下如屋之梁然故谓之梁辀也〉又曰游环靷环也游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也〈孔云游环者以环贯靷游在背上故谓之靷环也贯两骖马之外辔引辔为环所束骖马欲出此环牵之故所以御出也胁驱者以二条皮上系于衡下系于轸当服马之胁爱慎乘驾之具也骖马欲入则此皮约之所以止入也〉阴阴𫐄也靷所以引也鋈白金也续续靷也〈孔云舆下三面材以板木横侧车前所以阴映此𫐄故曰阴𫐄也靷者以皮为之系于阴板之上令骖马引之何则此车衡之长唯六尺六寸止容二服而已骖马颈不当衡别为二靷以引车故云所以引也哀二年左传两靷将绝是也鋈非白金之名谓消此白金以沃续靷环也金银铜铁总名为金也〉文茵虎皮也畅毂长毂也〈孔云茵者车上之褥用皮为之言文茵则皮有文采故知虎皮也大车之毂长尺半兵车之毂长三尺二寸比之为长故云长毂也〉孔氏申之诸儒无异说徐凤彩曰约而计之攻木之工三〈收也辀也毂也〉攻革之工四〈游环也胁驱也阴靷也文茵也〉攻金之工一〈鋈是也〉一车而工聚如此然二章言龙盾之合画龙于盾〈毛传〉合而载之以为车蔽〈王肃〉则又未尝无设色之工矣
　　蒹葭篇
　　蒹葭一诗通篇设喻其文迩其旨远言不尽意而意常在于所言之外诚未易得其旨趣之所归也小序既以为刺襄公未能用周礼无以国其国而毛传释此诗为兴又明其取兴之义曰白露凝戾为霜然后岁事成兴国家待礼然后兴毛传甚简而此诗独详诚恐后人误解而失诗旨故不惮烦言之耳大毛公生于六国时小毛公在汉初去圣未远师传有自不若后人从千百载后揣摹拟议以立说也援此解经固无不可胡双湖引毛氏郑氏欧阳氏陈氏吕氏之言而曰此皆序说愈巧而愈凿夫毛传之说本无不通惟王肃述毛以大水喻礼乐未免自生支节耳而序但言不能用周礼郑氏谓知周礼之贤人岂非画蛇添足陈少南欧阳永叔则以伊人斥襄公语气之间不免轻薄其君矣吕东莱以伊人为即周礼许白云蒋仁叔辈更衍为求道之言经文明曰伊人则是指人而言何可改作此理耶董彦远苏颖滨以为诗人欲襄公用贤是皆不免于凿者也李因笃独以为情深故主之诗虽未见其必然而阳樊有不服之民君子不以为非以丰镐之人沐文武成康之化者何若而即倾心于襄公也可谓贤乎以周之贤而望秦人行周之礼此何礼也李说实为有理矣申公说曰蒹葭君子隐于河上秦人慕之而作明人多从之嗟夫何地无贤何地无好贤之人况秦实丰镐地士之食徳旧矣一旦周之忽变为秦也岂无抱道守义之贤不甘侧足寺人媚子之间而飘然远引潜遁于山巅水涯之际非惟不欲显功名于新土抑且不愿留姓氏于人间者而诗人爱之慕之欲致其隰桑瓠叶之思而不可得遂不能已于言乎篇首言白露为霜周家仁厚之风今忽为秦人暴戾之气伊人之所以远去者又可于言外得之矣要之说诗者当以意逆志斯为得之细玩所谓二字意中之人难向人说而在水一方亦想像之词若有一定之方即是人迹可到何以上下求之而不得哉诗人之旨甚远固执以求之抑又远矣
　　晨风篇
　　序曰晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉朱子以此序为误而改为妇人念其君子之词且引扊扅歌为证今玩序说亦无甚悖理特从序者穿凿失之尔毛传简质〈云兴也先君招贤人贤人往之驶疾如晨风之飞入北林　思望之心中钦钦然　今则忘之矣〉郑笺以未见君子为穆公始未见贤者之时思望而忧之末二句以穆公之意责康公如何如何乎女忘我之事实多以穆公之意责康公其说未免近于幻范逸斋〈曰康公之初即位也望贤臣之来而未得也忧心钦钦而不敢忽今乃弃贤不用故叹其如何如何忘我贤臣实多也〉以忧心钦钦为康公初年事吕东莱从之盖以序称刺康公则通篇俱作康公之事其说为优但秦风十篇权舆既刺康公有始无终此诗复以是为说岂二诗之果一意耶去圣久远难以臆度而细绎经文觉朱子之解尤明顺盖从序之说必于本文之外増添补缀其意始达如未见君子之前不知其何所指也必加以穆公康公字様而后众著于穆公康公之好贤尔忧心钦钦之下语意未完也因添以惟恐贤之不至云云而后知所忧者为贤臣之未得也如何如何之上承接太突也因补以今康公弃其贤臣云云而后知所忘者乃所得之贤臣也委曲周旋不免太劳若从朱传则未见四句一气相生直捷明快无容添缀其义晓然矣然亦安知非朋友相怨如谷风之类乎其人齿位颇尊故仍以君子称之耳
　　六驳
　　毛传曰驳如马倨牙食虎豹孔疏引尔雅〈云驳如马倨牙食虎豹〉郭注以申毛又引陆玑之说〈云驳马梓榆也其树皮青白驳荦似驳马故谓之驳马下章云山有苞棣隰有树檖皆山隰之木相配不宜云兽此言非无理也但传笺不言〉以为有理考山海经曰中曲之山有兽焉其状如马而白身黑尾〈尔雅邢疏引之作身黒二尾〉一角虎牙爪音如鼓音其名曰驳是食虎豹可以御兵罗愿尔雅翼云周书王会正北方义渠以兹白即此物是兽果有名驳者又此兽名驳而已曰六驳者王肃云据所见而言也窃意鸷鸟不群安有食虎豹之猛兽群处有六乎且人偶见一驳即当心骇而走岂能遇此六驳不为所害而心有馀闲细数不误乎况如马之驳深山始有之今诗言隰有断非兽名矣元恪以为梓榆树〈苏传吕记朱传俱从陆〉则与下章苞棣树檖皆言木者一例矣而六字未有解崔豹古今注〈云六驳山中有木叶似豫章皮多癣驳〉直以六驳为一树之名当必有据顾麟士曰苞言丛六言数各上一字为虚字亦通
　　渭阳篇
　　序曰渭阳康公念母也〈康公之母晋献公之女文公遭骊姬之难未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也〉序以经文悠悠我思句而衍为念母之说朱传引序而又引或说曰穆姬之卒不可考此但别其舅而怀思耳窃意念母固可以言思而念舅独非思乎何为舍经文明有之舅氏而另从经文之外推其所思乎考春秋鲁庄公二十八年传晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生又取二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母为文公异母姊也鲁僖公十五年秦晋战于韩获夷吾归穆姬闻晋侯将至因以其所生太子及女登台而履薪焉者即此秦姬也及穆公纳文公在僖公二十四年九年中或秦姬已卒亦未可知而康公即位在鲁文公之七年又隔十七年矣文公已卒子襄公亦于是年八月卒康公乃能追思十七年前之事而作诗念母可谓孝矣但不知十七年中何不一思及之必至即位后而思之乎且以见舅氏如母存之孝何以伐舅氏之国竟忘其为母氏之国乎史记称康公二年秦与晋战于武城报令狐之役也左传文公十年秦伯伐晋取北征十二年冬秦伯伐晋取羁马不知此时何以竟不念母乎况以经文观之上句言我送舅氏而即继之曰悠悠我思明系所思之人即所送之人也唯思所送之人故欲以琼瑰佩玉赠之一气承接自相聨贯若四句之中三句对所送之人言中间忽以一句思非所送之人似有难通而所送之人岂反不思之乎故以为康公送文公时即作此诗无疑也盖康公为太子之时私欲未深天良犹在故当文公反国之际作诗赠送情致殷勤若此及其即位但以兵争之胜负为荣辱而舅氏之国可伐矣何尝有念母之情如序所云者乎
　　夏屋
　　毛传训夏为大而屋字无训王肃述毛以为所居之屋也郑笺曰屋具也孔疏申郑〈云诗刺有始无终上言于我乎谓其始时也下言今也谓其终时也始则大具今则无馀犹下章始则四簋今则不饱皆说饮食之事不得言屋具也若先君为立大屋今君每食无馀则康公本自无始何责其无终也且尔雅屋具正训以此故知谓礼物大具〉以为礼物大具是指饮食之俎言也苏颍滨李迂仲〈曰郑说曲不如王说为长〉吕东莱从王辟郑范逸斋〈曰礼貌衰而饮食薄则有之决无夺屋之理春秋传有酒如渑有肉如陵有酒如淄有肉如林昔人尚以山川比饮食也〉阴幼达〈元人〉杨升庵〈曰字书夏屋大俎也礼周人房俎鲁颂大房注大房玉饰俎也其制足间有柎似乎堂后有房故曰房也以夏屋为屋以大房为房室可乎礼童子屋无帻谓戴屋而行可乎〉从郑辟王〈朱传从王〉考礼檀弓曰见若覆夏屋者矣郑注夏屋今之门庑其形旁广而平是也楚辞大招曰夏屋广大沙堂秀只崔骃七依论宫室之美曰夏屋渠渠扬雄法言曰震风凌雨然后知夏屋之为帡幪也是夏屋之为大屋非无据也又尔雅释言作握邢疏云李本作幄是具字之训或握或幄而非屋郑氏有破字之病乎但观不承权舆句此必就一事之始盛终衰言方可云不能继其始也今于屋则言其始之盛于食则称其今之衰于不承语意未醒就下章而言上句每食四簋下即继之曰今也每食不饱二句皆言饮食之事承接一气文义始顺则两章一例郑说得之矣或曰古人作文变化出没不用绳尺自合规矩不若今人之拘拘对偶以整齐为工也如汉广殷其靁诸篇三章结语同而东山四章则首句同矣淇奥又上两章同而卒章不同矣关雎诸篇则二三章与首章不同汝坟诸篇又末章与上两章不同候人则中二章同而上下章不同凯风又上二章同而下二章不同矣桧之羔裘上两章言羔裘狐裘卒章但言羔裘矣陈之泽陂上下两章俱言荷次章独言蕳矣是可执今人之法以律之乎此言甚辨但古文之不整齐者固不可强为整齐之若本可以整齐者整齐之而理尤胜何以不欲整齐之乎樛木螽斯等五篇鳞次皆三章同调整齐之诗不多于不整齐者乎初不必致疑耳朱传引穆生事为证亦惟醴酒不设也唐明皇时薛令为东宫官曰朝日上团团照见先生盘盘中何所有苜蓿长阑干饭涩匙难捥羮稀箸易宽遂去亦此诗之意也夫
　　宛丘篇
　　序曰宛丘刺幽公也〈淫荒昏乱游荡无度焉〉孔疏云毛以此序所言是幽公之恶经之所陈是大夫之事〈毛云子大夫也〉由君身为此恶化之使然故举大夫之事以刺君郑以经之所陈即是幽公之恶经序相符也孔盖左袒郑说也今观诗词曰上曰下则非一地矣曰冬曰夏则非一时矣游荡无度如此固非闾巷细民之所为也大夫之习俗有然则幽公之不能勤恤民隐忧劳国政可知乃郑以序称刺幽公而遂以经文子字即斥幽公孔复引公子翚语〈曰诸侯安子百姓悦子〉以证诸侯之臣亦呼君为子翚之语见于公羊传而左氏隐公四年传曰书曰翚帅师疾之也即十一年使贼弑公之羽父尔乱贼之臣有无君之心者也其言何足为据礼诸侯即位未逾年称子僖公九年春宋桓公卒未葬而襄公会诸侯经书宋子明逾年后诗侯无称子者诗人刺君荒乱而为此背逆之词必非循分守己之人可知圣人何取焉书言恒舞于宫酣歌于室岂専指君乎春秋时庆封好田而嗜酒伯有击钟于空谷世家大族侈靡无度非直其君也毛说为当朱传泛言其人就诗论诗更少葛藤矣
　　东门之枌篇
　　序曰东门之枌疾乱也〈幽公荒淫风化之所行男女弃其旧业亟会于道路歌舞于市井尔〉序以经不绩其麻句有诮责之意故以为刺朱子以经视尔如荍贻我握椒句不类他人之言故以为男女聚会歌舞而赋其事以相乐夫曰赋其事以相乐则是男女自述其事也次章又云于是弃其业以舞于市末章又云于是以其众行〈而男女相与道其慕悦之词〉则又是他人代述之矣后儒因之议论纷起谓以子仲之子为女则两章皆言女而末章又为男女相悦上下脉络未为妥帖又两章皆言女首章次章两言婆娑语亦烦赘又首章既往东门次章复往南方之原于理不顺又原是郊原市是市井一在国门之内一在国门之外既期会于南方之原又婆娑于国中之市揆之情理俱为未合〈故以首章之婆娑为子仲之男次章之婆娑为原氏之女末章乃男女相悦结物以相赠〉不知朱传次章末章之说乃自杂以说诗之语原不入诗人口气中也今考毛郑以原为大夫氏而下云不绩其麻遂以为原氏之女既以南方之原为女因知上文子仲之子为男也朱子以为子仲氏之女者亦以次章言不绩其麻而知之也欧阳公以原为原野不以为氏故云子仲之子莫知其男女也李迂仲〈曰经曰南方之原而以为氏不甚明白〉从欧而非毛郑范逸斋〈曰春秋公子友如陈葬原仲则原为陈大夫氏何疑之有〉从毛郑而讥欧欧阳之说文义明白无假借穿凿之病据以解经则此乃男悦女之诗通篇皆作男子之言为是盖有男子与子仲氏之女婆娑相乐之后而追叙其事始焉婆娑于东门继焉婆娑于宛邱延递至南方之原亦婆娑焉极方之原有市亦婆娑焉极其情之所至亦事之所或然也但欧之所以易毛郑者以经文有南方字原既为贵族宜在国中不宜在南方尔窃意居都鄙之南者固可谓之南方即在国中之南亦可谓之南方也据此而定原之为原隰似太执著夫诗人之言何可过拘哉所谓尔者未必真尔所谓我者未必真我时盖有此尔我耳如果止为男女相悦之䙝词圣人何取焉此诗与溱洧相类直陈其事而其恶自见固将以为戒也古说不可尽废
　　衡门篇
　　考十五国风共诗一百六十篇诗序立说不一衡门篇独以为诱僖公者僖公愿而无立志故旁通曲譬见小国之亦可为善不必大国而后可致治所以开陈善道冀幸君心之一悟而奋然自兴此如小雅鹤鸣之诲宣王通篇设喻扩而充之可以至道揆之于理固为可通但陈在春秋之际国诚小矣其初实为三恪又系元女之封未必小也据史记幽公十二年周厉王奔彘僖公者幽公子也正当宣王中兴之时未知其国何以遂小耶朱子改为隐居自乐而无求者之词则就诗论诗不牵引国事别滋蔓说更为简易而实本于毛传也毛传曰乐饥可以乐道忘饥〈郑云泌水之流洋洋然饥者见之可饮以疗〉孔疏引孔子发愤忘食不知老之将至为证而毛于此诗不言兴则亦不以为喻矣周子曰见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也殆此诗之意也夫苏东坡超然台记人以为得蒙庄之趣不知得力于此诗者亦不小𫗦糟啜醨皆可以醉果蔬草木皆可以饱正脱胎诗意而以无往不乐为游于物之外其胸次之超然一至于此恐能言其理未必能造其境尔而衡门之诗人抑何超然也
　　东门之池篇
　　序曰东门之池刺时也思得贤女以配君子也毛传以此诗为兴其说甚简郑笺谓于池中柔麻使可缉绩作衣服喻贤女能柔顺君子成其徳教夫习与善人居犹长日加益而不自知也习与不善人居犹火销膏而人不见也闺房燕好之内亲与爱并情为私夺朝夕相渐有不觉其过之日滋者矣苟得贤妃贞女懿徳淑行为之阴助于内朝夕相渐亦不觉其善之日进者矣故周宣晏起姜后脱簪待罪卒致中兴齐桓好淫声卫姬为之不听郑卫之音遂成霸业楚庄好田猎樊姬为之不食禽兽之肉竟败晋师其在于诗关雎冠四始而静女鸡鸣急思夫贤女之助者岂其微哉此诗之义亦犹是已朱子以诗中不见可刺之故改为男女聚会之词而以淫诗例之玩经彼美淑姬句乃男悦女之词淫放之人自以为美自以为淑正如后世词赋家敷华扬藻艳羡夸美之语非真有贤淑之徳也且习俗之移人甚矣陈自大姬好乐巫觋歌舞之事其民化之而孔子删诗讫于陈灵诚恶之也乌有株林作于上而其民犹能守正不淫者朱子之说固无穿凿之病亦免讪上之嫌也然陈风终非郑卫比经曰淑女实非妖丽艳冶之称曰晤歌亦无谑浪笑傲之态考朱子与门人论苏氏不取小序之意曰彼虽不取下面言语留了上面一句便是病根今观此序上句未必是下面有离亦有合其离者求之经文而不可见者也其合者求之经文而可见者也说诗者求之经文而不背斯善已何必执一见以相讥议乎至圣人删诗垂训何取于男女之私相会遇是唯善读者方知为戒耳窃意此诗当尽去小序刺时等语而第即思贤女之意求之则麻也纻也菅也必得池水之久渍乃可以为用以喻君子必得贤女相与渐染乃可以成徳似于经文无不合者
　　东门之杨篇
　　序曰东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也毛谓男女失时不逮秋冬郑谓杨叶牂牂三月时也兴者喻时晚也失仲春之月二家异义犹皆可通孔谓亲迎女犹不至明不亲迎者相违众矣故举不至者以刺当时之淫乱也如其言陈国之中淫风大行几无一男一女之得正者不较郑卫而更甚耶何言之过也朱子初说云东门盖此人亲迎之所以其所见起兴本从序说及定集传以为男女期会而有负约不至者因其所见起兴此是晚年定论当必见地愈高立义愈精矣窃思圣人删诗何取于男女之必不负约乎此疑是朋友之间负约不至故刺之昏以为期明星煌煌特借以形容其负约耳初不必太泥也屈子云曰黄昏以为期兮羌中道而改路正用此诗之意而彼更以喻君臣也噫世风日下人情反复久要不忘伊何人哉夫子录此其为无𫐐无𫐄之戒者深矣
　　墓门篇
　　序曰墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至于不义恶加于万民焉朱子初解本从序说盖陈佗有可刺之罪而以此诗刺之实无害于义也但后序所谓无良师傅者见经文有不良字而衍之尔若用苏黄门之法读之止存首序一句而尽去其馀则诗之本义自明矣范逸斋泥后序故称父兄任其咎〈无贤父兄则无良师傅〉则并刺文公矣苏氏又専咎桓公考佗系文公子桓公弟桓公在位三十八年之久而致佗生乱似苏说为是然如其说序当云刺桓不得云刺佗矣夫舍首恶而不诛徒牵累无辜以成其狱其得为平允乎教世子之法春秋时不闻诸侯有行之者以桓之长恶不悛自且不能听五父之谏〈隐六年〉乃责其教佗乎真迂阔而不切于事情矣其心犹有后序之见存焉尔今观序曰至于不义则不免失出曰恶加于万民又不免失入盖陈佗者乱贼之人也乱贼之事固为不义而但言不义不足以蔽其乱贼之辜也鲁隐公七年郑良佐如陈莅盟已知陈之将乱至鲁桓公五年传曰国人分散者当是国人不服佗之篡杀而分散耳非必佗有恶加于民也自古篡窃之人每以私恩小惠结民之心如齐田氏以家量贷而以公量收宋公子鲍礼于国人宋饥竭其粟而贷之是也佗即无此隐谋而佗以鲁桓公五年春杀大子免而代之六年秋即见杀其杀也鲁庄公二十二年传云陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之则非恶加于民而民杀之矣故序之下三句皆不可信不若尽去之而直曰刺佗以经夫也不良夫字即指陈佗〈毛云夫傅相也朱云不知其何所指也〉觉为直捷泄伯曰五父必不免非夫也不良国人知之乎下章歌以讯之即谓讯佗之恶颠倒思予言亦必见杀也如此则首序可通矣又范氏谓序言陈佗得春秋之旨与书卫州吁郑忽同夫郑昭公以世子当立不幸为突所夺更不幸为高渠弥所弑未闻有大过乃被弑夺之人非弑夺人之人也竟与陈佗卫州吁同坐不知昭公何以得罪于诸儒于本国疑似之案既罗织之以实其过而断邻国极恶大罪之犯又欲牵连诬害之乎至史记谓蔡人为佗杀五父分佗与五父为二人孔疏辨之当已
　　防有鹊巢篇
　　序曰防有鹊巢忧谗贼也宣公多信谗君子忧惧焉考左传陈宣公于鲁庄公元年立在位四十六年自齐桓始霸而即与于会嗣后兵车衣裳无役不从能坚事盟主以固其国未闻有失徳也〈谥法善问周达曰宣〉惟于鲁庄公二十二年经书陈人杀其公子御寇传曰陈人杀其大子御寇杜注传称大子以实言御寇宣公大子也至其所以杀之故则不可考序诗者岂见晋献公听骊姬之谗而杀大子申生陈亦有杀大子之事当必有谗害之者而傅会之欤又鲁僖公四年齐人执陈辕涛涂正当宣公之世然此乃郑申侯之反辕涛涂以取悦盟主其后辕涛涂复谮申侯于郑伯虽为谗谮之事实与宣公无与也故朱子不信序而定为男女有私而忧或间之之词更不知圣人何取于男女有私之无间而于郑录扬之水于陈又录此诗也古来孤臣孽子正人端士其始非无恩义迨贝锦既成而美恶变或不谅于君亲或不谅于朋友凶终衅末者何可胜数宁独男女之私也哉此诗当亦如苏氏法读之为得子贡传曰灵公听谗囚冶父内子忧之赋此冶父事虽见左传亦未可信
　　苕鹝
　　毛传于苕之华云苕陵苕此直云苕艸孔疏辨之〈曰彼陵苕之艸好生下湿此则生于高丘与彼异〉甚明又引陆疏〈曰苕苕饶也幽州人谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶绿色可生食如小豆藿也〉以此苕为苕饶朱传严缉俱从之良是范逸斋以此苕为陵苕误矣又考尔雅〈曰苕陵苕黄华蔈白华茇郭注一名陵时〉及本草〈曰紫葳一名陵苕一名茇华生西海川谷及山阳〉图经〈曰陵苕陵霄花也多生山中人家园圃亦或种莳初作藤蔓生依大木岁久延引至巅而有华其华黄赤夏中乃盛〉则陵苕即陵霄也陆疏云一名䑕尾〈生下湿水中七八月中华紫似今紫草可染皂煮以沐发即黒叶青如蓝而多华〉则是尔雅〈曰葝䑕尾郭注可以染皂〉之葝本草〈曰䑕尾草有白华者赤华者一名葝一名陵翘生平泽中四月采叶七月采华〉之陵翘而图经谓〈苗如蒿夏生茎端作四五穗〉穗若车前者尔亦误矣至毛传训鹝为绶艸孔疏引尔雅〈释艸云鹝绶〉郭注〈曰小艸有杂色如绶也〉及陆疏〈曰鹝五色作绶文故曰绶艸〉以申之诸儒皆同刘瑾之说〈曰埤雅鹝本鸟名亦名绶鸟咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎〉颇得其义盖禽兽草木之名多取其形之相似彼此相命见于尔雅者难悉数即三百篇中马曰有鱼虫号莎鸡黄鸟亦名抟黍白鹭别呼舂鉏而植物之名如蕨为鳖蓷为鵻贝母为虻红草为游龙梓榆为驳马苌楚为羊桃〈又名羊肠〉藚为牛唇皆是也绶鸟以似绶而名鹝绶艸亦以似绶而名鹝尔
　　桧风
　　朱传于郑风言〈桓公子〉武公〈定平王于东都〉得虢桧之地〈乃徙其封而施旧号于新邑是为新郑〉本国语立说当已于桧风言为郑桓公所灭而迁国焉此衍苏传〈曰周衰为郑桓公所灭其世次微灭不传〉之误而苏衍韩非之误也自当以孔疏〈云案郑语史伯于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之〉之言为正又朱传于魏风引苏氏曰魏地入晋久矣其诗疑皆为晋而作故列于唐风之前犹邶鄘之于卫也于桧风又云苏氏以为桧诗皆为郑作如邶鄘之于卫也今考苏传〈曰邶鄘者卫之所灭也魏者晋之所灭桧者郑之所灭也桧诗不为郑而邶鄘为卫魏为晋何也邶鄘魏之诗作于既灭其诗之所为作者卫晋也是以列邶鄘魏于前而以卫晋终之虽主魏晋而其风不同故邶鄘魏不可没也邶鄘之诗学者以为卫矣何也叙以卫也而魏诗不为晋何也叙不以为晋也虽不以晋亦不以魏然则是不举其国耳凡叙之不举其国者文之所不及也以其不及而废其为晋则学者之陋矣汾沮洳之三章而三称晋官焉非晋而何季子观乐于鲁至于歌魏曰沨沨乎大而婉俭而易行以徳辅此则明主也夫亡国之音而季子言之若此乎盖以为晋矣非亡国之诗也至于桧风桧之未亡而作矣〉但以魏风为晋诗并无桧诗为郑作之语此疑朱子之误注矣王鲁斋诗疑〈曰桧曹二风多好诗苏氏谓桧诗皆为郑作非也桧诗皆郑风所不及邶鄘可并于卫桧不可并于郑〉许白云名物钞〈曰桧风急迫褊陋郑风放荡淫邪苏氏之说恐未然也魏列晋前其意似邶鄘之于卫郑桧相去远恐不得为此说〉皆辨苏说之非未尝辨其说之无也朱孟章诗经疑问〈曰邶鄘之诗皆为卫作则列于卫之前魏诗为晋作则列于唐之上桧风皆为郑作又不与郑相次何欤岂编诗之次亦皆偶然者欤桧诗皆为郑作亦苏氏之说此郑氏诗谱所以先桧于郑欤〉更不辨其说之非而表其说之有据三子居朱子之后似皆未检苏传特因朱传而各抒所见不免因误而传误耳夫邶鄘之为卫作固无可疑者魏风虽有季札之言可据然序言魏地狭隘〈集传亦用之〉又言国小而迫〈辨说以为得之〉则非晋诗矣至桧诗不为郑苏说自明
　　匪风篇周道
　　序以匪风为思周道是思周家治天下之道也毛郑释经之周道〈毛云下国之乱周道灭也郑云周道周之政令也〉与序之周道同欧阳永叔以经之周道为向周之道朱吕皆从欧蒋仁叔曰顾适周之路而思周之盛也则序之周道为文武成康之道而经之周道自为道路之道作诗之人实思文武成康之道而意不在于道路乃就其所瞻之道则指道路而非文武成康之道其说亦通但汉王吉治韩诗上昌邑王疏云诗云匪风发兮匪车偈兮说曰是非古之风也发发者是非古之车也偈偈者〈盖伤之〉毛传曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车古与有道其词虽异其义实同韩毛二家合也其说最古非古非有道宜其伤矣程子〈曰匪风不和之风也匪车不法度之车也〉王安石〈曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮〉之解匪风四句亦从毛自李迂仲以张子〈云人之不安常如在风中车上〉苏氏〈云匪风也而乃至发发匪车也而乃至偈偈〉为简劲而古说久废矣
　　曹风
　　郑谱谓昭公时曹之变风始作盖据蜉蝣序昭公国小而迫之言也考春秋鲁庄公二十四年春经书葬曹庄公冬经书曹羁出奔陈杜注羁盖曹世子也先君既葬而不称爵者微弱不能自定曹人以名赴也经又书赤归于曹杜注赤僖公也盖为戎所纳而归夫羁以世子而奔陈赤以庶孽而归曹此与郑忽以世子而出突以庶孽而入同也当此之时曹国之风岂得不变又史记称戴伯〈即幽伯弟名苏〉杀幽伯而代立缪公〈即硕甫弟桓公父名武〉攻硕甫而代立与唐桓叔武公事相类何以其风皆不变而必始于昭公乎昭公即僖公子〈桓公曽孙〉立于鲁庄公三十二年卒于鲁僖公七年僖元年春〈齐师宋师曹伯〉次于聂北救邢夏〈齐师宋师曹师〉城邢秋八月〈公〉会〈齐侯宋公郑伯曹伯邾人〉于柽四年春〈公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯〉侵蔡伐楚冬〈公孙兹帅师会齐人宋人卫人郑人许人曹人〉侵陈五年〈公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子〉会于首止六年夏〈公会齐侯宋公陈侯卫侯曹伯〉伐郑是昭公即位后亦能固事盟主以安其国未有失徳也〈谥法威仪恭明曰昭〉况当齐桓霸业方隆之时以安攘为怀小国可以休息初无危亡将至无所依归之景象则序说与郑谱皆可疑矣
　　蜉蝣篇
　　序曰蜉蝣刺奢也昭公国小而迫无法以自守好奢而任小人将无所依焉朱传改为时有玩细娱而忘远虑者故以蜉蝣为比而刺之又云序以为刺其君或然而未有考窃以蜉蝣之虫朝生而暮死泛喻时人则可以为喻君则断不可毛传曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是说昭公不如蜉蝣也郑氏知其难通而易之〈曰兴者喻昭公之朝其群臣皆小人也徒整饰其衣裳不知国之将迫胁如渠略然〉为刺群臣其说优于传矣孔氏申郑故与郑违孔氏说诗每不顾君臣之大分而傅会穿凿以求通于序大抵如此至序与郑之说亦因左传晋侯入曹之事而误用之尔入曹事在共公时共公昭公子也因其子之任小人而并以其父为亦任小人为父者不亦难乎主狱者不亦滥乎陆羽明曰不言其死而反美其生是比意妙处说诗宜会此意此说颇佳
　　掘阅
　　毛传曰掘阅容阅也郑笺曰掘阅掘地解〈释文音蟹〉阅谓其始生时也〈以开阅喻君臣朝夕变易衣服也〉孔氏申传曰此虫土里化生阅者悦怿之意掘阅者言其掘地而出形容鲜阅也申笺曰定本云掘地解阅谓开解而容阅也〈上言羽翼谓其成虫之后此掘阅举其始生之时〉考毛传甚简孔尚未得其旨而所申郑义陆农师〈云掘土使开阅也〉李迂仲〈云管子曰掘地得生则是言其始生也〉皆从之则掘字与孟子掘井义同又管子权数篇云北郭有掘阅而得龟者房玄龄注云掘穿也义亦同说文掘字从土引此诗亦言堀土而出也且蛴螬生粪土中而蜉蝣即其所化则谓之掘地而出诚无不可也至阅字之义孔氏以鲜解二字形相近而义俱通故两存之严缉谓升腾变化则解阅意也考毛传训邶风我躬不阅云阅容也郑云我躬尚不能自容孔用郑语申毛则阅之为容乃容受之容也此疏言形容鲜阅则以为容貌之容矣彼此互异故朱子不从窃意毛以掘字易解而不解其言掘阅容阅者止觧阅字也而所谓容与邶风同耳王安石曰掘地以自阅言其小而迫也此实善体毛公之意学者详之可也
　　候人篇
　　序曰候人刺近小人也共公远君子而近小人焉经言赤芾三百〈毛云芾韠也一命缊芾珩再命赤芾珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩〉与左传合故以为刺共公耳朱传泛言其君而亦引传语则不以序为非矣汉时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量此诗之谓欤但毛以首章为赋朱子改为兴其义为优盖君子不得志而为禄仕所谓吏隐者固多也今以君子而为候人又不得为候人之官长而为候人之徒属何自卑若此且候人系勇力之士古虽不分文武两途而堪作腹心之寄者岂尽赳赳之夫耶况如毛说经当为彼君子兮何戈与祋而后可通今言彼候人兮则彼者第指候人而彼之安知候人之必为贤者乎若以彼为贤何以知其贤而复彼之耶故实指贤者为候人之官必多附会穿凿之病不若朱传之婉而多风意味深长也苏传又谓候人守疆埸而已共公宠之使服卿大夫之服至三百之多夫候人之官天子上士六人下士十有二人史六人徒百二十人尔以区区之曹其朝共有三百之赤芾已为不堪乃谓候人一官服赤芾者三百耶且敌国宾至候人为道非守疆埸者也噫过已
　　鸤鸠篇
　　鸤鸠篇序以为刺〈云刺不壹也在位无君子用心之不壹也〉朱子改为美〈云美君子之用心均平専一〉义正相反今观经文并无刺意郑笺于首章言执义一则用心固三章言执义不疑则可为四国之长〈毛云正长也　郑云言任为侯伯〉四章言能长人则人欲其夀考皆不言刺独于二章云言此带弁者刺不称其服既于通篇体制有乖而诗人之意有直刺之者如彼其之子不称其服是也有婉刺之者如子之不淑云如之何亦必微露于言词之间今但言其服之美何以知其不称乎孔氏以为刺君欧阳以为刺臣皆无当也又毛传以鸤鸠为平均则与序相反欧阳以鸤鸠为用心不壹则与经相反朱子就诗论诗最为直捷然曹之君臣岂有盛徳如是之人而功业不彰谥号不传泯泯乃尔耶董氏以为美子臧之一其徳钱氏引伸其义似己但子臧能守节未能达节也申公说谓美振铎诗中所言皆不足以当之也蒋仁叔谓美周公曹风与豳风相聨属脱误在此斯足以通解经之穷者乎正是四国语固非周公不足以当之王鲁斋疑诗书俱遭秦火诗无独全之理〈故于下泉云末章全与上三章不类乃与小雅中黍苗相似疑错简也〉以此推之仁叔或非臆说
　　下泉篇
　　序曰下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯也序之首句本得诗旨其曰疾共公者以晋文围曹之事而斥之尔考共公初年正齐桓方盛之时葵邱之会共公与焉则此诗之不作于初年可知若夫入曹之役衅起骈胁共公亦不过偶尔游戏几至灭国夫怨毒之于人惟于其有所私而故欲蔽之而故欲彰之则其图报必深晋文固非能讨罪救民之人而共公亦不闻有大罪可讨也观其围曹门焉多死则知曹之人犹能用命固守竭力致死虽以晋文之彊盛不能即克而称晋侯患之则谓曹人之疾共公者无可据而共公之侵刻下民亦未必然矣及晋文入曹不责其无礼于己而责其用人之失韩氏所谓伯者假义行私皆此类者是也然即数之以不用僖负羁而情已见乎辞矣共公以偶尔游戏几至灭国百世下犹不免于诸儒之口实且不独得其应得之罪而更受夫无妄之谤人君举动可不慎哉朱传不斥共公良是
　　豳诗列于风后雅前
　　左传〈襄公二十九年〉季札请观周乐工歌周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此夫子未删时之次第也今则周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此夫子所删定之次第也先后不同论者纷起甚有夫子降王离卫进郑退齐入魏与秦之说皆以私意测圣人也然圣人必以豳诗置风之后雅之前者何哉孔氏谓周公徳高诸侯事同王事处诸国之后不与诸国为伦次之小雅之前言其近堪为雅使周公専有此善也郑渔仲専取近堪为雅之义范逸斋専取不与诸国为伦之义朱传则引文中子之言谓变之可正也夫天地之气运否以继泰而剥必有复圣人之心安常忧危而乱必求治桧亡于西周之终匪风伤天下之无王也曹亡于春秋之终下泉伤天下之无霸也大国肆横而小国困敝民生日蹙矣圣人何忍一日而忘天下哉而顾瞻周道非周公孰能正之豳诗言农桑衣食之本周之所以兴也成王以幼冲之年当盈成之会不敢以今日享之之易忘前人致之之劳而克臻太平者谁之功哉则谓删诗系豳之心即东周可为而梦见周公之志也可
　　豳诗分风雅颂一
　　考周礼籥章〈中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒气亦如之凡国祈年于田祖龡幽雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡豳颂以息老物〉郑康成注礼与笺诗大同小异孔颖达申之曰风者诸侯之政教凡系水土之风气故谓之风女心伤悲是民之风俗故知是豳风雅者正也王者设教以正民作酒养老是人君之美政故知获稻为酒是豳雅颂者美盛徳之形容成功之事置酒称庆是功成之事故知朋酒斯飨万夀无疆是豳颂今就其分处数语思之女心伤悲二句似召南求我庶士迨其吉兮及卫风女子有行远父母兄弟之意为春酒介眉夀似小雅我有旨酒嘉宾式燕以敖大雅酌以大斗以祈黄耉之意跻堂称庆似周颂为酒为醴以洽百礼鲁颂俾尔炽而昌俾尔夀而臧之意故强为分别也但以女心伤悲为民之风俗则七月全篇皆是民之风俗故豳诗称风不専以此二句也作酒养老固是豳公政教首章二章之于耜求桑七章八章之执功凿冰独非人君美政乎小雅言食我农夫何以知此之食我农人为颂乎周颂言以介眉夀何以知此之以介眉夀为雅乎天保楚茨信南山甫田皆有万夀无疆句何以皆列于雅乎孔氏又以首章为一篇之总要则不可以首章独为豳风矣以二章三章皆为女功之正则不可划二章以合于首章而为风划三章以合于六章男功之助之半而为雅矣以六章为男功之助则不可以其半为雅半为颂矣孔又谓述其政教之始为豳风述其政教之中为豳雅述其政教之成为豳颂则不可以女功之正之半为政教之始而不及男功不可以男功之助之半与男功之正为政教之成而不及女功亦不可以女功之正之半合男功之助之半为政教之中矣朱子以郑说为非而取王氏及或者之说且意于雅颂中凡为农事而作者皆可以冠以豳号辅庆源欲从或说朱孟章则以楚茨等篇为豳雅思文等篇为豳颂之说得之今考或说以七月全篇随事而变其音节或以为风或以为雅或以为颂夫风雅颂各有其音风之音不可以为雅之音颂之音也既为雅之音颂之音不可复以为风之音也若甫田言击鼓言田祖言田畯似与籥章合然籥章言龡籥击土鼓不言琴瑟也大田亦言田祖田畯而其意主于报不得为祈也楚茨言先祖言孝孙信南山言皇祖言孝孙则享于宗庙非祈于田祖也至思文为后稷配天臣工为戒农官与息老物之意绝不相关惟丰年载芟良耜止言农事可以通用然在周颂不可以为豳也况豳诗用以逆暑迎寒不过七月一篇豳雅止用以乐田畯豳颂止用以息老物何雅颂之诗反多于风耶黄东发引王雪山之说曰豳诗者籥章以钟鼓琴瑟四器之声合籥也豳雅者笙师龡竽笙埙籥箫箎𥴦管舂应雅十二器以雅器之声合籥也豳颂者视了播鼗击颂磬笙磬四器以颂器之声合籥也皆全用七月诗特以器和声不同耳此说新奇可喜故顾宁人亦从之今考古乐器有雅埙颂埙雅瑟颂瑟雅箎颂箎雅箫颂箫之名似王说可信然风何独无其器乎周礼籥章并掌豳诗豳雅豳颂何独以豳风属之乎笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏颂也非雅也何得以龡豳雅属之乎且笙师教祴夏之颂而乐器有雅则雅之为器非専为龡豳雅而得名者矣视了之职凡乐皆掌何独以龡豳颂属之乎况笙师所掌止十一器竽笙等八者则龡之牍应雅三者则舂之舂与龡相对何得合之为十二器乎视了所掌亦止三器颂磬西方之磬也笙磬东方之磬也何得分笙与磬为二合之鼗与颂磬为四乎其谬如此尤不可以不辨也然则豳诗之说果何定欤欧阳永叔以其说有难通而并疑周礼王鲁斋更疑国风未必定于十三之数十三国之风未必果为邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳而欲以豳诗分类入于变雅黄实夫以七月为豳之旧歌金仁山又以七月笃公刘为豳之遗诗即籥章所龡者也则似豳诗止亡豳颂尔然笃公刘之诗不止言农事又无乐田畯之意断非籥章所龡之雅也夫秦火之后篇章残缺若周礼之九夏仪礼之新宫射义之狸首国语之鸠飞左传之河水茅鸱辔之柔矣周书世俘篇有明明崇禹生开三诗名墨子以王道荡荡不偏不党王道平平不党不偏四句为周诗即七月一诗齐鲁韩皆无之故豳诗之说介甫以为昔有今亡差为近理
　　豳诗分风雅颂二
　　古人之文每多简质非得后人发明之则其蕴不彰然使后人误解之则遗害亦不小此诚不可不慎以读之也郑康成注礼笺诗较之郑司农小毛公而已详然尚多引而未发之奥孔仲达之疏曲折以达其义不可谓非郑氏之功臣然泥其辞而失其旨者正复不少郑康成周礼籥章注云此风也而曰诗诗总名也豳诗七月也迎气歌其类也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也夫曰类者正与左传歌诗必类之类同举其类以例其馀原不执此类以定其事也及其笺诗又于女心伤悲迨及公子同归下云女感事苦而生此志是谓豳风于以介眉夀下云既以郁薁及枣助男功又获稻酿酒以助其养老之具是谓豳雅于卒章云饮酒既乐欲享大夀无竟是谓豳颂夫是谓云者亦指其类以示人非执是以释诗也是其意特以七月一篇备风雅颂之体一诗而可以三用虽其所指之处微有不同而笺注二书之旨未尝相戾耳孔氏泥其说而凿言之曰女心伤悲是民之风俗故知是豳风作酒养老是人君美政故知是豳雅置酒称庆是功成之事故知是豳颂因分二章以上为豳风六章以介眉夀上为豳雅以下至末为豳颂遂失康成之旨后人但知一诗三分之说出自康成痛加指斥而康成原不任咎也窃意古人所分风雅颂之义或不似今人所分者如崧高列于大雅而其诗曰其风肆好又曰吉甫作诵〈古诵颂字通〉则一篇中备有风雅颂之明证也故郑渔仲风雅颂辨〈曰所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂〉引程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其一者〈风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于群小之类皆可谓之雅颂者称美之词如于嗟麟兮于嗟乎驺虞有斐君子终不可谖兮之类皆可谓之颂〉正善体康成之意者也集传所列三说搃不若郑说之有据而下此更无论已盖康成去古未远而所学甚博渊源有自未可轻为讥议也又康成注礼在未见毛诗之前则其笺诗是晚年定论义更当精于礼注而大旨不甚相远自孔氏谓籥章之注与此小殊而谓康成自相矛盾者有之矣夫古人之书为浅儒误解而失其旨者何可胜道哉世之善读书者能于相同之处知其不同而不同之中窥其同则庶矣苟于古人之书未能潜心体玩而辄曰古人如是如是则其所发明者正其所以遗害也夫
　　七月篇无三月
　　七月一篇一之日二之日三之日四之日虽以日言即夏之十一月十二月及正月二月也而自四月以至十月皆见于经独不言三月孔疏〈谓此篇说文自立一体从夏之十一月至二月皆以数配日言之从夏之四月至十月皆以数配月言之春日迟迟蚕月条桑皆是建辰之月三月当阴阳之中处生成之际故日月并言见其异〉已有明论而刘瑾〈曰蚕月虽不可指定某月然其既条取大桑猗彼女桑大约当在建辰之月蚕盛之时盖已具于蚕月之中矣〉胡广〈曰二章春日载阳至公子同归三章蚕月条桑至猗彼女桑并不言何月今摘其词布于三月四月之间非敢以为三月也特以备见豳风春日之事云〉犹为疑词何哉今考月令季春鸣鸠拂羽戴胜降桑后妃躬桑劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功则蚕之在三月已登矣〈孟夏复言蚕事毕者今世养蚕头蚕最早而人亦最重二蚕三蚕晚而人有不养者矣〉又春秋考异邮曰〈蚕阳者火火恶水故食而不饮〉桑者土之液木生火故蚕以三月此更明证也国家农桑并重此为女功之正女功莫急于养蚕养蚕莫急于三月周公不言三月而特表之曰蚕月所以使人知蚕之重也而迟迟之春日则固三月之候耳
　　七月与月令不同
　　七月言人事物候与月令不同者毛氏指其一〈于三之日于耜句云豳土晚寒〉郑氏指其二〈于七月鸣鵙句云鵙五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉于二之日其同句云不用仲冬亦豳地晚寒〉孔氏又指其六〈云豳地之寒晚于中国者非徒此三事月令仲春仓庚鸣此云蚕月始鸣月令季秋草木黄落此云十月陨萚月令季秋令民云寒气总至其皆入室此云曰为改岁入此室处月令季秋天子尝稻此云十月获稻月令仲秋天子尝麻此云九月叔苴月令季冬命取冰此云三之日纳于凌阴皆是晚寒所致〉大抵月令早而此诗迟其所以迟者毛以为豳地晚寒而郑氏〈曰晚寒亦晚温〉孔氏〈曰案经上下言九月肃霜与中国气同获稻乃晚于中国非是寒来早也明是寒来晚故温亦晚也〉之解晚寒不如陆徳明〈曰节晚而气寒〉孙毓〈曰豳土寒多虽晚犹寒非谓寒来晚也〉之明顺郑据夏衰时言故指豳为戎狄地名孔以豳为戎狄遂以月令为中国之正候误已盖南方热乡自必热早北方寒地自必寒早也而豳地由周而秦皆为中国矣秦都关中即今陜西西安府豳即邠州亦属西安其地甚近寒燠不应相异且不韦为秦相而著此书不知纪何处中国之事而反遗本国之风耶程子之言〈曰月令举其始此但言其有时不必始有也〉当已而公刘在夏商之际不韦居周秦之间相去一千五百馀年制度之变更土俗之沿革固难必合即禽兽草木之类举其初则早言其盛则迟岂独地气使然哉
　　七月诗首言七月
　　七月一篇所陈一岁之事备矣而以七月为首何也范逸斋曰是诗以农为本前乎此则农功未毕至七月则凡耕稼耘耔皆已讫功止俟其成耳国君于是时而训农则卒岁与来岁之事无不毕举其意欲使之豫备无后时之悔也窃意周家以农事开国其重农固也但月令孟春元日祈榖元辰亲秉耒耜躬耕帝籍此诗亦言三之日于耜四之日举趾使诗人果欲国君训农于是月而首举之何不于始耕之时及耕稼耘耔未讫功时训之而反训于讫功之后不已晚乎程子〈曰岁过中而将暮当有卒岁之具故以七月为首〉张子〈曰周人虑事有豫七月之诗常于半年前提掇故频举七月为言〉当已而刘瑾〈曰人情之常冬寒而始索衣然所以成衣者则不始于冬日而实始于七月之暑退秋成而始得食然所以足食者不始于秋成而实始于二月之举趾〉朱善〈曰大寒之候在丑月而谋之于建申之时收获之候在酉月而虑之于建寅之日豫之至也〉发明之尤详盖民以食为天宜先陈耕田之事而恒言必曰衣食豳地寒多需衣尤急况耕种收敛终年始毕每事及时然后能获蚕月条桑八月载绩此月不作则寒时无衣事之济否在此一月偏急于衣〈本孔疏〉故此诗先言衣而后言食将言需衣之急其机兆于七月暑退将寒之候故以七月流火为首云
　　流火
　　毛传曰火大火也流下也〈孔云春秋昭十七年有星孛于大辰公羊传曰大辰者何大火也哀十二年左传曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也谓火下为流故言流下言六月昏见而中则流下也〉郑笺曰大火者寒暑之候也大火中而寒暑退此用左传〈昭三年〉张趯语盖以诗之火为心星与毛同也〈尔雅大火谓之大辰郭注大火心也在中最明〉而答孙皓问以尧典日永星火为大火之次东方之次有夀星大火析木三者大火为中故尚书举中以言焉则又不以为心星也今考程子〈云落下闳作历言百年后当差一日其差理必然何承天以其差遂立岁差法其差后亦不定独邵尧夫冠绝古今〉陈氏〈云北齐向子信始知岁差法凡八十馀年差一度〉蔡氏〈云东晋虞喜始以天为天岁为岁立差以追其变约五十年退一度〉之说康成时未有岁差之法〈何承天増至百年隋刘焯七十五年唐一行八十二年宋统天历六十年元郭守敬六十六年〉故分为二其实诗之火与书之火一也自尧至今〈四千馀年〉其差数有可考者尧时春分日躔在𭥦初昏中星为鹑鸟今春分日躔在室初昏中星在东井尧时夏至日躔在星初昏中星为大火今夏至日躔在觜初昏中星则亢宿中之大角偏东数分馀也尧时秋分日躔在房初昏中星为虚今秋分日躔于翼初昏中星则斗宿第四星偏东数分馀也尧时冬至日躔于虚初昏中星为𭥦今冬至日躔于箕初昏中星则室宿之云雨星偏东数分馀也然则尧时中星与豳时自不能同〈娄敬谓后稷至公刘十馀世〉此诗陈豳时风俗故与尧典不同耳
　　一之日
　　毛传曰一之日十之馀也一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也孔氏申之谓三之日四之日为因乘上数〈春秋元命苞曰周人以十一月为正殷人以十二月为正夏人以十三月为正建寅之月乃是十月之初亦乘上以为十三与此同〉是已至谓称日由物生称月由物成辰月则生成之际故日月并言验今四月以后物之未生者尚多何得以一葽之微遂据为物成之候乎苏颕滨曰此言月者夏正也言日者周正也其论固当但诗人何以忽言夏正忽言周正欤许白云谓诗中以日言者虽为建子之义其实主于阳而言不知周人定建亦以阳气生于子故取以为正朔耳吕记张氏曰言月又言日别无义例只是文顺朱氏疏义曰一之日二之日诗人咏歌故变换成文若直言十一月十二月则不成文理非诗也二说无穿凿之病即如本诗言月又言日言一之日者二言三之日者二言四之日者二言三月则云春日又云蚕月言四月则一五月则二六月亦二七月流火三言之又言七月者四言八月者六九月授衣再言之又言九月者四言十月者五参差错落诗人杂举以成文岂亦各有大义耶
　　公子同归
　　毛传曰豳公子躬率其民同时出同时归也王肃〈云豳君既修其政又亲使公子躬率其民同时归也〉孔颖达〈云诸侯之子称公子公子时亦适野〉申之以公子为豳公之子男子也李迂仲讥之〈曰毛公既以女心伤悲为女子有欲嫁之意下文又曰与公子同归其文不相接且民耕于野谓豳公子躬率其民同时出同时归也采桑之女而谓之同时出同时归可乎〉良是郑笺曰悲则始有与公子同归之志欲嫁焉孔颖达又申之〈云贵贱有异感气则同故与公子同有归嫁之意〉引公羊传〈庄公元年〉说筑王姬之馆云于群公子之居则以卑矣〈是诸侯之女称公子也〉而以为豳公之女〈李迂仲从之〉今考公羊传〈昭公二十一年〉又云颜淫九公子于宫中注云女公子也是以公子为公女实非无据而同归二字亦明顺但一篇之词前后不容互异下文为公子裳为公子裘若以为専献于公之女则理有难通朱子本苏传〈苏云古者昏礼于岁之交故女子之处者怨慕悲伤以是时归于公子〉后人疑此诗泛言国人之女安得归于公子且〈宋三世内娶春秋以为讥即周之大姜有逢氏女也大任挚国女也大姒莘国女也〉豳国大家安得聨姻公室窃意诸侯之适子当娶于他国而庶子或娶于本国如左传称文昭十六诗言则百斯男岂尽娶于他国乎苏说自通而六帖所言〈末二句非远非近欲离欲合如鹤唳高堂遗音不绝如曼声长歌馀弄未尽〉颇得诗人之情
　　鵙
　　毛传曰鵙伯劳也盖本尔雅尔雅注李巡曰伯劳一名鵙樊光曰春秋传曰少皥氏以鸟名官伯赵氏司至伯赵鵙也以夏至来冬至去郭璞曰似鶷𪆰而大则鵙已有三名而大戴礼〈云鵙伯鹩也鸣相命也〉以为伯鹩易通卦验〈云博劳性好单栖〉以为博劳楚辞〈云恐题鴂之先鸣　朱注鴂鵙音相近服䖍陆佃以为题鴂即鵙也〉以为题鴂服䖍以为白脰鸟李时珍〈云苦鸟大如鸠黒色以四月鸣其鸣曰苦苦〉以为苦鸟又名姑恶〈人多恶之俗称妇被姑虐死所化〉又名反舌杨用修〈云性能搏击鹰集于林则盘旋鸣聒俟鹰飞辄击之五更辄鸣不止至曙乃息〉以为蜀中名驾鵹更得八名而其鸣之时月令〈云仲夏鵙始鸣〉大戴礼〈云五月鵙则鸣〉周书时训解〈云芒种之日螳螂生又五日鵙始鸣鵙不始鸣号令壅偪〉吕览注〈云仲夏阴作于下阳发于上夏至后应阴而杀蛇磔之棘而鸣其上〉陈思王恶鸟论〈云伯劳以五月鸣应阴气之动阳气为仁养阴为杀残贼伯劳盖贼害之鸟也其鸣鵙鵙故以其音著也〉皆以为在五月此诗独言鸣于七月者郑孔以晚寒所致鵙固畏寒仓庚独不畏寒乎〈月令仲春仓庚鸣此诗亦言春日载阳有鸣仓庚也〉且此诗之后于月令者有九皆后一月鵙何后鸣二月乎朱子释楚辞用范氏之说〈云鵙仲夏始鸣至七月则鸣之极而将去矣〉窃疑王肃之言〈云蝉及鵙皆以五月始鸣今云七月其义不通也五古字如七〉颇有理
　　葽
　　毛传以葽为葽艸而不指为何物郑笺〈云夏小正四月王萯秀葽其是乎〉疑为王萯孔疏〈云本艸云萯生田中叶青刺人有实七月采阴干云七月采之又非四月已秀是葽与否未能辨之〉未能辨曹纯老以为远志冯氏讥之陈氏信之二家之说最详今考尔雅云葽绕棘蒬郭璞注今远志也似麻黄赤华叶锐而黄其上谓之小艸而本经云远志味苦一名棘蒬一名葽绕一名细艸四月采根叶阴乾图经云远志根黄色形如蒿苗名小艸〈似麻黄而青又如华豆叶亦有似大青而小者〉三月开花白色冯氏据三月开华不于四月四月采根叶不采其实故讥曹说陈氏谓三月开花正当以四月成实尔雅分别华〈木谓之华〉荣〈草谓之荣〉秀〈不荣而实者谓之秀〉英〈荣而不实者谓之英〉四字对则异散则通故信曹说窃以曹说有据未可讥也许慎说文云诗曰四月秀葽刘向说此味苦苦葽也张揖广雅云棘蒬远志也其上谓之小草郭璞注雅引之刘许皆汉人而许既信刘张居魏郭居晋而郭亦信张其说当不误故李迂仲谓陈翥以为幽秀而复引刘许之说严华谷王伯厚皆援说文为证但俱无所发明致有冯氏之疑耳
　　蜩
　　毛传曰蜩螗也朱传曰蜩蝉也毛以蜩螗为一大雅曰如蜩如螗则虽一类而实二虫考尔雅曰蜩螂蜩〈郭注夏小正传曰螂蜩者五彩具〉螗蜩〈郭注夏小正传曰螗蜩者蝘俗呼为胡蝉江南谓之螗蛦　邢疏螗蜩俗呼曰蝉似蝉而小鸣声清亮者也〉蚻〈音札〉蜻蜻〈郭注如蝉而小方言云有文者谓之螓夏小正曰鸣蚻虎悬〉蠽〈音节〉茅蜩〈郭注江东呼为茅截似蝉而小青色〉蝒马蜩〈郭注蜩中最大者为马蜩〉蜺寒蜩〈郭注寒螀也似蝉而小青色月令曰寒蝉鸣孔云月令寒蝉鸣与此不同夏小正曰五月螗蜩鸣七月寒蝉鸣是其异也〉蜒〈音挺〉蚞〈音木〉螇〈音奚〉螰〈音鹿　郭注即蝭蟧也一名蟪蛄齐人呼螇螰　邢疏方言曰蛟木齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄或谓之蛉蛄秦谓之蛥蚗关东谓之虭蟧或谓之蝭蟧或谓之蜓蚞皆蝉别名耳〉邢氏疏以为辨蝉之大小及方言不同之名则蜩之为蝉信矣方言又云蝉楚谓之蜩宋卫谓之螗蜩陈郑谓之螂蜩〈舍人注尔雅亦以螗蜩螂蜩为一物〉秦晋谓之蝉海岱谓之䗁〈又云黒而赤者谓之蜺𧕄谓之寒蜩寒蜩者喑蜩也〉冯氏名物疏辨之尤详盖蜩之类实繁其名随方土所称最多参错而诸类总谓之蝉〈古今注蝉一名玉女〉为其变化而禅亦以舍卑秽趍高洁其禅足道也
　　貉狐狸
　　朱子说诗専明大意而于鸟兽虫鱼之细时有不经意处未能无误毛传曰于貉谓取狐狸皮也郑笺曰于貉往搏貉以自裘也狐狸以共尊者二家原以貉与狐狸为三兽也特毛传简质谓取狐狸皮也六字似一句后人误读遂觉难通埤雅以于貉为周礼祭表貉之事诗记以貉为狐狸之所见迁就其词未见的确朱传曰貉狐狸也〈于貉犹言于耜谓往取狐狸也〉竟以貉与狐狸为一兽则更误矣考尔雅曰□〈貉本作□乎各反〉子貆〈音丸　郉疏字林云□似狐善腄其子名貆郭云其雌者名𧴙今江东呼为𧲱𧳅〉又曰狸子𧳙〈音曳　邢疏字林云狸伏兽似䝙郭云今或呼豾狸〉又曰狸狐貒〈音湍　尔雅貒子貗郭注豚也一名獾〉□丑其足蹯其迹𠫗〈音钮　邢疏此四兽之类皆有掌蹯其指头著地处名𠫗〉是貉与狐狸二兽相类耳不得浑为一也又考工记曰貉逾汶则死淮南子曰獾貉为曲穴正字通曰貉似狸锐头尖鼻斑色毛深温滑可为裘尔雅翼墨客挥犀皆以为善睡朱氏以为貉贱而狐贵徐氏以貉为狐属出则为狐之导言貉者不一矣穆天子传曰天子西狩得白狐玄貉以祭于河狐言白貉言玄固非一物也至经传之言狐者未易悉数说文谓狐为妖兽鬼所乘之有三徳其色中和小前丰后埤雅曰狐性疑疑则不可以合众故从孤省而禹贡梁州熊罴狐狸〈蔡传云四兽之皮〉织皮熊罴二兽也则狐狸亦二兽矣礼云狸去正脊狐去首亦分言狸狐子思曰谓狐为狸者非直不知狐也勿得狐并失狸者也是更因人误以狐为狸而辨之矣雅翼曰狐口锐而尾大狸口方而身文〈黄黒彬彬盖次于豹〉则其类虽同而形实各异亦不难辨也若狸之为兽一名不来〈徐广封禅书注〉周礼夏官射人若王大射则以狸射张三侯〈注狸善搏者也〉左传〈定九年〉东郭书衣狸制檀弓狸首之斑然〈注文采似狸之首〉庄子曰子独不见狸牲乎〈卑身而伏以候敖者〉淮南子曰狸头似䑕以类推也管辂曰虽有爪牙微而不强虽有文章蔚而不明其名曰狸而正字通论之尤详〈云大小似狐有猫狸虎狸九节狸香狸牛尾狸海狸〉则貉与狐狸之非一兽甚明朱子误解毛传未尝细读孔疏耳〈孔云于往也于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮也〉若以六字分两句一读读〈谓取句狐狸读皮也句〉其义自明矣
　　斯螽莎鸡蟋蟀
　　尔雅曰蜤螽蜙蝑〈郭注蜙䗥也俗名蝽𧑓　邢疏周南七月字异文倒其实一也一名蜙蝑一名蜙䗥一名蝽𧑓焉〉又曰螒〈音汗〉天鸡〈郭注小虫黒身赤头一名莎鸡一名樗鸡　李巡曰一名酸鸡〉又曰蟋蟀蛬〈音拱　郑注今促织也亦名青𧊿〉毛公释斯螽为蚣蝑郭璞谓天鸡为莎鸡则固与蟋蟀为三物矣又陆玑分别斯螽〈云螽斯扬雄曰舂黍也幽州人谓之舂箕蝗类也长而青长角长股青色黒斑其股如玳瑁文五月中以两股相切作声闻数十步〉莎鸡〈云如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声幽州人谓之错蒲〉蟋蟀〈云似蝗而小正黑色有光泽如漆有角翅一名蛬一名青𧊿楚人谓之王孙幽州人谓之趋织里语曰趋织鸣懒妇惊是也春秋说题辞作趋织古今注作促织字异义同〉之形甚详而皆以为蝗类犹貉狐狸三兽而皆为狐类矣乃斯螽莎鸡〈广志莎鸡如蚕蛾而五色亦曰犨鸡〉蟋蟀之名各有六七而郭氏陆氏以蟋蟀〈埤雅阴阳帅万物以出入土于悉𧍓能帅阴阳之悉者也〉为促织马氏〈云莎鸡一名促织纺纬也〉陈氏〈云莎鸡即今纺纬也其鸣声切切类纺织也促织青而长须脚其鸣如机急织之声也〉以莎鸡为促织其言既互异崔豹古今注混莎鸡蟋蟀为一物〈云莎鸡一名促织一名蟋蟀促织谓鸣声如急织络纬谓其鸣声如纺织也一曰促织一曰纺纬〉程子更谓斯螽莎鸡蟋蟀说者虽为三物然考诗意恐是一物随时异名朱传从之盖以经文先言在野在宇在戸而后言蟋蟀则似七月八月九月三句俱继莎鸡而言故意五月则为斯螽六月则为莎鸡七月八月九月十月则为蟋蟀尔不知此实古人倒装文法之妙三百篇中每多有之郑笺曰言此三物之如此著将寒有渐非卒来也言三物良是而诸儒之说间有不同今以臆见度之斯螽即今之织布娘青色〈亦有褐色者〉尖头长角长股其飞则两股相切轧轧有声蔡邕月令章句郭璞方言注郑樵通志俱谓之蚱蜢而考工记所云以股鸣者也莎鸡即今之纺织娘有青褐二色头小而方大腹长须脚其鸣如机急织之声〈罗愿谓小儿养之听其声能食瓜苋之属〉考工记所云以翼鸣者也蟋蟀则今人所养以为戏者正黒〈亦有青黄紫白数种〉有光泽如漆有角翅善斗考工记所云以注〈音昼虫喙也〉鸣〈鸣时亦张其翅〉者也同类而实异物若以为一物随时变化则斯螽一月而变为莎鸡莎鸡又一月而变为蟋蟀蟋蟀独历八月九月十月而不变者何也不知四月中未变为斯螽之前为何名十一月后蟋蟀更变为何物耶又不知七月八月九月之中仍名为莎鸡耶已即名为蟋蟀耶朱子于细微处不甚著意未免有误学者不可不知
　　改岁
　　孔疏辨卒岁改岁之分〈云曰为改岁仲冬阳气始萌可以为年之始故改正朔者以建子为正岁亦暮止谓十月为暮是过十月则改岁乃大寒故言改岁之后方始入室若总言一岁之事则寒暑一周乃为终岁寒暑未周是为未终故上言无衣无褐不得终岁谓度岁至春二者意小异也〉甚为明晰刘瑾之说〈云岁字之义有以天时一周而言者有以正朔所纪而言者天时一周必始于孟春而终于季冬首章所谓二之日何以卒岁是也正朔所纪则子丑寅之迭建与此十月而谓改岁者是也〉实本于此朱传引吕东莱三正迭用之说刘瑾辨之〈云考东莱诗记周字上有商字似谓子丑之正非创自商周商周迭兴不过举前代之制而迭用之耳今朱子所引乃无商字而又谓周人三正皆曽用似与东莱本意不同不知何也〉信已而诗传遗说答潘时举问又曰周历夏商未有天下之时固用夏商之正朔其国僻远无纯臣之义又自有私纪其时月者故三正皆曽用之也此一条亦非朱子定论窃思甘誓言怠弃三正则子丑之建夏以前已有之有扈废之即为大罪固不独豳人用之也且吕谓通于民俗亦不専指豳人言也豳处戎狄之间而世有令徳实奉夏商之正朔敢不纯尽臣节而有私书纪其时月哉曹氏谓豳俗素以禾熟纪岁功之成改岁无复事矣故岁未终而谓之改岁亦未的确大抵古时三正迭建国家大政令必以本朝正朔为准而民间所纪物候或据阳气之始为言或据寒暑之节为言本无一定不在不奉正朔之内耳
　　郁薁
　　毛传曰郁棣属薁蘡薁也孔疏曰刘桢毛诗义问云郁树高五六尺实大如李正赤食之甜本艸云郁一名雀李一名车下李一名棣〈生高山川谷或平田中五月时实〉言一名棣则与棣相类故云棣属薁蘡薁者亦是郁类而小别耳晋宫阁铭云华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也今考陆玑疏于食郁及薁止释郁〈与毛诗义问同〉而不及薁于唐棣之华则云唐棣奥李也一名雀梅一名车下李〈所在山中皆有〉其花或白或赤六月中成实大如李可食冯嗣宗谓陆玑以唐棣为薁李则非而以为实大如李则得之又以本艸注为误〈云本艸图经谓郁李于如樱桃则似说常棣非郁李也郁李虽棣属然非尔雅所谓唐棣常棣也〉考孔疏引本艸以郁为一名车下李故以华林园之车下李即郁冯既以薁为郁李而引本艸云郁李一名爵李一名车下李一名棣则车下李是薁而非郁矣冯又云薁与郁俱棣属故同得车下李之名则郁亦名车下李也考本艸无单名郁者木部郁李之下有薁李〈诗经〉郁李车下李〈图经〉爵李〈本经〉雀李〈诗疏〉棠棣之名则陆疏所言不误孔特以郁李即郁而误耳又本艸艸部别有蘡薁一名燕薁〈毛诗〉一名婴舌〈广雅〉一名山葡卜〈唐注〉一名野葡卜〈俗名〉藤名木龙〈陈藏器曰苏恭注千岁藤即是蘡薁妄言也　毛诗题纲云葛藟一名燕薁好生河浒边〉李时珍曰诗六月食薁即此〈其茎吹之气出有汁如通艸也〉是以薁之木生者为蔓生故冯以为误也又考玉篇以燕薁为艸而名木叶如梨者为郁广韵以蘡薁为藤〈陶隐居云葡卜即此间蘡薁〉而名郁李为郁是燕薁即蘡薁乃有藤之艸别有枝条华叶皆若李之郁李也〈本艸图经云郁李木高五六尺枝条花叶皆若李惟子小若樱桃赤色而味甘酸核随子熟六月采根并实取核中仁用〉夫本艸明有藤名木龙之蘡薁而毛传训薁为蘡薁〈吕记朱传俱从毛〉其字又从艸安知毛传本草不误而孔氏申毛以薁为薁李之误耶如以郁树高五六尺实大如李而诗人言郁及薁知为同类亦必以木高五六尺〈图经〉实大如李之薁李〈陆疏〉当之则误当在毛传不在本艸注〈云葡卜即薁蘡生陇西五原山谷〉矣不知下文葵及菽亦同类否
　　葵
　　葵字古注无训吕记引尔雅〈终葵繁露〉郭注〈云承露也大茎小叶花紫黄色〉释之朱传以为菜名葵固五菜之主〈韭薤葱葵𧆑也〉而为类不一尔雅曰芣蚍𧉈〈郭注荆葵似葵紫色〉陈风之荍也又曰芹楚葵〈郭注水中芹菜〉鲁颂之芹也又曰莃菟葵〈郭注似葵而小叶如藜汋啖之滑〉又曰菺戎葵〈郭注今蜀葵也似葵华如木槿华〉二者不见经而荆葵菟葵戎葵郭皆曰似葵则实非葵矣终葵繁露本草以为落葵亦名承露亦名天葵亦名胭脂艸当是俗所称紫草耳亦未得専葵之名也毛传说文广雅以茒为凫葵本艸埤雅以荇为凫葵陆玑以𦭘为水葵广雅又有地葵本艸又有房葵黄蜀葵素问更有龙葵皆非此诗之葵也埤雅以此为紫茎白茎葵严粲冯复京俱信之盖本艸専以此葵人本经上品〈云古人种为常食有紫茎白茎二种以白茎为胜大叶小华华紫黄色小者名鸭脚葵子轻虚如榆夹仁四时皆可种经年始采有春葵秋葵冬葵之名〉而齐民要术亦云今世葵有紫茎白茎二种诗七月亨葵即此也但王祯农书谓葵偹四时之馔而本艸止有春葵秋葵冬葵之名考士虞礼云夏秋用生葵记云铏芼夏葵冬荁则夏时果有葵也又周礼醢人有葵葅蠃醢公仪子茹葵而拔之古人种葵为常食今独种以为玩鲜有食之者岂古今物性不同欤
　　获稻
　　朱传曰获稻以酿酒也意本郑氏礼注是専以稻为酿酒之用也而酿酒之米特其粘之糯者耳〈米之疏者曰秔粘者曰糯〉则稻实専指糯米言矣陈启源据此诗及丰年诗〈丰年诗为酒为醴独言黍稌〉月令〈仲冬命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而与稌稻并言〉说文〈云稻稌也沛国谓稻曰糯又曰秔稻属然则稌稻糯俱是黏者而疏者直名秔〉本艸〈専言糯为稻〉杜少陵诗〈云烟霜凄野日秔稻熟天风秔稻与烟霜相对明是二物〉専指糯米为稻诚属可信〈李颀诗南川粳稻花侵县西岭云霞色满堂亦以粳稻与云霞相对〉但周礼太宰之九谷先郑注云黍稷秫稻麻大小豆大小麦〈后郑有粱苽无秫大麦〉而职方氏豫州并州其谷宜五种注云黍稷菽麦稻也兖州其谷宜四种注云黍稷稻麦也幽州其谷宜三种注云黍稷稻也青州其谷宜稻麦扬州荆州其谷宜稻即朱子论语注亦云稻黍稷麦菽也窃疑米之为用秔者尤多于糯何以太宰所掌反不及秔米而九州所产独有糯米乎然则稻为秔糯之总名未必非古〈周礼稻人掌稼下地疏云以下田种稻故云稼下地决不専种糯米也〉
　　春酒
　　毛传曰春酒冻醪也孔氏申之曰醪是酒之别名此酒冻时酿之故为冻醪〈天官酒正辨三酒之物云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒今之醳酒也昔酒今之酋久白所谓旧醳者也清酒今之中山冬酿接夏而成者〉即天官酒正三酒中之清酒也然则此酒实酿之于冬而云春酒者岂以其历春不坏与或豫备为新春之需与春秋纬云凡黍为酒阳据阴乃能动则酒以导和欲为眉夀之助故有取于春之义与月令仲冬麹糵必时注云获稻而渍米麹至春而为酒是春时所酿故名春酒也吕记既从毛孔而复引此注以今验之麹糵于七月八月制之亦用麦〈春秋纬云以麦入黍而为酒〉而不用稻月令言仲冬必时者意谓仲冬将造酒而麹糵必以时先备耳又今世酿酒冬间所造者可藏以历春至夏而不变立春后所造即不能经久郑说未敢据信苏传曰〈春酒冻醪也〉冬酿而夏熟〈养老者必有酒以助养其气〉夏不可以酿故为此酒以继之其必言夏熟者亦未明其义朱传无训且当从毛
　　断壶
　　毛传曰壶瓠〈户故反〉也孔疏无所申明今考说文云瓠一名壶皆匏属也其言亦简古今注曰匏瓠也壶芦瓠之无柄者也瓠有柄者〈悬匏可为笙曲沃者尤善秋乃可用之则漆其里瓢亦瓠也瓠其摠瓢其别也〉分为两种埤雅曰头短大腹曰匏长而瘦上者曰瓠似匏而肥圆者曰壶〈壶圆器也故谓之壶亦曰壶卢性善浮要之可以涉水南人谓之要舟乂可为樽〉又分为三其义始明今世所植瓠有数种有圆大可容数斗者有茎长一二尺甚有三尺许者又有两头大而腰细者又有极小者俗皆谓之壶卢不知其形不同其名亦各异矣据诗言匏有苦叶又言甘瓠累之则又因其性而别焉乃甘固可食苦亦食而知之与此诗之壶皆可食当就其始生嫩时言之也孔氏谓就蔓断取食之陆农师谓断其根〈云壶性蔓生披蔓斩之八月冷露降辄先断其根令其馀蔓引之已日乃收尤坚成可用〉刘执中谓断其梢〈云枯者可为壶嫩者可为茹八月宜断其梢令勿复实所以坚其壶而大其茹〉窃意此诗方言壶之可食何得即断其根若只以断为取瓜亦蔓生何以不言取刘说晓物性明人功亦老于圃者矣
　　凿冰
　　藏冰之道备于周礼〈凌人正岁十有二月令斩冰三其凌春始治鉴凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴宾客共冰大丧共夷槃夏颁冰掌事秋刷〉月令〈孟冬水始冰地始冻仲冬冰始壮地始坼季冬冰方盛水泽腹坚命取冰孟春东风解冻鱼上冰仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙〉左传〈申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾献羔而启之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰山人取之县人传之舆人纳之隶人藏之夫冰以风壮而以风出其藏之也周用之也遍〉三书大旨本与诗相发明孔氏泥郑答孙皓之说〈孔云凌人十二月斩冰即以其月纳之此言三之日纳于凌阴四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙皓曰豳土晚寒故可夏正月纳冰夏二月仲春太簇用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙言由寒晚得晚藏冰依礼须早开故也〉未为的确诗言二之日凿冰者即周礼十二月斩冰月令季冬取冰左传日在北陆而藏冰是也四之日献羔祭韭即周礼春始治鉴月令仲春献羔开冰左传西陆朝觌而出之是也〈杜氏夏十二月日在虚危藏冰夏二月日在𭥦毕用冰〉其时正相同藏固未尝晚出亦不为早也凌人十二月斩冰即以其月纳之豳人于二之日凿冰亦必即以其月纳之决无一月则専于凿积至来月而后纳之之理诗人讽咏成文意在铺张容有不可太拘处此类是也诗盖言二之日则凿冰三之日犹纳于凌阴而未开四之日则献羔祭韭而启之尔至周礼一书乃周公治天下之大法也豳公当草创之时礼乐制度未能尽备其事断难周礼悉合今以早开为依礼似周公制礼在前而豳公依之矣是可信乎朱传曰豳土寒多正月风未解冻故冰犹可藏似果凿之于二之日至三之日而纳之矣其偶衍郑孔之误欤
　　朋酒斯飨
　　毛传曰飨者乡人以狗大夫加以羔羊公堂学校也觥所以誓也郑笺曰十月民事男女俱毕无饥寒之忧国君闲〈音闲〉于政事而飨群臣于飨而正齿位故因而誓焉饮酒既乐欲享大夀无竟毛传甚简孔氏特以乡人用狗句知毛以斯飨为党正饮酒之礼〈地官党正职曰国索鬼神而祭祀以礼属民而饮酒于序以正齿位〉又以党正饮酒亦名乡饮酒乡饮酒礼尊事重故可称飨而所谓朋酒者即乡饮酒礼尊两壶于房户之间者是也所谓公堂即党正属民而饮酒于序之序谓党之序学也〈孔云天官酒正云凡为公酒者注云谓乡射饮酒以公事作酒者是乡人之事得称公也〉其言似有据而申郑易传之意又谓乡饮酒之礼用狗不用羊〈申传云有大夫来相命曰当杀羔羊〉则前说不尽属子虚乎乃郑笺言国君闲于政事而飨群臣孔因郑注月令大饮烝引十月涤场以下云是豳颂大饮之礼遂谓笺以斯飨为国君大饮之礼而朋酒是燕礼司宫尊于东楹之西两方壶〈公尊瓦大夫尊两圆壶〉也〈设尊之法毎两尊并设故云朋酒也〉而公堂则大学也〈月令注云天子诸侯与群臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮〉然此诗历言豳民农桑之事甫毕终岁勤动未得斗酒相劳苦反言国君飨群臣之事与上文不相聨属矣朱传从张子之说〈张云民忠爱其君之甚相戒以速毕农功当自杀羔羊献公以酒祝之万夀〉以为豳民飨君固见王民皥皥之气象而仁人飨帝孝子飨亲以下飨上亦可谓飨不必拘饮燕食飨之节也而或疑斯飨为民自为之乎草野之人无故携壶挈榼就君而劝之酒豳民虽古朴君之宗之之后未必相狎至此若国家本有此制是豳公岁索民之酒食亦非体也李迂仲谓农桑事毕于是合众酒而命飨至于燕饮之际又祝君以万夀无疆此指豳民自相燕饮为乐而每饭不忘君见其忠爱之至理亦可通〈此本与毛传意近〉但大夫无故不杀羊明庶人有故亦不得杀也公刘酌臣而执豕其民反自杀羊乎王安石以公堂为人君之堂吕东莱谓豳之先公国容未备无君臣之间意皆与张合无已且从张
　　鸱鸮篇
　　诗之鸱鸮〈序曰鸱鸮周公救乱也成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉〉与书之金縢〈金縢武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公〉相表里孔安国以金縢我之弗辟为以法法三叔则居东二年即是东征而鸱鸮作于致辟管蔡之后也郑康成读辟为避音则居东二年乃是避居东都而鸱鸮系未诛管蔡时作也康成之说王子邕辨之于前〈论其非有三〉欧阳永叔辨之于后〈论其有不通者三失其大义者二〉既明且悉矣而范逸斋金仁山许白云辈皆从郑即朱子晚年与蔡仲默手书亦力主之故蔡氏书传与诗集传异然后人有读辟为避者而不敢以书之罪人诗之我子为周公官属〈郑说也〉实王与欧之力也申公说管叔及其群弟流言于国周公避居于鲁作此诗以贻王与郑说合然此系后人伪托不足据信而康成之说实司马迁误之也史记称群叔流言周公卒相成王而使其子伯禽就封于鲁则似周公未尝去位也又谓周公告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄政者恐天下叛周无以告我先王此读辟为避之所由来也〈又云成王幼在襁褓之中成王用事人或谮周公周公奔楚考武王崩时成王年已十三何云在襁褓耶在襁褓中何有用事人耶流言起而使子就封何异宋义方救赵而使于相齐耶且云奔者仓皇逃窜之象周公既仓皇逃窜则其官属自不能保全矣〉史公本从子国受学不知何故背其师说也今考金縢言管叔及其群弟流言于国则首恶者管叔也从恶者群弟也罪人之所在已自晓然何待周公居东二年始知罪人在管蔡耶况迟之又久至二年后成王悟知罪人在管蔡何不即迎公归而必俟雷风之变耶惟公因流言起而不顾嫌疑握兵东征故成王不能释然欲诮公而未敢耳若公闻流言而引避成王又知罪人在管蔡于后公乃为诗贻王王何为尚欲诮公耶且金縢弗辟之辟与蔡仲之命致辟之辟义正相同何必作两解耶鸱鸮言既取我子则诗作于既诛管蔡之后明矣以诗为既诛管蔡则周公无避居东都之事矣夫流言既起事涉嫌疑庶几辞权谢势身不在朝而不利之谤自息故姑避于外以听功罪之所归者固贤人守节之常也而非所论于圣人之达节武王既崩成王尚幼皇图甫集而遭家不造国疑主少之日正赖天潢宗室和集于内镇抚于外以潜消奸宄之心所谓葛藟能庇其本根者是也故周公居中秉政而复使三叔监殷正欲示之以无可乘之隙而措天下于磐石之安也管叔为武庚辈唆嗾做出这一场大疏脱〈二语本朱子〉周公之所不料正管叔之罪之莫可逭也三监之叛非叛周公也乃叛周矣使周公顾一已之小嫌逡巡退避忘国家之大计设或小腆不靖鄙我周邦将后稷开基以来历圣之所经营一旦失坠是谁之咎与周公以冡宰听政周之尊亲大臣非二公可拟也不于此时捐其身为天下当大难之冲而制罪人之命乃欲居于鲁奔于楚避于东都徒为自全之计而诿责他人不思先王付托之重是不独管叔得罪于先王而周公亦何以告我先王哉故朱子晚年之论有鉴于后世拜表辄行之専擅而防微杜渐明君臣之大义于天下使跋扈者无所籍口论极正大但恐乱臣贼子造为蜚语以簧惑君亲而阴谋不轨者将谓周公大圣擅国大柄流言一起犹畏避外出王法不即及身则避之一义实无以破乱贼之胆而夺之魄所系尤重不可以不辨至周公东征之必请于成王成王之必从周公蒋仁叔之说当矣
　　熠燿宵行
　　毛传曰熠燿燐也燐萤火也孔氏引尔雅〈云萤火即炤〉淮南子〈云久血为燐〉说文〈云兵死之血为鬼火〉陈思王萤火论〈云诗曰熠燿宵行章句以为鬼火或谓之燐未为得也天阴沈数雨在于秋日萤火夜飞之时也故曰宵行〉为据而以毛为非朱传以熠燿为明不定貌而宵行为虫名又非即是萤今考董氏〈云熠燿自是一种虫夜行地上如蚕喉下明如萤故曰宵行〉陆氏〈云今西北多萤大者如枣行而有光正曰宵行以此故也一说萤非熠燿熠燿行虫耳今卑湿处有虫如蚕烛尾载光行而有光故俗谓之熠燿〉谓熠燿非萤然亦以熠燿为名不以宵行为名也朱传所言虫形〈如蚕夜行喉下有光如萤〉本于董陆而以宵行为名则倡也〈濮斗南刘安成从朱杨用修曰古人用字有虚有实熠燿之为萤火实也熠燿之为仓庚之羽虚也〉而崔豹言萤火有八名〈云萤火一名燿夜一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名夜光一名宵烛一名丹鸟腐草为之食蚊蚋　夏小正云八月丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟也重其养也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也〉其一亦名燐其因毛传而附会之欤李时珍论萤有三种〈云一能飞有光乃茅根所化吕氏月令腐草为萤是也一长如蚕尾后有光无翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草为蠲是也亦名宵行一水萤居水中〉其一亦名宵行其因朱传而附会之欤毛公师传有自若以熠燿其羽之熠燿为仓庚之羽如熠燿之虫之鲜明与交交桑扈有莺其领一例其说固可通也〈四章毛公不解者意当如此郑王孔但言鲜明失其旨矣〉
　　伐柯篇
　　风人之旨有美有刺所以示劝惩也其言不同其旨各别乃于一篇之中既以为美又以为刺者则若伐柯九罭二篇〈序皆曰美周公也周大夫刺朝廷之不知也〉诸儒泥序又言其美之意甚略而求所以刺之故甚详毛以为刺成王〈刺王不知周公而不任之也〉郑以为刺群臣〈郑云成王得雷雨大风之变欲迎周公而朝廷群臣犹惑于管蔡之言不知周公圣徳疑于王迎之礼故刺之〉王肃〈云朝廷斥成王〉孙毓〈云疑周公者成王也明周公者群臣也书言史与百执事对曰信噫公命我勿敢言二公至百执事皆明周公如此复谁刺乎且朝廷人君所専无称群臣为朝廷者汉魏称人主或云国家或云朝廷古今同也〉从毛欧阳修刺成王君臣吕祖谦并刺二公纷纷之说迄无定见考序称周大夫刺朝廷则此诗为周大夫作矣不知周大夫亦列位于朝廷否若亦列位于朝廷则不能从容开导其君而徒刺讥谤讪其上朝廷亦何赖有此等大夫耶已不能开导其君而反刺同寮责己昏而责人明亦非恕道故朱传尽削其说良是但二诗既相聨此篇我觏之子为指其妻下篇则指周公夫下篇之子既指周公何以知此篇之子不指周公也〈郑笺之子指周公也〉篇什相聨语句又同下篇之之子不得不指周公则此篇之之子亦指周公为得而上章为比下章为兴古人文字变化之妙不似今人拘拘于排偶也
　　九罭篇
　　九罭之诗通篇精神全在是以二字朱子得解亦在此二字真善读诗者矣而毛以九罭为緵罟〈尔雅緵罟谓之九罭九罭鱼网也孙炎曰九罭鱼之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦谓之□江东谓之緵〉小鱼之网也鳟鲂大鱼也〈孔云以其緵促细目能得小鱼非谓网身小也以其虽非九罭密网此鱼亦得不漏故言大耳非大于馀鱼也〉王肃述之谓兴小国下土不能久留圣人是以九罭为小网也郑笺曰设九罭之罟乃后得鳟鲂之鱼言取物各有其性也喻王欲迎周公之来当有其体是以九罭为大网也欧阳是毛而非郑〈云尔雅緵罟谓之九罭者谬也当云緵罟谓之罭前儒解罭为囊谓緵罟百囊网也然则网之有囊当有多有少之数不宜独言九囊者为緵罟当统言緵罟谓之罭而罭之多少则随网之大小大网百囊小网九囊于理通也九罭既为小网则毛说通矣〉程子舍毛而从郑迂仲遵欧东莱从程观下章毛传曰鸿不宜循渚也又曰陆非鸿所止则三章一意郑于下章乃曰鸿大鸟也不宜与凫鹥之属飞而循渚以喻周公今与凡人处东都之邑失其所也其取喻又与毛同则不能自守其说矣何如首章亦从毛乎韩诗说以九罭为取鰕芣则孔云緵促细目者得之矣
　　公孙硕肤
　　毛传曰公孙成王也豳公之孙也硕大肤美也〈王肃云言周公所以进退有难者以俟王之长大有大美之徳能服盛服以行礼也　孔云硕大释诂文肤美小雅广训文〉此诗主美周公〈序云周大夫美其不失其圣也〉乃上二句方言周公之有难而下二句别言成王之大美〈毛云赤舄人君之盛服也几几絇貌是以下二句俱言成王也〉与诗旨不合而序言〈周公摄政远则四国流言〉近则王不知乃言成王有大美与序义亦乖况公子王孙云者以其人不得为公为王而追原其祖父以见其贵成王已贵为王反目之为公孙耶若以公为美古公何必追王为大王耶且言曽孙则天子诸侯皆可称〈孔云传注雅曽孙皆是成王以其是豳公之孙也〉左传所称公孙皆是诸侯之孙也则有难通矣郑笺曰公周公也孙当如公孙于齐之孙〈昭公二十五年〉孙之言孙遁也以公为周公是已但郑以周公致政为退有难则以孙硕肤为孙遁避此成功之大美而欲老固为退矣而下句赤舄几几中未见有难之意也且郑以进则躐胡喻摄政退则跲尾喻致政乃经上二句取喻于狼之进退有难而下二句但言周公之退有难未见进有难之意必俟康成补出而后知之将经文为未完语耶刘原父谓毛郑皆非而以周公为豳公之孙故称公孙然破斧既明言周公九罭亦指周公为公此诗何独称为公之孙耶欧阳以公为周公而训硕为大肤为体〈硕肤犹言肤革充盈也〉孙读如逊顺之逊夫易称剥肤肤之为体信已而雅称肤公肤敏又将何解朱传以孙为让是郑氏遁避之意也硕肤训大美则用毛说也但让其大美而不居之义当时门人若沈僩〈问公孙硕肤注㸔来此意也回互委曲却太伤巧得来不好曰自是作诗之体当如此说如春秋公孙于齐不成说昭公出奔圣人只得如此书自是体当如此〉吴必大〈答意同〉之徒已疑之矣后人又谓管蔡流言周公东征诗书皆大书特书何须掩饰回䕶乎朱子说诗最为平易此反为委曲之说何也窃意公孙之义当从欧硕肤之义当从毛言公孙顺之徳甚大且美也孙字正与论语孙以出之之孙同下句赤舄几几正形容其顺也公当流言肆起即东行致讨似乎严厉之气多诗人独美其顺徳真知公之深者矣







　　诗疑辨证卷三
<经部,诗类,诗疑辨证>



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷四
　　上海黄中松撰
　　鹿鸣篇
　　古者人君以嘉礼宾臣者有四焉宗族兄弟也朋友故旧也孤卿大夫也公侯伯子男也其礼有飨有燕有食飨者烹大牢以饮宾几设而不倚爵盈而不饮训恭俭也燕者所以示慈惠其乐无算取其驩而已其爵无算取其醉而已食者飨礼之中举乐以荐牲体焉晋语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕李如圭谓飨重而燕轻飨在庙燕在寝是飨与燕非一时事矣朱子亦云小雅恐是燕礼所用大雅须飨礼用之集传据仪礼以正诗而仪礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华乃燕礼也又鹿鸣三章言和乐且湛湛者乐之久也燕以示慈惠不妨于久则此诗为燕无疑序曰鹿鸣燕群臣嘉宾是已朱传以为燕飨宾客之诗且于鱼丽南有嘉鱼南山有台皆曰燕飨通用之乐独以蓼萧湛露为燕诸侯之诗而彤弓明言一朝飨之亦以为燕诸侯者何欤飨燕对文则别互文则通也序言既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意郑笺曰饮之而有币酬币也食之而有币侑币也考聘礼云致飨以酬币又云君不亲食使大夫朝服致之以侑币是郑以饮之为飨礼食之为食礼也此诗固兼飨食矣郑又云飨或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣〈诸侯于邻国之君与天子与诸侯同〉天子诸侯燕群臣及聘问之臣皆歌鹿鸣合乡乐是鹿鸣之诗为燕而升歌之乐亦为飨而合乐之章合乐虽䧏于升歌而鹿鸣亦歌于飨时矣故燕礼云燕邻国聘问之宾歌鹿鸣而左传穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣而三拜此其明证也孔氏据此诗之序与笺而谓天子于群臣飨燕皆有又据周礼掌客职〈曰上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕〉知天子于诸侯飨燕皆有据左传〈宣十六年晋使士会平王室定王飨之又晋士文伯如周王与文伯燕〉知天子于聘问之宾飨燕俱有据周礼〈司仪职凡诸公相为宾致飨食〉左传〈公与晋侯燕于河上〉知诸侯相与飨燕俱有据左传〈穆叔如晋晋侯飨之季文子复命公飨之〉聘礼〈公与宾再飨一燕〉燕礼〈燕己之臣子〉知诸侯于聘问之宾及自与群臣飨燕俱有飨燕之礼备矣朱传非无据耳
　　苹
　　毛传曰苹䓑也是苹为水草也郑笺训为藾萧是苹为陆草也考尔雅原有二训一曰萍䓑其大者𬞟郭注水中浮萍江东谓之薸诗曰于以采𬞟一曰苹藾萧郭注今藾蒿也诗小雅云呦呦鹿鸣食野之苹分别二诗之𬞟苹甚明孔䟽申笺曰萍是水中之草非鹿所食故不从传罗愿曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易传王安石从毛吕记朱传俱从郑窃以尔雅所谓萍䓑者其字加水旁而为萍所谓苹藾萧者其字乃经文之苹也则当从藾萧之训矣且经文明言野之苹何反谓水之苹乎但孔䟽郉䟽吕记引陆玑草木䟽俱言苹叶青白色茎如箸而轻肥初生香可生食又可蒸食今考陆䟽本正相合朱传则云青色白茎如箸去叶字颠倒白色两字义训大别则不知朱子何所本也
　　嘉宾
　　经止言嘉宾而序言燕群臣嘉宾孔䟽谓序之群臣即经之嘉宾并言之明群臣亦为嘉宾也范逸斋〈曰于朝曰君臣以名分言也于燕曰嘉宾以礼意言也〉黄实夫〈曰以上下之分言则谓群臣自燕饮之礼言则谓嘉宾〉之言亦明晰故朱子从之当已张横渠〈引汉光武友严光为证云礼有仕而未受禄者不纯臣之道〉范淳夫〈曰群臣在位者嘉宾聘而未受禄者〉分已仕未仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕因锡有功而燕者如张范之说则序于经文嘉宾之外添一群臣而经文但言未受禄之嘉宾不及群臣又于典礼多挂漏矣但观乐记言大学始教宵雅肄三官其始也乡饮酒注言卿大夫贡士而与之饮酒歌鹿鸣〈采其嘉宾示我以善道又有明徳可则效也四牡采其忠孝之心皇华采其欲咨谋于贤者也〉曰始官曰贡士则似指始仕者言韩子曰杨侯始冠举于乡歌鹿鸣而来则唐时犹行此礼而郑康成读示我周行之示为寘谓当寘于周之列位亦似指嘉宾为未在位矣意此诗本为士之始进者而作其后燕群臣嘉宾而通奏之欤
　　周行
　　毛传曰周行至道也王肃述之〈曰谓群臣嘉宾也夫饮食以飨之瑟笙以乐之币帛以将之则能好爱我好爱我则示我以至美之道矣〉谓示我以至美之道郑笺曰示当作寘寘置也周行周之列位也〈好犹善也人有以徳善我者我则置之于周之列位言已维贤是用〉孔疏〈曰中庸曰治国其如示诸掌注云示读如寘之河干之寘寘置也是示寘声相近故误为示也易传者以其上下皆曰嘉宾此独言人明有异也又大东卷耳并有周行之文皆为周之列位此不得异且下云视民不恌乃作视字此则为示明其不同也且圣君贤臣讲道之乐观其垂法道教宏深非直燕曰话言而已明是据今嘉宾本其贤徳由其先有善徳置之于官缘此皆贤所以燕飨此章本其贤下章言其法上下相副于义为长故易传也〉谓笺义为长欧阳永叔曰郑改示为寘遂失诗义李迂仲曰此言人臣乐君之燕飨何为至此方寘于列位所辨皆当朱传曰周行大道也意与毛近谢叠夫〈曰古之圣贤无一时而忘学问无一事而非道徳鹿鸣之其乐将币人见其和乐而已不知所望于嘉宾者讲圣人之道徳谈先王之礼乐皆相示以道也〉朱克升〈曰道者日用事物当然之理日用之间坦然可以由之者也〉阐发其义可谓详矣许白云以下之徳音为有徳之言即示我之周行尤为明快又考缁衣〈子曰私惠不归徳君子不自留焉诗云人之好我示我周行〉郑注云行道也言示我以忠信之道〈王安石依此注释诗〉时未睹毛诗故本国语立说其义稍偏不若至道大道之尤包举要与毛传不大相异及笺诗而易之未见其胜
　　蒿芩
　　毛传曰蒿菣〈去刃切〉也盖本尔雅尔雅注郭璞云今呼青蒿香中炙啖者为菣孙炎云荆楚之间谓蒿为菣是也又陆疏云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝阴皆云菣也本草纲目曰诸蒿皆白此蒿独青二月生苗茎叶俱深青七八月有黄华甚细结实如粟米然则蒿之类不一惟青蒿得专蒿名今诗直言食野之蒿则为青蒿可知毛传又曰芩草也不指为何草孔氏引草木疏曰茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处为草真实牛马亦喜食之陆释文引说文曰蒿也然则此诗二章之蒿固为蒿而首章之苹三章之芩皆为蒿类陈长发举蒿之类甚备〈见诗雅者八又见诗者一见雅者二不见诗雅者三〉独不及芩殆偶忘欤
　　四牡篇
　　序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣考左传曰四牡君所以劳使臣也敢不重拜鲁语曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章则此为劳使臣之诗无疑矣孔氏谓有功见知则说总述劳意于经无当也此论甚明黄实夫〈曰内不足者急于人知自信不笃者急于人之我信人臣之于国要其无愧于天无愧于天下后世则已矣知与不知诚有不足计四牡诗人以有功见知则说何其汲汲也盖不得乎亲不可以为子不得乎君不可以为臣况人臣将命而出以适异国可不见知于君哉乐羊攻中山三年而拔之仄而论功文侯示之谤书一箧羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非乐夫君之知其功乐夫君之知其心也〉推衍序说于人君用人行政之道未尝无补然皆论既作此诗之功而非所以作此诗之义夫人臣自有当尽之分初不期上之见知而后勤于其职及有功见知而说固亦人情之常若人君之劳使臣亦为君之道所当尽不期下之说而后劳之也苟期下之说而后劳之则其意已不诚而所为殷勤慰劝者尽属虚文此汉唐以来贤君驾御英雄之术岂先王之所以待臣也哉朱子讥序语疏而义鄙固非太甚也
　　鵻
　　毛传曰鵻夫不也郑笺曰夫不鸟之悫谨者也郑实申明毛义而毛则本尔雅也尔雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李巡曰夫不一名鵻今楚鸠是已但考郭璞尔雅注曰鵻今䳕鸠而吕记朱传引郭注俱云今鹁鸠严粲论鵻有十四名〈隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也䳕鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也鵻也　方言𪁛鸠谓之鸊䴗　陆疏幽州谓之鷱𪁜〉并列䳕鸠鹁鸠二名夫鹁鸠之名尔雅注疏广雅方言俱无之许氏说文并无鹁字惟玉篇有之云〈步忽反〉鹁□鸟不言是鸠名埤雅则辨鹁鸠非鸣鸠亦不言与祝鸠为一鸟未知吕朱何据而遂改郭注也然既有楚鸠䳕鸠之名陆疏亦云夫不一名浮鸠则鵻固鸠之类矣又毛传于南有嘉鱼篇曰鵻壹宿之鸟〈郑笺曰壹宿壹于其所宿之木也　李迂仲曰陈翥以为壹宿之鸟王氏以为况臣之一于事其君也〉埤雅曰壹宿壹于所宿之木鵻性慈孝谨悫夫天下之人惟悫谨者始能慈孝而慈孝者未有不悫谨二者原不相离也李巡苏辙俱援左传祝鸠氏司徒之文专以为孝鸟于下文将父将母之意更为切合
　　诹谋度询一
　　左传曰访于善为咨咨礼为度咨亲为询咨事为诹咨难为谋是为五善鲁语曰怀和为每怀咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周是为六徳毛传曰忠信为周访问于善为咨咨事为诹咨事之难易为谋咨礼义所宜为度咨亲戚之谋为询兼此五者虽有中和当自谓无所及则成六徳毛据二传以释诗反变二传以成已说也考尚书大甲曰自周有终蔡传引鲁语以释之诗鹿鸣示我周行礼记引之郑注亦云示以忠信之道彼都人士行归于周毛传曰忠信也是皆忠信为周之说也尚书尧典畴咨若时登庸畴咨若予采国语单子俭敬咨让以应成徳诸葛武侯表咨诹善道则访问于善之意也尔雅曰诂训询为信是有亲信之义也左传心能制义曰度又公会纪侯于郕纪来谘谋齐难也玉篇问政事曰诹则度谋诹果有咨义咨难咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而问之然后其言可信要其广询博访设无忠信之人遂不必问乎因其言之不信即可知其人之不善亦采访所得之一也观内传言访于善为咨而无忠信之说安知所谓咨于周者非但谓周遍而访于善乎外传言忠信为周而无访于善之说安知所谓咨于周者非但言问于忠信之人乎惟以周为周遍则访于善之说可通以咨为咨访则忠信之说可通合而言之实难为之解矣易上传曰知周万物下传曰周流六虚月令曰周视原野仲尼燕居曰使女以礼周流无不遍也左传曰周麾而呼周行天下皆周遍之义也易曰赍咨涕洟书曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必访于善也左传纪侯谘于鲁桓桓岂善人乎哉少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日又诹士然后卜曰诹日诹士皆曰诹不独事曰诹矣易以作事谋始系于讼似有患难之意然易为君子谋君子所处岂皆患难乎书洪范曰汝有大疑谋及卿士庶人君陈曰尔有嘉谋入告于君则凡问人告人皆曰谋矣盘庚曰予亦拙谋女不谋长诗小旻曰谋之其臧谋之不臧则拙与长臧与不臧又皆曰谋矣左传曰度徳而处之固知所度者为徳耳诗巧言曰他人有心予忖度之谗人之心岂有善乎书曰询于众诗曰询于刍荛岂皆亲戚乎舜典曰询事考言则咨事亦曰询大禹谟曰弗询之谋勿庸又曰询谋佥同后汉冯衍传曰询忠智之谋则以问于众谋为询矣洪范论五事之徳聪曰作谋则凡咨事咨义咨亲皆可曰谋矣说文以谋事为咨则咨与谋通又以询为谋则询与谋通又曰诹聚谋也则诹与谋通玉篇曰度算谋也则度与谋通故尔雅咨诹询度合图究虑访而训为谋也惟晋语曰询于八虞咨于二虢度于闳夭谋于南宫诹于蔡原访于辛尹各为分别然亦谓诸人之善皆足备采访耳不然二虢固为善矣馀皆不可谓善人乎然则三传一无足取欤分言之则诹有聚议之意〈其事不一故贵诹也〉谋有计画之意〈难不可轻处谋之宜审也〉度有体量之意〈木则工度之礼则主择之矣〉询有究问之意〈由亲以及疏由近以及远焉〉各有本义合观之则四章之旨总欲使臣之审详体访不使下情壅于上闻耳诗人之言原不必过为执着也
　　诹谋度询二
　　左传言五善国语言六徳毛传所言六徳又与国语异故朱子不取古训而从欧阳之说〈欧云毛传穿凿泥滞于义不通诹谋度询其义不异但变文以协韵耳〉诗之义有联章一意者正雅诸篇王朝典礼所存断非任意敷衍轻率成文也故朱传仍以叔孙之言为得诗意考韦昭注国语云才当为事事当为难则二传之初未尝不同后人传写之误耳而合周言之则为六徳去周言之则为五善无别义也毛氏据其师传而申明内传之义亦非相为背也惟咨事为诹而事必欲其鲜明润泽故以如濡为喻〈毛传如濡鲜泽也〉咨难为谋而难必处以柔和调直故以如丝为喻〈毛传如丝调忍也〉礼者义之实也释回増美故沃若〈毛于卫风云犹沃沃然〉以喻咨礼亲族九族尤贵调和〈毛传均调也〉故既均以喻咨亲君教使臣于四章各有一义而咨访之道亦大略备矣朱子论诗多有不取义之兴此诗以为赋而亦若不取义也者故曰沃若犹如濡也无乃太简乎
　　常棣
　　尔雅一书训释最古为功于诗书者不浅释木曰常棣棣〈舍人曰常棣一一名棣〉郭注今关西有棣树子如樱桃可食是此诗与采薇之棣也又曰唐棣栘〈舍人曰唐棣一名栘〉郭注今白栘也似白杨江东呼夫栘则诗何彼秾矣与论语之棣也毛传据以释诗当已宋子京〈曰世人多误以常棣为唐棣常棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲〉陆农师〈曰凡草木之华皆先合而后开惟唐棣先开而后合常棣华萼上承下覆甚相亲尔棣从求言华萼相承辉荣相隶也〉所辨皆明韩诗曰夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也艺文类聚曰夫栘之华萼不炜炜则误棣为栘久矣汉书杜邺传引诗李善注谢宣远及曹子建表两引诗又李商隐诗〈曰棠棣黄华发〉皆作棠棣其误常为棠亦远矣又陆玑以常棣为白棣树如李而小子如樱桃正白又有赤棣树〈叶如刺榆叶而微圆〉子正赤如郁李而小〈五月始熟〉者是已又曰唐棣奥李也其华或赤或白实大如李子可食则亦有误考本草扶栘生江南山谷树大十数围无风叶动故又名高飞又名独摇〈古今注又多栘杨栘柳蒲栘〉本草之郁李乃七月之薁也朱子论语注袭陆氏之误与
　　鄂不韡韡
　　毛传曰鄂犹鄂鄂然言外见也不字无训郑笺曰承华者鄂不当作柎柎鄂足也古声不柎同考鄂义与谔同史记赵世家不闻周舍之鄂鄂是也又与愕同汉书霍光传惊鄂失色是也是鄂有出众改常之意故传言外见也萼则华下柎也笺于二字皆破字也夫不字之意方于反最古左传三走华不注〈在济南城东南〉伏琛齐记引挚虞畿服经云不与诗鄂不之不同李白诗兹山何峻秀彩翠如芙蓉固因华跗而拟之也吴兴有馀不溪亦读柎汉书陌上桑使君谢罗敷宁可共载不与敷夫协陇西行伸腰再拜跪问客平安不与愉隅协皆古音也荀子〈简然易知而致有理者与〉君子所敬而小人所不与则协补美切尔雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不则为方浮方鸠二切说文鸟飞上翔不下来也则为俯九切晋书汲郡人姓不名凖则为房鸠切陶诗今我不为乐知有来岁不〈酬刘柴桑〉与周秋协未知从今去当复如此不〈游褒州〉与酬忧协宋鲍昭松柏篇以不协由齐释宝月估客乐以不协州则为甫鸠切孙愐唐韵始有分勿切读作弗温公指掌图有逋骨切孙炎示儿编陈正敏遁斋闲览并祖其说黄公韶韵会收入二沃韵乃有逋没分物俯九方鸠四切玉篇又有甫负切郑夹漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗是不之音柎实为有据但音相近而义相远欧公谓已言鄂则足见相承之义此本其意以辟之也盖传言外见者即指华之外见非别有一物也郑言承华者曰鄂则鄂与华已为二物因以华之覆鄂鄂之承华喻兄之爱弟弟之敬兄其义自相配今常棣有华矣又有承华之鄂复有鄂足之柎不且有三物耶郑以鄂足比弟华比兄将经文之鄂果何所比耶王肃云不韡韡也欧公从之而李迂仲遵杨龟山之说谓常棣之华至于不韡韡于作诗时事相合而于诗之语气不合又矫枉而过者矣乃后人不从郑不字之解而多以鄂为萼者说文及艺文类聚鄂字本作萼字体相近文义亦可通耳朱传鄂不二字俱从毛传最当
　　伐木篇
　　序曰伐木燕朋友故旧也〈自天子以至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣〉本得诗旨孔氏分二章卒章上二句为燕故旧二章诸父诸兄卒章兄弟无远为燕朋友而一篇之义反晦〈李氏谓之朋友又谓故旧者亦如鹿鸣诗谓之群臣又谓嘉宾不必分别言之也范氏朋友与故旧一也自人君视之则有二焉尊徳乐道宾之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也微时相从赖其羽翼故旧也若人惟求旧高宗旧学于廿盘是也〉朋友故旧微分之似有差别其实今日之朋友即异日之故旧今日之故旧即昔日之朋友耳细玩此诗专言友生之不可不求求字乃一篇大主脑朋友固友也故旧亦友也朋友故旧抱道在躬幼而学壮而行未尝不欲择君而事而难进易退者其节也乐天知命者其学也君不求之则考槃可以寤歌衡门可以栖迟公侯不足夺其志金玉遂致韬其音尔夫人君抚有方夏知独治之不可久也必与人共治之知独守之不能固也必与人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘势分绝嫌疑尽其尊贤贵徳之诚极其欢欣和说之意彼朋友安肯顾我哉故下文速字顾字无远字纒绵恳至笃厚殷勤无非所以完求字之义也至孔氏〈曰肥羜酾酒谓燕礼燕礼主于饮酒无饭食此簋盛黍稷是食礼可知周礼地官春人云凡享供食米则享礼有黍稷推此以明兼有享矣〉谓是诗兼有食享礼何楷〈曰享礼烹太牢以饮宾体荐而不食爵盈而不饮几设而不倚食礼无乐有饭有殽虽设而不饮燕礼一献之礼既毕皆坐而饮酒其爵无算也其乐无算也此诗言肥牡肥羜是用太牢则同于享言陈馈八簋笾豆有践则同于食言有酒醑我无酒酤我是无算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而备之盖礼之隆也〉推明其义考诸经文当或然也
　　酤
　　毛传曰酤一宿酒也郑笺曰酤买也孔氏〈曰毛以为言无酒明是卒为之故云一宿酒盖于时有之笺以经传无明一宿酒为酤者既有一宿之酒不得谓之无酒论语曰酤酒市脯不食是古买酒为酤酒故易之为酤买也〉左袒郑说范逸斋〈曰以天子　之贵固无买酒之理且周之盛时群饮者有禁周官萍氏几酒谨酒亦察其犯禁无节者耳至孔子时乃有沽酒市脯不食之说意周衰时始有此事不然自春秋以来国君罔市利者多矣未有榷酒至汉始榷疑汉以前未如汉之盛郑氏汉人遽以酤酒释经其释萍氏几酒亦谓察沽买过多者盖木考其时之先后耳〉之说甚辨今考前汉食货志羲和鲁匡曰诗曰无酒酤我而论语曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和旨周衰酒酤恶薄不诚是以疑而不食由是观之康成之说不为无据〈淮南子氾论训出于屠酤之肆史记吴王濞传周邱者下邳人亡命吴酤酒无行前汉武帝纪初榷酤皆为卖酒也〉故苏传吕记朱传皆从之严粲曰设言纵使无酒犹当为酤之下文言饮此湑知不待酤也此可以释天子买酒之疑矣但说文亦以酤为一宿酒徐氏曰谓造之一夜而熟若今鸡鸣酒也则古自有此酒毛说不可尽废
　　戬谷
　　毛传曰戬福谷禄也戬福之训本尔雅释诂谷禄之训本尔雅释言其说原有据而无弊郑笺申之曰天使女所福之人谓群臣也王安石遂以上章何福不除为人君之福以莫不庶为人君之禄此章罄无不宜为人臣之福受天百禄为人臣之禄不知此诗是臣归美于君当说人君之福禄不必言人臣之福禄也吕记闻人氏曰戬与翦同朱氏曰戬尽谷善也尽善云者犹其曰单厚多益也朱氏之说即今集传之文也集传亦引闻人氏语以证已说之有据考范逸斋亦因说文以实始翦商之翦为戬而谓此戬以除旧为义然戬即为翦亦未有尽义翦止训断〈鲁颂毛传曰翦齐也朱传用郑义曰翦断也〉断之使尽尚须申释耳〈谷训善则本释诂〉苏氏曰将使之安有福禄故开其心智使之无所不宜以能受之此从毛传而指人君之福禄言当已
　　吉蠲
　　毛传曰吉善蠲絜也郑孔陆诸家俱从之而所谓善絜者即在为饎上㸔〈孔曰毛以为王既为天安定民事已成乃善絜为酒食之馔是用致孝享之心而献之〉当为不易吕记既用毛传而载释文曰蠲旧音圭絜也董氏曰周官蜡氏注〈秋官蜡氏令州里除不蠲注圭絜也〉曰蠲如吉圭惟饎之圭仪礼飨辞作圭为则是圭字作蠲音韩诗作吉圭是皆与毛传相发明者也今考仪礼士虞礼注亦作吉圭为饎周礼疏大戴礼注又作絜蠲为饎则董说诚可据而吉蠲二字未必有深义耳吕记又载王氏曰吉言诹日择士之善蠲言斋戒涤濯之絜朱传亦从王说刘氏〈诹曰者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否如少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也择士者大射于学宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭噐埽除宗庙之类〉博征典礼以证其义不知诗意固如是深奥否本句四字上二字具如许仪文下二字只说一事何不相配若此耶
　　采薇篇
　　序曰采薇遣戍役也又曰文王之时〈西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命〉命将率遣戍役〈以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也〉以此诗兼命将率者是已然已别将率于戍役之外矣郑氏出车笺谓遣将率及戍役同歌同时〈欲其同心也〉反而劳之异歌异日〈殊尊卑也〉是已然亦以戍役为专指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意谓将率者与君同忧务其戍役则身处卑贱非有忧国之情不免君命而行耳文王为恤之情深殷勤于戍役简略将率夫将率者所以统率士卒者也将率得人而后士卒用命秦用孟明而晋人不出矣将率不得人则士卒亦无功鲁使侏儒而邾师肆毒矣况夫士卒亦具天良将率非无私念时当其盛汝坟之妇人知父母政有不平北山之大夫叹贤劳文王用兵乌得重士卒而略将率者哉窃意首序所云遣戍役者实兼将率士卒而言之尔盖戍字之义郑孔皆训为守矣而役字义如易说卦〈致役乎坤〉书大诰〈子造天役〉周礼天官冢宰〈田役以驭其众〉皆但言使役之事不专以为贱者之称也前汉张耳陈馀赞〈其宾客厮役皆天下俊桀〉始以役使之人为贱者之称也如古人专以役为贱者之称则王风言君子于役又将何解且经明言君子所依小人所腓则君子小人俱遣矣或谓出车序言劳还率杕杜序言劳还役役字与率字对自当为贱者矣然孔疏毎言对文则别散文则通杕杜似对文此则散文耳至诗之取兴于采薇者毛氏无训孔氏谓毛意与郑同因即以笺意申毛〈郑曰西伯将遣戍役先与之期以采薇之时今薇生矣先辈可以行也言先者对后之词　孔以首章为先辈二章为中辈三章为后辈首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣〉不免穿凿盖以一诗而遣三辈则遣先辈时中辈后辈未行何为预戒之遣后辈时先辈中辈已行何必复道之遣中辈时前辈已行后辈未动何由总饬之此不独经文所无毛氏并无此说当必不然也王安石〈曰戍役之久且采薇而食之〉苏辙〈曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故于其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔终言薇刚言时日已晚不可复留也〉之说皆未可信李迂仲谓薇亦作止是始遣戍役之时薇始生也其后薇始长而柔又其后薇始壮而刚以见天时之变如此〈见李黄集解中吕记亦引之〉其说最近理而可从
　　阳止
　　毛传曰阳历阳月也〈孔疏毛以阳为十月解名为阳月之意以十一月为始阴消阳息复卦用事至四月纯干用事五月受之以姤阳消阴息至九月而剥仍一阳在至十月而阳尽为坤则从十一月至九月凡十有一月已经历此有阳之月而至坤为十月故曰历阳月以类上莫止则不得历过十月明义为然〉郑笺曰十月为阳时坤用事嫌于无阳故以名此月为阳〈孔疏郑以传言渉历阳月不据十月故从尔雅释天云十月为阳本所以名十月为阳者时纯坤用事而嫌于无阳故名此月为阳也知为嫌者君子爱阳而恶阴故以阳名之实无阳而得阳名者以分阴分阳迭用刚柔十二月之消息见其用事耳其实阴阳恒有诗纬曰阳生酉仲阴生戌仲是十月中兼有阴阳也四月秀葽蘼草死岂无阴乎明阴阳常兼有也易文言阴疑于阳必战为其嫌于无阳故称阳焉孙炎即是郑玄之徒其注尔雅与郭璞皆云嫌于无阳故名之为阳月是也〉毛说简而太奥故朱传直用郑笺然许白云之辨〈曰扶阳抑阴固圣人之意阴既极矣而名其月为阳果能扶阳乎不然则是以虚言而欲夺造化之实以诳世也〉颇有理今观孔疏谓阴阳常兼有朱子语类〈曰剥尽而坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后一日生一分到十一月半一阳始成〉谓天地无休息处则知阴阳之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非无阴也十月而荠麦生极寒非无阳也要其消息之机自微而著一阳之生至子半而成其肇基乃在亥半则小雪之时正六阳之极阳绝于上而回于下之几也因是而名十月为阳正阐幽之义并非圣人虚加之也王安石直以为阳用事而李樗讥之要亦知十月之有阳而言之不免太过尔
　　一月三捷
　　一月三捷句毛氏无传郑笺曰一月之中三有战功谓侵也伐也战也孔氏引三传及周礼以申之考左传云有钟鼔曰伐无曰侵皆陈曰战穀梁传曰拘人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐公羊传云觕者侵精者伐周礼大司马职曰贼贤害仁则伐之负固不服则侵之所言侵伐战之说互异而侵之与伐伐之与战事既不同名亦各别未有一事而既以为侵又以为伐又以为战者也况用兵之法侵伐战之外据左传尚有得隽曰克弗地曰入用大师曰灭而周礼九伐尚有眚有坛有削有正与残有杜与灭何以皆不及之而独知为此三者乎李迂仲之说〈曰一月三捷非果有三捷但言士卒之锐皆有胜敌之心欲其如此〉最精夫州吁之阻兵安忍也击鼔有死生契阔之悲文王之奉命遣役也采薇有一月三捷之愿岂士卒之心有异哉上之人所以使之者异耳此诚不待两军相当而胜负存亡之机已决矣
　　小人所腓
　　毛传曰腓避也郑笺曰腓当作芘〈言我车者将帅之所依乘戍役之所芘倚〉孔氏申笺易传之意〈曰腓传文质略王述之曰所以避患也郑以君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车安得更有避患意故易之为芘谓依䕃也〉引左传〈定七年云公家之庇荫〉为证固以笺义为长矣考腓亦作萉〈音肥〉班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避毛说自有师传也〈王氏苏俱从毛〉　然兵之用车动以冲突止以营卫其利甚广但云避患立义狭矣〈若谓此戎车者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂〉程子于易之咸训躁动艮训随动此诗训足肚〈言君子所处小人从而动也〉吕记董氏曰字书腓腨〈音踹说文腓肠也〉也易之咸艮皆取象以著其随物而动也〈迂仲讥郑苏而从程〉考庄子天下篇云〈禹亲自操槖耜而九杂天下之川〉腓无跋胫无毛腓之为足腓肠信矣乃上句依字未尝取譬此句独取喻语气不类郑氏喜改字强经从我未免穿凿腓字之解实有理庄子人间世曰隐将芘其所赖与庇字同义言䕃覆也进而攻战恃为悍御之资退而休息赖为归宿之地其所庇䕃不亦多乎集传列郑程二义而门人吴必大谓郑说得之朱子亦以版本已定未及删去则固有定论矣
　　牧郊
　　荀子曰天子召诸侯辇舆就马礼也遂举此诗〈曰我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣〉荀实毛氏之师故传曰出车就马于牧地遵师说也孔氏引地官载师职〈曰牧田任远郊之地〉及月令〈季春乃合累牛腾马游牝于牧　注累系在厩者〉以申之而谓马已在牧得出车就之者虽言马在牧仍有在厩共用者又谓厩有马可令引车以就牧不即以在厩之马驾我车者以戎车自有戎马齐力尚强在厩不必征马故不用焉展转解释弥缝无阙矣然而挽车就马之劳不若以马驾车之逸本之人情固有难通今以周礼天子十二闲马六种计之闲即厩也毎厩容马二百十六匹则十二闲之马不过二千五百九十二匹五种之马各有所用唯驽马一种主给中官之役耳〈驽马三良马之数为千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然后王马大备然不知此八百六十四匹马又养于何处也〉天子万乘宜用四万匹天子六军为兵车七百五十乘重车数同宜用马六千匹今征马不入国出时既用厩马以送之归时又当用厩马以迎之是有两畨马矣即合六种十二闲之马不足以供之耳且在厩之马原不尽用以出征而戎马一种若不用以即戎何云戎马乎则戎马实在厩不得云在厩不必征马矣如以赋之于民者为征马所称甸出一车马四匹者固不在厩也然车既在国则用兵时自当收马入国检点整齐然后驾车以行也孔氏以时出车未命将帅故多生枝节本章明言自天子所谓我来矣郑笺曰王命召已已即召御夫是当出车之时必先以王命选择将帅将帅既定然后出车故召仆夫也〈诗先言出车者亦倒装文法也〉不然出车之士卒果谁人统率之耶此以牧为牧地之牧而失之也孔氏于采薇篇有三辈别行之说固未可信朱传谓前军至牧后军在郊亦未敢以为必然者也尔雅邑外郊郊外牧牧在郊外而经文先言牧次言郊故分为二军是已但前军何专言在牧后军何专言在郊乎在牧之前军必先至郊而后及牧在郊之后军既至郊而亦必至牧耳考尔雅邑郊牧野林坰之界王国各百里诸侯百里之国各十里毛郑以此诗为作于文王时则文王之国适百里其郊牧相去十里犹可以相望而管摄朱子以诗之王与天子皆指周王周王之时必先制礼而后作乐则歌此诗之时周礼已大定其为王畿千里而郊牧相去百里明矣古者师出以律断无周初用兵连营百里漫无纪律若此者也且天子六军法用七万五千人其为步卒不过五万四千人何至前后相悬百里之遥乎故通言之则牧与郊皆在国外在郊犹在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚书鲁人三郊三遂〈注国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂〉是有郊之名可无牧之名矣周礼小司徒经土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可谓之牧矣又书牧誓王朝至于商郊牧野书传云纣近郊三十里地名牧是以在郊而即谓之牧既谓之牧而并谓之野矣且鲁颂在坰之野若拘于野外林林外坰之说将何以解耶坰野既可通独谓郊牧不可通乎郊牧不可通而谓郊牧之里数独可通乎春秋时屈瑕始有济师之请周初出军自有定数吉行五十里师行三十里前军已至牧后军犹在郊将前军先行四日而后军始启行乎苏氏之说〈曰牧即郊也〉得之矣
　　天子王命
　　采薇序文王之时以天子之命命将帅遣戍役郑笺既以天子为殷王此诗毛氏释王命南仲句云王殷王也南仲文王之属则王与天子毛郑皆指纣言也苏氏以天子指纣而王指文王〈云是时文王未王而称王者后世之追称也纣得命文王不得命南仲〉朱子初说〈云文王以商王之命命南仲而南仲语其军士以天子之命也〉本从苏及著集传则天子与王皆指周王考周南汝坟召南草虫等篇朱传皆言君子行役在外妇人思之而作则纣之时征役繁兴即诗可见文王身为方伯率商畔国以事纣列国既皆有行役之事文王之国宁得免乎况考尚书大传〈注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二国〉史记及后汉西羌传皇甫谧帝王世纪周家世有戎患文王时实有𤞤狁之难则此诗虽作于周公而所称命南仲襄𤞤狁者实指文王时言也惟文王时有其事则周公所咏非托之空言矣惟诗作于周公则作诗时文王已追王自宜称之为王矣苏说可从
　　旐旗旟
　　周礼春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗〈尔雅有铃曰旗〉通帛为旜〈尔雅因章曰旃郭注以帛练为旐因其文章不复画也〉杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟〈尔雅错革鸟曰旟郭注此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢〉龟蛇为旐〈尔雅缁广充幅长寻曰旐郭注帛全幅长八尺〉全羽为旞析羽为旌〈尔雅注旄首曰旌郭注载旄于竿头如今之幢亦为旒〉及国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车〈营垒屯结之车〉载旞斿车〈斿游通往来巡缴之车〉载旌皆画其象焉又夏官大司马仲秋治兵言所建之物惟王与诸侯同于司常而旗则军吏所载也旐则郊野所载也旟则百官所载也旜与物则师都乡遂所载也旞与旌则不载意大阅治兵之礼不同故所建亦异与此诗因出车而言旐言旟言旗军事先阳取象鹑火建鸟隼之旟示勇捷也军事后阴取象鳞甲建龟蛇之旐示威武也经文先言旐后言旟故朱传以在牧之军为前军而建旟以在郊之军为后军而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野则牧在其中旐亦可建矣百官载旟后军岂无百官乎则旟亦可设矣故总承之曰彼旟旐斯乃统指全军而言似不必分前后军也如执前朱雀而后玄武左青龙而右白虎之说则一军在牧一军在郊相去百里其军当自有前后左右则一军之中当备四者之旗矣安得一军独设旟一军独设旐乎又熊虎为旗所谓右白虎也军吏载旗则旗更为军中之所专设朱子既以旐为前朱雀旟为后玄武旗为左青龙而独无右白虎将当日行军止有前后左三军而不设右军乎抑诗人偶举三帜而未尝有深意乎考司常注旗象熊虎乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也说文熊旗五斿以象罚星士卒以为期释名旗象其猛如虎与众期其下也军中重斿若此当日必无不建旗之理诗人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前后军而生此疑耳不然诗人之言原平易也
　　笙诗一
　　仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工告于乐正曰正歌备又燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟太师告乐正曰正歌备是乐有四节诗凡十八篇而笙诗独亡后之论者纷起刘原父仪礼注云南陔六篇笙诗也小序曰有其义而亡其辞谓本无非亡失之亡也乡饮酒礼曰乐燕礼曰奏不言歌则有声而无词明矣董彦远郑渔仲之说同朱传亦谓曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词也〈复引鲁鼔薛鼓为证〉今即仪礼征之乡饮酒礼燕礼皆言鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华鹿鸣三篇既可以鼔瑟而歌则南陔六诗独不可以吹笙而歌乎况鹿鸣诗云鼔瑟吹笙则歌鹿鸣可以笙吹之何独笙吹南陔而无词乎此以言笙而谓为无词者未可信矣仪礼孔疏云合乐者谓工歌关雎则笙吹鹊巢合之工歌葛覃则笙吹采蘩合之工歌卷耳则笙吹采𬞟合之贾疏云合乐者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗朱子曰孔疏非是当从贾疏夫孔贾之说虽不同然以瑟与笙合歌关雎而谓之合乐则一也关雎六诗称乐有词何南陔六诗称乐而遂无词乎又乡饮酒义曰工告乐备遂出则统升歌间歌笙入合乐四节而谓之乐是以言乐而谓为无词者未可信矣仪礼乡射礼曰奏狸首驺虞驺虞即召南之驺虞狸首之篇不幸逸于诗家幸存于礼家小戴射义曾孙侯氏四正具举等语大戴投壶篇弓既平张四侯具良等语皆狸首之诗也则狸首驺虞言奏而有词何以南陔言奏而必无词乎是以言奏而谓为无词者又未可信矣且乡饮酒礼曰工告于乐正曰正歌备燕礼亦曰大师告于乐正曰正歌备则亦统乐之四节而皆谓之歌何得云南陔六诗不言歌乎虞书曰诗言志大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗朱子亦曰诗者乐之章也如今之歌曲然则有词而后谓之诗若其无词何以谓之诗乎今明明指之曰笙诗而列于雅篇之中矣反谓之无词乎且毛公以见在为数六诗既亡故以南陔三诗附于鹿鸣之什由庚三诗附于南有嘉鱼之什朱子依仪礼次序以南陔列鹿鸣之什之末以白华为白华之什且云雅颂与诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也夫累字为句累句为章累章为篇篇有数章章句多少不同章有数句句字多少不同良由各言其情故体无定式也今定曰无词则无章句字而何有篇名鹿鸣之什少一篇白华之什少五篇而何可数之为什以军法例之何以弥缝其阙乎况卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉乃以无词之篇为什长何以统有词之各篇乎此皆不能释然者也明郝楚望曰有腔谱则腔谱之音自成词腔谱所以调词也郝氏说诗喜与朱子相反未免僻而凿独兹论有理
　　笙诗二
　　南陔序曰此笙诗也有其义而亡其词郑笺谓遭战国及秦之世而亡〈其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端云〉则亡乃亡失之亡非本无之亡也自唐及宋初诸儒俱从之刘原父始有有声无词之说朱传信之黄东发曰毛公汉人汉世以亡为无王雪山曰汉世亡一人之狱是也今考史记曰诗三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武之音汉书艺文志曰王吉以三百五篇谏又龚遂曰诵诗三百五篇人事浃王道备则似诗止有三百五篇而此六篇之果为无词矣然亦安知非据诗已亡之后言而孔子之旧实为三百十一篇乎序与诗同出六诗既各有序而六月序南陔三篇与鹿鸣以下俱言缺由庚三篇又与南有嘉鱼以下语相类鹿鸣及南有嘉鱼俱有词何以六诗独无词乎郑渔仲既据商汾水之言〈曰所谓亡其词者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无其词〉而信为无词矣然谓诗之名篇多以首二字或篇中次取二字一字则今既有南陔六诗之题当是所取诗中之二字而有六诗之文也束晳补亡诗其义未必尽合其意亦有可取尔朱子以仪礼曰笙曰乐曰奏而定为无词考周礼籥章以籥龡豳诗而有词燕礼升歌清庙下管新宫而有词文王世子明堂位祭统皆言升歌清庙下管象而有词国语伶箫咏鹿鸣之三而有词何独笙歌南陔而无词乎朱子曰诗古之乐也同一乡饮酒礼燕礼所用之乐十二篇有词何得间以六篇无词之乐乎又国语言金奏肆夏樊遏渠吕叔玊谓皆周颂固九夏之三也周礼笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏纳夏既有词则陔夏有词可知笙教祴夏有词何为笙奏南陔必无词乎况大司乐于圜丘言奏于方丘言奏于宗庙言奏岂皆奏无词之乐乎及射令奏驺虞将不得为今召南之驺虞乎则曰笙曰乐曰奏难据为无词之证矣古乐南陔合吹黄锺大吕二宫白华合吹太蔟夹锺二宫华黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤宾林锺二宫崇丘合吹夷则仲吕二宫由仪合吹无射应锺二宫六诗各有调当必有词矣此宜从笺䟽之说而不必疑者也
　　鱼丽篇
　　序曰鱼丽美万物盛多备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣程子以后序为传诗者之言不可取朱子则谓此篇以下时世次第序说之失已见本篇其内外始终之说盖一节之可取云考采薇序但言文王之时命将帅遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内则常棣在天保以上之中当为文武时诗也序言闵管蔡失道而作管蔡之事在成王时何得云文武以之治内乎常棣之诗以外传考之为周公所作韩诗说夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也则常棣之序不误而此诗之序之误明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能忧勤终可逸乐立国之道实不外此故朱子取之尔而此诗亦当为周公所作非文武时诗也孔氏又专指武王言以此篇为武王诗之始〈武王因文王之业欲见文治内外而忧勤武承其后而逸乐故并言文武〉其说更迂曲
　　鲿鲨鲂鳢鰋鲤
　　六鱼之名惟鲿不见尔雅雅曰鲨𬶍曰鲂魾释者皆云鲨即𬶍鲂即魾又曰鳢鲩曰鰋鲇曰鲤鳣舍人曰鳢一名鲩鲤一名鳣孙炎曰鰋一名鲇郭璞曰先儒及毛诗训传皆谓此鱼〈指鰋鲇〉有两名今此鱼种类形状有殊无容混合之为一故分鰋鲇及鳢鲩鲤鳣为六鱼以雅之例观之则舍人孙炎之说为得而周颂之潜言鳣言鲤则郭说当已陆佃曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼玄鰋鱼白鲤鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼鲿鲨长鲂鳢则一方一圆鰋鲤则一俯一仰鲿鲂鲤性浮鲨鳢鰋性沉盖谓五色备而大小长短浮沉之不同见其盛大也其说太泥李樗谓言鱼之多以见鱼之品无不备而已未必皆所荐之羞也其说太略此虽非诗之大义所关而举其名不明其物抑亦学者之病也
　　鲿
　　毛传曰鲿扬也陆徳明曰艸木疏云今江东呼黄鲿鱼尾微黄大者长尺七八寸许孔颖达曰鲿扬者鱼有二名陆玑疏云鲿一名黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬黄颊通语也二家皆据陆元恪为说也〈今陆疏俱有之〉本草李注以陆为非今考说文云鲿扬也玉篇云黄鲿鱼埤雅云今黄鳞鱼性浮而善飞跃故一名扬也孟说食疗本艸云黄頬鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄頬鱼无鳞而色黄群游作声轧轧故又名䱀䰲〈音央鸭埤雅曰䱀䰲鱼其胆春夏近上秋冬近下〉又名黄䰲其说太抵与陆疏相类则鲿果以解飞而得扬之名欤乃颖达所引专言其大徳明所引谓大者长尺七八寸则小者不及尺矣故陆佃以鲿鲨俱为小鱼验今黄䰲色正黄而小与鲨实相近岂内地之鲿鲨小而江海之鲿鲨别有其大者乎元恪一人之言而微异其他各随所见而言之自不能尽同也
　　鲨
　　毛传曰鲨𬶍也孔氏既引郭璞尔雅注云鲨今吹沙小鱼体圆而有点文又引陆玑诗疏云鱼狭而小尝张口吹沙一圆一狭未加详辨〈验今鲨鱼团圆而狭长合二说而得其形矣〉通雅则曰鲨吹沙小鱼黄皮黒斑正月先至身前半阔而扁后方而狭陆氏以为狭小非也窃意鲨鱼既能张口吹沙诚非狭小之物而正字通〈云海鲨青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉〉六书故〈曰海中所产以其皮如沙得名哆口无鳞胎生大者伐之盈舟〉及濮斗南〈曰鲨鱼多种其极大者其皮如沙今人以为刀剑鞘吹沙小鱼耳〉之说则又太大然则鲨有二种鱼丽之鲨盖闽广江汉之常产非特吹沙亦止食沙味甚美大者不过二斤然不若小者之佳今人呼为重蜃〈蜃厚特甚故名本尔雅翼〉或又谓之阿浪鱼〈本稽古编〉者是也其一鲛鱼背皮粗错如真珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东近海郡亦名沙鱼非诗之鲨也鸟兽考又谓海鲨虎鲨〈体黑文鳖足巨者二百馀斤常以春晦陟海山之麓旬日〉能化为虎〈惟四足难化经月乃成〉此更不知即今所食鱼翅之鲨否
　　君子有酒旨且多
　　郑笺曰酒美而此鱼又多也陆释文曰有酒旨绝句且多此二字为句后章放此异此读则非孔疏曰言且多文承有酒之下则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇下三章还覆上三章也下章皆叠上章句末之字谓之为物若酒则人之所有非自然之物也是以旨者为酒而多者为鱼也窃意且多且旨且有不得专指为鱼者正以下三章皆还覆上三章尔四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先属之于酒矣五章物其旨矣所以覆二章之且旨而首章三章皆言君子有酒旨又皆属之于酒矣何以上三章之旨与多属之于酒而下三章之多与旨必属之于鱼乎何以首章之言旨已属之于酒而二章言旨必属之于鱼至于三章又属之于酒乎何以首章之言多已属之于鱼而二章之言多必属之酒乎此皆有难信者矣朱子从苏说〈曰君子于是及其闲暇而为酒醴以燕乐之其酒既旨且多言无所不备也〉以君子有酒绝句旨且多绝句既以有酒为句而下𦂳承旨且多则是旨者多者皆为酒也考毛郑此诗不言兴而作赋读则鱼也酒也皆燕宾时所有之物也朱子以兴为正解则鱼是诗人之喻言也谚曰秦水无鱼盖北地牛羊多而鱼少也礼曰居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼则西周燕宾诚不取多鱼为贵耳且酒以行礼言酒可以该殽如鹿鸣以下诸诗仪礼谓乡饮酒礼所用夫当日作乐之时岂特饮酒已乎而直以为乡饮酒礼则但言饮酒而盛馔举之矣〈如今人请客亦止曰吃酒也〉朱传诚可通也然而炰鳖脍鲤吉甫以御张仲炰鳖鲜鱼显父以饯韩侯而潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤岂皆喻言乎则此下三章非以还覆上三章正以推广上三章之意也上三章之多旨有虽指酒言而鱼之多旨有亦寓焉下三章言物则水陆之产莫不多旨有矣岂但鱼与酒者哉
　　鲂
　　毛氏无正释鲂鱼之训于汝坟曰鱼劳则尾赤于敝笱曰鲂𫚈大鱼于九罭曰鳟鲂大鱼而已郑氏敝笱笺云𫚈似鲂而弱鳞孔氏引陆疏〈云鲂今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂〉以申之考郭璞尔雅注云江东呼鲂鱼为鳊一名魾埤雅云其广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也雅翼曰鲂缩头穹脊博腹青白而味美〈汉中者尤美〉合二说观之鲂鱼者即今之鳊鱼矣其味甚美故说苑阳昼〈曰夫投纶错饵迎而吸之者阳鱎也其为鱼也薄而不美苔育若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味〉谓其博厚于阳鱎而埤雅更引里语洛鲤伊鲂贵于牛羊之文盖洛以远深宜鲤而伊以清浅宜鲂而二鱼之为美可知矣但尔雅既曰鲂魾又曰魾太鳠〈音画〉小者𬶐〈音兆〉郭注鳠似鲇而大白色验今鳠鱼似鳊而尾异色赤其味不美伧人食之当为二种
　　鳢
　　朱传曰鳢鲖也又曰鲩也以鳢为鲖毛苌郭璞之说也以鳢为鲩舍人〈见上〉陆玑〈曰鳢鲩也似鲤颊狭而厚〉之说也二说本异朱子两列之而不辨疏已考本艸蠡鱼味甘寒一名鲖〈生九江池泽〉陶隐居云今皆作鳢字〈旧言是公蛎虵所变然亦有相生者至难死犹有虵性〉衍义曰今人谓之黒鲤鱼道家谓头有星为厌埤雅曰今玄鳢是也有舌鳞细有花文一名文鱼与虵通气其首戴星夜则北向〈盖北方之鱼也〉合而观之鳢鱼即今之黑鱼也其别名鲖又有鲣〈音坚〉鮵〈音夺〉鲡〈邢䟽鲡与鳢音义同〉之名〈尔雅曰鲣大鲖小者鮵郭注今青州呼小鲡为鮵邢䟽此即上云鳢也〉若尔雅之鲩郭璞谓今𩽼鱼似鳟而大又日华子曰诸鱼中惟醴胆甘可食陈蔵器曰鲩似鲤〈生江湖间〉胆至苦〈主喉闭〉明为二物当从毛郭之说矣但鲂既为美鱼而鲂鳢并称宜亦美鱼尔本艸固入本经上品陶隐居已言其有小毒无益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也
　　鰋
　　毛传曰鰋鲇也尔雅释鱼文也郭璞分鰋〈郭云今鰋额白鱼〉鲇〈郭云别名鳀江束通名为鮧〉为二释文曰今日验毛解与世不合〈或恐古今名异逐世移耳〉埤雅又两从之〈云今鰋额白鱼也一名鲇〉今考本艸别鮧鱼〈味甘主百病〉之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鲇鱼注云古曰鰋今曰鲇北人曰鰋南人曰鲇训释甚明又正字通曰一说鰋身圆白额性好偃腹平著地故名诗诂及韵会俱言鲇腹平著地宜得鰋名则鰋鲇果为一鱼矣图经曰鮧鱼大首方口背青黑无鳞多涎〈又有鳠鱼相似而大𬶏鱼亦相似色黄〉雅翼曰鮧鱼两目上陈头大尾小〈善登竹有水堰处辄自下而上〉据此则鰋即今之鲇鱼〈鲇本音黏俗误呼为娘〉也而衍义云鮧鱼形少类獺有四足〈腹重坠如囊身微紫色无鳞与鲇𬶏相类〉则又别是一鱼矣说文云鰋𬶍也𬶍鲇也又曰鳢鳠也𩸄鳢也魾大鳠也合鲇鳠𩸄𬶍鲤鰋鲂为一物正字通辨之甚明
　　鲤
　　诗咏鲤多矣毛公无传于硕人训鳣为鲤与舍人释雅意同此二鱼本易辨不知何以误也说文曰鳣鲤类古今注曰鲤之大者为鲔鳢之大者为鳣〈苏传鳣大鲤也〉亦非韩非说苑皆曰鳣似蛇与鱓字通〈后汉杨震传有鹳雀衔三鳣鱼飞集讲堂续汉书谢承书鳣俱作鱓〉无鳞之鱼也〈郭注鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下体有邪行甲无鳞肉黄大者长二三大今江东呼为黄鱼〉今之赤鲤鱼图经云鲤脊中鳞一道每鳞上皆有小黒点从头数至尾无大小皆三十六鳞〈有赤白黄三种〉则有鳞明矣陶隐居云鲤鱼最为鱼之主〈神农经云鲤为鱼王〉形既可爱又能神变乃至飞越江湖〈故琴高乘之〉固非众鱼比也而道书称鲤多为龙陆疏云鳣身形似龙〈于盟津东石碛上钩取之大者千馀斤〉水经注云鳣鲔鲤也出巩穴三月则上度龙门得度为龙矣〈否则点额而还〉似鳣与鲤俱可化龙特不可混之为一耳
　　嘉鱼一
　　毛传曰江汉之间鱼所产也郑笺曰〈烝尘也尘然犹言久如也〉言南方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也孔疏曰〈言南知江汉间者以言善鱼〉鱼之善者莫善于江汉之间〈且言善鱼谓大而众多多大之鱼必在大水南方大水惟江汉耳必取善鱼者以喻贤者之有善徳也〉三家之说相成但以善字释嘉字耳〈王安石曰嘉鱼以言民之贤者有飬人之嘉祉〉左太冲蜀都赋曰嘉鱼出于丙穴陆农师曰嘉鱼鲤质鳟鳞𦠄肉美食乳泉出于丙穴先儒谓丙穴在汉中沔阳县北穴口向丙故曰丙也则嘉鱼者是鱼之一种名曰嘉鱼也朱传曰南谓江汉之间是从毛传也而嘉鱼之义又从陆说夫嘉鱼既出于丙穴则南不得泛言江汉之间矣南既是江汉之间则江汉所生之鱼岂独嘉鱼一种乎二说未可兼用〈范逸斋曰南周南也〉况丙穴有嘉鱼固为有据而以三章南有樛木例之朱子于周南既训为木下曲曰樛此篇亦取东莱之说曰樛木下垂则樛木非木名矣樛木非木名则嘉鱼亦非鱼名可知嘉鱼义固当从古说而樛木不可言生于江汉之间则南字义又当从范矣
　　嘉鱼二
　　朱传曰嘉鱼鲤质鳟鲫𦠄肉甚美吴正传〈曰今兴国刊本朱鉴所传者鲤质鳟鳞为是鲫字误无疑〉朱克升〈曰诸本作鳟鲫𦠄误〉俱言其误今考埤雅及吕记引山阴陆氏说果作鲤质鳟鳞而李黄集解引陆说作鲤质鳟鲫肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之误尔黄东发谓嘉鱼非丙穴之鱼〈丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼〉自诗传引此以释诗遂名其鱼为嘉鱼是又不然左思固晋人而郦道元北魏人也水经注〈云褒又东南得丙水口水上承丙穴穴出嘉鱼常以三月出十月入穴口广五六尺去平地七八尺泉县注鱼自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思称嘉鱼出于丙穴〉亦引蜀都赋为据岂始自诗传哉考本艸嘉鱼味甘温食之令人肥健悦泽〈此乳穴中小鱼常食乳水所以益人〉方舆胜览云首有黑点谓照耀星象相感而成长身细鳞肉白如玉〈其味自咸〉嘉鱼之善也可知矣而如水经注则在今陕西汉中府沔阳县如岭表录异〈云嘉鱼形如鰽　鰽音囚〉则出梧州戎城县江水口云南记〈曰雅州丙穴出嘉鱼似鲤鳞细〉又出雅州虞衡志〈云嘉鱼出梧火山下丙穴如小鲥鱼多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥鱼相似〉则梧与蜀中俱有任豫益州记〈云嘉鱼似鳟蜀中谓之拙鱼〉蜀郡山处处有之〈从石孔出大者五六尺〉太抵蜀与南越之境皆产嘉鱼但皆言出自丙穴是诚有因诗之名而附会之者矣
　　南山有台篇
　　南有嘉鱼序曰乐得贤也〈郑云乐得贤者与共立于朝相燕乐也〉朱传改为道达主人乐宾之意此诗序曰乐与贤也朱传改为道达主人尊宾之意其义本不相远而辩说于南有嘉鱼云序得诗意于此诗云序首句误而不明其误之故考南有嘉鱼后序云太平君子至诚乐与贤者共之则其时已太平矣此序曰得贤则能为邦家立太平之基则其时尚未太平也两诗互异且见经言邦家之基遂云为邦家立太平之基诚不免傅会之失尔又毛传此篇甚简郑笺〈曰人君既得贤者置之于位又尊敬以礼乐乐之则能为邦家之本得夀考之福〉孔疏〈曰我人君以礼乐乐是有徳之君子置之于位而尊用之令人君得为邦家立太平之基以礼乐乐是有徳君子又使我国家得万夀之福无有期竟〉以君子为所得之贤人而邦家之基万夀无期为人君乐贤之效朱传亦以君子指所燕之宾客而邦家之基万夀无期则为道达主人尊宾之意美其徳而祝其夀所美所祝者皆宾客也刘安成引申朱义〈曰此上下通用之乐当时宾客容有齿徳俱尊足当之者如士冠礼祝词云眉夀万年古器物铭所谓用蕲万年用蕲眉夀万年无疆之类皆自祝之词则以万夀祝宾庸何伤〉非不可通广川诗故曰〈非乐得贤也〉在下者歌此以答嘉鱼也〈古者君臣宴饮必赋诗或以通诚或以宣志故小雅菁莪以前多上下报施之词〉东莱虽从序而曰〈贤才之盛多如此〉乐哉王者诚可为邦家之基矣诚可以万夀无期矣以君子指王者而邦家之基万夀无期即所以祝王者依此而考篇中所谓万夀无期万夀无疆徳音不已者与江汉之天子万年天子万夀令闻不已同所谓乐只君子民之父母者与泂酌之岂弟君子民之父母同所谓遐不眉夀遐不黄耉者与行苇之以祈黄耉夀考维祺同所谓保艾尔后者与文王有声之诒厥孙谋以燕翼子同皆是祝其君之词则鹿鸣五诗之后次以天保下报上之诗而鱼丽嘉鱼蓼萧湛露彤弓五诗之中间以此篇下报上之诗于例亦符似较诸说为胜
　　台莱桑杨杞李栲杻枸楰
　　郑笺曰兴者山之有草木以自覆盖成其高大喻人君有贤臣以自尊显欧程苏吕俱从之则诗人原有取兴之意而五章历言之虽无大分别而亦各有旨趣也朱传但加四则字四矣字以释诗又似全无取义者今考陆佃云台为贱者所衣莱为贱者所食桑可以为衣杨可以为宫室器械之用杞〈广韵一名却老枝〉李〈素问曰李韭皆酸东方之果木也故其字从木从子性颇难老〉老虽枝枯子亦不细〈其品处桃上〉栲可为车之楅杻可为弓弩之干枸有美食楰有文理〈又高大中宫室器械之材〉钱天锡曰台莱附地者也故曰邦家之基桑杨叶之沃若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母栲杻与枸楰耐久者也故曰眉夀黄耉合观二说诗人取兴之义约略可见虽不必好为穿凿而易韵成文立言亦必有次序上下亦必有照应恐非随口乱举也不然天下之草木多矣何独取此十物乎
　　台
　　毛传曰台夫须也本尔雅尔雅又曰薃侯〈邢疏侯维也犹语词也〉莎其实媞〈郭注夏小正曰薃也者莎䔺媞者其实〉盖与夫须一艸也乃毛氏都人士傅曰台所以御雨笠所以御暑〈无羊传蓑所以御雨笠所以御暑良耜传笠所以御雨暑〉原分台笠为二郑笺曰都人之士以台为笠则合而为一陆疏〈云旧说夫须莎草可以为蓑笠或云台草有皮坚细滑致可为簦笠〉郭注〈云郑笺诗曰台可以为御雨笠〉俱仍康成之误罗愿辨之〈曰台但可为蓑不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴芧蒲身衣袯襫韦昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜衣也则袯襫以莎草为之今人作笠亦多编笱皮及箬叶其台为衣编之若甲掺掺下垂则莎但为衣不为笠〉良是但谓台即莎草而可为衣考本草莎草叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结子一二枚转相延生名香附子是台即雀头香〈本罗愿〉江表传魏文帝遣使于吴求雀头香即此俗呼为黄草并不可为笠并不可为蓑而草之可为蓑者其心即灯草其根又不入药岂古今物性不同耶抑又有误耶至夫字诗释文音符尔雅音扶而诗古义曰夫须盖匹夫所须也则如字读其解新而不合于古
　　莱
　　毛传曰莱艸也不言何艸孔疏曰十月之交曰田卒污莱又周礼曰莱五十亩莱为草之总名非别有艸名之为莱陆玑疏云莱艸其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝以上下类之皆指艸木之名其义或当然矣是孔氏以陆说为是也苏传从毛朱传曰莱艸名叶香可食者也则从陆矣考说文以莱为蔓华而玊篇云莱藜艸也藜即本艸灰藋〈音掉〉之红心者也灰藋今俗呼灰苋叶心有白粉如灰藜心则红粉茎叶稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦名鹤顶艸媆时可食老则茎可为杖原宪藜杖应门即是物也韵府又以为落帚落帚今不可食其误明矣
　　桑杨
　　毛传曰桑木之众也〈将仲子传〉孔氏不申其义诚以易明也徐氏曰叒音若日初出东方谷所登榑桑叒木也蚕所食神叶故加木叒下以别之青史子曰桑中央之木典术曰桑木者箕星之精神〈木虫食叶为文章人食之老翁为小童〉诗书言桑者甚多桑之为用大矣哉杨字毛公无传尔雅杨蒲柳〈郭注可以为箭〉杨与柳同类而实二种也杨叶短柳叶长〈陈蔵器〉杨枝硬而扬起柳枝弱而垂流〈本草〉而杨类甚多古今注曰白杨叶圆〈冯云白杨株大叶圆如梨皮白多种墟墓间〉青杨叶长〈冯云青杨木出峡中为床卧之无蚤又别一种也〉栘杨圆叶弱蒂微风大摇〈冯云所谓唐棣之华偏其反而也〉又有赤杨霜降则叶赤材理亦赤埤雅有黄白青赤四种〈白青赤三种同崔〉而黄杨木性坚致难长〈俗云岁长一寸闰年倒退一寸杨之孚甲早于众木〉冯疏云蒲柳一种又有皮青皮红之别亦名杨柳〈采薇诗曰杨柳依依是也〉皆杨之属也杨之用虽不如桑而诗毎以桑杨并言其亦足以济用者故程子曰桑杨充用之物
　　杞李
　　易姤卦以杞包瓜张氏以为大木马氏以为杞枸郑氏以为杞柳而严粲王应麟皆言诗有三杞〈无折我树杞柳属也南山有杞在彼杞棘山木也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸杞也〉此诗之杞严以为山木王以为杞梓杞梓似豫章即山木也〈子思以比干城之将又言其连抱〉但与李同歌当是尔雅之枸檵〈郭注今枸杞也〉本艸之仙人杖〈根名地骨皮〉陆疏之狗骨〈陆云杞树如樗理白而滑一名狗骨一名苦杞一名地骨春生作羹茹微苦其茎似莓子秋熟正赤茎叶及子服之轻身〉广韵谓春〈名天精子〉夏〈名枸杞叶〉秋〈名却老枝〉冬〈名地骨皮〉异名者尔而尔雅别李之类亦有三休无实李〈郭注一名赵李　尔雅翼云李实繁有窃食之嫌无实则其下可休矣　邢疏李之无实者名休〉座接虑李〈郭注今之麦李　尔雅翼云与麦同熟者为果肉厚而干与核相离〉驳赤李〈郭注子赤尔雅翼云今之赤而有子者〉运斗枢曰玉衡星散为李管子曰五沃之土其木宜李而西京杂记云上林苑有紫李青绮李黄李青房李绿李颜渊李合枝李羌李朱李车下李猴李蛮李此皆非所常有之李也今之李是雅之座与驳耳
　　栲杻
　　毛传曰栲山樗杻檍也俱尔雅文舍人〈曰栲名山樗〉注雅许氏说文〈陆疏许慎以栲读为糗今人言考失其声耳〉俱与毛同郭璞则谓栲似樗〈色小白生山中因名云亦类漆俗语曰櫄樗栲漆相似如一　櫄书作杶俗作椿〉陆玑又谓山樗不名栲〈陆云山樗与下田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者似误也今所云为栲者叶如樗大皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎也〉陆氏所辨当得其实然古说相传不异宜仍从古耳若杻之为木郭谓似棣〈细叶叶新生可饲牛〉材中车辋〈关西呼杻子一名土檀〉陆谓〈叶〉似杏〈而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如楝而细蘂正白盖此树今官园种之正名曰万岁既取名于亿万其叶又好故种之共汲山下人或谓之牛筋或谓之檍〉材可为弓弩干邢疏并列二说而不置辨陆氏亲见官园所种当不误也但唐风言山有栲隰有杻此诗栲杻俱言山有将杻有二种耶而二诗皆以栲杻并言其性固有相合者耶古义云栲全天年〈庄子吾有大树人谓之樗〉杻号万岁皆为耐久之木故以兴眉夀理或然也
　　枸楰
　　毛传曰枸枳枸也〈尔雅无文〉孔疏引宋玊赋曰枳枸来巢则枸木多枝而曲所以来巢也严粲讥孔曰风赋枳句来巢字作句李善注橘逾淮为枳句曲也〈似橘屈曲也〉音沟非毛义也今考陆疏释枳曰古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之则元恪己以枳句为枳枸矣又曰椇曲来巢殷爼似之则孔以枸为曲亦本陆也〈明堂位殷爼以椇注椇之言枳椇也谓曲挠之也〉而风赋言枳句来巢空穴来风则句与空对言枳之句者穴之空者各一字虚李说未可全非矣又曲礼妇人之贽椇榛脯修枣栗疏云椇枳也即今之白石李形如珊瑚味甘美内则蔆椇疏云椇梨属其味不善二说相反岂椇有二种欤正字通曰椇本作枸石经改作椇则枸之即椇明矣而陆疏既谓枳枸〈木高大似白杨所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指长数寸啖之〉甘美如饴本艸云枳椇味甘平古今注云枳椇子〈实形拳曲核在实外〉味甜美如饧蜜则不可谓不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也〈本艸陆疏古今注〉蜜枳枸也蜜屈律也木珊瑚也木饧也鸡距子也鸡爪子也〈俱本艸〉树蜜也〈古今注〉甘华也〈山海经　杨慎云即枳枸〉木屈栎也〈正字通〉木𧖅〈同蜜见梵书〉也又有白石木金钩木交加木枅栱〈本艸〉白实木实之名可谓多矣〈毛传曰楰鼠梓则本尔雅也李巡曰鼠梓一名楰郭璞曰楸属也江东有虎梓陆玑曰楰树叶木理如楸山楸之异者〉今人谓之苦楸是也湿时脆燥时坚广韵曰鼠梓如山楸而黑也夫一楰也既以为梓又以为楸梓与楸本相类梓特楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者为楸小而皮皵者为榎〈与槚同〉故秦风之条毛传以为槄而尔雅言槄山榎郭注及陆疏俱以为山楸然则椅梓〈尔雅椅梓郭注即楸〉楸榎四者固相类而条与楰亦当相类矣
　　蓼萧篇
　　序于郑风野有蔓草云君之泽不下流于此篇云泽及四海盖露之滋润有似乎君之恩泽郑风则反兴此诗乃正兴也笺疏以为四夷之长在九州之外诗人但言外夷而不及中夏其说固非李迂仲以为泽及天下之诸侯范逸斋吕东莱从之朱子以序为臆说浅妄而定为诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠之诗从序立说则篇中既见君子乃诸侯颂天子也〈郑云远国之君朝见于天子也〉朱传则以君子为天子美诸侯也揆朱子之意特以末章鞗革冲冲和鸾雝雝二句与载见语气相类而庭燎亦以君子目诸侯而称其车旗之美故易序也许白云〈以后三章下两句皆言诸侯惟末章下句言己〉朱备万〈云为龙为光美之也其徳不爽戒之也夀考不忘又所以祝愿之也〉申其义固为不易但为龙为光句施之朋俦谦逊之词则可以为天子庆幸之语毋乃谦之过甚而兆后世下堂见诸侯之机乎况露零于蓼萧乃天道之下际正天子恩泽及下之喻序义不可尽废而李说尤优矣
　　誉处
　　郑笺〈曰远国之君各得其所是以称扬徳美使声誉常处天子〉以誉为声誉而处乃在字之意谓声誉常在于天子也孔疏〈曰使王得有声誉又常处天子之位言为天子所保不忧危亡也〉分誉处为两义而所云常处天子之位者乃常处天子所赐之位也苏颍滨以誉处为诸侯之事与孔异而谓有誉而无间言有处而无失位分誉处为二〈此见李黄集解今苏传则云于其燕也极其笑语之乐而无问诸侯是以乐处于此也〉则从孔也黄实夫〈曰天子与之燕饮而笑语此诸侯之荣而终身有美誉以处其身也〉以誉处属诸侯言从苏也而誉处两字直下则与郑同也严华谷〈曰下情喜悦称颂天子谓宜有誉有处也有誉则得其名有处则保其位〉以誉处属天子言从郑也而分誉处为二又从孔也是皆从序说者也朱传曰誉善声也处安乐也解頥〈曰誉则善问之著于人处则乐意之在于己〉六帖〈曰天子称其美曰誉诸侯适其情曰处〉申其义又引苏氏曰誉豫通凡诗之誉皆乐也诗牖〈曰誉处之誉训作声誉则立意遣言俱属未妥还依韩奕训乐也君臣之间如胶投漆如鱼得水乐而且安也〉以乐安释誉处虽校诸家文义为顺但玩是以有三字誉字当作声誉之誉为是郑说不可易也
　　为龙为光
　　毛传曰龙宠也郑笺曰为宠为光言天子恩泽光耀被及己也毛郑训同观左氏昭公十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗辞又不答赋昭子曰宴语之不怀宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在宴语不怀指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而宠光不宣指第二章则固以龙为宠矣朱传曰龙宠也原本古训又曰为龙为光喜其徳之词则以为天子得见诸侯甚宠光也为龙是增宠之意为光是辉耀之意天子之所以尊敬诸侯者可谓至矣朱备万之说〈曰诸侯固赖天子以为根本天子亦赖诸侯以为屏蔽诸侯之不朝事则王室之卑可知故观其车服之盛享其多仪之诚而天子之心亦得以自慰焉则其以为宠光也岂一时之虚伪云乎哉〉真足羽翼朱传欲从朱者当于此致意焉而传笺实与左传合左传注杜氏云为龙为光欲以宠光宾也林氏云有宠光之义而华定不能宣扬则以宠光属上之人说也古矣
　　宜兄宜弟
　　毛传曰为兄亦宜为弟亦宜孔氏申之谓君子既接远国得所而又燕见以尽其懽见君子为人之能宜为人兄宜为人弟随其所为皆得其宜是就天子之为人兄为人弟而皆宜言也苏传曰兄弟同姓诸侯也李樗〈曰兄弟同姓之诸侯也天子既以恩意接之则可以宜其同姓之诸侯亦如所谓宜其家人也王氏言诸侯得以外交兄弟之国非也毛说亦不可从〉从之吕记说〈曰天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也兄弟自同姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣诸侯既被天子之燕乐于是祝颂之曰庶几天子宜兄宜弟莫不亲睦有令善之徳夀而且乐乎亦为同姓诸侯善颂之词〉亦觉有理朱传曰宜兄宜弟犹曰宜其家人者固本诸迂仲也又曰诸侯继世而立多疑忌其兄弟如晋诅无畜群公子〈宣公二年传〉秦鍼惧选〈昭公元年传注选数也〉之类故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也盖朱子以此诗为天子褒美祝颂诸侯之词故以兄弟为诸侯之兄弟也杜氏左传注云宜兄宜弟令徳夀凯言宾有令徳可以夀乐也左传赋诗断章故以此为指宾言朱子遂据以改通篇之义亦自信之过深矣
　　湛露篇
　　序曰湛露天子燕诸侯也郑笺曰燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐会同天子与之燕所以示慈恵朱传曰此亦天子燕诸侯之诗大旨相合但郑于首章概言诸侯受燕〈孔云首章直言湛湛露斯不指所在之物总下章艸木言也〉二章丰草喻同姓诸侯〈孔云同姓一类故广喻丰草〉三章杞棘异类喻庶姓诸侯〈孔云庶姓非一族之人喻以异类之木〉椅桐同类而异名喻二王之后〈其实离离喻其荐爼礼物多于诸侯也　孔云二王之后同为天子所尊譬之同类之木〉欧阳永叔讥之谓诗既无文此皆衍说由有在宗载考之言遂生穿凿耳所辨甚当盖一诗而三用之燕同姓诸侯之时无异姓诸侯与二王之后何以为之歌三章四章乎燕异姓诸侯之时无同姓诸侯与二王之后何以为之歌二章四章乎燕二王之后之时同姓异姓诸侯皆不在位何以为之歌二章三章乎申公说以此为天子燕同姓诸侯之诗亦由在宗之文而言之也据毛传释夜饮为私燕〈宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也〉孔疏以私燕为即楚茨之燕私则其说优于郑矣要当以左传之言为正〈文四年寗武子曰诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露〉
　　在宗载考
　　毛传曰夜饮必于宗室〈欧云在宗载考毛传是矣〉朱传既用其文又曰盖路寝之属严粲引燕礼膳宰具官馔于寝东注寝路寝以证之是已但考王寝有六大寝一小寝五大寝谓之路寝所以听政向明而出治者也小寝谓之燕寝所以释服燕息者也皆王之所居也而先王之庙之后亦必有寝〈小雅奕奕寝庙商颂寝成孔安〉所以安神也古者飨在庙燕在寝其礼虽异实为一体之事飨既在庙则燕当在庙后之寝明矣陈启源〈曰采𬞟传曰宗室大宗之庙也又昏义教于宗室注云宗子之家盖亦指庙言此乃天子燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳朱传以为路寝之属则是王之燕朝与小寝非庙中寝室恐不得谓为宗〉所辨甚明吕记邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗诸侯之所主也在宗载考礼成而恩洽也语皆鹘突逸斋补传曰考成也在宗子尤贵于成礼也直以宗为宗子尤非
　　受言蔵之
　　毛公受字蔵字无训唯言字训我〈本尔雅释诂〉王肃述之曰我蔵之以示子孙也郑笺曰言者谓王策命也〈李氏言者语词也〉王赐朱弓必䇿其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸侯则受䇿命之言与此赐之弓出而蔵之乃反之入也四家之说微有不同俱以受为诸侯受此所赐之弓而蔵之于家也吕记王氏曰受言蔵之者工成而献王王受而蔵之以待赐也朱传亦从其意是以受为天子受工人所献之弓而蔵之王府也夫受为诸侯受之则蔵亦诸侯蔵之矣受为天子受之则蔵亦天子蔵之矣窃意古说特优吕朱之意以此为天子燕诸侯之诗下文我有嘉宾之我天子自我也既为天子之言不应首二句先述诸侯之事故别立说也然以此句为天子䇿命之词谓我今以彤弓赐汝尔诸侯其受而蔵之可也如此似于本句文理为顺而通章文势亦可通且首章言蔵之二章言载之三章言櫜之先王耀徳不观兵之意隐然见于言外于有功受赏之日即饬以偃武修文之意古圣人之用兵岂得己者哉且考左传襄公八年范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙蔵则受与蔵之不就天子言其明证矣辅氏黄氏之说申明记传其言甚美其事恐不然也又吕记所引朱氏者即朱子之说也〈朱子书读诗记后序云此书所谓朱氏者实某少时浅陋之说而伯恭父误有取焉〉此诗记载朱氏曰言其重言其诚言其速云云与今集传所引东莱吕氏之说止删十馀字则不知果为谁氏之说矣
　　菁菁者莪篇
　　序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣郑笺曰乐育材者歌乐人君教学国人秀士选士俊士造士养之以渐至以官之韩文公上宰相书引此诗及序而言〈菁菁者盛也莪微草也阿大陵也〉君子之长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也既见君子乐且有仪天下美之之词也朱子初说亦从序陈少南曰天子行礼于学燕饮而歌之之诗朱子以经无行礼学校之文故删节取之以为燕饮宾客之诗夫经文但言见君子而有仪所锡者百朋之辈耳何尝言及饮酒乎既不言饮酒而可为饮酒何妨不言行礼学校而为行礼学校乎国家以得人为急小雅鹿鸣首言嘉宾大雅文王归美多士而大雅正经终之以卷阿其谆谆于车庶马闲以求天下之吉人吉士者与此诗乐育贤材之意相合周自夀考作人以来有造有徳其储材以备用者固周家之世泽也朱子白鹿洞赋曰乐菁莪之养育门人问故答曰旧说亦不可废则从序即从朱也在易頥之象曰圣人飬贤以及万民言养之有道也大有之六二曰厥孚交如言下贤之贵信也菁莪之诗真意蔼然可谓得养贤之道矣扬雄曰周之士也贵秦之士也贱周之士也肆秦之士也拘夫天之生才岂独盛于周而偏啬于秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫诵诗闻国政贤人出国将昌圣人录诗之义甚宏若徒燕饮宾客而作何层见叠出若是之多乎申公说天子燕宾兴之士歌此诗于理实无谬云
　　莪
　　毛传曰莪萝蒿本尔雅也尔雅舍人注莪一名萝郭注今莪蒿也亦曰廪蒿是也考广志〈云莪蒿廪蒿〉本草拾遗〈陈蔵器著莪云廪蒿生高冈宿根先于百草〉俱以为廪蒿本草唐注〈云叶似白蒿花如瞿麦红白可爱子似王不留行黑色作□七月八月采〉蜀本图经〈云叶似蛇床青蒿等子角似蔓菁实黑秋熟所在皆有之〉本草衍义〈云角蒿茎叶如青蒿开淡红紫花花大约径三四分花罢结子长二寸许微弯〉则以为角蒿蒿之类甚多莪固蒿之属耳而陆玑谓莪萝生泽田沮洳之处〈叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美〉陈蔵器谓莪生高冈罗愿又云莪水中所生陵阿亦通有之今以经文证之中阿中陵则高地也中沚则水中也是高冈泽田俱有之罗说为得然莪虽可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采贵育之而使成也
　　既见君子乐且有仪
　　毛郑以育材言则经文君子指人君言官爵之而得见也而乐且有仪句以心之喜乐属学士之心言有仪谓君子以礼仪接见学士韩公云既见君子则其心乐易而有威仪以乐与有仪俱指学士说欧公云谓此君子乐而且有威仪也〈乐易所以容众威仪所以为人法〉更以乐与有仪俱指人君说夫一句之内既以乐属学士又以有仪属君子未免太曲折而以为俱指人君则既见二字无所归着诗中言既见君子者二十有二具于九诗接句皆述喜之之情谓见君子者喜非为所见者喜也故吕与叔〈曰礼者内外兼养非心过行无所从入人材所以成也〉严华谷〈曰乐见良心之兴起有仪见善教之作成〉皆从韩说似较直捷然在学士口中自以为乐则可自以为有仪又渉于自誉故朱子皆不从之而以君子指宾客乐且有仪属主人乃其为解是只将本文熟读玩味自然认得此诗之意之法似太无意味当仍从毛郑虽曲而无害于理也王安石之说〈曰君子长育人材有道可以接耳目者礼乐而已礼此者也此故动容周旋中礼乐乐此者也乐此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所谓乐也周旋中礼所谓有仪也〉又未免穿凿李迂仲已讥之矣
　　锡我百朋
　　本句毛公无传郑笺曰古者货贝五贝为朋〈䟽云食货有五种之贝贝中以相与为朋非搃五贝为一朋也〉锡我百朋得禄多言得意也韩公曰百朋多大之词也〈言君子既长育人材又当爵命之赐之厚禄以宠异之云尔〉二说相同王安石〈云彼厚之以禄则士之才成矣乐其成吾才而又能用我也岂特为厚禄乎哉〉似翻郑案实曲体郑意也范逸斋之说〈曰锡我百朋言获益于王之多也〉颇正大考汉书食货志王莽居摄更作龟贝钱布之品大贝四寸八分以上二枚为一朋直钱二百一十六文牡贝三寸六分以上二枚为一朋直钱五十文么贝二寸四分以上二枚为一朋直钱三十文小贝一寸二分以上二枚为一朋直钱一十文不成贝不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为贝货五品盖罢错契五铢之后〈莽铸大钱错刀契刀与五铢钱并行〉而始造此民间即不便行〈便行五铢钱〉未知周初已有此制否〈孔云王莽举古事而行五贝故知古者货贝焉〉乃以百朋为得禄之喻夫材成而但以得禄为喜何轻视古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韩公上书宰相有求用之意故立说如此朱传谓见之而喜如得重货之多盖以形容喜之之情意亦浑成
　　焦获镐方泾阳
　　毛传曰焦获周地接于𤞤狁者考尔雅言周有焦䕶孙炎曰周岐周也以焦䕶继岐周言之则于镐京为西北矣郭璞曰今扶风池阳县中是也以尔雅上文鲁有大野郑有甫田例之则焦䕶为一地之名尔然则郭璞所指中者乃通释焦䕶也朱传曰焦未详获郭璞以为中则在今三原县也既分焦获为二又以郭璞为专释䕶误己又考获尔雅作䕶陆释文孔疏苏传吕记朱传俱引尔雅为证则获与䕶通诗之获即雅之䕶矣雅之䕶言岐周有之而耀州三原县即今陕西西安府三原县也西安府共辖一州十五县首县为长安县府城西五十里为咸阳县县城东二十五里即古镐京也府城北七十里为泾阳县即汉之池阳县也相去百里则焦获镐京泾阳俱在陕西西安府而方亦可知乃郑笺曰镐也方也皆北方地泾阳泾水之阳不专指为何地王肃以镐为镐京王基驳之孙毓亦以笺义为长前汉刘向疏云〈吉甫之归周厚赐之其诗曰来归自镐我行永久〉千里之镐犹以为远颜师古注镐非丰镐之镐夫刘在郑之前必明知镐之所在故实言千里之镐郑未审镐之所在而意不以为镐京故但言北方地名乎泾水出今陕西平凉府平凉县西南筓头山〈亦名崆峒山〉东至西安府高陵县西南入渭水经流一千六百里之遥水北非一地皆可谓之泾阳亦不必专以地里志安定郡之泾阳县为泾阳矣盖以镐即镐京𤞤狁虽炽西周畿内方八百里不应实逼处此近在都城数十里间也朱传亦引刘语谓非镐京之镐特不详其何地而以泾阳为泾水之北在丰镐之西北方疑即朔方也刘瑾〈云南仲以𤞤狁之难城彼朔方灵夏等地则𤞤狁所侵疑即其地也〉申之考出车朱传以朔方即今灵夏灵夏在陕西之极边去长安千馀里经文侵镐及方据彼所侵而言先至镐而后及方则镐在外而方在内故郑不援朔方为证也要之镐为镐京则方非朔方以其相去远也若果千里之镐则与朔方相去无几矣但镐既非镐京则泾阳非安定泾阳而焦获亦非尔雅之焦䕶耳左传许君焦瑕则焦在山西特不知获在何处也何前儒知镐方泾阳之非镐方泾阳而仍引尔雅以释经之焦获耶夫异地同名者实难悉数何𤞤狁所居之焦获所侵之镐与泾阳恰与畿内之焦获镐京泾阳相合耶不特同其一而三地相同则王肃之言不可尽废苏传以焦获为周薮镐为镐京〈方未详〉而归镐为归其采邑窃意匪茹者岂匪茹也言𤞤狁孔炽如此其心岂不思整居焦获侵镐及方至于泾阳乎如此庶无窒碍矣
　　大原
　　大原毛郑皆不详其地〈毛云言逐出之而已〉朱子据糓梁传中国曰大原夷狄曰大卤之文定为宋之大原府阳曲县即今山西大原府阳曲县也季彭山周斯盛既皆不以为山西之大原顾炎武曰晋之大原在大河之东距周千五百里国语宣王料民于大原特为镐御戎之备必不远料之于晋岂有宼从西来兵乃东出者乎大原当即今之平凉也斯言似有据今考禹贡〈既修大原〉孔传曰高平曰大原今以为郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公羊解云此地形势高大而广平故谓之大原是冀北之大原亦无专属特以其地之高大广平而得名安知雍州之域不亦有高大广平之处号为大原者乎夫禹贡之大原与左传晋荀吴帅师败狄于大原〈昭公元年〉子产言宣汾洮漳以处大原〈昭公二年〉者冀州之大原也国语宣王料民于大原竹书穆王迁戎于大原汉书贾捐之言秦地南不过闽越北不过大原者雍州之大原也大原实有二地前汉严尤曰宣王时𤞤狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还夫曰尽境而还则似不出雍州畍矣又后汉殷颎破先零羌于泾阳注泾阳属安定府原州郡县志亦曰原州平凉县本汉泾阳县天原州属县有泾阳而大原果是原州则𤞤狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此于理固通若泾阳泛言泾水之北则大原亦不必为原州之大原耳左传晋籍谈曰晋居深山戎狄之与邻〈昭公十六年〉竹书宣王伐条戎晋穆侯实与其役则𤞤狁之丑类实繁其祸被于周晋即延于雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎考大全地图西戎在西北近于泾水犬戎在北近于京邑惟𤞤狁在东北近于冀之大原分为三种意者𤞤狁一乱而西戎犬戎相聨骚动𤞤狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟𤞤狁之势为祸尤烈歼厥巨魁则𤞤狁实为王法所必诛故诗人特举以为言也乃经曰至于大原又曰来归自镐则大原与镐当必相近何元子曰古文鄗镐通用鄗本晋邑〈荀子武王以鄗史记周本纪复都丰鄗汉书戎败我骊遂亡酆鄗皆以镐为鄗若此诗之镐乃鄗地也齐施伐𣈆取鄗公羊传桓十五年公会齐侯于鄗是也〉其地正与山西太原接壤在汉均属恒山国斯诚足为朱传之一助然以镐非丰镐而朱传可信镐即丰镐而朱传亦通刘向以镐为千里者举成数言也今陕西西安府至山西大原府〈西安府即古关中首县为长安县即古镐京大原府即古𣈆阳首县为阳曲县即古汾阳〉实一千二百七十里何妨辽远之而为千五百里乎〈顾说〉更何妨辽远之而为二千馀里乎〈周说〉且孔疏谓宣王徳盛兵强𤞤狁奔走不敢与战则安知太原者非𤞤狁所奔之地而镐乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者远甚言兵威之可畏也若镐果与焦获泾阳皆近京邑则四章为𤞤狁所侵之地此章言吉甫逐𤞤狁之地内侵何妨至于陕西远逐何必不至山西乎不必过刺朱传也要莫若以严尤之说推之为得严言𤞤狁至泾阳而不言居焦获侵镐方泾水之阳甚远或𤞤狁果至泾阳而不至焦获镐方未可知则谓𤞤狁思居焦获思侵镐方而现已至于泾阳泾阳大原相近无容委曲求全矣
　　吉甫燕喜章
　　毛传释上六句〈曰祉福也御进也〉甚简郑笺〈曰吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也　王以吉甫远从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友思旧者待之又加其珍美之馔所以极劝之也〉申其义颇当盖此诗为宣王中兴之首篇词美吉甫而意实专主宣王之能知人善任有将将之才而克成鸿业也首言出师之由中言行师之法终言燕劳之礼条理缜密次第秩然吉甫既有功而归王朝自有庆赏之典以宠异之庆赏之典既行又必与之燕以示恵赐燕之时又必择在廷之贤而有徳者为陪燕皆礼之当然也朱传从苏说〈苏云来归自镐归其采邑也吉甫既还燕其朋友而张仲在焉〉辅氏复遵师说以此为吉甫私自与朋友燕饮也详玩经文一曰王于出征再曰王于出征又曰以匡王国以定王国以佐天子其尊奉天朝而凛然于冠履之辨者甚严岂有始也煌然奉王命以出及其有功而归天朝之大典不行而但与同僚相好之辈私饮于家乎宣王中兴之初当不至是若王朝有其礼诗人乃舍之不言而特言其在家之私饮亦不明大体而不善于词矣朱子之意特以经言吉甫燕喜而未尝言燕吉甫因以此燕为吉甫所自设又以经之诸友为吉甫之友则即以为吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而无鱼鳖韩奕显父饯韩侯则有之故遂以为朋友相招饮之诗夫诗人之语每多倒词若果为吉甫之燕其友而非燕吉甫则以吉甫归途之远行期之久𤞤狁遁而上下安天子未尝飨之诸友未尝宴之而征尘甫定凡百君子反群然而受吉甫之燕何以为情乎况吉甫之友吉甫固可以为我友而自他人视之亦可指以为吉甫之友也至显父之饯实由王命炰鳖鲜鱼为显父私设将路车乘马亦显父私赠耶盖北方多山而少水水产为贵故以鱼鳖为加礼耳钱天锡谓燕喜说得大中外泰宁疆埸无事亦是大臣之福则燕非燕饮之燕而为燕安之燕盖𤞤狁既遁王国克安乃吉甫之所喜既多受此康宁之福于是归而燕饮文势较顺受祉之义更较郑笺为正大而末章言燕喜应首章之栖栖亦觉有情姑存之
　　芑
　　芑有三种毛氏于丰水有芑训草于惟穈惟芑训糓于此训菜陆疏云芑菜似苦菜也〈茎青白色摘其叶白汁出肥可生食又可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美　孔疏吕记俱引之〉朱子曰芑苦菜也此即今苦卖菜宜为食军行采之人马皆可食也此芑之为菜信矣但考尔雅曰荼苦菜是荼为苦菜非芑为苦菜也故陆云似苦菜者良是今朱传直云芑苦菜则衍欧阳之误耳〈欧云芑苦菜也人所常食易得之物〉又宋嘉祐本草谓芑为白苣〈王祯又谓之石苣　孟说云白苣似莴苣叶有白毛〉李氏纲目谓白苣〈叶色白折之有汁正二月下种三四月开花如苦藚结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园〉如苦藚则亦如之耳今朱传谓即今苦藚〈吕记载朱子初记亦同〉不知其何所本矣王安石徐安道范逸斋俱以此诗之芑为谷夫芑由新田菑亩中乡中采之则非草也明矣使采芑非为军粮而设则以为菜也可若军行采芑而食庶几谷之类堪充一饱云
　　薄言采芑
　　毛诗曰兴也言王能新美天下之士然后用之郑笺曰兴者新美之味和治其家养育其身也盖言新田菑亩之中其田已和其芑必美故采芑者必于此采之兴人君须人为军士必得蒙教被育之士始勇武可用故于彼取之也欧阳讥为迂疏而谓宣王命方叔为将以伐蛮荆取之之易如采芑耳李迂仲又谓欧说近于南征之意然与下文不相应唯苏说为近〈苏云方其治田也则劳及其采芑也则易故宣王南征亦使方叔治其军而用之〉盖新田菑亩之中有此菜亦如宣王时有此车马之盛也要与毛郑之说不相远朱传则谓军士采芑而食赋其事以起兴窃意古者兵民未分凡车马器械糗粮之属皆起法于田〈郑康成以赋为给军胡康侯谓田以出粟取之农夫赋以出兵取之商贾杂税〉周礼小司徒之职以起军旅以令贡赋乡师前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器族师作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至县师若有军旅使皆备旗鼓兵器帅而至书费誓言〈善敹乃甲胄敿乃干〉无敢不吊〈备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃〉无敢不善〈峙乃糗粮〉无敢不逮〈峙乃刍茭〉无敢不多则兴师十万日费千金国家府库之所蔵未尝不以资给军需而民之所自赍持者已无不备若以三十万之众徒取给芑菜以为食军无现粮何以应敌乎况行师之法部伍贵其整齐恐变之生于动也故马牛其风臣妾逋逃犹戒其越逐军法尤重于剽掠恐变之起于近也故逾垣墙窃马牛诱臣妾必加以常刑今新田菑亩中乡之中于彼于此任其采取毫无禁约居民之骚扰实多师之所过荆棘生焉诗人何以美之哉又考周礼遗人之职师役供其道路之委积委人之职军旅共其委积薪刍是古者耕三馀一之良规积之路室候馆之中者甚盈军行即给之故少挽输转运之劳然实积之于平时而用之于有事决非军士在途犹采取民间之食以为食也采薇诗先儒以薇生为遣戍役之候则此诗采芑亦为南征之候盖所以纪时也〈月令孟夏苦菜秀〉而于彼于此云者方叔既伐𤞤狁又征蛮荆故以为兴诗本自明
　　其车三千
　　郑笺曰司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人宣王承乱羡卒尽起孔疏曰纵令羡卒尽起惟二千五百所以得有三千者盖出六遂以足之也又曰或出于公邑不必皆乡遂也是疏家已觉笺义为非矣王安石又谓会诸侯之师非特乡遂之兵而已刘长乐〈云甲士九千人步卒二十一万六千人〉苏子曰〈云荆蛮强盛不得不尔〉李迂仲〈从王〉皆谓宣王时实有三千之车范逸斋曰诗人三百三千皆取其盛未必实然也朱传从范〈朱子曰孔氏王氏之说皆以词害意之过诗人但极其盛而称之耳〉窃意歌咏之词毎多夸丽但取其盛而不免过其实者此诗一则曰三千再则曰三千言之不已而至于三诗人决不为此诳语以欺人耳观齐桓伐楚共合八国之师晋文城濮之战亦赖齐秦之力则宣王南征必有诸侯之众可知况桓王伐郑而陈蔡卫犹从之岂宣王之盛远征蛮荆而无一诸侯应之者乎下篇车攻东都之会诸侯曰会同有绎其莫不奉天子之声灵而奔走皆来则有四方之事冢宰命师于诸侯虎贲氏以牙璋发之孰不奉命唯谨乎安石之说于事理固合也至于诸侯之国不过百里其地可出兵车千乘兵车既可出千乘加之以重车是二千乘矣天子王畿千里为方百里之国百法可出兵车十万乘重车十万乘而天子之国但称万乘是畿内诸侯之国所出之车不数在内而止以天子所自领之地言之也今诗之言宣王者于其可出之车之数犹不及三分之一则何不可谓诗人实言其数哉且晋人治兵于邾南甲车四千乘〈昭十三年〉则以宣王有车三千实不为过孔说亦可信也又刘长乐以三千之数皆指兵车言朱传谓其车三千法当用三十万众是合重车数之也朱备万〈云六乡六遂四其三万七千五百则为十有五万轻车千五百两重车亦当千五百两〉申其说则甲士止有四千五百步卒止有十万八千以此征蛮荆诚不为多也王氏谓兵有先声而后实者〈项羽兵四十万号百万岂能一一如数〉此后世虚诈之谋亦非王者仁义之师耳
　　东有甫草
　　毛传曰甫大也王者大芟草以为防〈或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出项田不出防不逐奔走古之道也〉盖谓广大之地有草可芟故言甫草也毛传甚简此独详述古制繁而不杀据其师传当不误也郑笺曰甫草甫田之草也郑有圃田郑以下章云搏兽于敖敖是地名则甫田亦是地名矣且东都之地自有圃田故引尔雅以证成其说也朱子以前诸儒多从毛义〈苏子由李迂仲辈〉朱子以后诸儒多从郑说〈刘安成王伯厚辈〉从毛则无穿凿之病从郑则有傅会之失据周礼职方河南曰豫州其泽薮曰圃田左传〈僖公二十三年〉皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具圃郭注尔雅曰今荥阳中牟西圃田泽是也〈今开封府中牟县〉则圃固郑囿之名与敖相近〈敖在开封府郑州汾阳县西北二十里相去百里〉故宣王得往田焉又国语谓薮有圃艸囿有林池则圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周礼尔雅左传俱作圃而经文但言甫不足引据郑氏好破字朱子尝痛讥之此亦破字乃舍毛而取郑窃所未解后汉书注云韩诗曰东有圃艸驾言行狩薛君传曰圃博也有博大之茂艸也其解与毛近〈似更直捷〉并不作地名也且以圃即为甫而是地名如皇武子之言圃当是通名未尝专属秦郑特秦郑之圃取义于原取义于具尔左传〈襄公五年〉季孙树六槚于蒲圃东门之外〈哀公十七年〉卫侯为虎帐于藉圃是鲁卫亦皆有圃岂独秦郑也哉周礼太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其籓也诗曰九月筑场圃又曰折柳樊圃则圃是园囿之有籓者尔更不独四国有也故郑说难信又朱传曰宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田焉此用孔疏语孔氏过欲为康成解而反忘其说之疏也周礼九州薮泽皆掌于职方所谓名山大川不以封也况即为郑地天子无外普天王土独不可往田乎河阳晋地而襄王狩焉〈僖公二十八年经书天王狩于河阳〉氾为郑地而襄王亦居焉〈僖公二十四年经书天王出居于郑〉朱子仍之亦不细察矣
　　甫草
　　韩诗说甫作圃后汉马融广成颂曰诗咏圃草郑康成先受韩诗又马之弟子故易毛义而遵师说亦非无据但周自有甫地武王封太公庶子于甫〈今河南汝宁府新蔡县界〉穆王时甫侯入为司宼其玄孙在宣王时佐中兴又二世为荆所灭诗曰维申及甫又曰彼其之子不与我戍甫是也又穆天子传曰天子望甫田之路东至于房竹书且言宣王狩于甫则甫为周地明矣水经注亦以甫田即诗之甫而草为麻黄草〈云渠水历中牟县之甫田泽泽多麻黄草故述征记曰践县迳便睹斯卉穷则知逾界诗所谓东有甫草也西限长城东极官渡北佩渠水东西四十许里南北二十许里中有沙岗上下二十四浦津津流迳通渊潭相接水盛则北注渠溢则南播为郑隰之渊薮也〉则不必太拘沈无回谓甫田即敖亦未确孔疏谓上三章为致意之词则宣王发号施令时必规度杀围大小之处斟酌诸侯远近之地而后明示之曰仲冬狩于甫明年仲夏苗于敖使两地各为戒备而诸侯亦各以其方至故言有绎尔必非六服诸侯尽会于一时亦非仲冬从狩之诸侯至明年仲夏而犹从苖也诗人之言其地其时次第井然即以甫为甫田也亦可
　　麌麌其祁
　　毛传曰麌麌众多也郑笺曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑盖本尔雅〈云麕牡麌牝麜其子虞其迹解绝有力豜〉郭注亦引此诗为证然尔雅所释凡二字连文其解与本义不相关也诗经亦然如旆旆之不为旆裳裳之不为裳是也且本句麀鹿不重言而麌则重言之于体不合陆徳明曰麌说文作噳云麋鹿群口相聚也董彦远曰广训云麌众也则毛义不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言兽名不知大者何物郑笺曰祁当作麎麎麋牝也考尔雅麋牡麔牝麎其子䴠〈国语兽长麛䴠〉其迹躔绝有力狄某氏注尔雅亦引此诗为证而祁之何以当为麎孔疏未详其义岂以书传多以麋鹿并言上章既言鹿此宜为麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿属也〈说文〉而实各异尔雅鹿牡麚牝麀其子麛其迹速绝有力麉其名既别而鹿为山兽纯阳仲夏得阴而角解〈月令〉麋为泽兽〈左传逢泽有介麋焉〉纯阴仲冬得阳而角解〈熊氏贾氏〉故周礼菁葅鹿臡茆葅麋臡各随其性以为宜也〈述异记鹿千年苍又五百年白又五百年玄　埤雅麋青黑色肉蹄角自生至坚无两月之久大者二十馀斤〉然吕朱俱从毛严说〈其禽兽形体祁大又甚多有矣〉尤觉分明
　　鸿雁
　　毛传曰大曰鸿小曰雁后儒多从之说本不误而所分不止此尔易渐卦取义于鸿诸儒多以昏礼用雁大夫贽亦用雁为解既混鸿雁为一矣而释诗者何一不深究也据博物志言其毛有粗细形有大小有三同焉以仲秋来宾〈月令孟春鸿雁来来北也仲秋鸿雁来来南也季秋鸿雁来宾先来者为主后来者为宾也〉一也鸣如家鹅二也进有渐飞有序三也有三异焉雁色苍而鸿色白一也雁多群而鸿寡侣二也雁飞不过高山而鸿薄云霄三也所辨最明而陆䟽既云鸿纯白似鹤而大又云有小鸿大如凫白色则鸿自有大小二种也月令有候雁之名尔雅则云舒雁禽经一名翁鸡一名□鹑一名䳸〈音埋〉方言〈自关而西〉谓之鴚鹅〈南楚之外谓之〉鸧鹅法言又云朱鸟其名不一矣汉武帝时有赤雁〈帝行幸获赤雁作赤雁之歌以荐郊庙〉宣帝时有五色雁〈帝于西河筑世宗庙告祠有五色雁集殿前〉则其色亦不一矣而成公绥鸿雁赋李白鸿雁行〈玉篇鸿雁也〉二鸟之不分久耳又说文雁入隹部〈云鸟也〉雁入鸟部〈云鹅也〉玉篇广韵犹分为二韵会曰雁或作雁始合为一〈徐曰从人从厂义无所取当从雁省通作雁别作鳫〉今人通用非古也
　　鹤鸣篇
　　序曰鹤鸣诲宣王也诗在雅中自宜指王而言称宣王者当亦有本而经无明文故朱传泛言陈善纳诲之词大旨亦相合也至其所诲之事毛郑专以求贤为说〈谓当求贤人之未仕者而用之也〉如果诗人专以求贤诲王序何不直曰诲宣王求贤乎乃毛〈以在渊者为良鱼喻贤者在渚者为小鱼喻小人〉郑〈以鹤与鱼俱喻贤者檀下有萚喻朝廷尚贤者而下小人他山则喻异国〉取喻之意已不尽同李迂仲〈以鹤与鱼喻贤者檀则喻大才萚则喻小才〉范逸斋〈以鹤与檀喻贤之大者鱼与萚谷石俱喻贤之小者〉伯仲之说也朱传以首二句言诚之不可掩次二句言理之无定在次言爱当知其恶末言憎当知其美似本王安石〈王分修身致人用贤辨不肖取于人为善四事〉及逸斋一说〈上四句诲王当戒慎不睹恐惧不闻下四句诲王当爱知其恶恶知其美〉夫天下之理不尽于四者即四者推之触类旁通理无不该事无不备举天下而措之可也若专指求贤则所诲者一事耳故不曰诲宣王求贤而曰诲宣王也或疑一篇之中不宜累举四事乃一篇之中既以鹤鸣比贤者矣浸假化而为鱼浸假化而为檀萚榖石一贤也累举六事以喻之诗人独不词费乎
　　祈父
　　毛传曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺曰此司马也时人以其职号之故曰祈父司马掌禄士故司士属焉又有司右主勇力之士此勇力之士责司马之词也我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无止居乎〈谓见使从军与羌戎战于千亩而败之时也〉六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士毛郑本相合孔氏援周礼以申其义甚为有据但孔既谓此爪牙之士不应从军又谓此勇力之士选右当于其中若军右出征是其常职今恨移我于忧盖使之为步卒故恨也此实衍说周礼注所谓选右者特选为王五路及属车之右耳若甸出一车甲士三人则六军之右已在其中不必更选司右之属以充之也如以司右为步卒将有许多司右乎司右之职当为王守卫即为六军之右亦非其职不论乘车与役卒也朱传曰予六军之士也以予为六军之士将六军之士不从征役乎章氏谓乡遂六军之士以卫王畿王有四方之事则冢宰命师于诸侯小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之圻兵不出况司右虎贲之士乎其或天子自将则乡遂六军之士及司右虎贲之属始皆从行然则朱子以此诗为天子不自将乎考周礼大合军为大司马之职而其属量人则营军垒舍环人掌致师扬军旅司右合军卒伍而比其乘虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋军旅则介而趋挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮战之用在马则有马质校人圉人牧师诸职战之利在兵则有司甲司兵司戈盾司弓矢诸职而五官之属各在行间天官小宰以官府之六聨合邦治四曰军旅之聨事幕人凡军旅共其帷幕幄帟绶地官大司徒大军旅以旗致万民而作其徒庶之政令小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令以及乡师正治其徒役车辇旅师县师遂人合卒伍简兵器遗人委人共委积鼓师夜鼔鼜军动则鼔其众春官大宗伯以军礼同邦国小宗伯则帅有司立军社大祝宜于社造于祖大师执同律以听军声大史抱天时与大师同车秋官大司寇以五刑纠万民二曰军刑士师掌五禁五曰军禁掌五戒一曰誓用之于军旅乡士遂士有大军旅各率其属而跸若冬官之属攻金攻木攻皮诸工军行俱不可缺是皆不必王出而后从役耳语类又曰乡遂之民以卫王畿凡有征讨止有邱甸之民夫邱甸之与乡遂制虽不同而邱甸亦在畿内邱甸之民可用则六军之士不得以从征为怨矣又六军之民以其出于六乡也若乡遂之民不为征伐之用朱子何犹称之为六军之士乎又周礼贾疏凡出征之法先六乡次六遂次公邑及三等采地赋犹不止乃征兵于诸侯则乡遂之民是征讨最先用之军也尚书孔疏乡遂各有六军天子实有十二军诸侯实有六军则邱甸所出之兵是在六军之外也更考郑众言六遂在王国百里之外而白虎通及杜氏周礼注云天子近郊五十里远郊百里郑氏聘礼注云周礼天子畿内千里远郊百里以此差之远郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞尔雅注云假令百里之国五十里之界界各十里孔氏礼疏云王国百里为郊乡在郊内遂在郊外诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外合观诸说天子诸侯之国远近大小不同则居其地之民强弱众寡亦自不同矣乃周礼大司徒与遂人之职天子六乡六遂之法也既家出一人恰合六军之数诸侯之郊内郊外焉得有三乡三遂之民耶若诸侯十里之郊内郊外可容三乡三遂之民则天子百里之郊内郊外又岂止容六乡六遂之民耶若不计地出军则乡遂军之号何妨天子六而诸侯三通盘并算未免难通汉唐诸儒但守成法未及细审宜朱子有异论也而典籍云亡莫可考证后人更多臆说总之此诗有不当从役而使之从役者故有怨思尔司马职司右虎贲旅贲之属皆为王守卫者皆可谓之爪牙之士也
　　有实其猗
　　朱传引传〈曰实满猗长也〉笺〈曰猗倚也言南山既能高峻又以草木平满其旁倚之畎谷使之齐均也〉及或说谓皆不甚通或说者苏说也〈苏传山之实草木是也山之生物其气平均如一凡生于其上者无不猗猗其长也〉李迂仲〈曰实草木也猗如绿竹猗猗是也言南山之生物而艸木无不茂〉吕东莱俱从苏朱传后引苏氏曰为政者不平其心则下之荣瘁劳逸有大相绝者矣则意亦从苏也刘安成又举左传落其实诗绿竹猗猗为实字猗字之证猗训固可通而左传实字与材字对杜注云吹落山木之实是实为果实之实非即以草木为实也故朱子终未之定考郑笺解实字本与毛同惟以猗为倚未免破字耳王肃述毛曰南山高峻而有实之使平均者以其草木之长茂也〈师尹尊显而有益之使平均者以其用众士之智能也〉孔疏以为传意或然欧公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊将谁从毛当汉初去诗犹近后二百年而郑氏出又几及千年而苏氏出其孰为邑中之人孰为郊野道路之人欤则于俱未通之中毛义必有授受非若后人之揣摩拟议者耳
　　贝
　　古者货贝而宝龟至周而有泉贝至秦废贝行泉〈说文〉禹贡扬州厥篚织贝顾命大贝鼖鼓在西房贝之为宝也久矣尔雅贝居陆贆〈音标〉在水者蜬大者魧〈音杭书大传西伯既勘黎纣囚之羑里散宜生之江淮之浦取大贝如大车之渠以赎其罪　郭注车渠谓车辋即魧属邢疏考工记谓车辋为渠其贝形曲及大小如车辋故比之也〉小者𧐐〈音责　郭注今细贝亦有紫色者出日南〉玄贝贻贝〈黑色贝也〉馀貾〈音池〉黄白文〈以黄为质白为文点〉馀泉白黄文〈以白为质黄为文点今紫贝以紫为质黑为文点〉蚆〈音巴〉博而頯〈匡轨切頯者中央广两头锐〉蜠〈求陨切〉大而险〈谓污薄〉𧐐小而椭〈他果切　即上小贝椭谓狭而长〉此皆说贝之形容也〈郭注上同〉而相贝经又有紫贝〈盈尺如赤电黒云　俞疾〉珠贝〈素质红点明目〉绶贝〈青地绿文消气障〉霞贝〈黑文黄画　伏蛆虫〉贝之益人者也浮贝〈使人寡〉濯贝〈使人善惊〉虽贝〈使病疟〉皭贝〈使胎消〉恵贝〈使善忘〉醟〈为命反〉贝〈使童愚女淫〉碧贝〈使人盗〉委贝〈使志强〉贝之损人者也顾命又有文贝山海经曰苍梧之野爰有文贝〈又云阳山浊洛之水注于蕃之泽多文贝阴山渔水中多文贝〉邽山濛水多黄贝焉大抵交趾〈南州异物志云交趾北南海中有大文贝质白而文紫天姿自然不假琢磨而光采焕烂〉日南〈交州志大贝出日南如酒杯小贝贝齿也善治毒俱有紫色〉俱出焉大者轮〈相贝经〉或至一尺六七寸〈邢疏〉肉如科斗而有首尾〈郭注〉以其背用故谓之贝〈埤雅〉上应摇光星云〈运斗枢云摇光明江吐大贝〉
　　南箕
　　毛传曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星无南箕故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广严粲曰箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪范曰星有好风盖箕星也诗纬曰箕为天口主出气春秋纬曰月离于箕风扬沙史记〈天官书〉曰箕为敖客曰口舌〈索隐云宋均云敖调弄也箕以簸扬调弄为象箕又受物有去去来客之象也〉　晋书曰箕四星亦后宫妃后之府亦曰天津一曰天鸡凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口舌荆州星占曰箕舌一星动则大风至不出三日又曰箕第二星名风后历观诸说箕星之可畏如此而䜛人之罔极也往往无事生风逞其口舌以簸调君子捕风捉影之谭凿凿言之反若有关于人心风俗之化者使人欲辨而无从其伤残君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象于口舌而名箕诗人复借箕星以喻口舌可不惧哉
　　天汉
　　毛传曰汉天河也旧说天河与海通〈博物志〉从北极分为两头随天而转入地下过〈抱朴子〉盖金之散气其本曰水〈天官书　又曰汉星多则多水少则旱〉气发而升精气上浮宛转从流名曰天河一曰云汉众星出焉〈物理论〉尔雅曰析木谓之津箕斗之间汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁邢疏复引孙炎〈云析别水木以箕斗之间是天汉之津也〉刘〈谓是天汉即天河也天河在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分别水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津也不言析水而言析木者此次自南而尽北故依此次而名析木也〉之说以申之分析甚明而晋书所载尤详〈云天汉起东方经尾箕之间谓之汉津又分为二道其南经傅说鱼天籥天弁河鼔其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠瓜络人星杵造父腾虵王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东并水位而东南行络南河阙邱天狗天纪天稷在七星南而没〉唐志言云汉自坤抵艮为地纪〈北斗自干携巽为天纲〉要亦无异论云而周之盛也倬彼云汉为章于天周之衰也维天有汉监亦有光云汉亦因人而有异耶
　　织女
　　汉书云婺女其北织女织女天女孙也晋书云织女三星在天纪东端天女也〈主果窳丝帛珍宝王者至孝神祇咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵〉织女之为天女固无异说而毛传训跂为隅貌孙炎云织女三星跂然如隅孔疏云织女三星鼎足而成三角望之跂然则织女之为三星亦无异说其旁一小星名始彰又南一星名琯朗〈男女以夏至冬至祭之得好颜色好智慧〉此在旁与南者耳不得而混也焦林大斗记云天河之西有星煌煌与参俱出谓之牵牛天河之东有星微微在氐之下谓之织女则此迢迢皎皎者各分东西盈盈一水可望而不可即者是星欤续齐谐记言成武丁事〈桂阳成武丁有仙道常在人间忽谓其弟曰七月七日织女当渡河诸仙悉还宫吾向已被召不得停与尔别矣弟问曰织女何事渡河去当何时还答曰织女暂诣牵牛吾复三年当还明日失武丁　又云天帝之女许嫁牵牛废织絍天帝怒责令归河东使一年一会〉至今人云织女嫁牵牛则荒诞之说矣
　　七襄报章
　　七襄之训毛郑异义报章之训毛郑同义毛云襄反也谓从旦至暮七辰而复反于夜也郑云襄驾也驾谓更其肆也从旦至暮七辰一移因谓之七襄毛说自有师传郑之以襄为驾本尔雅释言也肆谓止舍处天有十二次日月所止舍也自卯至酉历其次舍有七也苏传吕记俱从郑朱传列传笺二说而申明其意亦欲从郑也但织女之从旦至暮移历七次理固当然而终不可见故仍言未详也蒋氏之说〈云凡物有驾皆可谓襄故舁轝亦谓之奉襄此所谓襄繋义于此机织之状似此〉亦未可信〈毛传训𤞤狁于襄之襄为除则与移字之义相近或当然欤〉毛训报章云不能反报成章也郑云织女有织名尔驾则有西无东不如人织相反报成章郑实申毛也言女人之织纬一往一来是反报成章今织女之星驾但有西而无东为不成报章也欧阳云天虽有织女不能为我织而成章朱传云不能成报我之章后人疑谭大夫何施于织女而责其报则古说似不可尽废
　　牵牛服箱
　　尔雅云星纪斗牵牛也又云河鼔谓之牵牛是以河鼔牵牛为一也汉书云牵牛为牺牲其北河鼔河鼔大星上将左左将右右将是以河鼓牵牛为二也尔雅李注牵牛河鼔皆二十八宿名也孙注河鼓之旗十二星在牵牛之北是用汉书以释尔雅也郭注牵牛斗者日月五星之所终始故谓之星纪今荆楚人呼牵牛为担鼓担者荷也是顺尔雅本文为解也孔氏诗疏邢氏雅疏皆云不知其同异今观毛公既用雅释诗而苏传吕记朱传皆从毛当以雅为凖矣又汉书谓河鼔左右旗各九星孙炎谓河鼔十二星其言既异而晋书谓牵牛六星〈天之关梁主牺牲事〉其北二星一曰即路一曰聚火〈又云上一星主道路次二星主关梁次三星主南越〉岂牵牛之果非河鼔与何多寡之甚也毛云服牝服也郑云牵牛不可用于牝服之箱二家相成合于周礼〈车人云大车牝服二柯有参分柯之二注大车牝服长八尺谓较也两较内容物之处为箱　礼书与人之车箱广而不方车人之车箱方而不广〉欧云虽有牵牛不能为我驾车而输物邱云服箱犹言驾车也朱传从之读服为服牛乘马之服与上报字相对于理亦通二陆诗〈机云契阔成𬴂服云云牵牛非服箱也〉从古
　　启明长庚
　　毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也是以启明长庚为一也尔雅曰明星谓之启明孙炎郭璞俱以明星为太白广雅曰太白或谓之长庚或谓之太嚣曹宪注与毛同孔疏云启明是太白矣长庚不知是何星或一星出在东西而异名或二者别星未能审也郑渔仲则分启明为金星长庚为水星后人谓金水二星各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑说则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣熊氏又为非金即水之说游移无定见考史记索隐引韩说太白晨见东方为启明昏见西方为长庚又李白之母夣长庚而生白遂名白而字太白韩退之诗云太白伴月苏东坡诗云长庚到晓犹伴月则不独启月为太白而长庚亦明太白矣〈苏传启明长庚皆太白也〉故朱传以启明长庚为金星也但思启明长庚既是一星晨既先日而出昏复后日而入则昼之行度迟于日矣乃既后日而入复先日而出夜之行度不反速于日乎一星之行度何得昼夜有异且诗言东有西有亦不似一星则渔仲之说未可尽非乎
　　毕
　　毛传曰毕所以掩兔也郑笺曰祭器有毕者所以助载鼎实二家以毕为星名则同而取象于毕之义则不同孔氏引诗〈鸳鸯毕之罗之〉月令〈禁罗网毕翳罗出国门〉以申毛引特牲馈食礼〈曰宗人执毕注云毕状如义盖为其似毕取名焉主人亲举宗又则执毕以导之〉以申郑复引孙毓之言〈曰祭器之毕状如毕星名象所出也毕弋之毕又取象焉而因施网于其上虽可两通笺义为长〉左袒郑说盖掩兔之毕尚须施网于其上祭器之毕则宛如毕故曰笺义为长也今考尔雅浊谓之毕郭注揜兔之毕或呼为浊因星形以名则固从毛矣而欧苏李范吕朱皆宗毛则以史记天官书〈云毕曰罕车为边兵主弋猎〉汉书天文志〈云西方为雨雨少阴之位月失中道移而西入毕则多雨〉后汉苏竟传〈云毕为天网武王伐纣上祭于毕求助天也〉晋书天文志〈云毕八星主弋猎其大星曰天高一曰边将星明大则远夷来贡天下安〉诸书多言毕主田猎而二星直上如柄六星曲为两行张其口如毕网矣〈朱氏〉况祭器之毕宗人执之而已诗言载施之行则与兔置言施于中逵施于中林者合毛传洵不易也
　　北斗
　　晋书〈云北方〉南斗六星〈天庙也丞相大宰之位主褒贤进士禀授爵禄〉一曰天机南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也〈亦为夀命之期斗星盛明王道平和爵禄行〉北斗七星在太微北〈七政之枢机阴阳之原本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰斗为人君之象号令之主也又为帝星取乎运动之义也〉第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为玉衡为音开阳为律摇光为星〈石氏第一星曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵〉吕记董氏说及朱子初说俱指北斗言集传又指南斗言而附或说盖泥孔氏〈云二十八宿连四方为名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁郑称参傍有玉井则井在参束故称束井〉箕斗并在南方之时箕在南斗在北之说而又不以初说为非故两存之也然上文东西不以启明长庚较而分此亦不必以箕斗较而别耳春秋文耀钩〈云斗者天之喉舌〉礼斗威仪〈云审候五色　宋均注斗七星有五色宫商角徵羽各应其星〉俱指北斗也
　　笙磬同音
　　毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大射注〈大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈　注笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则钟鑮可知矣〉小胥注〈小胥云王宫县　郑司农曰宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知也〉以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗不自立义以毛已得解也今考周官视了掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬为一物则同毛说非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱子之意〈曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言鼔瑟则吹笙即瑟受均于笙之证也鞉鼔管笛堂下乐也商颂言鞉鼔渊渊嘒嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之证也〉甚详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以钟为首而先言之者以作乐必先撃钟左传谓之金奏是先撃钟以奏诸乐也释鼔钟之义并不以为笙钟将磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而有合乎诗旨朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐录遂谓磬叔所造世本曰无句〈尧臣也〉作磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据周时言也而离之则特而大编之则杂而小云
　　雅南籥
　　毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及后汉陈忠云王者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之说合尤若可信然考周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐𩏿氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详〈云左传南籥是文王之乐诗又以周南召南为文王之诗此以雅以南不知南为何乐〉而七经小传〈云鼓钟诗以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王乐也则吴季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐曰任不曰南谓之南强厥名矣〉云鼔钟之诗伤幽王乱文武之乐故末及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇〈郑夹漈季迂仲范逸斋程泰之吕东莱俱从苏〉朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而其意亦优〈毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同如是乃为不僣也〉郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞〈郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也〉则不免穿凿耳
　　楚茨篇
　　序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生于时而反复咏歌固无聊寄托之词也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世误也〈说文曰荠蒺䔧也而茨则以茅葺屋覆之名然则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也〉康成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采齐即诗楚茨矣刘安成信董说〈云先儒以楚茨即采齐〉不察之甚夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣
　　神保
　　毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范说矣考楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善说灵保是巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不说巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二人掌群巫之政令而已〈凡祭祀守瘗共匰主及道布及蒩馆　凡丧事掌巫䧏之礼〉尸则以孙为之〈曲礼孙可以为王父尸子不可以为父尸〉天子诸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之〈陈氏礼书〉岂可混为一乎不若从古说之为妥适〈五章郑笺神安归者归于天也〉
　　鼔钟送尸
　　周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也〈杜子春曰吕叔玉云肆夏周颂时迈也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也〉郑氏以此诗为思古明王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则不关天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议考仪礼大射公升即席奏肆夏燕礼宾及庭奏肆夏是诸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入尸谡主人䧏立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明证则何妨即以为天子之祭祀乎
　　宾之初筵篇
　　宾之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之宾筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言宾客初就筵之时宾主秩秩然俱谨敬也宾既醉止不知其恶也韩说为范氏所讥〈云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时春秋已高不应尚有酒过〉而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆可通朱子杂引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其臣行礼略不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀感神获福与射何渉王肃之说不免迂曲当从郑义信已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人也〈孔云以主自居于室故谓之室人〉主人请射于宾宾许诺主人亦入于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹故云仇读为𨟉〈释文𨟉音俱谓挹取酒〉室人有室中之事者谓佐食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵考大射司射请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六耦大射礼曰选群臣为三耦则耦者有司所比非宾自取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑说有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破字乎王氏曰宾主皆善射宾党射则手敌主党入射则又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其说似亦可通又郑氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛而训康为安〈毛云酒所以安体也〉复引或说即郑注也又毛传曰时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子举觯于其长之事也二说皆通苏氏以奏尔时荐之以时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以时为时祭又引苏说亦以其义为优矣此诗毛郑之说多异姑举其尤者云












　　诗疑辨证卷四
<经部,诗类,诗疑辨证>



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷五
　　上海黄中松撰
　　文王篇
　　序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦考书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十馀国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至于武王遂灭商而王天下则谓文王以盛徳为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清庙受釐陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服于文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑于谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始霸伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易干凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图〈注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书〉又曰亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌易通卦验曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游于文王之都西伯既得丹书于是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至于昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下〈注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也〉又曰文王戒武王曰我终之后但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统历谓文王受命九年而崩班固律历志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集于是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之于前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃后学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣〈孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年〉又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之远近常事也自秦惠文王始改十四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之后先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以后五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气于有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得専征伐而威徳著于天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃䜟纬怪妄之说而附会于诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣
　　陈锡哉周
　　毛传曰哉载也郑笺曰哉始也孔疏曰哉与载古字通用故云哉载也王肃云文王能布陈大利以赐予人故能载行周道致有天下哉始释诂文以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传孔固左袒笺义矣苏传曰文王惟不専利而布陈之以与人人思载之是以立于天下者未有非其子孙也此从毛义考毛不破字转哉为载而训载为载物岂非破字乎左传宣十五年羊舌职引诗陈锡载周而云文王所以造周不是过也昭十年陈桓子曰陈锡载周能施也国语芮良夫云大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今韦昭注载成周道载成始成之也其字作载而训为始故近有谓载亦可训始安知毛训载不即为始而郑训非即以申毛者颇有理又书朕哉自亳蔡传曰哉始也孟子引之作载朱注云载始也哉载之相通信矣豳风春日载阳周颂载见辟王毛传皆训为始王肃之述毛未得毛意也肃乃晋武帝之外王父杜预事晋武帝故注左传亦用肃语然又安知肃意非谓文王之始行周道乎古人赋诗断章多不合诗之本意至其引用援证而复申明其义者亦多得诗旨此诗内外传引之者三其所申释大旨相同当是诗之本义也且上文方言文王之亹亹而令闻不已本句𦂳接而下则谓文王之能布陈大利而造始周国未为不可李樗曰维文王之令闻如此故天眷佑周家而锡命之无有穷极乎陈久也锡之甚久至于子孙皆受其福也哉者语辞陈锡哉周言久锡于周也朱传从之谓上帝敷锡于周维以文王孙子观之则可见易哉以于哉与于本不相伦未可通用严粲曰文王惟知锡民而锡民者乃所以锡子孙也二句文义晓然矣
　　荩臣
　　毛传曰荩进也郑氏申之曰王之进用臣当念汝祖为之法荩之训进本尔雅释诂而曰王之进用臣则就王言也吕东莱曰荩者忠爱之笃进进无已也故谓之忠荩则荩原有进之意特未知进者何事必加以忠爱之笃而后知其荩为忠也忠荩之臣则又就臣言矣朱传从吕说而忠荩二字后世习为常语然其本训亦学者所当知也又朱子谓呼王之荩臣而告之曰得无念尔祖文王之徳乎盖以戒王而不敢斥所谓敢告仆夫云尔体贴诗人之情可谓婉而挚矣但意周公之告成王似与他臣之告君有异疑无所讳忌且下句无念尔祖既以文王为尔祖而当念之则上句王之荩臣即指成王之进用臣当以文王为法上下文势方合文王进用臣之法即上多士克生文王以宁是也前后文义亦有照应古注似不可废
　　大明首二句
　　毛传曰文王之徳明明于下故赫赫然著见于天郑笺曰明明者文王武王之施明徳于下其征应炤晳见于天孔疏曰毛以为文王施行此明明然光显之徳于下也其征应赫赫然著见之验在于上天由此为天所佑弃纣命之郑以下言纣之政教不达于四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总冒其词兼文武矣是孔氏之意以郑说为当也后儒唯范处义从毛诸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王徳之明也赫赫在上天命之赫也朱子从之故云在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命是经文明明二字专就善一边言也李樗曰人君有明明之徳于下则天赫赫见于上如纣之秽徳彰闻岂纣不能掩其恶哉盖以徳之秽发见于天也文王有徳岂因纣然后扬已取名以求知于天哉盖其徳之明发见于天不期然而然矣严粲从之故曰明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也是经文明明二字又兼善恶言矣考吕记朱氏曰在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命达于上下去就无常此天之所以难谌而为君之所以不易也此朱子初说今集传仍之细绎其说如明明止就善一边言赫赫止就天之命于善言则去就无常句如何承接惟依严说文义始通又首章为全诗发端长子维行以上说文王有明徳能受天命笃生武王以下说武王有明徳天复命之则周之明徳固当合文武言而纣之秽徳既彰亦甚著明故天弃之言天之弃殷愈见周之所以兴也
　　维师尚父
　　毛传曰师太师也尚父可尚可父郑笺曰尚父吕望也尊称也是师为吕望之官名而尚父者尊吕望而号之也考史记齐世家云太公望吕尚者东海上人西伯出猎得之曰吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师郑康成泰誓注云师尚父文王于磻溪所得圣人立以为太师则太公果为太师之官也泰誓曰司马在前王肃云司马太公也刘向别录云师之尚之父之故曰师尚父则太公为司马不为太师师亦尊之之号也中候雒师谋曰吕尚钓崖又曰望公七年尚立变名注云尚名也变名为望是太公本名尚因望久而改名望也孙子兵法云吕牙在殷则大公又名牙矣雒师谋注云文王既诛崇侯乃得吕尚于磻溪之厓是文王于伐崇后始得尚也书传曰散宜生南宫适闳夭三子相与学讼于大公四子遂见西伯于羑里是文王被囚时即得太公也史记于周本纪谓虞芮决平在文王受命之年而齐世家云西伯政平及断虞芮之讼伐崇密须犬夷大作丰天下三分其二归周太公之谋计居多则文王未受命已得太公也太史公驰骋古今博学多识然不能折衷群说以归于一故齐世家云吕尚盖尝穷困年老矣以渔钓奸周西伯出猎得之或曰太公尝事纣纣无道去之游诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚隐海滨周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾闻西伯善养老盍往归焉历举三说迄无所定夫太公翼佐文武身有殊勲世祚太公以表东海唯有大功故也若伐崇后始得之文王于时基宇已宏太公无所宣力何功业之有武王承父旧业太公因人成事牧野一战英贤多矣仗钺之劳不足称述何经传颂扬若此而古书残缺难以据信聊述所闻以俟考
　　会朝清明
　　毛传曰会甲也不崇朝而天下清明王肃述之〈云以甲子昧爽与纣战不崇朝而杀纣天下乃大清明无浊乱之政〉以甲子昧爽证会朝以无浊乱之政释清明郑笺曰会合也以天期已至兵甲之强师率之武故今伐纣合兵以清明是以朝旦为清明〈孔云古诗云清晨登陇首是清亦古今之通语〉会为遇合之词言会朝清明正是会清明之朝耳孙毓讥毛云经传训诂未有以会为甲者孔氏辨之曰传言会甲谓会甲子之朝非训会为甲孙失毛旨而妄难说其言甚明及其申郑又言经无甲子之文不当横为会甲何前后之互异也夫毛传简质意有难明正赖晓人善读之耳毛公以为会之训合人所尽知而所会者为甲子之期人或未喻故不解其义而解其时也郑氏正恐后人误以毛公为训会为甲故特申其义而复引牧誓甲子昧爽之文以证之也又考定本会甲作会甲兵盖言会合甲兵之朝已灭纣而天下清明其说亦通则郑氏甲兵之强句更从定本以申毛义也苏传吕记朱传及陈氏刘氏彭氏诸家俱从王肃之说其义正大诚不易之论矣乃自孔疏谓郑笺以昧爽为清明而王安石李迂仲从之曹纯老严华谷更以雨止为清明而曹氏所引六韬孔传之说正与六韬孔传之意相反尤不可不辨也考孔传以雨止毕陈释武成之俟天休命其说本于周语伶州鸠周语言陈未毕而雨为天地神人协和之应故安国引之实以得雨为天助也六韬武王问大公曰雨辎车至轸何也曰天洗兵也是亦以得雨为天助也而说苑称武王伐纣风霁而乘以大雨散宜生曰此非妖也武王曰天洗兵也魏武兵要左思魏都赋杜甫古诗咸有洗兵之说大意相合未闻以武王之雨为不祥也用其说而反其意未见其可矣岂以雨时天必阴晦惟雨止而后天乃清明今诗言清明故以雨止为说乎夫立说必期有本未可以意为揣也如以得雨为天休则于诗文清明字不协如以雨止为天助则于武王情事不协左右难通诚不若毛苌王肃之言为当故郑康成亦无异义云
　　古公亶父
　　毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也毛苌去古未远师传有自不能为折衷之论而存两说以俟后世然列字之说于前似当以前说为凖矣郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公孔疏引士冠礼以申毛〈云士冠礼为冠者制字曰伯某甫亶亦称甫故知字也以周制论之甫必是字但时当殷代质文不同故又为或说也〉又引中候稷起注〈云亶甫以字为号〉谓郑意定以为字不从或说今考苏传但曰古公亶父大王也不言其为名为字吕记亦全引毛传而无辨逸斋补传以亶父为字而附名之说于后朱传以亶父为名而附字之说于后据史记称亶父与公非公叔祖类同则或说为当又左传以父为字者如燮父禽父邾仪父之类固难悉数而蔡宣公名考父宋襄公名兹父及鲁之庆父行父归父晋之荀林父阳处父箕郑父皆名也则周制亦未必定以父为字况于殷乎且世本竹书等书俱以亶父季历并称人皆知季历为名何以独知亶父为字乎况周制季亦为字如知伯共仲仍叔纪季皆字也焉知季历之非字信季历而不信亶父未明其故
　　棫朴篇
　　序曰棫朴文王能官人也官人之说本于左传〈襄公十五年君子谓楚于是乎能官人官人国之急也〉而经文左右趣之髦士攸宜遐不作人等语有俊乂盈朝群策效力之象上篇言文王有疏附先后奔走御侮之臣周南兔𦊨武夫可为公侯之干城好逑腹心则序说亦无大谬朱子辩说以序为误故集传总归之于文王之德然曰前三章言文王之徳为人所归后三章言文王之徳有以振作纲纪天下之人而人归之夫既天下之人无不归附趋向之则文王之培养薫陶于五十年之中而随材任使莫不调其适而尽其长于此可见故此诗自毛郑以下诸儒从官人立说者多近又有谓文徳虽盛而助理之人亦不可少况能官人益见其徳盛者颇有理至首章之义毛传曰兴也山木茂盛万民得而薪之贤人众多国家得用繁兴是以积薪为喻非实咏积薪也郑笺曰白桵相朴属而生者芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之文王临祭其容济济然敬左右之诸臣皆促疾于事谓相助积薪是积薪为实事非喻言也孙毓〈云此篇美文王之能官人非称周地之多贤材也国事莫大于祀神莫大于天必择俊士与共其礼故举祭天之事以明官人之义又薪之槱之是燎祭积薪之名非谓万民皆当槱燎〉以笺义为长孔疏引中候合符后曰文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之以为文王实祭天又谓槱之与大宗伯槱燎文同故知为祭天大宗伯禋祀〈祀昊天上帝〉实柴〈祀日月星辰〉槱燎〈祀司中司命风师雨师〉三者皆祭天神之名俱是燎柴升烟其礼皆同故得为槱之也夫合符后为纬书固不足信周礼乃周公所制以周公所制之礼证文王所行之事何不论世乎且唯周地多贤才故可以为文王官人之资若文王所官之人不是贤才或贤才寥落不足备其官亦曷足贵也哉欧阳公曰〈诗人本以文王能官人任国大事故美之如郑说则豫斫棫朴将祭而积薪乃贱有司之事民庶人人能之诗人必不以此为能官人也郑所以然者牵于二章奉璋之说也奉璋助祭与积薪事不同然能奉璋亦止官人之一事耳不必连首章言之且官人之职多矣岂专于祭祀乎自倬彼云汉以下二章如郑说更无官人之意但泛述法度为政等事汗漫而无指归皆其失也〉毛郑二家之说相违盖毛得而郑失也良是盖文王实未祭天谓文王为祭天已妄矣且如其说祭天之事大矣祭天之礼亦繁矣但以能积薪为文王官人之实在是则置兔之人可为腹心固足见贤才之盛而腹心之人用以积薪能无长才短驭之叹乎考周礼天官甸师帅其徒以薪蒸下士也地官委人以式法共祭祀之薪蒸大材中士也而赞玉爵者太宰也莅玉鬯者大宗伯也何诗人首重积薪而次乃及于奉璋乎朱传不事穿凿但加数虚字而得其理要以为兴则从毛氏矣独是古人作诗必非苟且天下多贵重之物棫朴旱麓二诗皆咏文王之徳乃取草木中至贱之柞棫以颂扬圣徳当必有深意焉间考经传言文王之徳者曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰视民如伤曰自朝至于日昃不遑暇食想见其为人绝无一毫尊贵自居之心而惟民之未安未乐为念故人之归向者无有限量亦犹棫朴至多故人得薪之槱之亦无限量若但以棫之朴属而丛生农人得析而载之以济用以喻贤才之丛集而众多国家得征而取之以备用似觉有意义而非穿凿
　　鸢飞戾天鱼跃于渊
　　鸢飞戾天鱼跃于渊二句毛传〈曰言上下察也〉用中庸为说〈孔云毛以为大王王季徳教明察著于上下其上则鸢鸟得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐是道被飞潜万物得所化之明察故也〉郑氏以鸢飞至天喻恶人远去不为民害鱼跃渊中喻民喜得所郑氏既以首章之榛楛喻民丰乐二章之玉瓒黄流则以为实事此章之鸢鱼又以为喻民得所未免随文附会之失孔氏申笺曰易传者言鸟之得所当如鸳鸯在梁以不惊为义不应以高飞为义夫鸟之能飞者鸟之性也而能高飞不能高飞者亦鸟之性也鸴鸠斥鷃或飞抢榆枋之间或翺翔蓬蒿之上是鸴鸠斥鷃之得所也凤凰上击九千里绝云霓负苍天足乱浮云翺翔乎杳冥之上故卷阿曰凤凰于飞亦傅于天是即凤凰之得所也李迂仲曰抱朴子云鸢飞在下无力及至乎上耸身直翅而已然后知鸢飞更不用力亦如鱼跃恬然自得而不知其所以然也〈吕记朱传俱引用〉则鸢之能戾天者鸢之性也鸢之戾天方为鸢之得所也韩子曰鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所〈苏传范补传俱引用〉正诗人明于物性而善为形容也何云不应以高飞为义乎孔又谓下云遐不作人是人变恶为善于喻民为宜考孔氏申毛既以鸢飞鱼跃为道被飞潜万物得所是化之明察矣作人气象但使变恶为善何如道被飞潜万物得所之更广大乎天地以自然之运发育万物而飞潜动植洪纎高下莫不自生自育各遂其性而无所用力圣人以自然之徳教化天下而道徳材艺贤愚大小莫不感发兴起各成其器而莫知其由鸢鱼飞跃于天渊而天地之气化以著人材作兴于圣世而文王之徳化以成文王之化一天地之化而已郑氏中庸注云圣人之徳至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明察于天地也其解本与毛传同不知笺诗时何又改之未见其胜
　　寡妻字御字
　　毛传曰寡妻适妻也〈孔云适妻唯一故言寡也〉郑笺曰寡妻寡有之妻言贤也书曰乃寡兄勗〈孔云以上言大姒之贤今言寡妻当是贤妻之意故以为寡有之妻也〉以寡妻为适妻未有经传明证郑氏自引康诰以证其说盖书序以康诰为成王之书故传注皆云周公以成王命戒康叔谓武王为寡有之兄此笺义之胜于传者也苏颍滨曰寡妻犹言寡小君吕记朱传俱从之后人疑寡小君者对异国之谦词诗方颂美文王之圣反代谦其妻为寡徳耶又毛传训御为迎〈孔氏释诂曰迓迎也但书传诸御字亦得为迓故毛读为迓训之为迎王肃云以迎治天下之国家〉郑笺曰御治也书曰越乃御事〈孔云郑读御为驭以御者制治之名故为治也易传者迎于家邦则于义不通若如王肃之言则是横益治字故郑读为驭训为治也越乃御事大诰文〉考御字之训迎若曲礼君命召虽贱人大夫士必自御之诗召南百两御之训迎为通若此言迎于家邦文义诚有难通郑氏又自引书以证其说亦有据而胜于传矣王安石以刑于寡妻为形而上者则有道存焉御于家邦为形而下者则有度数存焉此王氏好合上下为两端之说也然御字义从郑训范逸斋曰御犹御车御马此更发明笺义为可信朱子诗集传从毛孟子集注仍从郑集注乃朱子晚年所著当为定论故遵信师说如辅汉卿者亦从郑〈云此言文王之徳足以和神人治家国〉明钱公永从王肃之说谓御者迎而治之若庖丁解牛迎刃而解矣其说甚新终不若笺义之直捷
　　皇矣首二章
　　毛氏释帝迁明徳句云徙就文王之徳也郑氏释乃眷西顾句云眷然运视西顾见文王之徳而与之居言天意常在文王所以首二章即言文王事也朱子本苏传〈苏释次章云大王之徙于岐周也伐山刊木而居之帝依其明徳而迁焉立其贤妃大姜以配之〉及李黄集解〈云大王之时则帝迁明徳文王则予怀明徳是文王之徳上与大王合也〉以首二章指大王言盖文王伐密而作程伐崇而作丰程丰即密崇旧地虽或荒芜未必大费刊除若次章所言当是大王迁岐时乃有之所谓大王荒之是也然后人疑大王居位当祖甲之世殷尚未有稗政何云其政不获也大王避狄迁岐后虽彊盛为王业之基而未尝受天之命何云受命孔固也先言文王而追溯其前代故三章云帝作邦作对自大伯王季若由大王顺叙而下则当云至何云自也又汉郊祀志匡衡奏议云乃眷西顾此维与宅言天以文王之都为居也匡衡习齐诗者也而与毛郑合则非一家之私说当得诗旨古注不可尽废
　　二国
　　毛传曰二国殷夏也王肃申毛以殷夏指桀纣孙毓辟王〈谓桀亡国六百馀年何求于将代殷而恶之〉泛指殷夏之后言孔疏又辟孙〈谓纣固丧殷桀亦亡夏其恶既等故配而言之〉引崧高美申伯而及甫侯为证说固纷矣郑笺曰二国谓今纣及崇侯也孔疏复援泰誓〈称纣为独夫非复为天子也〉尚书大传〈书传曰继公子禄父以禄父为公子则同纣于国君也〉左传〈言周郑交质君子谓之二国〉为证谓纣乃亡国之主可以同之崇侯夫纣以亡国之王可以同之崇侯而崇侯亦是亡国之侯当下同于何等也纣以亡国而降何崇侯反以亡国而升乎今观尚书召诰曰不敢不监于有夏不敢不监于有殷而即曰惟兹二国此殷夏为二国之明证也毛传自有据但诗人言殷政不获而周家当兴可矣何必远推之于夏乎下文言伐密伐崇两大事而首章预为伏脉故欧阳谓二国即密及崇此但求之本诗以释诗而不旁引他书以证其理尤胜
　　四国
　　毛传曰四国四方也王肃引家语以申之〈曰彼四方之国乃往从之谋往从之居家语引此诗乃云纣政失其道而据万乘之势四方诸侯固犹从之谋度于非道天所恶焉〉当已郑笺曰四国密也阮也徂也共也〈殷崇之君其行暴乱不得于天心密阮徂共之君于是助之谋言同于恶也〉王肃孔晁孙毓皆言书传无阮徂共三国皇甫谧则云文王问于大公乃侵阮徂而伐密张融又据鲁诗以阮徂共为国名今且不论书传之无此三国而郑说不足信即有之而孔氏诬圣畔道之言实启于郑氏不可不辨也郑云三国犯周而文王伐之密须之人乃敢拒其义兵孔氏从而衍之曰文王侵此三国征兵于密密人拒而不从密须纣党而得征兵者文王伐此三国时叛纣之形未著密须在其统内故也夫伐三国时文王叛纣之形未著不知文王叛纣之形果著于何时乎三分有二以服事殷文王终身事殷耳曷尝有叛纣之心而云此时之形未著哉孔又谓密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也疑周将叛殷预拒其征发夫天视自民视天听自民听天命之去留于人心之向背知之所谓善言天者必有征于人也今既以密须之君为不达天命何复誉为民之先觉乎民之先觉则能烛兴衰于未兆鉴存亡于未形箕子祖伊之流伯夷大公之亚也文王方引之为同心必不借词伐之矣且因疑周将叛殷而拒其征发则其矢志勤王捐躯报国隐然纣之万里长城而文王必欲灭之是张许之固守而安史之倡乱也岂其然乎欧阳痛讥郑说〈云郑以密阮徂共充四国之文而四国之外又有串夷及崇诗人不应前以四国为目而后列六国上章先阮而后徂下章先徂而后阮共则不复再见密但言不共而不言侵伐崇不在四国之内反著其伐功最详其先后无次详略失宜诗人不应如此无伦理〉而反不及此何也然自欧引四国顺之〈郑云天下顺从〉四国是皇〈毛云管蔡商奄也〉正是四国〈郑云可为四海之长〉为证而后人从毛说矣
　　上帝耆之二句
　　毛传曰耆恶也廓大也憎其用大位行大政孔氏申毛〈云耆者老也人皆恶己之老故以耆为恶也〉并无明证郑笺即以老释耆〈礼六十曰耆〉较为直捷又下句之憎方是恶似不得先以耆为恶也但郑谓须假此二国养之使老犹不变改憎其所用为恶者寖大也须假之义本于书之多方李迂仲〈曰纣恶至矣天犹待之者天之仁爱人君自非大无道之君皆欲扶持而安全之惟纣无悛心此天之祸所以不可遏也〉范逸斋〈曰桀在位五十二年纣在位四十二年此天之所以老其恶也文王年几九十始受命此天之所以老其善也〉皆从郑夫善欲其老帝意当有然恶欲其老此不知帝之何意也欧公训耆为迟〈谓天意慎所择也〉未知何本莆田郑氏曰耆底也〈天察四方而底定之也〉程子曰上帝耆之谓天命所归也式廓犹言规模范围也〈天命所致则増大其规模自诸侯而天子由百里而四海也〉考颂之耆定尔功毛传亦训耆为致则耆本有致训而憎之改为増于诗解颇明快故朱传从之与若以破字为嫌则从毛义训耆为恶下文憎其以淫虐之人用大位行大政为恶之之实亦未始不通
　　串夷载路
　　毛传曰串习夷常路大也王肃述毛云天以周家善于治国徙就文王以其由世习于常道故得是大位也郑笺曰串夷即混夷西戎国名也路应也天意去殷之恶就周之徳文王则侵伐混夷以应之孔氏申郑云路之为应更无正训郑盖以意度之尔考毛传本尔雅释诂不同臆说故欧李从之而欧云累世积习常久而滋大李云民之归周如此天心从之故亦迁就其徳而命之至于后世则习以为常此其所以大也所谓大者以国势之大言较王说为优程子曰夷平也载路满路也朱传串夷解从郑载路解从程而载之为满古无此训程亦以意度之尔苏传曰四方之民习其道路夷其险阻而归之来者载路而不绝载路之解似同于程而串夷义又别范逸斋云串犹绳之串物然汉书襁属于道盖本诸此左传以塞夷庚夷庚吴晋往来之要道此古以夷庚为道路之证说似有本终不若毛义
　　维此王季章
　　左传引皇矣四章而言心能制义曰度徳正应和曰莫〈孔云左传乐记韩诗貊皆作莫释诂云貊莫定也郭璞曰皆静定也〉照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和遍服曰顺择善而从之曰比经天纬地曰文毛郑专用传义释经〈毛引度顺比文四句馀则郑又取足之〉朱传莫字从杜注〈云莫然清静也〉比字不从古训〈云上下相亲也〉而义得通明类二字程朱俱不用古注程以明类分知行言〈云非徒能明文能类今能知之而弗克践之者明及之而行弗类也是非诚有也〉朱以明为察是非类为分善恶分事与人言说者谓转肖似为践履未免纡回察是非分善恶特明中之条目尚未尽明义安得分配夫类朱传亦未确凿不若从古注之为得也然郑氏释比于文王之义〈曰王季之徳比于文王无有所悔也必比于文王者徳以圣人为匹〉则尤误世有称子而美其似父者故曰肖子今乃称父而美其匹子未明其义左传疏刘曰可比于上代文徳之王较郑为优然下章即言帝谓文王实指文王之身而此乃泛言文徳之王亦属不合朱传曰比于至于也其义明顺此则朱传之胜诸家者也
　　畔援
　　毛传曰无是畔道无是援取郑笺曰畔援犹跋扈也〈天语文王曰女无如是跋扈者妄出兵也无如是贪羡者侵人土地也欲广大徳美者当平狱讼正曲直也〉朱传从毛固属不易但郑亦有据韩诗曰畔援武彊也〈见释文〉武彊与跋扈义同又汉书叙传云项氏畔换黜我巴汉师古曰畔换彊恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔换颜监之说朱子所最信者也乃从郑立义欧阳永叔曰无信从诸侯之跋扈贪羡者宜先据可胜以临之无信而从之也李迂仲曰畔援郑氏谓跋扈者帝谓文王女无信诸侯之畔援二家皆从郑不妨存之以备一解吕记程氏曰畔近畔援攀援畔援党比也刘氏曰畔谓疆畔书所谓偏党也反侧也颇僻也皆安于疆畔而违中者也二家则与毛义相近
　　道岸
　　毛传曰岸高位也〈孔云能大先天下升于高位〉郑笺曰诞大登成岸讼也毛特因岸为高地〈尔雅释邱曰重厓为岸〉故以喻高位初无确据郑亦因小宛宜岸宜狱相对故以为讼亦借岸为犴也文王之慎狱固见于周书〈康诰惟乃显考文王克明徳慎罚〉要在文徳中尚属细事耳朱传以岸为道之极至处即内典到彼岸之义矣庐陵彭氏发明其义〈曰登岸喻此心之无所溺也盖无畔援则中正而不溺于私无歆羡则刚大而不溺于欲故能造道之极也〉固当说者谓此为用兵发端造道之极似与伐密事不相协也欧阳从毛训高〈云岸高也当先据高以制下〉而义又别程子云登岸既济之义〈天谓文王无党援以为强无贪欲而妄动惟是所先者济天下于险难盖使之顺天伐罪也〉王氏〈云经以涉川譬涉难登岸者无难之意〉李氏〈云其所当先者济之于难也〉俱以济难立解范逸斋曰密人之乱民罹其患如人在风涛之中文王征伐非出私意将以登斯民于岸也其说尤明显
　　不长夏以革
　　不长夏以革之义言人人殊大旨不出毛〈云革变也不以长大有所变〉郑〈云夏诸夏也不长诸夏以变更王法者〉二家之说孔氏兼申二家王肃〈云非以幼弱未定长大有所改变言幼而有天性长幼一行也〉陈启源〈云疾言遽色贤者不免惟圣人徳性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天性者也斯能不失赤子之心者也〉皆奉传为宗而发明其义者也欧阳修〈云天谓文王我怀尔明徳深厚不外为声色不大为变革〉程子〈云其化之成人虽不见其声色而其应之疾人之恶不及长大而革也〉苏辙〈云大声以色外为之而内无有也长夏以革为之于穷约而忘之于盛大也〉吕祖谦〈云不长夏以革虽难强通然与不大声以色立文既同训诂亦当相顾声以色谓声音与笑貌也夏以革谓侈大与变革也〉范处义〈云不以声音笑貌自矜记所谓声色之于化民末也文王岂有是哉不以长大变革而自异书所谓作聪明乱旧章也文王岂有是哉〉金履祥〈云不大声以色则是不言而信不动而化不长夏以革凡事不自高不自大不轻作皆不为己甚之意〉蒋悌生〈云夏大也四时之夏华夏之夏皆以大得名革变也阴阳更新之象言文王不以长大变革之事为可长也〉是皆从传训夏为大之义而各抒所见者也孔颖达用王肃之说以申传而其申笺曲明其意〈云谓为诸侯之长自以身居尊位无所畏惮变乱王法也崇侯与文王俱为纣之上公是长诸侯也〉张子〈云不以声色为政不以革命有中国〉李樗〈云常人则好作聪明以乱旧章而文王未尝长诸侯以变革之事也〉又从郑训夏为诸夏而稍变其义也合观诸说毛苌郑康成王肃孔颖达程子张子苏辙李樗吕祖谦范处义在朱子之前者也金履祥蒋悌生陈启源在朱子之后者也郑笺未免穿凿故全取其义者少毛以为年之长大则长夏二字一联与上句文义不配故后儒复多异议吕记载朱子初说云或曰长尊尚也革兵也不尊尚张大与兵革也亦训夏为大及著集传则云未详者虚心而不敢自信之词也然后云文徳之深微不暴著其形迹则以不大不长二句为一事总是深潜不露之意仍以大义释夏字耳今即朱吕二家之言思之两句训诂既当相类则以长字与上大字对是尊尚之意也夏则侈然自大之意也革则纷更改变之意也不尊尚夫侈大更变之事正与不大为声音笑貌之事相配其亦庶乎可通也已
　　仇方
　　毛传曰仇匹也孔氏申之〈曰询女于女匹己之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇〉意与齐诗家伏湛说合〈后汉伏湛传言文王受命而征伐五国必先询之同姓然后谋之群臣加占蓍龟以定行事　观此则亦以仇方为群臣也〉又兔𦊨言好仇假乐言群匹皆指群臣毛说非无据也郑笺〈曰怨耦曰仇仇方谓旁国诸侯为暴乱大恶者女当谋讨之以和协女兄弟之国率与之往亲亲则方志齐心一也当此之时崇侯倡纣为无道罪尤大也　孔云方者居一方之词〉于方字之义为顺朱子从程子〈曰帝谓文王当谋尔为仇之方同尔兄弟之国以尔攻伐之具以伐为仇之崇〉及吕记吕氏〈曰仇方即崇也〉之说遂引史记为仇之事以证之信如史记之言文王之伐崇不过报怨复仇之举尔其为知也识也甚矣岂圣人大公无我顺天而动之心哉且考之左传〈僖十九年传云文王因崇乱而伐之〉稽之国䇿〈鲁仲连曰九侯鄂侯文王纣之三公也九侯有子而好献之纣纣以为恶醢九侯鄂侯争之力辩之疾故脯鄂侯文王闻之喟然而叹故拘之羑里之库百日〉参之韩非〈曰文王砥徳修政天下二垂归之纣闻而患之曰恐伐予一人乃拘文王羑里〉质之刘向说苑〈云文王曰余闻崇侯虎蔑侮父兄不敬长老分财不均百姓力尽余将来征之乃伐崇令毋杀人坏室伐树木动六畜崇人闻之因请降〉文王羑里之囚并不由崇侯之谮文王之欲伐崇并不由谮已之故史记之说〈曰崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里纣赦西伯赐之弓矢𫓧钺得专征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归三年而伐崇侯虎作丰邑〉殆因诗而傅会其说与郑氏好为新奇然止谓崇侯倡纣为无道耳不言谮己之事孔氏旁引曲证亦不及史记岂非以史记有不可信乎范逸斋曰因天之欲而询民之仇张七泽曰崇为仇方文王之仇天下之仇也此说近理终不若毛传之有据
　　灵台
　　左氏云天子有灵台诸侯有观台汉儒因谓文王受命称王自为天子之制不知文王始作时原非天子之制周有天下遂定以为天子之制尔今考其作之时竹书纪年云商纣三十七年周作辟廱四十年作灵台是作灵台与作辟廱之时不同也平凉府志言灵台县有灵台相传文王伐密时所作盖疑而未定也易干凿度云文王二十九年伐崇作灵台诗含神雾云文王作邑于丰起灵台文王伐崇后即作丰其时不相远二书相合矣据经上篇言伐崇而止即接以此篇当以二纬之说为得也考其作之地公羊说以为在国之东南二十五里韩诗说以为在南方七里之内郑康成则谓三灵及辟廱同在郊考左氏灵台有二僖公十五年秦获晋侯以归乃舍诸灵台哀公二十五年卫侯为灵台于藉圃杜注以秦之灵台在京兆鄠县一统志言西安鄠县东有灵台而灵囿即在鄠县东三十里中有沼曰灵沼二说相同三辅黄图又谓灵囿在长安县西四十二里灵沼在长安西三十里灵台在长安北四十里辟廱在长安西北四十里冯嗣宗谓文王之囿七十里黄图所说当得其实不知古者天子之囿方十里伯方七里子男方五里〈此据徐邈何休之说也毛传谓天子百里诸侯四十里〉齐宣所称特当时长君逢君之言耳何可据信据经言灵台灵囿灵沼辟廱则当以郑说为当而振鹭诗言西雝王安石以雝为辟廱辟廱既在西则灵台亦在西可知未必在南也乃经言灵台又言辟廱则灵台与辟廱自不得混而为一大戴礼盛徳篇谓明堂外水曰辟廱政穆篇谓大学明堂之东房而卢植礼记注遂以明堂大学灵台辟廱为一蔡邕月令论以清庙大庙明堂大学辟廱为一颍子容春秋释例更以清庙大庙明堂辟廱灵台大学大室总宫为一贾逵服䖍亦云灵台在大庙中独袁凖正论谓明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙者享祀鬼神岁觐之宫辟廱者大射养孤之处大学者众学之居灵台者望气之观清庙者训俭之室各有所为非一体也复援明堂位〈明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也〉文王世子〈文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰国子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也〉王制〈王制曰周人养国老于东胶不曰辟廱养国老于右学养庶老于左学宗庙之尊不应与小学为左右也〉孟子〈孟子曰夫明堂者王者之堂也夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否虽复浅丈夫未有是也〉尸子〈尸子曰昔武王崩成王少周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫王者而后有明堂假为天子此又其证也〉及先儒之说以证之其辨甚明要之灵台为观祲象察灾祥之处其为高也可知毛传但云四方而高曰台黄图则以为高二十丈周四百二十步者其信然欤若夫台之取义于灵者当以孟子为正孟子言民欢乐之谓其台曰灵台谓其沼曰灵沼究之民之欢乐即从经文庶民攻之不日成之看出也毛传曰神之精明者为灵韩诗说曰文王圣徳上及飞鸟下及鱼鳖刘向习鲁诗而说苑云积恩为爱积爱为仁积仁为灵是文王始接民以仁而天下莫不仁焉三家之说合而苏传吕记朱传俱不取者诚以其近于凿也夫灵台之说实明著于经求之他书不若俱以诗为证而自定也
　　辟廱
　　毛传曰水旋丘如璧曰辟廱以节观者郑氏此诗笺云于喜乐乎在辟廱中者言感于中和之至于泮水篇云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也孔氏泮水篇疏云此篇言筑土壅水四方观均说水之外畔灵台传云水旋丘以节观者说水之中央所据不同互相发明也又云此解辟廱之义以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下于礼注解其义与此相接成也合而观之辟廱之形与义大略可睹矣胡仁仲从康成礼注及此笺感于中和句训廱为和而辟字则训为君夫于乐君和镐京君和成何文义李迂仲讥之当已苏传引庄周语文王有辟廱之乐遂以辟廱为乐名黄实夫亦云天子之学曰辟廱与文王有声所谓镐京辟廱者盖作辟廱之乐于天子之学宫而遂以名之耳是学以乐而得名也范逸斋既辨其非〈云辟廱之名始于文王谓其水旋如璧之形也廱者泽也文王于此作乐以教国子及武王都镐亦取此以为学之名所谓镐京辟廱是也其后遂定为天子学之名而诸侯谓之泮宫也说者遂指为乐名则并与虞舜命夔典乐教胄子之书亦不信矣〉朱子初说谓说者以辟廱为大射行礼之处苏氏又以为习乐之所两存其说及注集传定为天子之乐大射行礼之处考明堂位言鲁立四代之学米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也似周学不名辟廱而王制论学明言天子曰辟廱诸侯曰頖宫则以辟廱为文王之学实无可疑而韩诗说以为所以教春射秋飨尊事三老五更之处颍子容云行飨礼养国老谓之辟廱𡊮凖云辟廱大射养孤之处而光武中元二年建三廱明帝即位亲行其礼坐明堂而朝群臣登灵台以望云物袒割辟廱之上尊养三老飨射礼毕则辟廱之中不独为习射之所集传但云大射行礼或疑其遗养老一节然曰行礼则所该甚广此诗明言于论鼓钟于乐辟廱则作乐于辟廱之中而辟廱为肄乐之所可知吕东莱云乐正司业父师司成则乐固学士之所隶也刘安成云古之教者固不废乐而大射之礼亦先用乐二说俱通而安成之说揆诸仪礼乐人宿县于阼阶之文更为有据要皆该于行礼二字中矣又考行苇诗序以为周家内睦九族外尊事黄耉养老乞言而经文三章言射礼康成谓先王将养老先与群臣行射礼以择其可与者以为宾则养老必先射将射必有乐三者一体之事则言大射自可以该养老肄乐矣杨升庵又云鲁诗解曰辟廱宫名颂曰于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍胥雍西雍皆为宫名此更好奇而不足信也
　　鼍鼓
　　月令季夏之月命渔师伐蛟取鼍注云鼍皮可以冒鼓又夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚可以冒鼓陆玑疏云鼍形似小蜥蜴四足长丈馀生卵大如鹅卵甲如铠甲今合药鼍鱼甲是也皮坚厚可以冒鼓李迂仲又引上林赋建翠华之旗击鸣鼍之鼓〈张揖注以翠羽为葆也以鼍皮为鼓也〉以证鼍皮之可为鼔吕记朱传俱从之固为有据王安石经义最为穿凿独云鼍鸣逢逢如鼓故谓之鼍鼓不直以为鼓而以为如鼓其说独异考晋安海物记云鼍宵鸣如桴鼓续博物志云鼍一名土龙鳞甲黒色能横飞不能上腾其声如鼓陈乐书云鼍鸣应更〈埤雅初更一鸣而止二即再鸣〉故诗人托之以为灵徳之应非实鼓也说通亦云考八音之革皆以牛无用鼍者鼍鼓象其声也合此诸说观之王说亦有理
　　下武
　　毛传曰武继也郑笺曰下犹后也后人能继祖者唯有周家最大孔疏曰居下世即是在后此诗说之最古者也而毛于首章既训武为继五章又训为迹一篇之中字同训异于是众说纷起矣苏氏李氏训下武之武亦为迹言先王既没其迹在下不绝也王氏吕氏训武为武功言大王王季文王以文徳造始于上武王以武功续终于下也逸斋有二说一以为武功一即以为武王也严氏金氏又谓以武为下者周之家法也窃以苏李之训武字与绳其祖武之武同义通篇一例固为得之但迹属先王即不可以为下矣逸斋谓三后在天为上武王则在下则维周二字难解矣东莱转下为继义更迂曲若言周不尚武则书言我武维扬诗言有此武功武王以武名乐周公以武名颂原不讳言武也朱传曰下义未详或曰字当作文则首句既言文武下句文王又在三后之中于义为复又全诗称美武王而首句并举文武于体为杂况轻改经文躬蹈郑氏破字之失故亦疑而未定也详味诸说俱属未安必不得已古注虽迂师传有自尔雅释诂云武继也郭璞注引诗下武维周为证则武之训继由来尚矣盖三后事殷而武王伐纣功业不同顺逆相反然迹逆而理顺事异而心通故中庸称武王缵大王王季文王之绪又称武王周公达孝而以为善继善述此诗颂武王而美其配京求徳成孚永孝顺徳嗣服见武王所为无非曲体先王之心以克全其孝道虽化家为国易侯而王实无分毫与前人谬戾而篇首以下武二字发端即以名其篇诗人之意深哉
　　昭兹来许绳其祖武
　　毛传曰许进绳戒武迹也郑笺曰兹此来勤也〈皆释诂文〉武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之笺意本以明毛而义稍别孔氏即用郑意申毛陆释文云来王如字郑音赉王肃述毛者也郑王既异则毛郑亦异矣今王肃之说已不得见而毛氏绳武之解固本尔雅释诂惟许之训进实无经典明文孔氏云礼法既许而后进故以许为进此以意揣度之词耳考后汉祭祀志东平王苍曰大雅曰昭兹来御慎其祖父御字有进义小雅饮御诸友毛传亦训御为进安知毛公之时此诗经文不作御与然恐骇俗故未敢强执陈氏曰来所自来也许语助也武王昭哉嗣服有自来矣其道在于绳约其祖考之踪迹吕记严缉俱从之苏氏曰许所也绳约也武王昭其孝于来世使约其祖武而行〈故能久荷天禄而不变也〉李黄集解从之朱传参酌于陈苏之间云来后世也许犹所也〈言武王之道昭明如此来世能继其迹则久荷而不替矣〉后儒若蒋仁叔本从朱者也陈长发喜辟朱者也此篇陈独曰朱义为长蒋乃云朱传昭兹作一句来许带下文作一句恐文义不顺亦与前后文意不协窃以朱传得诗旨而未免太简故致仁叔之疑耳若谓武王之道昭明于来世如此来世能继其迹则久荷天禄其义未始不顺也范氏又云许犹与也武王继嗣之事昭明于天下天下之人皆来许与武王谓果能继先王之迹来字许字皆作本义解亦通
　　履帝武敏
　　生民首章毛氏以帝为高辛氏之帝后稷之母姜嫄配高辛氏帝从于帝而见于天将事齐敏此据大戴礼〈礼曰帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰简狄生契次妃陈锋氏女曰庆都生帝尧次妃娵訾氏女曰常仪生挚〉为说则稷实高辛氏帝之子也郑氏以帝为上帝炎帝之后有女曰嫄当尧之时为高辛氏之世妃于祀郊媒之时时则有大神之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体欣欣然如有人道感已遂有身而生子此据命历序〈序曰少昊传八世颛顼传九世帝喾传十世〉为说尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为喾妃矣观郑氏答赵商问〈曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而欣欣然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信悉信亦非不信亦非稷雅于尧尧见为天子高辛与尧并在天子位乎〉及驳异义〈异义诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生左氏说圣人皆有父谨按尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼谶云唐五庙知不感天而生玄之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之说也商颂曰天命玄鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感生见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪〉则笺之所以易传者已自明其义而后儒纷争莫此为甚宗毛者则有若马融〈曰帝喾有四妃下妃三人皆已生子姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申说姜嫄知后稷之神奇必不可害故欲弃之以著其神因以自明尧亦知其然故听姜嫄弃之〉王肃〈肃以融言为然又其奏曰稷契之兴自以积徳累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所以丧灭〉洪驹父〈曰尧舜与人同耳血气之类父施母生耳听目视二足而行是圣智愚不肖之所同也何必有恢诡谲怪之观然后为圣且神哉〉李迂仲〈从洪说〉诸人宗郑者则有张融王基〈基讥马融说人情不然一也本欲避嫌嫌又甚焉不然二也义不得通不然三也　又讥王肃谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善乖戾尤甚焉〉孙毓〈云天道祯祥古今有之皆因人道而有灵助〉马昭〈云稷奇见于既弃之后未弃之前何用知焉〉王安石〈云列子曰后稷生乎巨迹姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神助祭而正则娠而生育其所生育是为后稷〉张横渠苏颍滨〈二说吕说朱传引之〉范逸斋〈云古者民未粒食民未知教非天降神圣以任其事岂常人所能耶是诗为配天而作玄鸟为祀高宗而作用以告天地宗祖诗人何敢诞妄〉诸人欧阳修兼辟毛郑〈云祈祷而夫妇生子有何为异欲显其灵以天子之子弃之玄鸟至日祀高禖其先生契未尝弃其后生稷何特骇而异之乎毛说不通矣天命有徳以有天下此圣贤之通论然非谆谆有语言文字之命也唯人有徳则辅之以兴耳维岳降神生申及甫申甫皆父母所生也郑直谓天自生之如郑之说天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千岁后之子孙乎〉严粲兼采毛郑〈云依毛以敏为将事齐敏而不用其帝为高辛之说依郑以帝为上帝而不用其敏为拇指之说〉金履祥依郑而微异〈云嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍嫡祖而独祀妃命禹治水时尧年已七十有馀而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举何足为尧乎郑说固足以济史记之不通抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之乎然则姜嫄果何人耶曰生民谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫谓上帝依姜嫄而生稷不必舍二诗而他求也〉许谦拔奇于毛郑之外而微近郑〈云姜嫄者姜姓之处女其性好事鬼神能精意享神鬼神依之于是出郊履大人之迹而生稷焉〉今以毛郑二说较之毛似近理但以元妃从帝祀郊禖将事齐敏而生子何故弃之简狄亦从祀郊禖而生契何以不弃之据毛氏于次章云天生后稷异之于人欲以显其灵也夫天生后稷既异之于人则不可以常理论矣窃意天地之间有理有气理则有定者也气则无定者也据理而言则圣人之生必由父母当无以异于恒人而气化之变每多不可测中庸曰国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽太戊之祥桑高宗之雊雉非殷之妖孽乎但遇妖孽而能修徳殷道遂复兴耳乃殷之妖孽彰彰载在尚书者诸儒既不敢不信玄鸟生契帝武生稷实殷周之祯祥也明明见于雅颂者诸儒何独不信乎且古帝王之兴莫不各有灵异之征诗含神雾〈云瑶光如蜺贯日正白感女枢生颛顼〉春秋合成图〈云尧母庆都生而神异常有黄云覆其上〉孔演图〈曰舜将兴黄云升于堂又曰汤将兴黄云入房〉河图〈曰大星如虹下流华渚女节感而生白帝　又曰黄帝以雷精起　又曰姜嫄履大人迹生后稷〉中候稷起〈曰苍耀稷生感迹昌〉契握〈曰玄鸟翔水遗卵流娀简吞之生契封商〉苖兴〈曰契之卵生稷之迹乳〉帝王世纪〈曰景仆为昌意正妃谓之女枢金天氏之末瑶光之星感女枢幽房之宫生顼帝神农之末少昊氏取附宝见大电光绕北斗枢星感之而孕二十四月生黄帝于寿丘尧母观河有赤龙腌然阴风感而有孕生尧于丹陵女修见流星贯昴又吞神珠而生大禹〉遁甲开山图〈曰女狄暮汲石纽山下泉水中得月精如鸡子爱而含之不觉吞遂有娠十四月生禹〉合璧〈曰汉高祖母浴于池见玉鸡衔赤珠名玉英吞之有孕生高祖〉诸书所言黄帝少昊颛顼尧舜禹汤之兴皆为妄乎又史称太昊之母居于华胥之渚履大人迹意动虹且绕之始娠生帝于成纪与稷适相合可知造物施生之奇有不可以常理限者所谓天地之大何所不有而拘墟之见诚难与于旷达之观也但为郑说者直指为苍帝灵威仰之子则又近凿尔而周鲁立姜嫄先妣之庙无帝喾先祖之庙则许白云以姜嫄为姜姓之处女者或可信也
　　行苇篇
　　序曰行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉孔氏历举经文以释序而言三王养老必就乞言故序因而及之于经无所当也无当云者盖已不能为序解矣吕氏曰周家忠厚以下论成周盛徳至治得之非此诗之义讲师附益之言尔因定此篇为燕宗族兄弟之诗朱子更讥序为随文生义无复伦理因定此篇为祭毕而燕父兄耆老之诗祭毕二字从经文曽孙维主生出但曽孙虽属主祭之称而大戴礼狸首诗言曽孙侯氏左传襄公二年蒯瞆自称曽孙一是射时一是战时皆非因祭而称曽孙则难据以定此诗之为祭矣且祭后之燕射以为乐三礼无明文申公说〈云行苇天子祭毕而燕父兄耉老之诗〉特因朱传而附会之尔何楷从吕专以此诗为燕兄弟亦据经兄弟莫远之文而得之末章之黄耉即兄弟中之年老者也斯最简捷可从
　　行苇中二章
　　毛郑二家本不明言何射毛引孔子矍相之射以证此诗矍相之射乡射也乡射之礼非天子所行而射义云天子诸侯将射必先行燕礼卿大夫之射必行乡饮酒之礼是燕射与乡射相同故王肃述毛以为养老燕射也郑谓周之先王将养老先与群臣行射礼以择其可与者以为宾夫将祭而射谓之大射养老与祭相类亦射以择士故孔颖达申郑知此射必大射也〈孔又谓燕射旅酬之后乃为之不当设文于曽孙维主之上岂先为燕射而后酌酒哉〉考此诗前后俱言饮酒之事前是燕族人内睦九族也后是养老外尊事黄耉也燕族人则旅酬之后射以为乐养老则先期行射礼择之为宾而两章言射于燕族之后养老之前二说皆通苏传从郑〈谓此将养老而以射择其宾〉吕记从王〈云以诗之所叙考之仪礼王肃之说是也〉然此篇为成周燕兄弟之诗非大射择士时也仪礼燕射如乡射之礼射虽毕而饮未终举觯无算爵献酌尚多言酌大斗祈黄耉于既射之后岂有不可乎吕说为当
　　以祈黄耉
　　毛传曰祈报也祈本训求〈说文求福也〉求之与报义正相反毛意从求善言而报养之故以祈为报初无明文可证也郑笺易为告而自引饮酒之礼告于先生长者之文为证〈乡饮酒之礼宾贤能明日之事也〉祈之训告本尔雅释诂但于乞言之义不相关孔氏求其说而不得故以序之乞言为无当于经夫乞言之文后世行之者鲜故偶见之而惊为盛事古者于旅也语旅酬之后必求言以自淑故鹿鸣燕群臣嘉宾而必曰人之好我示我周行也即燕饮欢乐之时曷尝须㬰忘进徳修业也哉王安石以求释祈谓即序所谓乞言也李迂仲吕东莱俱从之良是苏颍滨从郑〈郑意养老之礼当豫告老人也〉朱传既训祈为求又云犹曰以介睂寿云耳更援吕大临考古图以明之则不信序之故也
　　以引以翼
　　毛传曰引长翼敬也本尔雅释诂文言此老人成王长养事之常恭敬之也郑笺曰既告老人及其来以礼引之以礼翼之〈在前曰引在旁曰翼〉此以引有率引之义故知在前相导之翼如鸟之翼在身两旁故知在旁扶持之也说虽小异皆言成王之引翼老人也吕记从范逸斋之说谓前章〈毛七章二章章六句五章章四句郑八章章四句〉言成王厚酒醴以酌黄耉此章言黄耉相导成王庶其登寿考而介景福则谓老人之引翼成王也朱子以此章为颂祷则时实无黄耉既不可言成王之引翼黄耉又不可谓黄耉之引翼成王故云欲其饮此酒而得老寿又相引导辅翼以享寿祺介景福蒋仁叔〈云于祝颂之中有期望之意望其引导辅翼以归于善道非苟为燕乐也〉发明朱子之意善已但此方燕其老人而反责其自相引翼曽孙维主之意果若是乎以筋力而言黄耉岂能引翼黄耉以徳行而言黄耉何必引翼黄耉乎上文以祈黄耉既求善言于黄耉此言黄耉之言足以引翼我范说自当
　　既醉篇
　　序曰既醉太平也夫太平无象也而实有象成王之时周道昌隆礼明乐备政和刑措祭祀以时燕飨有度上之恩徳既孚于下下亦愿君昭明其徳景福万年室家咸宜子孙繁盛此既醉之所为颂欤郑氏释介尔景福云天助女以大徳谓五福也〈孔云诗言景福多矣以此篇福事数备于五故就此以明之〉孔氏申之〈曰洪范五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命此篇君子万年寿也天尔禄富也室家之壸康宁也昭明有融攸好徳也高朗令终考终命也〉是已夫人必先有寿而后可以享福故诗与洪范俱先言寿自寿以下洪范专以福之缓急为先后诗人变文协韵有不得而拘者小旻之五章〈曰或圣或否或哲或谋或肃或艾〉即洪范之五事而次第亦不同当日诗人去圣未远得闻至训有明与之合者小旻是也有意与之合者此诗是也苏东坡〈曰既醉非徒享五福而已必将有以致之也〉李迂仲〈曰既醉之诗方至于子孙绵绵延延似续不绝岂特五福已哉〉意翻前案而一原其始一持其后原无异义也盖人生之福备于五者之中而因材而笃又必视其可受者而与之与之者有限而受之者易尽犹非全美苏李之说正以发明笺疏耳
　　昭明
　　昭明之义毛无传郑曰昭光也亦不言何者之光孔疏〈云天又光大女成王使与之以昭明之道谓使之政教常善永作明王也〉曰道曰政教曰明王其言不一大抵谓其徳之明也王氏〈曰昭明明徳也〉邱氏〈曰谓发其智虑也〉乃朱子初说〈曰高朗而又令终所谓攸好徳考终命也〉皆从疏义苏氏〈曰昭明显著于天下也昭明而能和高朗而能终终而复始福无穷也〉始指福言元明以后诸儒〈朱克升朱备万钱公永辈〉多从之盖上言介尔景福此言介尔昭明则所谓昭明者亦宜为福之明自其柔嘉和顺者言曰景福自其光明广大者言曰昭明而有融高朗又自昭明之极者言之此亦原于郑孔五福之说也夫徳者福之基福者徳之致诗人祝其君之福当先祝其致福之原断无舍徳不言而徒工其誉词圣人取以为后世法者然则昭明者固徳之明也左传〈昭公五年〉曰明而未融则融者明之周也能周遍物情也朗者明之光也能光大徳业也欲善其终必善其始故曰令终有俶皆指徳言而所以获福之原在是矣此三代君臣寓劝勉于祝颂之中而学问日广徳行日进风化亦日隆驯致太平之盛也
　　凫鹥篇
　　序曰凫鹥守成也太平之君子能持盈守成神祇祖考安乐之也毛以五章皆为宗庙之事郑以首章为燕祭宗庙之尸二章燕祭四方万物之尸三章燕祭天地之尸四章燕祭社稷山川之尸五章燕祭七祀之尸欧阳永叔讥郑为臆说朱传从欧当已今考丝衣诗序言灵星之尸则祭星有尸而四方万物可推也尚书大传曰帝入唐郊丹朱为尸国语曰晋祀夏郊董叔为尸玉渠论曰周公祭天太公为尸是祭天地有尸也周礼士师祀五帝则沃尸若祭胜国之社稷则为之尸白虎通曰周公祭太山召公为尸是祭社稷山川有尸也礼记曽子问五祀之祭尸三饭不侑月令注引逸礼中霤礼凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆设主于奥是祭五祀有尸也郑说实有据但此为祭之明日绎而宾尸之乐朱子尝云天地未必合祭日月山川百神亦无一时共享之礼则岂前之日五者皆祭遂以一时燕五者之尸乎且孔氏申郑以首章祭宗庙为明日燕尸次章以下燕尸即以祭日则四方万物诸神可以同日祭同日燕尸而歌此诗宗庙之祭既不与诸神同日何以亦歌此诗乎况古者祭礼甚繁重断难一日之内槩祭诸神槩燕诸尸也又郑本依序立说而序首列神祇以祭莫大于郊祀也经何以三章始言祭天地也周礼大宗伯禋祀祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师血祭祭社稷五祀五岳狸沈祭山林川泽疈辜祭四方百物祀报阳祭答阴礼仪并重今郑于三章言祭天地二四五章皆地祇之属而天神之属槩未之及何详略失宜若是乎又郑以首章为水鸟居水中犹人为公尸而在宗庙不思宗庙正祭之时尸固在宗庙也郊特牲云祊于庙门之外西室绎又于其堂则祭祀既毕明日又设礼而与尸燕已不在庙中矣二章谓水鸟以居水中为常今出在水旁喻祭四方万物之尸也四方万物之祭固在国之外周礼大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方郑注礼东方以立春礼南方以立夏礼西方以立秋礼北方以立冬又郊特牲云蜡者索也岁十二月合万物而索飨之祭不同时岂绎反同时乎三章谓水中有渚犹平地有邱喻祭天地之尸也周礼大司乐冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祇皆出是祭天地皆在于丘然以渚高于水犹丘高于地遂知其祭天地取义既迂而夏正郊天与迎气四郊北郊祭地皆为坛而不于丘又何说也四章之潨水外之高有瘗埋之象喻祭社稷山川之尸按潨字毛训水会取众水为义也说文以为小水入大水其意正同未见高义即以为高未见瘗埋之象礼记祭法云瘗埋于泰圻祭地也周礼司巫凡祭祀掌守瘗谓若祭地祇有埋牲玉者也尔雅释天曰祭地曰瘗埋则瘗埋乃祭地之事何上章祭地反不言瘗埋此章言瘗埋乃为祭社稷山川乎又郑氏大宗伯注曰祭山林曰埋川泽曰沈则唯祭山言埋耳何以槩诸社稷与川乎尔雅又曰祭山曰𢈧〈居委反　郉疏谓藏埋之也〉县祭川曰沈浮虽多县浮二义而曰𢈧曰沈正与周礼合此诗张逸引尔雅以问而郑云尔雅之文杂不可尽据以难周礼矣及观周礼校人注玉人注何犹从尔雅乎且以在潨为兼社稷山川而于宗又专训社宗以为天子群臣下及民尽祭何其词之不相顾乎卒章云亹之言门也燕七祀之尸故以喻考后汉马援传浩亹注云浩水名也亹者水流峡山间两岸深若门也则郑说为可信但毛传云亹山绝水也谓山当水路令水势绝也则一山中峙亦可谓之亹况门与户不同〈六书精蕴一扉曰户两扉曰门〉亹既类门即不类户矣宁类中霤灶径乎又孔氏申郑谓上四章皆以首一句喻正祭则此章亦当喻正祭考七祀之正祭郑氏月令注祀户之礼南面设主于户内之西祀中霤则设主牖下祀门北面设主于门左枢祀灶在庙门东先席于庙之奥东面设主于灶隍祀径在庙门外之西为軷祀之北面设主于軷上司命大厉虽无明文要必异地其祭也必先设主而祭于其所其所不一祭之亦不一也既祭移主于奥筵上乃迎尸至奥即席而坐复祭之祭于奥非祭于门也月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋冬祀门行非一时祭之也则笺义难信矣陆佃以来成属祖来为属考天神自上而下地祇自卑而高故言来下来崇郝敬以在泾象天神〈泾动而浮象天神之尸也天主气故曰清曰馨天生故曰成〉在沙象地祇〈沙静而宿象地祇之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰为〉在渚象山川社稷〈渚小邱象山川社稷之尸也主蓄储故曰湑曰脯礼卑天地故曰下〉在潨象群主九庙〈潨众也象群主九庙之尸也故曰宗烝尝备礼故不言酒殽上祀礼尊故曰崇〉在亹象五祀〈亹门也凡绎皆于门每岁春夏门户有专祭象五祀之尸也小祀尚饮食故曰欣曰芬礼尤卑故曰后〉皆近穿凿终不若毛传之平妥而黄实夫之说〈曰神之格思不可度思是以广托之在泾在沙在渚在潨在亹以为喻见神之无所不至来燕来宁来宜来处来宗来止无非形容公尸燕饮之乐也来成来为来下来崇无非形容天神降福于吾君之多也无有后艰又见非一身之福而子孙无疆之福也〉得之矣
　　公刘
　　前汉娄敬云周之先自后稷尧封之邰积徳累善十馀世公刘避桀居豳是公刘之去后稷远矣史记周本纪云后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公刘是公刘为后稷之曽孙也郑氏此笺既本史记立说而豳谱云公刘以夏后太康时失其官守窜于此地考韦昭国语注以不窋当太康之时孔颖达曰太康禹之孙公刘不窋之孙计不窋宜当太康公刘应在其后又曰外传称后稷勤周十五世而兴周本纪亦以后稷至文王为十五世计虞及夏殷周有一千三百岁每世在位皆八十许载子宜将老始生乃可充其数此不近人情之至斯辨甚明则当以汉书及韦注为凖矣又尚书传曰公爵刘名也王肃曰公号刘名也王基辨之曰周人以讳事神王者祫百世召公大贤出自姬姓称扬先世盛徳之君而举其名不亦远于礼乎窃意虞夏之时世代尚质名字之别难得而知而世本诸书何以皆没其名而尽书其字乎又祫祭群后固为大典而追享先妣礼不独轻郑氏以姜嫄为名后人信之何以独疑公刘乎周自后稷至太王唯三人称公则王肃之以公为号其说固可通而史记云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公刘立公刘卒子庆节立国于豳庆节卒子皇仆立皇仆卒子差弗立差弗卒子毁隃立毁隃卒子公非立公非卒子高圉立高圉卒子亚圉立亚圉卒子公叔祖类立公叔祖类卒子古公亶甫立所次序皆名也则公刘之为名益信是当以尚书传为凖矣又史称稷生漦茧漦茧生叔均自后稷至公刘已十馀世与娄敬之说合而世本公刘之后又有辟方侯牟云都诸盭四世本纪皆缺焉盖本纪泥外传十五世之语故所记止此不知外传所言特谓贤君有十五如所谓贤圣之君六七作耳非世数尽于十五也
　　于槖于囊
　　槖囊之解有四而其说正相反毛传曰小曰槖大曰囊此一说也文选干宝晋纪论引此诗吕向注曰小曰囊大曰槖此与毛传正相反者也孔氏谓左传食灵辄置食与肉于槖槖仅容物故知其小公羊传陈乞盛公子阳生于囊囊可容人故知其大申释毛义甚明然考史记平原君传云若锥之处囊中前汉东方朔传云奉一囊粟则囊亦未尝不可盛物也国䇿伍子胥槖载而出昭关范雎扶服入槖汉书扬雄传云士或自盛以槖则槖亦可以容人也毛说是安知吕说之必非乎陆徳明释文孙奕示儿编俱引说文云无底曰囊有底曰槖此又一说也唐韵曰槖无底囊徐锴曰无底曰槖今纒腰下者汉书颜师古注曰无底曰槖有底曰囊此又与说文正相反吕记朱传俱从颜注然许氏汉人所言岂无据乎意二物大同小异原不甚相远皆所以为裹糇粮之用诗人据实而言后人各以意立说而毛说最为近古〈玉篇亦同毛〉不可遽废矣
　　君之宗之
　　毛传以四章为公刘宫室既就飨燕群臣故释君之宗之句云为之君为之大宗言公刘已身与之为君与之为大宗也郑笺言公刘宫室既成与群臣饮食以落之其群臣执豕献酒进食以饮食公刘故释君为尊言群臣从而君之尊之犹在邰也孙毓以笺义为长〈云此篇主称公刘之厚于民列其始迁于豳此章言群臣之爱敬上下之有礼无飨燕尊宾之事且飨之礼设几而不倚何有宾已登席依几之义又国君不统宗故有大宗小宗安得为之君复为之大宗乎〉孔疏亦云夷险易情人之恒事公刘见迫迁豳而能见尊如此所以可尚吕东莱宗毛而微异〈云既飨燕而定经制上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民是也〉与逸斋补传同〈范云想其上下相亲不啻家人父子既饮之又食之于是正君臣之位以统率其上于是立大宗之法以相维于下盖古者建国必立宗疑始于此春秋鲁哀公四年晋执蛮子畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归此楚假先王之制以行其诈也〉朱传引用吕说是已语类又云〈东莱以为为之立君立宗恐未必是如此〉只是公刘自为君宗耳此章言其一时燕飨恐未说及立宗事也此则全从毛义矣盖此章既是公刘筑室成而与群臣饮食以落之则落室之礼当出之公家筵几酒豕皆是公家之物何得反谓群臣献酒饮之进食食之乎孔氏曲为之解〈曰群臣之职若使心不爱君则苟从而已虽有所掌不必促遽今言群臣相使见其爱君之意耳〉终觉难通且破依为扆〈云公刘既登堂负扆而立〉亦觉穿凿饮食是公刘饮食群臣则君宗亦是公刘君宗群臣耳
　　其军三单
　　毛传曰其军三单三单相袭也王肃述之曰三单相袭止居则妇女在内老弱次之强壮在外言有备也孔颖达申之曰三单相袭者谓三行皆单而相重为军也此谓发邰在道及初至之时未得安居虑有寇钞故三重为军也毛氏师传有自当得诗旨王孔二家之说亦有理郑笺曰邰后稷上公之封大国之制有三军以其馀卒为羡今公刘迁于豳民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也孔氏申笺易传之意云此诗主美公刘之迁首章言去邰二章已言至豳不宜此文方说在道去夏入戎则戎地无宼至豳之日无所用兵三单相袭复何御哉其意左袒笺义矣王安石曰前言既庶既繁今更言其仅足三军何也前既迁豳复辑其民是为既庶既繁今所谓仅足三军则三军大国之制于是始为大国则其军仅足而已其言仅足者为将言其后爰众爰有也苏传吕记俱从其说考甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人是夏时天子六卿而有六军其制与周同其时大国诸侯立三卿而亦作三军可知以小司徒凡起徒役无过家一人计之大国地方百里为方一里者万为田九万夫田有不易一易再易通率二而当一半之得四万五千家以三万七千五百家为三军尚馀七千五百家为羡卒也但天子六军出自六乡诸侯三军出自三乡诸侯之地小于天子奚啻十倍也次国二军其地方七十里小于大国奚啻三之二也小国一军其地方五十里小于大国奚啻三之一也赋役不均若此不能无疑者又大国有三乡又有三遂亦可出三军且公田采邑所以处民之地尚多公刘止有此三万七千五百家何得谓之既庶既繁乎则谓出兵止用三军则可谓大国兵数止有三军不可故以此为追述在道之时防御谨严不患寇盗毛说未始不通也
　　彻田为粮
　　郑笺曰度其隰与原田多少彻之使出税以为国用什一而税谓之彻夫夏之税曰贡周之税曰彻公刘以夏时诸侯而言彻者何也孔氏谓俱是什一其名可以相通也夫什一之说原于孟子然殷人作颂曰设都于禹之绩周人奏雅曰维禹之绩殷周更姓改物之后显庸创制犹思禹之明徳不衰贡彻虽皆什一公刘何身为诸侯而先有异名乎孔氏又言召公以周之世上述公刘遂以周法为言斯义得之盖读诗之法莫要于论世娄敬说高祖曰周自后稷积徳累善十馀世公刘避桀居豳传笺皆曰公刘遭夏人乱迫逐公刘公刘乃辟而邑于豳则公刘之世夏政已衰贡法之不善当必有如龙子所云者夫利不百者不变法纷更者之恐滋弊也琴瑟不调甚者必起而更张之迂拘者之不可与图治也公刘迁豳之日从之者十有八国其民既庶而既繁矣公刘若曰寡人不佞赖诸父老戮力同心以抚有兹土尤愿诸父老戮力同心以启辟兹土毋厪尔力耕则通力合作毋私尔利收期计亩均分惟通惟均以为子孙久长计则寡人幸甚是则公刘之时不得不取于民而实未尝自号于国曰吾今行彻也故毛传训彻为治但言治其田畴以为久住之粮其言简而已明夫夜郎自大而帝制自为公刘不敢也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎人公刘不避也迨武王定天下周公制礼乡遂都鄙之法定以一夫百亩之数然后明示天下以行彻固师公刘之意而行之而公刘之彻田未必尽如周礼之制尔要之圣人之心惟期济世而利民损益因革一本至公故昭一王之典必立法以垂世顺天下之情必因时以制宜周公相武以尹天下鲁卫之墟启以商政而疆以周索唐叔之墟启以夏政而疆以戎索其不强天下以随一己之便者正圣人神化无穷之妙有以合乎天下之公者也后儒拘文牵义以私意窥测之岂有当乎
　　卷阿首章
　　此诗首章毛传〈曰兴也飘风回风也恶人被徳化而消犹飘风之入曲阿也〉郑笺〈曰兴者喻王当屈体以待贤者贤者则猥来就之如飘风之入曲阿然其来也为长养民〉王氏〈曰有卷者阿则虚中屈体之大陵飘风自南则化养万物之回风不虚中则风无自而入不屈体则风无自而留其为陵也不大则其化养也不博王之求贤亦如是而已〉朱子〈疑召康公从成王游于卷阿之上而赋其事因遂歌以为戒〉之说互异吕东莱兼采之〈曰此章具赋比兴三义其作诗之由当从朱氏其因卷阿飘风而发兴当从毛氏以卷阿飘风而兴求贤因以虚中屈体化养万物为比则当如郑氏王氏之说〉考毛郑言诗有兴而无比盖兴与比相似比显而兴隐比固比类兴亦兴喻故毛郑言兴多兼比意此章毛郑之说虽小异然皆以为兴而设喻郑氏不言比王氏并不言兴也三家之意唯以卷阿为诗人之设言非实有其地也朱子以为赋则实有其地矣竹书纪年云成王三十三年游于卷阿召康公从言三十三年则成王即位已久与经受命长句正相合又云成王十八年凤凰至成王援琴而歌〈曰凤凰游兮于紫庭余何徳兮以感灵赖先王兮徳泽臻于胥乐兮民以宁〉世传神风操也中候摘雒戒〈曰若稽古周公曰朕惟皇天顺践祚即摄七年鸾凤见〉王会解〈曰酉申以凤鸟方扬以皇鸟〉外传内史过〈曰周之兴也𬸚𬸦鸣于岐山〉俱言周时有凤凰至则诗中所称果为实事朱传有据但其体与𫠆弁异既以为赋似非比兴之义矣
　　弥性
　　性字毛传无训郑笺曰终女之性命无困病之患是性字与命字相联就身所享之寿言也吕记所载董氏〈曰能充其性则能似其先公矣〉王氏〈曰弥者充而成之使无间之谓〉之说则性字与徳字相联指心所具之理言也苏颍滨〈曰维得乐易君子以终成其性则能肖先公而就其业矣性之于人莫不固有之也然不得贤者则不能自成〉李迂仲〈曰终成其徳性则能肖先公之业有所成就矣〉范逸斋〈曰徳性日充则先公积累之业必能似续而终成之〉黄实夫〈曰吾君当充其徳性而嗣先君之业乎〉辈皆以徳性立说盖汉儒善于讲礼宋儒精于论理观仁者之必有夀则徳性纯全自性命安固而人之生也直罔之生也幸而免自古圣贤之所以兢兢惕厉者惟期心徳之充实而身体之康宁其后也召公作诗以戒其君固将劝之永绥厥徳而岂徒望其免患于厥躬也哉性之义甚广弥性之功甚密故三章重言以致意钱天锡谓即孔孟所谓性人无二性亦无二理也
　　抑篇
　　序曰抑卫武公刺厉王亦以自警也汉侯苞曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于其侧苞著韩诗翼要十卷盖学韩者也是毛韩合矣今考武公以宣王三十六年即位厉王之时武公特为诸侯之世子耳未为诸侯未有职事不应作诗刺王故孔疏以为追刺夫正经美诗固有后王时追述前王以表扬祖徳者刺诗之所为作也将以规谏其失庶几闻而改之尔若其人已往虽欲尽忠无所裨益后世追述将何为哉且经文云其在于今是现在之词非追述之词也况称已逝之君为小子尤非所宜故朱子据楚语〈左史倚相曰卫武公作懿戒以自儆〉及韦注〈云懿读为抑〉定为自警而诗序辩说言刺厉王之失有五〈史记卫武公在位不与厉王同时一也以小子目其君而尔女之无人臣礼二也厉王无道贪虐为甚诗不以此刺之而徒以威仪辞令为戒失缓急之道三也诗词倨慢虽仁厚之君不能容厉王之虐何以堪之四也或以为追刺则诗所谓听用我谋庶无大悔非所望于既往之人五也〉自警之得有五〈国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也曰丧厥国三也亦聿既耄四也诗意与淇澳宾筵相表里五也〉其言可谓深切著明矣或疑専以为自警则篇中不必设为尔我之词观夫差使人立庭而呼亦称尔既使人诵之即自人而尔之我之矣但以亦聿既耄为武公年九十五时之证不应仍自以为小子而止言亦既抱子也以侯度厥国为武公抚有侯国之证而四方其训之四国顺之及用逷蛮方等语亦不独侯国事也故李迂仲以为刺幽王后人多从之盖以武公为幽王卿士已在耄年幽王初政昏乱已著武公追维往事以昭鉴戒故曰告尔旧止曰言示之事曰取譬不远举厉王以戒幽王故序诗者以为刺厉王其实此诗之作在幽王时尔李又谓诗无明文未敢以为必然更恐别有懿诗韦昭所不见于是黄实夫之徒有阙疑之论矣夫懿之与抑古字通用而懿抑又皆通噫瞻卬懿厥哲妇郑云噫有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同十月之交抑此皇父郑云抑之言噫陆氏释文曰抑徐音噫是也又蔡邕石经论语意与之与益蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同而义亦相通抑诗之即为懿诗固无可疑者今细玩经文虽多自警之词非无刺时之意当以侯苞之言为正侯苞但言刺而未尝凿指其为厉为幽又九十五而犹使人诵之非九十五时始作此诗也意其诗本为感时而作其后遂以为修徳之箴尔若分别以为如何刺时如何自警则失之固矣如首章言威仪之当慎刺时之不能慎则己之宜慎自见其所以刺时者即其所以自警也此有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人之意也夫言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅此诗既列于雅谓必无与于王政乎
　　崧高篇
　　崧高诗毛郑异义者毛以三章之庸为城郑以为功而吕记从郑朱传从毛而复引郑说盖毛以下言有俶其城故言城也郑以王命申伯当意在显其功劳不宜直言为其作城而已故易传也二说俱通故两存之五章毛传曰宝瑞也王肃述之曰宝瑞也桓圭九寸诸侯圭之大者所以朝天子郑笺曰圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下孔疏引孙毓云特言赐之以作尔宝明非五等之玉且申伯受侯伯之封当信圭七寸又不得受上公之制九寸桓圭而谓之介笺义为长而吕记从传〈云介圭在周官虽天子所服韩奕曰以其介圭入觐于王则当是诸侯之瑞圭盖介之为言大也诗人特美其圭而称之非周官之介圭也〉东莱所辨甚明优于王说故朱子亦从之八章毛传曰赠增也〈孔云凡赠遗者所以増长前人赠之财使富増于本赠之言使行増于义故云赠増也〉郑氏以赠为送〈云以此赠申伯者送之令以为乐〉吕记从郑则以毛说近迂而郑风传亦训赠为送〈说文赠玩好相送也〉义颇直捷也朱传与毛郑异者三章之傅御毛曰御治事之官也郑云傅御者贰王治事谓冡宰也〈孔云僖二十八年左传曰郑伯傅王是谓辅相王事者为傅也傅贰于王以治国事者唯冡宰为然故知谓冡宰也〉朱传曰傅御申伯家臣之长也又引汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅为证说者疑周制未必同于汉而申伯迁谢新邑未习威徳岂能宾至如归必须王臣镇服之非家臣可能胜任然谢城既是召公衔王命而往城之其人岂敢有违且以私人〈毛云私人家臣也〉而须冡宰䕶送之申伯自行当用何人防䕶之乎况据一统志〈云今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城〉由申至谢不过二百七十里其地甚近何必冡宰亲出代迁之乎汉时去古未远或得其遗制也六章申伯信迈郑云申伯之意不欲离王室王告语之复重于是意解而信行朱传云言信迈诚归〈郑云谢于诚归诚归于谢〉以见王之数留疑于行之不果故也〈朱用王安石之说也吕记亦同〉二意正相反玩经文屡言王命王锡王遣王饯又曰式遄其行则王实使之速行而申伯眷恋阙廷未忍遽离迨王命迫促不得已而后行正见宣王宠锡之隆而申伯忠爱之诚也郑说之得情得理有若此矣今如朱传之意岂申伯闻命辄行而宣王反数留之耶二王之后来朝其势必归故留之以致其爱申伯初封南土重寄自欲其遄行以为之式不可以一例观也又如𤞤狁孔𣗥则天子命我而即召仆夫有疾雷不及掩耳之势所谓君言不宿者矣若国家本无急迫之事第为预筹之计而特加宠异之典则汲黯愿为中郎而不愿至淮阳尔七章之啴啴毛曰喜乐也郑曰啴啴安舒言得礼也〈礼入国不驰〉朱云众盛也考毛氏训啴啴有四于四牡云喘息貌于采芑云众也于常武云盛也合此为四毛氏师传最远分释各篇必有授受今如朱传于理自通周邦咸喜二句毛氏无传郑云周遍也戎犹女也申伯入谢遍邦内皆曰汝乎有善君也相庆之言朱传本苏说〈苏云申伯既入于谢周人皆曰女有良翰蔽也〉故云申伯既入于谢周人皆以为喜而相谓曰汝今有良翰矣后人疑申有贤君不必周人代为之喜且申伯在周周人素知其贤何由至申而方喜也〈严缉则谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国知得良翰而喜也然上言南国南土皆别言之何此忽统名以周乎〉然谢邦之人相喜何独以女有为喜而已反不言喜乎毛氏释经于戎字皆训为大故孔疏申毛云谢人观其仪貌知是贤君遍邦之内悉皆喜悦而相庆曰今有大良善干事之君此说颇优其馀微有参差不及缕陈严华谷曰此诗多申复之词自是一体难以一一穿凿分别者得之矣
　　仲山甫
　　毛传曰仲山甫樊侯也孔疏曰言仲山甫是樊国之君而爵为侯字仲山甫也周语称樊仲山甫谏宣王〈谏鲁立公子又谏料民太原〉是山甫为樊国之君也韦昭曰食采于樊僖二十五年左传说晋文公纳定襄王赐之樊邑则樊在东都之畿内也杜预曰经传不见畿内之国称侯者天子不以此爵赐畿内也如预之言畿内本无侯爵传言樊侯不知何所依据考子夏亲聆圣训四传〈高行子薛仓子帛妙子〉至大毛公毛公为诗故训传于家以授小毛公则小毛公之学有渊源必非臆说又考权徳舆曰鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊今观史记鲁世家鲁献公〈周公五世孙〉子真公濞立〈十四年厉王奔彘共和行政〉三十年卒弟武公敖立九年与长子括少子戏朝周宣王欲立戏樊仲山甫谏不听戏立九年括之子伯御攻杀戏而自立十一年周宣王伐鲁杀伯御问谁可为鲁后者樊穆仲举戏弟称〈是为孝公〉以对是山甫者真公之弟武公之兄而括与戏称之叔也故言其家事明而且详欤至称穆仲者岂穆又其谥欤而世远编残孔氏已有不知后人有谓樊仲山甫即共和之周公更难信矣
　　梁山
　　郑笺曰梁山于韩国之山最高大为国之镇所望祀焉在今左冯翊夏阳西北考尔雅云梁山晋望也〈孙炎云晋国所望祭也〉左传云梁山崩晋召伯宗而问之公羊传云梁山者何河上之山也水经云河水南出龙门口又南迳梁山原郭璞杜预郦道元三家俱与郑合而汉于长安畿内立三郡谓之三辅京兆居中东则冯翊故言左西则扶风故言右汉书注夏阳即古少梁秦惠文王更名禹贡梁山在其西北是也朱传云梁山韩之镇也今在同州韩城县宋之同州韩城县即汉之夏阳县而今陜西西安府之韩城县也县西北九十里有梁山则郑说固可信也玉篇云梁山在京兆府奉天县北五里则又在京兆矣括地志云梁山在雍州好峙县汉之好畤县属右扶风今陜西凤翔府也则更在扶风矣岂长安畿内有三梁山耶考汉书注右扶风但言峗山在东有梁山宫不言有梁山也广舆记于凤翔府岐山县云县有梁山大王去邠逾梁山即此又于西安府乾州云有梁山古公逾梁山即此古公大王本一人梁山亦一地乃分为二人而属之两地不亦谬乎冯复京曰陜西西安府古之韩国晋之少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非大王迁岐所逾之梁山也大王所逾之梁山在乾州西北五里乾州即唐之奉天县也所辨似明但所言之梁山俱在雍州界据尔雅左传〈成五年〉之言梁山实在𣈆地此诗咏韩而及梁山则梁山为韩之镇明矣后为𣈆所灭〈孔云当晋文侯辅平王为方伯之时灭之也〉左传〈僖十五年〉称秦𣈆战于韩原为宼深与经文适合则此梁山固非大王所逾之梁山亦未必在西安府耳禹贡于冀州言治梁及岐〈孔安国云梁岐在雍州〉蔡传疑雍州之山不当载于冀州因指山西汾州府永宁州东北之吕梁山为梁山〈一名骨脊山〉而亦未见其确也今考山西通志岐山在潞安府长子县东北二十里有水名梁水入长治合浊漳当得其实但通省所载凤凰山共十有二而忻州一州有二焉或以山形得名或称凤见得名一省之多若此合天下之凤凰山不知凡几矣又称河津县〈平阳府〉龙门山在县西北二十里西与韩城梁山并峙而山阴县〈大同府〉南三十里又有龙门山〈亦名隘门〉忻州西北五十里复有龙门山〈又名白云山〉以此推之将梁山之名不独冯氏所辨之两山而京兆冯翊扶风果俱有之乎然如凤凰山山之小者也别处可以傅记梁山为韩之镇晋之望何容他处假冒又考汉书地里志言后稷封𣀗公刘处豳大王徙𨙸文王作丰武王治镐颜师古注云𣀗即今武功豳即今豳州栒邑𨙸即今岐山县丰即今长安西北界镐即今昆明池西镐阪是周家历代屡迁不出雍州之境大王去豳迁岐而逾梁山则梁山当在豳岐间雍州之域矣总之就诗论诗则诗之梁山即左传尔雅及水经注之梁山在𣈆地者也孟子所称大王逾梁山者自在秦地不可牵合为一尔
　　韩城
　　通典曰同州韩城县古韩国有韩原一统志曰古韩城在韩城县南十八里此诗美韩侯而言梁山则韩国必近乎梁山梁山既在同州韩城县则韩城县即当为韩国矣而水经云圣水出上谷郦注上谷故燕地圣水又东南迳韩城因引诗及王肃语云今涿郡方城县有韩侯城是也考涿郡汉高帝置属幽州领县二十有九而无方城县方城县自属广郡为燕国赵襄王九年李牧取燕武遂方城是也今为顺天府固安县肃岂据其时所属言乎孔颖达亦言韩属并州周之幽并二州在尧时俱属冀州而禹贡于冀州言治梁及岐则韩固梁山相近也又魏志言范阳郡方城县有韩侯城王符潜夫论言周宣王时有韩侯其国近燕诗曰溥彼韩城燕师所完是也然则梁山韩城当俱在涿郡与燕国相联故以其师完城而所锡之追貊所受之北国盖为并州牧而统率一方也依此释诗地理既贯而文义相通矣
　　燕师
　　燕师二字毛氏无传盖以为易解尔郑笺曰溥大燕安也大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完陆释文曰燕徐云郑于显反王肃孙毓并于贤反云此燕国考郑以梁山在夏阳而韩以为镇则韩城亦当在夏阳左右由燕地至夏阳相去二千三百馀里韩国之城不应远取燕国之众以完之而燕礼所以安宾故以燕为安也王以韩城在涿州而燕至涿州不过一百馀里则以燕之众完韩城于理为近〈按崧高烝民二诗皆是遣大臣出使为诸侯筑城而如黍苗所言当初召伯带领许多车徒人马去也自劳攘朱子以为此也晓不得者也然以近就近揆之人情当如是耳〉又竹书纪年云成王十三年王命燕师城韩则王肃之言信矣吕记〈东莱曰春秋时城邢城楚邱城缘陵城杞之类皆合诸侯为之霸令尚如此则周之盛时命燕城韩固常政也〉朱子初说引董氏曰燕召公之国也今集传直用其语朱固本于董董实本于王也又崧高疏引王肃云召公为司空主缮治因谓营筑城郭召公所主其事集传亦用王语而云王命以其众为筑此城者则据竹书言也后人疑书顾命列诸臣之位召公当为冢宰而司空则属毛公左传又曰耼季为司空则司空之职未必世属于召而召公食采于畿内又未尝至燕也然观宣王城谢而使召穆公或其世职也召伯巡行南国山川原隰素所熟习安知不使之城韩乎且周公为冡宰时安知召公之必不为司空乎不然或召公子孙受封于燕者召公特以王命命之率其国人以城韩召公虽未亲行诗人据其实而特言燕师亦说之可通者也据元命苞言箕星散为幽州分为燕国地里志言蓟县故燕国国都城记言其地在燕山之野故国取名焉一统志言顺天府武王封尧后于蓟封召公奭于燕即此燕山在蓟州玉田县西北二十里则燕与韩实相近以其相近而使之完城民不劳而事易集从王为优
　　三事就绪
　　毛传曰诛其君吊其民为之立三有事之臣〈孔云立三有事之臣与十月之交择三有事文同彼传云三有事者国之三卿即此亦为之立三卿也〉郑笺曰〈王又使军将豫告淮浦徐土之民云不久处于是也〉女三农之事皆就其业〈为其惊怖先以安之孔云以诛君吊民使之就业民之就业惟农事耳故知三事谓三农之事大宰九职一曰三农生九榖注云〉
　　〈三农原隰及平地也十月之交云择三有事是有事者三而择立之雨无正云三事大夫文连大夫故得以为公卿至于此者谓民就农事不宜以为公卿故易传也〉孔氏申郑易传之意甚当王肃述毛亦以就绪为就其事业盖谓民得就业也故吕记从郑而朱传虽言未详而亦附郑说是已又吕记朱氏曰三农上中下农夫也此盖朱子初说本于孟子而孟子尚有上次中次二等又郑康成周礼太宰注既与先郑不合〈先郑云三农平地山泽也〉此又与二郑皆不合故著集传不敢自信而不用也但郑笺释此云为其惊怖先以言安之其理固通此章实为命戒将士之事似不得为豫告淮浦徐土之事也又诗言三事者三十月之交毛既以为三卿〈苏传朱传同〉雨无正毛无训王肃述毛以三事为三公大夫谓其属是亦指人而言与此三有事之臣同意则通诗一例其义简直故苏传此诗亦从毛〈云于兵之出也使之左右陈其行列而戒令之曰往循淮之上而视徐土无久留处其地以患苦其民使其三有事之臣复就其业〉郑于十月之交从毛雨无正训三公〈苏传朱传同〉此忽为三农之事未免随文生义故朱子终疑而未定与毛说有师授未可尽废况尚书立政〈任人凖夫牧作三事〉周官〈三事暨大夫〉有明征乎













　　诗疑辨证卷五
<经部,诗类,诗疑辨证>



　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷六
　　上海黄中松撰
　　假以溢我
　　毛传训假为嘉溢为慎本尔雅释诂也郑笺假训同而溢训为盈溢之言陆氏释文曰慎本或作顺按尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃崔灵恩申毛并作顺解今考尔雅云毖神溢慎也又曰溢慎静也又曰鞠讻溢盈也又曰舒业顺叙也舒业顺叙绪也是顺义果未尝与溢通而溢则与慎通而又有盈义郑虽与毛异亦本尔雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孙而申郑引孝经满而不溢是溢为盈溢之言又云下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成于义为密是左袒郑也后儒于溢字多从郑义而假字各自立欧阳永叔以为不以礼假人之假李迂仲范逸斋从之言物有馀则可假水有馀则必溢文王以有馀之德及于我也苏颍滨以假为大吕东莱张叔翘从之言文王之德甚大其馀泽浸被于我也朱子初云溢盈而被于物也收受也言文王之德大而被于我我既受之矣是溢训从郑而假训从苏也及著集传则据春秋传何以恤我之文而谓何之为假声之转恤之为溢字之讹其说创自朱子但杜预注此为逸诗而玩何以恤云者似望文王有以恤我之词又似未知文王之所以恤我而自问之词语意未圆而于上下承接之间文气亦未协且一句之中讹讹如此一部诗经何以据信本句赖有春秋传可证耳其他不见春秋传者将一无讹乎将以讹传讹而姑听之乎破字之病朱子尝痛讥郑氏矣似不若仍从初之为得也
　　维清篇
　　序曰维清奏象舞也考礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武清庙大武是诗篇则管象亦当是诗篇然曰歌清庙舞大武即今诗篇之名此独曰管象而不言管维清则象为诗篇而未必即维清之诗矣又序但言象舞而后人有文舞武舞二郑笺曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也又引服䖍〈曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道〉杜预〈曰箾舞者所执南籥以籥舞也〉注而言箾为所执未审何器以箾为舞曲未知何本要知箾与南籥必是此乐所有是孔氏亦不能有所确据也而郑孔之更有难安者郑以文王之典为征伐之法文王受命七年五伐也夫典者国家之纪纲法度也所该甚广我将言仪式刑文王之典岂当仪式刑于文王者独征伐之法乎郑于我将云仪则式象法行文王之常道以自施政于天下夫曰常道曰施政岂征伐之所能尽乎是此笺之谬郑氏已自知之矣孔氏言文王有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王时用而奏之于乐诗人以今太平由彼五伐睹其奏而思其本故述之而为此歌夫古人作乐有声有容二者不可偏废文武二舞容也所奏之词声也武王既作象舞则已作象乐之诗故周公得用而奏之是已乃谓诗人睹其奏而为此歌则此非象之乐章矣孔子删诗乐之见于风雅者如关雎鹿鸣皆乐也而皆存之何独于颂中反舍乐章之正诗而取他人闲作之浮词乎且武王既作象乐之后何以秘而不宣至成王周公时始奏之耶将武王祭文王时反不用乐耶抑别有他乐耶文王功德甚大太平之业亦甚难而有渐其本不在击刺夫人而能辨之矣孔氏又以记言升言下谓彼象非此篇下管象者谓武诗耳夫下管象已是武诗记何以又言舞大武乎故朱子不从而泛指为祭文王之诗就经释经最为简当后人以祭文王之诗已有清庙维天之命为疑近日安溪李氏诗所云清庙方祭之诗维天之命祭而受福之诗维清祭毕而送神之诗分别三诗之所用确然不易然后朱子之定当为正解但清庙不言营洛邑朝诸侯而朱子既从序此诗虽不言象舞之事安知序之必无据也孔氏左传疏云舞时堂上歌其舞曲则是堂下奏象舞而堂上即歌维清也其为优张横渠从郑以此舞为武舞而刘原父则以为文舞谓将舞象则歌维清将舞武则歌大武李迂仲从之据经言文王之典不言征伐之典足知其为文舞也故以礼之象即诗之维清较为直捷而下管云者观书称下管鼗鼓管固堂下之乐也意维清之诗一人唱而三人和其瑟则朱而疏越使其声浊而迟不以乱人声所谓堂上之乐以人声为主故曰升歌清庙之诗虽亦歌于堂上而堂下则箫管并举八音齐作人声管声相和故称下管初不以父子之异而一升一下也孔氏之诗疏诚不若左传疏而诗贵人之善读不容固执耳
　　烈文篇
　　释经必有所据所据既确则不必复疑矣烈文之序以为成王即政诸侯助祭之诗于理亦可通但其意一似成王前未主祭者郑康成泥之遂谓祭于祖者告嗣位也更似成王前此并未即位今因即政而后即位者夫武王崩成王已即位特以年方幼冲未能莅政故周公摄其政非摄其位也摄政七年退而复辟复其政非复其位也大旨一误流于诞妄不可不慎也朱子以为诗中未见即位之意故定为祭于宗庙而献助祭诸侯之乐歌近有谓此什方历序内外之大祭不应列献助祭之作而疑为祫祭大庙之诗者夫诗篇次第前后倒置者甚多玩无封靡二句是戒勉之词非称颂之词也朱克升云仪礼宾三献尸之后主人酌酒献宾歌烈文其在此时欤疑而未定也夫莫患于无据耳既有仪礼明文复何疑乎朱传当已
　　锡兹祉福
　　锡兹祉福句毛以为文王锡之盖言成王于祭末呼诸侯而戒之曰我先君文王赐女以此祉福也郑以为天锡之盖言上天赐我文武以此王天下之祉福也欧阳永叔谓宜从毛义但不宜专属文王故以为文武所锡得告敕助祭诸侯之体与子孙保意相合又与末句不忘意相应其义较毛郑为优朱子以为诸侯助祭使我获福是诸侯锡此祉福也于惠我无疆句承接最顺严华谷从之而所谓祉福者指夹辅以兴周祚言也杨用修讥之谓祭而受福不归功于祖考乃以为臣下之力失立言之体夫言各有当也因祭祖考而作乐自当归功于祖考若因献诸侯而作乐自当归功于诸侯耳祉福之锡虽本于祖考而诸侯助祭能诚敬以格神使神恱而锡我以祉福即可谓诸侯锡之矣朱传未可过谪
　　无封靡于尔邦
　　毛传曰封大也靡累也崇立也王肃述毛云武王得天下因殷诸侯无大累于国者就封之也郑笺以崇为厚王其厚之谓增其爵土也孔疏申郑云无大累于其国为王者劝诱之词其实小累亦不可也是疏家已觉笺义有罅漏而补苴之矣夫进爵益地所以劝有功仅无大累岂容遽膺此赏周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九服国六百五十有二则党恶之甚者吊伐加焉苟无大累之国则复其位而安其故毛优已但孔疏申毛引左传封豕长蛇〈封与长为类〉封豕为大豕故封为大靡是侈靡奢侈浮费是罪累之事故靡为累释诂云崇高也高是立之义故以崇为立因封与长类而知为大因侈靡而转为累因高而更为立其义颇迂又诗因即政而祭祖考自必六服咸在乃不称美有大功之诸侯而独举无大累者言之乎本句既称无大累下文念兹戎功句语气不接矣朱传所引或本王安石〈云无封以专利无靡以伤财〉字义颇顺
　　无竞维人
　　按本句毛氏无传〈毛于抑诗亦止云无竞竞也〉郑笺曰莫彊乎维得贤人也得贤人则国家彊矣孔氏即用笺义申传诸儒〈王李范吕黄〉俱从之独欧公以为非诗人之本义而以为莫彊于人乃以其一身所修而为四方之训者王也其可不显明其德而使百辟为法乎朱传本其义朱备万申之〈曰道者天下所共由德者人心所同得故施诸当世而人心无不服传之后世而人心不能忘〉甚为畅达但思人能行道道具于人则谓人为道固无不可而德亦人所同得人亦不可以不修德既可以道为人亦可以德为人言人而道与德统举之矣诗人何为独以道属之人而别德于人之外乎孟子曰仁也者人也合而言之道也是人必合于仁而后谓之道若只言人未知其果合乎道否也如以天地之性人为贵而谓人为人之道则所谓显德者无非人之道耳何必重言之观抑诗与此篇俱以人与德对言郑不可尽废
　　天作篇
　　序曰天作祀先王先公也孔疏以为四时之祭也经所陈惟有先王之事序并言先公者以祭祀实祭后稷故及之苏子由李迂仲辈俱有时祭之说考周礼司服享先王以衮冕享先公以鷩冕则二享不同服亦不同时矣不知所谓时祭者各就其庙而祭之欤抑合主于太庙而祭之与合祭于太庙何以上不及太祖下不及武王而独举太王文王欤贾公彦谓天作诗是祫之祭祀在后稷庙孔氏既辨之曰若是祫祭作序者言祫于太庙则词要理当何须烦言先王先公也则以为各就其庙而祭之矣各就其庙而祭之不知此诗之作歌于太王庙欤歌于文王庙欤抑二庙俱歌此诗欤如歌于祭太王之时则不祭文王而何以颂文王如歌于祭文王之时则不祭太王而何以颂太王欤若二庙同歌一诗则周公才竭而为此通套之诗欤朱子定为祭太王之诗朱孟章申之以大武篇为例〈曰祭父而并及其子者表其有后也祭子而上及其父者表其有自也〉其言晓畅通达有功朱传而后人终以诗言太王文王安知不祭文王为疑是从序则增诗中所无之先公从朱传又除诗中所有之文王均有未协范逸斋谓成王即政之初因美岐山而思太王文王是时制作未备故合而祭之钱氏田间诗学引邹氏曰此祭岐山之诗考易升之九四曰王用享于岐山则周之祭岐山实为有据盖天子祭天下名山大川诸侯亦祭其封内山川文王恪守臣节而岐山之享固其职也成王周公时礼明乐备以周之王业起于岐山祭而报之宜矣而大王始迁于岐有修平启辟疆里宣亩之功所谓荒之也文王继治于岐有发政施仁惠鲜怀保之德所谓康之也则祭岐山而必及二王更无容泛举者又宜矣诗人所陈皆据实之词无可增亦无可除也此为当
　　彼徂矣岐
　　按注疏及宋初诸家本俱矣字绝句朱子据沈括之定为岐字绝句考后汉书南蛮传引诗彼徂者岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道险阻而人不难又刘向苑尹文对齐宣王引诗岐有夷之行薛韩诗也刘鲁诗也皆矣字绝句与毛同则三家合矣况即经文观之上言彼作矣下言彼徂矣两两相应当从古为妥且朱子既知彼书岨但作徂沈氏误引而矣字正作者如沈氏今集传者字仍作矣则徂字亦不必作岨矣郑训徂为往与薛合而以夷行为狡易之道孔氏申之谓此君其性狡徤和易狡徤与和易实属两事今于一夷字中得之诚为衍集传以行为路严缉更谓不止言道路见地辟民聚为都会之地矣观诗言棫拔道兊夷喙民归乃所谓岐有夷行也严为得
　　昊天有成命篇
　　序曰昊天有成命郊祀天地也孔疏曰于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗也虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也今考杜氏谓周制禋祀毕献之后天子舞六代之乐若感生及迎气则舞当代之乐其乐章用昊天有成命天子亲在舞位则孔可信矣孔又谓其祭南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也李君弼〈云据诗序以为合祀天地无疑〉苏东坡〈云古者祀上帝则并祀地祇昊天有成命诗序乃合祀天地之明文也〉辈遂以此序为合祀天地之证乃郑孔以天神有五帝不言地祇亦有五今此周人所祀感生之帝苍帝灵威仰也所祀地祇神州之神也玄鸟疏言商人感黑帝汁光纪而生则所祀感生帝当为汁光纪矣不知所祭地祇即神州之神乎以一地祇而历配五天帝此何礼乎周礼冬至日祀天神夏至日祭地示礼记就阳荅阴用辛用甲之典自有明文后世主合祭者多依托附会以成其实不足据即以此诗为合祭天地而作自当归功于天地之眷佑如汉武帝郊祀歌其帝临章曰帝临中坛四方承宇又曰后土富媪昭明三光惟泰元章曰惟泰元尊媪神蕃厘此皆归功天地之词也今经文言天而不言地言天者止一句而于文武之所以成王业者至六句之多祀天地而归功于祖考何以见天地之明况而今日必宜祭之乎生民尊后稷以配天也而曰上帝居歆我将宗祀文王于明堂以配上帝也而曰维天其右之天帝固无二而后稷文王之外不闻复有人配之矣今祀天地而曰二后受之将武王亦配天乎申公以此为康王禘成王于明堂之诗此虽后人伪托而足与朱传相发明也李氏谓此祔成王而称二后犹执竞祔康王而兼言文武盖祔祖则告考也此说得之
　　成王
　　毛氏此诗基始命信宥宽密宁缉明熙广单厚肆固靖和云云俱用国语文而成王无训于执竞篇云不显乎其成大功而安之也郑氏于此诗云文王武王受其业施行道德成此王功不敢自安逸孔疏云韦昭曰谓文武修已自勤成其王业非谓成王身也郑贾唐皆然是时人有疑是成王身者故辨之也三家之相成诗与国语之成王俱不作成王身解也贾谊新书曰成王武王之子也欧阳修本之作时世论云所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以后之诗苏传复从毛郑且辨之曰成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也吕东莱信之即朱子初亦云天将祚周以天下既有成命矣文武受之将成其王业不敢康宁后著集传乃据国语采欧而定为王诵之谥盖国语叔向曰昊天有成命颂之盛德也是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也详其文义实指成王之身也正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者尔国语之成王为成王身则诗之成王亦为成王身矣夫毛郑之义迂而难通贾欧之理简而易明学者以平易求诗与其迂而曲也不如其简而直矣况基者非必造之于始之谓亦承之于下之谓也如曰邦家之基者岂必大王王季之臣乎又执竞曰执竞武王曰不显成康语意相对俱当为谥法曰自彼成康彼者指人而言于文义更顺矣若以我将时迈之间不应次以康昭以后之诗为疑则经遭秦火之后篇章错杂者甚多固不独此也若以书之成王畏相唯助成王德及诗之成王之孚武王靡不胜俱不可作谥解为难此又不随本文之上下以求通而徒逞其辨反失正旨者也俱属不必
　　肆夏
　　朱传曰或曰此诗即所谓肆夏以其有肆于时夏之语而命之也考周礼春官钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏郑康成曰夏大也乐之大者有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏是也杜子春〈曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜肆夏与鹿鸣文王俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏矣吕叔玉肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于王之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天〉引吕以时迈执竞思文三诗配周礼九夏之三韦昭国语注〈云肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠〉虽小异而大旨则同今观三诗之词合之三夏之所用有不可解者肆夏为尸出入所奏之乐则如凫鹥之美公尸者方称而奏此巡狩告祭之章于义既无所取若夫奉牲以告如我将云我将我享维羊维牛庶或近之乃向牲而望其降福之多真觉无谓至于四方来宾歌载见可也奏后稷配天之诗更为不类周公制礼决不任意取用厐杂至此也又郑康成〈谓九夏皆诗篇名颂之族类乐崩而亡〉贾公彦〈谓以钟鼓奏九夏者堂上歌之堂下以钟鼓应之〉以九夏为有词刘原父〈谓传称金奏肆夏工歌文王夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇矣〉郑渔仲〈谓九夏堂下之乐但有其调耳〉则以为无词考仪礼大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏似非诗歌又九夏乃朝廷大典所系且为周公元圣所作古诗三千孔子删存三百何不于变风变雅中再删九篇反于周公之制作概为刬削乎则刘郑之似可信但周公制礼礼之所及乐必从之乐之所及诗必从之诗即乐章也无诗何以言乐九夏既为乐而必以为无词此先儒之所由聚讼也若明郑世子乡饮诗乐谱谓夏大也大雅也王夏文王也肆夏大明也昭夏绵也纳夏棫朴也章夏旱麓也齐夏思齐族夏行苇陔夏既醉骜夏假乐也王平仲又以九夏为大禹九章功以九叙故其数有九此皆近于穿凿至皮日休补九夏更不自量矣然则朱传所引或似可不必
　　立我烝民
　　按立字毛氏无传郑氏据书益稷烝民乃粒之文云立当为粒〈笺曰昔尧遭洪水黎民阻饥后稷播殖百榖烝民乃粒万邦作乂　书注粒米也乂养也〉孔疏谓毛无破字之理必其不与郑同宜为存立众民也〈后稷播殖百榖存立我天下众民之命也〉李迂仲谓二说皆通黄实夫谓郑氏轻改经文予所不取不若毛说为当吕记亦引用孔氏申毛之说苏传〈云尧遭洚水之患黎民阻饥后稷播百榖以食之然后民复粒食也〉朱传〈云立粒通〉则从郑朱氏素不喜郑氏破字之例此盖以尚书可据与然如字解义自可通孔疏有功于毛传即有功于诗义矣盖此烝民生之者天而养之者君也生之而无以为养则其生将不殖无以自存立矣后稷教民稼穑五榖熟而民人育民既有以厚其生斯能存立是为立我烝民也尚书后稷播殖百榖烝民乃粒正后稷所以立我烝民之功也援书以证诗则可改诗以从书殆于不可
　　莫匪尔极
　　毛传训极为中郑笺曰天下之人无不于女时得其中言反其性也孔疏曰北极居天之中故谓之极是为中之义也毛氏师传有自郑孔二家俱申明毛义也苏传〈曰使稷有粒食之功而无皇极之德物我远近存于心则安能陈常于时夏若此其广乎〉吕记亦从毛范逸斋曰是中也人性之所同有故曰尔极严华谷更引康衢尔极洪范女极君牙惟尔之中及天保尔德以证之实为有据朱子论洪范之皇极云汉儒中字只是五事之中犹未为害最是近世中字不是故于此诗改训极为至而意犹未明复益之曰德之至而极之义乃明此固本苏东坡洪范之解也苏云至而无馀谓之极然但言至则所至之境未知其善与不善也必俟朱子自补之而始知其为德之至也颇觉词费似宜从古
　　来牟
　　来字毛传无训而牟字训为麦郑氏据泰誓五至以榖俱来及书鸟以榖俱来云榖纪后稷之德而以牟为麦来则往来之来也考刘向封事书引诗贻我厘麰云厘麰麦也始自天降许慎文云周所受瑞麦来麰一麦二夆象芒刺之形天所来也言自天降言天所来与郑合矣矣赵岐孟子注云麰麦大麦也班固典引曰玄秬黄𪍓文选注引韩诗贻我嘉𪍓薛君曰𪍓大麦也陆氏释文曰牟字书或作麰或作𪍓是牟与麰𪍓字形虽异而以为麦且以为一麦则同也张揖广雅始分为大小二麦朱传从之刘瑾又引本草证之小麦味甘大麦味咸固为不同而汉桓帝时童谣小麦青青大麦枯谁当获者妇与姑麦之分大小也信矣今观郑氏刘氏许氏之以牟为麦以来为自天来欧阳既讥其诞妄李迂仲谓泰誓三篇乃武王之事此贻我来牟乃后稷之事郑以武王之事为后稷之言其不待辨而自破者是已毛公班氏赵氏薛君之说以牟为麦而来字尚虚悬朱子本广雅不知广雅复何据也故朱子于此篇分释来牟而下篇云来牟麦也不全信广雅之耳欧阳谓孟子言麰又言麦明非一物尔雅释草载诗所有之谷甚多独无麦谓之来牟旁考六经牟无义训多是人名地名耳来牟之义未详阙其不知可也此固释经慎重之心而罗愿〈据刘向〉冯复京〈据韩诗〉俱以来牟为一物钱天锡谓麦为首种春秋无麦则书故郊稷特举之其言亦有理观臣工于暮春后言将受厥明其为麦也可无疑强分大小〈罗云小麦例须下田大麦则不然诗所谓青青之麦生于陵陂者谓大麦也〉则不必尔
　　臣工
　　序曰臣工诸侯助祭遣于庙也孔疏谓周公成王时诸侯以礼春朝因助天子之祭事毕将归天子戒敕而遣之于庙诗人述其事而作此歌焉盖周家以农事开国故于庙中训敕诸侯以祖德而其诗列于颂理固可通朱子改为戒农官之诗就经释经焉尔考周礼司仪职云诸侯相为宾及将币每门止一相及庙唯上相入则诸侯朝天子亦应唯上相入庙此诗戒敕卿大夫及车右似非庙中事故朱子不取然孔氏谓此诸侯将归遣之于庙是召入而戒之非致币之类已豫为弥缝之矣窃观月令孟春天子耕籍亲载耒耜措之参保介之御间此诗言保介则为耕籍之诗明矣郑康成注礼笺诗皆以保介为车右介甲也车右勇力之士被甲执兵者孔氏谓耕籍劝农此人与之同车置田器于其间尝见劝农故敕之范氏谓保介既衣甲持兵则卒伍之中选为侍御者也〈古者兵出于农新畬固保介之所有事也〉冯氏又据周礼夏官郑注知耕籍于郊所乘者为木路木路无右即戎路之右为之此保介即戎右也其言皆有据朱子初保介者盖保其君而介之虽本王安石而意实同郑及著集传则以郑为迂不如高明白故改为农官之副但高诱吕氏春秋注只云保介副也凡官有长必有贰何由知此副定属农官也且农官之长何在乃独戒其副乎既定此诗为耕籍则保介义当从郑矣又经命我众人郑氐以庶民释之朱子独指为甸徒考周制甸徒有二祭义五十不为甸徒是四丘之甸所出长毂一乘甲士三人步卒七十二人从君蒐狩者也周礼天官甸师三百人亦名甸徒用以耕耨王籍国语所谓庶人终亩者也此诗既不言田猎朱子又不以保介为耕籍之车右故后人多未明朱传之甸徒何所指若朱传之甸徒果系天官之甸徒益知此诗之为耕籍矣
　　噫嘻篇
　　序曰噫嘻春夏祈榖于上帝也郑笺曰月令孟春祈榖于上帝夏则龙见而雩是与孔疏曰月令大雩帝以祈榖实是雩为祈榖之明文雩以龙见为之为月令者错至于仲夏失正雩之月故不引之左传称凡祀启蛰而郊龙见而雩郊雩连文事正当此不幷引左传者以传无祈榖之文故月令左传各取其一也范氏谓此诗春夏皆歌之左传启蛰而郊龙见而雩谓龙见之后乃可雩耳龙见于孟夏雩于仲夏于理可通也郝氏谓春秋传启蛰而郊龙见而雩启蛰仲春建卯之月也苍龙之宿昏见于东方则孟夏建巳之月与月令小异然共为春夏同也诸儒之大旨相同然毛氏释经之成王谓成是王事也夫对上帝而祈其眷佑乃盛称成是王事之王于理似未顺苏氏谓天之所以成我王业者既昭至矣较毛为优而作王诵之谥解尤易明故朱子从欧改为戒农官之诗后人疑戒农官则不当列于颂起而哗之者甚众朱克升谓臣工噫嘻非祭祀乐章而入于颂盖颂体也抑岂祈年祈榖之时即其地以戒农官欤是欲通朱传于序也申公曰噫嘻康王孟春祈榖于东郊以成王配享之诗此后人伪托之书立言甚巧但后世帝王泥严父配天之多尊崇其考以配帝岂康王先启其端与抑冬至祭天仍以稷配季秋享帝仍以文配而东郊之祭乃以成配耶要之戒农官者使知农事之当重也祈榖者实为农而祈也月令左传既有明文祈时必有乐章即以此诗当之于理初无害何必仇视序乎
　　骏发尔私
　　毛传曰私民田也言上欲富其民而让于下欲民之大发其私田耳毛传甚简此独自为申说明师传有自也孔氏曰大田曰雨我公田遂及我私是民之先公也此云骏发尔私言不及公是主意之让下也苏氏云上之告民则先其私民之报上则先其公交相爱也是皆发明毛义而有合于诗旨者也朱传曰沟洫用贡法无公田故皆谓之私夫沟洫之制以十为数井田之制以九为数其法不相合井田以百亩为公田乃以八百亩之在民者为私田私者对公而言也沟洫之制一夫受田百亩大率什而赋一其田无君民之分亦无公私之目既未尝专属之于公何为尽归之于私乎况都鄙之地可行井田者多乡遂之地但行沟洫者少天子戒𠡠农官何独重于乡遂而间遗都鄙乎集传后复引苏氏之说则亦不尽废古义矣
　　终三十里
　　毛传曰终三十里言各极其望也王肃曰三十里天地合所之而三十则天下遍孔疏曰人目之望所见极于三十里每各极望则遍及天下万为盈数故举之以言非谓三十里内有十千人也王孔二家申明毛义盖统举天下之大势而言不拘拘于里数之配合最得诗旨郑康成以三十里与万耦人数地数适相符遂谓竟三十里者一部一吏主之〈于是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此〉万夫之地方三十三里少半里也〈耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕〉言三十里举其成数孔氏申之曰〈遂人注十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田地官序县正下大夫鄙师上士酂长中士里宰下士邻长五家一人四县为一部其主田一吏一部惟一人〉一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百自乘是万也夫有百步三夫为一里则百夫为三十三里馀百步即三分里之一为少半里是三十三里少半里也配合甚巧故苏传朱传俱从之然终不若毛说之正大
　　丰年篇
　　丰年之诗诸儒聚讼大要有三序曰秋冬报也郑笺谓报者烝也尝也则此诗用于宗庙王安石谓祭上帝则上诗用于明堂苏辙谓秋祭四方冬祭八蜡则此诗用于群祀孔疏〈曰经言烝畀祖妣则是祭于宗庙不言祈而言报者所以追养成孝义不祈于父祖至秋冬物成以为鬼神之助归功而称报亦孝子之情〉阐扬郑义善已永嘉郑氏则讥之〈曰郑以秋冬为烝尝挟祖妣以为说耳载芟祈社稷之诗其词与此同郑何不改之为烝尝也烝尝者宗庙事也祈之上帝而报之宗庙于人情不类然则报者亦报上帝也〉徐安道陈少南亦皆以王说为长范逸斋又疑之〈曰序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章〉曹粹中〈曰秋冬大享于明堂秋祭四方冬祭八蜡天地鬼神无所不报同歌是诗〉朱克升〈曰天地山川鬼神不一祭祀之神亦不一随处而得丰年之用则将随处而受丰年之福〉推广其义于苏说之外朱传〈云此秋冬报赛田事之乐歌盖祀田祖先农方社之属〉黄氏〈云田祖神农也郊特牲云先啬也先农后稷也郊特牲云司啬也方社则甫田以社以方是也〉酌取其神于苏说之中今考经文但言烝畀祖妣而已并不言天地百神也并不言田祖先农方社也经文既不言而于何知之且报祭上帝则季秋之月有大享之礼未尝行之于冬也况明堂之祀歌我将之诗矣不应又歌丰年也至田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬也故朱子终为疑词欤又考集传初本以为榖始登而荐于宗庙之乐歌辅氏濮氏胡氏刘氏皆以初本为是考此诗稌黍并言而月令仲夏之月农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙季秋之月天子以犬尝稻先荐寝庙稌即稻也是稌黍之荐于寝庙信矣然二榖未尝同荐不知此诗之作将以荐黍乎荐稌乎抑荐黍荐稌皆歌此诗乎荐黍之时稌尚始播何以即言多乎又月令孟秋之月农乃登榖天子尝新先荐寝庙若以此诗为斯时所歌荐榖时黍亦初播而更不在冬也反复思之惟康成之说切合序义又不背经文似最为优左传奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗旨酒正此诗之意也而所谓致力于神者岂宗庙之神独不在内乎
　　应田
　　毛传曰应小鞞田大鼓也郑笺曰田当作𣌾𣌾小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田孔氏申释二家〈曰乐器云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼓东是为一器故知应小鞞也应既是小田宜为大也　郑以经传无田鼓之名而田与应连文皆在县鼓之上应者应大鼓则田亦应之属太师职曰下管播乐器令奏鼓朄是云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田为朄〉详矣苏传从郑朱传从两说而不言得失今考周礼郑众注〈云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓引故曰朄朄读为道引之引〉𣌾之为小鼓不始于康成也又仪礼有朔鼔而无𣌾周礼有𣌾而无朔鼓郑氏以应𣌾朔为三鼓陈氏谓〈以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔〉朔鼓即𣌾鼓冯氏又谓商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼓欤说虽不同而训𣌾为引则同也然𣌾非引而曰读为引田非𣌾而曰当作𣌾展转互证殊觉费力郑氏学博而好奇每强经以从已何如毛氏如字读之为径直乎经传虽无田鼓之名而见之于诗者即是矣
　　潜有多鱼
　　毛传曰潜椮也考尔雅潜作涔释器曰椮谓之涔李巡注今以木投水中养鱼涔孙炎注积柴养鱼曰椮郭璞注今之作椮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之小尔雅又作橬云鱼之所息谓之橬橬椮也谓积柴水中令鱼依之止息因而取之也唐陆龟蒙鱼具诗亦有椮〈斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春水忽融冶尽取无遗类所托成祸机临川一凝睇〉是积柴捕鱼之法相传旧矣但其字作涔作橬而非潜也鹤鸣鱼潜在渊正月潜虽伏矣毛氏皆不以为取鱼之具忽于此立异解意毛时经文本作涔乎又考陆氏释文云韩诗曰涔鱼池孔疏云涔潜古今字则但言鱼池之中有鱼孔多其说本通王安石曰潜有多鱼言取之深也范处义曰鱼善潜故求之深邓潜谷曰猗其多潜其深也取以时用以礼于以祭受福矣柴而涔之薄围而取之是尽物之心也非王者之心也则与鹤鸣正月之潜同义更不烦破字而钱公永谓漆沮之中如何积柴以养之所辨亦有理今思漆沮会渭入河〈水经漆水出扶风杜阳县俞山东北入于渭沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于洛　寰宇记桼水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水自坊州升平县北子午岭出下合榆谷慈马等川至华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭〉雍州之巨浸也固难积柴以养鱼而凡鱼可积柴以养之经言有鲔鲔之生也有地来也有时更非涔之所养也陆玑曰河南巩县东北崖上山腹有穴旧说此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也又月令季春荐鲔此序亦曰春献鲔盖甚重乎鲔也鲔非涔可养而为荐庙所重诗人不言取鲔之法反取不甚重之鱼特表其取之之具乎苏传朱传俱从毛窃所未喻吕记从王当已
　　雝篇
　　序曰雝禘大祖也郑康成以大祖为文王〈孔云经曰假哉皇考又言文武维后是此皇考为天下之人后若是后稷则身非天子不得言维后大祖谓祖之大者既非后稷明知是文王也〉王安石以为帝喾范逸斋以为后稷夫禘之所为祭者喾也其配则稷也郑固失之矣王范之说与禘礼及序义合而经文所称未必指喾亦未尝言稷也吕东莱〈曰周之王天下得行禘礼于大祖者皆文王武王之功故作此乐歌以告大祖也〉和合经序之意谓所禘者大祖所称者文武也称文武正所以禘大祖也立说最巧朱子初说〈曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾于其庙以后稷配所谓禘其祖之所自出以其祖配之是也〉本从序义而辨说〈曰禘所自出则经无喾与后稷之意如谓吉禘于文王则与序已不协〉谓序误集传改为武王祭文王之诗则据刘向〈曰武王周公继政朝臣和于内万国驩于外故能尽其驩心以事其先祖诗曰有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆言四方以和来也〉之说也今观郑以序之大祖为文王而释经绥予孝子云文王之德乃安我孝子释燕及皇天云文王之德安及皇天则诗中多颂文王之德以为祭文王宜矣
　　于荐广牡
　　郑笺曰于哉天子荐进大牡之牲其时辟公助祭陈其祭祀之馔苏氏曰其助者诸侯其荐者天子也故于其荐大牡也皆助其馔言得天下之驩心是以荐字属天子言也朱传曰此和敬之诸侯荐大牡以助我之祭祀是以荐字属诸侯言其说本于范逸斋〈云叹其所荐之大牡以助天子之祀事此指执事之人言之也〉而微不同朱备万以为此诸侯助祭之职钱天锡以为此助祭中之一事皆从朱也今考祭器云大庙之礼敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义曰祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从牲为君所亲牵所以重姓也则以为天子荐之深合礼意但鸾刀未刲之先虽在大武一人制之而有馀礼注祭宗庙之日父为昭子为穆君牵牲之时子姓对君共执也是言穆答犹有共牵之者如血毛既取之后设俎陈牲断非余一人所能独任故贵有相之者尔夫相之者诸侯而广牡为天子之广牡仍指主祭者言则荐为荐飨之荐其义重朱子即以荐为相之事天子有广牡而诸侯助荐之则荐为荐陈之荐其义轻郑说固识大体矣但诗经于字毛郑多音乌此诗王肃述毛仍读乌音郑则如字孔氏用郑音申毛实非毛旨若作乌音读则朱子之说为顺也又周礼小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司宼主犬司空主豕此祭之前期十日事也小宗伯省牲此祭之前日事也及行朝践之礼既灌迎牡太宰及纳亨赞王牲事大司徒奉牛首羊人割牲登其首小子掌祭祀羞羊肆犬人共犬牲马与鸡豕亦必有共之者牲当未杀之前既各有司及奉牲以进又各有职则广牡非天子自荐明矣况美天子者但言其穆穆耳而辟公则言其相意宗庙之中有事为荣诸侯既来助祭或从王朝卿大夫之后而并荐或天子特命荐之皆未可知朱传固不容深非而范说尤有据
　　皇考烈考
　　毛传皇考无训而训烈考为武王郑笺以皇考为文王而烈考但云光明之考不专斥何人王安石以皇考为武王烈考为文王陈少南范逸斋则皇考烈考皆指其祖〈皇考尊之之词烈考美之之词文母乃有文德之母不必是大姒也〉考书洛诰曰烈考武王弘朕躬则毛说信矣乃末节烈考文母相对若以烈考为武王不应子先于母闵予小子之皇考称武王则此诗皇考亦指武王可也然父子同祭诗人何以先言武王而后及文王后妃乎祭法曰父曰考祖曰王考曾祖曰皇考成王之曾祖则是王季非文亦非武也如果颂文颂武于序称禘祭者又不洽朱子以此诗为武王祭文王故曰皇考文王也烈考犹皇考也何元子〈云烈考与文母相对非文王无以当之诗中言孝子者武王自称则皇考烈考为一人矣〉徐圣期〈云皇考德至矣而崇其功故曰烈文母尊至矣而配其德故曰文〉发明朱传之义当已盖考者成德之名父祖虽可通称此诗皇考下即曰孝子以子对考则父子之谓也烈考下即曰文母以母配考则父母之谓也皇者美其德烈者美其功皇考烈考俱指文王为得
　　载见篇
　　序谓诸侯始见于武王庙也朱子初说诸侯始来见天子受法度本从序义辨说云序以载训始故云始见恐未必然集传因改为诸侯助祭于武王庙之诗而大旨亦相同今考序说原属可通特孔氏泥明堂位周公负扆践祚七年归政语遂多谬说云周公居摄七年而归政成王成王初即王位万事更新诸侯于成王之世始见武王庙夫七年之后成王初即王位则七年之前未即王位耶成王未即王位将周公实即王位耶七年之后方为成王之世始亲为祭主将七年之中实为周公之世周公亲为祭主耶窃意七年之中成王已立为王特以年方幼冲未能悉知庶事故周公助理之耳祭则寡人断不可以相假也及成王即政亦必恪守周公之制而不敢逾决不一朝即政万事更新尽变周公之规条也曹参犹遵萧何之法岂成王反不能遵周公之法耶况闵予小子之序曰嗣王朝于庙郑笺谓除武王之䘮将始即政朝于庙则成王朝庙已在三年䘮毕之时何待七年后耶又郑于清庙篇云成洛邑居摄五年事孔亦云周公成洛在居摄五年其朝诸侯在六年今观洛诰云伻来以图及献卜则洛之作也虽创于周公而实禀命于成王然后定也又称王拜手稽首今王即命王若曰则成洛时成王之为王久矣七年始朝成王将六年之前朝周公耶召诰称王称周公名分凛然足知孔说之妄尔朱子当亦恶孔而并及序欤若止从序说原自可通此当与闵予小子一时之诗成王免䘮诸侯来朝即率以见于昭庙此则诗人述祭时事闵予小子乃成王自述之词也
　　绥以多福二句
　　郑笺〈曰祭有十伦之义成王乃光文百辟与诸侯安之以多福使光明于大嘏之意〉孔疏〈曰是光明文章之君公能得礼如此是我昭考之神乃安此诸侯以多福使皆有光明之德以至于大〉及朱子初说〈曰以多福绥诸侯使之缉熙于纯嘏盖均福于诸侯之词〉皆以多福属之诸侯集传〈云孝享以介眉夀而受多福皆诸侯助祭有以致之使我得继而明之以至于纯嘏盖归德于诸侯之词〉改为诸侯绥我以福考郑氏释上文以孝以享二句云以致孝子之情以献祭祀之礼以助夀考之福孔氏云三言以者皆以诸侯为之也则朱子之说实原于笺疏但笺疏以多祜为诸侯之爱成王思使成王之多祜此之多福是上之所以锡诸侯言君臣皆受其福其义分明朱传言孝享以介眉夀而受多福则多祜多福词混而义复矣苏传吕记皆从笺疏然则多祜者天下诸侯来朝而来享即是时王之祜也多福者来朝而天子燕享锡予之即是诸侯之福也诗人无泛设之词尔
　　武篇
　　序曰武奏大武也刘原父曰将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其词曰文王也将舞大武则先歌武是以武之序曰奏大武其词曰武王也朱子于维清不从序而此诗从序者以维清不名为象而此诗即名武耳考乐记夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子此虽言其舞节而乐必有声有容声与容之节奏相合然后乐和而成则有六成之舞节即有六成之音节左传楚子所言已得其三〈曰又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年〉孔疏曰武与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳朱传曰桓赉二篇皆大武篇中之一章严缉曰酌与赉般一体亦当为大武篇中之一章王氏诗疑曰酌赉般之颂并无题字恐是大武诗内之乐章诸说相合要皆为疑词今观左传论鹿鸣之三而及四牡皇华不以鹿鸣一篇之三章为三吕氏春秋言汤作大濩而晨露九招六列皆其歌曲中之别名则诸儒所言诚为可信申公说以武为一成赉为二成时迈为三成般为四成酌为五成桓为六成之歌间尝疑之左传明言其三曰铺时绎思我徂维求定则赉当为三成而反以为二明言作颂又作武则时迈非大武之乐章矣且以其说合之乐记乐记言始而北出未及言灭商也武诗言胜殷遏刘则非一成之乐矣再成但言灭商而赉言大封于庙则非再成之乐矣三成而南象克殷而还也而时迈则言巡狩四成象伐纣之后疆理南方之国也而般言祀河岳四海五成之酌更无分周召之意左传虽以桓诗为六然桓用以讲武类祃反似一成北出之义无一相类者故人皆讥其书为伪托云
　　荓蜂
　　毛传曰荓蜂𢊏〈尺制反〉曳也立言甚简不知其意谓𢊏曳何事王肃孙毓述毛则谓𢊏曳为善郑笺则以𢊏曳为恶孔疏强毛以同郑不知毛意果尔否考尔雅释训曰甹夆掣曳也郭璞〈谓牵挽〉孙炎〈谓相掣曳入于恶〉邢昺〈谓掣曳者从旁牵挽之言是挽离正道使就邪僻〉三家注疏与郑同然雅作甹夆而非荓蜂又作掣而非𢊏也经文明言荓蜂而蜂实善螫之物与下文辛螫相呼应何必别求异解乎王安石曰荓使也蜂之为物善辛螫苏传吕记朱传俱从之良是盖此与下二句皆取物为喻一以蜂言见不可轻任之意一以鸟言见不可轻信之意蜂似比二叔鸟似比武庚也又尔雅释训云俾拼抨使也郭注云皆见诗邢疏引大雅桑柔荓云不逮为证云拼荓音义同皆为使令也则王说固可信矣
　　桃虫
　　毛传曰桃虫鹪也鸟之始小终大者郑笺曰鹪鸟翻飞为大鸟鹪之所为鸟题肩也或曰鸮皆恶声之鸟毛郑皆本尔雅为解以桃虫为鹪郑又合鹪鸮题肩为一辨之者莫详于孔陈二家今考焦氏易林云桃虫生雕说苑云鹪鹩巢于苇苕系之以发一名袜雀辄化为雕桃虫为始小终大之鸟明矣当其未化则为桃雀为鹪为鴱为鹪𪃧为鹪鹩为蒙鸠为桑飞为过嬴为巧女为巧妇为工雀为袜雀为袜匠为女匠为巧匠为巧雀是其为桃虫时也及其既化则为雕为鹗为鹰为题肩为𫛢鴂为击征为鸺鹠为征鸟是其为维鸟时也而张子曰犹言初为鼠后为虎不必谓桃虫化为鸟也黄才伯云鹪鹩生雕恐一时之言如李白云权归臣兮鼠变虎不必以文害意如此说诗固无穿凿之病然造物之奇何所不有有可以常理测者有不可以常理测者如月令鹰化为鸠田鼠化为鴽雀入大水为蛤雉入大水为蜃此何以称焉而鹰可化为鸠鹪亦可化为鹰矣成王盖谓百寻之岸或溃于一穴之蚁千门之厦或烬于一灯之火天下之祸常起于不足虑之处而事之滋蔓不可图者恒兆于萌蘖之初涓涓不壅将成江湖绵绵不绝将寻斧何是以坚冰之戒每在于履霜之际苞桑之系尤谨于安强之日作小毖而以桃虫为鉴意深哉
　　载芟篇
　　序曰载芟春籍田而祈社稷也考祭义天子为藉千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛于是乎取之此诗言牧获之多即继之曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼与藉田之典合然详礼意是谓醴酪齍盛之物皆取之藉田中以事天地山川社稷先古而已非谓耕藉时即有天地山川社稷先古之祭也又考月令孟春之月天子以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝藉元日者即上辛郊帝之日也元辰者即郊后之吉日也既于郊时祈榖即于郊后择吉日行耕藉礼不更言有所祈也又月令仲春之月择元日令民社周礼大司马仲春教振旅遂以蒐田献禽以祭社是耕藉与祭社不同时也孔疏谓耕籍田以劝农事又祈求社稷使获其年丰岁稔虽则异月俱在春时故以春总之范氏谓藉田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈榖同歌丰年之类其言似有理然春夏祈榖皆祈之上帝则同歌丰年可尔兹之耕藉但云劝农事不曰祭何神也既不言祭则嘉乐不野合将以此诗奏之田间乎况社与稷功虽相资实为二神祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔氏郊特牲疏云社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北夫社稷之坛在西在北固未有确据而社自有坛稷自有坛也明矣既各有坛则当各于其坛祭之矣今此诗既歌于耕藉时又歌以祭社祭稷岂周公制作之际才华已竭为此通套乐章开后人圆机活法之径耶又孔氏祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无闻崔氏云王社在藉田中王所自祭以备齍盛今从其说诗颂春藉田而祈社稷也此诗疏又云祭法王为群姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷矣其言互异因社稷共祭而知为泰社将王社中有社而无稷矣又何言有社必有稷耶详序文义藉田祈社稷当为一事周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主贾公彦曰勾龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在藉田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也据此则国中社稷各自有坛而藉田中别有同坛共位之社稷于耕藉时祭之而即以祈之揆之序义似最吻合然周礼天官序曰甸师下士一人府一人史二人胥三十人徒三百人其职掌帅其属而耕耨王藉国语曰王耕一墢班三之庶人终于千亩注云庶人谓徒三百人也此诗笺云藉田甸师所掌借民力为之故谓之藉田疏云借民力者谓借此甸师之徒也是千亩之藉田借此三百人之力而耕治之一人止耕三亩有零其力宽然有馀此三百人者必择精壮强干之徒而其名又皆有籍可稽正所谓庶人在官者尔今诗言主伯亚旅而及疆以妇媚士依显绘民间之男女长幼齐力毕作勤劳农事景象而于甸徒终亩之典不相类也反复思之未有明证故李迂仲欲阙之以俟知者而朱传亦云此诗未详所用也乃朱传以丰年为报赛之诗此诗又云词意与丰年相似其用应不殊则亦以为报而非祈矣祈则未然而祈之报则已然而报之玩经匪且有且二句是据已然言之也朱说为优
　　良耜篇
　　序曰良耜报社稷也玩末节语气其为报祭之诗无疑又王制称天子社稷皆太牢郊特牲亦言郊特牲而社稷太牢则序说可信矣或谓周礼牧人云凡阴祀用黝牲毛之注云阴祀祭地北郊及社稷也是祭社稷用黝牲而诗言犉牡则其色黄于礼不合考孔疏谓正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黑唇此虽未有确据而以意释之颇有理明邹峄山辈又谓各用其方之色举一以槩其馀此与朱传释大田来方禋祀以其骍黑谓举南北为言之意合其说亦通但序言秋报社稷而经言百室盈妇子宁已是孟冬命百官谨盖藏命有司循行积聚无有不敛之时又为七月嗟我妇子曰为改岁入此室处之候经序不相洽将以为预言之耶预言之又是祈而非报矣月令孟冬之月天子乃析年于天宗大割牲于公社经言杀是犉牡正与是礼合其为孟冬祭社之诗欤
　　丝衣篇
　　序曰丝衣绎宾尸也郑笺曰绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸是已朱传改为祭而饮酒之诗钱天锡曰祭而饮酒是仪礼三献尸之后主人遂献宾及宗人之乐歌而宗人视濯视牲在祭之前夕盖于献酬时通叙其始终相视之敬而歌之也能曲通朱义而后人终以祭而受福如楚茨之备言燕私湛露之在宗载考乃燕也非祭也不应列于颂今考序说诚有据春秋宣公八年壬午犹绎公羊传曰绎者祭之明日也榖梁传曰绎者祭之旦日之享宾也何休曰礼绎继昨日事但不灌地降神耳杨士勋曰少牢馈食礼卿大夫当日宾尸礼小也天子诸侯明日宾尸者礼大也夏曰复复前日之礼也殷曰肜肜是不绝之意也周曰绎绎陈昨日礼也此皆绎之说也而孔疏引周礼礼记注最为详明周礼小宗伯视涤濯祭之日逆牲省镬告时告备于王彼正祭重使小宗伯此绎祭轻故使士也郊特牲绎之于库门内祊之于东方失之矣绎之于门内为失明当在门外祊于东方为失明当在西方故注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器云为祊于外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎礼在门不在庙故知基是门塾之基谓庙门外西夹室之堂基也所论甚确朱传曰弁爵弁也士祭于王之服仍用古说盖杂记言士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼有爵弁服絿与此丝衣正相当若为正祭何不言卿大夫之服而独举士乎
　　高子
　　序曰高子曰灵星之尸也盖此诗为绎祭而作所祭之神不一则所绎之尸亦不一高子恐人不知此诗所绎何尸故述所闻以示后世孔疏不明辨其为何人而意似即指孟子时之高子也李迂仲曰固哉高叟之为诗既失之于小弁又失之于丝衣是凿以论丝衣之高子即论小弁之高子也范逸斋曰高子不必为齐人言小弁之诗者古人名字同者多矣幸见于经必以传记所载之人一槩非之岂为通论范说似为圆通但孟子时之高子公孙丑述其言而不称其名孟子亦呼之为高叟是其人必年长于孟子而学有渊源者也孟子虽讥之为固然以小弁之怨而斥为小人之诗其理未尝不正而其论足以维持风化亦贤者之流也其平日必更有讲论传诸其徒者说诗之家存而不敢废未可知耳
　　灵星
　　前汉郊祀志云高祖令天下立灵星之祠尝以岁时祠以牛张晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之后汉祭祀志云汉兴八年高祖令天下立灵星祠以后稷配祭谓天田也汉高去周未远其所建立当得古制又淮南子灵作零云零星之尸俨然渊默而吉祥受福风俗通云辰之神为灵星故以辰日祀于东南玉海云周书作雒农星皆与食然则灵星果为农而祭欤但灵星既为农星而即农祥左传龙见而雩先儒皆谓苍龙之宿建已之月昏见于东方则祭龙星当于其初出之时孟夏之月矣又房星以霜降晨见于东方即其晨见而祭之又当在夏之九月也而王充论衡曰春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩马端临通考亦言周制以仲秋之月祭灵星于国之东南其言祭灵星之时误谓周时已有此祭者不误自汉以来晋以之配享南郊唐亦祀于国之南宋则以为群小祀相循不废固所以重农也而或疑周制唯上帝有明堂之祭其祭星之礼实柴槱燎幽禜以祭无立祠庙祭之文今言自堂徂基明非祭星窃以祭星不另立庙而绎祭星之尸以人道事之或于堂室之中行礼岂不可乎况国语云晋祀夏郊董叔为尸白虎通云周公祭泰山召公为尸是祭天地山川之神皆有尸祭星何得无尸祭既有尸即当绎以宾之矣明郝敬独以此为祀蚕之诗灵星龙星即房星即东方苍龙之宿蚕为龙种尸以象之首言丝衣蚕为丝也夫国家农桑并重诚衣食之原也诗中言农祭者多矣惟召南采蘩及此篇有言蚕祭者或亦说之可通者欤但所引月令天子荐鞠衣于先帝则在季春周礼内宰诏后率内外命妇治蚕于北郊又在仲春此时龙尚未见何以预祭之乎仍从古说为当
　　酌篇
　　武诗序曰奏大武也此序曰告成大武也似武诗即大武之乐章而酌乃大武初成告祭于庙别作此诗以歌于祭时耳大武既成而告庙即当奏于庙而告于祖矣不知此诗之作未奏大武前先歌之欤抑既奏大武后重歌之欤郑孔以三诗俱作于周公居摄六年后张子则谓大武之诗必是武王既死周家所奏之乐舞于武王之庙勺是周公七年之后制礼作乐时于大武有所增添也张说近理故李氏吕氏俱从之至经题名酌左传作汋〈孔疏云古今字〉礼记又作勺〈内则〉前汉礼乐志云周公作勺颜注云勺读作酌吕记朱传俱以为即此诗是已或又称勺为成王之乐〈秦氏曰笺〉或又称酌为武王大武之乐勺为文王文德之舞〈姜氏诗蕴〉而春秋繁露言周公辅成王作汋乐以奉天其字与左传同而言奉天则非宗庙之乐与周礼大司乐舞大武以享先祖之礼不合矣又序言酌先祖之道以养天下者因题酌字而衍之因经遵养时晦句而傅会之也孔疏谓周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去暴育养天下夫世有美道酌取用之以养天下固有周之家法何特此诗而独取以名篇乎况经文并不言及先世之美道孔氏何从知之吕东莱笃信序说而独删此句盖有以见其非欤范氏曰武王耆年方定伐商之功所谓酌文王之道以养人者正以其未轻用兵也由成王言之故以文王为先祖解序善矣未知诗意果然否苏氏曰方其未可而晦见其可而为之所谓酌也医匨曰武非圣人所尚不得已而酌用之二说并非序意
　　般篇
　　序曰般巡守而祀四海河岳也郑笺曰般乐也释文曰崔灵恩集注本用此注为序文孔疏曰经无般字序又说其名篇之义般乐也为天下所美乐又曰定本般乐二字为郑注未知是否考酌赉般三诗之题俱不见于经序于酌赉俱释其义则此亦为序文耳苏传以般为游〈天子巡狩按节徐行谓之游也〉范氏更为巡狩则跋涉山川故取般为义异乎所谓乐与游也朱子亦谓诗中无游乐之意当阙之窃意序所云乐者即夏谚吾王不豫之豫乎苏氏所云游者即夏谚吾王不游之游乎乐为豫乐游为行游因行游而为豫乐由豫乐而出行游二者原不相离皆为巡狩之事而非巡狩之所重又其名恐启人主盘游无度之心忘好乐无荒之戒故不得而取之也曹粹中〈引说文云般旋也象舟之旋从舟从殳所以旋也今篇名曰般取盘旋之义巡狩而遍于四岳所谓盘旋也〉说合于六书象形会意之义或谓般与班同祀岳渎则颁政教此好异之过也
　　𬳶篇
　　毛传曰诸侯有六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马孔疏申毛以首章为良马二章为戎马三章为田马四章为驽马考周礼之马四种指齐道田驽言也毛传之马四种指良戎田驽言也周礼之良马合种戎齐道田言也毛传言良马又言戎马田马别戎田于良之外矣周礼大驭掌玉路以祀及祀祓戎仆掌驭戎车师出王乘以自将齐仆掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘之道仆掌驭象路以朝夕燕出入田仆掌驭田路以田以鄙斯固天子之制也然诸侯亦不可阙一诸侯虽不得乘玉路而国之大事惟戎与祀即鲁长勺升陉之战其君皆亲在行间即有戎车明矣閟宫曰龙旗承祀六辔耳耳则有乘以祭祀之车矣鲁以同姓勋亲受封当自金路以下有象路戎路田路既有象路岂无驾象路之马乎是惟善读周礼者斯能善读鲁颂周礼天子十二闲马六种每闲马二百一十六匹每种二闲而五良之中玉路以驾种马止供郊祀之用其数必少即有更番解脱何必限定四百三十二匹之多乎齐马道马之用亦属无几惟田以习戎自军帅以及亲贵者之车皆宜用良马而军旅会同巡狩则四路皆从加以戎车广车阙车轻车之倅较之种齐道三马之用奚翅十倍岂容限定良马一种而一种限定四百三十二匹之数乎又大国诸侯其力足备六闲之数次国小国之君岂能自养一千二百九十六匹之马而初试为大夫畜马一乘即久而位高禄厚其力之所能备者宜亦不甚相远陈文子居于春秋时富彊之齐国有马十乘人已震而惊之成周之初大夫能畜四闲之马乎意诸侯之闲其制度之大小容马之多寡不必尽如天子大夫之闲亦不必尽如诸侯惟明著其上下之分而约略其次等之数马尔即天子之马其种之所分厩之所畜固必有定额或以六种之马分统于十二闲之中而非必以二闲畜一种马一种马定分四百三十二匹也诸侯之马亦必种戎之数少故以齐马统种马田马统戎马举齐田而种戎在其中非诸侯竟无种马戎马也毛氏虽分四种之马原不以四马分贴四章也分贴者孔氏之申毛耳安知毛氏之意不以良马该种齐道三马乎田戎之事国家最重其马必欲善故周礼合种戎齐道田而皆谓之良马而究其实戎马尚力田马虽尚走亦取其力为多种齐道三马独取其德既别戎马田马于良马之外则固宜合种齐道为良马矣是其于良马之称较之周礼微有不同而于国家应畜备用之马合之周礼原不异也
　　泮宫
　　郑笺曰泮之言半也半水盖东西门以南通水北无也说文曰泮者诸侯乡射之宫西南为水东北为墙郑许皆汉人而言各异莫辨其是非朱子曰泮水泮宫之水〈此用毛传〉诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧故曰泮水而宫亦以名焉是参酌两家而为言也今考礼器称鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是鲁之学宫本名頖宫也而明堂位称鲁人立四代之学曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也以頖宫为周学似頖宫亦系周天子之学名也王制又言天子曰辟雍诸侯曰頖宫是頖宫之名诸侯与鲁共之也乃礼言頖而诗言泮其字不同康成王制注曰頖之言班所以班政教明堂位注曰頖半也以其半辟雍之制也李迂仲曰康成于王制言其义于泮水言其名且当以泮水为正是已但因半水而名泮水将泮宫亦为半宫泮林亦为半林乎戴仲培据通典鲁郡有泮水因谓泮乃鲁水名杨用修深信之而复引左传晋侯济自泮为证晋侯所济之泮在晋卫之间固与鲁无涉而鲁实有泮水发源于曲阜而入于泗水使水以泮宫名何诸侯皆不闻以泮名其水耶岂诸侯之学皆名为頖而鲁独取义于泮耶乃世皆以天子诸侯隆杀之制推之
　　閟宫
　　毛氏以首章之閟宫为姜嫄庙而在周末章之新庙为闵公庙而在鲁郑氏以閟宫新庙皆为姜嫄庙而在鲁孔氏谓诗人之作睹事兴词若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又首言閟宫末言新庙则所新之庙即新此閟宫首尾相应于理为顺孔盖左袒郑也今考鲁人作颂固不当远指在周之庙但孔氏申毛谓姜嫄庙周立是非常故鲁不得有也其说信矣公羊传谓鲁周公称大庙鲁公称世室群公称宫则鲁已有六庙姜嫄庙之必在鲁实无明文可证况诗言姜嫄言后稷言大王言文武后稷大王文武之庙鲁未必有之何以知必有姜嫄之庙乎吕记载吕与叔之说以閟宫为鲁庙庙固在于鲁特不指定为姜嫄之庙尔朱子亦从之而谓为鲁之群庙是已乃閟宫非姜嫄庙而閟宫之为庙也明甚唯此诗为修庙而作故开口便说閟宫而末复言新庙所谓首尾相应也后人泥序谓通诗专颂僖公辟疆土修制度复周公伯禽之旧而意不在閟宫新庙也夫僖之为人既无文德亦无武功或睹先庙倾颓而略加修饬当为事理之所有诗人因此一事而遂张大其词僖公未有之事皆诗人深愿之事也不然者僖尝伐邾矣而鱼门之耻终不能雪又尝灭项矣事不由公而反止于齐尝从齐一伐楚而卿如楚乞师君受盟于楚矣甚至晋使归曹以济西田而祀周公之许田且不保矣何言复周公伯禽之宇乎君子是以贵论世也
　　大启尔宇
　　明堂位云成王以周公有勋劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘郑康成据之以释诗朱传云启开字居也不言鲁境之小大而论语注云在鲁地七百里之中仍用郑说夫明堂位之文与周礼大司徒职方氏小异而大同与武成王制左传孟子大异大司徒曰诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者叁之一诸伯之地封疆方三百里其食者叁之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一职方曰邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男武成曰列爵惟五分土惟三王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里附于诸侯曰附庸左传子产曰天子一圻列国一同自是以衰以司徒职方明堂位为凖则九州之地不足以容千八百国之诸侯以武成王制左传孟子为凖则百里之地不足以供诸侯千乘之赋盖海内九州王畿去一八州为方百里之国八百尔鲁既封地方七百里去方百里之地四十九矣宋与虞虢皆公爵又去七十五春秋经传所见共一百二十四国其有爵可考者如晋卫蔡滕邢齐陈杞薛邓纪随荀息皆侯也十四国宜去二百二十四曹滑榖郕芮梁贾南燕北燕皆伯也九国宜去八十一吴楚莒邾郯鄫徐沈顿谭夔潞郜鼓麋巴舒宗鄅越䢵小邾皆子也二十三国宜去九十二此五十国共去方百里之地五百二十一存方百里之地二百七十九尚馀一千七百五十国将何地以封之乎方百里之地提封万井三分去一为六万夫之田以家一人率之为兵六万不足三乡三遂七万五千人之数所谓园㕓宅田土田官田贾田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑于何容之家既役一人百亩又供什一之赋车辇马牛干戈之属于何出之三乡之吏九千四百六十人于何给之三遂之吏与百官之众府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王国之朝贡四邻之邦交于何取用也且王制言大国三卿次国二卿小国一卿大夫各五人上士中士下士各九人而周礼军将皆命卿三军固三卿也师帅皆中大夫三军有十五中大夫矣旅师皆下大夫三军有七十五下大夫矣卒长皆上士三军有三百七十五上士两司马皆中士三军有一千五百中士矣而下士之数更多尚有三遂未算留守未算岂王制可信周礼独不可信耶王畿千里出万乘诸侯大国百里是有百之一耳乃出千乘诸国之赋不十倍王畿耶况方七十里有方十里者四十九耳不及大国之半何能出二军小国五十里有方十里者二十五耳适当大国四分之一何能出一军耶此皆难解者陈用之叶石林方性夫汪环谷王昭明等合诸书而一之似有可通而终未明要之圣人之制必宜乎人情合乎土俗非胶柱求瑟者黄帝画野分州得百里之国万区意其初人聚而成群群则易争因择有才德者为之长而听命焉相与食其土而世其孙圣人出而才德尤出诸长之上又奉之为主而听命焉而诸长即为诸侯人民之众寡土地之大小大略因其旧而建之不大为纷更也又山川相间不尽平原沃壤可以整齐区画故禹贡九州雍冀大而兖青小今郡县之设亦大小不等所谓因其势而利导之也故古人之言未可过执百里七十里五十里与夫五百里四百里三百里二百里一百里者皆约略言之耳或加于百里之外亦可曰百里或减于五百里之中亦可曰五百里惟以百里为可食之地五百里则兼山林川泽附庸在内或以广封言或以实封言实不甚相悬也而既可五百里即可七百里矣
　　大房
　　毛传曰大房半体之俎也孔疏曰周语云禘郊之礼则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知又引昏礼妇馈舅姑特豚公升侧载注云右胖载之舅俎左胖载之姑俎以明俎载胖之事实为可据郑笺曰大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房孔疏云明堂位注祀周公之礼云荐玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰吕记从毛朱传合毛郑为解今考明堂位言俎之制云有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注曰梡断木为足而已嶡谓中足为横距之象椇为曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂也是周俎之为房形而曰大房未始无本郑氏精于礼学考校或不悮也
　　牺尊
　　牺尊之义有三周礼〈春官司尊〉献尊先郑谓〈献读为牺〉牺尊饰以翡翠〈象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊〉后郑谓刻为凤羽莎莎然与此诗毛传云牺尊有沙饰者〈孔云传言沙即娑之字也〉相同固说之最先者而人鲜从之以读牺为莎不若读牺为羲之直捷耳阮湛礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形聂崇义〈云尊腹画牛〉苏辙从之〈苏云牺尊尊之以牛饰者也〉王肃以礼牺尊象尊形如牛象而背上负尊〈又云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊〉李迂仲〈云王说为优〉冯嗣宗从之〈引宋蔡絛云徽宗崇尚古器政和间尚方所贮尽三代冢墓中物今博古图所载是也其牺尊正如王肃所云〉夫古人制器尚象命名取义必有深意名尊曰牺必有类乎牺者阮氏之说与牺字之义合矣体制如此亦觉文雅但今去古已远先民制度未可以意为揣度也蔡絛谓尚方所贮牺尊全作牛形开背受酒其言与王说合此盖得之目见不同耳闻当为可据不得以其制之异而疑之矣
　　三夀
　　朱传曰三夀未详郑氏曰三卿也或曰愿公夀与冈陵等而为三也所引或说吕东莱亦采入读诗记而其说近于凿孔疏申郑曰卿大夫谓家臣之长者称室老诸侯之国立三卿故知三夀即三卿是郑氏之说亦无明文可证故朱子未之信也王安石〈曰夀考之三卿为公朋也〉严粲〈曰愿有夀考之三卿为朋友皆如冈陵之固祝其君臣同庆也〉推明郑义亦未见的确范逸斋补传或说以上夀中夀下夀为三夀上夀百二十岁也中夀百岁也下夀八十岁也文义最顺而张衡东京赋云降至尊以训恭送迎拜于三夀李善注云三夀三老也蔡邕独断云天子敬事三老由此观之范说非无据盖新进用事则老成退避而国是有纷更之患惟与夀考之人相处不独资其引翼可使国势之日因且将师其颐养可令此身之永康也诗人愿其以三夀作朋而以如冈如陵祝之寓箴规于隐讽矣
　　千乘
　　毛传曰千乘大国之赋郑笺曰千乘三军皆大国之所有其言浑括朱传以为地方三百一十六里所出者本司马法也司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘然则千乘之赋共千成居地方三百一十六里有奇也又班固曰殷周以兵定天下田井田而定军赋四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘是谓乘马之法甸方八里据地言之成方十里兼沟洫言之其实一也计一甸之内五百十二家而出车一乘率七家役一兵故孙子曰兴师十万内外骚动殆于道路者七十万家亦得其遗意也包咸论语注则谓古者方里而井十井为乘百里之国适有千乘此以周礼司徒职凡起徒役无过家一人为说十井八十家供甲士三人步卒七十二人尚馀五家未役也又上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人即以中地为率八十家中可任者当得二百人即令兵车辎车役百人尚馀百人未役也不知小司徒之职平时训练之数也司马之法临时调发之数也平时训练则欲其多多则家使知兵人能习战虽至小之国胜兵数万可指顾集也临时调发则不妨于简简则国家择其壮徤者以为用而得实效小民亦宽然于从役而力不疲圣人不得已而用兵而轸恤元元之意未尝不隐寓于其间也若八十家之人止藉八千亩之田以为生平时既供什一之赋有事则役其百人是四家而出五人也糗粮衣甲器械之费既使自备而兵车一乘马四匹是二十家出一战马也辎车一乘牛十二头是二十家出三牛也其制更酷于新法之保甲保马矣春秋成公元年作邱甲杜注长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所出而鲁使丘出之夫丘者十六井也计一百二十八家使出一乘较之八十家供一乘者尚轻三之一已书之示讥矣刘原父胡康侯更谓邱供甸赋骤增四倍之赋鲁虽求多于民必不若是之甚成公以前四邱出三甲今使一邱出一甲是增三分之一则以四十八井为不可出一车况十井而使出一车乎又昭公八年书秋蒐于红左氏曰秋大蒐于红自根牟至于商卫革车千乘杜氏曰革车千乘不言大者经文阙也齐氏曰传言大以见其夸然则诗所云千乘亦夸言之以见其大耳又采芑篇其车三千说者亦谓言其盛而晋平公治兵邾南甲车四千乘楚𫇭启疆曰晋十家九县长毂九百其馀四十县遗守四千则有五千乘矣又苏秦说赵肃侯曰赵地方二千馀里说韩宣惠王曰韩地方九百里说魏襄王曰魏地方千里韩赵魏皆晋地也以方百里出千乘计之晋当有几万乘乎又楚子言今吾大城陈蔡不羮赋皆千乘四国在春秋时未必皆有三百一十六里之地古人之言不过举其大数类如此诚有不容太拘者
　　公徒三万
　　郑笺曰万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万举成数也是以鲁实有三军也及答临硕问又言鲁止二军孔氏申其意谓郑以周公伯禽之世合有三军僖公能复周公之宇遵伯禽之法故以三军言之以春秋检之春秋以军赋重事作舍皆书于僖公之世无作舍之文故知当时无三军也又孔氏春秋疏云文公以来霸主之令军多则赋重多自减为二军耳国家自量强弱其军或减或益国史不须书也作三军与舍中军皆是变故改常季氏专权擅政故史特书之其反复补缀可谓劳矣窃考明堂位言鲁用天子礼乐固难尽信但周公有大勋劳于天下而伯禽受封为东方之望诗言大启尔宇其地必非不足于三军矣又费誓称鲁人三郊三遂三郊即三乡三军出于三乡则鲁有三军之明证也春秋书作三军者非增中军而为三乃分国军而为三也舍中军者非舍三军而为二乃析三军而为四也盖作三军在襄公之十一年而成公三年鞌之役四卿并将即臧孙许如晋乞师又逆晋师而为之道往来两军之间未尝主兵而行父侨如婴齐并将一军会战则鲁实有三军何待襄公之世而始作乎又昭公五年舍中军矣而昭公十年季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒哀公二年季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾皆三卿并将而三军并出则作三军以前未尝无三军舍中军之后亦不止二军也明矣唯旧之三军鲁之三军也今之三军三家之三军矣故书作书舍以示讥尔且襄之二十七年宋之盟在作三军之后季孙欲视邾滕叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟其时鲁之孱弱已甚犹能供役不甘为人后何僖公以前鲁犹强盛反甘为人后也僖公以前未有霸主亦无难供之赋隐桓之世其兵四出庄之十年即齐桓之三年也长勺之战力能胜齐成襄以后晋主夏盟始闻重币不知僖公以前何所畏而忽改三军襄公之世何又不畏赋重而反作三军耶以成公后之事释僖公时之诗君子知其不论世矣外传叔孙穆子虽有为元侯之所以怼大国之语〈韦注为元侯之所谓作三军元侯所为也〉当以内传为正也又大国三乡三遂实有六军而止言三军者不尽用之也武侯治蜀以蜀之强而选兵不过十二万所用又不过八万尝留四万以为更代得古人之遗法矣此诗虽多夸大之词若公徒三万之语初非夸大耳孔疏云公徒三万自谓乡之所出非此千乘之众公车千乘自谓计地出兵非彼三军之事其言已明
　　置字
　　置字毛传无正训唯引明堂位文曰殷人置鼔郑笺遂谓置读曰植孔氏申之〈曰明堂位作植传依此经而改之又引金縢植璧注云植古置字以证古者置植字同〉合毛郑为一窃以毛不破字无改经文之例岂有改他经之文以就诗经之理乎毛氏引明堂位以明殷鼓之制并非释置字之义也意毛氏引之本作楹〈明堂位本作楹〉习毛者以楹植字形相近而传写误耳抑或康成喜改经文而并改毛传以证成已说亦未可知陆氏释文云置毛如字郑作植字时职反诚有以窥毛郑之微而知其不同矣陈长发反信孔而讥陆未解其义且古置植字同未闻楹植字同也况楹可为植殷人植鼓作颂曰植我鞉鼓将夏人足鼔其作颂也可云足我鞉鼓乎康成亦自知其说之难通因解鞉亦称植之意曰鞉虽不植贯而摇之亦植之类夫摇则物之动者耳不可以云植若因贯而称植则假借之甚矣故凡经文如字读之而有不可通必不得已有他经可据改作某字而其义划然改之可也若无经典明证改之而反不若如字读之顺也用改之乎欧阳公谓置读如置器之置吕记朱传俱从之省却许多纒扰岂非一快
　　鞉鼓
　　毛氏曰鞉鼓乐之所成也不言其为一物亦不分为二物也郑氏谓植我殷家之乐鞉与鼓也孔氏用郑意申毛〈引礼乐记鼓无当于五声五声不得不和以证乐之成在于鼓又引王制赐伯子男乐以鞉将之以证乐之成在于鞉〉盖郑孔读置为植鼓则可植故分鞉鼓为二而又即鼓以统夫鞉若鞉鼓是一物不可云植矣即鞉鼓有柄亦可植然与明堂位楹鼓之义不合尔今考经之言鞉者但称鞉或称鼗如周礼小师掌教鼓〈郑注出音曰鼓〉鼗瞽蒙视了俱掌播鼗周颂鞉磬柷圉王制以鞉将之是也乐记以鞉鼓椌楬埙篪六者为德音之音则明分为二矣郑孔之说固为有据然本句置我鞉鼓既合言鞉鼓下句奏鼓简简重提鼓而独言之下节鞉鼓渊渊句又合言鞉鼓庸鼓有斁句又独言鼓忽合忽分毫无纪律窃以鞉为小鼓原有鼓名作乐者先鼓以鼓众而鞉又所以兆奏鼓者也则先言鞉而后言鼓其次序宜然故置我鞉鼓句独言鞉奏鼓简简句独言鼓鞉言置而不言奏鼓言奏而不言置互文以明之正如钲人伐鼓陈师鞠旅之类是也后节鞉鼓渊渊句又独言鞉庸鼓有斁句言庸而又独言鼓其义分明当为正解欧公引益稷下管鼗鼓文谓自虞夏以来旧物常用者而书注多以鼗鼓为一物是已或疑雅称伐鼓渊渊而此诗言鞉鼓渊渊则渊渊之中自兼鼓声在内但此诗既以简简形容鼓声之和大矣何必又言其渊渊而深远乎古人立言各有攸当而形容拟议之词亦得其大略仿佛而已如鼓曰渊渊鞉亦曰渊渊分言之大略是鼓声也毕竟鞉与鼓大小有别则其声亦别今诗合言渊渊盖有以知其不兼鼓言矣
　　奏假
　　毛传训假为大盖以为奏此大乐以祭鬼神也郑笺训为升盖升者升堂之乐也奏鼓为堂下之乐奏假为堂上之乐也大升二训盖本尔雅释诂陆氏释文云假毛古雅反郑作格升也欧阳公云郑解假为升是也然本义谓奏假者言能奏此乐而升荐之其训假为升则同而解升之义又别朱传则谓假与格同言奏乐以格于祖考也其训亦本尔雅释诂释诂云隲假格陟跻登陞也假与格俱训陞郑既以假作格朱传亦非无据矣而以为感格其义较顺奏假中即有思其笑语等意故祖考格而绥之上下血脉贯通吕记载朱子初说已与今集传同当为不易
　　思成
　　思成之义毛氏无训孔氏用王肃〈曰汤之为人子孙能奏其大乐以安我思之所成谓万福来宜天下和平〉之说申传朱传谓思成未详郑氏〈曰乃安我心所思而成之谓神明来格也〉苏氏〈曰其所见闻本非有也成于思耳〉二说近是郝氏云成犹如在也其言更明欧阳乃以思为语词读如不可射思之思而云安然而成者谓下章所陈管磬和调而成声也吕记载朱子初说曰或曰安我所思无不成盖即郑说也或曰思辞也安我以成也盖即欧说也窃以思成二字那与烈祖两见之当是商人口语未可以思为辞也况欧以那之思成为声之成而烈祖之思成又为祀事之成义不画一当非定论盖古人之祭祀非徒具文已也祖孙一气而积诚相感如将见之祭义所云真得乎仁人孝子之心而为思成二字铁板注脚夫思之而既成孝子之心安矣而祖考之心亦安矣其所以致祖考之来格者孝子之诚也其在孝子之心以祖考之来格而安则祖考来格正所以绥夫孝子也故曰绥我思成也但吕记朱传引用郑笺俱云安我以所思而成之人谓神明来格也用以字易心字而成之下加一人字朱传更谓郑注有脱误今正之后儒谓笺语自明无所脱误盖成之下加一人字则末句之义益显然惟本句之义有未明故又自足一句曰神明来格也合两句以观而义自见至于思者心之官也既言思固可不必更言心然谓心有所思于义亦无妨是诚不须增改矣
　　烈祖
　　序曰烈祖祀中宗也朱传定为祀成汤之乐而后人多从序盖祀成汤之乐既有那诗不必复以此为祀成汤尔又太戊有桑榖之异惧而修德殷道复兴号为中宗其庙不毁宜有祀中宗之乐然玩此诗节奏与那相类首皆言烈祖末复言汤孙何以知此篇之烈祖汤孙必与那篇不同乎朱子就诗论诗实无穿凿之病又周颂清庙以下三诗皆祀文王而李氏诗所以清庙为初献维天之命为受嘏维清为送神分别三诗之所用实为近理其用不同故为诗不一商颂那诗亦当为初献此诗为受嘏尚少送神一篇特以世远而缺耳诚不得以祀成汤有两诗为疑也至烈祖之训毛氏于此篇无传而那篇云汤有功烈之祖两诗之意宜同郑氏以上篇烈祖为汤此篇亦云我有功烈之祖成汤孔氏即用郑意以申毛苏传从之欧阳修则谓序言祀中宗则烈祖即指中宗如丙以甲为祖戊以丙为祖也李樗谓二说皆通范处义从欧而非郑若此诗果祀中宗自当从欧说朱子以为祀成汤之乐则两篇烈祖俱指成汤事同一例更为直捷且烈祖之号虽可通称而伊训曰乃明言烈祖之成徳以训于王说命曰佑我烈祖格于皇天则商家以成汤为烈祖明矣又郑孔以烈祖为成汤而及尔之尔乃指中宗欧则指当时主祭之王吕东莱申明欧义曰及尔斯所言流庆无穷今方于尔之所其后盖未艾也说更为优朱子从之
　　鬷假
　　左传引诗作鬷假中庸引诗作奏假毛氏从左传故训鬷为总假为大谓总集大众指助祭诸侯及王朝群臣言也朱子从中庸故改鬷为奏而中庸章句云奏进也进而感格于神明极其诚敬无有言说是指主祭者言也盖此诗于黄耉无疆以上皆言主祭之人约軧错衡以下始言助祭之诸侯界域分明不应先于此句言诸侯之总至也且此篇与那诗字句多同如言烈祖言思成言烝尝则此鬷假或即为那诗奏假之误亦未可知况有中庸可据自不必以朱传为疑矣但集传云鬷中庸作奏正与上篇义同而上篇传云假与格同言奏乐以格于祖考也其义与中庸微异而欧阳辟郑于鬷字无辨亦云执事之臣总至无喧哗苏传又从欧则古说未可尽废矣
　　汤孙
　　那篇毛传曰盛矣汤为人子孙也郑笺曰汤孙呼太甲也欧阳辨之曰祀汤而以汤为孙则是商人谓先祖为孙理岂得通郑以世次数之太甲于汤为孙耳至烈祖祀中宗殷武祀高宗皆言汤孙则汤孙斥主祀之时王耳自太甲至纣皆为汤孙也欧论最明快朱吕皆从之是已此诗王肃述毛云祭中宗而引汤者本王业之所起也孔颖达申郑云此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽是中宗子孙亦是汤子孙故亦得言汤孙也二说微异而大旨相合王安石曰祀中宗而言汤孙者有天下以汤故也近又引文子文孙以证之者皆序说也若以此诗为祀成汤则与上篇同义无所用其枝节矣
　　武丁孙子武王靡不胜
　　毛传曰武丁高宗也其言甚简王肃述之曰商之先君成汤受天命所以不危殆在武丁之为人孙子也郑笺曰商之先君受天命而行之不解殆者在高宗之孙子言高宗兴汤之功法度明也李樗曰诗言在武丁之孙子非谓武丁之孙子也但指武丁一人也严粲曰诗谓在武丁之为人孙子也若子孙祀其先祖而夸言已之武德义未为安况武丁后无显王乎二家从王说欧阳修曰武丁孙子谓武丁之孙子也王安石曰祀高宗而上颂其祖下称其孙子盖上有以绍其祖下有以贻其孙是乃高宗之功义也范处义曰武丁孙子指主祭之君吕祖谦曰指作颂之商王朱传曰商之先后受天命不危殆故今武丁孙子犹赖其福五家从郑义夫祖宗之所深愿者子孙之贤能尔故颂其子孙之贤能正所以康我祖宗之灵也且颂之体每多祈望之意而庆祝之词乃乐工之所歌非出自主人之口何妨过于夸美乎郑又云高宗之孙子有武功王德于天下者无所不胜服是分武王二字为两义不指人言王肃述毛王字如字读曾南丰曰所谓武王者皆成汤尔再言武丁孙子当念其祖也武王靡不胜言汤无敌于天下也吕记从之则与长发武王秉斾之义同与本诗称武汤及书惟我商王布昭圣武相合但方言武丁之孙子下又追美成汤两句文义不贯胡双湖又以武王为武丁亦未的确朱传曰武丁孙子今袭汤号者其武无不胜是以武王为汤号而子孙又世世可称也夫祀祖宗而称其子孙之武未为不可竟以祖宗之号称其子孙似觉未安孔疏云武丁能行先祖武德之王道李云武丁以威武王天下苏云武丁之子孙以武德王天下范云武丁之孙子能以武王天下古说多如此似不可尽废
　　景员维河
　　毛传曰景大员均也郑笺曰员古文作云河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然众多其所贡于殷大至所云维言何乎言殷王之受命皆其宜也朱传谓景员维河之义未详盖以毛郑之说俱为牵强而郑尤破字难信也所引或说则逸斋补传之文也〈朱传景山名商所都也员与下篇幅𢄙义同周也河大河也〉考尔雅释诂云景大也毛郑释此固本尔雅但殷武称陟彼景山春秋传言汤有景亳之命寰字记云景山在应天府楚邱县北三十八里今之河南开封府归德州是也则以景为山名实非无据孔疏申毛云员者周匝之言故为均申郑云古文云员字同故转为云谓诸侯大至口之所云也〈王安石以为与聊乐我员之员同盖从郑也〉但经文是员而非云何得改员而为云乎斋训为周正与孔疏周匝之义同即员为周似较直捷王肃述毛以河为河水孔用王意申毛曰当谓政教大行如河之润物是譬喻之词也郑又转河为何是设问之词下句殷受命咸宜是对前之词强经从我断不可从斋谓商都带河而引盘庚惟涉河以民迁为证亦属有据但谓诗人言四海诸侯来至京师如河水之周景山则亦以为取喻与孔疏小异而大同耳不若辅氏谓诸侯来至见商之所都所谓景山者四周皆大河其形势盛而居之安也观左传称表里山河必无害而苏氏谓恣观终南嵩华之高北顾黄河之奔流仰观天子宫阙之壮者即此诗之意也则以为景山四周皆大河河山巩固而人心归附当为正解
　　长发篇
　　序曰长发大禘也郑笺曰禘郊祭天也孔疏曰经称帝立子生商谓感生之帝非天皇大帝则非圜丘之禘也时祭所及亲庙及太祖而已经历言玄王相土非时祭所及又非宗庙之禘也五年殷禘郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙今经历陈前世有功之祖又非五年殷禘也故知此大禘唯郊祭天耳窃意祭天为郊祭宗庙为禘二礼自分郑氏混禘于郊王肃辨之〈王以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也〉良是且雝为禘太祖长发为大禘二诗皆言禘何雝之言禘为祭宗庙长发之言禘乃为郊天之祭耶朱子则以为祫祭之诗后儒从之者固众非之者亦不少今欲定此诗之为禘为祫当先辨禘祫之所以异夫谓禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及群庙之主皆合食于大庙者孔安国也汉元帝时韦玄成议哀帝时刘歆议皆以禘为五年之殷祭并祭群庙光武时诏问张纯禘祫之礼纯奏礼三年一祫五年一禘公羊传大祫者何合祭也而禘之为禘谛𬤊昭穆尊卑之义也郑康成许慎王肃程子陈用之胡致堂之说皆同则禘祭亦合祀群庙惟祫祭合祀祖以下之主而禘则更推祖所自出之帝为异故经言玄王相土而序以为禘也长发其祥指帝喾而言即祖所出之帝也唐人赵匡陆淳以禘祭为不兼群庙之主则据礼记大传之文为说朱子从之杨明斋阐明其义最为详晰今考礼记曾子问曰祫祭于庙则祝迎四庙之主文公二年公羊传曰祫祭毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆合食于太祖此祫为合祭群庙之明文也若夫禘祭之礼大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之但言以其祖配则不兼群庙之主矣故宋神宗曰禘者本以审谛祖之所自出而宰相蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及夫禘祭既不兼群庙而经言相土言成汤实合祭群庙之词而长发其祥则自太祖以下言之耳故朱子疑为祫祭之诗又何休公羊传注云祫祭不及功臣禘则功臣皆祭苏辙李樗皆信之然考周礼司勲六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也是祫祭有功臣配享耳禘祭不兼群庙之主为其尊远而不敢䙝也岂有反以功臣配享之礼乎惟袷祭合毁庙未毁庙之主而祭之则功臣亦得配享故诗云实维阿衡正以伊尹咸有一德故配享而并颂之也梁制禘以夏祫以冬皆以功臣配而唐贞观礼祫祭功臣配享于庙廷禘享则不配与周礼合何楷疑禘祫俱以享名而禘尤大于祫故盘庚言大享正指禘祭而功臣配享序说非妄不知祫祭有二王制谓天子祫禘祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祫也公羊所谓五年而再殷祭者殷盛也故春秋书大事而传称大祫既可云大事则亦可云大享初不必致疑耳
　　小球大球
　　毛传曰球玉也郑笺曰受小玉谓尺二寸圭也大玉谓珽也孔疏引禹贡〈雍州厥贡球琳琅玕〉以申毛引考工记〈玉人云大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之〉以申郑今考玉藻云笏天子球玉则球固美玉可以为圭者也周礼大宗伯曰王执镇圭〈注云镇安也所以安四方盖以四镇之山为瑑饰〉春官典瑞曰王搢大圭执镇圭缫五采五就陈氏礼书曰所执者贽也所搢者笏也则毛郑之说实为有据故苏辙李樗从之王安石曰小球大球小国大国所贽之瑞也小共大共小国大国所共之贡也范处义〈曰既言下国则小球大球为诸侯所贽之瑞小共大共为诸侯所共之贡何疑之有〉钱天锡〈云小球大球是辑五瑞是入朝时所执以为信者小共大共是贡歺物乃入朝时所献以为敬者〉申其义颇为明晰由郑氏之说则所云受者乃受之于天蒙上章帝命言也由王氏之说则所云受者乃受之于诸侯因下文言下国而知之也朱传谓小球大球之义未详而并存二说盖亦以其理之俱可通欤然古说自有授受也
　　缀旒
　　毛传曰缀表旈章也意谓汤既受此二玉以作天子为下国之表凖章程也郑笺曰缀犹结也旒旌旗之垂者也是谓汤执圭搢珽以与诸侯会同结定其心如旌旗之旒縿著焉孔疏申毛〈谓缀之为表其训未闻冕及旌旗皆有旒旒者所以章明贵贱故为章〉并无明证其申郑则引内则〈纫箴请补缀〉公羊传〈君若缀旒然〉尔雅〈说旌旗云练旒九〉秋官大行人及考工记〈说旌旗之事皆云九旒七旒〉为说是郑氏之说较之毛传为有据故后儒多从之但考礼记郊特牲八蜡之祭三曰邮表畷注引诗作为下国畷邮邮谓民之邮舍言汤为下国诸侯在畷民之处使不离散说者谓所引齐鲁韩三家之说也而疏谓畷者谓井畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉毛氏训缀为表安知毛氏所见经文非畷乎毛氏师传有自不容遽非也范处义〈曰说者以缀旒为旗之垂者则以为斿也既取附上为义不若谓如玉旒之垂前后皆缀于冕也〉据玉藻天子玉藻十有二旒前后𮟏延为说亦通
　　小共大共
　　共字有四义毛传曰共法也王肃述之曰言汤为之立法成下国之性使之大厚乃荷任天之和道也此共字当读为恭前汉王褒传共惟春秋法四始之要服䖍曰共敬也颜师古曰共读曰恭是也郑笺曰共执也小共大共犹所执搢小球大球也孔颖达申之曰笺以此章类于上玉必以手执之故易传也大球实搢之而言执者将搢亦执故同言拱也此共字当读为拱尔雅曰秉拱秉也郭璞曰两手持为执邢昺曰老子云虽有拱璧是也又论语子路共之朱注谓如后两说则共当为拱执之义是也王安石曰小共大共小国大国所共之贡也此共字当读为供僖公四年左传曰敢不共给前汉成帝纪曰无共张繇役之劳颜师古曰共居用反谓共其张设是也苏辙曰共珙通合珙之玉也此共字又读为珙襄公二十年左传曰窃其珙璧说文曰珙玉名是也总之四家之说俱为破字毛氏由恭而转为法其义似迂故朱传存郑王苏三说而独不取之也郑说从之者亦鲜盖小球大球小共大共语句虽同既分两章必另是一物且如孔氏申郑之说当云即所执搢小球大球不当云犹所执搢小球大球也苏说惟李迂仲从之上章之球为玉故亦以此章之共为玉也范逸斋吕东莱严华谷俱从王说朱子亦列其说于前殆以其近理而可通耳
　　骏厖
　　毛传曰骏大厖厚也孔氏申之曰骏大厖厚释诂文考尔雅释诂骏字有三义大也进也长也厖字有二义与骏俱训大者郭璞引此诗为证而邢疏云厖者深之大也其一训有曰幠厖有也邢疏曰成十六年左传曰民生敦厖言人生聚丰厚大有也而厚字之训则为惇亶祜笃掔仍肶埤竺腹而已并无厖字孔殆误欤又考左传杜注云敦厚也厖大也以敦为厚不以厖为厚也又闵二年左传杜注以衣之厖服为杂色厖凉谓凉薄则厖正与厚相反耳窃未明其义郑康成读骏为俊孔氏申之谓成汤与诸侯作英俊厚德之君是以骏厖为汤之德行也夫欲颂汤之德行则骏字本训大何不以为大度厚德之君而必别易经文乎吕记引董氏曰齐诗作骏駹谓马也厖字亦加马旁而后儒多从之朱传曰马之任重必以力圣人任天下之重必以武德亦用其说盖上章缀旒是取喻则此骏厖亦为取喻上下相配而或疑齐诗魏代已亡董彦远乃宋人也何由见之胡䨇湖尝言之矣曰董之所举盖杂见于传注者此固说之可通者也范处义又谓既取享上为义不若谓如骏犬之猎得兽则归其主也考召南无使厖也吠毛传曰厖狗也说文亦曰厖犬之多毛者直以厖为犬可不必破字存之以备一解















　　诗疑辨证卷六