诗疑辨证 (四库全书本)/卷4

诗疑辨证　卷四

　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷四
　　上海黄中松撰
　　鹿鸣篇
　　古者人君以嘉礼賔臣者有四焉宗族兄弟也朋友故旧也孤卿大夫也公侯伯子男也其礼有飨有燕有食飨者烹大牢以饮賔几设而不倚爵盈而不饮训恭俭也燕者所以示慈惠其乐无算取其驩而已其爵无算取其醉而已食者飨礼之中举乐以荐牲体焉晋语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕李如圭谓飨重而燕轻飨在庙燕在寝是飨与燕非一时事矣朱子亦云小雅恐是燕礼所用大雅须飨礼用之集传据仪礼以正诗而仪礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华乃燕礼也又鹿鸣三章言和乐且湛湛者乐之久也燕以示慈惠不妨于久则此诗为燕无疑序曰鹿鸣燕群臣嘉賔是已朱传以为燕飨賔客之诗且于鱼丽南有嘉鱼南山有台皆曰燕飨通用之乐独以蓼萧湛露为燕诸侯之诗而彤弓明言一朝飨之亦以为燕诸侯者何欤飨燕对文则别互文则通也序言既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意郑笺曰饮之而有币酬币也食之而有币侑币也考聘礼云致飨以酬币又云君不亲食使大夫朝服致之以侑币是郑以饮之为飨礼食之为食礼也此诗固兼飨食矣郑又云飨或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣〈诸侯于邻国之君与天子与诸侯同〉天子诸侯燕群臣及聘问之臣皆歌鹿鸣合乡乐是鹿鸣之诗为燕而升歌之乐亦为飨而合乐之章合乐虽䧏于升歌而鹿鸣亦歌于飨时矣故燕礼云燕邻国聘问之賔歌鹿鸣而左传穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣而三拜此其明证也孔氏据此诗之序与笺而谓天子于群臣飨燕皆有又据周礼掌客职〈曰上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕〉知天子于诸侯飨燕皆有据左传〈宣十六年晋使士会平王室定王飨之又晋士文伯如周王与文伯燕〉知天子于聘问之賔飨燕俱有据周礼〈司仪职凡诸公相为宾致飨食〉左传〈公与晋侯燕于河上〉知诸侯相与飨燕俱有据左传〈穆叔如晋晋侯飨之季文子复命公飨之〉聘礼〈公与宾再飨一燕〉燕礼〈燕己之臣子〉知诸侯于聘问之宾及自与群臣飨燕俱有飨燕之礼备矣朱传非无据耳
　　苹
　　毛传曰苹䓑也是苹为水草也郑笺训为藾萧是苹为陆草也考尔雅原有二训一曰萍䓑其大者𬞟郭注水中浮萍江东谓之薸诗曰于以采𬞟一曰苹藾萧郭注今藾蒿也诗小雅云呦呦鹿鸣食野之苹分别二诗之𬞟苹甚明孔䟽申笺曰萍是水中之草非鹿所食故不从传罗愿曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易传王安石从毛吕记朱传俱从郑窃以尔雅所谓萍䓑者其字加水旁而为萍所谓苹藾萧者其字乃经文之苹也则当从藾萧之训矣且经文明言野之苹何反谓水之苹乎但孔䟽郉䟽吕记引陆玑草木䟽俱言苹叶青白色茎如箸而轻肥初生香可生食又可蒸食今考陆䟽本正相合朱传则云青色白茎如箸去叶字颠倒白色两字义训大别则不知朱子何所本也
　　嘉賔
　　经止言嘉賔而序言燕群臣嘉賔孔䟽谓序之群臣即经之嘉賔并言之明群臣亦为嘉賔也范逸斋〈曰于朝曰君臣以名分言也于燕曰嘉賔以礼意言也〉黄实夫〈曰以上下之分言则谓群臣自燕饮之礼言则谓嘉賔〉之言亦明晰故朱子从之当已张横渠〈引汉光武友严光为证云礼有仕而未受禄者不纯臣之道〉范淳夫〈曰群臣在位者嘉賔聘而未受禄者〉分已仕未仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕因锡有功而燕者如张范之说则序于经文嘉賔之外添一群臣而经文但言未受禄之嘉賔不及群臣又于典礼多挂漏矣但观乐记言大学始教宵雅肄三官其始也乡饮酒注言卿大夫贡士而与之饮酒歌鹿鸣〈采其嘉賔示我以善道又有明徳可则效也四牡采其忠孝之心皇华采其欲咨谋于贤者也〉曰始官曰贡士则似指始仕者言韩子曰杨侯始冠举于乡歌鹿鸣而来则唐时犹行此礼而郑康成读示我周行之示为寘谓当寘于周之列位亦似指嘉賔为未在位矣意此诗本为士之始进者而作其后燕群臣嘉賔而通奏之欤
　　周行
　　毛传曰周行至道也王肃述之〈曰谓群臣嘉賔也夫饮食以飨之瑟笙以乐之币帛以将之则能好爱我好爱我则示我以至美之道矣〉谓示我以至美之道郑笺曰示当作寘寘置也周行周之列位也〈好犹善也人有以徳善我者我则置之于周之列位言已维贤是用〉孔疏〈曰中庸曰治国其如示诸掌注云示读如寘之河干之寘寘置也是示寘声相近故误为示也易传者以其上下皆曰嘉賔此独言人明有异也又大东卷耳并有周行之文皆为周之列位此不得异且下云视民不恌乃作视字此则为示明其不同也且圣君贤臣讲道之乐观其垂法道教宏深非直燕曰话言而已明是据今嘉賔本其贤徳由其先有善徳置之于官缘此皆贤所以燕飨此章本其贤下章言其法上下相副于义为长故易传也〉谓笺义为长欧阳永叔曰郑改示为寘遂失诗义李迂仲曰此言人臣乐君之燕飨何为至此方寘于列位所辨皆当朱传曰周行大道也意与毛近谢叠夫〈曰古之圣贤无一时而忘学问无一事而非道徳鹿鸣之其乐将币人见其和乐而已不知所望于嘉賔者讲圣人之道徳谈先王之礼乐皆相示以道也〉朱克升〈曰道者日用事物当然之理日用之间坦然可以由之者也〉阐发其义可谓详矣许白云以下之徳音为有徳之言即示我之周行尤为明快又考缁衣〈子曰私惠不归徳君子不自留焉诗云人之好我示我周行〉郑注云行道也言示我以忠信之道〈王安石依此注释诗〉时未睹毛诗故本国语立说其义稍偏不若至道大道之尤包举要与毛传不大相异及笺诗而易之未见其胜
　　蒿芩
　　毛传曰蒿菣〈去刃切〉也盖本尔雅尔雅注郭璞云今呼青蒿香中炙啖者为菣孙炎云荆楚之间谓蒿为菣是也又陆疏云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝阴皆云菣也本草纲目曰诸蒿皆白此蒿独青二月生苗茎叶俱深青七八月有黄华甚细结实如粟米然则蒿之类不一惟青蒿得专蒿名今诗直言食野之蒿则为青蒿可知毛传又曰芩草也不指为何草孔氏引草木疏曰茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处为草真实牛马亦喜食之陆释文引说文曰蒿也然则此诗二章之蒿固为蒿而首章之苹三章之芩皆为蒿类陈长发举蒿之类甚备〈见诗雅者八又见诗者一见雅者二不见诗雅者三〉独不及芩殆偶忘欤
　　四牡篇
　　序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣考左传曰四牡君所以劳使臣也敢不重拜鲁语曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章则此为劳使臣之诗无疑矣孔氏谓有功见知则说总述劳意于经无当也此论甚明黄实夫〈曰内不足者急于人知自信不笃者急于人之我信人臣之于国要其无愧于天无愧于天下后世则已矣知与不知诚有不足计四牡诗人以有功见知则说何其汲汲也盖不得乎亲不可以为子不得乎君不可以为臣况人臣将命而出以适异国可不见知于君哉乐羊攻中山三年而拔之仄而论功文侯示之谤书一箧羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非乐夫君之知其功乐夫君之知其心也〉推衍序说于人君用人行政之道未尝无补然皆论既作此诗之功而非所以作此诗之义夫人臣自有当尽之分初不期上之见知而后勤于其职及有功见知而说固亦人情之常若人君之劳使臣亦为君之道所当尽不期下之说而后劳之也苟期下之说而后劳之则其意已不诚而所为殷勤慰劝者尽属虚文此汉唐以来贤君驾御英雄之术岂先王之所以待臣也哉朱子讥序语疏而义鄙固非太甚也
　　鵻
　　毛传曰鵻夫不也郑笺曰夫不鸟之悫谨者也郑实申明毛义而毛则本尔雅也尔雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李巡曰夫不一名鵻今楚鸠是已但考郭璞尔雅注曰鵻今䳕鸠而吕记朱传引郭注俱云今鹁鸠严粲论鵻有十四名〈隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也䳕鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也鵻也　方言𪁛鸠谓之鸊䴗　陆疏幽州谓之鷱𪁜〉并列䳕鸠鹁鸠二名夫鹁鸠之名尔雅注疏广雅方言俱无之许氏说文并无鹁字惟玉篇有之云〈步忽反〉鹁□鸟不言是鸠名埤雅则辨鹁鸠非鸣鸠亦不言与祝鸠为一鸟未知吕朱何据而遂改郭注也然既有楚鸠䳕鸠之名陆疏亦云夫不一名浮鸠则鵻固鸠之类矣又毛传于南有嘉鱼篇曰鵻壹宿之鸟〈郑笺曰壹宿壹于其所宿之木也　李迂仲曰陈翥以为壹宿之鸟王氏以为况臣之一于事其君也〉埤雅曰壹宿壹于所宿之木鵻性慈孝谨悫夫天下之人惟悫谨者始能慈孝而慈孝者未有不悫谨二者原不相离也李巡苏辙俱援左传祝鸠氏司徒之文专以为孝鸟于下文将父将母之意更为切合
　　诹谋度询一
　　左传曰访于善为咨咨礼为度咨亲为询咨事为诹咨难为谋是为五善鲁语曰怀和为每怀咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周是为六徳毛传曰忠信为周访问于善为咨咨事为诹咨事之难易为谋咨礼义所宜为度咨亲戚之谋为询兼此五者虽有中和当自谓无所及则成六徳毛据二传以释诗反变二传以成已说也考尚书大甲曰自周有终蔡传引鲁语以释之诗鹿鸣示我周行礼记引之郑注亦云示以忠信之道彼都人士行归于周毛传曰忠信也是皆忠信为周之说也尚书尧典畴咨若时登庸畴咨若予采国语单子俭敬咨让以应成徳诸葛武侯表咨诹善道则访问于善之意也尔雅曰诂训询为信是有亲信之义也左传心能制义曰度又公会纪侯于郕纪来谘谋齐难也玉篇问政事曰诹则度谋诹果有咨义咨难咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而问之然后其言可信要其广询博访设无忠信之人遂不必问乎因其言之不信即可知其人之不善亦采访所得之一也观内传言访于善为咨而无忠信之说安知所谓咨于周者非但谓周遍而访于善乎外传言忠信为周而无访于善之说安知所谓咨于周者非但言问于忠信之人乎惟以周为周遍则访于善之说可通以咨为咨访则忠信之说可通合而言之实难为之解矣易上传曰知周万物下传曰周流六虚月令曰周视原野仲尼燕居曰使女以礼周流无不遍也左传曰周麾而呼周行天下皆周遍之义也易曰赍咨涕洟书曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必访于善也左传纪侯谘于鲁桓桓岂善人乎哉少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日又诹士然后卜曰诹日诹士皆曰诹不独事曰诹矣易以作事谋始系于讼似有患难之意然易为君子谋君子所处岂皆患难乎书洪范曰汝有大疑谋及卿士庶人君陈曰尔有嘉谋入告于君则凡问人告人皆曰谋矣盘庚曰予亦拙谋女不谋长诗小旻曰谋之其臧谋之不臧则拙与长臧与不臧又皆曰谋矣左传曰度徳而处之固知所度者为徳耳诗巧言曰他人有心予忖度之谗人之心岂有善乎书曰询于众诗曰询于刍荛岂皆亲戚乎舜典曰询事考言则咨事亦曰询大禹谟曰弗询之谋勿庸又曰询谋佥同后汉冯衍传曰询忠智之谋则以问于众谋为询矣洪范论五事之徳聪曰作谋则凡咨事咨义咨亲皆可曰谋矣说文以谋事为咨则咨与谋通又以询为谋则询与谋通又曰诹聚谋也则诹与谋通玉篇曰度算谋也则度与谋通故尔雅咨诹询度合图究虑访而训为谋也惟晋语曰询于八虞咨于二虢度于闳夭谋于南宫诹于蔡原访于辛尹各为分别然亦谓诸人之善皆足备采访耳不然二虢固为善矣馀皆不可谓善人乎然则三传一无足取欤分言之则诹有聚议之意〈其事不一故贵诹也〉谋有计画之意〈难不可轻处谋之宜审也〉度有体量之意〈木则工度之礼则主择之矣〉询有究问之意〈由亲以及疏由近以及远焉〉各有本义合观之则四章之旨总欲使臣之审详体访不使下情壅于上闻耳诗人之言原不必过为执着也
　　诹谋度询二
　　左传言五善国语言六徳毛传所言六徳又与国语异故朱子不取古训而从欧阳之说〈欧云毛传穿凿泥滞于义不通诹谋度询其义不异但变文以协韵耳〉诗之义有联章一意者正雅诸篇王朝典礼所存断非任意敷衍轻率成文也故朱传仍以叔孙之言为得诗意考韦昭注国语云才当为事事当为难则二传之初未尝不同后人传写之误耳而合周言之则为六徳去周言之则为五善无别义也毛氏据其师传而申明内传之义亦非相为背也惟咨事为诹而事必欲其鲜明润泽故以如濡为喻〈毛传如濡鲜泽也〉咨难为谋而难必处以柔和调直故以如丝为喻〈毛传如丝调忍也〉礼者义之实也释囘増美故沃若〈毛于卫风云犹沃沃然〉以喻咨礼亲族九族尤贵调和〈毛传均调也〉故既均以喻咨亲君教使臣于四章各有一义而咨访之道亦大略备矣朱子论诗多有不取义之兴此诗以为赋而亦若不取义也者故曰沃若犹如濡也无乃太简乎
　　常棣
　　尔雅一书训释最古为功于诗书者不浅释木曰常棣棣〈舍人曰常棣一一名棣〉郭注今关西有棣树子如樱桃可食是此诗与采薇之棣也又曰唐棣栘〈舍人曰唐棣一名栘〉郭注今白栘也似白杨江东呼夫栘则诗何彼秾矣与论语之棣也毛传据以释诗当已宋子京〈曰世人多误以常棣为唐棣常棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲〉陆农师〈曰凡草木之华皆先合而后开惟唐棣先开而后合常棣华萼上承下覆甚相亲尔棣从求言华萼相承辉荣相隶也〉所辨皆明韩诗曰夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也艺文类聚曰夫栘之华萼不炜炜则误棣为栘久矣汉书杜邺传引诗李善注谢宣远及曹子建表两引诗又李商隐诗〈曰棠棣黄华发〉皆作棠棣其误常为棠亦远矣又陆玑以常棣为白棣树如李而小子如樱桃正白又有赤棣树〈叶如刺榆叶而微圆〉子正赤如郁李而小〈五月始熟〉者是已又曰唐棣奥李也其华或赤或白实大如李子可食则亦有误考本草扶栘生江南山谷树大十数围无风叶动故又名高飞又名独摇〈古今注又多栘杨栘柳蒲栘〉本草之郁李乃七月之薁也朱子论语注袭陆氏之误与
　　鄂不韡韡
　　毛传曰鄂犹鄂鄂然言外见也不字无训郑笺曰承华者鄂不当作柎柎鄂足也古声不柎同考鄂义与谔同史记赵世家不闻周舍之鄂鄂是也又与愕同汉书霍光传惊鄂失色是也是鄂有出众改常之意故传言外见也萼则华下柎也笺于二字皆破字也夫不字之意方于反最古左传三走华不注〈在济南城东南〉伏琛齐记引挚虞畿服经云不与诗鄂不之不同李白诗兹山何峻秀彩翠如芙蓉固因华跗而拟之也吴兴有馀不溪亦读柎汉书陌上桑使君谢罗敷宁可共载不与敷夫协陇西行伸腰再拜跪问客平安不与愉隅协皆古音也荀子〈简然易知而致有理者与〉君子所敬而小人所不与则协补美切尔雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不则为方浮方鸠二切说文鸟飞上翔不下来也则为俯九切晋书汲郡人姓不名凖则为房鸠切陶诗今我不为乐知有来岁不〈酬刘柴桑〉与周秋协未知从今去当复如此不〈游褒州〉与酬忧协宋鲍昭松柏篇以不协由齐释宝月估客乐以不协州则为甫鸠切孙愐唐韵始有分勿切读作弗温公指掌图有逋骨切孙炎示儿编陈正敏遁斋闲览并祖其说黄公韶韵会收入二沃韵乃有逋没分物俯九方鸠四切玉篇又有甫负切郑夹漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗是不之音柎实为有据但音相近而义相远欧公谓已言鄂则足见相承之义此本其意以辟之也盖传言外见者即指华之外见非别有一物也郑言承华者曰鄂则鄂与华已为二物因以华之覆鄂鄂之承华喻兄之爱弟弟之敬兄其义自相配今常棣有华矣又有承华之鄂复有鄂足之柎不且有三物耶郑以鄂足比弟华比兄将经文之鄂果何所比耶王肃云不韡韡也欧公从之而李迂仲遵杨龟山之说谓常棣之华至于不韡韡于作诗时事相合而于诗之语气不合又矫枉而过者矣乃后人不从郑不字之解而多以鄂为萼者说文及艺文类聚鄂字本作萼字体相近文义亦可通耳朱传鄂不二字俱从毛传最当
　　伐木篇
　　序曰伐木燕朋友故旧也〈自天子以至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣〉本得诗旨孔氏分二章卒章上二句为燕故旧二章诸父诸兄卒章兄弟无远为燕朋友而一篇之义反晦〈李氏谓之朋友又谓故旧者亦如鹿鸣诗谓之群臣又谓嘉宾不必分别言之也范氏朋友与故旧一也自人君视之则有二焉尊徳乐道賔之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也微时相从赖其羽翼故旧也若人惟求旧高宗旧学于廿盘是也〉朋友故旧微分之似有差别其实今日之朋友即异日之故旧今日之故旧即昔日之朋友耳细玩此诗专言友生之不可不求求字乃一篇大主脑朋友固友也故旧亦友也朋友故旧抱道在躬幼而学壮而行未尝不欲择君而事而难进易退者其节也乐天知命者其学也君不求之则考槃可以寤歌衡门可以栖迟公侯不足夺其志金玉遂致韬其音尔夫人君抚有方夏知独治之不可久也必与人共治之知独守之不能固也必与人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘势分绝嫌疑尽其尊贤贵徳之诚极其欢欣和说之意彼朋友安肯顾我哉故下文速字顾字无远字纒绵恳至笃厚殷勤无非所以完求字之义也至孔氏〈曰肥羜酾酒谓燕礼燕礼主于饮酒无饭食此簋盛黍稷是食礼可知周礼地官春人云凡享供食米则享礼有黍稷推此以明兼有享矣〉谓是诗兼有食享礼何楷〈曰享礼烹太牢以饮賔体荐而不食爵盈而不饮几设而不倚食礼无乐有饭有殽虽设而不饮燕礼一献之礼既毕皆坐而饮酒其爵无算也其乐无算也此诗言肥牡肥羜是用太牢则同于享言陈馈八簋笾豆有践则同于食言有酒醑我无酒酤我是无算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而备之盖礼之隆也〉推明其义考诸经文当或然也
　　酤
　　毛传曰酤一宿酒也郑笺曰酤买也孔氏〈曰毛以为言无酒明是卒为之故云一宿酒盖于时有之笺以经传无明一宿酒为酤者既有一宿之酒不得谓之无酒论语曰酤酒市脯不食是古买酒为酤酒故易之为酤买也〉左袒郑说范逸斋〈曰以天子　之贵固无买酒之理且周之盛时群饮者有禁周官萍氏几酒谨酒亦察其犯禁无节者耳至孔子时乃有沽酒市脯不食之说意周衰时始有此事不然自春秋以来国君罔市利者多矣未有榷酒至汉始榷疑汉以前未如汉之盛郑氏汉人遽以酤酒释经其释萍氏几酒亦谓察沽买过多者盖木考其时之先后耳〉之说甚辨今考前汉食货志羲和鲁匡曰诗曰无酒酤我而论语曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和旨周衰酒酤恶薄不诚是以疑而不食由是观之康成之说不为无据〈淮南子氾论训出于屠酤之肆史记吴王濞传周邱者下邳人亡命吴酤酒无行前汉武帝纪初榷酤皆为卖酒也〉故苏传吕记朱传皆从之严粲曰设言纵使无酒犹当为酤之下文言饮此湑知不待酤也此可以释天子买酒之疑矣但说文亦以酤为一宿酒徐氏曰谓造之一夜而熟若今鸡鸣酒也则古自有此酒毛说不可尽废
　　戬谷
　　毛传曰戬福谷禄也戬福之训本尔雅释诂谷禄之训本尔雅释言其说原有据而无弊郑笺申之曰天使女所福之人谓群臣也王安石遂以上章何福不除为人君之福以莫不庶为人君之禄此章罄无不宜为人臣之福受天百禄为人臣之禄不知此诗是臣归美于君当说人君之福禄不必言人臣之福禄也吕记闻人氏曰戬与翦同朱氏曰戬尽谷善也尽善云者犹其曰单厚多益也朱氏之说即今集传之文也集传亦引闻人氏语以证已说之有据考范逸斋亦因说文以实始翦商之翦为戬而谓此戬以除旧为义然戬即为翦亦未有尽义翦止训断〈鲁颂毛传曰翦齐也朱传用郑义曰翦断也〉断之使尽尚须申释耳〈谷训善则本释诂〉苏氏曰将使之安有福禄故开其心智使之无所不宜以能受之此从毛传而指人君之福禄言当已
　　吉蠲
　　毛传曰吉善蠲絜也郑孔陆诸家俱从之而所谓善絜者即在为饎上㸔〈孔曰毛以为王既为天安定民事已成乃善絜为酒食之馔是用致孝享之心而献之〉当为不易吕记既用毛传而载释文曰蠲旧音圭絜也董氏曰周官蜡氏注〈秋官蜡氏令州里除不蠲注圭絜也〉曰蠲如吉圭惟饎之圭仪礼飨辞作圭为则是圭字作蠲音韩诗作吉圭是皆与毛传相发明者也今考仪礼士虞礼注亦作吉圭为饎周礼疏大戴礼注又作絜蠲为饎则董说诚可据而吉蠲二字未必有深义耳吕记又载王氏曰吉言诹日择士之善蠲言斋戒涤濯之絜朱传亦从王说刘氏〈诹曰者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否如少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也择士者大射于学宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭噐埽除宗庙之类〉博征典礼以证其义不知诗意固如是深奥否本句四字上二字具如许仪文下二字只说一事何不相配若此耶
　　采薇篇
　　序曰采薇遣戍役也又曰文王之时〈西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命〉命将率遣戍役〈以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也〉以此诗兼命将率者是已然已别将率于戍役之外矣郑氏出车笺谓遣将率及戍役同歌同时〈欲其同心也〉反而劳之异歌异日〈殊尊卑也〉是已然亦以戍役为专指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意谓将率者与君同忧务其戍役则身处卑贱非有忧国之情不免君命而行耳文王为恤之情深殷勤于戍役简略将率夫将率者所以统率士卒者也将率得人而后士卒用命秦用孟明而晋人不出矣将率不得人则士卒亦无功鲁使侏儒而邾师肆毒矣况夫士卒亦具天良将率非无私念时当其盛汝坟之妇人知父母政有不平北山之大夫叹贤劳文王用兵乌得重士卒而略将率者哉窃意首序所云遣戍役者实兼将率士卒而言之尔盖戍字之义郑孔皆训为守矣而役字义如易说卦〈致役乎坤〉书大诰〈子造天役〉周礼天官冢宰〈田役以驭其众〉皆但言使役之事不专以为贱者之称也前汉张耳陈馀赞〈其賔客厮役皆天下俊桀〉始以役使之人为贱者之称也如古人专以役为贱者之称则王风言君子于役又将何解且经明言君子所依小人所腓则君子小人俱遣矣或谓出车序言劳还率杕杜序言劳还役役字与率字对自当为贱者矣然孔疏毎言对文则别散文则通杕杜似对文此则散文耳至诗之取兴于采薇者毛氏无训孔氏谓毛意与郑同因即以笺意申毛〈郑曰西伯将遣戍役先与之期以采薇之时今薇生矣先辈可以行也言先者对后之词　孔以首章为先辈二章为中辈三章为后辈首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣〉不免穿凿盖以一诗而遣三辈则遣先辈时中辈后辈未行何为预戒之遣后辈时先辈中辈已行何必复道之遣中辈时前辈已行后辈未动何由总饬之此不独经文所无毛氏并无此说当必不然也王安石〈曰戍役之久且采薇而食之〉苏辙〈曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故于其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔终言薇刚言时日已晚不可复留也〉之说皆未可信李迂仲谓薇亦作止是始遣戍役之时薇始生也其后薇始长而柔又其后薇始壮而刚以见天时之变如此〈见李黄集解中吕记亦引之〉其说最近理而可从
　　阳止
　　毛传曰阳历阳月也〈孔疏毛以阳为十月解名为阳月之意以十一月为始阴消阳息复卦用事至四月纯干用事五月受之以姤阳消阴息至九月而剥仍一阳在至十月而阳尽为坤则从十一月至九月凡十有一月已经历此有阳之月而至坤为十月故曰历阳月以类上莫止则不得历过十月明义为然〉郑笺曰十月为阳时坤用事嫌于无阳故以名此月为阳〈孔疏郑以传言渉历阳月不据十月故从尔雅释天云十月为阳本所以名十月为阳者时纯坤用事而嫌于无阳故名此月为阳也知为嫌者君子爱阳而恶阴故以阳名之实无阳而得阳名者以分阴分阳迭用刚柔十二月之消息见其用事耳其实阴阳恒有诗纬曰阳生酉仲阴生戌仲是十月中兼有阴阳也四月秀葽蘼草死岂无阴乎明阴阳常兼有也易文言阴疑于阳必战为其嫌于无阳故称阳焉孙炎即是郑玄之徒其注尔雅与郭璞皆云嫌于无阳故名之为阳月是也〉毛说简而太奥故朱传直用郑笺然许白云之辨〈曰扶阳抑阴固圣人之意阴既极矣而名其月为阳果能扶阳乎不然则是以虚言而欲夺造化之实以诳世也〉颇有理今观孔疏谓阴阳常兼有朱子语类〈曰剥尽而坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后一日生一分到十一月半一阳始成〉谓天地无休息处则知阴阳之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非无阴也十月而荠麦生极寒非无阳也要其消息之机自微而著一阳之生至子半而成其肇基乃在亥半则小雪之时正六阳之极阳绝于上而囘于下之几也因是而名十月为阳正阐幽之义并非圣人虚加之也王安石直以为阳用事而李樗讥之要亦知十月之有阳而言之不免太过尔
　　一月三捷
　　一月三捷句毛氏无传郑笺曰一月之中三有战功谓侵也伐也战也孔氏引三传及周礼以申之考左传云有钟鼔曰伐无曰侵皆陈曰战穀梁传曰拘人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐公羊传云觕者侵精者伐周礼大司马职曰贼贤害仁则伐之负固不服则侵之所言侵伐战之说互异而侵之与伐伐之与战事既不同名亦各别未有一事而既以为侵又以为伐又以为战者也况用兵之法侵伐战之外据左传尚有得隽曰克弗地曰入用大师曰灭而周礼九伐尚有眚有坛有削有正与残有杜与灭何以皆不及之而独知为此三者乎李迂仲之说〈曰一月三捷非果有三捷但言士卒之锐皆有胜敌之心欲其如此〉最精夫州吁之阻兵安忍也击鼔有死生契阔之悲文王之奉命遣役也采薇有一月三捷之愿岂士卒之心有异哉上之人所以使之者异耳此诚不待两军相当而胜负存亡之机已决矣
　　小人所腓
　　毛传曰腓避也郑笺曰腓当作芘〈言我车者将帅之所依乘戍役之所芘倚〉孔氏申笺易传之意〈曰腓传文质略王述之曰所以避患也郑以君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车安得更有避患意故易之为芘谓依䕃也〉引左传〈定七年云公家之庇荫〉为证固以笺义为长矣考腓亦作萉〈音肥〉班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避毛说自有师传也〈王氏苏俱从毛〉　然兵之用车动以冲突止以营卫其利甚广但云避患立义狭矣〈若谓此戎车者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂〉程子于易之咸训躁动艮训随动此诗训足肚〈言君子所处小人从而动也〉吕记董氏曰字书腓腨〈音踹说文腓肠也〉也易之咸艮皆取象以著其随物而动也〈迂仲讥郑苏而从程〉考庄子天下篇云〈禹亲自操槖耜而九杂天下之川〉腓无跋胫无毛腓之为足腓肠信矣乃上句依字未尝取譬此句独取喻语气不类郑氏喜改字强经从我未免穿凿腓字之解实有理庄子人间世曰隐将芘其所赖与庇字同义言䕃覆也进而攻战恃为悍御之资退而休息赖为归宿之地其所庇䕃不亦多乎集传列郑程二义而门人吴必大谓郑说得之朱子亦以版本已定未及删去则固有定论矣
　　牧郊
　　荀子曰天子召诸侯辇舆就马礼也遂举此诗〈曰我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣〉荀实毛氏之师故传曰出车就马于牧地遵师说也孔氏引地官载师职〈曰牧田任远郊之地〉及月令〈季春乃合累牛腾马游牝于牧　注累系在厩者〉以申之而谓马已在牧得出车就之者虽言马在牧仍有在厩共用者又谓厩有马可令引车以就牧不即以在厩之马驾我车者以戎车自有戎马齐力尚强在厩不必征马故不用焉展转解释弥缝无阙矣然而挽车就马之劳不若以马驾车之逸本之人情固有难通今以周礼天子十二闲马六种计之闲即厩也毎厩容马二百十六匹则十二闲之马不过二千五百九十二匹五种之马各有所用唯驽马一种主给中官之役耳〈驽马三良马之数为千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然后王马大备然不知此八百六十四匹马又养于何处也〉天子万乘宜用四万匹天子六军为兵车七百五十乘重车数同宜用马六千匹今征马不入国出时既用厩马以送之归时又当用厩马以迎之是有两畨马矣即合六种十二闲之马不足以供之耳且在厩之马原不尽用以出征而戎马一种若不用以即戎何云戎马乎则戎马实在厩不得云在厩不必征马矣如以赋之于民者为征马所称甸出一车马四匹者固不在厩也然车既在国则用兵时自当收马入国检点整齐然后驾车以行也孔氏以时出车未命将帅故多生枝节本章明言自天子所谓我来矣郑笺曰王命召已已即召御夫是当出车之时必先以王命选择将帅将帅既定然后出车故召仆夫也〈诗先言出车者亦倒装文法也〉不然出车之士卒果谁人统率之耶此以牧为牧地之牧而失之也孔氏于采薇篇有三辈别行之说固未可信朱传谓前军至牧后军在郊亦未敢以为必然者也尔雅邑外郊郊外牧牧在郊外而经文先言牧次言郊故分为二军是已但前军何专言在牧后军何专言在郊乎在牧之前军必先至郊而后及牧在郊之后军既至郊而亦必至牧耳考尔雅邑郊牧野林坰之界王国各百里诸侯百里之国各十里毛郑以此诗为作于文王时则文王之国适百里其郊牧相去十里犹可以相望而管摄朱子以诗之王与天子皆指周王周王之时必先制礼而后作乐则歌此诗之时周礼已大定其为王畿千里而郊牧相去百里明矣古者师出以律断无周初用兵连营百里漫无纪律若此者也且天子六军法用七万五千人其为步卒不过五万四千人何至前后相悬百里之遥乎故通言之则牧与郊皆在国外在郊犹在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚书鲁人三郊三遂〈注国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂〉是有郊之名可无牧之名矣周礼小司徒经土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可谓之牧矣又书牧誓王朝至于商郊牧野书传云纣近郊三十里地名牧是以在郊而即谓之牧既谓之牧而并谓之野矣且鲁颂在坰之野若拘于野外林林外坰之说将何以解耶坰野既可通独谓郊牧不可通乎郊牧不可通而谓郊牧之里数独可通乎春秋时屈瑕始有济师之请周初出军自有定数吉行五十里师行三十里前军已至牧后军犹在郊将前军先行四日而后军始启行乎苏氏之说〈曰牧即郊也〉得之矣
　　天子王命
　　采薇序文王之时以天子之命命将帅遣戍役郑笺既以天子为殷王此诗毛氏释王命南仲句云王殷王也南仲文王之属则王与天子毛郑皆指纣言也苏氏以天子指纣而王指文王〈云是时文王未王而称王者后世之追称也纣得命文王不得命南仲〉朱子初说〈云文王以商王之命命南仲而南仲语其军士以天子之命也〉本从苏及著集传则天子与王皆指周王考周南汝坟召南草虫等篇朱传皆言君子行役在外妇人思之而作则纣之时征役繁兴即诗可见文王身为方伯率商畔国以事纣列国既皆有行役之事文王之国宁得免乎况考尚书大传〈注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二国〉史记及后汉西羌传皇甫谧帝王世纪周家世有戎患文王时实有𤞤狁之难则此诗虽作于周公而所称命南仲襄𤞤狁者实指文王时言也惟文王时有其事则周公所咏非托之空言矣惟诗作于周公则作诗时文王已追王自宜称之为王矣苏说可从
　　旐旗旟
　　周礼春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗〈尔雅有铃曰旗〉通帛为旜〈尔雅因章曰旃郭注以帛练为旐因其文章不复画也〉杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟〈尔雅错革鸟曰旟郭注此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢〉龟蛇为旐〈尔雅缁广充幅长寻曰旐郭注帛全幅长八尺〉全羽为旞析羽为旌〈尔雅注旄首曰旌郭注载旄于竿头如今之幢亦为旒〉及国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车〈营垒屯结之车〉载旞斿车〈斿游通往来巡缴之车〉载旌皆画其象焉又夏官大司马仲秋治兵言所建之物惟王与诸侯同于司常而旗则军吏所载也旐则郊野所载也旟则百官所载也旜与物则师都乡遂所载也旞与旌则不载意大阅治兵之礼不同故所建亦异与此诗因出车而言旐言旟言旗军事先阳取象鹑火建鸟隼之旟示勇捷也军事后阴取象鳞甲建龟蛇之旐示威武也经文先言旐后言旟故朱传以在牧之军为前军而建旟以在郊之军为后军而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野则牧在其中旐亦可建矣百官载旟后军岂无百官乎则旟亦可设矣故总承之曰彼旟旐斯乃统指全军而言似不必分前后军也如执前朱雀而后玄武左青龙而右白虎之说则一军在牧一军在郊相去百里其军当自有前后左右则一军之中当备四者之旗矣安得一军独设旟一军独设旐乎又熊虎为旗所谓右白虎也军吏载旗则旗更为军中之所专设朱子既以旐为前朱雀旟为后玄武旗为左青龙而独无右白虎将当日行军止有前后左三军而不设右军乎抑诗人偶举三帜而未尝有深意乎考司常注旗象熊虎乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也说文熊旗五斿以象罚星士卒以为期释名旗象其猛如虎与众期其下也军中重斿若此当日必无不建旗之理诗人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前后军而生此疑耳不然诗人之言原平易也
　　笙诗一
　　仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工告于乐正曰正歌备又燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟太师告乐正曰正歌备是乐有四节诗凡十八篇而笙诗独亡后之论者纷起刘原父仪礼注云南陔六篇笙诗也小序曰有其义而亡其辞谓本无非亡失之亡也乡饮酒礼曰乐燕礼曰奏不言歌则有声而无词明矣董彦远郑渔仲之说同朱传亦谓曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词也〈复引鲁鼔薛鼓为证〉今即仪礼征之乡饮酒礼燕礼皆言鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华鹿鸣三篇既可以鼔瑟而歌则南陔六诗独不可以吹笙而歌乎况鹿鸣诗云鼔瑟吹笙则歌鹿鸣可以笙吹之何独笙吹南陔而无词乎此以言笙而谓为无词者未可信矣仪礼孔疏云合乐者谓工歌关雎则笙吹鹊巢合之工歌葛覃则笙吹采蘩合之工歌卷耳则笙吹采𬞟合之贾疏云合乐者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗朱子曰孔疏非是当从贾疏夫孔贾之说虽不同然以瑟与笙合歌关雎而谓之合乐则一也关雎六诗称乐有词何南陔六诗称乐而遂无词乎又乡饮酒义曰工告乐备遂出则统升歌间歌笙入合乐四节而谓之乐是以言乐而谓为无词者未可信矣仪礼乡射礼曰奏狸首驺虞驺虞即召南之驺虞狸首之篇不幸逸于诗家幸存于礼家小戴射义曾孙侯氏四正具举等语大戴投壶篇弓既平张四侯具良等语皆狸首之诗也则狸首驺虞言奏而有词何以南陔言奏而必无词乎是以言奏而谓为无词者又未可信矣且乡饮酒礼曰工告于乐正曰正歌备燕礼亦曰大师告于乐正曰正歌备则亦统乐之四节而皆谓之歌何得云南陔六诗不言歌乎虞书曰诗言志大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗朱子亦曰诗者乐之章也如今之歌曲然则有词而后谓之诗若其无词何以谓之诗乎今明明指之曰笙诗而列于雅篇之中矣反谓之无词乎且毛公以见在为数六诗既亡故以南陔三诗附于鹿鸣之什由庚三诗附于南有嘉鱼之什朱子依仪礼次序以南陔列鹿鸣之什之末以白华为白华之什且云雅颂与诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也夫累字为句累句为章累章为篇篇有数章章句多少不同章有数句句字多少不同良由各言其情故体无定式也今定曰无词则无章句字而何有篇名鹿鸣之什少一篇白华之什少五篇而何可数之为什以军法例之何以弥缝其阙乎况卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉乃以无词之篇为什长何以统有词之各篇乎此皆不能释然者也明郝楚望曰有腔谱则腔谱之音自成词腔谱所以调词也郝氏说诗喜与朱子相反未免僻而凿独兹论有理
　　笙诗二
　　南陔序曰此笙诗也有其义而亡其词郑笺谓遭战国及秦之世而亡〈其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端云〉则亡乃亡失之亡非本无之亡也自唐及宋初诸儒俱从之刘原父始有有声无词之说朱传信之黄东发曰毛公汉人汉世以亡为无王雪山曰汉世亡一人之狱是也今考史记曰诗三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武之音汉书艺文志曰王吉以三百五篇谏又龚遂曰诵诗三百五篇人事浃王道备则似诗止有三百五篇而此六篇之果为无词矣然亦安知非据诗已亡之后言而孔子之旧实为三百十一篇乎序与诗同出六诗既各有序而六月序南陔三篇与鹿鸣以下俱言缺由庚三篇又与南有嘉鱼以下语相类鹿鸣及南有嘉鱼俱有词何以六诗独无词乎郑渔仲既据商汾水之言〈曰所谓亡其词者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无其词〉而信为无词矣然谓诗之名篇多以首二字或篇中次取二字一字则今既有南陔六诗之题当是所取诗中之二字而有六诗之文也束晳补亡诗其义未必尽合其意亦有可取尔朱子以仪礼曰笙曰乐曰奏而定为无词考周礼籥章以籥龡豳诗而有词燕礼升歌清庙下管新宫而有词文王世子明堂位祭统皆言升歌清庙下管象而有词国语伶箫咏鹿鸣之三而有词何独笙歌南陔而无词乎朱子曰诗古之乐也同一乡饮酒礼燕礼所用之乐十二篇有词何得间以六篇无词之乐乎又国语言金奏肆夏樊遏渠吕叔玊谓皆周颂固九夏之三也周礼笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏纳夏既有词则陔夏有词可知笙教祴夏有词何为笙奏南陔必无词乎况大司乐于圜丘言奏于方丘言奏于宗庙言奏岂皆奏无词之乐乎及射令奏驺虞将不得为今召南之驺虞乎则曰笙曰乐曰奏难据为无词之证矣古乐南陔合吹黄锺大吕二宫白华合吹太蔟夹锺二宫华黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤賔林锺二宫崇丘合吹夷则仲吕二宫由仪合吹无射应锺二宫六诗各有调当必有词矣此宜从笺䟽之说而不必疑者也
　　鱼丽篇
　　序曰鱼丽美万物盛多备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣程子以后序为传诗者之言不可取朱子则谓此篇以下时世次第序说之失已见本篇其内外始终之说盖一节之可取云考采薇序但言文王之时命将帅遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内则常棣在天保以上之中当为文武时诗也序言闵管蔡失道而作管蔡之事在成王时何得云文武以之治内乎常棣之诗以外传考之为周公所作韩诗说夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也则常棣之序不误而此诗之序之误明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能忧勤终可逸乐立国之道实不外此故朱子取之尔而此诗亦当为周公所作非文武时诗也孔氏又专指武王言以此篇为武王诗之始〈武王因文王之业欲见文治内外而忧勤武承其后而逸乐故并言文武〉其说更迂曲
　　鲿鲨鲂鳢鰋鲤
　　六鱼之名惟鲿不见尔雅雅曰鲨𬶍曰鲂魾释者皆云鲨即𬶍鲂即魾又曰鳢鲩曰鰋鲇曰鲤鳣舍人曰鳢一名鲩鲤一名鳣孙炎曰鰋一名鲇郭璞曰先儒及毛诗训传皆谓此鱼〈指鰋鲇〉有两名今此鱼种类形状有殊无容混合之为一故分鰋鲇及鳢鲩鲤鳣为六鱼以雅之例观之则舍人孙炎之说为得而周颂之潜言鳣言鲤则郭说当已陆佃曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼玄鰋鱼白鲤鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼鲿鲨长鲂鳢则一方一圆鰋鲤则一俯一仰鲿鲂鲤性浮鲨鳢鰋性沉盖谓五色备而大小长短浮沉之不同见其盛大也其说太泥李樗谓言鱼之多以见鱼之品无不备而已未必皆所荐之羞也其说太略此虽非诗之大义所关而举其名不明其物抑亦学者之病也
　　鲿
　　毛传曰鲿扬也陆徳明曰艸木疏云今江东呼黄鲿鱼尾微黄大者长尺七八寸许孔颖达曰鲿扬者鱼有二名陆玑疏云鲿一名黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬黄颊通语也二家皆据陆元恪为说也〈今陆疏俱有之〉本草李注以陆为非今考说文云鲿扬也玉篇云黄鲿鱼埤雅云今黄鳞鱼性浮而善飞跃故一名扬也孟说食疗本艸云黄頬鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄頬鱼无鳞而色黄群游作声轧轧故又名䱀䰲〈音央鸭埤雅曰䱀䰲鱼其胆春夏近上秋冬近下〉又名黄䰲其说太抵与陆疏相类则鲿果以解飞而得扬之名欤乃颖达所引专言其大徳明所引谓大者长尺七八寸则小者不及尺矣故陆佃以鲿鲨俱为小鱼验今黄䰲色正黄而小与鲨实相近岂内地之鲿鲨小而江海之鲿鲨别有其大者乎元恪一人之言而微异其他各随所见而言之自不能尽同也
　　鲨
　　毛传曰鲨𬶍也孔氏既引郭璞尔雅注云鲨今吹沙小鱼体圆而有点文又引陆玑诗疏云鱼狭而小尝张口吹沙一圆一狭未加详辨〈验今鲨鱼团圆而狭长合二说而得其形矣〉通雅则曰鲨吹沙小鱼黄皮黒斑正月先至身前半阔而扁后方而狭陆氏以为狭小非也窃意鲨鱼既能张口吹沙诚非狭小之物而正字通〈云海鲨青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉〉六书故〈曰海中所产以其皮如沙得名哆口无鳞胎生大者伐之盈舟〉及濮斗南〈曰鲨鱼多种其极大者其皮如沙今人以为刀剑鞘吹沙小鱼耳〉之说则又太大然则鲨有二种鱼丽之鲨盖闽广江汉之常产非特吹沙亦止食沙味甚美大者不过二斤然不若小者之佳今人呼为重蜃〈蜃厚特甚故名本尔雅翼〉或又谓之阿浪鱼〈本稽古编〉者是也其一鲛鱼背皮粗错如真珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东近海郡亦名沙鱼非诗之鲨也鸟兽考又谓海鲨虎鲨〈体黑文鳖足巨者二百馀斤常以春晦陟海山之麓旬日〉能化为虎〈惟四足难化经月乃成〉此更不知即今所食鱼翅之鲨否
　　君子有酒旨且多
　　郑笺曰酒美而此鱼又多也陆释文曰有酒旨绝句且多此二字为句后章放此异此读则非孔疏曰言且多文承有酒之下则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇下三章还覆上三章也下章皆叠上章句末之字谓之为物若酒则人之所有非自然之物也是以旨者为酒而多者为鱼也窃意且多且旨且有不得专指为鱼者正以下三章皆还覆上三章尔四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先属之于酒矣五章物其旨矣所以覆二章之且旨而首章三章皆言君子有酒旨又皆属之于酒矣何以上三章之旨与多属之于酒而下三章之多与旨必属之于鱼乎何以首章之言旨已属之于酒而二章言旨必属之于鱼至于三章又属之于酒乎何以首章之言多已属之于鱼而二章之言多必属之酒乎此皆有难信者矣朱子从苏说〈曰君子于是及其闲暇而为酒醴以燕乐之其酒既旨且多言无所不备也〉以君子有酒绝句旨且多绝句既以有酒为句而下𦂳承旨且多则是旨者多者皆为酒也考毛郑此诗不言兴而作赋读则鱼也酒也皆燕賔时所有之物也朱子以兴为正解则鱼是诗人之喻言也谚曰秦水无鱼盖北地牛羊多而鱼少也礼曰居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼则西周燕賔诚不取多鱼为贵耳且酒以行礼言酒可以该殽如鹿鸣以下诸诗仪礼谓乡饮酒礼所用夫当日作乐之时岂特饮酒已乎而直以为乡饮酒礼则但言饮酒而盛馔举之矣〈如今人请客亦止曰吃酒也〉朱传诚可通也然而炰鳖脍鲤吉甫以御张仲炰鳖鲜鱼显父以饯韩侯而潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤岂皆喻言乎则此下三章非以还覆上三章正以推广上三章之意也上三章之多旨有虽指酒言而鱼之多旨有亦寓焉下三章言物则水陆之产莫不多旨有矣岂但鱼与酒者哉
　　鲂
　　毛氏无正释鲂鱼之训于汝坟曰鱼劳则尾赤于敝笱曰鲂𫚈大鱼于九罭曰鳟鲂大鱼而已郑氏敝笱笺云𫚈似鲂而弱鳞孔氏引陆疏〈云鲂今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂〉以申之考郭璞尔雅注云江东呼鲂鱼为鳊一名魾埤雅云其广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也雅翼曰鲂缩头穹脊博腹青白而味美〈汉中者尤美〉合二说观之鲂鱼者即今之鳊鱼矣其味甚美故说苑阳昼〈曰夫投纶错饵迎而吸之者阳鱎也其为鱼也薄而不美苔育若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味〉谓其博厚于阳鱎而埤雅更引里语洛鲤伊鲂贵于牛羊之文盖洛以远深宜鲤而伊以清浅宜鲂而二鱼之为美可知矣但尔雅既曰鲂魾又曰魾太鳠〈音画〉小者𬶐〈音兆〉郭注鳠似鲇而大白色验今鳠鱼似鳊而尾异色赤其味不美伧人食之当为二种
　　鳢
　　朱传曰鳢鲖也又曰鲩也以鳢为鲖毛苌郭璞之说也以鳢为鲩舍人〈见上〉陆玑〈曰鳢鲩也似鲤颊狭而厚〉之说也二说本异朱子两列之而不辨疏已考本艸蠡鱼味甘寒一名鲖〈生九江池泽〉陶隐居云今皆作鳢字〈旧言是公蛎虵所变然亦有相生者至难死犹有虵性〉衍义曰今人谓之黒鲤鱼道家谓头有星为厌埤雅曰今玄鳢是也有舌鳞细有花文一名文鱼与虵通气其首戴星夜则北向〈盖北方之鱼也〉合而观之鳢鱼即今之黑鱼也其别名鲖又有鲣〈音坚〉鮵〈音夺〉鲡〈邢䟽鲡与鳢音义同〉之名〈尔雅曰鲣大鲖小者鮵郭注今青州呼小鲡为鮵邢䟽此即上云鳢也〉若尔雅之鲩郭璞谓今𩽼鱼似鳟而大又日华子曰诸鱼中惟醴胆甘可食陈蔵器曰鲩似鲤〈生江湖间〉胆至苦〈主喉闭〉明为二物当从毛郭之说矣但鲂既为美鱼而鲂鳢并称宜亦美鱼尔本艸固入本经上品陶隐居已言其有小毒无益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也
　　鰋
　　毛传曰鰋鲇也尔雅释鱼文也郭璞分鰋〈郭云今鰋额白鱼〉鲇〈郭云别名鳀江束通名为鮧〉为二释文曰今日验毛解与世不合〈或恐古今名异逐世移耳〉埤雅又两从之〈云今鰋额白鱼也一名鲇〉今考本艸别鮧鱼〈味甘主百病〉之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鲇鱼注云古曰鰋今曰鲇北人曰鰋南人曰鲇训释甚明又正字通曰一说鰋身圆白额性好偃腹平著地故名诗诂及韵会俱言鲇腹平著地宜得鰋名则鰋鲇果为一鱼矣图经曰鮧鱼大首方口背青黑无鳞多涎〈又有鳠鱼相似而大𬶏鱼亦相似色黄〉雅翼曰鮧鱼两目上陈头大尾小〈善登竹有水堰处辄自下而上〉据此则鰋即今之鲇鱼〈鲇本音黏俗误呼为娘〉也而衍义云鮧鱼形少类獺有四足〈腹重坠如囊身微紫色无鳞与鲇𬶏相类〉则又别是一鱼矣说文云鰋𬶍也𬶍鲇也又曰鳢鳠也𩸄鳢也魾大鳠也合鲇鳠𩸄𬶍鲤鰋鲂为一物正字通辨之甚明
　　鲤
　　诗咏鲤多矣毛公无传于硕人训鳣为鲤与舍人释雅意同此二鱼本易辨不知何以误也说文曰鳣鲤类古今注曰鲤之大者为鲔鳢之大者为鳣〈苏传鳣大鲤也〉亦非韩非说苑皆曰鳣似蛇与鱓字通〈后汉杨震传有鹳雀衔三鳣鱼飞集讲堂续汉书谢承书鳣俱作鱓〉无鳞之鱼也〈郭注鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下体有邪行甲无鳞肉黄大者长二三大今江东呼为黄鱼〉今之赤鲤鱼图经云鲤脊中鳞一道每鳞上皆有小黒点从头数至尾无大小皆三十六鳞〈有赤白黄三种〉则有鳞明矣陶隐居云鲤鱼最为鱼之主〈神农经云鲤为鱼王〉形既可爱又能神变乃至飞越江湖〈故琴高乘之〉固非众鱼比也而道书称鲤多为龙陆疏云鳣身形似龙〈于盟津东石碛上钩取之大者千馀斤〉水经注云鳣鲔鲤也出巩穴三月则上度龙门得度为龙矣〈否则点额而还〉似鳣与鲤俱可化龙特不可混之为一耳
　　嘉鱼一
　　毛传曰江汉之间鱼所产也郑笺曰〈烝尘也尘然犹言久如也〉言南方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也孔疏曰〈言南知江汉间者以言善鱼〉鱼之善者莫善于江汉之间〈且言善鱼谓大而众多多大之鱼必在大水南方大水惟江汉耳必取善鱼者以喻贤者之有善徳也〉三家之说相成但以善字释嘉字耳〈王安石曰嘉鱼以言民之贤者有飬人之嘉祉〉左太冲蜀都赋曰嘉鱼出于丙穴陆农师曰嘉鱼鲤质鳟鳞𦠄肉美食乳泉出于丙穴先儒谓丙穴在汉中沔阳县北穴口向丙故曰丙也则嘉鱼者是鱼之一种名曰嘉鱼也朱传曰南谓江汉之间是从毛传也而嘉鱼之义又从陆说夫嘉鱼既出于丙穴则南不得泛言江汉之间矣南既是江汉之间则江汉所生之鱼岂独嘉鱼一种乎二说未可兼用〈范逸斋曰南周南也〉况丙穴有嘉鱼固为有据而以三章南有樛木例之朱子于周南既训为木下曲曰樛此篇亦取东莱之说曰樛木下垂则樛木非木名矣樛木非木名则嘉鱼亦非鱼名可知嘉鱼义固当从古说而樛木不可言生于江汉之间则南字义又当从范矣
　　嘉鱼二
　　朱传曰嘉鱼鲤质鳟鲫𦠄肉甚美吴正传〈曰今兴国刊本朱鉴所传者鲤质鳟鳞为是鲫字误无疑〉朱克升〈曰诸本作鳟鲫𦠄误〉俱言其误今考埤雅及吕记引山阴陆氏说果作鲤质鳟鳞而李黄集解引陆说作鲤质鳟鲫肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之误尔黄东发谓嘉鱼非丙穴之鱼〈丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼〉自诗传引此以释诗遂名其鱼为嘉鱼是又不然左思固晋人而郦道元北魏人也水经注〈云褒又东南得丙水口水上承丙穴穴出嘉鱼常以三月出十月入穴口广五六尺去平地七八尺泉县注鱼自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思称嘉鱼出于丙穴〉亦引蜀都赋为据岂始自诗传哉考本艸嘉鱼味甘温食之令人肥健悦泽〈此乳穴中小鱼常食乳水所以益人〉方舆胜览云首有黑点谓照耀星象相感而成长身细鳞肉白如玉〈其味自咸〉嘉鱼之善也可知矣而如水经注则在今陕西汉中府沔阳县如岭表录异〈云嘉鱼形如鰽　鰽音囚〉则出梧州戎城县江水口云南记〈曰雅州丙穴出嘉鱼似鲤鳞细〉又出雅州虞衡志〈云嘉鱼出梧火山下丙穴如小鲥鱼多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥鱼相似〉则梧与蜀中俱有任豫益州记〈云嘉鱼似鳟蜀中谓之拙鱼〉蜀郡山处处有之〈从石孔出大者五六尺〉太抵蜀与南越之境皆产嘉鱼但皆言出自丙穴是诚有因诗之名而附会之者矣
　　南山有台篇
　　南有嘉鱼序曰乐得贤也〈郑云乐得贤者与共立于朝相燕乐也〉朱传改为道达主人乐賔之意此诗序曰乐与贤也朱传改为道达主人尊賔之意其义本不相远而辩说于南有嘉鱼云序得诗意于此诗云序首句误而不明其误之故考南有嘉鱼后序云太平君子至诚乐与贤者共之则其时已太平矣此序曰得贤则能为邦家立太平之基则其时尚未太平也两诗互异且见经言邦家之基遂云为邦家立太平之基诚不免傅会之失尔又毛传此篇甚简郑笺〈曰人君既得贤者置之于位又尊敬以礼乐乐之则能为邦家之本得夀考之福〉孔疏〈曰我人君以礼乐乐是有徳之君子置之于位而尊用之令人君得为邦家立太平之基以礼乐乐是有徳君子又使我国家得万夀之福无有期竟〉以君子为所得之贤人而邦家之基万夀无期为人君乐贤之效朱传亦以君子指所燕之賔客而邦家之基万夀无期则为道达主人尊賔之意美其徳而祝其夀所美所祝者皆賔客也刘安成引申朱义〈曰此上下通用之乐当时賔客容有齿徳俱尊足当之者如士冠礼祝词云眉夀万年古器物铭所谓用蕲万年用蕲眉夀万年无疆之类皆自祝之词则以万夀祝賔庸何伤〉非不可通广川诗故曰〈非乐得贤也〉在下者歌此以答嘉鱼也〈古者君臣宴饮必赋诗或以通诚或以宣志故小雅菁莪以前多上下报施之词〉东莱虽从序而曰〈贤才之盛多如此〉乐哉王者诚可为邦家之基矣诚可以万夀无期矣以君子指王者而邦家之基万夀无期即所以祝王者依此而考篇中所谓万夀无期万夀无疆徳音不已者与江汉之天子万年天子万夀令闻不已同所谓乐只君子民之父母者与泂酌之岂弟君子民之父母同所谓遐不眉夀遐不黄耉者与行苇之以祈黄耉夀考维祺同所谓保艾尔后者与文王有声之诒厥孙谋以燕翼子同皆是祝其君之词则鹿鸣五诗之后次以天保下报上之诗而鱼丽嘉鱼蓼萧湛露彤弓五诗之中间以此篇下报上之诗于例亦符似较诸说为胜
　　台莱桑杨杞李栲杻枸楰
　　郑笺曰兴者山之有草木以自覆盖成其高大喻人君有贤臣以自尊显欧程苏吕俱从之则诗人原有取兴之意而五章历言之虽无大分别而亦各有旨趣也朱传但加四则字四矣字以释诗又似全无取义者今考陆佃云台为贱者所衣莱为贱者所食桑可以为衣杨可以为宫室器械之用杞〈广韵一名却老枝〉李〈素问曰李韭皆酸东方之果木也故其字从木从子性颇难老〉老虽枝枯子亦不细〈其品处桃上〉栲可为车之楅杻可为弓弩之干枸有美食楰有文理〈又高大中宫室器械之材〉钱天锡曰台莱附地者也故曰邦家之基桑杨叶之沃若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母栲杻与枸楰耐久者也故曰眉夀黄耉合观二说诗人取兴之义约略可见虽不必好为穿凿而易韵成文立言亦必有次序上下亦必有照应恐非随口乱举也不然天下之草木多矣何独取此十物乎
　　台
　　毛传曰台夫须也本尔雅尔雅又曰薃侯〈邢疏侯维也犹语词也〉莎其实媞〈郭注夏小正曰薃也者莎䔺媞者其实〉盖与夫须一艸也乃毛氏都人士傅曰台所以御雨笠所以御暑〈无羊传蓑所以御雨笠所以御暑良耜传笠所以御雨暑〉原分台笠为二郑笺曰都人之士以台为笠则合而为一陆疏〈云旧说夫须莎草可以为蓑笠或云台草有皮坚细滑致可为簦笠〉郭注〈云郑笺诗曰台可以为御雨笠〉俱仍康成之误罗愿辨之〈曰台但可为蓑不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴芧蒲身衣袯襫韦昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜衣也则袯襫以莎草为之今人作笠亦多编笱皮及箬叶其台为衣编之若甲掺掺下垂则莎但为衣不为笠〉良是但谓台即莎草而可为衣考本草莎草叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结子一二枚转相延生名香附子是台即雀头香〈本罗愿〉江表传魏文帝遣使于吴求雀头香即此俗呼为黄草并不可为笠并不可为蓑而草之可为蓑者其心即灯草其根又不入药岂古今物性不同耶抑又有误耶至夫字诗释文音符尔雅音扶而诗古义曰夫须盖匹夫所须也则如字读其解新而不合于古
　　莱
　　毛传曰莱艸也不言何艸孔疏曰十月之交曰田卒污莱又周礼曰莱五十亩莱为草之总名非别有艸名之为莱陆玑疏云莱艸其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝以上下类之皆指艸木之名其义或当然矣是孔氏以陆说为是也苏传从毛朱传曰莱艸名叶香可食者也则从陆矣考说文以莱为蔓华而玊篇云莱藜艸也藜即本艸灰藋〈音掉〉之红心者也灰藋今俗呼灰苋叶心有白粉如灰藜心则红粉茎叶稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦名鹤顶艸媆时可食老则茎可为杖原宪藜杖应门即是物也韵府又以为落帚落帚今不可食其误明矣
　　桑杨
　　毛传曰桑木之众也〈将仲子传〉孔氏不申其义诚以易明也徐氏曰叒音若日初出东方谷所登榑桑叒木也蚕所食神叶故加木叒下以别之青史子曰桑中央之木典术曰桑木者箕星之精神〈木虫食叶为文章人食之老翁为小童〉诗书言桑者甚多桑之为用大矣哉杨字毛公无传尔雅杨蒲柳〈郭注可以为箭〉杨与柳同类而实二种也杨叶短柳叶长〈陈蔵器〉杨枝硬而扬起柳枝弱而垂流〈本草〉而杨类甚多古今注曰白杨叶圆〈冯云白杨株大叶圆如梨皮白多种墟墓间〉青杨叶长〈冯云青杨木出峡中为床卧之无蚤又别一种也〉栘杨圆叶弱蒂微风大摇〈冯云所谓唐棣之华偏其反而也〉又有赤杨霜降则叶赤材理亦赤埤雅有黄白青赤四种〈白青赤三种同崔〉而黄杨木性坚致难长〈俗云岁长一寸闰年倒退一寸杨之孚甲早于众木〉冯疏云蒲柳一种又有皮青皮红之别亦名杨柳〈采薇诗曰杨柳依依是也〉皆杨之属也杨之用虽不如桑而诗毎以桑杨并言其亦足以济用者故程子曰桑杨充用之物
　　杞李
　　易姤卦以杞包瓜张氏以为大木马氏以为杞枸郑氏以为杞柳而严粲王应麟皆言诗有三杞〈无折我树杞柳属也南山有杞在彼杞棘山木也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸杞也〉此诗之杞严以为山木王以为杞梓杞梓似豫章即山木也〈子思以比干城之将又言其连抱〉但与李同歌当是尔雅之枸檵〈郭注今枸杞也〉本艸之仙人杖〈根名地骨皮〉陆疏之狗骨〈陆云杞树如樗理白而滑一名狗骨一名苦杞一名地骨春生作羹茹微苦其茎似莓子秋熟正赤茎叶及子服之轻身〉广韵谓春〈名天精子〉夏〈名枸杞叶〉秋〈名却老枝〉冬〈名地骨皮〉异名者尔而尔雅别李之类亦有三休无实李〈郭注一名赵李　尔雅翼云李实繁有窃食之嫌无实则其下可休矣　邢疏李之无实者名休〉座接虑李〈郭注今之麦李　尔雅翼云与麦同熟者为果肉厚而干与核相离〉驳赤李〈郭注子赤尔雅翼云今之赤而有子者〉运斗枢曰玉衡星散为李管子曰五沃之土其木宜李而西京杂记云上林苑有紫李青绮李黄李青房李绿李颜渊李合枝李羌李朱李车下李猴李蛮李此皆非所常有之李也今之李是雅之座与驳耳
　　栲杻
　　毛传曰栲山樗杻檍也俱尔雅文舍人〈曰栲名山樗〉注雅许氏说文〈陆疏许慎以栲读为糗今人言考失其声耳〉俱与毛同郭璞则谓栲似樗〈色小白生山中因名云亦类漆俗语曰櫄樗栲漆相似如一　櫄书作杶俗作椿〉陆玑又谓山樗不名栲〈陆云山樗与下田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者似误也今所云为栲者叶如樗大皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎也〉陆氏所辨当得其实然古说相传不异宜仍从古耳若杻之为木郭谓似棣〈细叶叶新生可饲牛〉材中车辋〈关西呼杻子一名土檀〉陆谓〈叶〉似杏〈而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如楝而细蘂正白盖此树今官园种之正名曰万岁既取名于亿万其叶又好故种之共汲山下人或谓之牛筋或谓之檍〉材可为弓弩干邢疏并列二说而不置辨陆氏亲见官园所种当不误也但唐风言山有栲隰有杻此诗栲杻俱言山有将杻有二种耶而二诗皆以栲杻并言其性固有相合者耶古义云栲全天年〈庄子吾有大树人谓之樗〉杻号万岁皆为耐久之木故以兴眉夀理或然也
　　枸楰
　　毛传曰枸枳枸也〈尔雅无文〉孔疏引宋玊赋曰枳枸来巢则枸木多枝而曲所以来巢也严粲讥孔曰风赋枳句来巢字作句李善注橘逾淮为枳句曲也〈似橘屈曲也〉音沟非毛义也今考陆疏释枳曰古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之则元恪己以枳句为枳枸矣又曰椇曲来巢殷爼似之则孔以枸为曲亦本陆也〈明堂位殷爼以椇注椇之言枳椇也谓曲挠之也〉而风赋言枳句来巢空穴来风则句与空对言枳之句者穴之空者各一字虚李说未可全非矣又曲礼妇人之贽椇榛脯修枣栗疏云椇枳也即今之白石李形如珊瑚味甘美内则蔆椇疏云椇梨属其味不善二说相反岂椇有二种欤正字通曰椇本作枸石经改作椇则枸之即椇明矣而陆疏既谓枳枸〈木高大似白杨所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指长数寸啖之〉甘美如饴本艸云枳椇味甘平古今注云枳椇子〈实形拳曲核在实外〉味甜美如饧蜜则不可谓不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也〈本艸陆疏古今注〉蜜枳枸也蜜屈律也木珊瑚也木饧也鸡距子也鸡爪子也〈俱本艸〉树蜜也〈古今注〉甘华也〈山海经　杨慎云即枳枸〉木屈栎也〈正字通〉木𧖅〈同蜜见梵书〉也又有白石木金钩木交加木枅栱〈本艸〉白实木实之名可谓多矣〈毛传曰楰鼠梓则本尔雅也李巡曰鼠梓一名楰郭璞曰楸属也江东有虎梓陆玑曰楰树叶木理如楸山楸之异者〉今人谓之苦楸是也湿时脆燥时坚广韵曰鼠梓如山楸而黑也夫一楰也既以为梓又以为楸梓与楸本相类梓特楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者为楸小而皮皵者为榎〈与槚同〉故秦风之条毛传以为槄而尔雅言槄山榎郭注及陆疏俱以为山楸然则椅梓〈尔雅椅梓郭注即楸〉楸榎四者固相类而条与楰亦当相类矣
　　蓼萧篇
　　序于郑风野有蔓草云君之泽不下流于此篇云泽及四海盖露之滋润有似乎君之恩泽郑风则反兴此诗乃正兴也笺疏以为四夷之长在九州之外诗人但言外夷而不及中夏其说固非李迂仲以为泽及天下之诸侯范逸斋吕东莱从之朱子以序为臆说浅妄而定为诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠之诗从序立说则篇中既见君子乃诸侯颂天子也〈郑云远国之君朝见于天子也〉朱传则以君子为天子美诸侯也揆朱子之意特以末章鞗革冲冲和鸾雝雝二句与载见语气相类而庭燎亦以君子目诸侯而称其车旗之美故易序也许白云〈以后三章下两句皆言诸侯惟末章下句言己〉朱备万〈云为龙为光美之也其徳不爽戒之也夀考不忘又所以祝愿之也〉申其义固为不易但为龙为光句施之朋俦谦逊之词则可以为天子庆幸之语毋乃谦之过甚而兆后世下堂见诸侯之机乎况露零于蓼萧乃天道之下际正天子恩泽及下之喻序义不可尽废而李说尤优矣
　　誉处
　　郑笺〈曰远国之君各得其所是以称扬徳美使声誉常处天子〉以誉为声誉而处乃在字之意谓声誉常在于天子也孔疏〈曰使王得有声誉又常处天子之位言为天子所保不忧危亡也〉分誉处为两义而所云常处天子之位者乃常处天子所赐之位也苏颍滨以誉处为诸侯之事与孔异而谓有誉而无间言有处而无失位分誉处为二〈此见李黄集解今苏传则云于其燕也极其笑语之乐而无问诸侯是以乐处于此也〉则从孔也黄实夫〈曰天子与之燕饮而笑语此诸侯之荣而终身有美誉以处其身也〉以誉处属诸侯言从苏也而誉处两字直下则与郑同也严华谷〈曰下情喜悦称颂天子谓宜有誉有处也有誉则得其名有处则保其位〉以誉处属天子言从郑也而分誉处为二又从孔也是皆从序说者也朱传曰誉善声也处安乐也解頥〈曰誉则善问之著于人处则乐意之在于己〉六帖〈曰天子称其美曰誉诸侯适其情曰处〉申其义又引苏氏曰誉豫通凡诗之誉皆乐也诗牖〈曰誉处之誉训作声誉则立意遣言俱属未妥还依韩奕训乐也君臣之间如胶投漆如鱼得水乐而且安也〉以乐安释誉处虽校诸家文义为顺但玩是以有三字誉字当作声誉之誉为是郑说不可易也
　　为龙为光
　　毛传曰龙宠也郑笺曰为宠为光言天子恩泽光耀被及己也毛郑训同观左氏昭公十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗辞又不答赋昭子曰宴语之不怀宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在宴语不怀指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而宠光不宣指第二章则固以龙为宠矣朱传曰龙宠也原本古训又曰为龙为光喜其徳之词则以为天子得见诸侯甚宠光也为龙是增宠之意为光是辉耀之意天子之所以尊敬诸侯者可谓至矣朱备万之说〈曰诸侯固赖天子以为根本天子亦赖诸侯以为屏蔽诸侯之不朝事则王室之卑可知故观其车服之盛享其多仪之诚而天子之心亦得以自慰焉则其以为宠光也岂一时之虚伪云乎哉〉真足羽翼朱传欲从朱者当于此致意焉而传笺实与左传合左传注杜氏云为龙为光欲以宠光賔也林氏云有宠光之义而华定不能宣扬则以宠光属上之人说也古矣
　　宜兄宜弟
　　毛传曰为兄亦宜为弟亦宜孔氏申之谓君子既接远国得所而又燕见以尽其懽见君子为人之能宜为人兄宜为人弟随其所为皆得其宜是就天子之为人兄为人弟而皆宜言也苏传曰兄弟同姓诸侯也李樗〈曰兄弟同姓之诸侯也天子既以恩意接之则可以宜其同姓之诸侯亦如所谓宜其家人也王氏言诸侯得以外交兄弟之国非也毛说亦不可从〉从之吕记说〈曰天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也兄弟自同姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣诸侯既被天子之燕乐于是祝颂之曰庶几天子宜兄宜弟莫不亲睦有令善之徳夀而且乐乎亦为同姓诸侯善颂之词〉亦觉有理朱传曰宜兄宜弟犹曰宜其家人者固本诸迂仲也又曰诸侯继世而立多疑忌其兄弟如晋诅无畜群公子〈宣公二年传〉秦鍼惧选〈昭公元年传注选数也〉之类故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也盖朱子以此诗为天子褒美祝颂诸侯之词故以兄弟为诸侯之兄弟也杜氏左传注云宜兄宜弟令徳夀凯言賔有令徳可以夀乐也左传赋诗断章故以此为指賔言朱子遂据以改通篇之义亦自信之过深矣
　　湛露篇
　　序曰湛露天子燕诸侯也郑笺曰燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐会同天子与之燕所以示慈恵朱传曰此亦天子燕诸侯之诗大旨相合但郑于首章概言诸侯受燕〈孔云首章直言湛湛露斯不指所在之物总下章艸木言也〉二章丰草喻同姓诸侯〈孔云同姓一类故广喻丰草〉三章杞棘异类喻庶姓诸侯〈孔云庶姓非一族之人喻以异类之木〉椅桐同类而异名喻二王之后〈其实离离喻其荐爼礼物多于诸侯也　孔云二王之后同为天子所尊譬之同类之木〉欧阳永叔讥之谓诗既无文此皆衍说由有在宗载考之言遂生穿凿耳所辨甚当盖一诗而三用之燕同姓诸侯之时无异姓诸侯与二王之后何以为之歌三章四章乎燕异姓诸侯之时无同姓诸侯与二王之后何以为之歌二章四章乎燕二王之后之时同姓异姓诸侯皆不在位何以为之歌二章三章乎申公说以此为天子燕同姓诸侯之诗亦由在宗之文而言之也据毛传释夜饮为私燕〈宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也〉孔疏以私燕为即楚茨之燕私则其说优于郑矣要当以左传之言为正〈文四年寗武子曰诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露〉
　　在宗载考
　　毛传曰夜饮必于宗室〈欧云在宗载考毛传是矣〉朱传既用其文又曰盖路寝之属严粲引燕礼膳宰具官馔于寝东注寝路寝以证之是已但考王寝有六大寝一小寝五大寝谓之路寝所以聼政向明而出治者也小寝谓之燕寝所以释服燕息者也皆王之所居也而先王之庙之后亦必有寝〈小雅奕奕寝庙商颂寝成孔安〉所以安神也古者飨在庙燕在寝其礼虽异实为一体之事飨既在庙则燕当在庙后之寝明矣陈启源〈曰采𬞟传曰宗室大宗之庙也又昏义教于宗室注云宗子之家盖亦指庙言此乃天子燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳朱传以为路寝之属则是王之燕朝与小寝非庙中寝室恐不得谓为宗〉所辨甚明吕记邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗诸侯之所主也在宗载考礼成而恩洽也语皆鹘突逸斋补传曰考成也在宗子尤贵于成礼也直以宗为宗子尤非
　　受言蔵之
　　毛公受字蔵字无训唯言字训我〈本尔雅释诂〉王肃述之曰我蔵之以示子孙也郑笺曰言者谓王策命也〈李氏言者语词也〉王赐朱弓必䇿其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸侯则受䇿命之言与此赐之弓出而蔵之乃反之入也四家之说微有不同俱以受为诸侯受此所赐之弓而蔵之于家也吕记王氏曰受言蔵之者工成而献王王受而蔵之以待赐也朱传亦从其意是以受为天子受工人所献之弓而蔵之王府也夫受为诸侯受之则蔵亦诸侯蔵之矣受为天子受之则蔵亦天子蔵之矣窃意古说特优吕朱之意以此为天子燕诸侯之诗下文我有嘉賔之我天子自我也既为天子之言不应首二句先述诸侯之事故别立说也然以此句为天子䇿命之词谓我今以彤弓赐汝尔诸侯其受而蔵之可也如此似于本句文理为顺而通章文势亦可通且首章言蔵之二章言载之三章言櫜之先王耀徳不观兵之意隐然见于言外于有功受赏之日即饬以偃武修文之意古圣人之用兵岂得己者哉且考左传襄公八年范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙蔵则受与蔵之不就天子言其明证矣辅氏黄氏之说申明记传其言甚美其事恐不然也又吕记所引朱氏者即朱子之说也〈朱子书读诗记后序云此书所谓朱氏者实某少时浅陋之说而伯恭父误有取焉〉此诗记载朱氏曰言其重言其诚言其速云云与今集传所引东莱吕氏之说止删十馀字则不知果为谁氏之说矣
　　菁菁者莪篇
　　序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣郑笺曰乐育材者歌乐人君教学国人秀士选士俊士造士养之以渐至以官之韩文公上宰相书引此诗及序而言〈菁菁者盛也莪微草也阿大陵也〉君子之长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也既见君子乐且有仪天下美之之词也朱子初说亦从序陈少南曰天子行礼于学燕饮而歌之之诗朱子以经无行礼学校之文故删节取之以为燕饮賔客之诗夫经文但言见君子而有仪所锡者百朋之辈耳何尝言及饮酒乎既不言饮酒而可为饮酒何妨不言行礼学校而为行礼学校乎国家以得人为急小雅鹿鸣首言嘉賔大雅文王归美多士而大雅正经终之以卷阿其谆谆于车庶马闲以求天下之吉人吉士者与此诗乐育贤材之意相合周自夀考作人以来有造有徳其储材以备用者固周家之世泽也朱子白鹿洞赋曰乐菁莪之养育门人问故答曰旧说亦不可废则从序即从朱也在易頥之象曰圣人飬贤以及万民言养之有道也大有之六二曰厥孚交如言下贤之贵信也菁莪之诗真意蔼然可谓得养贤之道矣扬雄曰周之士也贵秦之士也贱周之士也肆秦之士也拘夫天之生才岂独盛于周而偏啬于秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫诵诗闻国政贤人出国将昌圣人录诗之义甚宏若徒燕饮賔客而作何层见叠出若是之多乎申公说天子燕賔兴之士歌此诗于理实无谬云
　　莪
　　毛传曰莪萝蒿本尔雅也尔雅舍人注莪一名萝郭注今莪蒿也亦曰廪蒿是也考广志〈云莪蒿廪蒿〉本草拾遗〈陈蔵器著莪云廪蒿生高冈宿根先于百草〉俱以为廪蒿本草唐注〈云叶似白蒿花如瞿麦红白可爱子似王不留行黑色作□七月八月采〉蜀本图经〈云叶似蛇床青蒿等子角似蔓菁实黑秋熟所在皆有之〉本草衍义〈云角蒿茎叶如青蒿开淡红紫花花大约径三四分花罢结子长二寸许微弯〉则以为角蒿蒿之类甚多莪固蒿之属耳而陆玑谓莪萝生泽田沮洳之处〈叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美〉陈蔵器谓莪生高冈罗愿又云莪水中所生陵阿亦通有之今以经文证之中阿中陵则高地也中沚则水中也是高冈泽田俱有之罗说为得然莪虽可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采贵育之而使成也
　　既见君子乐且有仪
　　毛郑以育材言则经文君子指人君言官爵之而得见也而乐且有仪句以心之喜乐属学士之心言有仪谓君子以礼仪接见学士韩公云既见君子则其心乐易而有威仪以乐与有仪俱指学士说欧公云谓此君子乐而且有威仪也〈乐易所以容众威仪所以为人法〉更以乐与有仪俱指人君说夫一句之内既以乐属学士又以有仪属君子未免太曲折而以为俱指人君则既见二字无所归着诗中言既见君子者二十有二具于九诗接句皆述喜之之情谓见君子者喜非为所见者喜也故吕与叔〈曰礼者内外兼养非心过行无所从入人材所以成也〉严华谷〈曰乐见良心之兴起有仪见善教之作成〉皆从韩说似较直捷然在学士口中自以为乐则可自以为有仪又渉于自誉故朱子皆不从之而以君子指賔客乐且有仪属主人乃其为解是只将本文熟读玩味自然认得此诗之意之法似太无意味当仍从毛郑虽曲而无害于理也王安石之说〈曰君子长育人材有道可以接耳目者礼乐而已礼此者也此故动容周旋中礼乐乐此者也乐此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所谓乐也周旋中礼所谓有仪也〉又未免穿凿李迂仲已讥之矣
　　锡我百朋
　　本句毛公无传郑笺曰古者货贝五贝为朋〈䟽云食货有五种之贝贝中以相与为朋非搃五贝为一朋也〉锡我百朋得禄多言得意也韩公曰百朋多大之词也〈言君子既长育人材又当爵命之赐之厚禄以宠异之云尔〉二说相同王安石〈云彼厚之以禄则士之才成矣乐其成吾才而又能用我也岂特为厚禄乎哉〉似翻郑案实曲体郑意也范逸斋之说〈曰锡我百朋言获益于王之多也〉颇正大考汉书食货志王莽居摄更作龟贝钱布之品大贝四寸八分以上二枚为一朋直钱二百一十六文牡贝三寸六分以上二枚为一朋直钱五十文么贝二寸四分以上二枚为一朋直钱三十文小贝一寸二分以上二枚为一朋直钱一十文不成贝不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为贝货五品盖罢错契五铢之后〈莽铸大钱错刀契刀与五铢钱并行〉而始造此民间即不便行〈便行五铢钱〉未知周初已有此制否〈孔云王莽举古事而行五贝故知古者货贝焉〉乃以百朋为得禄之喻夫材成而但以得禄为喜何轻视古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韩公上书宰相有求用之意故立说如此朱传谓见之而喜如得重货之多盖以形容喜之之情意亦浑成
　　焦获镐方泾阳
　　毛传曰焦获周地接于𤞤狁者考尔雅言周有焦䕶孙炎曰周岐周也以焦䕶继岐周言之则于镐京为西北矣郭璞曰今扶风池阳县中是也以尔雅上文鲁有大野郑有甫田例之则焦䕶为一地之名尔然则郭璞所指中者乃通释焦䕶也朱传曰焦未详获郭璞以为中则在今三原县也既分焦获为二又以郭璞为专释䕶误己又考获尔雅作䕶陆释文孔疏苏传吕记朱传俱引尔雅为证则获与䕶通诗之获即雅之䕶矣雅之䕶言岐周有之而耀州三原县即今陕西西安府三原县也西安府共辖一州十五县首县为长安县府城西五十里为咸阳县县城东二十五里即古镐京也府城北七十里为泾阳县即汉之池阳县也相去百里则焦获镐京泾阳俱在陕西西安府而方亦可知乃郑笺曰镐也方也皆北方地泾阳泾水之阳不专指为何地王肃以镐为镐京王基驳之孙毓亦以笺义为长前汉刘向疏云〈吉甫之归周厚赐之其诗曰来归自镐我行永久〉千里之镐犹以为远颜师古注镐非丰镐之镐夫刘在郑之前必明知镐之所在故实言千里之镐郑未审镐之所在而意不以为镐京故但言北方地名乎泾水出今陕西平凉府平凉县西南筓头山〈亦名崆峒山〉东至西安府高陵县西南入渭水经流一千六百里之遥水北非一地皆可谓之泾阳亦不必专以地里志安定郡之泾阳县为泾阳矣盖以镐即镐京𤞤狁虽炽西周畿内方八百里不应实逼处此近在都城数十里间也朱传亦引刘语谓非镐京之镐特不详其何地而以泾阳为泾水之北在丰镐之西北方疑即朔方也刘瑾〈云南仲以𤞤狁之难城彼朔方灵夏等地则𤞤狁所侵疑即其地也〉申之考出车朱传以朔方即今灵夏灵夏在陕西之极边去长安千馀里经文侵镐及方据彼所侵而言先至镐而后及方则镐在外而方在内故郑不援朔方为证也要之镐为镐京则方非朔方以其相去远也若果千里之镐则与朔方相去无几矣但镐既非镐京则泾阳非安定泾阳而焦获亦非尔雅之焦䕶耳左传许君焦瑕则焦在山西特不知获在何处也何前儒知镐方泾阳之非镐方泾阳而仍引尔雅以释经之焦获耶夫异地同名者实难悉数何𤞤狁所居之焦获所侵之镐与泾阳恰与畿内之焦获镐京泾阳相合耶不特同其一而三地相同则王肃之言不可尽废苏传以焦获为周薮镐为镐京〈方未详〉而归镐为归其采邑窃意匪茹者岂匪茹也言𤞤狁孔炽如此其心岂不思整居焦获侵镐及方至于泾阳乎如此庶无窒碍矣
　　大原
　　大原毛郑皆不详其地〈毛云言逐出之而已〉朱子据糓梁传中国曰大原夷狄曰大卤之文定为宋之大原府阳曲县即今山西大原府阳曲县也季彭山周斯盛既皆不以为山西之大原顾炎武曰晋之大原在大河之东距周千五百里国语宣王料民于大原特为镐御戎之备必不远料之于晋岂有宼从西来兵乃东出者乎大原当即今之平凉也斯言似有据今考禹贡〈既修大原〉孔传曰高平曰大原今以为郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公羊解云此地形势高大而广平故谓之大原是冀北之大原亦无专属特以其地之高大广平而得名安知雍州之域不亦有高大广平之处号为大原者乎夫禹贡之大原与左传晋荀吴帅师败狄于大原〈昭公元年〉子产言宣汾洮漳以处大原〈昭公二年〉者冀州之大原也国语宣王料民于大原竹书穆王迁戎于大原汉书贾捐之言秦地南不过闽越北不过大原者雍州之大原也大原实有二地前汉严尤曰宣王时𤞤狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还夫曰尽境而还则似不出雍州畍矣又后汉殷颎破先零羌于泾阳注泾阳属安定府原州郡县志亦曰原州平凉县本汉泾阳县天原州属县有泾阳而大原果是原州则𤞤狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此于理固通若泾阳泛言泾水之北则大原亦不必为原州之大原耳左传晋籍谈曰晋居深山戎狄之与邻〈昭公十六年〉竹书宣王伐条戎晋穆侯实与其役则𤞤狁之丑类实繁其祸被于周晋即延于雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎考大全地图西戎在西北近于泾水犬戎在北近于京邑惟𤞤狁在东北近于冀之大原分为三种意者𤞤狁一乱而西戎犬戎相聨骚动𤞤狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟𤞤狁之势为祸尤烈歼厥巨魁则𤞤狁实为王法所必诛故诗人特举以为言也乃经曰至于大原又曰来归自镐则大原与镐当必相近何元子曰古文鄗镐通用鄗本晋邑〈荀子武王以鄗史记周本纪复都丰鄗汉书戎败我骊遂亡酆鄗皆以镐为鄗若此诗之镐乃鄗地也齐施伐𣈆取鄗公羊传桓十五年公会齐侯于鄗是也〉其地正与山西太原接壤在汉均属恒山国斯诚足为朱传之一助然以镐非丰镐而朱传可信镐即丰镐而朱传亦通刘向以镐为千里者举成数言也今陕西西安府至山西大原府〈西安府即古关中首县为长安县即古镐京大原府即古𣈆阳首县为阳曲县即古汾阳〉实一千二百七十里何妨辽远之而为千五百里乎〈顾说〉更何妨辽远之而为二千馀里乎〈周说〉且孔疏谓宣王徳盛兵强𤞤狁奔走不敢与战则安知太原者非𤞤狁所奔之地而镐乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者远甚言兵威之可畏也若镐果与焦获泾阳皆近京邑则四章为𤞤狁所侵之地此章言吉甫逐𤞤狁之地内侵何妨至于陕西远逐何必不至山西乎不必过刺朱传也要莫若以严尤之说推之为得严言𤞤狁至泾阳而不言居焦获侵镐方泾水之阳甚远或𤞤狁果至泾阳而不至焦获镐方未可知则谓𤞤狁思居焦获思侵镐方而现已至于泾阳泾阳大原相近无容委曲求全矣
　　吉甫燕喜章
　　毛传释上六句〈曰祉福也御进也〉甚简郑笺〈曰吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也　王以吉甫远从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友思旧者待之又加其珍美之馔所以极劝之也〉申其义颇当盖此诗为宣王中兴之首篇词美吉甫而意实专主宣王之能知人善任有将将之才而克成鸿业也首言出师之由中言行师之法终言燕劳之礼条理缜密次第秩然吉甫既有功而归王朝自有庆赏之典以宠异之庆赏之典既行又必与之燕以示恵赐燕之时又必择在廷之贤而有徳者为陪燕皆礼之当然也朱传从苏说〈苏云来归自镐归其采邑也吉甫既还燕其朋友而张仲在焉〉辅氏复遵师说以此为吉甫私自与朋友燕饮也详玩经文一曰王于出征再曰王于出征又曰以匡王国以定王国以佐天子其尊奉天朝而凛然于冠履之辨者甚严岂有始也煌然奉王命以出及其有功而归天朝之大典不行而但与同僚相好之辈私饮于家乎宣王中兴之初当不至是若王朝有其礼诗人乃舍之不言而特言其在家之私饮亦不明大体而不善于词矣朱子之意特以经言吉甫燕喜而未尝言燕吉甫因以此燕为吉甫所自设又以经之诸友为吉甫之友则即以为吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而无鱼鳖韩奕显父饯韩侯则有之故遂以为朋友相招饮之诗夫诗人之语每多倒词若果为吉甫之燕其友而非燕吉甫则以吉甫归途之远行期之久𤞤狁遁而上下安天子未尝飨之诸友未尝宴之而征尘甫定凡百君子反群然而受吉甫之燕何以为情乎况吉甫之友吉甫固可以为我友而自他人视之亦可指以为吉甫之友也至显父之饯实由王命炰鳖鲜鱼为显父私设将路车乘马亦显父私赠耶盖北方多山而少水水产为贵故以鱼鳖为加礼耳钱天锡谓燕喜说得大中外泰宁疆埸无事亦是大臣之福则燕非燕饮之燕而为燕安之燕盖𤞤狁既遁王国克安乃吉甫之所喜既多受此康宁之福于是归而燕饮文势较顺受祉之义更较郑笺为正大而末章言燕喜应首章之栖栖亦觉有情姑存之
　　芑
　　芑有三种毛氏于丰水有芑训草于惟穈惟芑训糓于此训菜陆疏云芑菜似苦菜也〈茎青白色摘其叶白汁出肥可生食又可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美　孔疏吕记俱引之〉朱子曰芑苦菜也此即今苦卖菜宜为食军行采之人马皆可食也此芑之为菜信矣但考尔雅曰荼苦菜是荼为苦菜非芑为苦菜也故陆云似苦菜者良是今朱传直云芑苦菜则衍欧阳之误耳〈欧云芑苦菜也人所常食易得之物〉又宋嘉祐本草谓芑为白苣〈王祯又谓之石苣　孟说云白苣似莴苣叶有白毛〉李氏纲目谓白苣〈叶色白折之有汁正二月下种三四月开花如苦藚结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园〉如苦藚则亦如之耳今朱传谓即今苦藚〈吕记载朱子初记亦同〉不知其何所本矣王安石徐安道范逸斋俱以此诗之芑为谷夫芑由新田菑亩中乡中采之则非草也明矣使采芑非为军粮而设则以为菜也可若军行采芑而食庶几谷之类堪充一饱云
　　薄言采芑
　　毛诗曰兴也言王能新美天下之士然后用之郑笺曰兴者新美之味和治其家养育其身也盖言新田菑亩之中其田已和其芑必美故采芑者必于此采之兴人君须人为军士必得蒙教被育之士始勇武可用故于彼取之也欧阳讥为迂疏而谓宣王命方叔为将以伐蛮荆取之之易如采芑耳李迂仲又谓欧说近于南征之意然与下文不相应唯苏说为近〈苏云方其治田也则劳及其采芑也则易故宣王南征亦使方叔治其军而用之〉盖新田菑亩之中有此菜亦如宣王时有此车马之盛也要与毛郑之说不相远朱传则谓军士采芑而食赋其事以起兴窃意古者兵民未分凡车马器械糗粮之属皆起法于田〈郑康成以赋为给军胡康侯谓田以出粟取之农夫赋以出兵取之商贾杂税〉周礼小司徒之职以起军旅以令贡赋乡师前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器族师作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至县师若有军旅使皆备旗鼓兵器帅而至书费誓言〈善敹乃甲胄敿乃干〉无敢不吊〈备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃〉无敢不善〈峙乃糗粮〉无敢不逮〈峙乃刍茭〉无敢不多则兴师十万日费千金国家府库之所蔵未尝不以资给军需而民之所自赍持者已无不备若以三十万之众徒取给芑菜以为食军无现粮何以应敌乎况行师之法部伍贵其整齐恐变之生于动也故马牛其风臣妾逋逃犹戒其越逐军法尤重于剽掠恐变之起于近也故逾垣墙窃马牛诱臣妾必加以常刑今新田菑亩中乡之中于彼于此任其采取毫无禁约居民之骚扰实多师之所过荆棘生焉诗人何以美之哉又考周礼遗人之职师役供其道路之委积委人之职军旅共其委积薪刍是古者耕三馀一之良规积之路室候馆之中者甚盈军行即给之故少挽输转运之劳然实积之于平时而用之于有事决非军士在途犹采取民间之食以为食也采薇诗先儒以薇生为遣戍役之候则此诗采芑亦为南征之候盖所以纪时也〈月令孟夏苦菜秀〉而于彼于此云者方叔既伐𤞤狁又征蛮荆故以为兴诗本自明
　　其车三千
　　郑笺曰司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人宣王承乱羡卒尽起孔疏曰纵令羡卒尽起惟二千五百所以得有三千者盖出六遂以足之也又曰或出于公邑不必皆乡遂也是疏家已觉笺义为非矣王安石又谓会诸侯之师非特乡遂之兵而已刘长乐〈云甲士九千人步卒二十一万六千人〉苏子曰〈云荆蛮强盛不得不尔〉李迂仲〈从王〉皆谓宣王时实有三千之车范逸斋曰诗人三百三千皆取其盛未必实然也朱传从范〈朱子曰孔氏王氏之说皆以词害意之过诗人但极其盛而称之耳〉窃意歌咏之词毎多夸丽但取其盛而不免过其实者此诗一则曰三千再则曰三千言之不已而至于三诗人决不为此诳语以欺人耳观齐桓伐楚共合八国之师晋文城濮之战亦赖齐秦之力则宣王南征必有诸侯之众可知况桓王伐郑而陈蔡卫犹从之岂宣王之盛远征蛮荆而无一诸侯应之者乎下篇车攻东都之会诸侯曰会同有绎其莫不奉天子之声灵而奔走皆来则有四方之事冢宰命师于诸侯虎贲氏以牙璋发之孰不奉命唯谨乎安石之说于事理固合也至于诸侯之国不过百里其地可出兵车千乘兵车既可出千乘加之以重车是二千乘矣天子王畿千里为方百里之国百法可出兵车十万乘重车十万乘而天子之国但称万乘是畿内诸侯之国所出之车不数在内而止以天子所自领之地言之也今诗之言宣王者于其可出之车之数犹不及三分之一则何不可谓诗人实言其数哉且晋人治兵于邾南甲车四千乘〈昭十三年〉则以宣王有车三千实不为过孔说亦可信也又刘长乐以三千之数皆指兵车言朱传谓其车三千法当用三十万众是合重车数之也朱备万〈云六乡六遂四其三万七千五百则为十有五万轻车千五百两重车亦当千五百两〉申其说则甲士止有四千五百步卒止有十万八千以此征蛮荆诚不为多也王氏谓兵有先声而后实者〈项羽兵四十万号百万岂能一一如数〉此后世虚诈之谋亦非王者仁义之师耳
　　东有甫草
　　毛传曰甫大也王者大芟草以为防〈或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出项田不出防不逐奔走古之道也〉盖谓广大之地有草可芟故言甫草也毛传甚简此独详述古制繁而不杀据其师传当不误也郑笺曰甫草甫田之草也郑有圃田郑以下章云搏兽于敖敖是地名则甫田亦是地名矣且东都之地自有圃田故引尔雅以证成其说也朱子以前诸儒多从毛义〈苏子由李迂仲辈〉朱子以后诸儒多从郑说〈刘安成王伯厚辈〉从毛则无穿凿之病从郑则有傅会之失据周礼职方河南曰豫州其泽薮曰圃田左传〈僖公二十三年〉皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具圃郭注尔雅曰今荥阳中牟西圃田泽是也〈今开封府中牟县〉则圃固郑囿之名与敖相近〈敖在开封府郑州汾阳县西北二十里相去百里〉故宣王得往田焉又国语谓薮有圃艸囿有林池则圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周礼尔雅左传俱作圃而经文但言甫不足引据郑氏好破字朱子尝痛讥之此亦破字乃舍毛而取郑窃所未解后汉书注云韩诗曰东有圃艸驾言行狩薛君传曰圃博也有博大之茂艸也其解与毛近〈似更直捷〉并不作地名也且以圃即为甫而是地名如皇武子之言圃当是通名未尝专属秦郑特秦郑之圃取义于原取义于具尔左传〈襄公五年〉季孙树六槚于蒲圃东门之外〈哀公十七年〉卫侯为虎帐于藉圃是鲁卫亦皆有圃岂独秦郑也哉周礼太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其籓也诗曰九月筑场圃又曰折柳樊圃则圃是园囿之有籓者尔更不独四国有也故郑说难信又朱传曰宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田焉此用孔疏语孔氏过欲为康成解而反忘其说之疏也周礼九州薮泽皆掌于职方所谓名山大川不以封也况即为郑地天子无外普天王土独不可往田乎河阳晋地而襄王狩焉〈僖公二十八年经书天王狩于河阳〉氾为郑地而襄王亦居焉〈僖公二十四年经书天王出居于郑〉朱子仍之亦不细察矣
　　甫草
　　韩诗说甫作圃后汉马融广成颂曰诗咏圃草郑康成先受韩诗又马之弟子故易毛义而遵师说亦非无据但周自有甫地武王封太公庶子于甫〈今河南汝宁府新蔡县界〉穆王时甫侯入为司宼其玄孙在宣王时佐中兴又二世为荆所灭诗曰维申及甫又曰彼其之子不与我戍甫是也又穆天子传曰天子望甫田之路东至于房竹书且言宣王狩于甫则甫为周地明矣水经注亦以甫田即诗之甫而草为麻黄草〈云渠水历中牟县之甫田泽泽多麻黄草故述征记曰践县迳便睹斯卉穷则知逾界诗所谓东有甫草也西限长城东极官渡北佩渠水东西四十许里南北二十许里中有沙岗上下二十四浦津津流迳通渊潭相接水盛则北注渠溢则南播为郑隰之渊薮也〉则不必太拘沈无囘谓甫田即敖亦未确孔疏谓上三章为致意之词则宣王发号施令时必规度杀围大小之处斟酌诸侯远近之地而后明示之曰仲冬狩于甫明年仲夏苗于敖使两地各为戒备而诸侯亦各以其方至故言有绎尔必非六服诸侯尽会于一时亦非仲冬从狩之诸侯至明年仲夏而犹从苖也诗人之言其地其时次第井然即以甫为甫田也亦可
　　麌麌其祁
　　毛传曰麌麌众多也郑笺曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑盖本尔雅〈云麕牡麌牝麜其子虞其迹解绝有力豜〉郭注亦引此诗为证然尔雅所释凡二字连文其解与本义不相关也诗经亦然如旆旆之不为旆裳裳之不为裳是也且本句麀鹿不重言而麌则重言之于体不合陆徳明曰麌说文作噳云麋鹿群口相聚也董彦远曰广训云麌众也则毛义不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言兽名不知大者何物郑笺曰祁当作麎麎麋牝也考尔雅麋牡麔牝麎其子䴠〈国语兽长麛䴠〉其迹躔绝有力狄某氏注尔雅亦引此诗为证而祁之何以当为麎孔疏未详其义岂以书传多以麋鹿并言上章既言鹿此宜为麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿属也〈说文〉而实各异尔雅鹿牡麚牝麀其子麛其迹速绝有力麉其名既别而鹿为山兽纯阳仲夏得阴而角解〈月令〉麋为泽兽〈左传逢泽有介麋焉〉纯阴仲冬得阳而角解〈熊氏贾氏〉故周礼菁葅鹿臡茆葅麋臡各随其性以为宜也〈述异记鹿千年苍又五百年白又五百年玄　埤雅麋青黑色肉蹄角自生至坚无两月之久大者二十馀斤〉然吕朱俱从毛严说〈其禽兽形体祁大又甚多有矣〉尤觉分明
　　鸿雁
　　毛传曰大曰鸿小曰雁后儒多从之说本不误而所分不止此尔易渐卦取义于鸿诸儒多以昏礼用雁大夫贽亦用雁为解既混鸿雁为一矣而释诗者何一不深究也据博物志言其毛有粗细形有大小有三同焉以仲秋来賔〈月令孟春鸿雁来来北也仲秋鸿雁来来南也季秋鸿雁来賔先来者为主后来者为賔也〉一也鸣如家鹅二也进有渐飞有序三也有三异焉雁色苍而鸿色白一也雁多群而鸿寡侣二也雁飞不过高山而鸿薄云霄三也所辨最明而陆䟽既云鸿纯白似鹤而大又云有小鸿大如凫白色则鸿自有大小二种也月令有候雁之名尔雅则云舒雁禽经一名翁鸡一名□鹑一名䳸〈音埋〉方言〈自关而西〉谓之鴚鹅〈南楚之外谓之〉鸧鹅法言又云朱鸟其名不一矣汉武帝时有赤雁〈帝行幸获赤雁作赤雁之歌以荐郊庙〉宣帝时有五色雁〈帝于西河筑世宗庙告祠有五色雁集殿前〉则其色亦不一矣而成公绥鸿雁赋李白鸿雁行〈玉篇鸿雁也〉二鸟之不分久耳又说文雁入隹部〈云鸟也〉雁入鸟部〈云鹅也〉玉篇广韵犹分为二韵会曰雁或作雁始合为一〈徐曰从人从厂义无所取当从雁省通作雁别作鳫〉今人通用非古也
　　鹤鸣篇
　　序曰鹤鸣诲宣王也诗在雅中自宜指王而言称宣王者当亦有本而经无明文故朱传泛言陈善纳诲之词大旨亦相合也至其所诲之事毛郑专以求贤为说〈谓当求贤人之未仕者而用之也〉如果诗人专以求贤诲王序何不直曰诲宣王求贤乎乃毛〈以在渊者为良鱼喻贤者在渚者为小鱼喻小人〉郑〈以鹤与鱼俱喻贤者檀下有萚喻朝廷尚贤者而下小人他山则喻异国〉取喻之意已不尽同李迂仲〈以鹤与鱼喻贤者檀则喻大才萚则喻小才〉范逸斋〈以鹤与檀喻贤之大者鱼与萚谷石俱喻贤之小者〉伯仲之说也朱传以首二句言诚之不可掩次二句言理之无定在次言爱当知其恶末言憎当知其美似本王安石〈王分修身致人用贤辨不肖取于人为善四事〉及逸斋一说〈上四句诲王当戒慎不睹恐惧不闻下四句诲王当爱知其恶恶知其美〉夫天下之理不尽于四者即四者推之触类旁通理无不该事无不备举天下而措之可也若专指求贤则所诲者一事耳故不曰诲宣王求贤而曰诲宣王也或疑一篇之中不宜累举四事乃一篇之中既以鹤鸣比贤者矣浸假化而为鱼浸假化而为檀萚榖石一贤也累举六事以喻之诗人独不词费乎
　　祈父
　　毛传曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺曰此司马也时人以其职号之故曰祈父司马掌禄士故司士属焉又有司右主勇力之士此勇力之士责司马之词也我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无止居乎〈谓见使从军与羌戎战于千亩而败之时也〉六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士毛郑本相合孔氏援周礼以申其义甚为有据但孔既谓此爪牙之士不应从军又谓此勇力之士选右当于其中若军右出征是其常职今恨移我于忧盖使之为步卒故恨也此实衍说周礼注所谓选右者特选为王五路及属车之右耳若甸出一车甲士三人则六军之右已在其中不必更选司右之属以充之也如以司右为步卒将有许多司右乎司右之职当为王守卫即为六军之右亦非其职不论乘车与役卒也朱传曰予六军之士也以予为六军之士将六军之士不从征役乎章氏谓乡遂六军之士以卫王畿王有四方之事则冢宰命师于诸侯小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之圻兵不出况司右虎贲之士乎其或天子自将则乡遂六军之士及司右虎贲之属始皆从行然则朱子以此诗为天子不自将乎考周礼大合军为大司马之职而其属量人则营军垒舍环人掌致师扬军旅司右合军卒伍而比其乘虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋军旅则介而趋挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮战之用在马则有马质校人圉人牧师诸职战之利在兵则有司甲司兵司戈盾司弓矢诸职而五官之属各在行间天官小宰以官府之六聨合邦治四曰军旅之聨事幕人凡军旅共其帷幕幄帟绶地官大司徒大军旅以旗致万民而作其徒庶之政令小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令以及乡师正治其徒役车辇旅师县师遂人合卒伍简兵器遗人委人共委积鼓师夜鼔鼜军动则鼔其众春官大宗伯以军礼同邦国小宗伯则帅有司立军社大祝宜于社造于祖大师执同律以聼军声大史抱天时与大师同车秋官大司寇以五刑纠万民二曰军刑士师掌五禁五曰军禁掌五戒一曰誓用之于军旅乡士遂士有大军旅各率其属而跸若冬官之属攻金攻木攻皮诸工军行俱不可缺是皆不必王出而后从役耳语类又曰乡遂之民以卫王畿凡有征讨止有邱甸之民夫邱甸之与乡遂制虽不同而邱甸亦在畿内邱甸之民可用则六军之士不得以从征为怨矣又六军之民以其出于六乡也若乡遂之民不为征伐之用朱子何犹称之为六军之士乎又周礼贾疏凡出征之法先六乡次六遂次公邑及三等采地赋犹不止乃征兵于诸侯则乡遂之民是征讨最先用之军也尚书孔疏乡遂各有六军天子实有十二军诸侯实有六军则邱甸所出之兵是在六军之外也更考郑众言六遂在王国百里之外而白虎通及杜氏周礼注云天子近郊五十里远郊百里郑氏聘礼注云周礼天子畿内千里远郊百里以此差之远郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞尔雅注云假令百里之国五十里之界界各十里孔氏礼疏云王国百里为郊乡在郊内遂在郊外诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外合观诸说天子诸侯之国远近大小不同则居其地之民强弱众寡亦自不同矣乃周礼大司徒与遂人之职天子六乡六遂之法也既家出一人恰合六军之数诸侯之郊内郊外焉得有三乡三遂之民耶若诸侯十里之郊内郊外可容三乡三遂之民则天子百里之郊内郊外又岂止容六乡六遂之民耶若不计地出军则乡遂军之号何妨天子六而诸侯三通盘并算未免难通汉唐诸儒但守成法未及细审宜朱子有异论也而典籍云亡莫可考证后人更多臆说总之此诗有不当从役而使之从役者故有怨思尔司马职司右虎贲旅贲之属皆为王守卫者皆可谓之爪牙之士也
　　有实其猗
　　朱传引传〈曰实满猗长也〉笺〈曰猗倚也言南山既能高峻又以草木平满其旁倚之畎谷使之齐均也〉及或说谓皆不甚通或说者苏说也〈苏传山之实草木是也山之生物其气平均如一凡生于其上者无不猗猗其长也〉李迂仲〈曰实草木也猗如绿竹猗猗是也言南山之生物而艸木无不茂〉吕东莱俱从苏朱传后引苏氏曰为政者不平其心则下之荣瘁劳逸有大相绝者矣则意亦从苏也刘安成又举左传落其实诗绿竹猗猗为实字猗字之证猗训固可通而左传实字与材字对杜注云吹落山木之实是实为果实之实非即以草木为实也故朱子终未之定考郑笺解实字本与毛同惟以猗为倚未免破字耳王肃述毛曰南山高峻而有实之使平均者以其草木之长茂也〈师尹尊显而有益之使平均者以其用众士之智能也〉孔疏以为传意或然欧公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊将谁从毛当汉初去诗犹近后二百年而郑氏出又几及千年而苏氏出其孰为邑中之人孰为郊野道路之人欤则于俱未通之中毛义必有授受非若后人之揣摩拟议者耳
　　贝
　　古者货贝而宝龟至周而有泉贝至秦废贝行泉〈说文〉禹贡扬州厥篚织贝顾命大贝鼖鼓在西房贝之为宝也久矣尔雅贝居陆贆〈音标〉在水者蜬大者魧〈音杭书大传西伯既勘黎纣囚之羑里散宜生之江淮之浦取大贝如大车之渠以赎其罪　郭注车渠谓车辋即魧属邢疏考工记谓车辋为渠其贝形曲及大小如车辋故比之也〉小者𧐐〈音责　郭注今细贝亦有紫色者出日南〉玄贝贻贝〈黑色贝也〉馀貾〈音池〉黄白文〈以黄为质白为文点〉馀泉白黄文〈以白为质黄为文点今紫贝以紫为质黑为文点〉蚆〈音巴〉博而頯〈匡轨切頯者中央广两头锐〉蜠〈求陨切〉大而险〈谓污薄〉𧐐小而椭〈他果切　即上小贝椭谓狭而长〉此皆说贝之形容也〈郭注上同〉而相贝经又有紫贝〈盈尺如赤电黒云　俞疾〉珠贝〈素质红点明目〉绶贝〈青地绿文消气障〉霞贝〈黑文黄画　伏蛆虫〉贝之益人者也浮贝〈使人寡〉濯贝〈使人善惊〉虽贝〈使病疟〉皭贝〈使胎消〉恵贝〈使善忘〉醟〈为命反〉贝〈使童愚女淫〉碧贝〈使人盗〉委贝〈使志强〉贝之损人者也顾命又有文贝山海经曰苍梧之野爰有文贝〈又云阳山浊洛之水注于蕃之泽多文贝阴山渔水中多文贝〉邽山濛水多黄贝焉大抵交趾〈南州异物志云交趾北南海中有大文贝质白而文紫天姿自然不假琢磨而光采焕烂〉日南〈交州志大贝出日南如酒杯小贝贝齿也善治毒俱有紫色〉俱出焉大者轮〈相贝经〉或至一尺六七寸〈邢疏〉肉如科斗而有首尾〈郭注〉以其背用故谓之贝〈埤雅〉上应摇光星云〈运斗枢云摇光明江吐大贝〉
　　南箕
　　毛传曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星无南箕故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广严粲曰箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪范曰星有好风盖箕星也诗纬曰箕为天口主出气春秋纬曰月离于箕风扬沙史记〈天官书〉曰箕为敖客曰口舌〈索隐云宋均云敖调弄也箕以簸扬调弄为象箕又受物有去去来客之象也〉　晋书曰箕四星亦后宫妃后之府亦曰天津一曰天鸡凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口舌荆州星占曰箕舌一星动则大风至不出三日又曰箕第二星名风后历观诸说箕星之可畏如此而䜛人之罔极也往往无事生风逞其口舌以簸调君子捕风捉影之谭凿凿言之反若有关于人心风俗之化者使人欲辨而无从其伤残君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象于口舌而名箕诗人复借箕星以喻口舌可不惧哉
　　天汉
　　毛传曰汉天河也旧说天河与海通〈博物志〉从北极分为两头随天而转入地下过〈抱朴子〉盖金之散气其本曰水〈天官书　又曰汉星多则多水少则旱〉气发而升精气上浮宛转从流名曰天河一曰云汉众星出焉〈物理论〉尔雅曰析木谓之津箕斗之间汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁邢疏复引孙炎〈云析别水木以箕斗之间是天汉之津也〉刘〈谓是天汉即天河也天河在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分别水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津也不言析水而言析木者此次自南而尽北故依此次而名析木也〉之说以申之分析甚明而晋书所载尤详〈云天汉起东方经尾箕之间谓之汉津又分为二道其南经傅说鱼天籥天弁河鼔其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠瓜络人星杵造父腾虵王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东并水位而东南行络南河阙邱天狗天纪天稷在七星南而没〉唐志言云汉自坤抵艮为地纪〈北斗自干携巽为天纲〉要亦无异论云而周之盛也倬彼云汉为章于天周之衰也维天有汉监亦有光云汉亦因人而有异耶
　　织女
　　汉书云婺女其北织女织女天女孙也晋书云织女三星在天纪东端天女也〈主果窳丝帛珍宝王者至孝神祇咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵〉织女之为天女固无异说而毛传训跂为隅貌孙炎云织女三星跂然如隅孔疏云织女三星鼎足而成三角望之跂然则织女之为三星亦无异说其旁一小星名始彰又南一星名琯朗〈男女以夏至冬至祭之得好颜色好智慧〉此在旁与南者耳不得而混也焦林大斗记云天河之西有星煌煌与参俱出谓之牵牛天河之东有星微微在氐之下谓之织女则此迢迢皎皎者各分东西盈盈一水可望而不可即者是星欤续齐谐记言成武丁事〈桂阳成武丁有仙道常在人间忽谓其弟曰七月七日织女当渡河诸仙悉还宫吾向已被召不得停与尔别矣弟问曰织女何事渡河去当何时还答曰织女暂诣牵牛吾复三年当还明日失武丁　又云天帝之女许嫁牵牛废织絍天帝怒责令归河东使一年一会〉至今人云织女嫁牵牛则荒诞之说矣
　　七襄报章
　　七襄之训毛郑异义报章之训毛郑同义毛云襄反也谓从旦至暮七辰而复反于夜也郑云襄驾也驾谓更其肆也从旦至暮七辰一移因谓之七襄毛说自有师传郑之以襄为驾本尔雅释言也肆谓止舍处天有十二次日月所止舍也自卯至酉历其次舍有七也苏传吕记俱从郑朱传列传笺二说而申明其意亦欲从郑也但织女之从旦至暮移历七次理固当然而终不可见故仍言未详也蒋氏之说〈云凡物有驾皆可谓襄故舁轝亦谓之奉襄此所谓襄繋义于此机织之状似此〉亦未可信〈毛传训𤞤狁于襄之襄为除则与移字之义相近或当然欤〉毛训报章云不能反报成章也郑云织女有织名尔驾则有西无东不如人织相反报成章郑实申毛也言女人之织纬一往一来是反报成章今织女之星驾但有西而无东为不成报章也欧阳云天虽有织女不能为我织而成章朱传云不能成报我之章后人疑谭大夫何施于织女而责其报则古说似不可尽废
　　牵牛服箱
　　尔雅云星纪斗牵牛也又云河鼔谓之牵牛是以河鼔牵牛为一也汉书云牵牛为牺牲其北河鼔河鼔大星上将左左将右右将是以河鼓牵牛为二也尔雅李注牵牛河鼔皆二十八宿名也孙注河鼓之旗十二星在牵牛之北是用汉书以释尔雅也郭注牵牛斗者日月五星之所终始故谓之星纪今荆楚人呼牵牛为担鼓担者荷也是顺尔雅本文为解也孔氏诗疏邢氏雅疏皆云不知其同异今观毛公既用雅释诗而苏传吕记朱传皆从毛当以雅为凖矣又汉书谓河鼔左右旗各九星孙炎谓河鼔十二星其言既异而晋书谓牵牛六星〈天之关梁主牺牲事〉其北二星一曰即路一曰聚火〈又云上一星主道路次二星主关梁次三星主南越〉岂牵牛之果非河鼔与何多寡之甚也毛云服牝服也郑云牵牛不可用于牝服之箱二家相成合于周礼〈车人云大车牝服二柯有参分柯之二注大车牝服长八尺谓较也两较内容物之处为箱　礼书与人之车箱广而不方车人之车箱方而不广〉欧云虽有牵牛不能为我驾车而输物邱云服箱犹言驾车也朱传从之读服为服牛乘马之服与上报字相对于理亦通二陆诗〈机云契阔成𬴂服云云牵牛非服箱也〉从古
　　启明长庚
　　毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也是以启明长庚为一也尔雅曰明星谓之启明孙炎郭璞俱以明星为太白广雅曰太白或谓之长庚或谓之太嚣曹宪注与毛同孔疏云启明是太白矣长庚不知是何星或一星出在东西而异名或二者别星未能审也郑渔仲则分启明为金星长庚为水星后人谓金水二星各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑说则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣熊氏又为非金即水之说游移无定见考史记索隐引韩说太白晨见东方为启明昏见西方为长庚又李白之母夣长庚而生白遂名白而字太白韩退之诗云太白伴月苏东坡诗云长庚到晓犹伴月则不独启月为太白而长庚亦明太白矣〈苏传启明长庚皆太白也〉故朱传以启明长庚为金星也但思启明长庚既是一星晨既先日而出昏复后日而入则昼之行度迟于日矣乃既后日而入复先日而出夜之行度不反速于日乎一星之行度何得昼夜有异且诗言东有西有亦不似一星则渔仲之说未可尽非乎
　　毕
　　毛传曰毕所以掩兔也郑笺曰祭器有毕者所以助载鼎实二家以毕为星名则同而取象于毕之义则不同孔氏引诗〈鸳鸯毕之罗之〉月令〈禁罗网毕翳罗出国门〉以申毛引特牲馈食礼〈曰宗人执毕注云毕状如义盖为其似毕取名焉主人亲举宗又则执毕以导之〉以申郑复引孙毓之言〈曰祭器之毕状如毕星名象所出也毕弋之毕又取象焉而因施网于其上虽可两通笺义为长〉左袒郑说盖掩兔之毕尚须施网于其上祭器之毕则宛如毕故曰笺义为长也今考尔雅浊谓之毕郭注揜兔之毕或呼为浊因星形以名则固从毛矣而欧苏李范吕朱皆宗毛则以史记天官书〈云毕曰罕车为边兵主弋猎〉汉书天文志〈云西方为雨雨少阴之位月失中道移而西入毕则多雨〉后汉苏竟传〈云毕为天网武王伐纣上祭于毕求助天也〉晋书天文志〈云毕八星主弋猎其大星曰天高一曰边将星明大则远夷来贡天下安〉诸书多言毕主田猎而二星直上如柄六星曲为两行张其口如毕网矣〈朱氏〉况祭器之毕宗人执之而已诗言载施之行则与兔置言施于中逵施于中林者合毛传洵不易也
　　北斗
　　晋书〈云北方〉南斗六星〈天庙也丞相大宰之位主褒贤进士禀授爵禄〉一曰天机南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也〈亦为夀命之期斗星盛明王道平和爵禄行〉北斗七星在太微北〈七政之枢机阴阳之原本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰斗为人君之象号令之主也又为帝星取乎运动之义也〉第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为玉衡为音开阳为律摇光为星〈石氏第一星曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵〉吕记董氏说及朱子初说俱指北斗言集传又指南斗言而附或说盖泥孔氏〈云二十八宿连四方为名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁郑称参傍有玉井则井在参束故称束井〉箕斗并在南方之时箕在南斗在北之说而又不以初说为非故两存之也然上文东西不以启明长庚较而分此亦不必以箕斗较而别耳春秋文耀钩〈云斗者天之喉舌〉礼斗威仪〈云审候五色　宋均注斗七星有五色宫商角徵羽各应其星〉俱指北斗也
　　笙磬同音
　　毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大射注〈大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈　注笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则钟鑮可知矣〉小胥注〈小胥云王宫县　郑司农曰宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知也〉以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗不自立义以毛已得解也今考周官视了掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬为一物则同毛说非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱子之意〈曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言鼔瑟则吹笙即瑟受均于笙之证也鞉鼔管笛堂下乐也商颂言鞉鼔渊渊嘒嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之证也〉甚详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以钟为首而先言之者以作乐必先撃钟左传谓之金奏是先撃钟以奏诸乐也释鼔钟之义并不以为笙钟将磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而有合乎诗旨朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐录遂谓磬叔所造世本曰无句〈尧臣也〉作磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据周时言也而离之则特而大编之则杂而小云
　　雅南籥
　　毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及后汉陈忠云王者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之说合尤若可信然考周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐𩏿氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详〈云左传南籥是文王之乐诗又以周南召南为文王之诗此以雅以南不知南为何乐〉而七经小传〈云鼓钟诗以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王乐也则吴季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐曰任不曰南谓之南强厥名矣〉云鼔钟之诗伤幽王乱文武之乐故末及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇〈郑夹漈季迂仲范逸斋程泰之吕东莱俱从苏〉朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而其意亦优〈毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同如是乃为不僣也〉郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞〈郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也〉则不免穿凿耳
　　楚茨篇
　　序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生于时而反复咏歌固无聊寄托之词也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世误也〈说文曰荠蒺䔧也而茨则以茅葺屋覆之名然则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也〉康成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采齐即诗楚茨矣刘安成信董说〈云先儒以楚茨即采齐〉不察之甚夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣
　　神保
　　毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范说矣考楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善说灵保是巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不说巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二人掌群巫之政令而已〈凡祭祀守瘗共匰主及道布及蒩馆　凡丧事掌巫䧏之礼〉尸则以孙为之〈曲礼孙可以为王父尸子不可以为父尸〉天子诸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之〈陈氏礼书〉岂可混为一乎不若从古说之为妥适〈五章郑笺神安归者归于天也〉
　　鼔钟送尸
　　周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也〈杜子春曰吕叔玉云肆夏周颂时迈也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也〉郑氏以此诗为思古明王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则不关天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议考仪礼大射公升即席奏肆夏燕礼賔及庭奏肆夏是诸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入尸谡主人䧏立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明证则何妨即以为天子之祭祀乎
　　賔之初筵篇
　　賔之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之賔筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言賔客初就筵之时賔主秩秩然俱谨敬也賔既醉止不知其恶也韩说为范氏所讥〈云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时春秋已高不应尚有酒过〉而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆可通朱子杂引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其臣行礼略不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀感神获福与射何渉王肃之说不免迂曲当从郑义信已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人也〈孔云以主自居于室故谓之室人〉主人请射于宾宾许诺主人亦入于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹故云仇读为𨟉〈释文𨟉音俱谓挹取酒〉室人有室中之事者谓佐食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵考大射司射请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六耦大射礼曰选群臣为三耦则耦者有司所比非宾自取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑说有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破字乎王氏曰宾主皆善射賔党射则手敌主党入射则又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其说似亦可通又郑氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛而训康为安〈毛云酒所以安体也〉复引或说即郑注也又毛传曰时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子举觯于其长之事也二说皆通苏氏以奏尔时荐之以时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以时为时祭又引苏说亦以其义为优矣此诗毛郑之说多异姑举其尤者云












　　诗疑辨证卷四
<经部,诗类,诗疑辨证>