诗疑辨证 (四库全书本)/卷5

诗疑辨证　卷五

　　钦定四库全书
　　诗疑辨证卷五
　　上海黄中松撰
　　文王篇
　　序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦考书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十馀国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至于武王遂灭商而王天下则谓文王以盛徳为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清庙受釐陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服于文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑于谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始霸伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易干凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图〈注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书〉又曰亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌易通卦验曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游于文王之都西伯既得丹书于是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至于昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下〈注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也〉又曰文王戒武王曰我终之后但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统历谓文王受命九年而崩班固律历志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集于是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之于前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃后学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣〈孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年〉又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之远近常事也自秦惠文王始改十四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之后先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以后五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气于有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得専征伐而威徳著于天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃䜟纬怪妄之说而附会于诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣
　　陈锡哉周
　　毛传曰哉载也郑笺曰哉始也孔疏曰哉与载古字通用故云哉载也王肃云文王能布陈大利以赐予人故能载行周道致有天下哉始释诂文以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传孔固左袒笺义矣苏传曰文王惟不専利而布陈之以与人人思载之是以立于天下者未有非其子孙也此从毛义考毛不破字转哉为载而训载为载物岂非破字乎左传宣十五年羊舌职引诗陈锡载周而云文王所以造周不是过也昭十年陈桓子曰陈锡载周能施也国语芮良夫云大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今韦昭注载成周道载成始成之也其字作载而训为始故近有谓载亦可训始安知毛训载不即为始而郑训非即以申毛者颇有理又书朕哉自亳蔡传曰哉始也孟子引之作载朱注云载始也哉载之相通信矣豳风春日载阳周颂载见辟王毛传皆训为始王肃之述毛未得毛意也肃乃晋武帝之外王父杜预事晋武帝故注左传亦用肃语然又安知肃意非谓文王之始行周道乎古人赋诗断章多不合诗之本意至其引用援证而复申明其义者亦多得诗旨此诗内外传引之者三其所申释大旨相同当是诗之本义也且上文方言文王之亹亹而令闻不已本句𦂳接而下则谓文王之能布陈大利而造始周国未为不可李樗曰维文王之令闻如此故天眷佑周家而锡命之无有穷极乎陈久也锡之甚久至于子孙皆受其福也哉者语辞陈锡哉周言久锡于周也朱传从之谓上帝敷锡于周维以文王孙子观之则可见易哉以于哉与于本不相伦未可通用严粲曰文王惟知锡民而锡民者乃所以锡子孙也二句文义晓然矣
　　荩臣
　　毛传曰荩进也郑氏申之曰王之进用臣当念汝祖为之法荩之训进本尔雅释诂而曰王之进用臣则就王言也吕东莱曰荩者忠爱之笃进进无已也故谓之忠荩则荩原有进之意特未知进者何事必加以忠爱之笃而后知其荩为忠也忠荩之臣则又就臣言矣朱传从吕说而忠荩二字后世习为常语然其本训亦学者所当知也又朱子谓呼王之荩臣而告之曰得无念尔祖文王之徳乎盖以戒王而不敢斥所谓敢告仆夫云尔体贴诗人之情可谓婉而挚矣但意周公之告成王似与他臣之告君有异疑无所讳忌且下句无念尔祖既以文王为尔祖而当念之则上句王之荩臣即指成王之进用臣当以文王为法上下文势方合文王进用臣之法即上多士克生文王以宁是也前后文义亦有照应古注似不可废
　　大明首二句
　　毛传曰文王之徳明明于下故赫赫然著见于天郑笺曰明明者文王武王之施明徳于下其征应炤晳见于天孔疏曰毛以为文王施行此明明然光显之徳于下也其征应赫赫然著见之验在于上天由此为天所佑弃纣命之郑以下言纣之政教不达于四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总冒其词兼文武矣是孔氏之意以郑说为当也后儒唯范处义从毛诸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王徳之明也赫赫在上天命之赫也朱子从之故云在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命是经文明明二字专就善一边言也李樗曰人君有明明之徳于下则天赫赫见于上如纣之秽徳彰闻岂纣不能掩其恶哉盖以徳之秽发见于天也文王有徳岂因纣然后扬已取名以求知于天哉盖其徳之明发见于天不期然而然矣严粲从之故曰明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也是经文明明二字又兼善恶言矣考吕记朱氏曰在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命达于上下去就无常此天之所以难谌而为君之所以不易也此朱子初说今集传仍之细绎其说如明明止就善一边言赫赫止就天之命于善言则去就无常句如何承接惟依严说文义始通又首章为全诗发端长子维行以上说文王有明徳能受天命笃生武王以下说武王有明徳天复命之则周之明徳固当合文武言而纣之秽徳既彰亦甚著明故天弃之言天之弃殷愈见周之所以兴也
　　维师尚父
　　毛传曰师太师也尚父可尚可父郑笺曰尚父吕望也尊称也是师为吕望之官名而尚父者尊吕望而号之也考史记齐世家云太公望吕尚者东海上人西伯出猎得之曰吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师郑康成泰誓注云师尚父文王于磻溪所得圣人立以为太师则太公果为太师之官也泰誓曰司马在前王肃云司马太公也刘向别录云师之尚之父之故曰师尚父则太公为司马不为太师师亦尊之之号也中候雒师谋曰吕尚钓崖又曰望公七年尚立变名注云尚名也变名为望是太公本名尚因望久而改名望也孙子兵法云吕牙在殷则大公又名牙矣雒师谋注云文王既诛崇侯乃得吕尚于磻溪之厓是文王于伐崇后始得尚也书传曰散宜生南宫适闳夭三子相与学讼于大公四子遂见西伯于羑里是文王被囚时即得太公也史记于周本纪谓虞芮决平在文王受命之年而齐世家云西伯政平及断虞芮之讼伐崇密须犬夷大作丰天下三分其二归周太公之谋计居多则文王未受命已得太公也太史公驰骋古今博学多识然不能折衷群说以归于一故齐世家云吕尚盖尝穷困年老矣以渔钓奸周西伯出猎得之或曰太公尝事纣纣无道去之游诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚隐海滨周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾闻西伯善养老盍往归焉历举三说迄无所定夫太公翼佐文武身有殊勲世祚太公以表东海唯有大功故也若伐崇后始得之文王于时基宇已宏太公无所宣力何功业之有武王承父旧业太公因人成事牧野一战英贤多矣仗钺之劳不足称述何经传颂扬若此而古书残缺难以据信聊述所闻以俟考
　　会朝清明
　　毛传曰会甲也不崇朝而天下清明王肃述之〈云以甲子昧爽与纣战不崇朝而杀纣天下乃大清明无浊乱之政〉以甲子昧爽证会朝以无浊乱之政释清明郑笺曰会合也以天期已至兵甲之强师率之武故今伐纣合兵以清明是以朝旦为清明〈孔云古诗云清晨登陇首是清亦古今之通语〉会为遇合之词言会朝清明正是会清明之朝耳孙毓讥毛云经传训诂未有以会为甲者孔氏辨之曰传言会甲谓会甲子之朝非训会为甲孙失毛旨而妄难说其言甚明及其申郑又言经无甲子之文不当横为会甲何前后之互异也夫毛传简质意有难明正赖晓人善读之耳毛公以为会之训合人所尽知而所会者为甲子之期人或未喻故不解其义而解其时也郑氏正恐后人误以毛公为训会为甲故特申其义而复引牧誓甲子昧爽之文以证之也又考定本会甲作会甲兵盖言会合甲兵之朝已灭纣而天下清明其说亦通则郑氏甲兵之强句更从定本以申毛义也苏传吕记朱传及陈氏刘氏彭氏诸家俱从王肃之说其义正大诚不易之论矣乃自孔疏谓郑笺以昧爽为清明而王安石李迂仲从之曹纯老严华谷更以雨止为清明而曹氏所引六韬孔传之说正与六韬孔传之意相反尤不可不辨也考孔传以雨止毕陈释武成之俟天休命其说本于周语伶州鸠周语言陈未毕而雨为天地神人协和之应故安国引之实以得雨为天助也六韬武王问大公曰雨辎车至轸何也曰天洗兵也是亦以得雨为天助也而说苑称武王伐纣风霁而乘以大雨散宜生曰此非妖也武王曰天洗兵也魏武兵要左思魏都赋杜甫古诗咸有洗兵之说大意相合未闻以武王之雨为不祥也用其说而反其意未见其可矣岂以雨时天必阴晦惟雨止而后天乃清明今诗言清明故以雨止为说乎夫立说必期有本未可以意为揣也如以得雨为天休则于诗文清明字不协如以雨止为天助则于武王情事不协左右难通诚不若毛苌王肃之言为当故郑康成亦无异义云
　　古公亶父
　　毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也毛苌去古未远师传有自不能为折衷之论而存两说以俟后世然列字之说于前似当以前说为凖矣郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公孔疏引士冠礼以申毛〈云士冠礼为冠者制字曰伯某甫亶亦称甫故知字也以周制论之甫必是字但时当殷代质文不同故又为或说也〉又引中候稷起注〈云亶甫以字为号〉谓郑意定以为字不从或说今考苏传但曰古公亶父大王也不言其为名为字吕记亦全引毛传而无辨逸斋补传以亶父为字而附名之说于后朱传以亶父为名而附字之说于后据史记称亶父与公非公叔祖类同则或说为当又左传以父为字者如燮父禽父邾仪父之类固难悉数而蔡宣公名考父宋襄公名兹父及鲁之庆父行父归父晋之荀林父阳处父箕郑父皆名也则周制亦未必定以父为字况于殷乎且世本竹书等书俱以亶父季历并称人皆知季历为名何以独知亶父为字乎况周制季亦为字如知伯共仲仍叔纪季皆字也焉知季历之非字信季历而不信亶父未明其故
　　棫朴篇
　　序曰棫朴文王能官人也官人之说本于左传〈襄公十五年君子谓楚于是乎能官人官人国之急也〉而经文左右趣之髦士攸宜遐不作人等语有俊乂盈朝群策效力之象上篇言文王有疏附先后奔走御侮之臣周南兔𦊨武夫可为公侯之干城好逑腹心则序说亦无大谬朱子辩说以序为误故集传总归之于文王之德然曰前三章言文王之徳为人所归后三章言文王之徳有以振作纲纪天下之人而人归之夫既天下之人无不归附趋向之则文王之培养薫陶于五十年之中而随材任使莫不调其适而尽其长于此可见故此诗自毛郑以下诸儒从官人立说者多近又有谓文徳虽盛而助理之人亦不可少况能官人益见其徳盛者颇有理至首章之义毛传曰兴也山木茂盛万民得而薪之贤人众多国家得用繁兴是以积薪为喻非实咏积薪也郑笺曰白桵相朴属而生者芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之文王临祭其容济济然敬左右之诸臣皆促疾于事谓相助积薪是积薪为实事非喻言也孙毓〈云此篇美文王之能官人非称周地之多贤材也国事莫大于祀神莫大于天必择俊士与共其礼故举祭天之事以明官人之义又薪之槱之是燎祭积薪之名非谓万民皆当槱燎〉以笺义为长孔疏引中候合符后曰文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之以为文王实祭天又谓槱之与大宗伯槱燎文同故知为祭天大宗伯禋祀〈祀昊天上帝〉实柴〈祀日月星辰〉槱燎〈祀司中司命风师雨师〉三者皆祭天神之名俱是燎柴升烟其礼皆同故得为槱之也夫合符后为纬书固不足信周礼乃周公所制以周公所制之礼证文王所行之事何不论世乎且唯周地多贤才故可以为文王官人之资若文王所官之人不是贤才或贤才寥落不足备其官亦曷足贵也哉欧阳公曰〈诗人本以文王能官人任国大事故美之如郑说则豫斫棫朴将祭而积薪乃贱有司之事民庶人人能之诗人必不以此为能官人也郑所以然者牵于二章奉璋之说也奉璋助祭与积薪事不同然能奉璋亦止官人之一事耳不必连首章言之且官人之职多矣岂专于祭祀乎自倬彼云汉以下二章如郑说更无官人之意但泛述法度为政等事汗漫而无指归皆其失也〉毛郑二家之说相违盖毛得而郑失也良是盖文王实未祭天谓文王为祭天已妄矣且如其说祭天之事大矣祭天之礼亦繁矣但以能积薪为文王官人之实在是则置兔之人可为腹心固足见贤才之盛而腹心之人用以积薪能无长才短驭之叹乎考周礼天官甸师帅其徒以薪蒸下士也地官委人以式法共祭祀之薪蒸大材中士也而赞玉爵者太宰也莅玉鬯者大宗伯也何诗人首重积薪而次乃及于奉璋乎朱传不事穿凿但加数虚字而得其理要以为兴则从毛氏矣独是古人作诗必非苟且天下多贵重之物棫朴旱麓二诗皆咏文王之徳乃取草木中至贱之柞棫以颂扬圣徳当必有深意焉间考经传言文王之徳者曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰视民如伤曰自朝至于日昃不遑暇食想见其为人绝无一毫尊贵自居之心而惟民之未安未乐为念故人之归向者无有限量亦犹棫朴至多故人得薪之槱之亦无限量若但以棫之朴属而丛生农人得析而载之以济用以喻贤才之丛集而众多国家得征而取之以备用似觉有意义而非穿凿
　　鸢飞戾天鱼跃于渊
　　鸢飞戾天鱼跃于渊二句毛传〈曰言上下察也〉用中庸为说〈孔云毛以为大王王季徳教明察著于上下其上则鸢鸟得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐是道被飞潜万物得所化之明察故也〉郑氏以鸢飞至天喻恶人远去不为民害鱼跃渊中喻民喜得所郑氏既以首章之榛楛喻民丰乐二章之玉瓒黄流则以为实事此章之鸢鱼又以为喻民得所未免随文附会之失孔氏申笺曰易传者言鸟之得所当如鸳鸯在梁以不惊为义不应以高飞为义夫鸟之能飞者鸟之性也而能高飞不能高飞者亦鸟之性也鸴鸠斥鷃或飞抢榆枋之间或翺翔蓬蒿之上是鸴鸠斥鷃之得所也鳯凰上击九千里绝云霓负苍天足乱浮云翺翔乎杳冥之上故卷阿曰鳯凰于飞亦傅于天是即鳯凰之得所也李迂仲曰抱朴子云鸢飞在下无力及至乎上耸身直翅而已然后知鸢飞更不用力亦如鱼跃恬然自得而不知其所以然也〈吕记朱传俱引用〉则鸢之能戾天者鸢之性也鸢之戾天方为鸢之得所也韩子曰鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所〈苏传范补传俱引用〉正诗人明于物性而善为形容也何云不应以高飞为义乎孔又谓下云遐不作人是人变恶为善于喻民为宜考孔氏申毛既以鸢飞鱼跃为道被飞潜万物得所是化之明察矣作人气象但使变恶为善何如道被飞潜万物得所之更广大乎天地以自然之运发育万物而飞潜动植洪纎高下莫不自生自育各遂其性而无所用力圣人以自然之徳教化天下而道徳材艺贤愚大小莫不感发兴起各成其器而莫知其由鸢鱼飞跃于天渊而天地之气化以著人材作兴于圣世而文王之徳化以成文王之化一天地之化而已郑氏中庸注云圣人之徳至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明察于天地也其解本与毛传同不知笺诗时何又改之未见其胜
　　寡妻字御字
　　毛传曰寡妻适妻也〈孔云适妻唯一故言寡也〉郑笺曰寡妻寡有之妻言贤也书曰乃寡兄勗〈孔云以上言大姒之贤今言寡妻当是贤妻之意故以为寡有之妻也〉以寡妻为适妻未有经传明证郑氏自引康诰以证其说盖书序以康诰为成王之书故传注皆云周公以成王命戒康叔谓武王为寡有之兄此笺义之胜于传者也苏颍滨曰寡妻犹言寡小君吕记朱传俱从之后人疑寡小君者对异国之谦词诗方颂美文王之圣反代谦其妻为寡徳耶又毛传训御为迎〈孔氏释诂曰迓迎也但书传诸御字亦得为迓故毛读为迓训之为迎王肃云以迎治天下之国家〉郑笺曰御治也书曰越乃御事〈孔云郑读御为驭以御者制治之名故为治也易传者迎于家邦则于义不通若如王肃之言则是横益治字故郑读为驭训为治也越乃御事大诰文〉考御字之训迎若曲礼君命召虽贱人大夫士必自御之诗召南百两御之训迎为通若此言迎于家邦文义诚有难通郑氏又自引书以证其说亦有据而胜于传矣王安石以刑于寡妻为形而上者则有道存焉御于家邦为形而下者则有度数存焉此王氏好合上下为两端之说也然御字义从郑训范逸斋曰御犹御车御马此更发明笺义为可信朱子诗集传从毛孟子集注仍从郑集注乃朱子晚年所著当为定论故遵信师说如辅汉卿者亦从郑〈云此言文王之徳足以和神人治家国〉明钱公永从王肃之说谓御者迎而治之若庖丁解牛迎刃而解矣其说甚新终不若笺义之直捷
　　皇矣首二章
　　毛氏释帝迁明徳句云徙就文王之徳也郑氏释乃眷西顾句云眷然运视西顾见文王之徳而与之居言天意常在文王所以首二章即言文王事也朱子本苏传〈苏释次章云大王之徙于岐周也伐山刊木而居之帝依其明徳而迁焉立其贤妃大姜以配之〉及李黄集解〈云大王之时则帝迁明徳文王则予怀明徳是文王之徳上与大王合也〉以首二章指大王言盖文王伐密而作程伐崇而作丰程丰即密崇旧地虽或荒芜未必大费刊除若次章所言当是大王迁岐时乃有之所谓大王荒之是也然后人疑大王居位当祖甲之世殷尚未有稗政何云其政不获也大王避狄迁岐后虽彊盛为王业之基而未尝受天之命何云受命孔固也先言文王而追溯其前代故三章云帝作邦作对自大伯王季若由大王顺叙而下则当云至何云自也又汉郊祀志匡衡奏议云乃眷西顾此维与宅言天以文王之都为居也匡衡习齐诗者也而与毛郑合则非一家之私说当得诗旨古注不可尽废
　　二国
　　毛传曰二国殷夏也王肃申毛以殷夏指桀纣孙毓辟王〈谓桀亡国六百馀年何求于将代殷而恶之〉泛指殷夏之后言孔疏又辟孙〈谓纣固丧殷桀亦亡夏其恶既等故配而言之〉引崧高美申伯而及甫侯为证说固纷矣郑笺曰二国谓今纣及崇侯也孔疏复援泰誓〈称纣为独夫非复为天子也〉尚书大传〈书传曰继公子禄父以禄父为公子则同纣于国君也〉左传〈言周郑交质君子谓之二国〉为证谓纣乃亡国之主可以同之崇侯夫纣以亡国之王可以同之崇侯而崇侯亦是亡国之侯当下同于何等也纣以亡国而降何崇侯反以亡国而升乎今观尚书召诰曰不敢不监于有夏不敢不监于有殷而即曰惟兹二国此殷夏为二国之明证也毛传自有据但诗人言殷政不获而周家当兴可矣何必远推之于夏乎下文言伐密伐崇两大事而首章预为伏脉故欧阳谓二国即密及崇此但求之本诗以释诗而不旁引他书以证其理尤胜
　　四国
　　毛传曰四国四方也王肃引家语以申之〈曰彼四方之国乃往从之谋往从之居家语引此诗乃云纣政失其道而据万乘之势四方诸侯固犹从之谋度于非道天所恶焉〉当已郑笺曰四国密也阮也徂也共也〈殷崇之君其行暴乱不得于天心密阮徂共之君于是助之谋言同于恶也〉王肃孔晁孙毓皆言书传无阮徂共三国皇甫谧则云文王问于大公乃侵阮徂而伐密张融又据鲁诗以阮徂共为国名今且不论书传之无此三国而郑说不足信即有之而孔氏诬圣畔道之言实启于郑氏不可不辨也郑云三国犯周而文王伐之密须之人乃敢拒其义兵孔氏从而衍之曰文王侵此三国征兵于密密人拒而不从密须纣党而得征兵者文王伐此三国时叛纣之形未著密须在其统内故也夫伐三国时文王叛纣之形未著不知文王叛纣之形果著于何时乎三分有二以服事殷文王终身事殷耳曷尝有叛纣之心而云此时之形未著哉孔又谓密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也疑周将叛殷预拒其征发夫天视自民视天听自民听天命之去留于人心之向背知之所谓善言天者必有征于人也今既以密须之君为不达天命何复誉为民之先觉乎民之先觉则能烛兴衰于未兆鉴存亡于未形箕子祖伊之流伯夷大公之亚也文王方引之为同心必不借词伐之矣且因疑周将叛殷而拒其征发则其矢志勤王捐躯报国隐然纣之万里长城而文王必欲灭之是张许之固守而安史之倡乱也岂其然乎欧阳痛讥郑说〈云郑以密阮徂共充四国之文而四国之外又有串夷及崇诗人不应前以四国为目而后列六国上章先阮而后徂下章先徂而后阮共则不复再见密但言不共而不言侵伐崇不在四国之内反著其伐功最详其先后无次详略失宜诗人不应如此无伦理〉而反不及此何也然自欧引四国顺之〈郑云天下顺从〉四国是皇〈毛云管蔡商奄也〉正是四国〈郑云可为四海之长〉为证而后人从毛说矣
　　上帝耆之二句
　　毛传曰耆恶也廓大也憎其用大位行大政孔氏申毛〈云耆者老也人皆恶己之老故以耆为恶也〉并无明证郑笺即以老释耆〈礼六十曰耆〉较为直捷又下句之憎方是恶似不得先以耆为恶也但郑谓须假此二国养之使老犹不变改憎其所用为恶者寖大也须假之义本于书之多方李迂仲〈曰纣恶至矣天犹待之者天之仁爱人君自非大无道之君皆欲扶持而安全之惟纣无悛心此天之祸所以不可遏也〉范逸斋〈曰桀在位五十二年纣在位四十二年此天之所以老其恶也文王年几九十始受命此天之所以老其善也〉皆从郑夫善欲其老帝意当有然恶欲其老此不知帝之何意也欧公训耆为迟〈谓天意慎所择也〉未知何本莆田郑氏曰耆底也〈天察四方而底定之也〉程子曰上帝耆之谓天命所归也式廓犹言规模范围也〈天命所致则増大其规模自诸侯而天子由百里而四海也〉考颂之耆定尔功毛传亦训耆为致则耆本有致训而憎之改为増于诗解颇明快故朱传从之与若以破字为嫌则从毛义训耆为恶下文憎其以淫虐之人用大位行大政为恶之之实亦未始不通
　　串夷载路
　　毛传曰串习夷常路大也王肃述毛云天以周家善于治国徙就文王以其由世习于常道故得是大位也郑笺曰串夷即混夷西戎国名也路应也天意去殷之恶就周之徳文王则侵伐混夷以应之孔氏申郑云路之为应更无正训郑盖以意度之尔考毛传本尔雅释诂不同臆说故欧李从之而欧云累世积习常久而滋大李云民之归周如此天心从之故亦迁就其徳而命之至于后世则习以为常此其所以大也所谓大者以国势之大言较王说为优程子曰夷平也载路满路也朱传串夷解从郑载路解从程而载之为满古无此训程亦以意度之尔苏传曰四方之民习其道路夷其险阻而归之来者载路而不绝载路之解似同于程而串夷义又别范逸斋云串犹绳之串物然汉书襁属于道盖本诸此左传以塞夷庚夷庚吴晋往来之要道此古以夷庚为道路之证说似有本终不若毛义
　　维此王季章
　　左传引皇矣四章而言心能制义曰度徳正应和曰莫〈孔云左传乐记韩诗貊皆作莫释诂云貊莫定也郭璞曰皆静定也〉照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和遍服曰顺择善而从之曰比经天纬地曰文毛郑专用传义释经〈毛引度顺比文四句馀则郑又取足之〉朱传莫字从杜注〈云莫然清静也〉比字不从古训〈云上下相亲也〉而义得通明类二字程朱俱不用古注程以明类分知行言〈云非徒能明文能类今能知之而弗克践之者明及之而行弗类也是非诚有也〉朱以明为察是非类为分善恶分事与人言说者谓转肖似为践履未免纡回察是非分善恶特明中之条目尚未尽明义安得分配夫类朱传亦未确凿不若从古注之为得也然郑氏释比于文王之义〈曰王季之徳比于文王无有所悔也必比于文王者徳以圣人为匹〉则尤误世有称子而美其似父者故曰肖子今乃称父而美其匹子未明其义左传疏刘曰可比于上代文徳之王较郑为优然下章即言帝谓文王实指文王之身而此乃泛言文徳之王亦属不合朱传曰比于至于也其义明顺此则朱传之胜诸家者也
　　畔援
　　毛传曰无是畔道无是援取郑笺曰畔援犹跋扈也〈天语文王曰女无如是跋扈者妄出兵也无如是贪羡者侵人土地也欲广大徳美者当平狱讼正曲直也〉朱传从毛固属不易但郑亦有据韩诗曰畔援武彊也〈见释文〉武彊与跋扈义同又汉书叙传云项氏畔换黜我巴汉师古曰畔换彊恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔换颜监之说朱子所最信者也乃从郑立义欧阳永叔曰无信从诸侯之跋扈贪羡者宜先据可胜以临之无信而从之也李迂仲曰畔援郑氏谓跋扈者帝谓文王女无信诸侯之畔援二家皆从郑不妨存之以备一解吕记程氏曰畔近畔援攀援畔援党比也刘氏曰畔谓疆畔书所谓偏党也反侧也颇僻也皆安于疆畔而违中者也二家则与毛义相近
　　道岸
　　毛传曰岸高位也〈孔云能大先天下升于高位〉郑笺曰诞大登成岸讼也毛特因岸为高地〈尔雅释邱曰重厓为岸〉故以喻高位初无确据郑亦因小宛宜岸宜狱相对故以为讼亦借岸为犴也文王之慎狱固见于周书〈康诰惟乃显考文王克明徳慎罚〉要在文徳中尚属细事耳朱传以岸为道之极至处即内典到彼岸之义矣庐陵彭氏发明其义〈曰登岸喻此心之无所溺也盖无畔援则中正而不溺于私无歆羡则刚大而不溺于欲故能造道之极也〉固当说者谓此为用兵发端造道之极似与伐密事不相协也欧阳从毛训高〈云岸高也当先据高以制下〉而义又别程子云登岸既济之义〈天谓文王无党援以为强无贪欲而妄动惟是所先者济天下于险难盖使之顺天伐罪也〉王氏〈云经以涉川譬涉难登岸者无难之意〉李氏〈云其所当先者济之于难也〉俱以济难立解范逸斋曰密人之乱民罹其患如人在风涛之中文王征伐非出私意将以登斯民于岸也其说尤明显
　　不长夏以革
　　不长夏以革之义言人人殊大旨不出毛〈云革变也不以长大有所变〉郑〈云夏诸夏也不长诸夏以变更王法者〉二家之说孔氏兼申二家王肃〈云非以幼弱未定长大有所改变言幼而有天性长幼一行也〉陈启源〈云疾言遽色贤者不免惟圣人徳性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天性者也斯能不失赤子之心者也〉皆奉传为宗而发明其义者也欧阳修〈云天谓文王我怀尔明徳深厚不外为声色不大为变革〉程子〈云其化之成人虽不见其声色而其应之疾人之恶不及长大而革也〉苏辙〈云大声以色外为之而内无有也长夏以革为之于穷约而忘之于盛大也〉吕祖谦〈云不长夏以革虽难强通然与不大声以色立文既同训诂亦当相顾声以色谓声音与笑貌也夏以革谓侈大与变革也〉范处义〈云不以声音笑貌自矜记所谓声色之于化民末也文王岂有是哉不以长大变革而自异书所谓作聪明乱旧章也文王岂有是哉〉金履祥〈云不大声以色则是不言而信不动而化不长夏以革凡事不自高不自大不轻作皆不为己甚之意〉蒋悌生〈云夏大也四时之夏华夏之夏皆以大得名革变也阴阳更新之象言文王不以长大变革之事为可长也〉是皆从传训夏为大之义而各抒所见者也孔颖达用王肃之说以申传而其申笺曲明其意〈云谓为诸侯之长自以身居尊位无所畏惮变乱王法也崇侯与文王俱为纣之上公是长诸侯也〉张子〈云不以声色为政不以革命有中国〉李樗〈云常人则好作聪明以乱旧章而文王未尝长诸侯以变革之事也〉又从郑训夏为诸夏而稍变其义也合观诸说毛苌郑康成王肃孔颖达程子张子苏辙李樗吕祖谦范处义在朱子之前者也金履祥蒋悌生陈启源在朱子之后者也郑笺未免穿凿故全取其义者少毛以为年之长大则长夏二字一联与上句文义不配故后儒复多异议吕记载朱子初说云或曰长尊尚也革兵也不尊尚张大与兵革也亦训夏为大及著集传则云未详者虚心而不敢自信之词也然后云文徳之深微不暴著其形迹则以不大不长二句为一事总是深潜不露之意仍以大义释夏字耳今即朱吕二家之言思之两句训诂既当相类则以长字与上大字对是尊尚之意也夏则侈然自大之意也革则纷更改变之意也不尊尚夫侈大更变之事正与不大为声音笑貌之事相配其亦庶乎可通也已
　　仇方
　　毛传曰仇匹也孔氏申之〈曰询女于女匹己之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇〉意与齐诗家伏湛说合〈后汉伏湛传言文王受命而征伐五国必先询之同姓然后谋之群臣加占蓍龟以定行事　观此则亦以仇方为群臣也〉又兔𦊨言好仇假乐言群匹皆指群臣毛说非无据也郑笺〈曰怨耦曰仇仇方谓旁国诸侯为暴乱大恶者女当谋讨之以和协女兄弟之国率与之往亲亲则方志齐心一也当此之时崇侯倡纣为无道罪尤大也　孔云方者居一方之词〉于方字之义为顺朱子从程子〈曰帝谓文王当谋尔为仇之方同尔兄弟之国以尔攻伐之具以伐为仇之崇〉及吕记吕氏〈曰仇方即崇也〉之说遂引史记为仇之事以证之信如史记之言文王之伐崇不过报怨复仇之举尔其为知也识也甚矣岂圣人大公无我顺天而动之心哉且考之左传〈僖十九年传云文王因崇乱而伐之〉稽之国䇿〈鲁仲连曰九侯鄂侯文王纣之三公也九侯有子而好献之纣纣以为恶醢九侯鄂侯争之力辩之疾故脯鄂侯文王闻之喟然而叹故拘之羑里之库百日〉参之韩非〈曰文王砥徳修政天下二垂归之纣闻而患之曰恐伐予一人乃拘文王羑里〉质之刘向说苑〈云文王曰余闻崇侯虎蔑侮父兄不敬长老分财不均百姓力尽余将来征之乃伐崇令毋杀人坏室伐树木动六畜崇人闻之因请降〉文王羑里之囚并不由崇侯之谮文王之欲伐崇并不由谮已之故史记之说〈曰崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里纣赦西伯赐之弓矢𫓧钺得专征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归三年而伐崇侯虎作丰邑〉殆因诗而傅会其说与郑氏好为新奇然止谓崇侯倡纣为无道耳不言谮己之事孔氏旁引曲证亦不及史记岂非以史记有不可信乎范逸斋曰因天之欲而询民之仇张七泽曰崇为仇方文王之仇天下之仇也此说近理终不若毛传之有据
　　灵台
　　左氏云天子有灵台诸侯有观台汉儒因谓文王受命称王自为天子之制不知文王始作时原非天子之制周有天下遂定以为天子之制尔今考其作之时竹书纪年云商纣三十七年周作辟廱四十年作灵台是作灵台与作辟廱之时不同也平凉府志言灵台县有灵台相传文王伐密时所作盖疑而未定也易干凿度云文王二十九年伐崇作灵台诗含神雾云文王作邑于丰起灵台文王伐崇后即作丰其时不相远二书相合矣据经上篇言伐崇而止即接以此篇当以二纬之说为得也考其作之地公羊说以为在国之东南二十五里韩诗说以为在南方七里之内郑康成则谓三灵及辟廱同在郊考左氏灵台有二僖公十五年秦获晋侯以归乃舍诸灵台哀公二十五年卫侯为灵台于藉圃杜注以秦之灵台在京兆鄠县一统志言西安鄠县东有灵台而灵囿即在鄠县东三十里中有沼曰灵沼二说相同三辅黄图又谓灵囿在长安县西四十二里灵沼在长安西三十里灵台在长安北四十里辟廱在长安西北四十里冯嗣宗谓文王之囿七十里黄图所说当得其实不知古者天子之囿方十里伯方七里子男方五里〈此据徐邈何休之说也毛传谓天子百里诸侯四十里〉齐宣所称特当时长君逢君之言耳何可据信据经言灵台灵囿灵沼辟廱则当以郑说为当而振鹭诗言西雝王安石以雝为辟廱辟廱既在西则灵台亦在西可知未必在南也乃经言灵台又言辟廱则灵台与辟廱自不得混而为一大戴礼盛徳篇谓明堂外水曰辟廱政穆篇谓大学明堂之东房而卢植礼记注遂以明堂大学灵台辟廱为一蔡邕月令论以清庙大庙明堂大学辟廱为一颍子容春秋释例更以清庙大庙明堂辟廱灵台大学大室总宫为一贾逵服䖍亦云灵台在大庙中独袁凖正论谓明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙者享祀鬼神岁觐之宫辟廱者大射养孤之处大学者众学之居灵台者望气之观清庙者训俭之室各有所为非一体也复援明堂位〈明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也〉文王世子〈文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰国子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也〉王制〈王制曰周人养国老于东胶不曰辟廱养国老于右学养庶老于左学宗庙之尊不应与小学为左右也〉孟子〈孟子曰夫明堂者王者之堂也夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否虽复浅丈夫未有是也〉尸子〈尸子曰昔武王崩成王少周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫王者而后有明堂假为天子此又其证也〉及先儒之说以证之其辨甚明要之灵台为观祲象察灾祥之处其为高也可知毛传但云四方而高曰台黄图则以为高二十丈周四百二十步者其信然欤若夫台之取义于灵者当以孟子为正孟子言民欢乐之谓其台曰灵台谓其沼曰灵沼究之民之欢乐即从经文庶民攻之不日成之看出也毛传曰神之精明者为灵韩诗说曰文王圣徳上及飞鸟下及鱼鳖刘向习鲁诗而说苑云积恩为爱积爱为仁积仁为灵是文王始接民以仁而天下莫不仁焉三家之说合而苏传吕记朱传俱不取者诚以其近于凿也夫灵台之说实明著于经求之他书不若俱以诗为证而自定也
　　辟廱
　　毛传曰水旋丘如璧曰辟廱以节观者郑氏此诗笺云于喜乐乎在辟廱中者言感于中和之至于泮水篇云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也孔氏泮水篇疏云此篇言筑土壅水四方观均说水之外畔灵台传云水旋丘以节观者说水之中央所据不同互相发明也又云此解辟廱之义以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下于礼注解其义与此相接成也合而观之辟廱之形与义大略可睹矣胡仁仲从康成礼注及此笺感于中和句训廱为和而辟字则训为君夫于乐君和镐京君和成何文义李迂仲讥之当已苏传引庄周语文王有辟廱之乐遂以辟廱为乐名黄实夫亦云天子之学曰辟廱与文王有声所谓镐京辟廱者盖作辟廱之乐于天子之学宫而遂以名之耳是学以乐而得名也范逸斋既辨其非〈云辟廱之名始于文王谓其水旋如璧之形也廱者泽也文王于此作乐以教国子及武王都镐亦取此以为学之名所谓镐京辟廱是也其后遂定为天子学之名而诸侯谓之泮宫也说者遂指为乐名则并与虞舜命夔典乐教胄子之书亦不信矣〉朱子初说谓说者以辟廱为大射行礼之处苏氏又以为习乐之所两存其说及注集传定为天子之乐大射行礼之处考明堂位言鲁立四代之学米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也似周学不名辟廱而王制论学明言天子曰辟廱诸侯曰頖宫则以辟廱为文王之学实无可疑而韩诗说以为所以教春射秋飨尊事三老五更之处颍子容云行飨礼养国老谓之辟廱𡊮凖云辟廱大射养孤之处而光武中元二年建三廱明帝即位亲行其礼坐明堂而朝群臣登灵台以望云物袒割辟廱之上尊养三老飨射礼毕则辟廱之中不独为习射之所集传但云大射行礼或疑其遗养老一节然曰行礼则所该甚广此诗明言于论鼓钟于乐辟廱则作乐于辟廱之中而辟廱为肄乐之所可知吕东莱云乐正司业父师司成则乐固学士之所隶也刘安成云古之教者固不废乐而大射之礼亦先用乐二说俱通而安成之说揆诸仪礼乐人宿县于阼阶之文更为有据要皆该于行礼二字中矣又考行苇诗序以为周家内睦九族外尊事黄耉养老乞言而经文三章言射礼康成谓先王将养老先与群臣行射礼以择其可与者以为宾则养老必先射将射必有乐三者一体之事则言大射自可以该养老肄乐矣杨升庵又云鲁诗解曰辟廱宫名颂曰于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍胥雍西雍皆为宫名此更好奇而不足信也
　　鼍鼓
　　月令季夏之月命渔师伐蛟取鼍注云鼍皮可以冒鼓又夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚可以冒鼓陆玑疏云鼍形似小蜥蜴四足长丈馀生卵大如鹅卵甲如铠甲今合药鼍鱼甲是也皮坚厚可以冒鼓李迂仲又引上林赋建翠华之旗击鸣鼍之鼓〈张揖注以翠羽为葆也以鼍皮为鼓也〉以证鼍皮之可为鼔吕记朱传俱从之固为有据王安石经义最为穿凿独云鼍鸣逢逢如鼓故谓之鼍鼓不直以为鼓而以为如鼓其说独异考晋安海物记云鼍宵鸣如桴鼓续博物志云鼍一名土龙鳞甲黒色能横飞不能上腾其声如鼓陈乐书云鼍鸣应更〈埤雅初更一鸣而止二即再鸣〉故诗人托之以为灵徳之应非实鼓也说通亦云考八音之革皆以牛无用鼍者鼍鼓象其声也合此诸说观之王说亦有理
　　下武
　　毛传曰武继也郑笺曰下犹后也后人能继祖者唯有周家最大孔疏曰居下世即是在后此诗说之最古者也而毛于首章既训武为继五章又训为迹一篇之中字同训异于是众说纷起矣苏氏李氏训下武之武亦为迹言先王既没其迹在下不绝也王氏吕氏训武为武功言大王王季文王以文徳造始于上武王以武功续终于下也逸斋有二说一以为武功一即以为武王也严氏金氏又谓以武为下者周之家法也窃以苏李之训武字与绳其祖武之武同义通篇一例固为得之但迹属先王即不可以为下矣逸斋谓三后在天为上武王则在下则维周二字难解矣东莱转下为继义更迂曲若言周不尚武则书言我武维扬诗言有此武功武王以武名乐周公以武名颂原不讳言武也朱传曰下义未详或曰字当作文则首句既言文武下句文王又在三后之中于义为复又全诗称美武王而首句并举文武于体为杂况轻改经文躬蹈郑氏破字之失故亦疑而未定也详味诸说俱属未安必不得已古注虽迂师传有自尔雅释诂云武继也郭璞注引诗下武维周为证则武之训继由来尚矣盖三后事殷而武王伐纣功业不同顺逆相反然迹逆而理顺事异而心通故中庸称武王缵大王王季文王之绪又称武王周公达孝而以为善继善述此诗颂武王而美其配京求徳成孚永孝顺徳嗣服见武王所为无非曲体先王之心以克全其孝道虽化家为国易侯而王实无分毫与前人谬戾而篇首以下武二字发端即以名其篇诗人之意深哉
　　昭兹来许绳其祖武
　　毛传曰许进绳戒武迹也郑笺曰兹此来勤也〈皆释诂文〉武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之笺意本以明毛而义稍别孔氏即用郑意申毛陆释文云来王如字郑音赉王肃述毛者也郑王既异则毛郑亦异矣今王肃之说已不得见而毛氏绳武之解固本尔雅释诂惟许之训进实无经典明文孔氏云礼法既许而后进故以许为进此以意揣度之词耳考后汉祭祀志东平王苍曰大雅曰昭兹来御慎其祖父御字有进义小雅饮御诸友毛传亦训御为进安知毛公之时此诗经文不作御与然恐骇俗故未敢强执陈氏曰来所自来也许语助也武王昭哉嗣服有自来矣其道在于绳约其祖考之踪迹吕记严缉俱从之苏氏曰许所也绳约也武王昭其孝于来世使约其祖武而行〈故能久荷天禄而不变也〉李黄集解从之朱传参酌于陈苏之间云来后世也许犹所也〈言武王之道昭明如此来世能继其迹则久荷而不替矣〉后儒若蒋仁叔本从朱者也陈长发喜辟朱者也此篇陈独曰朱义为长蒋乃云朱传昭兹作一句来许带下文作一句恐文义不顺亦与前后文意不协窃以朱传得诗旨而未免太简故致仁叔之疑耳若谓武王之道昭明于来世如此来世能继其迹则久荷天禄其义未始不顺也范氏又云许犹与也武王继嗣之事昭明于天下天下之人皆来许与武王谓果能继先王之迹来字许字皆作本义解亦通
　　履帝武敏
　　生民首章毛氏以帝为高辛氏之帝后稷之母姜嫄配高辛氏帝从于帝而见于天将事齐敏此据大戴礼〈礼曰帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰简狄生契次妃陈锋氏女曰庆都生帝尧次妃娵訾氏女曰常仪生挚〉为说则稷实高辛氏帝之子也郑氏以帝为上帝炎帝之后有女曰嫄当尧之时为高辛氏之世妃于祀郊媒之时时则有大神之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体欣欣然如有人道感已遂有身而生子此据命历序〈序曰少昊传八世颛顼传九世帝喾传十世〉为说尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为喾妃矣观郑氏答赵商问〈曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而欣欣然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信悉信亦非不信亦非稷雅于尧尧见为天子高辛与尧并在天子位乎〉及驳异义〈异义诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生左氏说圣人皆有父谨按尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼谶云唐五庙知不感天而生玄之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之说也商颂曰天命玄鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感生见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪〉则笺之所以易传者已自明其义而后儒纷争莫此为甚宗毛者则有若马融〈曰帝喾有四妃下妃三人皆已生子姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申说姜嫄知后稷之神奇必不可害故欲弃之以著其神因以自明尧亦知其然故听姜嫄弃之〉王肃〈肃以融言为然又其奏曰稷契之兴自以积徳累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所以丧灭〉洪驹父〈曰尧舜与人同耳血气之类父施母生耳听目视二足而行是圣智愚不肖之所同也何必有恢诡谲怪之观然后为圣且神哉〉李迂仲〈从洪说〉诸人宗郑者则有张融王基〈基讥马融说人情不然一也本欲避嫌嫌又甚焉不然二也义不得通不然三也　又讥王肃谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善乖戾尤甚焉〉孙毓〈云天道祯祥古今有之皆因人道而有灵助〉马昭〈云稷奇见于既弃之后未弃之前何用知焉〉王安石〈云列子曰后稷生乎巨迹姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神助祭而正则娠而生育其所生育是为后稷〉张横渠苏颍滨〈二说吕说朱传引之〉范逸斋〈云古者民未粒食民未知教非天降神圣以任其事岂常人所能耶是诗为配天而作玄鸟为祀高宗而作用以告天地宗祖诗人何敢诞妄〉诸人欧阳修兼辟毛郑〈云祈祷而夫妇生子有何为异欲显其灵以天子之子弃之玄鸟至日祀高禖其先生契未尝弃其后生稷何特骇而异之乎毛说不通矣天命有徳以有天下此圣贤之通论然非谆谆有语言文字之命也唯人有徳则辅之以兴耳维岳降神生申及甫申甫皆父母所生也郑直谓天自生之如郑之说天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千岁后之子孙乎〉严粲兼采毛郑〈云依毛以敏为将事齐敏而不用其帝为高辛之说依郑以帝为上帝而不用其敏为拇指之说〉金履祥依郑而微异〈云嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍嫡祖而独祀妃命禹治水时尧年已七十有馀而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举何足为尧乎郑说固足以济史记之不通抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之乎然则姜嫄果何人耶曰生民谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫谓上帝依姜嫄而生稷不必舍二诗而他求也〉许谦拔奇于毛郑之外而微近郑〈云姜嫄者姜姓之处女其性好事鬼神能精意享神鬼神依之于是出郊履大人之迹而生稷焉〉今以毛郑二说较之毛似近理但以元妃从帝祀郊禖将事齐敏而生子何故弃之简狄亦从祀郊禖而生契何以不弃之据毛氏于次章云天生后稷异之于人欲以显其灵也夫天生后稷既异之于人则不可以常理论矣窃意天地之间有理有气理则有定者也气则无定者也据理而言则圣人之生必由父母当无以异于恒人而气化之变每多不可测中庸曰国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽太戊之祥桑高宗之雊雉非殷之妖孽乎但遇妖孽而能修徳殷道遂复兴耳乃殷之妖孽彰彰载在尚书者诸儒既不敢不信玄鸟生契帝武生稷实殷周之祯祥也明明见于雅颂者诸儒何独不信乎且古帝王之兴莫不各有灵异之征诗含神雾〈云瑶光如蜺贯日正白感女枢生颛顼〉春秋合成图〈云尧母庆都生而神异常有黄云覆其上〉孔演图〈曰舜将兴黄云升于堂又曰汤将兴黄云入房〉河图〈曰大星如虹下流华渚女节感而生白帝　又曰黄帝以雷精起　又曰姜嫄履大人迹生后稷〉中候稷起〈曰苍耀稷生感迹昌〉契握〈曰玄鸟翔水遗卵流娀简吞之生契封商〉苖兴〈曰契之卵生稷之迹乳〉帝王世纪〈曰景仆为昌意正妃谓之女枢金天氏之末瑶光之星感女枢幽房之宫生顼帝神农之末少昊氏取附宝见大电光绕北斗枢星感之而孕二十四月生黄帝于寿丘尧母观河有赤龙腌然阴风感而有孕生尧于丹陵女修见流星贯昴又吞神珠而生大禹〉遁甲开山图〈曰女狄暮汲石纽山下泉水中得月精如鸡子爱而含之不觉吞遂有娠十四月生禹〉合璧〈曰汉高祖母浴于池见玉鸡衔赤珠名玉英吞之有孕生高祖〉诸书所言黄帝少昊颛顼尧舜禹汤之兴皆为妄乎又史称太昊之母居于华胥之渚履大人迹意动虹且绕之始娠生帝于成纪与稷适相合可知造物施生之奇有不可以常理限者所谓天地之大何所不有而拘墟之见诚难与于旷达之观也但为郑说者直指为苍帝灵威仰之子则又近凿尔而周鲁立姜嫄先妣之庙无帝喾先祖之庙则许白云以姜嫄为姜姓之处女者或可信也
　　行苇篇
　　序曰行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉孔氏历举经文以释序而言三王养老必就乞言故序因而及之于经无所当也无当云者盖已不能为序解矣吕氏曰周家忠厚以下论成周盛徳至治得之非此诗之义讲师附益之言尔因定此篇为燕宗族兄弟之诗朱子更讥序为随文生义无复伦理因定此篇为祭毕而燕父兄耆老之诗祭毕二字从经文曽孙维主生出但曽孙虽属主祭之称而大戴礼狸首诗言曽孙侯氏左传襄公二年蒯瞆自称曽孙一是射时一是战时皆非因祭而称曽孙则难据以定此诗之为祭矣且祭后之燕射以为乐三礼无明文申公说〈云行苇天子祭毕而燕父兄耉老之诗〉特因朱传而附会之尔何楷从吕专以此诗为燕兄弟亦据经兄弟莫远之文而得之末章之黄耉即兄弟中之年老者也斯最简捷可从
　　行苇中二章
　　毛郑二家本不明言何射毛引孔子矍相之射以证此诗矍相之射乡射也乡射之礼非天子所行而射义云天子诸侯将射必先行燕礼卿大夫之射必行乡饮酒之礼是燕射与乡射相同故王肃述毛以为养老燕射也郑谓周之先王将养老先与群臣行射礼以择其可与者以为宾夫将祭而射谓之大射养老与祭相类亦射以择士故孔颖达申郑知此射必大射也〈孔又谓燕射旅酬之后乃为之不当设文于曽孙维主之上岂先为燕射而后酌酒哉〉考此诗前后俱言饮酒之事前是燕族人内睦九族也后是养老外尊事黄耉也燕族人则旅酬之后射以为乐养老则先期行射礼择之为宾而两章言射于燕族之后养老之前二说皆通苏传从郑〈谓此将养老而以射择其宾〉吕记从王〈云以诗之所叙考之仪礼王肃之说是也〉然此篇为成周燕兄弟之诗非大射择士时也仪礼燕射如乡射之礼射虽毕而饮未终举觯无算爵献酌尚多言酌大斗祈黄耉于既射之后岂有不可乎吕说为当
　　以祈黄耉
　　毛传曰祈报也祈本训求〈说文求福也〉求之与报义正相反毛意从求善言而报养之故以祈为报初无明文可证也郑笺易为告而自引饮酒之礼告于先生长者之文为证〈乡饮酒之礼宾贤能明日之事也〉祈之训告本尔雅释诂但于乞言之义不相关孔氏求其说而不得故以序之乞言为无当于经夫乞言之文后世行之者鲜故偶见之而惊为盛事古者于旅也语旅酬之后必求言以自淑故鹿鸣燕群臣嘉宾而必曰人之好我示我周行也即燕饮欢乐之时曷尝须㬰忘进徳修业也哉王安石以求释祈谓即序所谓乞言也李迂仲吕东莱俱从之良是苏颍滨从郑〈郑意养老之礼当豫告老人也〉朱传既训祈为求又云犹曰以介睂寿云耳更援吕大临考古图以明之则不信序之故也
　　以引以翼
　　毛传曰引长翼敬也本尔雅释诂文言此老人成王长养事之常恭敬之也郑笺曰既告老人及其来以礼引之以礼翼之〈在前曰引在旁曰翼〉此以引有率引之义故知在前相导之翼如鸟之翼在身两旁故知在旁扶持之也说虽小异皆言成王之引翼老人也吕记从范逸斋之说谓前章〈毛七章二章章六句五章章四句郑八章章四句〉言成王厚酒醴以酌黄耉此章言黄耉相导成王庶其登寿考而介景福则谓老人之引翼成王也朱子以此章为颂祷则时实无黄耉既不可言成王之引翼黄耉又不可谓黄耉之引翼成王故云欲其饮此酒而得老寿又相引导辅翼以享寿祺介景福蒋仁叔〈云于祝颂之中有期望之意望其引导辅翼以归于善道非苟为燕乐也〉发明朱子之意善已但此方燕其老人而反责其自相引翼曽孙维主之意果若是乎以筋力而言黄耉岂能引翼黄耉以徳行而言黄耉何必引翼黄耉乎上文以祈黄耉既求善言于黄耉此言黄耉之言足以引翼我范说自当
　　既醉篇
　　序曰既醉太平也夫太平无象也而实有象成王之时周道昌隆礼明乐备政和刑措祭祀以时燕飨有度上之恩徳既孚于下下亦愿君昭明其徳景福万年室家咸宜子孙繁盛此既醉之所为颂欤郑氏释介尔景福云天助女以大徳谓五福也〈孔云诗言景福多矣以此篇福事数备于五故就此以明之〉孔氏申之〈曰洪范五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命此篇君子万年寿也天尔禄富也室家之壸康宁也昭明有融攸好徳也高朗令终考终命也〉是已夫人必先有寿而后可以享福故诗与洪范俱先言寿自寿以下洪范专以福之缓急为先后诗人变文协韵有不得而拘者小旻之五章〈曰或圣或否或哲或谋或肃或艾〉即洪范之五事而次第亦不同当日诗人去圣未远得闻至训有明与之合者小旻是也有意与之合者此诗是也苏东坡〈曰既醉非徒享五福而已必将有以致之也〉李迂仲〈曰既醉之诗方至于子孙绵绵延延似续不绝岂特五福已哉〉意翻前案而一原其始一持其后原无异义也盖人生之福备于五者之中而因材而笃又必视其可受者而与之与之者有限而受之者易尽犹非全美苏李之说正以发明笺疏耳
　　昭明
　　昭明之义毛无传郑曰昭光也亦不言何者之光孔疏〈云天又光大女成王使与之以昭明之道谓使之政教常善永作明王也〉曰道曰政教曰明王其言不一大抵谓其徳之明也王氏〈曰昭明明徳也〉邱氏〈曰谓发其智虑也〉乃朱子初说〈曰高朗而又令终所谓攸好徳考终命也〉皆从疏义苏氏〈曰昭明显著于天下也昭明而能和高朗而能终终而复始福无穷也〉始指福言元明以后诸儒〈朱克升朱备万钱公永辈〉多从之盖上言介尔景福此言介尔昭明则所谓昭明者亦宜为福之明自其柔嘉和顺者言曰景福自其光明广大者言曰昭明而有融高朗又自昭明之极者言之此亦原于郑孔五福之说也夫徳者福之基福者徳之致诗人祝其君之福当先祝其致福之原断无舍徳不言而徒工其誉词圣人取以为后世法者然则昭明者固徳之明也左传〈昭公五年〉曰明而未融则融者明之周也能周遍物情也朗者明之光也能光大徳业也欲善其终必善其始故曰令终有俶皆指徳言而所以获福之原在是矣此三代君臣寓劝勉于祝颂之中而学问日广徳行日进风化亦日隆驯致太平之盛也
　　凫鹥篇
　　序曰凫鹥守成也太平之君子能持盈守成神祇祖考安乐之也毛以五章皆为宗庙之事郑以首章为燕祭宗庙之尸二章燕祭四方万物之尸三章燕祭天地之尸四章燕祭社稷山川之尸五章燕祭七祀之尸欧阳永叔讥郑为臆说朱传从欧当已今考丝衣诗序言灵星之尸则祭星有尸而四方万物可推也尚书大传曰帝入唐郊丹朱为尸国语曰晋祀夏郊董叔为尸玉渠论曰周公祭天太公为尸是祭天地有尸也周礼士师祀五帝则沃尸若祭胜国之社稷则为之尸白虎通曰周公祭太山召公为尸是祭社稷山川有尸也礼记曽子问五祀之祭尸三饭不侑月令注引逸礼中霤礼凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆设主于奥是祭五祀有尸也郑说实有据但此为祭之明日绎而宾尸之乐朱子尝云天地未必合祭日月山川百神亦无一时共享之礼则岂前之日五者皆祭遂以一时燕五者之尸乎且孔氏申郑以首章祭宗庙为明日燕尸次章以下燕尸即以祭日则四方万物诸神可以同日祭同日燕尸而歌此诗宗庙之祭既不与诸神同日何以亦歌此诗乎况古者祭礼甚繁重断难一日之内槩祭诸神槩燕诸尸也又郑本依序立说而序首列神祇以祭莫大于郊祀也经何以三章始言祭天地也周礼大宗伯禋祀祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师血祭祭社稷五祀五岳狸沈祭山林川泽疈辜祭四方百物祀报阳祭答阴礼仪并重今郑于三章言祭天地二四五章皆地祇之属而天神之属槩未之及何详略失宜若是乎又郑以首章为水鸟居水中犹人为公尸而在宗庙不思宗庙正祭之时尸固在宗庙也郊特牲云祊于庙门之外西室绎又于其堂则祭祀既毕明日又设礼而与尸燕已不在庙中矣二章谓水鸟以居水中为常今出在水旁喻祭四方万物之尸也四方万物之祭固在国之外周礼大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方郑注礼东方以立春礼南方以立夏礼西方以立秋礼北方以立冬又郊特牲云蜡者索也岁十二月合万物而索飨之祭不同时岂绎反同时乎三章谓水中有渚犹平地有邱喻祭天地之尸也周礼大司乐冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祇皆出是祭天地皆在于丘然以渚高于水犹丘高于地遂知其祭天地取义既迂而夏正郊天与迎气四郊北郊祭地皆为坛而不于丘又何说也四章之潨水外之高有瘗埋之象喻祭社稷山川之尸按潨字毛训水会取众水为义也说文以为小水入大水其意正同未见高义即以为高未见瘗埋之象礼记祭法云瘗埋于泰圻祭地也周礼司巫凡祭祀掌守瘗谓若祭地祇有埋牲玉者也尔雅释天曰祭地曰瘗埋则瘗埋乃祭地之事何上章祭地反不言瘗埋此章言瘗埋乃为祭社稷山川乎又郑氏大宗伯注曰祭山林曰埋川泽曰沈则唯祭山言埋耳何以槩诸社稷与川乎尔雅又曰祭山曰𢈧〈居委反　郉疏谓藏埋之也〉县祭川曰沈浮虽多县浮二义而曰𢈧曰沈正与周礼合此诗张逸引尔雅以问而郑云尔雅之文杂不可尽据以难周礼矣及观周礼校人注玉人注何犹从尔雅乎且以在潨为兼社稷山川而于宗又专训社宗以为天子群臣下及民尽祭何其词之不相顾乎卒章云亹之言门也燕七祀之尸故以喻考后汉马援传浩亹注云浩水名也亹者水流峡山间两岸深若门也则郑说为可信但毛传云亹山绝水也谓山当水路令水势绝也则一山中峙亦可谓之亹况门与户不同〈六书精蕴一扉曰户两扉曰门〉亹既类门即不类户矣宁类中霤灶径乎又孔氏申郑谓上四章皆以首一句喻正祭则此章亦当喻正祭考七祀之正祭郑氏月令注祀户之礼南面设主于户内之西祀中霤则设主牖下祀门北面设主于门左枢祀灶在庙门东先席于庙之奥东面设主于灶隍祀径在庙门外之西为軷祀之北面设主于軷上司命大厉虽无明文要必异地其祭也必先设主而祭于其所其所不一祭之亦不一也既祭移主于奥筵上乃迎尸至奥即席而坐复祭之祭于奥非祭于门也月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋冬祀门行非一时祭之也则笺义难信矣陆佃以来成属祖来为属考天神自上而下地祇自卑而高故言来下来崇郝敬以在泾象天神〈泾动而浮象天神之尸也天主气故曰清曰馨天生故曰成〉在沙象地祇〈沙静而宿象地祇之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰为〉在渚象山川社稷〈渚小邱象山川社稷之尸也主蓄储故曰湑曰脯礼卑天地故曰下〉在潨象群主九庙〈潨众也象群主九庙之尸也故曰宗烝尝备礼故不言酒殽上祀礼尊故曰崇〉在亹象五祀〈亹门也凡绎皆于门每岁春夏门户有专祭象五祀之尸也小祀尚饮食故曰欣曰芬礼尤卑故曰后〉皆近穿凿终不若毛传之平妥而黄实夫之说〈曰神之格思不可度思是以广托之在泾在沙在渚在潨在亹以为喻见神之无所不至来燕来宁来宜来处来宗来止无非形容公尸燕饮之乐也来成来为来下来崇无非形容天神降福于吾君之多也无有后艰又见非一身之福而子孙无疆之福也〉得之矣
　　公刘
　　前汉娄敬云周之先自后稷尧封之邰积徳累善十馀世公刘避桀居豳是公刘之去后稷远矣史记周本纪云后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公刘是公刘为后稷之曽孙也郑氏此笺既本史记立说而豳谱云公刘以夏后太康时失其官守窜于此地考韦昭国语注以不窋当太康之时孔颖达曰太康禹之孙公刘不窋之孙计不窋宜当太康公刘应在其后又曰外传称后稷勤周十五世而兴周本纪亦以后稷至文王为十五世计虞及夏殷周有一千三百岁每世在位皆八十许载子宜将老始生乃可充其数此不近人情之至斯辨甚明则当以汉书及韦注为凖矣又尚书传曰公爵刘名也王肃曰公号刘名也王基辨之曰周人以讳事神王者祫百世召公大贤出自姬姓称扬先世盛徳之君而举其名不亦远于礼乎窃意虞夏之时世代尚质名字之别难得而知而世本诸书何以皆没其名而尽书其字乎又祫祭群后固为大典而追享先妣礼不独轻郑氏以姜嫄为名后人信之何以独疑公刘乎周自后稷至太王唯三人称公则王肃之以公为号其说固可通而史记云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公刘立公刘卒子庆节立国于豳庆节卒子皇仆立皇仆卒子差弗立差弗卒子毁隃立毁隃卒子公非立公非卒子高圉立高圉卒子亚圉立亚圉卒子公叔祖类立公叔祖类卒子古公亶甫立所次序皆名也则公刘之为名益信是当以尚书传为凖矣又史称稷生漦茧漦茧生叔均自后稷至公刘已十馀世与娄敬之说合而世本公刘之后又有辟方侯牟云都诸盭四世本纪皆缺焉盖本纪泥外传十五世之语故所记止此不知外传所言特谓贤君有十五如所谓贤圣之君六七作耳非世数尽于十五也
　　于槖于囊
　　槖囊之解有四而其说正相反毛传曰小曰槖大曰囊此一说也文选干宝晋纪论引此诗吕向注曰小曰囊大曰槖此与毛传正相反者也孔氏谓左传食灵辄置食与肉于槖槖仅容物故知其小公羊传陈乞盛公子阳生于囊囊可容人故知其大申释毛义甚明然考史记平原君传云若锥之处囊中前汉东方朔传云奉一囊粟则囊亦未尝不可盛物也国䇿伍子胥槖载而出昭关范雎扶服入槖汉书扬雄传云士或自盛以槖则槖亦可以容人也毛说是安知吕说之必非乎陆徳明释文孙奕示儿编俱引说文云无底曰囊有底曰槖此又一说也唐韵曰槖无底囊徐锴曰无底曰槖今纒腰下者汉书颜师古注曰无底曰槖有底曰囊此又与说文正相反吕记朱传俱从颜注然许氏汉人所言岂无据乎意二物大同小异原不甚相远皆所以为裹糇粮之用诗人据实而言后人各以意立说而毛说最为近古〈玉篇亦同毛〉不可遽废矣
　　君之宗之
　　毛传以四章为公刘宫室既就飨燕群臣故释君之宗之句云为之君为之大宗言公刘已身与之为君与之为大宗也郑笺言公刘宫室既成与群臣饮食以落之其群臣执豕献酒进食以饮食公刘故释君为尊言群臣从而君之尊之犹在邰也孙毓以笺义为长〈云此篇主称公刘之厚于民列其始迁于豳此章言群臣之爱敬上下之有礼无飨燕尊宾之事且飨之礼设几而不倚何有宾已登席依几之义又国君不统宗故有大宗小宗安得为之君复为之大宗乎〉孔疏亦云夷险易情人之恒事公刘见迫迁豳而能见尊如此所以可尚吕东莱宗毛而微异〈云既飨燕而定经制上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民是也〉与逸斋补传同〈范云想其上下相亲不啻家人父子既饮之又食之于是正君臣之位以统率其上于是立大宗之法以相维于下盖古者建国必立宗疑始于此春秋鲁哀公四年晋执蛮子畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归此楚假先王之制以行其诈也〉朱传引用吕说是已语类又云〈东莱以为为之立君立宗恐未必是如此〉只是公刘自为君宗耳此章言其一时燕飨恐未说及立宗事也此则全从毛义矣盖此章既是公刘筑室成而与群臣饮食以落之则落室之礼当出之公家筵几酒豕皆是公家之物何得反谓群臣献酒饮之进食食之乎孔氏曲为之解〈曰群臣之职若使心不爱君则苟从而已虽有所掌不必促遽今言群臣相使见其爱君之意耳〉终觉难通且破依为扆〈云公刘既登堂负扆而立〉亦觉穿凿饮食是公刘饮食群臣则君宗亦是公刘君宗群臣耳
　　其军三单
　　毛传曰其军三单三单相袭也王肃述之曰三单相袭止居则妇女在内老弱次之强壮在外言有备也孔颖达申之曰三单相袭者谓三行皆单而相重为军也此谓发邰在道及初至之时未得安居虑有寇钞故三重为军也毛氏师传有自当得诗旨王孔二家之说亦有理郑笺曰邰后稷上公之封大国之制有三军以其馀卒为羡今公刘迁于豳民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也孔氏申笺易传之意云此诗主美公刘之迁首章言去邰二章已言至豳不宜此文方说在道去夏入戎则戎地无宼至豳之日无所用兵三单相袭复何御哉其意左袒笺义矣王安石曰前言既庶既繁今更言其仅足三军何也前既迁豳复辑其民是为既庶既繁今所谓仅足三军则三军大国之制于是始为大国则其军仅足而已其言仅足者为将言其后爰众爰有也苏传吕记俱从其说考甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人是夏时天子六卿而有六军其制与周同其时大国诸侯立三卿而亦作三军可知以小司徒凡起徒役无过家一人计之大国地方百里为方一里者万为田九万夫田有不易一易再易通率二而当一半之得四万五千家以三万七千五百家为三军尚馀七千五百家为羡卒也但天子六军出自六乡诸侯三军出自三乡诸侯之地小于天子奚啻十倍也次国二军其地方七十里小于大国奚啻三之二也小国一军其地方五十里小于大国奚啻三之一也赋役不均若此不能无疑者又大国有三乡又有三遂亦可出三军且公田采邑所以处民之地尚多公刘止有此三万七千五百家何得谓之既庶既繁乎则谓出兵止用三军则可谓大国兵数止有三军不可故以此为追述在道之时防御谨严不患寇盗毛说未始不通也
　　彻田为粮
　　郑笺曰度其隰与原田多少彻之使出税以为国用什一而税谓之彻夫夏之税曰贡周之税曰彻公刘以夏时诸侯而言彻者何也孔氏谓俱是什一其名可以相通也夫什一之说原于孟子然殷人作颂曰设都于禹之绩周人奏雅曰维禹之绩殷周更姓改物之后显庸创制犹思禹之明徳不衰贡彻虽皆什一公刘何身为诸侯而先有异名乎孔氏又言召公以周之世上述公刘遂以周法为言斯义得之盖读诗之法莫要于论世娄敬说高祖曰周自后稷积徳累善十馀世公刘避桀居豳传笺皆曰公刘遭夏人乱迫逐公刘公刘乃辟而邑于豳则公刘之世夏政已衰贡法之不善当必有如龙子所云者夫利不百者不变法纷更者之恐滋弊也琴瑟不调甚者必起而更张之迂拘者之不可与图治也公刘迁豳之日从之者十有八国其民既庶而既繁矣公刘若曰寡人不佞赖诸父老戮力同心以抚有兹土尤愿诸父老戮力同心以启辟兹土毋厪尔力耕则通力合作毋私尔利收期计亩均分惟通惟均以为子孙久长计则寡人幸甚是则公刘之时不得不取于民而实未尝自号于国曰吾今行彻也故毛传训彻为治但言治其田畴以为久住之粮其言简而已明夫夜郎自大而帝制自为公刘不敢也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎人公刘不避也迨武王定天下周公制礼乡遂都鄙之法定以一夫百亩之数然后明示天下以行彻固师公刘之意而行之而公刘之彻田未必尽如周礼之制尔要之圣人之心惟期济世而利民损益因革一本至公故昭一王之典必立法以垂世顺天下之情必因时以制宜周公相武以尹天下鲁卫之墟启以商政而疆以周索唐叔之墟启以夏政而疆以戎索其不强天下以随一己之便者正圣人神化无穷之妙有以合乎天下之公者也后儒拘文牵义以私意窥测之岂有当乎
　　卷阿首章
　　此诗首章毛传〈曰兴也飘风回风也恶人被徳化而消犹飘风之入曲阿也〉郑笺〈曰兴者喻王当屈体以待贤者贤者则猥来就之如飘风之入曲阿然其来也为长养民〉王氏〈曰有卷者阿则虚中屈体之大陵飘风自南则化养万物之回风不虚中则风无自而入不屈体则风无自而留其为陵也不大则其化养也不博王之求贤亦如是而已〉朱子〈疑召康公从成王游于卷阿之上而赋其事因遂歌以为戒〉之说互异吕东莱兼采之〈曰此章具赋比兴三义其作诗之由当从朱氏其因卷阿飘风而发兴当从毛氏以卷阿飘风而兴求贤因以虚中屈体化养万物为比则当如郑氏王氏之说〉考毛郑言诗有兴而无比盖兴与比相似比显而兴隐比固比类兴亦兴喻故毛郑言兴多兼比意此章毛郑之说虽小异然皆以为兴而设喻郑氏不言比王氏并不言兴也三家之意唯以卷阿为诗人之设言非实有其地也朱子以为赋则实有其地矣竹书纪年云成王三十三年游于卷阿召康公从言三十三年则成王即位已久与经受命长句正相合又云成王十八年鳯凰至成王援琴而歌〈曰鳯凰游兮于紫庭余何徳兮以感灵赖先王兮徳泽臻于胥乐兮民以宁〉世传神风操也中候摘雒戒〈曰若稽古周公曰朕惟皇天顺践祚即摄七年鸾鳯见〉王会解〈曰酉申以鳯鸟方扬以皇鸟〉外传内史过〈曰周之兴也𬸚𬸦鸣于岐山〉俱言周时有鳯凰至则诗中所称果为实事朱传有据但其体与𫠆弁异既以为赋似非比兴之义矣
　　弥性
　　性字毛传无训郑笺曰终女之性命无困病之患是性字与命字相联就身所享之寿言也吕记所载董氏〈曰能充其性则能似其先公矣〉王氏〈曰弥者充而成之使无间之谓〉之说则性字与徳字相联指心所具之理言也苏颍滨〈曰维得乐易君子以终成其性则能肖先公而就其业矣性之于人莫不固有之也然不得贤者则不能自成〉李迂仲〈曰终成其徳性则能肖先公之业有所成就矣〉范逸斋〈曰徳性日充则先公积累之业必能似续而终成之〉黄实夫〈曰吾君当充其徳性而嗣先君之业乎〉辈皆以徳性立说盖汉儒善于讲礼宋儒精于论理观仁者之必有夀则徳性纯全自性命安固而人之生也直罔之生也幸而免自古圣贤之所以兢兢惕厉者惟期心徳之充实而身体之康宁其后也召公作诗以戒其君固将劝之永绥厥徳而岂徒望其免患于厥躬也哉性之义甚广弥性之功甚密故三章重言以致意钱天锡谓即孔孟所谓性人无二性亦无二理也
　　抑篇
　　序曰抑卫武公刺厉王亦以自警也汉侯苞曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于其侧苞著韩诗翼要十卷盖学韩者也是毛韩合矣今考武公以宣王三十六年即位厉王之时武公特为诸侯之世子耳未为诸侯未有职事不应作诗刺王故孔疏以为追刺夫正经美诗固有后王时追述前王以表扬祖徳者刺诗之所为作也将以规谏其失庶几闻而改之尔若其人已往虽欲尽忠无所裨益后世追述将何为哉且经文云其在于今是现在之词非追述之词也况称已逝之君为小子尤非所宜故朱子据楚语〈左史倚相曰卫武公作懿戒以自儆〉及韦注〈云懿读为抑〉定为自警而诗序辩说言刺厉王之失有五〈史记卫武公在位不与厉王同时一也以小子目其君而尔女之无人臣礼二也厉王无道贪虐为甚诗不以此刺之而徒以威仪辞令为戒失缓急之道三也诗词倨慢虽仁厚之君不能容厉王之虐何以堪之四也或以为追刺则诗所谓听用我谋庶无大悔非所望于既往之人五也〉自警之得有五〈国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也曰丧厥国三也亦聿既耄四也诗意与淇澳宾筵相表里五也〉其言可谓深切著明矣或疑専以为自警则篇中不必设为尔我之词观夫差使人立庭而呼亦称尔既使人诵之即自人而尔之我之矣但以亦聿既耄为武公年九十五时之证不应仍自以为小子而止言亦既抱子也以侯度厥国为武公抚有侯国之证而四方其训之四国顺之及用逷蛮方等语亦不独侯国事也故李迂仲以为刺幽王后人多从之盖以武公为幽王卿士已在耄年幽王初政昏乱已著武公追维往事以昭鉴戒故曰告尔旧止曰言示之事曰取譬不远举厉王以戒幽王故序诗者以为刺厉王其实此诗之作在幽王时尔李又谓诗无明文未敢以为必然更恐别有懿诗韦昭所不见于是黄实夫之徒有阙疑之论矣夫懿之与抑古字通用而懿抑又皆通噫瞻卬懿厥哲妇郑云噫有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同十月之交抑此皇父郑云抑之言噫陆氏释文曰抑徐音噫是也又蔡邕石经论语意与之与益蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同而义亦相通抑诗之即为懿诗固无可疑者今细玩经文虽多自警之词非无刺时之意当以侯苞之言为正侯苞但言刺而未尝凿指其为厉为幽又九十五而犹使人诵之非九十五时始作此诗也意其诗本为感时而作其后遂以为修徳之箴尔若分别以为如何刺时如何自警则失之固矣如首章言威仪之当慎刺时之不能慎则己之宜慎自见其所以刺时者即其所以自警也此有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人之意也夫言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅此诗既列于雅谓必无与于王政乎
　　崧高篇
　　崧高诗毛郑异义者毛以三章之庸为城郑以为功而吕记从郑朱传从毛而复引郑说盖毛以下言有俶其城故言城也郑以王命申伯当意在显其功劳不宜直言为其作城而已故易传也二说俱通故两存之五章毛传曰宝瑞也王肃述之曰宝瑞也桓圭九寸诸侯圭之大者所以朝天子郑笺曰圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下孔疏引孙毓云特言赐之以作尔宝明非五等之玉且申伯受侯伯之封当信圭七寸又不得受上公之制九寸桓圭而谓之介笺义为长而吕记从传〈云介圭在周官虽天子所服韩奕曰以其介圭入觐于王则当是诸侯之瑞圭盖介之为言大也诗人特美其圭而称之非周官之介圭也〉东莱所辨甚明优于王说故朱子亦从之八章毛传曰赠增也〈孔云凡赠遗者所以増长前人赠之财使富増于本赠之言使行増于义故云赠増也〉郑氏以赠为送〈云以此赠申伯者送之令以为乐〉吕记从郑则以毛说近迂而郑风传亦训赠为送〈说文赠玩好相送也〉义颇直捷也朱传与毛郑异者三章之傅御毛曰御治事之官也郑云傅御者贰王治事谓冡宰也〈孔云僖二十八年左传曰郑伯傅王是谓辅相王事者为傅也傅贰于王以治国事者唯冡宰为然故知谓冡宰也〉朱传曰傅御申伯家臣之长也又引汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅为证说者疑周制未必同于汉而申伯迁谢新邑未习威徳岂能宾至如归必须王臣镇服之非家臣可能胜任然谢城既是召公衔王命而往城之其人岂敢有违且以私人〈毛云私人家臣也〉而须冡宰䕶送之申伯自行当用何人防䕶之乎况据一统志〈云今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城〉由申至谢不过二百七十里其地甚近何必冡宰亲出代迁之乎汉时去古未远或得其遗制也六章申伯信迈郑云申伯之意不欲离王室王告语之复重于是意解而信行朱传云言信迈诚归〈郑云谢于诚归诚归于谢〉以见王之数留疑于行之不果故也〈朱用王安石之说也吕记亦同〉二意正相反玩经文屡言王命王锡王遣王饯又曰式遄其行则王实使之速行而申伯眷恋阙廷未忍遽离迨王命迫促不得已而后行正见宣王宠锡之隆而申伯忠爱之诚也郑说之得情得理有若此矣今如朱传之意岂申伯闻命辄行而宣王反数留之耶二王之后来朝其势必归故留之以致其爱申伯初封南土重寄自欲其遄行以为之式不可以一例观也又如𤞤狁孔𣗥则天子命我而即召仆夫有疾雷不及掩耳之势所谓君言不宿者矣若国家本无急迫之事第为预筹之计而特加宠异之典则汲黯愿为中郎而不愿至淮阳尔七章之啴啴毛曰喜乐也郑曰啴啴安舒言得礼也〈礼入国不驰〉朱云众盛也考毛氏训啴啴有四于四牡云喘息貌于采芑云众也于常武云盛也合此为四毛氏师传最远分释各篇必有授受今如朱传于理自通周邦咸喜二句毛氏无传郑云周遍也戎犹女也申伯入谢遍邦内皆曰汝乎有善君也相庆之言朱传本苏说〈苏云申伯既入于谢周人皆曰女有良翰蔽也〉故云申伯既入于谢周人皆以为喜而相谓曰汝今有良翰矣后人疑申有贤君不必周人代为之喜且申伯在周周人素知其贤何由至申而方喜也〈严缉则谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国知得良翰而喜也然上言南国南土皆别言之何此忽统名以周乎〉然谢邦之人相喜何独以女有为喜而已反不言喜乎毛氏释经于戎字皆训为大故孔疏申毛云谢人观其仪貌知是贤君遍邦之内悉皆喜悦而相庆曰今有大良善干事之君此说颇优其馀微有参差不及缕陈严华谷曰此诗多申复之词自是一体难以一一穿凿分别者得之矣
　　仲山甫
　　毛传曰仲山甫樊侯也孔疏曰言仲山甫是樊国之君而爵为侯字仲山甫也周语称樊仲山甫谏宣王〈谏鲁立公子又谏料民太原〉是山甫为樊国之君也韦昭曰食采于樊僖二十五年左传说晋文公纳定襄王赐之樊邑则樊在东都之畿内也杜预曰经传不见畿内之国称侯者天子不以此爵赐畿内也如预之言畿内本无侯爵传言樊侯不知何所依据考子夏亲聆圣训四传〈高行子薛仓子帛妙子〉至大毛公毛公为诗故训传于家以授小毛公则小毛公之学有渊源必非臆说又考权徳舆曰鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊今观史记鲁世家鲁献公〈周公五世孙〉子真公濞立〈十四年厉王奔彘共和行政〉三十年卒弟武公敖立九年与长子括少子戏朝周宣王欲立戏樊仲山甫谏不听戏立九年括之子伯御攻杀戏而自立十一年周宣王伐鲁杀伯御问谁可为鲁后者樊穆仲举戏弟称〈是为孝公〉以对是山甫者真公之弟武公之兄而括与戏称之叔也故言其家事明而且详欤至称穆仲者岂穆又其谥欤而世远编残孔氏已有不知后人有谓樊仲山甫即共和之周公更难信矣
　　梁山
　　郑笺曰梁山于韩国之山最高大为国之镇所望祀焉在今左冯翊夏阳西北考尔雅云梁山晋望也〈孙炎云晋国所望祭也〉左传云梁山崩晋召伯宗而问之公羊传云梁山者何河上之山也水经云河水南出龙门口又南迳梁山原郭璞杜预郦道元三家俱与郑合而汉于长安畿内立三郡谓之三辅京兆居中东则冯翊故言左西则扶风故言右汉书注夏阳即古少梁秦惠文王更名禹贡梁山在其西北是也朱传云梁山韩之镇也今在同州韩城县宋之同州韩城县即汉之夏阳县而今陜西西安府之韩城县也县西北九十里有梁山则郑说固可信也玉篇云梁山在京兆府奉天县北五里则又在京兆矣括地志云梁山在雍州好峙县汉之好畤县属右扶风今陜西鳯翔府也则更在扶风矣岂长安畿内有三梁山耶考汉书注右扶风但言峗山在东有梁山宫不言有梁山也广舆记于鳯翔府岐山县云县有梁山大王去邠逾梁山即此又于西安府乾州云有梁山古公逾梁山即此古公大王本一人梁山亦一地乃分为二人而属之两地不亦谬乎冯复京曰陜西西安府古之韩国晋之少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非大王迁岐所逾之梁山也大王所逾之梁山在乾州西北五里乾州即唐之奉天县也所辨似明但所言之梁山俱在雍州界据尔雅左传〈成五年〉之言梁山实在𣈆地此诗咏韩而及梁山则梁山为韩之镇明矣后为𣈆所灭〈孔云当晋文侯辅平王为方伯之时灭之也〉左传〈僖十五年〉称秦𣈆战于韩原为宼深与经文适合则此梁山固非大王所逾之梁山亦未必在西安府耳禹贡于冀州言治梁及岐〈孔安国云梁岐在雍州〉蔡传疑雍州之山不当载于冀州因指山西汾州府永宁州东北之吕梁山为梁山〈一名骨脊山〉而亦未见其确也今考山西通志岐山在潞安府长子县东北二十里有水名梁水入长治合浊漳当得其实但通省所载鳯凰山共十有二而忻州一州有二焉或以山形得名或称鳯见得名一省之多若此合天下之鳯凰山不知凡几矣又称河津县〈平阳府〉龙门山在县西北二十里西与韩城梁山并峙而山阴县〈大同府〉南三十里又有龙门山〈亦名隘门〉忻州西北五十里复有龙门山〈又名白云山〉以此推之将梁山之名不独冯氏所辨之两山而京兆冯翊扶风果俱有之乎然如鳯凰山山之小者也别处可以傅记梁山为韩之镇晋之望何容他处假冒又考汉书地里志言后稷封𣀗公刘处豳大王徙𨙸文王作丰武王治镐颜师古注云𣀗即今武功豳即今豳州栒邑𨙸即今岐山县丰即今长安西北界镐即今昆明池西镐阪是周家历代屡迁不出雍州之境大王去豳迁岐而逾梁山则梁山当在豳岐间雍州之域矣总之就诗论诗则诗之梁山即左传尔雅及水经注之梁山在𣈆地者也孟子所称大王逾梁山者自在秦地不可牵合为一尔
　　韩城
　　通典曰同州韩城县古韩国有韩原一统志曰古韩城在韩城县南十八里此诗美韩侯而言梁山则韩国必近乎梁山梁山既在同州韩城县则韩城县即当为韩国矣而水经云圣水出上谷郦注上谷故燕地圣水又东南迳韩城因引诗及王肃语云今涿郡方城县有韩侯城是也考涿郡汉高帝置属幽州领县二十有九而无方城县方城县自属广郡为燕国赵襄王九年李牧取燕武遂方城是也今为顺天府固安县肃岂据其时所属言乎孔颖达亦言韩属并州周之幽并二州在尧时俱属冀州而禹贡于冀州言治梁及岐则韩固梁山相近也又魏志言范阳郡方城县有韩侯城王符潜夫论言周宣王时有韩侯其国近燕诗曰溥彼韩城燕师所完是也然则梁山韩城当俱在涿郡与燕国相联故以其师完城而所锡之追貊所受之北国盖为并州牧而统率一方也依此释诗地理既贯而文义相通矣
　　燕师
　　燕师二字毛氏无传盖以为易解尔郑笺曰溥大燕安也大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完陆释文曰燕徐云郑于显反王肃孙毓并于贤反云此燕国考郑以梁山在夏阳而韩以为镇则韩城亦当在夏阳左右由燕地至夏阳相去二千三百馀里韩国之城不应远取燕国之众以完之而燕礼所以安宾故以燕为安也王以韩城在涿州而燕至涿州不过一百馀里则以燕之众完韩城于理为近〈按崧高烝民二诗皆是遣大臣出使为诸侯筑城而如黍苗所言当初召伯带领许多车徒人马去也自劳攘朱子以为此也晓不得者也然以近就近揆之人情当如是耳〉又竹书纪年云成王十三年王命燕师城韩则王肃之言信矣吕记〈东莱曰春秋时城邢城楚邱城缘陵城杞之类皆合诸侯为之霸令尚如此则周之盛时命燕城韩固常政也〉朱子初说引董氏曰燕召公之国也今集传直用其语朱固本于董董实本于王也又崧高疏引王肃云召公为司空主缮治因谓营筑城郭召公所主其事集传亦用王语而云王命以其众为筑此城者则据竹书言也后人疑书顾命列诸臣之位召公当为冢宰而司空则属毛公左传又曰耼季为司空则司空之职未必世属于召而召公食采于畿内又未尝至燕也然观宣王城谢而使召穆公或其世职也召伯巡行南国山川原隰素所熟习安知不使之城韩乎且周公为冡宰时安知召公之必不为司空乎不然或召公子孙受封于燕者召公特以王命命之率其国人以城韩召公虽未亲行诗人据其实而特言燕师亦说之可通者也据元命苞言箕星散为幽州分为燕国地里志言蓟县故燕国国都城记言其地在燕山之野故国取名焉一统志言顺天府武王封尧后于蓟封召公奭于燕即此燕山在蓟州玉田县西北二十里则燕与韩实相近以其相近而使之完城民不劳而事易集从王为优
　　三事就绪
　　毛传曰诛其君吊其民为之立三有事之臣〈孔云立三有事之臣与十月之交择三有事文同彼传云三有事者国之三卿即此亦为之立三卿也〉郑笺曰〈王又使军将豫告淮浦徐土之民云不久处于是也〉女三农之事皆就其业〈为其惊怖先以安之孔云以诛君吊民使之就业民之就业惟农事耳故知三事谓三农之事大宰九职一曰三农生九榖注云〉
　　〈三农原隰及平地也十月之交云择三有事是有事者三而择立之雨无正云三事大夫文连大夫故得以为公卿至于此者谓民就农事不宜以为公卿故易传也〉孔氏申郑易传之意甚当王肃述毛亦以就绪为就其事业盖谓民得就业也故吕记从郑而朱传虽言未详而亦附郑说是已又吕记朱氏曰三农上中下农夫也此盖朱子初说本于孟子而孟子尚有上次中次二等又郑康成周礼太宰注既与先郑不合〈先郑云三农平地山泽也〉此又与二郑皆不合故著集传不敢自信而不用也但郑笺释此云为其惊怖先以言安之其理固通此章实为命戒将士之事似不得为豫告淮浦徐土之事也又诗言三事者三十月之交毛既以为三卿〈苏传朱传同〉雨无正毛无训王肃述毛以三事为三公大夫谓其属是亦指人而言与此三有事之臣同意则通诗一例其义简直故苏传此诗亦从毛〈云于兵之出也使之左右陈其行列而戒令之曰往循淮之上而视徐土无久留处其地以患苦其民使其三有事之臣复就其业〉郑于十月之交从毛雨无正训三公〈苏传朱传同〉此忽为三农之事未免随文生义故朱子终疑而未定与毛说有师授未可尽废况尚书立政〈任人凖夫牧作三事〉周官〈三事暨大夫〉有明征乎













　　诗疑辨证卷五
<经部,诗类,诗疑辨证>