诗说解颐 (四库全书本)/字义卷02

诗说解颐　字义卷二

　　钦定四库全书
　　诗说觧頥字义卷二　　　明　季本　撰
　　邶风
　　击鼓
　　〈一章〉鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此
　　雄雉
　　〈一章〉雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善斗盖鸟之耿介者也
　　〈二章〉下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也
　　匏有苦叶
　　〈二章〉匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧说皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此说亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣
　　谷风
　　〈二章〉荼苦菜颜氏家训云叶似苦苣而细㫁之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬历春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦绵堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕䟽云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义
　　〈三章〉泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至高陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟䑕山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今凤翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于高陵东流至华阴县界入黄河
　　〈四章〉匍匐说文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之说小异
　　旄丘
　　〈三章〉狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此说礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之故郑氏注因以为玄衣之裘而孔氏谓为玄端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之说盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉
　　简兮
　　〈一章〉万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之说耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既远矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄锺之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳
　　泉水
　　〈一章〉泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海
　　〈二章〉饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言岁终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯颜师古谓黄帝之子累祖好远游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好远游祀之以为祖神皆附会之说也
　　〈四章〉肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也
　　鄘风
　　君子偕老
　　〈一章〉副妇人之首饰按周礼追师掌王后之首饰有副编次郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今步摇服之以从王祭祀编列发为之其遗像若今假紒服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已步摇者行步则摇动汉时有此名盖若今之凤冠而制稍异然非编发为之也若编发则为编即今之假髻而编之下又有髢贱者发以次第长短而益之则谓之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周礼内司服掌王后之服有袆衣褕狄阙狄袆当为翚榆当为摇皆声近而误也郑氏谓翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者榆狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服妇人无外事所祭者宗庙从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟按翚亦是翟故谓之三翟摇一作鹞翚与鹞雉之异名也若阙翟不画则未备而为阙耳三翟之首饰皆以副也但周礼止以王后言不及夫人然祭统会于太庙君卷冕立于阼夫人副袆立于东房则诸侯之妻亦副袆与后同矣故卫人以此而咏其夫人也
　　定之方中
　　〈一章〉榛栗皆果木之同类者榛小栗大可供笾实椅桐梓三木名陆玑曰梑之踈理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅类同而小别华谷严氏曰桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐为白桐今按青桐有实是为凤凰食油桐即素桐此则但可为桐油耳若白桐则华而不实尔雅谓之荣桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可饰噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材种之以其可伐而以为琴瑟故曰爰伐琴瑟见其新造之初即为久远之图也
　　〈二章〉桑木名叶可饲蚕者
　　〈三章〉騋说见汉广字义
　　蝃𬟽
　　〈一章〉蝃𬟽虹也日色映云而生为虹阴气升而阳能胜之故虹能㫁雨也陆农师谓雄曰虹雌曰霓虹常双见鲜盛者雄暗者雌也一曰赤白色谓之虹青白色谓之霓分言之则或有二者之分但通言之则皆谓虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹为天地之淫气窃意蝃𬟽之诗但取㫁雨为义似不以虹为淫也
　　〈二章〉𬯀郑氏以为朝有升气于西方华谷严氏取之谓与候人南山朝𬯀之𬯀同而集传独取郑氏以虹释周礼视祲之𬯀殊不知视祲之𬯀郑司农亦以为升气而后郑别为说耳窃意以虹释𬯀似乎牵合
　　干旄
　　〈一章〉干与竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海经有兽如牛四节有毛此旄牛也以旄牛尾为之谓之旄而注于旗竿之首郭璞云载旄于竿头如今之幢是也周礼夏采䟽谓鸟羽亦为旌旗之緌盖緌者垂也旗旄垂下之名亦作绥即旄也若兼鸟羽而言緌则緌不但有旄牛尾而已此盖据秦汉以羽毛为葆幢之制古者羽毛异用以毛为旄以羽为旌末章言干旌则析羽而注于旗竿之首者也孙炎曰析五采羽注旄上陈氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌则是以翟羽插于𣄢上以表其高故谓之旌干首虽毛羽皆有非混而为幢者也但所谓析羽者非以一羽析而为二也盖翟惟二羽在尾最长谓之翘即薛综所谓雉之徤者为鷮尾长六尺者也全用之则为全羽半用之则为析羽周礼司常云全羽为旞析羽为旌此以贵贱而分也盖必天子诸侯之旗用全羽之旞而卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言于大夫也司常又曰道车载旞斿车载旌此为天子言上得兼乎下故并旌用之道车者朝会之车道徳之事也故曰道车斿车者田猎之车游乐之事也故曰斿车此亦以事之贵贱分用旞旌矣若旄则凡旗皆当有之上下之所通用故不别言耳然此诗干旄干旌皆以大夫言也
　　〈二章〉旟旗名也按周礼司常掌九旗之物名各有属日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟凖为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌此别其名物之异有文以识之故谓之帜即六月诗所谓织文也郑氏以九旗名物之属为衣徽则陈氏祥道固辩其误矣常旗旌旐在经传固有通言者而非通名旗则为九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗帜也旄之下有縿以组维于竿日月交龙熊虎鸟凖龟蛇之形画于縿上此则所谓帜也其幅必广而长亦过之尔雅谓充幅长寻亦臆说耳故陈氏祥道曰其幅长而不特寻也得之矣汉志谓天子大常九仞龙旗七仞鸟旟熊旗皆五仭龟旐四仭礼书又有天子九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭之说夫谓九仭者六丈三尺天子至士长短礼宜有差但恐不应太高如此意必战国时有此制观秦有五丈旗之说则可知矣縿之下有斿斿即旒也其势象水之流故谓之旒旒盖练帛为之故尔雅谓之练旒縿之旁则有斾以扬于外斾必战而后建非旒也其详别见六月字义旗之为用本别军容师行则有五方之旗如曲礼所谓左青龙者交龙之旗也右白虎者熊虎之旗也前朱鸟者鸟隼之旟也后玄武者龟蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞书䟽据左传三辰旗旗之说谓三辰为日月星则大常之上又画星也穆天子传称画日月七星盖星即北斗也然则司常言日月而不言星曲礼言星而不言日月盖各举所重互相备耳通帛之旜纯用一帛而无饰杂帛之物则用他帛以饰边而皆不画窃意青龙在左东方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鸟在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以识四方也招摇在中中央之旗其色宜黄盖以指麾四方之旗也故陈氏祥道谓大常于其中加高焉所谓招摇在上也此五者皆正旗也若通帛杂帛亦必如五方之色分属正旗以为之从而制必小焉然其制别则固各有在矣此七旗者方各不同帛因异色故自正旗之在中者而言则谓之大常青者谓之大旗赤者谓之大赤白者谓之大白黒者谓之大麾此即巾车所谓建大常大旗大赤大白大麾者盖亦以五者青赤白黒之色为差以互相备非为同姓异姓与蛮服蕃服各专一色此见旗之可以通言也但自诸侯之别于王礼而言则用王礼者言大用侯礼者言小如王制所谓天子杀下大绥诸侯杀下小绥绥与緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左传亦云分鲁公以大旗分康叔以少帛皆龙旗也鲁得用王礼故曰大卫止用侯礼故曰少若以诸侯皆用龙旗言则通谓之大可也说礼者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤为周之正色而释通帛以大白为殷之正色而释杂帛则前五色之外又特用此二色此何义乎窃意王者易命固各有所尚之色盖必自天子以至庶人其所专建之旗皆用当代之色如夏则用麾殷则用白而周则用赤也故郑氏云凡九旗之帛皆用绛尔雅云𫄸帛縿𫄸绛色赤之浅者也此必一代之通制旗之常也而用于五方则异色以别军容非可专用者矣专用之旗如孟子所谓大夫以旌士以旗庶人以㫋旌不言帜以别士庶人之不得用旌而旌下之縿必鸟隼之旟也观干旄之诗以旟与干旌并言则旟为大夫之旗可知矣而士之以旗则与诸侯龙旗同似乎逾分士在庶人之上疑当用物而误为旗字耳旃与旜同则固一色之帛在杂帛之下而不得与交龙鸟隼熊虎龟蛇同为正旗之文也及详孟子之言止为招大夫士庶人而发上不及天子诸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其说尚未备邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐至大司马则曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟此与孟子绝异盖大阅治兵皆司马蒐军之事陈氏祥道分别军实军法为说谓各有所重故旗物不同虽不能无牵强然亦见旗可随时部分本无定用而其差则有斿数焉天子大常十二斿而亦通同九斿之旗陈氏祥道曰周礼典命自上公至士其车旗各视其命之数而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是窃谓庶人无命数旜必无斿焉斿数有差所以别旗之用也故为天子之事而举者则数从天子之斿为诸侯之事而举者则数从诸侯之斿为大夫士之事而举者则数从大夫士之斿于通用之中又各有尊卑之节焉此与孟子所言之常旗皆一定而不可易者也视命数以制斿此旗所以可通用欤若考工记序四方之旗而曰龙旗九斿以象大火鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟蛇四斿以象营室则又臆说矣夫青龙七宿非止九星也朱鸟七宿非止七星也白虎七宿非止六星也玄武七宿非止四星也而皆倚象以取数则斿又有不视命数者矣礼家之说杂乱而不可通故特辩论之知此则经中凡言旌旗旟旐之属皆可类推矣
　　〈三章〉良马六之观集传以两服两骖释良马四之而谓六之为六马则似据夏书凛乎如朽索之驭六马而言矣考之车有乘车以吉行者也有戎车有田车以师行者也城门之轨天下所同故凡车之制皆舆广六尺六寸辙广八尺虽天子之大辂亦惟四马而已礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乘之乘马注谓良马五路之马四匹为乘故言车皆谓之乘又谓之驷大明云驷𫘪彭彭则武王之戎车亦四马也车攻云四牡厐厐则宣王之田车亦四马也节南山云四牡项领则大夫之乘马亦四马也是一车四马上下同之无间于古今曷尝有六马之车哉自公羊传及王度记有天子驾六之说而后儒遂附益之谓中两马为两服外两马为两骖此四马也而六马则骖外复加两马谓之𬴂然非车之常制也意者衰世之君巡游无度惧车力之不胜或有四马之外复加二马或加四马如穆王之八骏者夏书之言六马盖危语也得无为太康逸豫灭徳而发欤汉志有乘舆驾六马之制盖縁此而起耳故干旄所谓良马四之者乃一车正马之数而五之六之则与贤者同乘欲车之安恐四马力或有疲而欲代之故随所至而加一马以为备耳
　　卫风
　　淇奥
　　〈二章〉弁皮弁也考之周礼司服及注王祭祀以冕兵事以韦弁受诸侯朝觐于庙以衮冕日视朝以皮弁甸以冠弁诸侯视朝以皮弁日视朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁为通名韦弁孔安国以为即爵弁刘熙云以爵韦为之盖皮其质爵其色如爵头然郑氏巾车注谓雀饰黒多赤少然郑氏原不以韦弁为爵弁而以靺韦为弁释之夫韎者赤也则陈氏祥道固谓其为无据矣但军国之容与礼服不同军容者郑氏所谓以韎韦为衣裳是也若礼服则以丝衣周颂所谓丝衣其紑是也至于聘礼君使卿归饔饩于宾介亦宜礼服而注以韦弁为韎韦之弁兵服而曰其服盖韎布以为衣而素裳则诚臆说耳舆服志云爵弁有収持笄所谓夏収商哻者也然则韦弁岂可专指为兵服哉皮弁即书綦弁鸤鸠所谓其弁伊骐者也孔安国曰綦弁皮弁也以鹿皮为之诗䟽云色之青黒者名为綦冠弁以皂缯为之司服谓冠弁以甸则田猎当用皮冠亦皮弁也而以冠弁则因未猎之前司徒誓之未服戎服而犹著冠弁耳孔䟽固已论之矣盖冠弁即委貎也此岂田猎之冠乎委貎在夏为母追在殷为章甫其名虽异其制则一太古冠用布至夏殷而始用缯故知冠弁用缯也孔子曰麻冕礼也今也纯俭正谓此矣若缁布冠则犹仍古制焉按弁师冕有旒韦弁皮弁皆有玉天子诸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韦与皮之辨则䟽谓有毛曰皮无毛熟治曰韦本是一类而其尊卑不但以玉别也先儒谓士之服止于爵弁以爵弁为士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁无玉饰而爵弁尊于皮弁诸侯亦不常用故知会玉于弁为皮弁也陈氏祥道曰皮弁天子以视朝以宴以听祭报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也据此则皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者欤其缁布冠亦上下之所通用而庶人则以之为常服也贾氏曰庶人虽服委貎而俭者服缁布冠则冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆玄冠也祭则用玄衣𫄸裳朝则用玄衣素裳在朝则君臣上下同服故凡言衣者皆曰缁衣缁即玄之深者也自其下于缁衣而言则为玄端故玄端为士服玄端以布为之其裳则或玄或黄或杂各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而听丹书魏文侯端冕而听古乐刘定公端委以治民晋文侯端委以入武宫晏婴端委以立虎门董安于端委以随宰人公西华端章甫以相宗庙会同此可见端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必专指冕也陈氏祥道曰玄端大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食玄端而居内则事父母端鞸是也祭之冕服皆玄斋之端衣亦玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也今按私朝之服谓退朝释缁衣之服以听政则更玄端耳然见君则犹服缁衣也故郑武公适大夫听政之馆则曰缁衣之宜兮见其在馆而服缁衣以见君也仪礼特牲少牢馈食所谓大夫祭以朝服士祭以玄端者则自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以丝衣详见周颂字义
　　〈三章〉重较毛传以为卿士之车此因卫武公尝以诸侯入为卿士而言以卿士之车为重较则似其他当有单较然周礼无重较单较之文必无等差也舆人注云较两輢上出轼者輢车两旁也则较谓车两旁横穿之木以其出于轼上与轼为两层故以重取义耳蓝田吕氏曰古者车箱长四尺四寸三分之前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较去车床凡五尺五寸古人立乘若平常则凭较若应为敬则落手凭下式而头得俯今按舆人之车其箱广而不方箱即舆也横广六尺六寸纵长四尺四寸其长四尺四寸者周礼谓之隧三分者以四尺四寸之长三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在舆前二分在舆后以揉其式
　　硕人
　　〈一章〉衣锦褧衣郑氏云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以襌衣为其文之太著然毛氏于丰传则谓嫁时之服孔氏曰毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂异也夫所以谓之庶人妻之服者以士昏礼有曰女䌶衣𫄸襜䌶衣丝衣襜縁也礼妇人连衣裳而不异色则但𫄸襜而已士妻所服如此则衣锦而加褧乃庶人妻所服矣锦者织布为锦文也而褧则无饰之襌衣也此岂与夫人之服同哉盖上得以兼乎下故荘姜亦服民间之服而又襌衣覆锦以晦其美盖言其常服如此见荘姜不事表暴所以为贤也按玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之锦裼狐裘窃谓其为锦布也必妇人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣则谓之袭袭以覆裼玉藻所谓充美也去外之衣以见在内之裼衣则谓之裼玉藻所谓见美也聘礼注曰裼者免上衣见裼衣也凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬盖裘葛在内为䙝故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以见裼衣为袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲礼䟽所谓去体上外服以见在内裼衣者也不袒上衣即为袭矣裼袭之义如此但裼衣未有言裳者必亦连衣裳而不异色如深衣之类故言衣而裳在其中矣但朝祭燕飨则以衣裳分上下而各异色与妇人不同耳馀见唐扬之水字义○邢姬姓侯爵国周公庶子所封其国即今顺徳府邢台县与卫为邻至春秋僖公时为卫所灭谭亦国名今济南府历城县东七十里有谭城与齐为邻至春秋荘公时为齐所㓕谭本子爵当荘姜时必尝入相于周故得称公
　　〈三章〉镳镳自毛氏以来皆训盛惟华谷严氏谓与清人驷介麃麃载驱行人儦儦义异盖麃无边傍儦从立人而镳则从金也然麃之为字象鹿之四足本兽疾走之名吉日所谓儦儦俟俟是也故从人与否皆取疾走之义勒马衘外之鐡则亦以疾走故名其鐡为镳○翟茀孔氏谓妇人不露见车之前后设幛以自隐蔽谓之茀因以翟羽为饰今按凡妇人车皆坐乘谓之安车惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周礼巾车注谓安车无蔽后朝见于王所乘者也今诸侯夫人始至故乘翟蔽之车以朝见于君盖始至则本自外而来也翟蔽有二巾车所谓重翟厌翟也重雉羽而为之谓之重翟比次翟羽以压其本谓之厌翟重翟者说者谓从君祭祀所乘厌翟则从君宾飨所乘如此则非祭祀不得用重翟故郑氏曰此翟蔽盖厌翟也窃意重翟厌翟或亦可以通用说礼者过于分析耳
　　〈四章〉葭芦也亦名苇苇之未秀者为葭菼萑也亦名荻荻之初生者为萑萑初生亦名薍其未秀者则名蒹皆水草本一物但苇大萑小而于其中又有小大之分故以为别诗中或言蒹葭或言萑苇不过葭菼之别名耳陆农师辩之详矣
　　氓
　　〈一章〉布许慎以为枲织盖用麻纻葛为之毛氏以布为币而说者因之然许慎则曰币帛也又曰帛缯也则布不可以为帛矣孔氏曰币者布帛之名是以布帛为通名币也岂亦因毛说而强求其通欤
　　〈三章〉鸠类非一然鸤鸠鸣鸠各以其名别之此单言之则与鹊巢维鸠居之之鸠同鸠亦好食葚者不以为别鸠也详见鹊巢字义
　　〈四章〉帷裳妇人坐乘其车设帷裳以障之亦茀也以为容饰故谓之重容若丈夫车立乘则有盖无帷裳
　　〈五章〉总角女子未许嫁则未笄但结发为两角而已竹竿
　　〈四章〉桧栝也柏叶松身○楫桡也或谓之櫂拨水而行舟疾也
　　芄兰
　　〈二章〉韘即车攻决拾之决以象骨为之射者著右手大指所以钩开体
　　伯兮
　　〈一章〉殳兵车之噐积竹为之主于击所操之围当二尺四寸细而可举毛氏曰殳长丈二而无刃郑氏曰有八觚孔氏曰戈殳㦸矛皆插车畸此云执之者在车当插用则执之陈氏祥道曰殳虽建于车宾客往来则候人荷而趋窃意为王执殳者亦候人也
　　〈二章〉蓬即驺虞彼茁者蓬之蓬但彼以丛聚言此以飞散言尔雅有啮雕蓬荐黍蓬其种类不一陆农师曰蓬蒿属草之不理者也其叶散生末大于本故遇风辄㧞而旋说苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶秋风一起根且㧞矣此首如飞蓬之义也集传以蓬华如柳絮之飞如乱发不知何所本邪
　　木瓜
　　〈一章〉琼毛氏以为玉之美者许氏以为赤玉但经言玉处多以琼加之如琼琚琼玖琼华琼莹琼英之类不以琼自为一玉也故孔氏曰琼是玉之美名非玉名也
　　〈三章〉玖与丘中有麻贻我佩玖义同毛氏以为石次玉者但丘中有麻之诗冀望贤人来遗善道不应以石之非玉者比之也况此篇琼琚琼瑶皆言美玉而此章独以次玉之石配之似亦不伦故集传曰玖亦玉名也盖不以为石矣

　　诗说觧頥字义卷二