诗说解颐 (四库全书本)/字义卷08

诗说解颐　字义卷八

　　钦定四库全书
　　诗说解頥字义卷八　　　　明　季本　撰
　　周颂
　　我将
　　〈一章〉羊实柴之羊也周礼羊人凡积其其羊牲郑氏谓积为积柴䟽云积柴实牲币烟气上闻也又谓祭天用犊日月以下有用羊者故云维羊维牛而郑司农于大宗伯实柴注又直云实牛柴则其说不同矣今详此诗夲祭上帝其牲用犊者也而维羊之文在其上牛人不言积共牛牲而独羊人于积言羊则可见实柴当以羊矣实柴之羊非大牢之羊也
　　臣工
　　〈二章〉钱鏄铚三者皆田噐也毛氏曰钱铫鏄耨铚获也管子曰一农之事必有一铚一耨一铫今按此三噐者必分耕耘刈三用故管子云然钱之为铫说者不详世夲云垂作铫而宋仲子注为刈则铚夲刈噐而刈噐又有一铫不知其为何物矣但铫孔氏以为七遥反则即今之锹也一谓之锸所以起土可用于耕盖耜类耳而刈噐则惟一铚即今之刈禾短镰也镈先儒或以为锄或以为耨盖一噐而异名也耨六寸柄尺高诱注吕览云耨芸苖也六寸所以入苖间
　　丰年
　　〈一章〉廪者仓之别名韵会曰夲作㐭象屋形中有户牖以防蒸热礼记月令䟽引蔡氏云榖藏曰食米藏曰廪则以廪与仓相对为二矣此亦汉儒过于分析之言也盖廪即仓也韵书恒以仓训廪则夲一名耳但周礼地官有廪人之軄设下大夫以掌之而仓人軄居其下则以上士掌之是以廪大于仓而下大夫为之长也夫仓人者别是司禄之一軄一軄之仓不可以并下大夫兼统之仓矣○亿十万也秭百亿也凡数皆以十累十其一为十十其十为百十其百为千十其千为万十其万为亿十其亿为兆尔雅注十亿为秭则秭即兆也毛氏则以为数万至万曰亿数亿至亿曰秭郑氏不从其说而于伐檀楚茨皆云十万曰亿不为无据盖古者田方百里于今数为九百万亩而王制云方百里为田九十亿亩是亿为十万矣韵会曰十万曰亿古数也至秦时改制始以万万为亿而孔氏亦谓今九章筭术皆以万万为亿故郑氏之说于古义为合观丰年之诗豳颂也豳以诸侯方百里提封万井之国为公田百万亩举成数计之亩收一石八斗为米九斗緫得米九十万石成之为百万则数及秭矣若数万至万而又数亿至亿虽天子百万井之田以把起数亦不应如此之多况于诸侯高廪所藏之米乎
　　有瞽
　　〈一章〉业簴崇牙详见灵台字义树羽置五采之羽于崇牙之上也○田郑氏以为当作𣌾小鼓也在大鼓旁应鞞之属也周礼太师注曰先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰𣌾𣌾读为导引之引孔氏曰经传皆无田鼓之名而太师职曰奏鼓𣌾注云为大鼓先引故知田当作𣌾其或谓之应或谓之鞞皆别名也若𣌾应之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以节乐必有轻重疾徐如鲁鼓薛鼓之节故有小鼓以引之而路鼓则以悬也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始变其制而悬之故谓之县鼓足承以趺楹贯以柱而悬则垂于簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晋鼓贲鼓皆悬但此对应𣌾而言则县鼓当为路鼓或以为晋鼓则恐不然盖晋鼓鼓金奏者也应𣌾小鼓要之不列于县以便用也毛氏以田为大鼓则考之不审矣○鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击所以节乐乐未作之先则以兆晋鼓鼓金奏大射礼䟽所谓宾至摇之以奏乐者也○磬石磬也在堂下非堂上之玉磬也○柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也○箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也
　　濳
　　〈一章〉鲦白鲦也形狭而长若条然性浮似鲿而白鳣鲔并见硕人正释鲿鰋鲤并见鱼丽字义
　　有客
　　〈二章〉信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信尔雅曰宿宿言再宿也信信言四宿也
　　访落
　　〈五章〉桃虫即鹪鹩小鸟也巢于苇苕取茅秀为巢至精密以麻紩之如刺袜然故名袜雀俗呼巧妇陆玑曰鹪鹩小于黄雀其雏化而为雕陆农师则曰其化辄为雕鹗集传释桃虫拼飞维鸟亦取化雕之说而言其始小终大恐不必然盖但谓桃虫既为鸟则能拼飞也
　　载芟
　　〈五章〉胡寿也老而有成徳故曰胡考或曰老狼垂胡老者有此状则寿也
　　〈六章〉且之为训不同本字初写反取聊且之义此云匪且有且亦谓非今日聊且为之也毛氏以且训此则臆说耳又有起语之辞如且夫且如之类亦大略言之而因以发语也又有训又如北门终寠且贫之且则遂以为转语之辞此三训皆读如本字其馀则为助语辞如北风只且君子偕老扬且之类是也又有训为多貌者如韩奕笾豆有且有客有萋有且之且是也此二训皆子馀反并附于此
　　良耜
　　〈三章〉荼尔雅作蒤谓为委叶即此荼也或以为苦菜非也苦菜虽亦名荼与委叶不同详见邶谷风字义蓼亦蒤类皆秽草也但陆生则为蒤水生则为蓼孔氏所谓田有原有隰故并举水陆秽草也集传则曰荼陆草蓼水草一物而有水陆之异也今南方人犹谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼即所谓荼毒也如此则蓼亦以荼名矣
　　丝衣
　　〈一章〉丝衣爵弁之服也礼凡衣与冠同色孔氏曰爵弁之服玄衣𫄸裳皆丝为之故曰丝衣爵弁其色赤而黒如爵头然曹氏曰馀皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则衣用丝故丝衣为助祭之服也今按馀皆用布者谓皮弁服冠弁服玄端服皮弁服郑氏所谓白布衣素积以为裳也冠弁服郑氏所谓其服缁布衣亦积素以为裳玄端服据聘礼则玄端皆玄裳或黄裳杂裳可也陈氏祥道谓斋则衣裳皆玄非斋则裳不必玄而郑氏以玄端为朝服之衣易其裳而曰上士玄裳中士黄裳下士杂裳又释玉藻朝服冠玄端素裳陈氏祥道亦谓其无据士之朝服曷尝用玄端哉详见淇奥字义○堂基旧说皆以门塾言尔雅云门侧之堂谓之塾是堂即塾也盖门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之堂则宜有基矣安成刘氏谓诗所指则内塾之基也此夲毛郑彼盖夲诗序以绎为宾尸堂在门外而为说也殊不知此非宾尸之诗则当求其文而解之考之礼视壶濯及笾豆明言升自西阶则实庙堂之上非门塾之堂也及出而视牲视鼎则出门而在堂基之下矣此诗之自堂所以不可以门堂言也朱子既辩序之为误而以此为祭而饮酒之诗安得复以堂从门塾之说乎临川王氏独云自堂上而徂基得之矣○自羊徂牛旧说皆以为先小后大非也盖从韵语耳○鼐鼎鼒者上中下三鼎之别也鼎有大小弇侈之不同故尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士则豕鼎鱼鼎非用牛者不敢有大鼎也则士大夫之所通用不过鼎鼒而已言鼐则为天子之礼矣鼎有□则覆鼎之巾也故视鼎者举其□也
　　𬳶
　　〈一章〉坰远于郊野之地也尔雅曰邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰以其远近分之固有此别然通言之则均谓之郊可也均谓之野可也郊野者又其通名也○驈皇骊黄骊马白跨曰驈黄白曰皇本尔雅纯黒曰骊黄骍曰黄本毛传郭璞曰跨髀间所跨据之处
　　〈二章〉骓𬳵骍骐苍白杂毛曰骓黄白杂毛曰𬳵本尔雅赤黄曰骍苍祺曰骐夲毛传郭璞曰骓今骓马𬳵今之桃华马孔氏曰周人尚赤而牲用骍是骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而微赤此云赤黄曰骍谓赤而微黄祺者黒色之名苍祺谓青而微黒今之騘马也今按此騘马与乌騘不同乌騘乃骊白杂毛之駂也
　　〈三章〉驒骆駵雒青骊𬴊曰驒白马黒鬛曰骆夲尔雅赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛传孙炎曰驒色有浅深似鱼鳞也郭璞曰色有浅深斑驳隐𥻘今之连钱騘也孔氏曰鬛谓马之鬃也駵马赤色若身鬛俱赤则骍马故赤身黒鬛曰駵即今之駵马也雒俗夲多作鬃字然尔雅有骊白驳谓赤白杂色驳而不纯非黒身白鬛也其字定当为雒今按雒与骆不同亦非东山皇驳之驳盖其色异也
　　〈四章〉骃騢驔鱼阴白杂毛曰骃彤白杂毛曰騢二目白曰鱼夲尔雅豪骭曰驔夲毛传郭璞曰阴浅黒色今之泥騘彤赤色今之赭白马鱼似鱼目也孔氏曰骭脚胫膝下之名谓毫毛在骭而白长名为驔也今按鱼目非谓其眼之眊也但多白而似鱼目耳又此诗四章所叙之马凡十六种毛氏谓诸侯六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马而说者因以首章为良二章为戎三章为田四章为驽则分别太过矣经中不言马之高下而皆曰牡至于车则曰彭彭曰伾伾曰绎绎曰袪袪亦皆言其有力而能胜车固未见其有四等之分也若其齐力齐色则在临时分乘而已况骆马骐駵诗中每称及之今不列于首章岂可以为非良马乎故此诗之序马但言其马之多而未以高下差也
　　有駜
　　〈一章〉駽尔雅曰青骊曰駽孙炎曰色青黒之间郭璞曰駽今之鐡騘也
　　泮水
　　〈七章〉束矢古者一弓百矢以赐诸侯者言之彤弓一则彤矢百也惟荀卿兵论以负矢五十个为一弩则或分百矢为二束也然兵行常一发四矢如孟子所谓发乘矢而后反也盖原其未发时言则通名为束矢耳
　　閟宫
　　〈四章〉白牡特言之则牛也对骍刚而言则羊也注家于白牡骍刚之白牡皆祖公羊周公用白牡之说而以为白牡则指为牛矣而不知公羊之说亦有所本郊特牲曰诸侯宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大辂诸侯之僭礼也窃意春秋时诸侯有天子者不敢尽当时王尚骍之礼而用殷人尚白之牲以别之世儒因见诗有白牡骍刚之文遂谓周公之牲亦嫌同于天子而从殷尚公羊得之因附会其说于春秋耳而明堂位鲁祀周公牲用白牡之云则又汉书陋儒相沿之误也据此则始用白牡以祭周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡于义何居邪非礼之礼大人必不为也○牺尊以画犠牛于樽腹而名也王肃谓大和中鲁郡得齐大夫子尾送女噐有牺樽以牺牛为尊此不可考信有之则亦末世强家之侈制耳
　　〈五章〉朱英以饰矛主矛言绿縢以约弓主弓言盖二矛则饰之而各悬一英重弓则縢之而同纳一韔皆置车中此士卒兵车左持弓右持矛而中御者之法故但举矛弓二噐言于公车千乘之下英矛详见郑清人縢见秦小戎各字义○戎狄详见韩奕字义荆舒荆即荆楚详见殷武字义舒近楚之国鲁僖公时犹止名舒其后分为数种始有舒蓼舒庸舒鸠之号谓之群舒今庐州府庐江舒城等县皆其地也近楚而与之表里为患盖自周公时已虑其然矣
　　〈六章〉泰山在今济南府泰安州北五里盖尝考之鲁在汶南泰山在汶北非周公百里封内后世为鲁兼并得之因以为望及考泰山之南旧有小国曰铸不知何时见灭其国当依泰山故泰山夲非鲁封也○龟山名在今兖州府泗水县东南五里鲁故封也龟阴之田在其北○蒙亦山名在兖州府沂州费县西北七十里在鲁之东故曰东蒙
　　〈七章〉凫山地里考异以为在兖州东南三十里而一统志则曰在邹县西南七十里绎山地里考异以为在邹县南二十二里而一统志则曰在邹县东南二十五里如此则皆非鲁封境矣殊不知诗以凫绎与龟蒙对言则皆鲁封内地也必二山之北面旧夲属鲁而地里考异及一统志所传乃其南面属邹者耳
　　〈九章〉徂徕山名一曰来山在今泰安州东南四十里郦道元曰今犹有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名按后魏志鲁郡汶阳县有新甫山通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南
　　商颂
　　烈祖
　　〈一章〉清酤即清酒亦用以祼者也详见信南山字义周人尚臭先灌地以求神于阴而后迎牲殷人尚声先合乐以求神于阳而后迎牲殷人非不祼也但不行于合乐之前与周不同耳故孔氏以为殷周先后虽异而作乐行祼相去亦㡬也
　　长发
　　〈一章〉幅犹言边幅也陨读作员义与圆同周也华谷严氏曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员○有娀国名简狄之母家也自汉以前其地不详故淮南子以为在不周之北朱子谓其不应绝远如此是也夫不周山者昆仑之西北也其说信荒唐矣史记正义则以为在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鸣条之西盖縁殷纪桀败于有娀之墟奔鸣条之语而附会之耳伊训谓天诛造攻自鸣条朕载自亳则汤之起兵自北亳先伐韦顾昆吾而西直抵鸣条亦不应远越河曲渡河而至蒲坂也说者谓鸣条为汤与桀战处则仁人之兵天下无敌宜必不战而自屈矣既曰败于有娀又何必追至鸣条而复战邪况蒲坂至虞夏之都不远岂应有有娀之国入于畿内近地邪窃意有娀其即商前旧国而在商洛之地者欤以有娀封商如以邰封周也否则有所不通矣
　　〈六章〉韦豕韦彭姓顾昆吾已姓见郑语通典滑州韦城县古豕韦国郡国志顾城在濮州范县东二十八里夏之顾国括地志濮阳县古昆吾国故城在县西三十里今按滑州今滑县属大名府废韦城在滑县东南五十里濮阳汉县即濮州今属东昌府韦与昆吾皆夏时之伯至是伯业已衰韦与顾相邻比周而助桀为虐者也夏桀都安邑今属平阳府解州鸣条县在县北二十里即伊训所谓造攻自鸣条桀走鸣条盖亡于此
　　殷武
　　〈一章〉荆楚之荆古荆州也与禹贡雍州荆岐豫州荆河之荆不同雍豫之荆各指一山之名耳荆州之界自荆山南及衡阳故言荆楚则别于山而为国矣禹贡九州已有荆州则其封国盖不特自殷始也孔氏曰周有天下始封熊绎为楚子武丁之世不知其君为何人据此则殷时之楚本别姓而尚未为芊姓之熊也楚自春秋初叶以前常以荆称至周惠王之时鲁僖公元年始改楚号不复称荆矣然在武丁时巳曰荆楚则虽专名为荆而亦以荆为楚矣盖荆楚一木二名因以为国号其名亦得相通必其地夲以剪除荆楚之木而得名欤
　　〈二章〉氐羌西夷名黄氏曰羌夲姜姓三苖之后居三危今叠宕松诸州皆羌地按叠叠溪也宕顺庆也松松潘也皆隶四川孔氏以为居秦陇之西而括地志亦云陇右岷洮丛等州西羌也故一统志以宁夏靖虏文县皆为西羌地但陇西者夲犬戎之地其外为西戎春秋以前非羌地也意者战国时氐羌日盛而渐并西戎之地欤○享入贡也王来朝也曹氏以为氐羌之国近者以时聘享远者亦来终王氐羌自谓此商之典常也日祭月祀时享岁贡终王此所谓典常也曹氏之说盖夲国语甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王而以享与王为远近之差今详诗意则似戎狄之在荒服者世一见王孔氏所谓远夷父死子继及嗣王即位乃来朝也而非来朝之日凡遇岁贡之时则有贡献故以献先于王盖待戎狄之道礼当如此不必以要荒分二等也而况宾服之享又与要荒不同乎












　　诗说解頥字义卷八