说略 (四库全书本)/卷11

说略　卷十一

　　钦定四库全书
　　说略卷十一　　　　　　明　顾起元　撰律支
　　乐在古者东戸氏有歌而无谣葛天氏有广乐歌有八终祝诵氏听弇州之鸣鸟作乐属续朱襄氏令士达作五之瑟令曰来阴阴康氏有大舞见路史伏羲有扶耒亦曰立本神农有扶持亦曰下谋见帝系谱孝经纬伏羲有约同之咏伊耆氏有苇蘥之音见隋乐志黄帝有咸池亦曰大咸见周礼少皥有大渊见帝王世纪颛顼有六茎帝喾有六英尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩周有大武周公作勺又有房中之乐见文献通考
　　乐府易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之祭神既下降则奏九徳之歌九韶之舞迨秦焚灭典籍礼乐崩坏汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诵三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所増更于乐府习常肄旧而已至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏永安然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯宽为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大享乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不传魏晋以降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙䙝举无足观唐宋享国最久其辞亦多纯雅南渡后夹漈郑氏著通志乐略以为古之达礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡燕享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百卷繇汉迄五代搜辑无遗金华吴立夫谓其纷乱厐杂厌人视听虽浮淫鄙俗不敢芟夷近豫章左克明复编古乐府十卷断自陈隋而止中间若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也
　　班固前志曰六律五声七始左传晏子亦曰七音八风九歌解曰七音七始盖指五音加变宫变徴也二变之意始见于此其实二变之说为夷则无射调也淮南子乃以角生应钟为和应钟生蕤賔为缪和缪非正为变宫变徴殊不知角生应钟即为变角应钟生蕤賔即为变羽况去宫徴已隔数律六律旋宫之法往而不反者也与宫徴何渉哉及考其律管乃候气之法而非旋宫之法盖候气自黄钟而太而夹以至应钟旋宫自黄钟而林而太而南以至仲吕二法彼此不相为用乃今以候气为旋宫何也西山新书苑洛直解信之不疑又从而附会之过矣
　　乐有堂上堂下古今所同也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格堂上也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄堂下也有虞之制也商颂曰猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖鞉鼓渊渊嘒嘒管声堂下也既和且平依我磬声磬玉磬也堂上升歌之乐堂上也有商之制也周之雅颂具在止有堂上升歌而无堂下诗章燕礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇华即堂上也笙入立于县中奏南陔白华华黍说者曰有声无辞即堂下也有周之制也以是考之则钟磬琴瑟咏以乐章和以人声为堂上升歌之乐鞉鼓笙镛箫管柷敔埙箎但有谱奏不用人声为堂下之乐汉魏而下不问堂上下俱有歌章而其器物钟磬琴瑟筝筑箜篌琵琶箫管笙箎觱篥镛鼓一槩混用堂上下之义不复可辨又有鼓吹短箫铙歌皆军中马上道路所奏通谓之鼓吹或以给赐臣下此又堂下之变也
　　仪礼燕礼曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟此则燕飨之有乐也王制曰天子食举以乐大司乐王大食皆奏钟鼓此食举之有乐也汉明帝定乐二曰雅颂三曰黄门鼓吹者皆燕射及宴群臣之所用也又有殿中御饭食举七曲太乐食举十三曲然世皆不传唯晋荀朂所定歌章具存唐贞观初新定十二和之乐其曰天子食举及饮酒奏休和受朝奏正和正至礼会奏昭和皇太子轩县出入奏承和而史亦亡其辞迨宋建隆中始作朝会乐章载之于史
　　鼓吹者短箫铙歌蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以德建武劝士讽敌也周官曰师有功则凯乐左传晋文公胜楚振旅凯而入司马法曰得意则凯歌雍门周说孟尝君鼓吹于不测之泉说者云鼓自一物吹自竽籁之属非箫鼓合奏别无一乐之名也然则短箫铙歌此时未名鼓吹矣应劭汉卤簿图惟有骑执菰菰即笳不云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享宴食举乐十三曲与魏代鼓吹长箫伎箫伎录并云丝竹合作执节者歌又建初录云务成黄爵玄云远期皆骑吹曲非鼓吹曲此则列于殿庭者为鼓吹今之从行鼓吹为骑吹二曲异也又孙权观魏武军作鼓吹而还应是此鼓吹魏晋代给鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼓吹晋江左初临川太守谢摛毎寝梦闻鼓吹有人为占之曰君不得生鼓吹当得死鼓吹摛击杜弢战没追赠长水校尉葬给鼓吹焉谢尚为江夏太守诣安西将军庾翼于武昌谘事翼以鼓吹赏尚射破便以其副鼓吹给之齐梁至陈则甚重矣各制曲词以颂功徳焉隋以后赏赐之制亡矣奏凯歌词其来已久按周礼大司乐曰王师大献则令奏恺乐大司马曰师有功则恺乐献于社郑康成云兵乐曰恺献功之乐也是则军礼之有恺乐其来尚矣若夫鼓吹铙歌横吹之名则起于汉崔豹古今注云汉乐有黄门鼓吹之一章亦以赐有功是则铙歌与横吹得通名为鼓吹曲但所用异尔汉有朱鹭等二十二曲列于鼓吹谓之铙歌又有横吹曲二十八解然辞多不传曹魏尝改汉铙歌为十二曲而辞率矫诞厥后柳宗元进唐铙歌洪武中宋濂拟宋鼓吹虽如魏之曲数而辞义殆过之矣
　　颂者奉神明之音不可他用可他用非颂矣周礼蜡祭则龡豳颂以息老物盖指良耜诸篇也以豳系之颂又以为籥龡于义未允外传曰金奏肆夏樊遏渠天子以飨元侯也夫元侯与祖宗同音周公制作恐不如此之谬蓼萧湛露之雅尚不足以酬元侯耶韦昭注云肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠即周礼九夏之三也吕叔玉云肆夏时迈也樊执竞也渠思文也夫思文祀天之诗执竞祀三后之诗时迈巡狩祭告之诗遗此大义而附会于九夏之说何也近臣注疏多以臣工诸篇为戒农官丝衣为饮酒访落小毖为延访群臣皆不得颂之义矣
　　郑夹漈曰云门大咸大韶大濩大夏大武凡六舞之名当时皆无辞故简籍不传晋荀朂使郭琼为舞节张华为乐章自此以来舞始有辞有辞失古道矣愚谓无诗则无声无声则无容是诗与声容者一贯之道也云门五辞不可考而知矣大武六诗其辞俱在武一章春秋传以此为大舞之首章周公象武王武功之舞作此诗以奏之所谓武始出而北也酌一章酌勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞所谓再成而灭商也般一章般旋也严氏谓与酌赉一体所谓三成而南也象一章即维清缉熙小序以为奏象舞所谓四成而南国是疆也赉一章赉予也大封于庙也所谓五成而分周公左召公右也桓一章春秋传以此为大武之六章所谓六成复缀以崇天子也诗章具在夹漈未之深考耳笙诗有辞有声如其有声无辞宜曰笙调不曰笙诗燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫今亡宋公享公孙昭子赋新宫将谓管亦有声无词耶其谓斯干为新宫者非也笙诗之亡犹管诗之亡也书曰琴瑟以咏笙镛以间诗曰我有嘉賔鼓瑟吹笙皆有诗也歌咏之声依之律和之自后䕫以来未之有改也是故升歌二终鹿鸣三诗也笙入三终南陔三诗也间歌三终鱼丽由庚六诗也合乐终则三南六诗众声偕作矣于是工告乐正曰正歌备皆谓之歌而可谓之有声无词耶凡乐四节首节歌也比歌以瑟也二节笙也辅笙以磬也三节歌笙相禅也四节乡乐也凡乐四节为诗十八篇皆有声有词鼔琴鼓瑟笙磬同音以雅以南此之谓也
　　汉时乐雅郑参用而郑为多魏于荆州获汉雅乐古曲音调存者四曰鹿鸣驺虞伐檀文王而班佐延年之徒以歌声被宠复改易音辞止鹿鸣一曲晋初亦除之又汉代短箫铙歌乐曲三国时存者有朱鹭艾如张上之回战城南巫山高将进酒之类凡二十二曲魏吴称号始各改其十二曲晋兴人又尽改之独玄云钓竿二曲名存而已汉代鼙舞三国能存者尚有殿前生桂树二曲其辞则亡晋以来新曲颇众隋初尽归清乐至唐武后时旧曲存者如白云公莫巴渝白苎子夜团扇懊憹石城莫愁杨叛乌夜啼玉树后庭花等止六十三曲唐中叶声词存者又止三十七有声无词者今不复见矣唐歌曲比前世盖多辞见于今者皆十三四世代差近尔故也
　　明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经耳然观隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀五行之精气而然是固一说也愚又以为自晋氏南迁之后戎狄乱华如苻氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独能得华夏之旧音继以吕光秃发沮渠之属又皆西戎也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自此始隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其初固本不出于西戎也
　　有娀氏二女居九成之台得天燕覆以玉筐既而发视之燕遗二卵飞去不返二女作歌始为北音禹省南土嵞山之女令其媵候禹于嵞山之阳女乃作歌始为南音夏后孔甲出于东阳萯山天大风晦入民室其主方乳或曰后来良日也必吉或曰不胜之必有殃孔甲曰以为余子谁敢殃之后折橑斧断其足孔甲曰呜呼命矣乃作破斧之歌始为东音周昭王之右辛馀靡有功封于西翟徙西河而思故处始为西音所谓四方之歌风之始也若在朝而奏者被之钟鼓管籥为雅颂秦青响遏行云虞公梁上尘起韩娥之音绕梁三夜临乘老姥传谷数日绵驹王豹之流皆古歌之圣者然亦单歌不合乐以后江南子夜前溪团扇懊憹之属是其遗响唐妓女所歌王涣之高适及伶工歌元白之诗皆是绝句宋之词今之南北曲凡几变而失其本质矣唯吴中人棹歌虽俚字乡语不能离俗而得古风人遗意也尔雅曰徒歌曰谣说文谣作䚻注云䚻从肉言今按徒歌谓不用丝竹相和也肉言歌者人声也出自胸臆故曰肉言童子歌曰童䚻以其言出自其胸臆不由人教也晋孟嘉云丝不如竹竹不如肉唐人谓徒歌曰肉声即说文肉言之义也
　　古乐府为时人所拟者稍举其略练时日青阳朱明西颢玄冥天马天门景星日出入天地惟泰元斋房朝陇首象载瑜赤蛟汉郊祀歌朱鹭思悲翁艾如张上之回拥离战城南巫山高上陵将进酒有所思芳树上邪君马黄雉子斑临高台远如期石留玄云黄爵竹钓竿篇汉铙歌殿前生桂树乐天长汉鞞舞歌白鸠碣石独鹿淮南王晋拂舞歌黄鹄吟陇头吟望行人折杨柳关山月洛阳道长安道豪侠行梅花落紫骝马骢马雨雪刘生古剑行洛阳公子行晋横吹曲相和歌吴歌陌上桑凤将雏碧玉懊憹子夜长史变阿子欢闻桃叶团扇公莫舞白纻舞晴䕶乌夜啼石城乐莫愁乐襄阳乐夀阳乐栖乌夜飞三洲晋宋杂歌估客乐杨叛儿襄阳蹋铜鞮上声常林欢玉树后庭花黄鹂留金钗堂堂齐梁以后杂歌其它尚不可胜纪此其尤著者也若唐世乐歌雅盛第长孙无忌倾杯乐玄宗霓裳羽衣曲荔枝香梨园法曲凉州甘州伊州为最有声若花间草堂所载抑又烦矣
　　论语郑声淫淫者声之过也水溢于平曰淫水雨过于节曰淫雨声滥于乐曰淫声一也考工记曰善坊者水淫左传曰星在岁纪而淫于玄枵郑声淫者郑国作乐之声过于淫非谓郑诗皆淫也后世失之解郑风皆为淫诗谬矣乐记曰流碎邪散狄成涤滥之音作而民淫乱狄与逖同逖成言乐之一终甚长淫泆之意也逖成者若古之曼声后世之花字耳
　　今乐府所传大曲皆出于唐而以州名者五伊凉熙石渭也凉州今转为梁州唐人已多误用其实从西凉府来也凡此诸曲唯伊凉最著唐诗词称之极多如老去将何散旅愁新教小玉唱伊州求守管弦声款逐侧商调里唱伊州钿蝉金雁皆零落一曲伊州泪万行公子邀欢月满楼双成揭调唱伊州赚杀唱歌楼上女伊州误作石州声胡部笙歌西部头梨园弟子和凉州唱得凉州意外声旧人空数米嘉荣霓裳奏罢唱梁州红袖斜翻翠黛愁行人夜上西城宿听得凉州双管逐丞相新裁别离曲声声飞出旧梁州只愁拍尽凉州板画出风雷是拨声一曲凉州今不清边风萧飒动江城满眼由来是旧人那堪更奏梁州曲昨夜蕃军报国仇沙州都䕶破梁州边将皆承主恩泽无人解道取凉州皆王建张祐刘禹锡王昌龄高骈温庭筠张藉诸人诗也古乐府有朱鹭曲解云因饰鼓以鹭而名曲焉又云朱鹭咒鼓飞于云末徐陵诗有凫钟鹭鼓之句宋之问诗稍看朱鹭转尚识紫骝骄皆用此事盖鹭色本白汉初有朱鹭之瑞故以鹭形饰鼓又以朱鹭名鼓吹曲也梁元帝放生池碑云元龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后与朱鹭飞云末事相叶可以互证补乐府解题之缺也
　　王观国学林新编曰秦再思纪异录云琹谱胡笳曲者本昭君见胡人卷芦叶而吹之昭君感之为制曲凡十八拍观国以为董祀妻蔡琰文姬为胡骑所获归作诗二章今世所传胡笳曲十八拍亦用文姬诗中语盖非文姬所撰乃后人所撰以咏文姬也纪异谓昭君制曲则误矣王荆公作集曰胡笳十拍首言中郎有女能传业者咏蔡文姬也王昭君未尝有胡笳曲传于世以上皆王说按琹集曰大胡笳十八拍小胡笳十九拍并蔡琰作又按蔡翼琹曲有大小胡笳十八拍沈辽集世名沈家声小胡笳又有契声一拍共十九拍谓之祝家声祝氏不详何代李良辅广陵止息谱序曰契者明会合之至理殷勤之馀也李肇国史补曰唐时有董廷兰善沈声盖大小胡笳云以此校之观国谓非文姬所撰亦非矣又按谢希逸琹论曰平调昭君三十六拍胡笳昭君二十六拍清调昭君九拍蜀调昭君十二拍吴调昭君十四拍杜琼昭君二十一拍凡有七曲然则昭君亦有胡笳但指数不同耳庾信诗云右调琹上曲变入胡笳声观国谓昭君不能制曲又非也
　　霓裳羽衣曲刘禹锡诗云三乡陌上望仙山归作霓裳羽衣曲又王建诗云听风听水作霓裳白乐天诗注云开元中西凉府节度使杨敬述造郑嵎津阳门诗注云叶法善尝引上入月宫闻仙乐及上归但记其曲遂于笛中写之会西凉府都督杨敬述进婆罗门曲与其声调相符遂以月中所闻为散序用敬述所进为其腔而名霓裳羽衣曲诸说各不同宋蒲中逍遥楼楣上有唐人横书类梵字相传是霓裳谱字训不通莫知是非或谓宋燕部有献仙音曲乃其遗声然霓裳本谓之道调法曲献仙音乃小石调耳未知孰是也
　　国史谱言客有以按乐图示王维维曰此霓裳第三叠第一拍也客未然引工按曲乃信此好竒者为之凡画奏乐止能画一声不过金石管弦同用一字耳何曲无此声岂独霓裳第三叠第一拍也或疑舞节及佗举动拍法中别有竒声可验此亦未然霓裳曲凡十三叠前六叠无拍至第七叠方谓之叠遍自此始有拍而舞作故白乐天诗云中序擘𬴃初入拍中序即第九叠也第三叠安得有拍但言第三叠第一拍即知其妄也或说常有人观画弹琴图曰此弹广陵散也此或可信广陵散中有数声佗曲皆无如泼攦声之类是也
　　蜀梼杌记王衍十四年俳优有唱康老子者问李昊等其曲所出昊不能对徐光溥曰康老而无子落拓不事生业好与梨园乐工游一旦家资荡尽容悴而卒乐工叹之因为此曲又名得至宝按乐府杂录亦云康老子者尝与国乐狎荡家偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓康曰何处得此至宝是冰蚕丝所织暑月陈于座一室清凉即酬千金康得之还与国乐追欢不经年复尽康卒乐人叹之制此曲亦曰得至宝又曰得宝子然则得宝子之名乐府方备唐英亦未能详也　一说明皇新宠杨太真语宫人曰朕得妃子如得至宝遂因制为此曲
　　曲名有解红者今俗传为吕洞賔作见物外清音其名未晓和凝集有解红歌云百戏罢五音清解红一曲新教成两个瑶池小仙子此时夺却柘枝名乐书云优童解红舞衣紫绯绣襦银带花凤冠盖五代时人也焉有吕洞賔在唐世预填此腔耶
　　乐苑云羽调有柘枝曲商调有掘柘枝此舞因曲为名用二女童帽施金铃抃转有声其来也于二莲花中蔵之花折而后见对舞相呈实舞中雅妙者也段成式寄温庭筠云蓝纸诗曰三十六鳞充使时数畨犹得寄相思待将袍袄重抄了写尽襄阳掘柘词
　　女乐之兴本于巫觋周礼所谓以神仕者在男曰巫在女曰觋巫咸在上古已有之汲周书所谓神巫用国观楚辞九歌所言巫以歌舞悦神其衣被情态与今倡优何异伊尹书云敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风巫山神女之事流传至今盖有以也晋夏统传女巫章丹陈珠二人并有国色庄服雅丽歌舞轻徊其解佩褫绅不待低帷昵枕矣其惑人又岂下于阳阿北里哉教坊家有部有色部有部头色有色长部如法部胡部之类色如杂剧色觱篥部舞旋色参军色之类诸以杂剧色为首杂剧用四人或五人末泥色主张引戏分付副浄色发乔副末色打诨又或添一人收孤老其吹曲破断送者谓之把色见宋人灌园古杭梦游录
　　古人制尺以调律累黍以定尺汉志云律本起于黄锺之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄锺之长盖一黍约一分九十黍九寸律也周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺矣故历代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜夔尺晋田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延明尺梁刘曜土圭尺五代王朴律准尺宋和岘尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺晋荀勖依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以校诸代之尺田父玉尺梁表尺加勖尺七釐汉官尺加勖三分三釐始平铜尺杜夔尺加勖四分浑仪尺加勖六分四釐蔡邕铜籥尺加勖一寸五分八釐元延明尺加勖五分八毫开皇水尺加勖一寸八分六釐刘曜土圭尺加勖一寸五分夫史臣称勖推考百代之法术极精密及阮咸听其所造之乐则又以锺律声高乐音哀思及得始平古铜尺果长勖所造四分是岂可以勖所造独是而诸代尽非也宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律准尺比汉钱尺长二分比景尺短四分有竒胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制弥长去古弥远不可依用然则锺律尺度之中将何所据而为定依也
　　古乐器其始作槩有可考其见于论辨者不载今按古记一一疏注之歌舞山海经曰帝俊八子始为歌舞孟频帝王统录曰阴康氏作舞吕氏春秋云陶唐氏作舞胡舞风俗通曰汉灵好胡舞鼓吹蔡邕礼志曰鼓吹岐伯所作以其徳也鼓礼记曰土鼓篑桴伊耆氏之乐也鞞鼓吕氏春秋曰帝喾令抃卜作鼓鞞又曰倕作鞞鼓部钟山海经曰炎帝之孙伯陵因鼓遂为钟磬世本曰母勾作磬簨簴礼记曰夏后氏勾龙作簨簴直曰簨横曰簴用县钟磬也铎鬻子曰禹之治天下也宣人事者振铎角马融曰黄帝会群臣于太山作清角之音琴世本曰神农作琴广雅曰伏羲氏琴长七尺二寸上有五礼记曰舜作琴瑟世本曰庖羲氏作瑟史记曰帝使素女鼓五十瑟帝悲禁之不止改其瑟为二十五弦山海经曰帝俊子晏龙始为瑟也筝风俗通曰筝五筑身今并梁二州筝形如瑟不知谁所改也或曰蒙恬所造也籥礼记曰伊耆氏作苇籥箫礼记曰女娲氏作箫风俗通曰舜作箫笙世本曰女娲氏作笙簧竽世本曰随作竽女娲氏臣也埙世本曰商辛作埙宋衷曰商辛周平王之诸侯也周礼小师均教吹埙箎世本曰苏成公作箎宋衷曰周平王时诸侯也古史曰古有箎尚矣苏成公善箎按苏公作何人斯引埙箎为咏亦未知果善箎否也箜篌释名曰师涓所作靡靡之乐盖空国之侯淫声也史记曰武帝祠太一后土始用乐箜篌自此起续汉记曰灵帝作箜篌筑史记曰高渐离善击筑则战国前已有之矣
　　后汉祢衡传云衡方为渔阳参挝蹀𨄌而前注云文士传曰衡击鼓作渔阳参槌自蹋地来前蹑馺足脚容态不常鼓声甚悲易衣毕复击鼓参槌而去至今有渔阳参槌自衡始槌及挝并击鼓杖也参挝是击鼓之法而王僧孺诗云散度广陵音参写渔阳曲自音云参七绀反后诸文士多同用之据此诗意以为曲奏之名则槌字入于下句全不成文下云复参槌而去是知参槌二字当相连而读又按杨文公谈苑载徐锴至中书舎人尤嗜学该博领集贤学士校秘书时吴淑为校理古乐府中有掺字者淑多改为操盖章屮之变锴曰非可以一例改渔阳掺者音七鉴反三挝鼓也祢衡作渔阳参挝鼓歌词云边城晏开渔阳掺黄城萧萧白日暗淑叹服之余谓槌挝一也故或用槌字然参字当如徐说音七鉴反三挝鼓也以其三挝故因谓之掺故唐李义山听鼓诗云欲问渔阳掺时无祢正平古诗云必投潘岳果谁参祢衡挝亦以去声读之也沈存中笔谈论广陵散云散是曲名如掺弄掺淡序引之类乃引潘岳笙赋云流广陵之名散又应璩书云听广陵之清散则知散为曲名明矣所谓渔阳掺者正如广陵散也
　　杨诚斋诗曰天上归来已六更固知宋事不知何有六更也蟫精隽云宋内五鼓绝梆鼓遍作谓之虾蟆更其时禁门开而百官入所谓六更也如方外之攒点即今之发擂耳
　　记里鼓车沈约宋书不著作者刘宋高祖平姚所得行每一里木人击鼓一椎按柳子厚有记里鼓诗杨铁崖有赋云虚轮晕轸横辕倚𫐐平厢互构低高间施木镌象以正立手潜奋而有携列鼓镯于上下各扣击以司时始越里以一发继蓬蓬而运规途倍五以至十铿金声以应期纵征行之徐疾咸适节而合宜虽亭堠之旁罗已默测而先知此车制之大槩也
　　古之铜鼓铸异兽形为饰以高大为贵面阔丈馀出于南蛮天竺国马援征交趾得而铸为马式后有大中小之制广西岑溪县有铜鼓神庙南宁志马援铜鼓形如坐墪而空其下满腹皆细花纹四角有小蟾蜍两人舁行拊之声如鞞鼓又雷州天宁寺铜鼓高二尺四寸径四尺馀形极精致通典云南雄诸蛮欲相攻击则鸣此鼓到者如云家有鼓者号曰都老或云诸葛亮散埋铜鼓以魇蛮獠廉州志亦云孔明征蛮之具其所云中小铜鼓以革冒一面而击之响亮不下鸣鼍今则悬而击之者也观石鼓可以蒙皮而击则铜之蒙革无不可矣姑苏城外寒山寺夜半钟声到客船按王直方诗话引于鹄白乐天温庭筠半夜钟句为证诗眼又引齐武帝景阳楼有三更钟丘仲孚读书限中宵钟阮景仲守吴兴禁半夜钟为证唐书柳公绰传亦载人定钟事又墨客挥犀又引于邺诗远钟来夜半皇甫冉诗夜半隔山钟为证野客丛书又引司空文明诗杳杳踈钟发中宵独听时王建宫词未卧常闻半夜钟陈羽诗隔水悠半夜钟许浑诗月照千山半夜钟为证且引江南野录载李昇受禅之初忽夜半一僧撞钟满州皆惊召将斩之曰偶得月诗云云遂释之或者谓如野录所载则吴中以半夜钟为异矣然所谓半夜钟盖有处有之有处无之非谓吴中皆如此也
　　管子曰黄帝作五钟以正五声所以分五行也许氏辨锺为酒器而钟为乐钟考景锺和锺其铭皆作锺不从童也惟宝和锺作钟是知古者于此不一其书矣徐广车服仪制云角前世书记所不载而黄帝内传云玄女请制角二十四说文及晋书志通礼义纂亦云然又云请制旗帜以象云物铸钲铙以拟雹声鼓鼙以当雷霆皆玄女之所请而徐俭角赋以为帝会群臣所作谓角者非也按周礼以鼖鼓军事六典乐录说者云蚩尤帅魑魅与黄帝战于涿鹿之野帝命吹角为龙吟御之马融又云出吴越谷俭黄帝会群臣于泰山作清角之音似两凤双鸣二龙齐吟丹虵绕首雄虹带天横吹双角之实不过如此魏武北征乌丸越沙漠军士多思归于是减为中鸣尤更悲切故有长鸣中鸣吹角三部云晋庾翼与燕王书曰今致画长鸣角一双幡眊副是其遗制也
　　宋韦禹锡道州鼓角楼记云鼓角之制其来远矣肇黄帝之御宇战蚩尤于涿野克壮乎虎旅取象乎龙吟尔后始备于卤簿嗣定于雅乐前征乌蛮之国遂寝于兜勒之曲后分熊轼之寄乃限于天骄之奏故有屹襄湖之峻雉敞云构之飞谯三吹之调切深七萃之师咸肃丕显乎威武底宁乎边鄙则知圣人备物制用其利博哉近世胡祭酒俨云画角之曲曹子建所作其词云为君难为臣难难又难其说甚新然不著出处诸书亦不见其事按陈氏乐书文献通考事物纪原最为博引亦不载其事韦禹锡此记遍徴鼓角前事可谓无遗曹植名人岂应遗漏胡氏此说似为无稽恐出俗口不载典册未可据也如近世传双陆为子建制洪迈双陆谱云世传为曹植制非乃知典册所不收者皆俗传之妄耳胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐后汉以给边将魏晋以来二十八解不复具存其所用者唯黄鹄垄头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲按魏晋之世有孙氏善弘旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声故傅玄著书曰人若钦所闻而忽所见不亦异乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于䕫牙同契哉唐乐所载有大横吹部小横吹部
　　白乐天觱篥诗翦削干芦插寒竹九孔漏声五音足又云指点之下师授声含嚼之间天与气即今头管又牧童剥杨树皮卷成觱篥以竹为管而吹之亦有用桃皮者即所谓桃皮芦管之制古名管木其声应箫笳横吹之南蛮高丽之乐也广西苗用芦叶即芦笳芦管之类也觱篥本名悲篥声悲亦有以角为之以惊中国之马后乃以笳为首以竹为管所法者角音故曰角即今画角革角长五尺形如竹筒唐卤簿军中皆用之或竹木或皮
　　筝秦声傅玄曰蒙恬所造有弹筝搊筝卧筝高丽乐五筝见风俗通十二筝十三弦筝见唐乐志又宋文帝赐何承天银装筝唐清乐有云和筝又有轧筝古之善筝者郝索谢常桓伊何承天辛宣仲陆大喜见通考又索成宗伯夷善鼓筝见炖煌实录
　　古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成器在人而音含太古矣盖其制长三尺六寸六分象期之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也徽十有三象十二律也馀一以象闰也其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也至于弦之数先儒谓伏羲氏以五蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七琴颂以十三雄谓陶唐氏加以二以为会君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为文王武王各加一以为文武是为七盖声不过五小者五法五行之数也中者十大者二十法十日之数也一则声或不备九则声或太多至于全之为二十七半之为十三皆出于七倍差溺于二变二少以应七始之数也
　　古琴惟夫子列子二様若太古琹或以一叚木为之并无肩腰惟加岳亦无焦尾安焦尾处则横坚木以承而夫子列子様亦皆肩垂而阔非若今耸而狭也惟此二様乃合古制近世云和様于岳之外刻作云头卷而下通身如一瓶状或以夫子様周遍皆作竹节様其异様不一皆非古制又于第四下安徽以求异曰此外国琴尤可笑也
　　斵琴名手自伯喈外隋则赵取利唐则雷霄雷盛雷玨雷文雷迅郭亮沈镣张钺金儒僧三慧宋则蔡睿朱仁霁卫忠正赵仁济马希仁马希先金渊金公路陈亨道马大夫梅四龚老林杲元则严古清施溪云施谷云施牧州见辍耕录
　　古琴有大琴中琴小琴颂琴一琴十三琴月琴素琴伏羲琴夫子琴灵开琴灵和琴见文献通考黄帝琴名清角见梁元纂要赵后琴名凤凰见西京杂记齐桓公琴名号钟楚庄王琴名绕梁司马相如及蔡琰琴皆名绿绮雄琴名清英蔡邕琴名焦尾谢庄琴名怡神李勉琴名寒玉石和志百衲见通考又响泉韵磬见国史补侍御尉迟君长乐冯端琴有荔枝见通考又有冰清春雷玉振黄鹄秋啸鸣玉琼响秋怀古南薫大雅松雪浮磬奔雷存古冠古渉深天球〈赵子昂以大雅名堂松雪名斋当是二琴为所有耳〉又混沌材玲珑玉万壑松雪夜冰玉涧鸣泉石上清泉秋塘寒玉九霄环珮已上俱见辍耕录又吴越有洗凡清绝二琴见洞天清禄集
　　集韵谓黄帝使素女鼓五十瑟帝悲不可禁命去其半定为二十五至秦俗恶薄有父子争瑟者又各分其半故当时名其器为筝又曰𥱧二器今皆十三实瑟之馀制也吕氏古乐纪乃曰瞽瞍拌五之琴作以为十五之瑟命曰大章以祭上帝舜立仰延〈疑乐官名〉乃拌瞽瞍之所为瑟益之八以为二十三之瑟然则瑟之在古其规制更益亦屡矣
　　类说吕阿香戛圆腹圆腹者琵琶也今琵琶腹不甚圆恐当是阮也汉唐以来琵琶皆用拨而今手弹琵琶或曰自贞观中裴洛儿始当时谓之掏琵琶古琵琶用鹍鸡肋开元叚师用皮阮圆槽而十三柱也世以阮咸得名而黄庭坚摘阮歌云手挥琵琶送飞鸿身今亲见阮仲容则误以为仲容所作唐有五者如琵琶而小北国所出乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶元微之诗琵琶宫调八十一三调中弹不出贺怀智云琵琶有八十四调内黄锺太簇林锺宫声弹不出也今止二十八调也今琵琶四后周书武帝所弹五一名阮咸故今名阮又形圆如月一名月琴又有六角八角者皆四所谓酒徒鲍家四者或此又有三者直名曰三子非古雅乐也
　　枇杷见上林赋初无音周祗枇杷赋曰名同音器质异贞松则是与琵琶音相同也琵琶见阮咸传亦无音今人皆作平声然古人诗中琵字多作仄声用如白乐天金屑琵琶槽四弦不似琵琶声忽闻水上琵琶声朱史君断肠犹带琵琶皆读如被声今吴音读作弼音乃入声也
　　琵琶唐有搊琵琶大琵琶小琵琶秦汉琵琶扶南高丽龟兹踈勒有虵皮琵琶后魏宣武有屈茨琵琶唐天宝中宦者白秀正使西蜀得双鳯琵琶南齐武帝赐禇渊金缕柄银柱琵琶侯景使大乐令彭儁赍曲颈琵琶唐文宗朝内库有大忽雷琵琶小忽雷琵琶或云杨太真弹物唐史盛作六琵琶郑喜子进七琵琶北齐李搔李德忱造八琵琶
　　李商隐诗云锦瑟无端五十说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名此篇皆寓言而不知五十所起刘昭释名箜篌云师延所作靡靡之乐盖空国之侯所作也叚安节乐府录云箜篌乃郑卫之音以其亡国之声故号空国之侯亦曰坎侯吴兢解题云汉武依琴造坎侯言坎坎应节后讹为箜篌予按史记封禅书云汉公孙卿为武帝言黄帝使素女鼓五十弦瑟云云于是武帝益召歌儿作二十五及箜篌应劭曰帝令乐人侯调始造此器前汉郊祀志备书此事言空侯瑟自此起颜师古不引劭所注然则二乐本始晓然可考虽刘吴博洽亦不深究且空元非国名其说尤穿凿也初学记太平御览编载乐事亦遗而不书庄子言鲁之调瑟二十五皆动盖此云续汉书云灵帝胡服作箜篌亦非也
　　缶土器可鼓盖中虚善容外圆善应中声之所自出而为立秋之音也易之比盈缶坎用缶离鼓缶诗之宛丘击缶乃三代以前上古之器想即今盎盆之类或曰形如覆盆以四杖击之或言唐尧时有击壤而歌者因使廓以糜𩊚冥缶而鼓之理或然也庄周鼓盆而歌墨子吟缶齐景公鼓盆史记赵王为秦王击缶李斯以击瓮扣缶为秦声则其来久矣宋儒以为出于西戎不学之故也
　　笛有雅笛有羌笛有胡笛其形制所始旧说皆不同周礼笙师掌教箎𥴦或云汉武帝时丘仲始作笛又云起于羌人后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上五孔一孔出其背正似今之尺八李善为之注云七孔长一尺四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中谓之横吹非融之所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕沈约宋书亦云京房借其五音周礼笙师注杜子春云𥴦乃今时所吹五空竹篴以融约所记论之则古𥴦不应有五孔则子春之说亦未为然今三礼图画𥴦亦横设而有五孔又不知出何典据也
　　马融笛赋云裁以当簻便易持李善注谓簻马䇿也裁笛以当马簻故便易持此谬说也笛安可为马䇿簻管也古人谓乐之管为簻故潘岳赋云修簻内辟馀箫外透裁以当簻者馀器多裁众簻以成音此笛但裁以簻五音皆具当簻之工不假繁猥所以便而易持也箫管尔雅有䇾箫筊箫舜有韶箫前代有洞箫隋有歌箫唐乐图有十八管二十一管箫礼图有雅箫颂箫汉乐有短箫洞冥记神女有鳯箫唐有䜩乐箫清乐箫教坊箫唱箫和箫女娲命娀陵作都良管陈氏乐书有孤竹管孙竹管阴竹管北国有芦管唐乐有七星管古又有双凤管唐史盛作太平管唐乐部有骆驼管跋膝管宋有拱辰管秦库有昭华管
　　小说载酒令遥望渔舟不隔尺八又明皇在仙宫以好吹尺八谪人间沈括云马融笛赋空洞无底剡其上五孔一孔出其背正似今之尺八杨用修云六孔旁一孔加竹木足黄锺一均或谓之尺八管按容斋随笔载逸史开元末一狂僧住洛阳回寺一老僧令于空房内取尺八来乃笛也则尺八为笛明矣
　　前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞仙仙是也宴乐必舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属桓嗣是也近代以来此风绝矣宋孝武帝大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所统唐翔麟凤苑厩有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　菩萨鬘词考杜阳编谓大中初女蛮国贡双龙犀明霞锦其国人危髻金冠璎珞被体故谓之菩萨鬘当时倡优遂制菩萨鬘曲文士亦往往声其词优者作女王曲音词宛畅传于乐部佛经戒律有香油涂发华鬘被首白乐天蛮子朝诗花鬘抖擞龙蛇动是其证也今讹作蛮者非然此词李太白集已有则所云大中初贡者亦非也
　　傀儡子起乎汉祖平城之围陈平造木偶人运机关舞埤堄间阏氏望见谓是生人虑冒顿必纳之遂退军史家但云秘计鄙其䇿下耳宋朝王韶开熙河之后亦以舞迓鼓使诸羌出观遂破鬼章此两得以为䇿也今元宵舞者是其遗制然舞之类亦颇多有大垂手小垂手字舞花舞马舞或象惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼延舞缀也舞曲有绿腰苏合香屈柘湖渭州围乳旋甘州等字舞以身亚地布成字也今庆夀锡燕排场作天下太平字者是也花舞者著绿衣偃身合成花即今柘枝舞有花心者是也马舞者以拢马人著彩衫执鞭于床上舞躞蹀皆应节奏唐宴吐番蹀马之戏皆五色彩丝金具装于鞍上加𬴊首凤翅乐作马皆随音蹀足宛转中节北人大骇明皇之舞马亦其遗意尔
　　古之舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞野舞万舞周制也公莫舞即巾舞巴渝舞女舞鞞舞七鞶舞汉制也白纻舞幡舞扇舞晋制也城舞后周平齐制也万岁舞师子舞霓裳舞坐部舞立部舞倾杯舞软舞徤舞叹舞唐制也
　　古之杂戏鱼龙曼延见汉书高絙凤皇安息见邺中记都卢寻橦丸剑吞刀履索吐火衡狭燕濯见西京赋跟挂腹旋见西都赋戏车山车兴雨动雷激水转石嗽雾扛鼎见李尤长乐观赋象人见西汉书怪兽舎利见后汉书紫鹿跂行巨象行乳见晋书跳铃掷剑见梁书魁礧子排闼瞋面打球猿骑参军踏揺娘假妇苏葩蔵挟杂旋弄枪蹴瓶擎戴拗腰飞弹见唐世小说
　　夷狄之乐周有扶娄乐汉有掸国乐北周有百济伎西魏有高昌部后魏有西凉伎隋有疏勒部龟兹部康国部安国部天竺乐于阗乐扶南乐赤土乐周隋有鲜卑乐唐有南诏乐骠国乐乞寒泼胡戏其乐器则百济有鼓角箜篌筝竽箎笛桃皮觱篥三韩有瑟倭国有五琴笛高昌有竖箜篌琵琶五笙笛箫觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜鼓铜钹疏勒器有横笛提鼓馀与高昌同第无毛员都昙铜鼓铜钹康国有长笛正鼓和鼓铜钹安国有箜篌琵琶五笛箫双觱篥正鼓和鼓铜钹歌箫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓担鼓乞寒有大鼓小鼓琵琶五箜篌笛西凉有编钟编磬筑竽竖笛横吹大小觱篥琵琶五弦竖箜篌卧箜篌筝笙箫腰鼓齐鼓担鼓铜钹天竺有凤首箜篌五琵琶横笛铜鼓毛员鼓都昙鼓铜钹于阗有胡琴拂菻有胡琴偏鼓九真有铜鼓扶南有匏琴林邑有琴笛琵琶五附国有长笛鼓簧哥罗有瑟琵横笛铜钹铁鼓阇婆有横笛鼓板三佛齐有小琴小鼓占城有胡琴笛鼓大鼓䍧牱有锣鼓瓢笙罗番有葫芦笙

　　说略卷十一