论学绳尺 (四库全书本)/卷10

论学绳尺　卷十

　　钦定四库全书
　　论学绳尺卷十
　　宋　魏天应　编选
　　林子长　笺解
　　因数明理格　可与律吕参天两地论参㸔数学
　　河图洛书经纬如何论　　　　　吴有元出处〈前汉五代志刘歆云河图洛书相为经纬八卦九章相为表里〉
　　立说〈河图之数十虽为偶而以五生数统五成数则偶之中有竒洛书之数九虽为竒而以五竒数统四偶数则竒之中有偶动静相乘竒偶相配此图书所以相为表里欤〉
　　批云〈立论本之于易学启蒙而又能发之以已意说得图书经纬之妙处出非平时熟于讲明一旦安能有此笔力较之魁论尤有力量学者宜熟读此篇为数学入门〉
　　论曰知动静相乘之机〈朱子释太极图云动静者所乘之机　动为阳静为阴竒为阳偶为阴河图之数十则为偶洛书之数九则为竒　机字有经纬意详见图书注〉则可以论数矣〈竒偶之数虽殊而机则一〉天地间一自然之数耳〈粘上数字〉吾孰从而探其机哉〈再入机字　难〉机非数外物也〈解　数之中自有机〉天不爱道托诸数以畀圣人〈见图注又记天不爱道地不爱宝天以河图之数畀伏羲以洛书之数锡夏禹〉数不自神必有机以妙其用〈数中有机相为经纬〉是以竒偶不滞于一偏而动静相因于无穷〈河图以五生数统五成数则竒之中有偶洛书以五竒数统四偶数则偶之中又有竒〉使非有机行乎其间则竒一于动偶一于静判然不相为用安得比而同之耶〈独阳不生独阴不成竒而无偶则为独阳偶而无竒则为独阴如何得相为经纬〉且十其数者河图也〈图之数天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〉九其数者洛书也〈书之数戴九履一左三右七二四为肩八六为足五为腹心〉然图之数偶未尝不合书之竒〈十数虽偶亦合九数之竒〉书之数竒未尝不合图之偶〈九数虽竒亦合十数之偶〉于其参差不齐之中而有彼此错综之妙造化之机亦神矣〈图数十书数九虽若参差不齐而竒偶相为经纬其机则一而已　应前神字〉是机也泄于河洛阐于羲禹〈伏羲因河图而画八卦夏禹因洛书而叙九畴〉吾不谓刘歆亦足以知之〈本出处〉河图洛书经纬如何请因班固所援刘歆之言而申之〈班固作汉五行志引刘歆之言如此〉天地果有机乎〈掇机字说起学柳子厚封建论文〉吾闻天地无心也而有机乎哉机非天地之所容力也〈明道云天地之常以其心普万物而无心〉造化自然之理流行乎宇宙间〈应冒头天地间一自然之数耳〉一之为太极二之为阴kao阳五之为水火木金土出于机者也〈太极图云太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根云云阳变阴合而生水火木金土〉五行一阴汤阴阳一太极太极本无极入于机者也〈同上五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也　又庄子至乐篇万物皆出于机皆入于机〉是机也固造化之所以神而造化亦不能自秘其神〈应冒头神字〉河图洛书岂非妙阴阳五行之数而泄其机以示人者乎〈谓图书即太极图中之妙〉盖天下之理动而无静静而无动则其体为一偏〈周子通书动而无静静而无动物也朱子释云有形则滞于一偏〉动而无动静而无静则其用为无穷〈同上动而无动静而无静神也云云混兮辟兮其无穷兮〉一竒一偶之谓数〈应冒头数字〉动静相乘之谓机〈应冒头机字〉故凡积数之极至于什百千万殆若不可胜筭〈康节加一倍法〉而要其统会则不过竒而偶偶而竒二者迭相终始耳〈此其本之朱文公易学启蒙议论〉然则图书之数即太极之阴阳五行图书之机即阴阳五行之一太极也〈合就原题所援之语谓其数虽异其机则一〉明乎此则经纬之妙可得而见矣夫自河马效祥〈孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦〉洛龟荐瑞〈同上洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类〉以天数配地数两其五行而定位之〈易学启蒙云天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之又易系辞天数五地数五五位相得而各有合〉则知图之为图其数偶其位亦偶〈河图十数为偶五位相合亦为偶〉以阳数统阴数纵横十五而迭数之〈易学启蒙云洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于汤以统阴而肇其变数之用也云云洛书之纵横十五〉则知书之为书其数竒其位亦竒〈洛书九数为竒而四正之位之数亦竒〉竒主于动〈洛书之数〉偶主于静〈河图之数〉动者常流行〈洛书之数〉静者常对待〈河图之数〉若龃龉而难合焉乌在其相经纬耶〈且设难谓书数一于竒图数一于偶〉曰是不然〈解上文说主意〉阴阳无独立之理而常有相须之义〈有阳必有阴两两常相对〉动静无一定之体而毎有相乘之机〈动极则复静静极则复动〉渊矣哉图书之数乎〈应冒子数宇〉神矣哉是数之机乎〈应冒子机字〉盖图虽偶数〈十数是偶〉然以一合六以二合七以三合八以四合九以五合十其数未尝不竒〈启蒙云一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中　河图五位皆竒数〉故以河图为经则洛书为纬矣〈河图之数虽偶而又有竒数存焉〉书虽竒数〈九数是竒〉然以一含九以二含八以三含七以四含六其数未尝不偶〈启蒙云洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉　洛书去其中之五数则纵横皆十数〉故以洛书为经则河图为纬矣〈洛书之数虽竒而又有偶数存焉〉图之内而生数则阳居下左阴居上右外而成数则阳居上右阴居下左〈启蒙云河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外云云其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也〉书之四正皆竒四隅皆偶以明独阳不生独阴不成是动静之相为经纬者也〈洛书之文九前一后三左七右四正皆竒数四前左二前右八后左六后右四隅皆偶数〉故静以动为用而图之数即书〈偶之中有竒是图与书合〉动以静为用而书之数即图〈竒之中有偶是书与图合〉一动一静互为其根〈用太极图语〉其参伍错综之变欤其往来不穷之通欤〈用易系辞语说经纬意〉不然河图授羲洛书畀姒时异数殊〈见前注〉吾夫子乃兼取而著之于大传何哉〈难系辞云河出图洛出书〉正以明二而一之义也〈解图书之义则一〉刘歆经纬之论其亦得圣人遗意乎〈且扬之而缴论腹之意〉虽然歆亦有遗论焉〈却抑之〉夫河图也洛书也大衍也三者皆相为经纬者也岂惟图书为然哉〈又添大衍来打合说河图五十五数洛书四十五数大衍之数五十〉故河图而虚十则图之书也〈河图虚其十则为洛书之四十五数〉虚五则图之衍也〈河图虚其五则为大衍之五十数〉洛书积五得十则书之图也〈洛书加十数则为河图之五十五数〉以五含五则书之衍也〈洛书加五数则为大衍之五十数〉大衍之加五减五则又图书之相表里也〈大衍之数五十加五数则为河图减五数则为洛书　以上议论皆本之朱文公易学启蒙〉歆又何足以知之〈责刘歆未必知此数〉此非愚臆说也愚得之书易书易得之天〈学杨诚斋易传序语云愚闻诸先儒先儒闻诸三圣三圣闻诸天〉谨论







　　因数明理格　可与河图洛书经纬论参㸔数学
　　律吕参天两地如何论　　　　　詹登龙出处〈前汉律历志律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物一曰黄锺二曰太簇三曰姑洗四曰㽔宾五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林锺二曰南吕三曰应锺四曰大吕五曰夹锺六曰中吕云云皆参天两地法也〉
　　立说〈黄锺阳律为六律之首其寸有九九而九之凡八百一十分而当历之一统所以合参天之数林锺阴吕为六吕之首其寸有六六而六之凡三百六十分而当期之日所以合两地之数参竒也两偶也六律六吕展转相生而必以黄锺起数之始者盖以阳先于阴而竒为偶所宗也〉
　　批云〈以黄锺为律本立说有源委有考究熟于数而精于理者也器数之学固是难晓学
　　者亦须平时讲究〉
　　论曰古人因数以制器〈因阳竒之数为律因阴偶之数为吕〉而必有为之宗〈十二律以黄锺为本一阳肇于此〉所以法造化者精矣〈包参天两地意见立说注〉夫有数斯有器〈数是阴阳器是律吕〉数者阴阳竒偶之判〈一三五七九是阳数之竒二四六八十是阴数之偶〉而器者阴阳竒偶之寓〈正月三月五月七月九月竒数属阳律二月四月六月八月十月偶数属阴吕〉以古人制器之微〈律吕〉至于稽拟造化而作则〈参天两地〉是岂徒数而然者〈含蓄本意未发出〉盖天地之间阳道常赢而阴道常乏〈赢有馀也乏不足也阳之数竒常有馀阴之数偶常不足又见下注〉阳之数进而用九〈天之中数五一三在上七九在下故曰进而用九〉阴之数退而用六〈地之中数六二四在上八十在下故曰退而用六〉今而黄锺之数以九而参天之阳〈黄锺阳之律其寸有九九而九之凡八百一十分而当历之一统所以合参天之数〉林锺之数以六而两地之阴〈林锺阴之吕其寸有六六而六之凡三百六十分而当期之日所以合两地之数〉至于律吕之相生而必以黄锺起数之始〈本出处黄锺之宫是为律本又隋律历志仲冬之月律中黄锺黄锺者首于冬至阳之始也〉此即阳先于阴而竒为偶所宗也〈本文黄锺初九律之首阳之变也阴阳相生自黄锺始〉天地之数阳以肇乎阴〈参天两地之数始于天〉律吕之数阳以首乎阴〈六律六吕之数始于黄锺〉数之所始即器之所法〈总上器数二字说主意〉古人岂以臆度而准造化哉〈包参天两地意〉班固志汉律历言律吕参两之法〈叙本文〉而以黄锺之九为律之首林锺之六为吕之首〈本出处初九律之首初六吕之首〉夫九之于六阳有馀而阴不足也〈阳之九数有馀阴之六数不足见前注〉律之于吕阳先阴而阴承阳也〈一律与一吕相间律居吕之先吕承律之后〉黄锺之起十二律一阳之生万物也〈主意在此应破题必有为之宗者一句〉器于此乎制法于此乎立〈包器数意〉汉儒如固亦知古人制作之遗意欤〈取班固志律吕之言〉律吕参天两地如何请因固志律历而申之　固之志曰皆参天两地法也〈直述本文起文脉不断〉夫参两天地吾易法也〈以易之数为证　本出处下文云天地之数五十有五并终数为十九易穷则变故为闰法参天九两地十是为会数参天数二十五两地数三十是为朔望之会〉非律法也〈问说易数与律数不同〉固何所见而有是言哉〈难班所述之言〉盖吾易之法〈解上文〉一阳萌动于地雷之复〈易复卦五阴在上一阳在下　本卦云雷在地中复〉由是历临泰壮夬至干为左行之阳〈二阳为临三阳为泰四阳为壮五阳为夬六阳为乾〉历姤遁否观至坤为右转之阴〈一阴为姤二阴为遁三阴为否四阴为观五阴为剥六阴为坤〉所以妙出入而神阖辟者复之一阳实肇之〈谓六阴六阳之数自复之一阳始　易系辞一阖一辟谓之变云云利用出入民咸用之谓之神〉若夫制律之法起于黄锺九寸之管〈阴阳之数始于复亦犹律吕之数起于黄锺〉由是太簇至中吕为下生之阳〈一阳黄锺二阳中吕三阳太簇四阳夹锺五阳姑洗六阳中吕本文注阳生阴曰下〉蕤宾至应锺为上生之阴〈一阴蕤宾二阴林锺三阴夷则四阴南吕五阴无射六阴应锺本文注阴生阳曰上〉上生六而倍之〈如林锺生太簇南吕生姑洗应锺生蕤宾大吕生夷则夹锺生无射皆三分益一〉下生六而损之〈如黄锺生林锺太簇生南吕姑洗生应锺蕤宾生大吕夷则生夹锺无射生仲吕皆三分损一〉其皆自黄锺而来〈十二律起于黄锺之一〉即易之法一阳以生天地之万物〈万物相生始于一阳〉律之法以黄锺之阳而生律吕之万变〈十二律相生始于黄锺〉此极动生阳极静生阴〈用周子太极图语〉无物不统于太极亦无物不具乎太极〈用周子太极图解语〉律之器孰谓不存易之道哉〈律之有黄锺犹易之有太极〉尝即律吕而考之〈考䆒律吕之制〉淳古之苇籥女娲之笙簧律吕所由始也〈记明堂位苇籥伊耆氏之乐也注籥如笛三孔伊耆氏古天子号又女娲之笙簧注女娲三皇承伏羲者〉辨雌雄于翙羽分左右于阴阳律吕所由用也〈前律历志黄帝使伶伦取竹之嶰谷断两节而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄锺之宫而皆可以生之是为律本　翙羽鳯也诗鳯凰于飞翙翙其羽〉夫律吕一器也而参天两地也何居〈将本题设问〉粤自太极肇分易数以泄〈答从原头说来易系辞易有太极〉一三五七九天数之竒也〈天一天三天五天七天九见易系辞〉参天之数进阳于有馀而易用九焉〈与律之数用九同　应冒子阳之数进而用九〉求之于律则黄锺太簇姑洗阳之阳也〈十一月律中黄锺正月律中太簇三月律中姑洗皆是阳数之竒然一阳为十一月三阳为正月五阳为三月今黄锺太簇姑洗皆以阳数应阳月是谓阳之阳也〉蕤宾夷则无射阴之阳也〈五月律中蕤宾七月律中夷则九月律中无射皆是阳数之竒然一阴为五月三阴为七月五阴为九月今㽔宾夷则无射以阳数应阴月是谓阴之阳也〉阳常赢而律之九数足以参天之一三五矣〈见前注应冒子黄锺之数以九而参天之阳〉二四六八十地数之偶也〈地二地四地六地八地十见易系辞〉两地之数退阴于不足而易用六焉〈与吕之数用六同　应冒子阴之数退而用六〉求之于吕则大吕夹锺中吕阳之阴也〈十二月律中大吕二月律中夹锺四月律中中吕皆阴数之偶然二阳为十二月四阳为二月六阳为四月今大吕夹锺中吕皆以阴数应阳月是谓阳之阴也〉林锺南吕应锺阴之阴也〈六月律中林锺八月律中南吕十月律中应锺皆是阴数之偶然二阴为六月四阴为八月六阴为十月今林锺南吕应锺皆以阴数应阴月是谓阴之阴也〉阴常乏而吕之六数足以两地之二四矣〈见前注应冒子林锺之数以六而两地之阴〉不特此也〈更推广说去〉十二律起于黄锺之宫〈本出处见前注〉左行而生吕〈下生六吕〉右转而生律〈上生六律〉求之天地则一之数自南而起冬至子之半而万化根焉〈前律历志天统之正始于子半又邵康节诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时〉阴其有不宗于阳者乎〈阳先阴而生〉乾坤为大父母而黄锺至中吕蕤宾至应锺之太阴阳即参两此乾坤也〈干六阳之极为大父坤六阴之极为大母黄锺至中吕乃阳月之极蕤宾至应锺乃阴月之极是为太阴阳　邵康节云乾坤为大父母复姤为小父母〉复姤为小父母而黄锺于大吕太簇于夹锺之小阴阳即参两此复姤也〈复一阳之始为小父姤一阴之始为小母黄锺之阳间以大吕之阴太簇之阳间以夹锺之阴是谓小阴阳〉析木星纪之次鹑首鹑尾之躔仰而参之皆天之阳〈应锺亥之气也十月建焉而辰在析木黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾并见礼太师注〉燕齐秦赵之分大梁鲁晋之墟俯而两之皆地之阴〈于律为应锺斗建在亥今燕分野于律为大吕斗建在丑今齐分野于律为蕤宾斗建在午今秦分野云云于律为夹锺斗建在卯今鲁分野于律为中吕斗建在已今晋分野并见郡国志〉六上以象六气之神〈进而生六律之阳〉五下以法五行之运〈退而生六吕之阴〉旁而通之又皆参天两地之妙〈参竒也两偶也竒数参天偶数两地〉夫天地以一阳而肇阴阳之化育〈太极动而生阳有阳而后有阴〉律吕以黄锺之一而肇上生下生之经纬〈黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾下生大吕大吕上生夷则夷则下生夹锺夹锺上生无射无射下生中吕〉律吕一阴阳也阴阳一天地也天地一太极也〈总结前意〉孰谓固汉儒也而能窥古人之用心欤〈取班固志律历之言〉呜呼扬雄之草太玄也终于八十一家取黄锺之数而推之也〈扬雄传玄首四重者非卦也数也其用自天元推一画一夜阴阳数度律历之纪九九大运与天终始故玄三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九赞分为三卷曰一二三与泰初历相应亦有类帝之历焉〉邓平之造历也终于八十一分取黄锺之数而乘之也〈前律历志洛下闳运筭转历其法以律起历与邓平所治同名曰阳历阴历阳历先朔月生阴历朔而后月迺生乃诏迁用平所造八十二分律历〉黄锺以阳律之九积八十一而周流变化无尽焉〈同上天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得三凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统黄锺之实也注十九岁为一章一统凡八十一章〉故自大吕以下律吕相间以次而降至应锺而极而黄锺独为十二律之首〈见本题注及图〉犹一阳之复万物化醇而宇宙民物由此造也乾阳坤阴由此运也〈应原题用复卦事一阳肇于黄锺至应锺而极犹一阳生于复至纯干而极〉参两之法至此极矣〈缴尽大讲意〉虽然易之数先天之数也〈原题已用易至此又用易为证〉先天之数由中而起中者天地之至数也〈天之中数五注一三在上七九在下地之中数六注二四在上八十在下见律历志〉故干一至坤八而复为之中〈一阳生于复而复居乾坤之中〉律阳而吕阴而黄锺亦起于中〈阳肇于黄锺而黄锺居律吕之中〉今观仲冬之月阴穷阳返而黄锺之气应焉非中而何哉〈记月令仲冬之月律中黄锺〉故曰中心法也〈以中为主〉虽易之法亦律之法也〈总缴中数之说　律历志黄者中之极君之服锺者种也五声之本生于黄锺之律九寸为宫〉此言数而本于理之妙汉儒家法未之有闻也〈责汉之诸儒不知中之说非特固不知也〉吾于固乎何责谨论










　　顺题发明格　与王道之端论同几字主意
　　天人分际如何论　　　　　　　陈恊道出处〈前汉儒林传序公孙为学官悼王道郁滞迺白丞相御史言制曰导民以礼风之以
　　乐其令礼官兴礼崇化厉贤谨案诏书律今明天人分际〉
　　立说〈天人之分是相判之势天人之际是相与之几其势虽相判而其心甚欲相合人君能察其相与之几而使之合则相判之势可以合否则合者才一际而分之上下又判乎其不相合矣〉
　　批云〈文脉贯串如聨珠文势转折如弄丸此止斋笔法也时文中久不见此作〉
　　论曰隐显之判者势也〈言天人之分势宇是分〉而其所以相与者则几也〈言天人之际几字是际　董仲舒䇿云天人相与之际〉几之相与甚可畏也〈先提起几宇说交际之意〉于其可畏而忽之〈接上可畏字反说学陈止斋文〉必至于孤其相与之心而成是相判之势矣〈反说天人之际不相与则天人之分相判〉古之圣人知天人之势虽相判〈穿上势字说分意〉而天人之心则甚欲其相合〈相合只是相与说际字意〉以甚欲相合之心而拘以相判之势〈又申上文〉则吾所以使之合者〈穿上合字〉最莫难于一际之几也〈照主意几字〉此几也所际如所欲焉〈又穿上际字几字〉则势之判者虽不能以不异〈穿上势字判字说分意〉而此心之所以相与者未尝不往来于其间〈相与之际是几〉一或觖然于其心〈反说觖音缺〉吾恐其合者才一际〈穿上合字〉而分之上下者又辽辽乎其不相属矣〈不合其际则其分判矣〉呜呼天人交际之几岂不甚可畏哉〈照主意几与接题可畏字〉君人者当于其几者而深思焉可也〈穿上几字〉天人分际如何吾于汉儒林传深有味于斯言〈学本出处〉抑汉人能言之其几则未必能察之也〈抑汉人不知天人之几为后面张本〉　尝试论之穹然而上者为天藐然而下者为人此其势本相辽而不相属也〈说天人之分应冒子势字〉势不相属则欲其心之相与也亦难〈说出天人之际应冒子相与字〉然而有几焉是不可以不察也〈应冒子几字察字〉今夫贱臣扣胸也而霜〈亦是学止斋文法　燕邹衍传衍事燕惠王左右譛之被系于狱仰天而哭盛夏为之降霜江淹曰贱臣叩心飞霜击于燕也〉孝妇茹冤也而旱〈前汉于定国传云云太守竟论杀孝妇郡中枯旱三年〉人亦何徳于天也而天之于人也每数数然用情〈以上说天之心欲与人相合〉庆云也而歌颂〈宋符瑞志帝舜时和气普应庆云兴焉若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮困百工相和而歌庆云帝乃唱之曰庆云烂兮礼漫漫兮日月光华旦复旦兮云云〉暑雨也而怨咨〈书君牙夏暑雨小民惟曰怨咨冬祈寒小民亦惟曰怨咨〉天亦何意于人也而人之于天也喜怒往往縁之而起〈以上说人之心欲与天相合　用董仲舒䇿语〉呜呼此可以见其甚欲相合之心矣〈应冒子相合之心字〉故自其势之异者而观之则上下之判者分也〈分是相判之势应前势字〉自其心之微者而察之则几乎相与之一际也〈际是相与之心应前心字〉善恶之关祸福之门也〈天道福善而祸淫〉惠逆之括吉凶之的也〈书大禹谟惠迪吉从逆凶惟影响〉若然者天人之一判一合非于天乎自皆于几乎自也〈归几宇上应前判字合字正说〉于几乎自而我不察其所以相与之几〈又传过上文应冒子察其几字反说〉则其心之欲合者宁不缺然于骤合随散之际乎〈应冒子吾恐其合者才一际而分之上下者又辽辽乎其不相属〉嗟夫天人之心骤合而随散甚非世道之福也〈又传过上文谓天人之心甚欲其相合〉是以古之圣人其察诸此也熟矣〈应冒子察其几意〉仰观诸天见其星辰之运动日月之流转顺而无逆也常而无变也〈天之势如此〉则不独曰此天之所欲也则亦曰是人之所欲也〈天意欲与人之心相合〉俯观诸人见生齿之繁滋狱讼之哀息安而不危也恬而不惊也〈人之势如此〉则不独曰人之所欲者如此而曰虽天也亦欲之〈人之心欲与天之心相合后一股与前一股相对〉故夫察天之文非惧祸也〈书舜典以齐七政注舜察天文以审已〉哀人之穷非市恩也〈庄子舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人又见韩文〉一政事之施必致其谨〈书无逸继自今我其立政立事云云和我庶狱庶慎〉一号令之发必欲其臧〈书发号施令罔有不臧〉非惴惴焉为是自贬也〈接上生下〉诚恐夫上有以干天和下有以拂人意其于相与之际或不满于我〈应主意相与字〉而其合者不能保其散之不易易〈应前合字散字〉此其几至可畏也〈应冒接题几之相与至可畏也〉呜呼何可忽诸此哉〈应接题于其可畏而忽之〉昔者尝读扬子见其有圣人和同之际之论〈扬问神篇圣人存神索至云云和同天人之际使之无间者也〉雄之立为此论辞亦已矣〈推原扬雄本意〉可已而犹未巳犹有所谓使之混然无间者焉〈见上注无间字形相与意〉雄岂赘辞哉〈接上生下〉雄非赘也是几说也〈应主意几字〉欲其分之相辽绝者而心之相和同也〈应前分字心字〉心相和同则势虽异而实混然无间也〈应前势字无间字缴〉抑其所以混然无间者则在于际之之几〈引无间字归在几字上〉使之常合而不使之乍合乍判也雄之言有旨哉〈应前合字判字取扬雄之言〉不特雄也昔者舒也尝于对䇿而为帝言之矣〈又举董仲舒之言为证〉曰天人相与之际甚可畏也〈仲舒对武帝云云臣谨案春秋之中视前已行之事以观天人相与之际甚可畏也　凡论用相与字可畏字皆本诸此〉夫略其所未分而惟以际言〈喝出际字〉舒之望帝能察其几以和同天人之心者切矣〈应前察其几字〉柰之何帝之不察此欤〈谓武帝不能察其几〉天旱也而乾封〈本纪天汉元年旱帝曰天意其在乾封乎于是封泰山〉人盗也而直指〈同上琅邪群盗阻山攻城道路不通遣直指使者暴胜之等衣绣衣杖斧分捕刺史郡守以下皆伏诛〉其分之辽辽而际者曾不一见〈说武帝时天人之分已判而天人之际未相合〉建元元光以后汉事㮣可见矣〈建元元光皆武帝年号〉诏令训辞徒言之何益〈见本题注说武帝时诏书律令徒言天人分际何益〉噫汉往矣不必论也〈摆去汉意〉后之于天人分际者〈暗推尊今日〉有能于舒与雄之所谓相与无间者而深长思之亦可以过半耳〈总前扬雄仲舒所言〉谨论


　　顺题发明格　与天人分际论同几字主意
　　王道之端如何论　　　　　　　李　瓘出处〈前汉董仲舒䇿臣谨案春秋之文求王道之端得之于正正次王王次春春者天之
　　所为也正者王之所为也〉
　　立说〈端者初也初者几之所伏几者是非之界仲舒之告武帝使之求王道之端是其几
　　之善者果能由是而行之则纯乎理而不杂乎欲纯乎王而不杂乎伯也〉
　　批云〈以几字主意说新文老语精意婉中间只说武帝好处大有含蓄佳作也〉
　　论曰于君心之初而决其几〈几指端字　周子通云诚无为几善恶〉则纯乎一天理矣〈纯乎天理是王道〉盖天下之事莫不有初亦莫不有几初者几之所伏也〈演说上面初字几字〉物初而美几则美恶判焉〈本通书几善恶之语又见下注〉人初而善几则善利界焉〈本孟子孳孳为善孳孳为利之说〉心初而纯几则纯驳分焉〈本近思录物初而美人初为善之语〉其几最可畏也亦在乎审其初而已〈总几字初字〉英明之主出而作新万物〈暗说武帝〉此世道之一初也亦君心之一初也〈昭上初字〉于斯时也而且求其为治之端〈喝出端字〉是其几未失也〈端即是几〉善告君者〈暗指仲舒〉首以大公至正之道而入其心〈说王道之端〉苟非出于是者则不敢以陈于前〈孟我非尧舜之道不敢陈于王前〉使吾君于其几之善者而行之〈照主意几字〉则纯乎王而不杂乎伯纯乎理而不杂乎欲常如此心之初矣〈照初字纯乎天理是王道杂乎人欲是伯道〉然则仲舒当武帝初年〈董仲舒于武帝元光元年对䇿〉特举王道之端以为告而绝口不言霸〈此说得之汤寿帝王顾所行如何论意〉岂非王道纯乎天理也端者决其几于君心之初乎〈应破题语〉王道之端如何请申之　道在天地间亦一阴阳之气尔〈以阴阳之几喻君心之几说得广大〉而人主之新政则又混元立极之时也〈以混元喻君心之初〉然天地其有初乎开天地之初者固今日〈把天地之初与君心之初合说　用柳子厚封建论起语〉阴阳其有几乎决阴阳之几者亦今日〈把阴阳之几与君心之几合说〉何谓初〈唤起初字〉易曰大哉乾元万物资始是也〈应初字　见易乾卦〉何谓几〈唤起几宇〉易曰几者动之微吉之先见是已〈应几字　见易繋辞〉夫当资始之元而求先见之吉非王道之端在是乎〈总上两股举证归题意〉此明其道不计其功正其义不谋其利者〈见董仲舒䇿〉每于理欲纯驳未分之初而首以是几告其君也〈仲舒对䇿在元光元年〉何则〈发问　以下引三物为譬〉初如日之方旦几则有明晦之候初如泉之始达几则有清浊之分初如车之发轫几则有正邪之岐〈以三物譬喻君心之初与几字初则全善几则介乎善恶之间〉君心其一太极之初也〈语录心即太极〉迨夫万事出善恶分则其道有纯驳之判此其几岂不大可畏哉〈用周子太极图中语五性感动而善恶分万事出矣　君心善恶之几与上譬喻一同〉啇君于秦孝公强国之初年而投以三变之术终以误秦于异日者此几也〈史记啇君传卫鞅见孝公说公以帝道不悟复说以王道不入复说公以霸道公与语不自知膝之前于席也　鞅封于啇号啇君也　此几之不善者〉董公于汉高帝创业之初年而教以仁义之说终以开汉四百年者亦此几也〈高祖本纪三老董公遮说曰臣闻顺徳者昌逆徳者亡云云夫仁不以勇义不以力云云此三王举也　此几之善者〉微哉几乎〈接上几字〉其始也毫发相去其终也天地辽绝可不早辨于其初乎〈归初字〉此仲舒举其端以告武帝独于王道拳拳焉〈举本文〉是亦几善之说也〈用周子通书语主意几字本此〉斯道也何道也〈喝出道字用韩原道语见下注以下未说仲舒所对且说王道之源流〉自人心道心之几一决于十六字之间〈举几字为证　苟子人心道心之几惟君子为能知之又书大禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉而禹传之汤汤传之文武周公率是道也〈韩原道斯道也何道也曰斯吾所谓道也云云尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲　以上是几之善者〉彼齐晋数君〈齐桓公晋文公〉管晏诸子〈管仲晏子〉与夫苏张申韩者流〈苏秦张仪申不害韩非〉其言则功利〈管仲晏子言功利〉其术则纵横〈苏秦说七国合纵攻秦张仪说七国连横事秦并见史记〉其所谓道非吾之所谓道也〈用韩原道中语　以上是几之恶者〉且帝欲闻大道之要亦尝有志于此矣〈至此方引武帝事来武帝本纪帝䇿仲舒云云欲闻大道之要至论之极〉抑不知帝之所谓道者果
　　何道欤〈喝出道字且疑辞唤下文用武帝实事与王者事合说〉观其初年举贤良则与禹之吁俊同〈本纪建元元年冬十月诏丞相御史列侯举贤良方正直言极谏之士又书立政古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝〉求直言则与汤之从谏同〈见上注又书伊训先王肇修人纪从谏弗咈〉奉高年则与文之养老同〈建元元年诏曰云云古之立政乡里以齿云云先耆艾奉高年又孟子吾闻西伯善养老者〉此时此心可以王矣〈用孟子语扬武帝之美处〉然王伯之分一间相去理欲界限其隔几何〈学危科为治顾力行何如论文　说几者乃善恶之界〉二者之端苟有所未决则其几真可畏也〈应主意几字以上说武帝过仲舒对䇿〉今仲舒言道而必归之王言王道而必谓之端〈叙本文〉是端也其初也亦其几也〈解析题意分晓〉故于两端之间择其几之善者而告之〈中庸执其两端用其中于民又周子通书几善恶〉曰正心则邪气不得干〈董仲舒䇿正心以正朝廷云云有邪气干于其间〉曰任徳则刑罚所当后〈同上王者承天意以从事任徳教而不任刑刑者不可任以治世犹阴之不可以成岁也〉曰体元以居正则不可不谨其始〈同上臣谨案春秋谓一为元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也〉正心也任徳也体元以居正也皆王者之道也此其端亦大矣〈总上三项事皆归之王道之端〉使帝也于此而决其几〈主意几宇应破题语〉常正心常任徳常体元居正〈总上文此是几之善者〉毋初以仁义而终以功利〈仁义是王道功利是伯道〉毋初以道徳而终以权谋〈仁义是王道权谋是伯道〉毋初以正论而终以邪说〈正论是王道邪说是伯道〉则帝之心纯乎天理〈应破题语〉而汉之冶亦纯乎三代又何有末年之事〈不说武帝末年不好处语有含蓄〉虽然亦在乎所学何如耳〈末归之学亦是〉六经道之寄也〈王道在六经中〉使帝之表章〈武帝表章六经〉于诗而必知正始〈诗关雎周南召南正始之道王化之基〉于春秋而必知为元〈见前注〉于中庸而必知造端〈中庸造端乎夫妇〉非苟知之亦允蹈之〈用经语〉则尧舜之道可至也而况于王〈进一步说〉抑当时师友渊源如董仲舒一人者真王佐才也〈本传赞刘向称仲舒有王佐之才虽伊吕亡以加云云然考其师友渊源所渐犹未及游夏〉傥使之终身劝学于武帝之侧则舒其伊吕乎帝其汤文乎〈见上注　议论尽好〉吁谨论
　　二篇皆以几字为字面可以参㸔










　　就题轻重格　此篇与章鉴正位广居大道论同意
　　王者宽大仁厚如何论　　　　　王〈阙名〉出处〈后汉郎𫖮传王者宜流宽大之泽垂仁厚之德顺动元气含养庶类〉
　　立说〈以仁为天地之心宽大与厚为天地之体仁者天地生物之心而人得之所为心者也圣人能心天地之心则宽此仁也大此仁也而厚亦此仁也必能与天地同其体矣盖指下文有顺动元气等语元者仁也故以仁字为主意〉
　　批云〈字面官样地位开辟无蹇涩卑污之态可以为省试作文之法〉
　　论曰圣人心天地之心〈指王者之仁以仁字为主意　见接题注〉则天地吾其体矣〈指宽大与厚　西铭天地之塞吾其体〉盖仁天地之心也〈朱文公云仁者天地生物之心而人得之以为心者也　接便喝出仁宇〉天地之所以并包容载而极其体之不可穷者〈并包容载指宽大与厚字〉皆此心之仁实基之〈宽大厚自仁中出〉圣人中覆载而立〈记天无私覆地无私载〉与天地同其体者非难〈此是宽大字〉而与天地同其心者实难〈此是仁归重在仁字上〉心者体之所由充也〈有仁则有宽大厚　用孟子气体之充语〉吾所以存其胸中者人欲浄尽天理流行〈用朱文公语〉吾心其仁矣〈仁是主意〉其一太极之浑涵矣〈应破题天地之心意〉广而充之宽此也大此也而厚亦此也岂与天地异体哉〈充此仁则为宽为大为厚　应破题天地之体字〉知天地之体之为宽大且厚而不以天地之仁心充之〈反说〉根本之未立〈根本是仁〉吾恐限量之所至犹未免乎浅狭〈无仁字则无宽大且厚〉正与覆载之体判然二矣岂天地之所望于圣人者哉〈如何得与天地同体〉王者宽大仁厚如何郎𫖮以顺动元气言〈本题注〉吾喜其暗合于仁之义〈谓元者仁也为后面相应〉请索言之　天之寥然穹然而宽以大也〈寥远也宽大也〉地之𬯎然屹然而厚以载也〈𬯎大囬反柔貌也　易繋辞夫坤𬯎然示人简矣此篇以天地立说故题下以天地为譬〉运亭毒而无端包散殊而无外至宽大者孰如天〈再说天之宽大处〉负流峙而不重生动植而不穷至厚者莫地若〈再说地之厚处以天地之宽大与厚比圣人〉人见其体之若是也孰知其所以充此体者有心以为之地哉〈天地宽大与厚之体亦自仁之心出来〉大哉乾元万物资始干之仁也〈易乾卦云云〉至哉坤元万物资生坤之仁也〈易坤卦云云〉此其心也所以周流乎其体者也〈天地惟有仁之心故有宽大与厚之体〉干称父坤称母予兹藐然混然中处〈引过王者身上来用张横渠西铭语〉则夫两间之所望于圣人之意固有在也〈应冒头天地所望于圣人意〉民吾同胞物亦吾与〈西铭民吾同胞物吾与也〉举天下之飞潜生植颠连无告者其责皆在于我〈同上凡天下之疲癃残疾皆吾兄弟之颠连而无告者〉吾求以覆之包之容之养之则非有以极夫至宽至大至厚之体未易以浅中狭量言也〈圣人宽大与厚之体亦如天地之体〉世之樊墙比邻自为分限者〈用与论文私于家者隔樊墙而分比邻〉非不能大其体之咎而不能充其本心之仁之咎也〈世之人无宽大与厚之体以其无仁之心故也〉干之所谓博化施普〈乾卦徳博而化又徳施普也〉坤之所谓含弘载物〈坤卦含弘光大又厚徳载物〉兹宽也大也厚也曷尝不自一元之仁充之哉〈谓乾元之宽大与厚皆自仁中出来〉是心也〈就乾坤上引过禹汤文武谓数圣人之心与天地之心一〉禹汤文武之所以与天地并而后之言仁者莫加焉者也〈举三王实事讲〉何则禹之大见于功〈左禹之功其大庇民乎　证题大宇〉汤之宽见于代虐〈书伊训惟我商王代虐以宽　证题宽字〉周家之忠厚著见于行苇勿践之微〈诗行苇周家忠厚仁及草木云云牛羊勿践履　证题厚字〉夷想其时〈总说禹汤文武之时〉动者以育〈鱼鸟之动者得所养育〉植者以蕃〈草木之植者得以蕃盛〉鱼鳖者以衣食〈向之遭溺者几为鱼鳖所害今皆得其衣食之奉〉而涂炭者以衽席〈向之遇难者如坐涂炭之中今皆安于衽席之上〉举天下之大无一民一物不囿于吾并包容载之中真与天地同其体矣〈应冒子天地吾其体语以上说宽大与厚字〉而数圣人之所以立心者何如哉〈应圣人心天地之心以下说禹汤文武之宽大皆自仁中来〉曰思溺曰泣罪仁之一视也〈孟禹思天下有溺者由已溺之也又通鉴禹出见罪人下车泣而问之〉曰祝网曰视民如伤仁之恻隐也〈史记商纪汤出见野张网四面祝曰自天下四方皆入吾网汤曰尽之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤徳至矣又孟文王视民如伤〉后之论其仁者曰本曰身曰积曰累真有以立夫天地一元之心矣〈前汉三王本仁祖义又孟子汤武身之也又周积徳累功　应冒子天地之心字又应元字〉其著见于三者之用固应尔邪〈有仁则有宽大与厚〉春秋战国天地一元之气㡬于磔裂而无馀〈接上元字反说前辈云分张太和磔裂元气〉桓文则假仁〈孟子五伯假之也〉梁惠则不仁〈孟不〉
　　〈仁哉梁惠王也〉蟊贼之以申韩〈申不害韩非学刑名之人〉畦畛之以秦越〈韩文秦人视越人之肥瘠漠然不加喜戚于其心〉迫促浅狭之气亦随以应之〈不仁则不宽不大亦不厚了〉而若民若物无复见三代涵养容覆之泽不忍言也〈不如禹汤文武之时应上面〉续天地一元之脉于既绝其有望于汉乎〈接前一元字生下文〉然孝文之笃厚仁之近似也〈先扬前汉文帝本纪风流笃厚禁网䟽阔〉惟其止于几措则薄昭之诛不能
　　不伤其厚者〈后抑同上几致刑措又薄昭杀汉使者帝使群臣䘮服哭之乃自杀〉孝宣帝之宽大仁之杂霸也〈先扬　宣帝本纪数诏公卿务行宽大又元帝纪帝作色曰汉家自有制度本以伯王道杂之柰何纯任徳教用周政乎〉惟其徳不纯任则赵盖韩杨之冤正与宽大背驰尔〈见上注又赵广汉　宽饶韩延寿杨恽皆被杀〉况下此者哉〈文宣二贤君且尽未得馀人可知〉郎𫖮言于东都〈举本文〉既曰王者宽大仁厚而又继之曰顺动元气〈见本题注〉岂不谓元者仁也〈解上元字〉仁者天地之心也能以天地之心为心则曰宽曰大曰厚可与天地同其体矣〈收拾一篇之意与冒子相应〉其如世主之不能尽仁何〈反说一句缴尽〉虽然天地之心未尝泯也天地之望亦未尝替也〈天地之心天地之望应冒子语〉仁道之大不以尧存不以桀亡〈得前辈议论〉苟能充之天地之帅吾其性则天地之塞吾其体矣〈用西铭语〉接三代泰和之脉而轶汉唐人主卑污浅陋之功〈扬子泰和其在唐虞成周乎〉正有望于宽大仁厚之治〈暗指今日〉故曰行王道而王〈用魏徵传语行帝道而帝行王道而王〉谨论就题轻重格　此篇与前篇王者宽大仁厚论同意
　　广居正位大道如何　　　　　　章　鉴出处〈滕文公下孟子曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道〉
　　立说〈朱文公集注曰广居仁也正位礼也大道义也此篇本文公之说又就仁义礼三者之中归重于仁以仁为礼义之主谓仁者以天地万物为一体而一毫私意不得以隘吾广居焉则动容进退何莫非礼周流洞达何莫非义所谓正位大道岂吾广居外物哉〉
　　批云〈本先儒之说而参以已意理学玲珑议论正大可为后学模楷〉
　　论曰一理混融之天〈一理是仁指广居〉万理流通之地也〈万理是礼与义指正位大道〉夫有此天即有此理〈包仁义礼意〉广而非隘正而非他大而非小也〈且滚说三个仁是广居礼是正位义是大道未说出以仁为礼义之主〉自夫人不能天其天也性以情窒理以欲蔽〈性为情所窒塞天理为人欲所蒙蔽则为不仁〉方寸之间自为町畦而所处者隘矣〈不仁则其居不广〉于是迁夺流荡而正者日以他〈礼之位不正〉拘挛浅狭而大者日以小〈义之道不大　以上隘字他字小字皆与接题相串〉然则亦是理之未融耳〈又归在仁上〉何则曰仁也者天下之广居也礼其正位而义则大道也〈且解析本题之义本朱文公之说而未说出主意〉要必真见夫仁者以天地万物为一体〈摘出仁字为主意此句用朱文公议论〉而一毫私意不得以隘吾广居焉〈应前隘字仁是广居〉则动容进退何莫非礼〈有仁则有礼是正位〉周流洞达何莫非义〈有仁则有义是大道〉而所谓正位大道固在我矣夫岂以广居为外物哉〈见得礼与义皆自仁中而出〉吁一理融万理彻兹其为一贯之妙欤〈应破题语用伊洛诸儒议论〉广居正位大道如何请因孟氏之言而先推衍仁之说〈主意在仁上〉且仁果何物乎〈唤起仁字辨论〉在天为命〈朱文公云天所赋为命〉在人为心〈同上仁者天地生物之心而人得之以为心者也〉在四德为元在四时为春〈同上仁在四徳为元在四时为春〉礼者履此者也义者宜此者也〈仁包礼义　记祭仪礼者履此者也义者宜此者也〉彼爱牛易羊仁之小耳〈孟齐宣以羊易牛云云曰无伤也是乃仁术也〉移民移粟仁之偏耳〈孟梁王曰河内凶则移其民于河东移其粟于河内〉见孺子入井而有怵惕恻隐之心抑又仁之端倪耳〈孟今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心　以上反说仁字居不广〉必天地万物与我无间然后仁而小有限隔非仁也〈以上正说仁字形容广居意　朱文公云仁者以天地万物为一体〉必物我内外一脉cq=16融贯然后仁而彼善于此非仁也〈用吕与叔克己铭意又孟彼善于此则有之矣〉自其广者而充之〈正说仁之广居〉则视听言动必以其礼而正者可与立〈礼自仁中出　语颜渊问仁云云子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动〉简易平直行所无事而大者可与行〈义亦自仁中出艺文志六经之道简严易直又孟子智者亦行其所无事〉有是广者而自隘之〈反说仁之居不广〉则礼不足以制欲而正者为他适〈无仁则无礼　书欲败度纵败礼又扬子适尧舜文王为正道非尧舜文王为他道〉义不足以胜利而大者为小用〈无仁则无义　亦有仁义而已矣何必曰利〉吁仁之道固何如哉〈归在仁上正说〉敛之可以宅吾心普之可以宅天下〈宅字形容居字　书克宅厥心又光宅天下〉浑然大同物我无蔽其广居之气象乎〈记礼运故外户不闭是谓大同　形容广居字开阔〉且吾何以知广居之为仁也〈又喝起仁字辨论广居之意〉洞然八荒皆在我闼非广居乎〈吕与叔克己铭语〉万境俱融畛域不立非广居乎〈语录一境彻万境融〉以民物为同体以天下为一家非广居乎〈见前注又记礼运圣人能以天下为一家〉体而长人者此也〈易乾卦君子体仁足以长人〉推而保四海者此也〈孟故推恩足以保四海〉一日克己复礼而天下归焉者亦此也〈语颜渊问仁云云子曰一日克己复礼天下归仁焉　以上一段形容仁之广居处自此以下说仁包礼义〉故履而为礼则反身而诚万物皆备而正位立〈孟子反身而诚乐莫大焉又万物皆备于我〉不视不听不言不动而正位立〈见前注〉暗室屋漏昭于神明尸居龙见对越上帝而正位立〈中庸诗云相在尔室尚不愧于屋漏又记尸居而龙见又朱文公云潜心以居对越上帝〉宜而为义则无偏无陂遵王之义而大道行〈书洪范云云〉天下为公是为大同而大道行〈记礼运大道之行天下为公云云是为大同〉君子可履而小人亦可视贤者可由而愚夫愚妇亦可行而大道行〈诗大东周道如砥其直如矢君子所履小人所视又中庸贤者过之云云夫妇之愚可以与知焉云云夫妇之不肖可以能行焉〉帝骤王驰而不知古今之为终始〈以下充广本题意用奥论文〉鸢飞鱼跃而不知天渊之为深溥〈中庸鸢飞戾天鱼跃于渊〉云行雨施而不知品物之为流畅〈易乾卦云行雨施又品物流形〉一境混融万境昭彻洞洞属属皆吾广居中物耳〈用诸儒语录中议论以正位大道皆归在广居上〉正位何有哉大道何有哉〈总结上文语徤〉尧舜禹汤文武达而在上则居天下之广居而所谓正位大道者其用在吾身〈以上正说古者帝王以仁包礼义〉若夫老庄之虚诞〈以下反说庄周老聃皆尚虚无之学〉管晏之功利〈管仲晏婴皆齐人尚功利之学〉斯高之惨刻〈李斯赵高皆秦人尚惨刻之学〉苏秦张仪之纵横捭阖〈苏秦说七国合纵攻秦张仪说七国连横事秦并见史记〉是皆自隘其广居而位非正位道非大道者也〈以上文反说后世之不能以仁包礼义〉孟氏举广居正位大道之言而答景春之问〈本出处景春问曰公孙衍张仪岂不诚大丈夫哉云云〉其言粹矣〈取孟子之言是〉愚因其言而以仁义礼三者实之〈祖朱文公之说〉而且主于仁之说〈以仁为主是主意缴得老健无冗辞〉虽然此非愚臆说也〈谓已之说有所祖　引证〉孟氏之言曰仁宅也礼门也义路也〈孟离娄上仁人之安宅也义仁之正路也又万章下夫义路也礼门也君子能由是路出入是门也〉曰宅也曰门也曰路也非广居正位大道之异名乎〈广居即仁宅正位即礼门大道即义路〉人能安是宅则能出入是门矣则能由是路矣〈总上文以广居包正位大道〉抑问仁之方可闻欤〈又归仁上结末是学方岳圣人之道出乎一论〉曰一而已矣〈见下注〉一则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥其庶矣乎〈周子通书圣学章圣可学乎曰可有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直云云〉谨论

　　形容题意格　与陈自然君子之教如时雨论同意
　　汤文孔子闻知如何论　　　　　黄龙友出处〈孟子尽心下孟子曰由尧舜至于汤五百有馀岁若禹皋陶则见而知之若汤则闻而知之由汤至于文王五百有馀岁若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之由文王至于孔子五百有馀岁若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之〉
　　立说〈谓后圣人之心与前圣人之心相遇是虽闻其道于数百载之下而可以知其道于数百载之上盖以心闻道非以耳闻道故可以传其不传之妙使汤之心不与尧舜遇文王之心不与汤遇孔子之心不与文王遇何以一闻之顷而遽知是道之微〉
　　批云〈吐胸中之微辞绎前辈之绪论理学了了文势滔滔发明数圣人之心于千百载之
　　上〉
　　论曰传道而得不传之传〈后圣闻前圣之道于五百载之下而能知前圣之道于五百载之上是谓传其不传〉非此心之迭相遇不能也〈以后圣之心与前圣之心相遇故也〉夫道何尝一日不可传哉〈传字本韩原道又见题下注〉特患乎未有所遇尔〈遇字本吕东莱颜子论〉奚为遇〈唤起遇字辨〉以我之有近彼之有〈彼此皆有是道方相遇　亦是前辈议论〉耳不可得而闻所以闻者心也〈心相遇则能闻其道〉闻以心故闻虽在于已传之后而知则在于未传之先矣〈闻在于五百馀岁之后而知在于五百馀岁之前〉是之谓遇〈应上遇字〉遇则不相拒不遇则不相受〈一正一反对说用古文〉不相受而求以相传〈反说〉虽终日相接而恍若无知者而又安可以不闻闻之也〈心不相遇虽见亦不知何以闻而知之〉圣人迭出而为吾道宗主〈暗说汤文孔子〉不有遇之何以传之〈反应遇字传字〉苟遇矣非以道传道以心传道也〈正说心相遇则可以闻而知之〉是虽上下数百载间〈汤文孔子相去各五百载〉謦欬寂寥影响不接〈耳不闻了　謦欬字庄子欬音㮣犹声音也〉而一脉贯通固已领会于无言之表〈以心闻道〉又何必口授耳听而后谓之闻目击首肯而后谓之知也哉〈抑问闻知二字说得响〉孟轲氏七篇之终论汤文孔子相去五百馀载皆谓其闻而知之〈见本题注〉岂不以汤文孔子之闻道虽在五百载之下汤文孔子之知道则在于五百载之上〈说闻知二字分晓〉向使汤之心而不迭与尧舜遇文王之心而不迭与汤遇孔子之心而不迭与文王遇〈遇字是主意详见题意〉何以一闻之顷而遽知此道若是之微耶〈反说闻知二宇有力〉遇之于心万古如一日〈正说遇字遇则闻而知〉不遇于心勿求于闻可也〈反说遇字不遇则不闻而不知　学孟子不得于心勿求于气句法〉此不传之传所以为传之妙也〈应破题语〉汤文孔子闻知如何请得以广其说　尝读韩子原道一编〈举此为证〉观其论列圣相承所传之道有曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子〈见韩原道全文破题传字本此〉窃怪夫尧舜禹聚会精神于一堂之上〈尧舜禹君臣也王褒圣主得贤臣颂聚精会神相得益章〉文武周公启佑继承于一家之
　　中〈文武周公父子也　书丕显哉文王谟丕承哉武王烈启佑我后人咸以正罔缺〉其见亲见其言亲言固可谓之传矣〈以上且说禹之于尧舜周公之于文武是见而知者固可以传道〉汤文相去世代逾远周孔穷通声迹已殊而亦谓之传何欤〈由汤而至文王五百有馀岁由文王至于孔子五百有馀岁　周公达而在上孔子穷而在下此数圣人相去已远不如当时亲见者亦谓之传道何也〉吁此其所以为不传之传也〈应破题传其不传字〉天下之事从其有而近其有则易取其无而纳以有则难〈说遇字一正一反下用奥论文前篇亦用此二句〉况以道相传而传于不相遇者耶〈反说传字遇字有力〉举珠玊以授无指而责其不玩指日月以示无目而责其不仰可乎〈设譬此犹以道而传于不相遇者〉若夫手与目具者惟恐吾之不授不示也授则受示则睹矣〈此犹心与圣人相遇者〉不惟授而后受示而后睹也虽不授之犹将取之虽不示之犹将窥之〈此犹不求传道而道自传〉何则彼固有以遇之也〈归在遇字上〉手与珠玊遇则其取不可禁目与日月遇则其睹不可闭〈以上皆是出入古文说得遇字透彻〉大哉遇乎其吾道一脉之所繋乎〈归在主意上来〉夫心不遇焉虽同堂合席何啻藩墙尔汝之不相入〈反说遇字心不遇虽见之亦不知道〉心苟遇焉将神交意契于千万世之下而又安有毫发之差也〈正说遇字心相遇虽闻之亦可知道〉何也〈再唤起上意〉遇而非传也〈主意〉夫惟遇而非传是以传而必遇〈转过上文辨论〉世固有终身疲道路或不尽知其险要〈用举譬此比见知者〉而指山画谷者乃得于不出户之儒〈此比闻知者　老子不出户而知天下〉把手论交情者或不尽知其辞色〈此比见知者〉而洞见肺腑者乃出于未倾盖之士〈此比闻知者见前汉䇿倾盖如故　以上四句袭黄万里见知闻知论在前集〉此所谓遇之真也〈归在遇字上〉汤之于尧舜文王之于汤孔子之于文王其殆迭相遇之真欤〈见本题注应遇字〉不然何其遇而顺顺而契也〈亦是用颜子论文〉彼其所谓遇者〈下论遇字〉非谓前者之言能启人而后者之听能听人也〈指见而知之者〉言而能启人之听也〈传上文〉则丹朱听之矣〈尧之子丹朱不肖〉商均听之矣〈舜之子商均亦不肖〉管蔡之徒听之矣〈周公之兄管叔蔡叔皆不贤〉何为不传之父子兄弟而传之五百载之后也〈谓当时见者不如闻者之心相遇也　见本题注〉然则前圣之传传不以言后圣之传传不以耳〈传道不在口耳之末〉传不以言则言者心也传不以耳则耳者亦心也〈传道在乎心之相遇〉以前圣之心触后圣之心是惟无合合则遇矣〈应主意遇字〉精一允执尧舜未尝口以授之汤也〈书大禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉而执中之旨汤自与尧舜不约剂而合〈孟子汤执中立贤无方〉则汤之心其所以知尧舜者久矣汤与尧舜固一遇也〈汤去尧舜五百馀岁而其心相遇故闻而知之〉日新又新汤未尝口以语之文王也〈大学汤之盘铭曰苟日新日日新又日新〉而不已之运文王自与汤不符玺而契〈中庸诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文王也纯亦不已〉则文王之心其所以知汤者素矣文王与汤又一遇也〈文王去汤亦五百有馀岁而其心相遇故闻而知之〉作爻重易文王未尝口以告之孔子也〈汉艺文志文王以诸侯顺命而行道之于是重易六文作上下篇孔氏为之彖象繋辞文言序卦之属〉而繋辞之作孔子自与文王不印券而侔〈史孔子世家孔子晚年而喜易序彖繋象说卦文言又见上注〉则孔子之心其所以知文王者非一日矣孔子与文王又一遇也〈孔子去文王亦五百有馀岁而其心相遇故闻而知之〉不求尧舜于尧舜而求此心之尧舜不求汤于汤而求此心之汤不求文王于文王而求此心之文王〈此数语警䇿应冒子耳不可得而闻所以闻者心也〉则遇者真而传亦得其真矣〈应遇字传字〉五百载之前此一道也五百载之后亦此一道也已往之圣此一道也未来之圣亦此一道也〈总本题之意文势滔滔〉有先知焉知则无先有后知焉知则无后〈四句纯用先儒语证知字切〉此不传之传所以常闻于不闻之闻也〈应主意总结〉昔子贡常有言曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也〈举此一闻字为证见论语公冶长篇〉　夫文章性天本非二道〈引上文辨论〉子贡闻之以耳而不闻之以心此所以但知文章之可闻遂谓性天之不可闻也性天之外岂有所谓文章也哉〈子贡徒以耳闻夫子而不以心闻夫子〉吾甚悲夫子贡日与夫子相接而日与夫子不相遇也〈贬子贡之心不与夫子遇故不知道〉若夫如愚之囘则领会之固已久矣无他囘之心与夫子遇也赐如囘则闻一以知十矣〈抑子贡不如颜回　语公冶长回也闻一以知十赐也闻一以知二〉参如回则无孝经矣〈抑曾子不如颜渊　曾子名参志在孝道故孔子因之以作孝经〉门人如回则无论语矣〈抑门人不如颜渊　论语序鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也〉人人皆如回则无六经矣〈抑诸人皆不如颜渊　孟子序孔子自卫反鲁云云乃删诗定书繋周易作春秋又家语定礼理乐〉有经而道犹不传何也〈再唤下意〉呜呼〈应上〉文王之后有孔子矣孔子之后斯道散于百家荡于末流耶朋邪诐异幅裂鼎沸莫敢谁何不有孟子孰从而嗣其脉哉〈出入刘屏山文就孔子上过孟子来〉其曰找欲正人心息邪说又曰我欲承三圣〈并见孟子滕文公篇三圣指禹周公孔子〉此时此心盖不特与孔子遇且与文王遇不特与文王遇且与汤遇与尧舜遇矣〈谓孟子之心与数圣人相遇〉无有乎尔自知何甚明而自任何甚毅耶〈本出处下文由孔子而来至于今百有馀岁去圣人之世若此其未远也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔〉轲之闻盖异乎人之所闻矣〈取孟子〉不然原道何以复继之曰孔子传之孟轲〈见韩原道孔子传之孟轲轲之死不得其传焉〉然轲死不得其传之言则又验矣吾亦未敢以是而疵韩子之说也〈见上注缴上文〉吾尝谓道之传与不传系乎心之遇与不遇〈引上主意〉而心之遇与不遇有天焉君子不徒谓人也〈过天字做论馀意〉何者道之大原出于天〈见董仲舒䇿〉天无心以道为心圣人无心以天为心〈程子云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其心顺万事而无情〉惟其以天为心故亦与天相遇〈点天字〉五百载而圣人始生〈见题注〉非圣人之难遇也心之难遇也非心之难遇也天之难遇也〈归在天字上〉故曰孔子闻诸文王文王闻诸汤汤闻诸尧舜尧舜闻诸天〈用诚斋易序语证天字切〉各五百载而始以心遇天岂啬其遇哉〈唤下意〉吾是以益悲夫此心之难遇而圣人之不世出也〈应心之难遇以天之难遇也〉吁圣人虽不世出岂无迭遇圣人之心于千百世之下者〈自任甚重〉谨论


　　形容题意格　与黄龙友汤文孔子闻知论同意
　　君子之教如时雨论　　　　　　陈自然出处〈孟子尽心上孟子曰君子所以教者五有如时雨化之者　南轩解云言如时雨之造化万物也今夫物之萌者欲发甲者欲拆于是时也而雨及之则物皆得以遂矣盖不先不后当其可而适与之会无待于彼之求也〉
　　立说〈圣贤之教人迎其所有而与之相遇则其天机跃然时雨及物迎其方发而与之相遇则其生意勃然圣贤之造化学者亦犹天之造化万物皆要与时相遇而后其功易成也〉
　　批云〈意脉本之南轩字面得之东莱发越透彻反复抑扬读之使人洒然如亲承时雨之
　　教〉
　　论曰道以遇而后传〈圣贤教人迎其所有而与之相遇而后可以传道〉此圣贤造化学者之妙也〈造化见时雨意〉夫圣贤一造化也〈圣贤教人如时雨及物一般〉造化泽物之功不能违乎时〈雨之及物当其方发之时而润之〉则圣贤教人之术何独不以时而造化乎〈君子之教人亦当其可教时而教之〉然时原于顺顺原于遇〈应破遇字　用东莱颜子论文〉遇则道可传不遇则不可传矣〈一正一反说应传道字〉故圣贤之教学者每迎其所有而不强其所无〈迎其所有如人有受道之资而我能启发之是相遇强其所无如人无受道之资而我强诱化之是不相遇〉从其有而迎其有则与之相遇而其功易〈搬上文迎其所有字正说〉强其无而纳以有则与之不相遇而其功难〈搬上文强其所无字反说〉有如人心之善已萌天理之机已露〈自此以下是说自从其有而迎其有一段〉于是以吾之天触彼之天一启沃之而其天跃然〈书说命启乃心沃朕心〉殆犹天之生物也〈遇如时雨意〉于芽萌甲拆之时而沛之以时雨〈用南轩议论发明见题注〉物与雨相遇而不相违而物之生意勃然矣〈应遇字违字而教之及时则有功〉夫苟机之未至〈自此以下说强其无而纳以有一段〉而求以启发之善之未萌而强以诱化之彼固与道不相及也〈不相遇了〉又安能与吾教相浃洽哉〈浃洽字见时雨意教之非时则无功〉　此孟子以时雨言君子之教〈说出本文〉盖谓之时则遇矣〈主意遇字〉既遇则教之入也易为功〈缴尽冒子意〉君子之教如时雨请以是论　夫时之义大矣哉〈喝出时字议论〉交相遇谓之时〈照破题遇字〉当其可谓之时〈记学记当其可之谓时〉不先不后谓之时〈书𦙍征先时者杀无赦不及时者杀无赦〉天下之事时之未至圣贤不能先时而必为时之既至圣贤不能后时而不为〈以上反复辨论时字〉况夫以道传人而不适其时可乎〈照破题传道字〉人心虽有可化之机圣贤虽有能化之道〈说教意生下文〉然时未至则机未露虽有善道不能速化矣〈反说时字　本出处解云草木之生播种封植人力已至而不能自化所少者雨露之滋耳及此时而雨之则其化速矣教人之妙亦犹是也〉何则未遇故也〈照主意遇字〉遇则不相拒〈应冒子从其有而迎其有则与之相遇而其功易〉不遇则不相受也〈应冒子强其无而纳以冇则与之相拒而其功难〉使彼学者而未遇乎时之可〈反说遇字〉虽父兄不能发其端虽师友不能引其进〈时未遇则不可以教〉吾固谆谆然诲之〈抑诗诲尔谆谆〉固循循然诱之〈语孔夫子循循然善诱人〉徒见其相扞格尔徒见其相拂戾尔〈扞格拂戾皆是不相入貌〉今夫天之于物也亦惟其时而已〈过时雨上来〉春而木以生夏而苗以长〈此是庶物生长之时〉于斯时而雨之则木且𤍞然华苗且芃然实矣〈物与雨相遇则成功易〉何则时固易然也〈归在时上〉向使雨于秋而求夫木之华雨于冬而求夫苗之实〈此非庶物生长之时〉虽日润之不可得也〈雨不与物相遇则成功难〉然则不遇夫生长之时虽造化不能以成润物之功〈雨不遇时且无功〉孰谓不遇夫可教之时圣贤能得夫学者之化哉〈教不遇时又何益〉昔者作易圣人知干之为干有云行雨施之象焉〈易乾卦云行雨施天下平也〉而于干之进德修业必以及时言之〈同上君子进徳修业欲及时也〉而时过然后学记礼者亦深以是为学者戒〈记学记时过然后学则勤苦而难成举二时字证题〉盖时之不及固无以为进修之本〈中上文乾卦时字〉而过时而学不特学者勤苦而难成而教者亦徒劳而无功矣〈申上文学记时字举此二时事一正一反缴题下意〉尝观夫子之为学也〈引夫子时事讲〉自十有五而志学此一时也三十而立此又一时也至于七十不逾矩则又一时也〈语为政第二吾十有五而志于学三十而立云云七十而从心所欲不逾矩〉夫圣人具生知之性抱诚明之资其于学也犹有次序先后之时而况学者之学圣人乎〈引圣人𬨨学者身上〉使其当洒扫应对之时〈语十九小子当洒扫应对进退〉而教之以致知格物之功〈应时雨意〉是不种而溉也〈大学致知在格物　当洒扫应对是小学时致知格物是大学时〉当离经辨志之时〈记学记古之学者比年入学中年考校一年视离经辨志〉而教之以治国平天下之事〈大学国治而后天下平　离经辨志是小学时治国平天下是大学时〉是未耕而获也〈应时雨意　以上皆反说〉君子之教异于是〈自此以下正说〉彼方惛惛也吾不强之以昭昭〈惛惛不明貌昭昭光明貌用孟子以其惛惛使人昭昭字〉彼方聩聩也吾不责之以灼灼〈瞆瞆不明貌灼灼光明貌　以上二句说教人要及时意〉彼惟芽蘖可复也吾始从而滋沃之彼惟枝叶可养也吾始从而沾溉之彼惟根实可食也吾始从而润泽之〈以上数句解如时雨意〉以已之有迎彼之有有者自有无益之者〈用古文照冒头迎其所有字〉即我之觉觉彼之觉无觉之者〈亦是用古文亦借用孟子以先觉而后觉字〉盖至是学者之心与道遇教者之心与学者遇〈应破题遇宇〉不待求望不假问答〈形容遇字意〉此一天也彼一天也〈应冒子天字〉以天触天〈应冒子以吾之天触彼之夭〉鹤鸣而子和也〈易繋辞鹤鸣在阴其子和之〉鼓琴而响应也〈亦如上句意比并遇时之意〉其心油然非勺水之为溉也〈中庸今夫水一勺之多　形容时雨意〉其机勃然非揠苗以为长也〈孟公孙丑上宋人有悯其苗之不长而揠之者芒芒然归谓其人曰今日病矣予助苗长矣　形容时雨意〉天下雷行物与无妄〈易旡妄卦云云形容时雨意〉泉源混混放乎四海〈孟子离娄下源泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海　形容时雨意〉斯其所以为君子之教与〈归教上〉斯其所以为时雨之教也欤〈归时雨上〉呜呼此吾夫子告颜子以天下归仁之日〈语十二颜渊问仁子曰克己复礼为仁云云一日克己复礼天下归仁焉〉语曾参以吾道一贯之时也〈语四子曰参乎吾道一以贯之孔门诸弟惟颜曽二子之心与夫子之心相遇故可以传道此论皆得前辈诸儒大有发明只用颜曽二子事作二句缴结尤见老成〉是教也无问无答以问答求之教则浅非言非语以言语诘之教则末〈推广题意〉学者能以吾之天感圣贤之天力到功深超然领略〈应前天字〉天高地下吾性湛也云行雨施吾性㳺也〈明道先生语略云云〉舞雩之风〈语十一曰点尔何如鼓瑟希铿尔舍瑟而作曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归〉当春之雨〈杜诗好雨知时节当春乃发生〉有不足以喻其乐〈以上数句皆用古文〉不然则自昏昏其见自昧昧其天雨露之润不足以胜斧斤之寻而牛山之木濯濯矣〈孟告子上牛山之木尝美矣以其郊于大国也斧斤伐之可以为美乎是其日夜之所息雨露之所润非无萌蘖之生焉牛羊又从而牧之是以若彼濯濯也〉心地茅塞〈孟子尽心下今茅塞子之心矣〉私欲荆榛〈私欲之蔽如荆榛之塞〉吾见子之苗稿矣〈注见前〉虽有时雨之教乌乎施〈反缴句徤语老〉谨论
　　二篇皆以遇字为字面同一议论比而观之可以触类















　　合二为一格　与张宗尧舜之知急先务论同意
　　教人得人谓忠仁如何论　　　　程果行出处〈孟子滕文公上尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧云云教人以善谓之
　　忠为天下得人者谓之仁〉
　　立说〈朱文公孟子集注云教人以善虽有爱民之实然其所及亦有限而难久惟若尧之得舜舜之得禹皋陶乃所谓为天下得人者而其恩惠广大教化无穷此其所以为仁此篇本此立说谓教人以善固足以见尧舜爱天下之心然教可行于一时而不可以必行于后世尧舜忧其教之穷吾之爱亦与之俱穷必欲得舜禹皋陶以寄其爱于无穷而后已初不以吾身有穷之爱而广天下无穷之忧惟其有忧天下之心而后有以见尧舜爱天下之心〉
　　批云〈文意相生一起一伏发尽朱文公底蕴笔力老苍决非少作〉
　　论曰不观圣人忧天下之心〈包为天下得人谓之仁〉无以知圣人爱天下之心〈包教人以善谓之忠　谓教人之爱其忠止于一时得人之忧其仁及于异日必有得人之仁斯可以见教人之忠也〉盖圣人之心不敢以已之爱为已尽而常以已之忧为未尽也〈接上忧爱二字说去谓教人之忠易尽而得人之仁无穷〉知所以爱天下未知所以忧天下〈徒知教人而不知得人〉则吾恐吾之爱可以行于爱之所及而天下之忧固已伏于爱之所不及矣〈以教人为忠止及一时是谓爱之所及不以得人为仁及于后世是谓爱之所不及〉我思古之圣人其待天下何厚也〈暗指尧舜〉其所以辅之翼之振徳之者〈说教人意　出处上文云放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之朱子集注云辅以立之翼以行之使自得其性矣又从而提撕警觉以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之〉夫亦曰民吾民也吾之所当爱也吾知尽吾之心而已然使天下后世而皆如吾心之所期则圣人亦可无忧矣〈谓使异日皆能如今日教人之意则不必得人了〉柰之何其不然〈转归主意〉圣人有忧焉〈因爱字入忧字过得人意以下说为天下得人者谓之仁〉忧之如何忧其爱之穷而吾之心不能以自达于天下也〈谓教人之忠可行于一时而不能必行于后世〉以圣人爱天下之心而至于不能以自达〈传过上句〉苟不得人以寄其爱于无穷则圣人之心岂不遂穷于此哉〈苟不得人以寄吾爱天下之心则教人之忠亦止于一时而已〉呜呼吾于是而知尧舜氏之心〈只一句归尧舜语极简径可法〉教人得人谓忠仁如何孟氏子其知之矣　敢问如之何而谓之忠〈设问忠字〉曰〈答忠字〉尽已之谓忠〈朱文公集注云尽已之谓忠如心之谓恕〉如之何而谓之仁〈设问仁字〉曰〈答仁字〉爱人之谓仁〈孟子尽心上仁者爱人〉然天下之理以已而爱人者其爱小〈指教人以善接上爱字说主意〉以人而爱人者其爱博〈指为天下得人〉爱之小者其爱为易穷〈教人以善及于一时〉爱之博者其仁为无穷〈为天下得人及于异日〉非已之爱无穷也〈斡一转唤下意〉一已之爱有穷而寄其爱于人者无穷也〈爱人有穷是教人寄其爱于无穷是得人应冒子得人以寄其爱于无穷〉知圣人爱天下之忠而不知圣人忧天下之仁则圣人之志荒矣〈应破题不观圣人忧天下之心无以知圣人爱天下之心〉圣人以一身而任天下之寄〈以下应冒子古之圣人其待天下何厚也一段〉环视宇宙之内苟有一民之不协于极〈书洪范不恊于极不罹于咎〉不得以自遂其性命之正者〈易乾卦各正性命保合太和〉圣人之心岂安哉〈应圣人有忧天下之心〉使圣人之心而不在于斯人也则亦已矣〈反说忧天下意〉若果畏天命而悲人穷也〈转归正忧天下意　韩愈谏臣论若果贤则固畏天命而闵人穷也〉则其所以爱利斯人之心始不能以自己于言而后吾之教始行〈说教人以善谓之忠〉吾之教行而后吾之爱始达〈将上文斡转应爱天下字〉使吾爱天下之心得与吾之教相继于无穷是固圣人之心也〈以上应冒子使天下后世而皆如吾心之所期则圣人亦可以无忧矣〉然教可行于一时而不能以必行于后世吾之教穷而吾之爱亦与之俱穷〈谓教人以善之忠易穷为天下得人之仁无穷〉知其穷而不知忧其穷则是吾之仁亦穷矣〈以上应冒子圣人有忧焉止苟不得人以寄其爱于无穷一段　文意展转相生一起一伏〉是以圣人之治天下不遗天下以教〈指教人以善谓之忠〉而遗天下以仁〈指为天下得人者谓之仁〉盖教人之忠固所以尽吾身之责〈应冒子圣人爱天下之心〉而得人之仁乃所以尽天下后世之责〈应冒子圣人忧天下之心〉不以吾身有穷之爱而废天下无穷之忧兹其为圣人之盛心哉〈以忧爱二字反复议论愈读愈有味〉是心也盖尧舜氏之心也〈串上心字过本题〉当是时也〈叙尧舜之时以下且说教人意〉五教敷矣〈书舜典敬敷五教在宽〉声教暨矣〈禹贡朔南暨声教讫于四海〉命契而教以人伦矣〈孟子滕文公上使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长㓜有序朋友有信　连用三个教字〉吾想斯人涵泳于道教之内者皆康衢之童击壤之老比屋可封之俗也〈列子仲尼篇尧游康衢闻儿童谣曰立我烝民莫匪尔极又通历有老人击壤于路曰日出而作日入而息帝力何有于我哉后汉王莽传尧舜之民比屋可封〉其忠厚气象去之数千百载尚可想见〈且称美教人以善处〉当时之人无得而名焉〈要引下面两忠字来〉所可得而名者曰忠信无倦而已曰忠利之教而已〈苟子尧问忠信无倦天下自来又虞舜有𢡚怛之爱有忠利之教　以上自五教敷矣至此讲教人以善谓之忠〉呜呼吾于此而见尧舜之忠也亦于此而见尧舜之仁也〈引忠字过仁字〉人见其爱天下也而尧舜之心则曰我何爱也吾之爱虽无穷而吾之忧亦无穷〈又自爱字过忧字爱天下是教人以善忧天下是为天下得人〉何也〈唤下意〉忧其爱之穷也〈转归得人上时时拈出忧字爱字爱字照主意〉吾之教敷矣岂无尚有未敷者乎〈再演前敷教事含得人意〉吾之教暨矣岂无尚有未暨者乎〈再演前暨教事含得人意〉吾之教有亲有义有别有序有信矣又岂皆有亲有义有别有序有信乎〈再演前教人伦事含得人意　注见前〉凡前日之所以爱天下之心皆转而为今日忧天下之心〈将爱字转归忧字〉惟其有忧天下之心而后始足以见其爱天下之心〈又将忧字转归爱字照破题意展转相生如盘中走珠〉故方其未得舜也所忧者舜而已〈应忧字　本文尧以不得舜为已忧〉既得舜则吾之教寄于舜矣舜之仁即吾之仁也〈得舜则教人之心寄于舜而尧之仁无穷〉方其未得禹也所忧者禹而已〈应忧字　本文舜以不得禹皋陶为已忧〉既得禹则吾之教寄于禹矣禹之仁即吾之仁也〈舜得禹则教人之心寄于禹而舜之仁无穷〉方其未得皋陶也所忧者皋陶而已〈应忧字本文见上注〉既得皋陶则吾之教寄于皋陶矣皋陶之仁即吾之仁也〈舜得皋陶则教人之心寄于皋陶而舜之仁无穷　以上三股讲为天下得人谓之仁〉教人之忠止于一时之仁得人之仁则可以为万世之仁〈终篇议论只是说此二句〉使尧舜之心而曰吾之仁博施矣济众矣〈语第六如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸〉而且谆谆然命之也〈用孟子万章语〉则是尧之仁止于七十年舜之仁止于五十年何以至今无穷哉或曰爱天下者尧舜也忧天下者亦尧舜也〈前面因爱字归岩廊忧字上〉黄屋之非心〈文选范蔚宗诗黄屋非尧心〉岩廊之恭已〈前董仲舒䇿制虞舜游岩廊之上垂拱无为〉然则忧耶乐耶〈今又因忧字归在乐字上〉曰未得人以前则此忧在于尧舜既得人以后则此忧在于舜禹皋陶〈说得极是分明〉吾观舜之徽五典〈舜典慎徽五典〉禹之宅百揆〈同上咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆曰伯禹作司空〉皋陶之明刑〈禹谟帝曰皋陶汝作士明于五刑以弼五教〉此教人之忠也亦得人之仁也〈缴题意〉学者知尧舜之先天下之忧而忧当知尧舜之后天下之乐而乐〈末用范仲淹岳阳楼记先天下之忧而忧后天下之乐而乐语缴结有味〉谨论














　　合二为一格　与程果行教人得人谓忠仁论同意
　　尧舜之知急先务论　　　　　　张　宗出处〈孟子尽心上孟子曰知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧
　　舜之知而不遍物急先务也尧舜之仁不遍爱人急亲贤也〉
　　立说〈圣人以身任天下之重凡天下一事一物之不得其理皆圣人责也然天下之事无穷一人之力有限以有限之力岂能应无穷之事圣人是以默察夫先后缓急之宜举天下之大而与贤者共之是不以天下累其身矣非知之大者欤〉
　　批云〈终篇行文有法度中间用事有纲领真可为后学矜式〉
　　论曰圣人以身任天下〈说尧舜以一身任天下之事〉而不以天下累其身〈先务之急在于亲贤以天下之事与贤者共理之方是不累其事〉必有见于大者矣〈知亲贤方是智之大处〉盖圣人出而与世接〈顺说与原题相应〉凡天下一事一物之不得其理者圣人盖深忧之〈谓天下之务甚众皆在圣人身上亦与原题相应〉是圣人以身任天下矣〈应破题圣人以身任天下句〉然圣人以天下自任〈转上文〉而天下之求于圣人者无穷〈引下文〉以有限之力应无穷之求〈总上两句天下之事如此其多独力如何理会得〉则将求遍天下之事物而求以安之无乃以天下自累欤〈天下事都要事事自去理会则不胜其劳　遍周也用本文而不遍物之意应破题不以天下累其身句反说〉圣人之知盖知乎此〈归智字说〉是故深居夫事物之表而默察夫先后缓急之宜〈说出题上急字先字〉举天下之大而与贤者共之〈说知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务〉则吾虽不必以身应天下而任天下之责塞矣〈应破题圣人以身任天下不以天下累其身意〉呜呼此则尧舜之所以用其知也〈举本文归在尧舜之智上〉夫以尧舜之知而求以遍天下之事物岂有难能者哉〈反说尧舜之智而不遍物意〉然圣人不汲汲于彼而乃以亲贤为急其用知之大者欤〈不急于遍物惟急于亲贤此则为尧舜之智〉尧舜之知急先务请申孟子之论　盖圣人为天下事物之宗主也〈应冒子圣人出而与世接意〉一民之不得其所一物之不得其宜皆归其责于圣人〈应冒子凡天下一事一物之不得其理者圣人　深忧之〉圣人不为天下则已圣人而苟有意于天下其能以身辞其责乎〈疑辞下应冒子是圣人以身任天下矣〉然天下至众而一人至寡也〈转归本意〉劳者欲息扰者欲定弊者欲新而不振者欲起〈形容天下之望圣人者如此其众〉圣人方以身任之而天下之求于我者方来而不已〈应冒子圣人以天下自仕而天下之求于圣人者无穷〉呜呼亦观其知之处此而已矣〈归知字上应冒子圣人之知篕知乎此〉夫匹夫之不被泽成汤不忧而伊尹忧之〈孟万章伊尹耕于有莘之野云云思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而纳之沟中其自任以天下之重如此〉西土之蠢不靖成王不忧而周公忧之〈书大诰周公相成王云云有大艰于西土西土人亦不靖越兹蠢〉盖汤成王不忧天下而忧伊尹周公之未用也〈以上说汤与成王能以亲贤为先务可谓之知〉后世以一人之知欲遍天下而每有不遍者焉〈引古者事过后世谓古者能任贤故可以周知天下之事后世不任贤故不能周知天下之事〉庙谟雄断光武非不足言知也〈光武本纪赞明明庙谟﨣﨣雄断〉而三公不任事归台阁天下之事有遗于庙谟之外者多矣〈后汉仲长统传光武愠先世之失权忿强臣之窃命矫枉过直政不任下虽置三公事归台阁自此以来三公之职备员而已〉聪明天纵太宗非不足以语知也〈太宗本纪为人聪明英武有大志又陆贽奏议太宗以天纵之才有神器之重〉而身兼将相下行臣职天下之事有出于聪明之所不及者多矣〈唐张行成传帝尝谓群臣曰朕为人主兼行将相事岂不是夺公等名云云行成上疏曰云云左右文武诚无将相才奚用大庭广众与之量校损万乘之尊与臣下争功哉　以上谓光武太宗不能以亲贤为先务故不足以言知〉呜呼盍亦于圣人之所以用知者观之乎〈转归本题尧舜事上来〉读书而至于尧典〈㸔他用事只把尧舜二典来铺叙尤见手段　以下叙尧事〉自亲九族至和万邦皆其治之纲目也〈尧典以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦〉自授人事以至忧洪水皆其时事之至切者也〈同上敬授人时又汤汤洪水方割〉尧既以身任之胡不以身亲之〈反下应以身任天下意〉而明峻徳命羲和咨四岳若有忧焉何哉〈疑辞又归在亲贤上　尧典克明峻徳以亲九族又乃命羲和又帝曰咨四岳注四岳即上羲和之四子分掌四岳之诸侯　羲和羲叔和仲和叔〉读书而至于舜典〈以下叙舜事〉自徽五典至宾四门皆其治之体统也〈舜典慎徽五典五典克从又宾于四门四门穆穆〉自嗣位至辑五瑞皆时事之不宜缓者也〈同上三载汝陟帝位又辑五瑞注舜敛公族伯子男之瑞圭璧〉舜既以身任之胡不以身亲之〈反下应以身任天下意〉而内命九官外命群后有能之咨汝往之命若不容缓又何哉〈疑辞归在亲贤上同上舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载云云帝曰汝往哉　九官禹稷契皋陶垂益伯夷䕫龙又群后四朝〉呜呼此则圣人所以能用其知者也〈惟其亲贤所以为知〉吾观怀襄之患圣人视天下若已溺之〈再说尧舜先务之急在于亲贤上　尧典汤汤洪水方割浩浩怀山襄陵又孟子禹思天下有溺者由已溺之也〉百谷之未播圣人视斯民若已饥之〈舜典帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷又孟子稷思天下有饥者由已饥之也又见下注〉五品之未逊圣人之视斯世若已陷之〈同上帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽又说苑尧存心于天下加志于穷民云云有一民饥则曰此我饥之也有一人寒则曰此我寒之也一民有罪则曰此我陷之也〉曷尝不以天下自任〈应冒子以身任天下意〉而一则曰用人二则曰用人〈应冒子不以天下累其身意尧虽遭洪水用禹以平之则天变不足为尧累舜虽有饥民用稷以养之虽有顽民用契以教之则世变不足为舜累〉圣人盖有见乎一人之知不足以遍天下也必矣〈叙本文〉而先后缓急必致力于其大者焉〈见尧舜智之大处只在亲贤上应冒子默察先后缓急之宜〉故曰尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧圣人不忧天下而以为天下得人为忧〈用此数语缴上意最切题见孟子滕文公上尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧云云为天下得人者谓之仁〉呜呼
　　其善用知者欤其知务之当先者欤〈归在知上先务只在亲贤是谓智〉后世论尧之知曰神舜之知曰大亦既知圣人矣〈史记帝纪帝尧者其仁如天其智如神又中庸舜其大智也与〉而又举天下之功而归之圣人曰无能名曰有天下而不与〈论语泰伯子曰大哉尧之为君也云云荡荡乎民无能名焉又孟滕文公君哉舜也巍巍乎有天下而不与焉　证不以天下累其身意〉圣人岂自处于无事而忘天下者哉〈设难回唤下意〉以身任天下不以天下累其身其惟尧舜欤虽然孟子之言主于仁而言也〈见本题注〉夫言仁而先其知孟子善论圣人者欤〈孟子本文先说尧舜之知后说尧舜之仁〉盖昔者皋陶之为帝谟既曰知人安民矣〈书皋陶谟皋陶曰都在知人在安民〉至于九德而下则皆知人之事而安民累不及焉何哉〈设难　同上皋陶曰都亦行有九德云云皋陶曰宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞疆而义彰厥有常吉哉〉盖孟子言仁不言仁而言知皋陶言安民不言安民而言知人圣贤之言是或一道也〈皋陶之言知人即孟子之言知皋陶之言安民即孟子之言仁〉后世谓皋陶以知为帝谟〈举此一智亦切　扬问明皋陶以其智为帝谟杀身者远矣〉愚于此尤信谨论
　　前篇谓教人之忠为易尽得人之仁为无穷必须得人而分吾教人之忧
　　此篇谓遍物之智为难尽亲贤之仁为易周必须亲贤而为吾先务之急

　　就题发明格　与后篇观乎贤圣天地论同意
　　君子之志于道如何　　　　　　黄印生出处〈孟尽心上孟子曰孔子登东山而小鲁登太山而小天下故观于海者难为水游于圣人之门者难为言观水有术必观其澜日月有明容光必照焉流水之为物也不盈科不行君子之志于道也不成章不达朱子释云此章言圣人之道大而有本学之者必以其渐乃能至也〉
　　立说〈谓吾道之大未易以遽至彼欲超诣径造者殊无下学上达之工夫故君子用心于
　　斯道以渐而至则未至者亦可至焉顾吾之所志何如耳〉
　　批云〈主晦庵循序渐进之说破象山直诣径造之病深得孟子此章本旨有功于后学多
　　矣笔力老苍文脉贯通论中之巨擘也〉
　　论曰学有未易以遽至者〈圣道之大未可以超诣径造即朱子学当以渐乃能至之意〉亦在夫人心之而已〈心字指志字　诗志者心之所之也〉学何学也〈唤下文〉学道焉耳〈喝出道字〉而道岂易言哉〈应破易字〉道固未易言也而亦未有终不可至者〈申上文又应破至字〉特患夫学者之不心乎此也〈归重在志字上〉苟其心之心乎道也〈贯上心字〉一念所发惟此乎在而不间乎其他〈志惟在乎道〉见之真而趋之决也积之久而行之力也〈说志字意〉虽斯道之大若未易以遽至〈应破题语〉而此一心之不息且有必至之理〈若有志于道则道必可至〉焉用夫超诣径造以为高哉〈须要以渐进安可以直到〉学道而求为超诣径造之高〈又转过上句学陈止斋文〉则有非下学者之事〈下学上达是渐进工夫〉而道有弗若是易易然者〈应主意未易遽至意〉曷若决诸吾心之所之〈归在志字上〉心惟道之趋则道其终不可至也耶〈谓之未易遽至者所以见吾道之大谓之未有终于不可至者所以见立志之坚此文字反复处〉吁道之大未易遽至也〈又反应破题语〉求道者亦志之耳志于是者必至于是〈又归在志字上〉孟轲氏所以为君子言之〈引本文〉志在焉则道虽难言而岂终难哉〈志在于道则道不难至〉君子之志于道如何世之君子其亦志轲之所谓志则道矣〈举题处下语亦老健不草草〉　轲长于譬喻者也〈便用孟子起连接上文不断〉请以水喻〈本出处有观于海者难为水之语故原起借此为喻〉水之大未有若海者矣渺渺然归墟之谷莫可涯也〈列汤问渤海之东有大壑焉实惟无底之谷名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之〉而百川之能至是岂一朝夕之遽哉〈扬学行百川学海而至于海〉满乎其中溢乎其外而后沛乎其莫御滔滔汨汨而汇于斯也〈谓水之至于海亦以渐而进　孟若决江河沛然莫之能御也又禹贡东汇于海　汇水之聚也〉水虽无心而实动物〈说志字用前辈议论〉其为物也动则其昼夜不舍而东之海也虽谓水之志也亦宜〈孟源泉混混不舍昼夜〉惟学者之志于道亦然〈归题意〉圣人之道之大一海也〈下语老　圣道之大犹海之大〉学不至圣人之道是水不至于海寻常之污渎耳〈反说有力〉道之海未易至也望洋者有焉〈应破未易至字　庄秋水时至百川灌河两涘诸涯之间不辨牛马河伯欣然自喜以天下之美为尽在已顺流而至于海望洋向若而叹北海若曰井蛙不可以语于海者拘于墟也天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈〉噫未必其果未易至也特其志之未加耳〈应未易至字归在志字上〉昔者圣人之于道盖自其十五之年已志乎此〈用志字切　语为政吾十有五而志于学〉自是而立〈同上三十而立〉自是而不惑〈同上四十而不惑〉自是而知命耳顺以至于从心不逾矩之时〈同上五十而知天命六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩〉斯时也圣道其海矣〈学至于道犹水至于海〉以圣人之为道亦于其志焉得之〈就孔子志上过下意〉孰谓学者之不志于斯也而未易遽至之道可以易易言哉〈入本题应冒子学未易以遽至〉轲盖未尝以易言之而怠学者之志〈接上易字〉亦未尝以难言之而绝学者之志〈又以难字与易字对说〉苟志焉则虽未易遽至之道吾知其终可至也〈应冒子道固未易言亦未有终不可至语〉道盖难言也〈先挈道字说题下过大讲文脉亦不断〉超乎无物之先而行乎有物之后〈庄子自本自根未有天地自古以固存〉即三才而三才在所贯即万事而万事在所统无精粗无钜细无乎不寓焉者也〈以上形容圣道之大处出入先儒议论〉圣人者该其体之全会其用之大而曾无亏欠〈道之全体大用皆备于圣人之一身〉故语道之大者至圣人止矣〈荀子礼论圣人者道之极也又中庸故君子语大天下莫能载焉〉道止圣人之为大则其所谓大者毋乃抗之以自孤乎〈设疑辨难〉圣人未始以其道之大而孤立于天下也〈解上文因反归正学陈止斋仲尼不为已甚论文法〉人皆可能也〈中庸夫妇之不肖可以能行焉〉志于道一语昭昭然号于人〈说出本题〉惟惧夫人有未至〈应冒子未至字〉吾之所至者由之果赐之达〈子路之果敢子贡之通达　语由也果赐也达〉曷尝不欲一蹴而诣其极而终未获窥其奥者〈一蹴一步也谓学者非不欲一步而径造圣人之道而终不能见圣道之蕴奥〉亦或欲速者累之而卒之移其志〈抑二子有超诣径造之病　语欲速则不达〉陋巷之子于其心斋限智虑之顷而求所谓道〈语颜渊贤哉回也一箪食一瓢饮在陋巷又庄子回曰敢问心斋又回曰堕肢体黜聪明离形去知同于大道〉一以夫子为准的〈颜回志孔子之志〉终日如愚盖有循循以进之功〈语子曰吾与回言终日不违如愚　取颜子有下学上达之工夫〉正犹百川学海而至于海者进不止也〈应原题百川能至之之语　语吾见其进也未见其止也〉道岂果未易至哉〈应冒子语〉君子而求至于道则亦至之而已〈在于志上〉轲之喻诸人者曰立志曰持志曰志壹曰专心致志〈举孟子数个志字证题　孟万章下懦夫有立志又公孙丑上持其志无暴其气又志壹则动气又告子上其一人专心致志惟奕秋之为听〉其所以立是志者亦立于道耳道外非吾志也〈以上解孟子之立志在于道〉其所以持其志者亦为道持之耳舍道则志不在是也〈以上解孟子之持志在于道〉志惟壹则纯乎道不少杂焉而蹶趋于血气之驰也〈以上解孟子之志壹亦在于道　孟公孙丑今夫蹶者趋者是气也而反动其心〉志惟专则凝于道不少诱焉而望望乎援鸿鹄之弓也〈以上解孟子之志专亦在于道　孟告子上一人虽听之一心以为有鸿鹄将至思援弓缴而射之〉轲之志若是然也〈总孟子上面四个志字〉此志壹定二不贰三不参不东以西不南以北〈用朱文公敬斋箴语不贰以二不参以三云云〉勉焉而非强揠循焉而非躐等久以持之不倦以终之〈皆是循序渐进之意〉则仁若未易以遽至也而充其事亲之实而至于无一念之非仁则仁之道可至矣〈孟离娄上仁之实事亲是也〉义若未易以遽尽也而充其从兄之实而至于无一事之非义则义之道可尽矣〈同上义之实从兄是也〉礼智若未易以遽能也而充其节文知斯之实而至于无一节之非礼无一端之非智则礼智之道可能矣〈同上智之实知斯二者弗去是也礼之实节文斯二者是也　以上三股应冒子道未易以遽至未有终不可至者〉身即道也而吾身之能诚〈孟反身而诚乐莫大焉〉性即道也而吾性之能养〈孟子存其心养其性〉天即道也而吾天之能知〈同上知其性则知天矣〉一理彻而万理融〈用伊川语〉又孰有见海若而叹不足以语秋水者哉〈应原题以水为譬意见原题庄子注〉至则轲几于孔矣〈谓孟子之志于道几及孔子盖原题已用孔子志学事故以孔孟字夹用〉轲则几于孔矣而世之君子不皆轲之学孔也〈说孟子以志于道之说诱天下之人〉不小吾圣人之道以为易能〈此志失之不及〉则大圣人于过高而谓终不可几及也〈此志失之太过〉轲实忧之〈孟子欲引而志于道〉始之以观海之难以喻吾道之大若未易以遽至者〈见本题注　应冒子道未易以遽至〉继之以观水有术以喻斯道之原有可得而求者〈应冒子志于是则至于是〉而终之以盈科而进之喻以见学者而志于斯则道未有终不可至者〈应冒子一此心之不息且有必至之理〉呜呼君子人欤其亦志轲之志以道孔之道欤〈贯合题下文势圆转〉而吾犹疑夫道有未易言者也〈此篇文字最是好从冒子过原题过大讲过结尾处一串说去文脉不断可法〉何也轲之言谅为时之君子发也〈此语盖为战国之人设〉若告子若万章若公孙丑要皆有志乎道〈三人皆孟子弟子〉究其所以质诸轲则丑之问气易于论气者也〈孟公孙丑上敢问何谓浩然之气曰难言也〉告之言性易于论性者也〈孟告子上告子曰性犹杞柳也义犹杯棬也又曰性犹湍水也又曰生之为性又曰食色性也〉章之问舜易于议圣人者也〈孟万章曰尧以天下与舜有诸孟子曰否天子不能以天下与人〉道可易乎哉〈应冒子易字〉如三子者吾意其枵乎其中而骛乎其远〈枵空虚也骛驰骤也〉不少得乎道而遽曰道可以立至焉〈三子以道为易至〉下学之功不加而躐求上达之事〈三子皆有超诣径造之病而无下学上达之工夫〉志则大矣如未足以入道何〈贬三子不能至乎圣人之道〉此固轲之所忧而有不成章不达之语以警夫求道之君子〈见本题注朱子释云成章所积者厚而文章外见也〉噫又岂惟战国之君子为然〈含讥当世意是学吕中帝王治安之本论尾结又岂特汉事为然〉谨论














　　就题发明格　与前篇君子之志于道论同意
　　观乎贤圣天地如何　　　　　　章祥道出处〈扬子修身篇观乎贤人则见众人观乎圣人则见贤人观乎天地则见圣人〉立说〈道不可以顿悟也悟道固有其几而进道必有其序由近之远由浅入深由小至大当以渐进是必离乎众人而后可以及贤人及乎贤人而后可以造圣人造乎圣人而后可以参天地盖有次序者在非可以躐等而进也〉
　　批云〈循序渐进之说得之朱子中间议论出入伊洛诸儒非可与直诣径造者语也〉
　　论曰吾道至造化而极〈吾道字包圣贤造化字包天地〉学者要不可以顿悟也〈由众人至贤人由贤人至圣人由圣人至天地当循序渐进未可以顿然便悟也悟字有观意〉夫道无终穷〈接上道字包圣贤天地意〉固非局于浅识者所能知〈说观字意〉亦非急于躐等者所能造〈说循序渐进意〉彼其躐等以进非不可以言顿悟之学〈应破题顿悟二字〉究其极亦终于茫昧而已〈若不以渐而进则所谓观者终于不知而已矣〉何也〈唤下意〉悟道固有其机而进道必有其序〈主意在此两句〉近之而后远也浅之而后深也微小充之而后可以广大也〈此三句指由众人而贤人由贤人而圣人由圣人而天地意〉未离乎众而曰我贤者欺也〈离乎众人方可到贤人反是则为欺诳〉未及乎贤而曰我圣者妄也〈及乎贤人方可到圣人反是则为妄诞〉未造乎圣而曰我参天地者荒也〈造乎圣人方可到天地反是则为荒匆　欺妄荒三字与大讲相应〉由众观贤〈进一等〉由贤观圣〈再进一等〉由圣观天地〈又进一等〉庶几循序观之亦循序进之〈即前面非可以浅识而知躐等而造之意〉而道之妙在我矣〈吾道至天地而极〉而曾谓欺者妄者荒者之可以得道乎〈总前面欺妄荒三个字〉子云论道始曰观贤次曰观圣又其次终之以观天地〈叙本文语〉截乎等级之严有如此〈一级高一级一层高一层〉吁学者欲进而观圣人又进而观天地可不先自观贤始〈当循序渐进〉不然观我生未能贤于众焉则去道已远而于圣人天地吾何以观之哉〈反说有味　易观卦观我生〉观乎贤圣天地如何请申子云之本旨　粤自𬘡缊判而形体均〈有天地之气而后有人之形易系辞天地𬘡缊万物化醇〉　形体均而性真具〈有人之形便具天地之性　朱文公云气以成形而理亦赋焉〉贤得此道而为贤圣得此道而为圣天地得此道而为天地〈谓贤圣天地本同此道〉一反观之〈喝出观字〉而贤圣天地之道具焉而谓不可以顿悟何哉〈应破题顿悟二字设疑辨难〉嗟夫是以天地之性观道而未以气质之性观道也〈朱文公云有天地之性有气质之性　天地之性则纯粹至善无智愚无贤否一本而已矣气质之性则禀受不同有昏明有厚薄非可以一㮣论〉论性不论气不备论气不论性不明〈性是天地之性气是气质之性众人贤人则是气质之性圣人则天地之性　张横渠正蒙云云〉性犹水也〈以水为譬〉有流而未远固已溷浊则众人也〈众人之性如水浊中之浊〉有流而渐远方有所浊则贤人也〈贤人之性如水清中之浊〉有流而至海终无所污则圣人也〈圣人之性如水清中之清　以上数语见近思录程伊川云云〉圣人即天地之性虽贤人亦未离气质之性〈总前面说话〉是可泛泛观之而一蹴可以诣此道乎〈应非可以浅识而知躐等而进之说〉故必加澄治之力使浊归于清则所观渐明而众可进于贤矣〈澄众人之浊而渐进贤人之清　亦是用伊川语〉复加渊深之功使清胜夫浊则所观益明而贤可进于圣矣〈由贤人浊中之清而愈进圣人清中之清〉苟至于圣则湛然不滓粹然不杂浑然天理之性〈圣人之性即天地之性〉彻上彻下其观殆有不容间者兹其为渐进之学也〈应冒子语道固有其机造道必有其序意〉彼欲顿悟以求道者祇自恍惚耳自诞谩耳道安在哉〈应冒子彼其躐等以进非不可以言顿悟之学䆒其极亦终于茫昧而已〉昔者圣人之立教也〈入讲道有等级意〉自道徳性命降而仁义礼乐〈孟子题辞仁义道徳性命之言又离娄上仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者是也乐之实乐斯二者〉降而文行忠信〈语子以四教文行忠信〉又降而射御书数〈记六艺礼乐射御书数〉又降而徐行折枝〈孟为长者折枝又徐行后长谓之弟〉又降而洒扫应对〈记洒扫应对进退下数个降字是学沈涣学道损益论文〉是岂浅视吾道而至是耶〈疑辞设难〉忱悲天下视此道过高或索之清静寂灭之境〈此是佛老之学　韩原道今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清静寂灭者〉而终不见天地贤圣之大全也〈归本题意〉譬如行远必自迩譬如登高必自卑〈中庸君子之道譬如行远必自迩登高必自卑〉撤籓篱捐门墙去帘陛乃使涂之人一举足可以观宗庙之美百官之富岂理也哉〈以此比直诣径造之徒　吕与叔诗剖破籓篱即大家又贾谊䇿言人主之尊譬如堂群臣如陛众庶如地故陛九级上帘远地则堂高又语不得其门而入不见宗庙之美百官之富〉吁是则圣人之所忧而子云切切为修身者告也〈叙本出处〉尝因子云之论求之昔矣〈考䆒古者〉善学道者莫如孔门〈用孔门实事〉大抵皆以循序进道而未始躐等以求顿悟之学也〈应冒子循序渐进躐等顿悟之语〉当时从游三千徒亦众矣〈此说众人韩颜子不贰过论登孔氏之门者众矣三千之徒〉而贤哉之称夫子独为颜子申美之则知贤于众者颜子一人而已〈此说贤人异于众人语贤哉回也一簟食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐贤哉回也〉虽子贡亦曰赐也何敢望回他可知也〈语子谓子贡曰女与回也孰愈对曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二〉孔门之众何尝敢躐等贤者之道而以贤自居哉〈以上说观乎贤人则见众人〉闻一知十有不善未尝不知颜之自观亦卓矣〈见上注又系辞颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也〉以其未达一间之学虽谓之亚圣可也〈孟子颜渊具体而微又扬子颜子亦潜心于仲尼矣未达一间耳又孟子题辞命世亚圣之大才也〉而回也拳拳服膺惟恐失之〈中庸子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣〉以至仰之高也钻之坚也瞻前而忽后也〈语子罕颜渊喟然叹曰仰之弥高钻之弥坚瞻之在前匆然在后〉瞠若乎奔逸绝尘之后〈庄子颜渊问于仲尼曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趋亦趋也夫子辨亦辨也夫子驰亦驰也夫子言道回亦言道也及奔逸绝尘而回瞠若乎其后瞠音撑瞪目貌〉而视夫子如天之不可阶而升回之贤又何尝躐圣人之道以圣自居耶〈以上说观乎圣人则见贤人　语夫子之不可及也犹天之不可阶而升也〉乃若忠恕一贯〈语子曰吾道一以贯之云云曽子曰夫子之道忠恕而已〉圣智兼全〈孟孔子之谓集大成云云始条理者智之事也终条理者圣之事也〉夫子之道亦既圣矣〈孟仁且智夫子既圣矣夫圣孔子不居〉如天之覆也如地之载也固不待观而见之〈见下注〉而吾夫子循循工程曾不少足〈语夫子循循然善诱人博我以文约我以礼〉不惑必四十知命必五十〈语四十而不惑五十而知天命〉祖述则尧舜也宪章则文武也上律下袭则天时水土也〈中庸仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土譬如天地之无不持载无不覆帱〉若圣与仁且曰则吾岂敢〈语子曰若圣与仁则吾岂敢抑为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣〉夫子之圣又何尝不仰观俯察肯自谓与天地同流乎〈以上说观乎天地则见圣人　易系辞仰以观于天文俯以察于地理又孟子君子云云上下与天地同流〉由此观之孔门之众希颜子之贤者也〈观乎贤人则见众人〉颜子之贤希夫子之圣者也〈观乎圣人则见贤人〉夫子之圣又希天地之所以为天地也〈观乎天地则见圣人　以上三句学通书语士希贤贤希圣圣希天〉固非于众之外有颜之道非颜之外有圣之道非圣之外有天地之道〈总上文谓圣贤天地本无二道〉而等级次序则有不可紊者耳〈应冒子悟道固有其机进道必有其序〉使众不于颜是观而曰吾观即颜果颜之道乎〈不观贤人何以见众人〉外颜而为孔之观而曰吾观即孔果孔之道乎〈不观圣人何以见贤人〉外孔而为天地之观而曰吾观即天地果天地之道乎〈不观天地何以见圣人〉故必真为颜是观而后可以语颜子复焉执焉之事否则欺非贤也道何在〈应冒子未离乎众而曰我贤者欺也　通书复焉执焉之谓贤〉真有颜之观而后可以语孔子性焉安焉之事否则妄非圣也道何在〈应冒子未及贤人而曰我圣者妄也　通书性焉安焉之谓圣〉真有孔之观而后可以语渊渊其渊浩浩其天之事否则荒非天地也道何在〈应冒子未造乎圣而曰我参天地者荒也　中庸渊渊其渊浩浩其天〉学道不可以顿悟而以渐进吾于孔门见之矣〈应主意顿悟渐进四字〉孟轲续孔道之传者也〈引孟子说〉其论乐正子之为人必以善信于此可以观贤矣〈乐正子孟子弟子　浩生不害问曰乐正子何人也孟子曰善人也信人也〉而美大圣神则未遽许之〈同上何谓善何谓信曰可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神〉无他道不可以顿悟故也〈又应主意顿悟字〉有善信始可言美大大则化而圣矣既圣始可言不可知之神神则天地矣〈见上注谓孟子之言亦有次第等级非顿悟之学〉无善信而曰可以圣未圣而曰可以神得非诬且诞之尤者乎〈将上文反说证题意渐进之说〉子云修身一篇曰众曰贤曰圣再三辨之而论其所以观必始乎贤中乎圣卒乎天地〈见本题注〉其亦得孔孟之遗旨而觉天下以渐进之学也欤〈总结孔孟事又应主意渐进字〉虽然未也〈推广题意〉有先知焉知则无先有后觉焉觉则无后〈用前辈语说观之一字谓有待于我之观犹有形迹不待于我之观是为造道之妙〉有观之观又孰若不观之观乎〈观是有心不观是无心〉一理彻万理融又孰为贤孰为圣孰为天地道之属属一方寸耳〈到此地位是造道之妙处不可得而拟议〉此非顿悟之学也渐进之极功也〈又应主意〉子云所谓拟议形迹之观乎〈抑扬子观之之说〉不然何以即太玄拟易〈扬雄作大玄以拟周易〉而论圣人参诸身亦曰拟天地〈扬子圣人拟天地参诸身〉去其拟融其观〈拟则为有迹去其拟则为无迹观则为有形融其观则为无形〉要当真有得于贤圣天地之外〈进一步说〉谨论



　　伤今思古格　与何贽循良核实之能同意
　　孝宣举廉得真如何论　　　　　陈若𫎇出处〈汉宣帝纪黄龙元年诏曰举廉吏诚欲得其真也〉
　　立说〈以廉律已乃古者士夫之常不待人主之责实自世变污下廉耻道丧欺伪者多求其廉之真者寡于是人主之举廉吏欲得其真可以观世变矣吁以廉举吏意已非古而又使人主致疑于举者之非真为士者能无愧乎〉
　　批云〈意有感慨文有曲折说得真字出其味悠然以长其辞婉然成章此老作也〉
　　论曰以士夫律已之常〈以廉侓已乃古者士夫之常未尝有真之名〉而至勤人主之责实〈至汉时欺伪者多于是有举廉得真之说实字指真字〉是可以观世变矣〈谓汉世不如古〉夫人之一身关于纲常者为甚大〈接上律已之常说得开阔〉则凡我之所当为者岂必待上之人有所为而然哉〈设难　谓廉乃常事奚待人主之责实〉自义利取舍之戒不明〈解　说世变意〉而寡廉鲜耻之徒杂出〈谓汉世廉吏少而欺伪多　前汉司马相如传寡廉鲜耻则俗不长厚〉人欲横流于穹壤之间〈横去声　穹天也壤地也谓人皆舍义取利满于天地间〉我之所以秉彛好徳者类皆丧其所有〈丧去声　诗民之秉好是懿徳〉至有窃清之名而行污之实〈污昔乌谓不廉者〉求其真者盖寡焉〈喝出真字〉此廉之所以得称于当世也〈谓廉之真者少所以有举廉得真之名〉吁以廉举吏意已非古而又使人主致疑于举者之非真〈挑剔得廉字真字出意有感慨〉为当世之士亦可以自愧矣〈责士大夫不如古〉宣帝综核名实之主也〈本赞信赏必罚综核名实〉黄龙一诏〈本题注〉恳恳然虑举廉之为难而又虑夫得廉之真者为尤难〈剔得廉真二字分晓〉呜呼廉特古人之常事而汉世以为士夫之高致〈应破题以士夫律已之常至勤人主之责实〉此愚深有感于世变者也〈应破世变二字〉孝宣举廉得真如何请慨论之　尝谓举世皆醉则醒者张其目举世皆浊则清者扬其波〈以醒与清字比廉字　离骚举世皆浊我独清众人皆醉我独醒又何必掘其泥而扬其波〉使士夫有独醒独清之名〈有醉而后醒之名始见有浊而后清之名始见有贪而后廉之名始见〉固非士夫之幸亦岂世道之幸耶〈应破士夫世变意〉一介不取之节不独一伊尹商之士皆伊尹也〈谓商之士皆如伊尹之不取　孟子万章伊尹非其道则一介不以取诸人〉首阳茹芝之风不独一伯夷周之士皆伯夷也〈谓周之士皆如伯夷之清　史记伯夷𨼆于首阳山采薇而食之誓不食周粟〉亦不闻其廉称何也〈设难　喝出廉字〉嗟夫〈解〉圣贤讲明所习何训命义大闲所守何戒〈应律已之常意　唐卓行赞命义天下之大戒〉一节不谨没齿馀憾〈没齿犹终身也馀憾有馀恨也　语没齿无怨言〉则夫所谓廉者特吾职分所当为之事〈又喝出廉字应冒子凡我所当为意〉如事亲之孝若曾子可也曷尝以为有馀哉〈昔者士夫之廉如曾子之孝皆以为常事　孟子离娄上事亲若曽子者可也〉盖至盘庚则有总货之戒冏命则有惟货之讥〈廉耻道丧世变不如古　书盘庚无总于货宝又冏命惟货其吉〉或者以为成汤文武之隆未尝数以货饬其臣也〈谓古者士夫皆廉不必戒饬〉其殆商周之衰乎〈盘庚冏命之时不如禹汤文武之时〉吁此愚世变之说也〈应主意世变字〉下是风气愈漓利欲滋长〈世道愈趋愈下〉为春秋之渎货无厌〈左昭公叔向曰晋有羊舌鲋者渎货无厌〉为战国之嗜利忘耻〈前陈平传士之顽钝嗜利亡耻者亦多归汉　以上应冒头义利取舎之戒不明而寡廉鲜耻之徒杂出意〉求如陈仲子者盖千万不一二焉〈孟滕文下陈仲子岂不诚廉士哉〉然而织屦辟纑宁居于陵而不居兄之室〈同上彼身织屦妻辟纑以易之也　辟音璧纑音卢辟绩也纑练麻也又见下注〉咽李哇鹅宁妻之食而不母之食〈同上井上有李螬食实者过半矣匍匐往将食之云云辟兄离母处于于陵他日归有馈其兄生鹅者已频顣曰恶用是鶃鶃者为哉他日其母杀是鹅也与之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之云云以母则不食以妻则食之以兄之室则不居以于陵则居之注于陵地名〉曾是以为廉乎〈谓陈仲子非廉士〉呜呼圣贤之所不齿而通国乃以为廉世道抑可知矣〈应世变字与求其真者盖寡意〉俗流失世败坏不至乎秦不止也〈廉耻道丧至秦而极〉汉兴其世道之一机乎〈应世变字方引入汉来〉而又适值乎倥偬之日〈汉高祖时倥偬犹匆冗也〉则使贪使诈吾何择焉〈说是时未暇择吏之廉〉固有身为宗臣甘受自污之名〈前汉萧何传多买田宅贱贳贷以自污〉位居宰相不免受金之辱〈陈平传或䜛平曰臣闻平使诸将金多者得善处金少者得恶处云云无知对曰云云受金安足疑乎〉一再传而文帝若可以革吏治矣〈渐渐引入来过文帝〉然汉之化犹浅而秦之染滋深〈汉犹秦染谓汉继秦后未有更革士大夫尚仍秦旧〉孝廉一诏至万家而无应令者〈文帝本纪十二年诏举廉万家无应令　举一廉字〉则簠簋不饬宁能免年少之哓哓乎〈贾谊䇿大臣不廉曰簠簋不饰　哓哓奴交反犹喧喧也〉继而建元发䇿〈过武帝见下注〉首以廉耻贸乱未得其真为问〈武帝䇿董仲舒制曰今廉耻贸乱未得其真　举一廉字一真字证题甚切〉仲舒之对非不剀切〈仲舒对武帝䇿〉或者已觇于三䇿委曲之不合而迎逢者至矣〈武帝三䇿仲舒三对不合帝意摈为江都相而公孙弘阿谀逢迎帝意〉平津之宠既穹〈公孙弘为相封平津侯〉布被之诈犹饰〈汲黯曰弘位三公为布被此诈也弘曰夫以三公为布被诚饰诈欲以钓名〉何其不近人情也耶帝亦卒售其欺而已〈管仲云三子非人情不可近　谓武帝受公孙弘之欺〉呜呼〈叹咏思古〉古非无廉士也〈又喝出廉字〉简廉之教特古人九徳之一耳〈书皋陶谟亦行有九徳曰简而廉　应廉特古人之常事耳〉汉之人主乃能以是求之士大夫乃不能以是应之〈应冒子汉世以为士夫之高致及人主致疑于举者之非真意〉吁甚可叹也耶〈又叹咏伤今〉宣帝兴自闾阎诚知民生之疾苦系于吏治之廉污〈循吏传序宣帝兴于闾阎知民事之艰难见下注〉拳拳然以责实为心〈应主意责实字同上及拜刺史守相辄亲见问观其所繇退而考察所行以质其言有名实不相应必知其所以然〉夷考是时〈考究宣帝之时〉送迎省费如霸者固少有〈黄霸传为颖川太守曰数易长吏送故迎新之费　此是廉者〉而亏湟中之籴者比比皆是〈赵充国传上屯田奏湟中谷吾谓耿寿昌中丞籴三百万斛耿中丞请籴百万斛乃得四十万斛　此是不廉者〉家无馀财如邑者不多见〈朱邑传身为列卿家无馀财　此是廉者〉而增僦车之钱者滔滔若流〈田延年传请增僦直车凡六千万馀钱　此是不廉者〉于是今年而有郡国牧养之诏〈本始元年诏郡国谨牧养民〉明年而有吏不廉平之诏〈神爵三年诏吏不廉平则治道衰〉又明年而有欺谩避课之诏〈黄龙元年诏令吏或以不禁奸邪为宽大云云务为欺谩以避其课〉至是而举廉得真之诏又下矣〈见本题详注〉帝何切切于是哉〈设问〉帝之心是则然尔〈生下文〉抑古者事举言扬之制出长入治之职不专在是〈应古者以廉律已乃士夫之常意　记文王世子或以事举或以言扬又礼地官使民兴贤出使长之兴能入使治之〉向使在位皆素丝正直之风〈诗羔羊在位皆节俭正直云云羔羊之皮素丝五紽〉立朝皆冰蘖自将之操〈李义山传冰蘖自将　言士大夫如冰之清蘖之苦〉则所与我共理者皆将芥轩冕而尘珠玊矣〈宣帝本纪与我共理者其惟良二千石乎又用通书语铢视珠玉尘视轩冕〉吾知举廉得真之诏不必下也〈以上谓汉之吏苟如古者之廉则为常事耳又何待下此一诏〉然则班固作汉吏传以循良称而不以廉称者亦岂无见于此欤〈汉循吏传序云云是故汉世良吏于斯为盛缴讲中意尽〉　抑吾有感于世变而考之圣贤之遗论焉〈应主意世变字〉传曰官之失德宠赂章也国家之败由官邪也〈左桓二年臧哀伯曰国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也〉孟子又曰上下交征利则其国危〈孟子梁惠王上云云〉夫宠赂何至于败家征利何至于危国古人立论乃如是之确何耶〈申上文反复辨难作议论〉盖人主之所恃者人心而已〈归重在人心上〉吏治之贪廉民生之休戚系焉〈吏廉则系民之休贪则系民之戚〉民生之休戚国家之存亡基焉〈民之休则国存民之戚则国亡〉此断断不可易之理也〈取上面圣贤议论〉自非卓然有见之君鲜有不徇于流俗者〈又归在人主身上〉宣帝举廉之诏〈又归本题〉其亦更尝久而世故深阅历多而人情熟而见于黄龙之年〈黄龙元年乃宣帝之末年乃下举廉得真之诏惜其不早下此诏也〉惜夫晚矣哉〈断送语老成〉谨论










　　伤今思古格　与陈若蒙孝宣举廉得真论同意
　　循良核实之能如何论　　　　　何　贽出处〈唐陆贽奏议汉宣精吏能故其时萃循良核实之能〉
　　立说〈古之吏有循良之实而无循良之名上之人亦无待于考核后世吏惟不能皆循良也故宣帝不得不严为考核之法其间梢稍循良者始得以能自名而帝亦有精于吏能之称此名要非帝之所乐闻也适足以验吏治之不如古尔〉
　　批云〈意婉曲文条畅说得实字出有感慨有抑扬佳作也〉
　　论曰吏不必有名也〈谓古者之吏无循良之名〉任吏而以名称之〈至汉吏始有循良之名而且至于考核其实　名字反形实字〉自吏治之不如古始〈见得考核之法不如古者之时〉盖古之为吏者有循良之实而无循良之名〈分晓说出主意〉其任吏者有乐与之情而无严察之意〈古者未尝考核其实　以上数句为题下张本〉当是时也循良之名且不立何有于核实之称〈此二句正与题相反〉后世吏习不美欺诞成风〈自此以下暗说宣帝之世〉上之所以待之者于是乎不得不严为考核之法〈喝出题上核字谓惟吏无循良者所以考核〉其间有自拔于流俗之中者〈是时间有一二循良之吏〉始以能称以循良名〈又喝出能字循良字〉呜呼吏惟不能皆循良也而后循良者以能著〈反古者之吏有循良之实无循良之名意〉为吏者已可以自愧矣〈说主意分晓〉吏无循良之实至使人主严为考核之法以察之〈反其任吏者有乐与之情而无严察之实意〉吏得以循良自名而人主亦有精于察吏之称〈见本题注检点得循良字核实字能字皆出〉人主亦岂乐闻此名哉〈应破名字〉陆宣公之言曰汉宣精吏能故其时萃循良核实之能〈本出处全文〉能之一字凡两言之〈喝出两个能字〉宣公之言虽所以美宣帝亦所以伤吏治之不如古尔〈应破题文有抑扬〉循良核实之能如何请绎其说　循良之名何始乎唐虞三代之臣未尝求为此名也〈发问循良二字从古者引起〉核实之名何始乎唐虞三代之君亦未尝为此名也〈又发问核实二字　应冒子循良之名且不立何有于核实之称意〉循良之名核实之法其始昉于汉之时乎〈总上循核归汉之时〉汉初皆刀笔吏〈前汉萧曹传赞萧何曹参皆起秦刀笔吏〉文景继之〈汉文帝景帝〉又多将相旧臣〈前刑法志孝文将相皆旧功臣〉至宣帝厉精为治而核实之法始行于群吏〈魏相传宣帝厉精为治练群臣核名实〉核实之法既行则循良之吏始盛〈发出本题循良核实四字〉然则能之一字所以挈而予之者〈喝出能字〉岂宣帝之君臣固能为唐虞三代之所不能欤〈应原起反难〉曰非也〈应上〉后世之吏惟其多锲薄也而后循良之名立〈说出主意名字应冒子吏惟不能皆循良也而后循良者以能著〉惟其多虚诞也而后核实之法行〈应冒子吏无循吏之实至使人主严为考核之法以察之〉察吏之名非帝之所乐闻也〈应冒子人亦岂乐闻此名哉意〉吏而以循良称祗足以验吏治之不古尔〈应冒子伤吏治之不如古意〉我思古人〈再说古者〉百工惟时无循名也〈书皋陶谟百僚师师百工惟时〉九德咸事无良称也〈同上九徳咸事俊乂在官〉宣慈惠和之才靖共正直之士未尝以一能自耀也〈左文十八年高辛氏有才子八人宣慈惠和又诗靖共尔位又羔羊诗在位皆节俭正直　以上数句应冒子古者之吏有循良之实无循良之名〉故三载一考绩也而不闻其有综核之名〈书舜典三载考绩〉六计所以察吏也而未尝见其峻厉督责之意〈礼天官以六计弊群吏之治　以上数句应冒子其任吏者有乐与之情而无严察之意〉想夫人而皆能也而皆循良也亦既皆有其实矣而又何核之有〈以上数句应冒子循良之名且不立何有于核实之称　从我思古人起至此皆是思古〉若夫后之为吏者则异于是〈自此以下是伤今指宣帝时〉以良吏为难能〈喝出题上良字又见循吏传前后互注〉以循理奉法为无能〈又喝出题上循字循吏传序奉法循理之吏不矜功伐能百姓无称〉苟且取容虚诞成习〈本纪上下相安莫有苟且之意　又本纪元康二年诏曰增辞饰非如黄龙元年之诏则曰务为欺谩皆是苟且虚诞之意〉彼其钓名饰誉于一时直谓可以欺一世之耳目〈同上元康诏云云越职逾法以取名誉〉君如宣帝其可欺乎哉〈以上数句应冒子后世吏习不美欺诞成风一段〉此核实之法所以不见于唐虞三代之世而见于帝厉精之日也〈再提起唐虞三代缴归宣帝身上文有关锁〉或者不察犹谓帝之所以核实者失于绳束之过严伤于刻画之太甚〈以核实二字作议论谓核似有绳束刻画之意〉风林无宁翼急湍无纵鳞〈借此二物为譬谓林有风则乌翼不安宁水之急则鱼鳞不放纵如刻核之世无循良之吏二句用陈止斋文〉　以为未免作意震之而使整齐也〈自此以上皆开说〉抑岂知亦吏有以自取之耳〈归本意惟吏不循良所以有待人主之核实〉汉至宣帝八叶矣承武昭之后〈正入宣帝来讲〉欺谩虚伪之弊不少〈谩音瞒见前注又王成伪增户口〉帝盖深惩夫吏习之不美也思所以苗耨而发栉之〈淮兵略训若栉发耨苗所去者少而所利者多也去吏之不实者如耨田苗梳头发〉故自其上计具文欺谩非实也〈见下注〉于是乎真伪相乱者不得不严为御史之按〈宣本纪黄龙元年诏上计薄具文而已务为欺谩以避其课御史察计簿疑非实者按之使真伪无相乱〉自其用法饰辞奏不如实也〈见下注〉于是乎越职逾法者不得不详于二千石之戒〈同上元康二年夏诏今用法或持巧心增辞饰非奏不如实二千石各察官属或越职逾法以取名誉岂不殆哉〉责平审于廷平非亲细务也〈见下注〉以刻深无实者不容于不责也〈前刑法志宣帝下诏曰间者吏用法巧文浸深决狱不当朕甚伤之于是求明察宽恕黄霸等以为廷平〉考言行于守相非尚苛察也〈见下注〉以实不相应者不容于不考也〈前循吏传序及拜刺史守相辄亲见问退而考察所行以质其言有名实不相应必知其所以然〉吁此帝所以有精于核实之称也亦岂帝之本心哉〈应冒子人主亦有精于察吏之称人主亦岂乐闻此名哉〉传汉循吏者才六人而宣帝之吏居其五〈前汉循吏传文翁王成黄霸朱邑龚遂召信臣共有六人只有文翁一人是文帝朝时人其馀五人皆宣帝朝时人　元本谓传汉循吏十有一人误也今改正作才六人若后汉范作循吏传却有十二人而宣帝之五人是前汉人不在其列〉自常情观之则以为汉世吏治之盛无出于此〈循吏传汉世良吏于是为盛〉帝之所望亦岂止是〈核实非帝得已〉向使忠厚长者人皆龚遂也何必有治郡有声之名〈龚遂传遂为人忠厚上以为渤海太守上问以治状遂对云云天子笑曰君安得长者之言而称之〉外宽内明人皆黄霸也何必有治为第一之名〈黄霸传霸以外宽内明得吏民心治为天下第一〉廉平不苛勤力有方人皆朱邑信臣也又何必有淑人君子为民兴利之名〈朱邑传廉平不苛以爱利为行天子下诏褒扬云云可谓淑人君子又召信臣传信臣为人勤力有方略好为民兴利　以上三段皆是反难应吏不必有名意〉循良之名不立则宣帝核吏之名亦且泯然矣夫岂有能不能之别耶〈应冒子循良之名且不立何有于核实之称　喝得能字响〉惟其当时之吏不皆龚黄朱召也则帝不可不严为考核之法也〈总上四人归本意应冒子不得不严为考核之法〉行考核之法而得所谓循良之吏〈申上文归题意〉吏有循良之能宣帝所以有精于吏能之称〈以上数句应冒子吏惟不能皆循良也而后循良者以能著自向使下至此文有操纵〉是意也惟陆宣公知之〈入本出处〉迹其所言固所以美宣帝抑亦有感于后世吏治之不古欤〈结大讲亦与冒子结处相照〉虽然综核名实君之责也〈见前注〉总领众职其大臣之责欤〈魏相传总领众职甚称上意　末归之大臣〉吾观魏相之辅相也〈讲魏相〉精白一心以承休徳〈用贾山至言语〉相亦可谓无负于帝矣〈取魏相好〉尚书副封则白去之守相不实则奏斥之〈魏相传相因许伯白去副封以防壅蔽又上书今郡国守相多不实选〉一时士精其能吏称其职或者亦魏相总领之功也〈宣帝纪赞综核名实政事文学法理之士咸精其能云云亦足以知吏称其职又见前注〉论而至此则知帝有循良核实之能而又知魏相总领众职之能〈见前注魏相本出处无能字今添一能字似未稳然大体自好〉谨论
　　前篇谓廉者乃古者吏治之常而真之名不闻今宣帝举廉吏而必得其真可以觇吏治之不古此篇谓循良乃古者吏治之常而实之名不闻今宣帝举能吏而必核其实可以觇吏治之不古同出一机轴亦与已集陈耆卿汉世良吏为盛叶观光汉吏廉平论同意合而观之可以触类而长






　　推究源流格　与欧阳起鸣学者审其是论同意
　　世宗统一圣真　　　　　　　　陆　合出处〈前汉武帝叙传世宗思弘祖业云云武功既抗亦迪斯文宪章六学统一圣真〉立说〈谓圣道本无伪也惟汉承秦灭学之后道统不传邪说纷起窃圣人之近似者以欺世于是伪者始得以乱真武帝能体认于真伪近似之间而会斯道于分裂涣散之后是之谓统一〉
　　批云〈明白条畅不晦不深尽可为式〉
　　论曰道本无伪也〈无伪字指真字谓圣人之道未有邪说之害何尝有伪底〉由似是而非者得以伪胜〈窃圣人之近似者始得以伪乱真孟尽心恶似而非者〉而人主会道之功始著矣〈武帝方出来统一圣人之道会字有统一意〉盖伪不能以乱真〈伪是邪说真是圣人之道〉惟似真而伪者得以惑之〈邪说似圣人之道而非圣人之道〉方其始焉不过窃吾道之似及其终也乃至于乱吾道之真〈始以邪说之伪终乱圣人之真〉于似是而非之中而揭其所谓真者而尊尚之〈暗说世宗统一之功〉使昔之涣散者有所归〈说统字意〉向之分裂者有所据〈说一字意〉合其所以二而会其所以一〈总说统一字〉则宗主斯道之功顾不伟欤〈应会道之功始著意〉汉承秦者也〈凡史论要早入题方推究得源流出〉百氏兴而正学微〈包讲中学申韩苏张之学者〉真以伪夺其来盖非一日〈申韩苏张之学皆圣人之道是以伪夺真〉武帝乃能体认于真伪近似之间〈入本题之主来应破题似是而非意〉尊经崇儒〈武帝能表章六经尊崇儒术〉会斯道于分裂涣散之后〈说统一意〉真者既明〈圣人之道〉伪者自息〈申韩苏张之学〉班固以统一圣真归之信乎其能统一矣〈扬史臣叙传之说〉世宗统一圣真请申其说　尝谓六经不言真〈挑出真字说用前辈议论〉非不言真也〈就斡一转〉道本无伪而真之名不得而加也〈应破题道本无伪也〉自朱紫混淆而紫得以乱朱也于是天下无真色〈语十七恶紫之夺朱也又孟尽心恶紫恐其乱朱也注紫间色朱正色〉自郑雅杂奏而郑得以乱雅也于是天下无真乐〈语十七恶郑声之乱雅乐也又孟尽心恶郑声恐其乱乐也注郑声淫乐也乐正乐也〉自邪正并驰而邪得以乱正也于是天下无真学〈以紫之乱朱郑之乱雅比邪说之乱真〉夫所以立夫真之名者正所以致辨于毫芒疑似之间耳〈应似是而非之说〉方良心同得于生民禀赋之初〈从原头说来〉而天理流行于愚夫愚妇日用常行之际〈中庸君子之道费而隐夫妇之愚可以与知焉〉人与道术相忘真之名固不立也〈既是无伪安有真之名应道本无伪〉亦何待于统一之功哉〈不必统一〉是故精一执中尧舜之真传〈书大禹谟帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉克已复礼孔颜之真意〈语十二颜渊问仁子曰克已复礼为仁〉一贯忠恕参赐之真知〈语四子曰吾道一以贯之曾子曰惟云云夫子之道忠恕而已矣又子曰赐也云云予一以贯之〉是真之实固已潜通默会于君臣师友讲明授受之中〈此一句指前真传真意真知三样人〉而其名则泯于言辞之表〈无真之名〉斯道之统浑然大全固如此〈谓道在古昔浑然大全不待统一〉不幸而更春秋历战国〈次第引入来〉诸子百家并建角立〈说邪说抵〉老庄为黄帝之学〈前司马迁传大道先黄老而后六经　黄老黄帝老子之学〉许行为神农之言〈孟滕文公有为神农之言者许行〉墨氏祖于禹〈谓墨氏兼爱本大禹之心　庄子墨子称道曰禹大圣人也而形劳天下如此〉申韩祖于道德〈史记老子传申韩惨刻少恩皆原道徳之意〉各以已见而求附于圣人之道〈总上面数句〉观其名则是究其实则非〈学韩文问其名则是究其行则非〉知道之主孰能致辨于近似之间哉〈数子之学皆似是而非者〉汉承秦绝学之后〈入汉事来〉高帝以马上得天下诗书之事盖所未遑〈前陆贾传贾时时前说称诗书高帝骂曰乃公居马上得天下安事诗书〉逮至文景〈文帝景帝〉又不过从事于黄老申韩之术而已〈黄帝老子好清静申不害韩非学刑名　后汉樊隼传文帝性好黄老〉六经之道与百家并驰似是而非谁其辨之〈应破题语〉武帝临位以来〈正入武帝讲题〉道德性命之说固已稔闻于亲近儒生之顷〈前董仲舒传勉强行道大有功又命者天之令性者生之质也〉而偏见诐论时亦间见捷出于诸子杂说之流〈前艺文志建藏书之䇿及诸子传说皆充秘府〉于斯时也使帝而辞其统一斯道之责而复以安事诗书为家法〈反说　注见前〉以清浄无为为治本〈前食货志孝文清浄恭俭安养天下〉以刑名惨刻为君徳〈前儒林传序孝文好刑名之言〉吾恐正邪不分而真者终为伪所夺〈应冒子真以伪夺之语〉是汉初之旧习犹存而吾道一线之脉终无可续之时也〈若邪说得行则圣真终无统一之时〉帝也〈正说武帝〉将欲觉人心于斯道晦蚀之后可不章六经于百家纷扰之馀哉〈武帝赞卓然罢黜百家表章六经〉故知申韩苏张之学易以假真也则其言之乱国政者必为之屏斥〈武帝纪诏丞相举贤良方正直言极谏之士丞相奏所举贤良或治申啇韩非苏秦张仪言乱国政请皆罢奏可〉知诸子传说之言易以乱真也则不在六艺之科者必为之抑绝〈董仲舒䇿今师异道人异论百家殊方指意不同愚以为诸子不在六艺之科孔子之术者皆绝其道勿使并进〉申公之授诗则召之〈前申公传申公事齐人浮丘伯授诗〉孔安国之为经作传则诏之〈尚书序孔安国承诏为五十九篇作传〉以至徐生之颂河间之雅则莫不进之〈东方朔传严安徐乐等皆辨知闳达溢于文辞又河间献王传采古礼乐事稍稍增辑至五百馀篇〉凡诸儒平日之哜擩乎道真者皆是尊是尚〈唐文艺传哜擩道真擩音撋曰嚅者非〉合其二而归诸一〈应冒子合其所以二会其所以一〉天下学者始知六经之为真矣〈方知武帝统一圣真之功〉呜呼〈说馀意〉孔楹梦奠〈记檀弓孔子梦奠于两楹之间〉轲死无传〈韩原道孔子传之孟轲轲之死不得其传焉〉是道一脉久冷于秦坑煨烬之馀〈书序及秦始皇焚书坑儒〉垂绝于异端簧鼓之际〈如黄老申韩苏张之徒皆是异端〉一旦揭斗柄于迷途〈人惑异端今睹圣真如𠖇行者之见星斗〉曳足音于空谷〈圣真绝响今方闻之如空谷之闻足音庄子逃空虚者闻人足音蛩然而喜矣〉帝之有功于斯道岂浅浅哉〈归重武帝统一之功〉虽然会此道之真以淑夫人帝固可喜也〈本论主意〉全此心之真以用夫道宁不有望于帝乎〈欲武帝推行圣人之道〉如其虚文徒示而实意不存则虽真犹伪也〈反说有是道而不能用又何取其为真〉当帝之世经学大明儒术向风人莫不以为统一圣真之效〈前儒林传田蚡为丞相黜黄老刑名百家之言天下学士靡然向风〉然观其朝廷之上君臣之间相与讲论治道者〈考究当时君臣皆不能推行圣人之道〉非孔仅桑大夫之功利〈前食货志孔仅为大农丞领盐铁事桑弘羊贵幸言利析秋毫〉则赵禹张汤辈刑名之学耳〈前赵禹传武帝时为御史与张汤论定律令作见知法〉鲁申公则罢斥至邸〈前申公传赵绾受诗申公绾请立明堂乃言师申公上使安车蒲轮迎申公至上问治乱之事公对云云上见申公对默然即以为大中大夫舍鲁邸〉胶东相则摈弃于外〈董仲舒传仲舒以贤良对䇿天子以为江都相后公孙弘摧之使为胶东相〉其所以关吾道之命脉而为吾道之蟊贼者未见其能进此而退彼也〈蟊贼字出毛诗害稼虫也〉然则帝之所谓统一者毋乃躐其名而已乎〈躐等取名〉不然后之论者何以帝为好名之君〈谓武帝有统一之名无统一之实〉谨论
　　此篇言异端窃吾道之近似以乱其真必待统一之功
　　后篇言异端窃吾道之近似以乱其是必待审察之功

　　推究源流格　与前篇世宗统一圣真论同意
　　学者审其是　　　　　　　　欧阳起鸣出处〈扬子学行篇习乎习以习非之胜是也况习是之胜非乎呜呼学者审其是而已矣〉立说〈是非之理常对立于天下非者不难辨似是而非者最难辨异端者流窃吾道之近
　　似以欺时惑众者非一此似是而非者学者不可以不察也〉
　　批云〈说正文明最利初学〉
　　论曰疑似之际〈指异端窃吾之近似者〉君子辨之众人惑焉〈辨有审字意此三句是学苏东坡作六一居士序文言有大而非夸达者信之众人疑焉〉夫是之与非常对立于天下〈把是与非对说〉而了然于人心之天孰肯是其非乎〈人心皆晓然知是非之理〉然而非者不难辨〈全然不是者不难审察〉似是而非者最难辨也〈似吾道而非者须要审察立此三脚为一篇之纲〉天下有大公至正之理如是而非如是而是〈谓是非有一定之理〉关诸百世而不惭质诸圣人而不悖此人心之公是也〈此一等是是者不必辨学中庸语建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑〉异端者流〈此等之人最害道〉窃取吾道之近似者而亦谓之是〈此似是而非者如杨墨申韩之徒〉以欺时惑众者非一〈孟子题辞异端并起若杨朱墨翟之言以欺时惑众者非一〉人惟行矣不著习矣不察则害道也弘矣〈不察异端之似是而非者所以害道　孟尽心行矣而不著焉习矣而不察焉〉二者盖同谓之是〈总上三段一非一是者〉而所以为是则不同焉〈一个是真是底一个是似是而非底所以不同〉此学者之所当深察而扬雄之所以力辨也〈说审字　此四句是学邵康有天下者审其御论缴结处〉学者审其是呜呼人知非之为非孰知是之为非乎〈总缴是非二字〉　尝谓邪不能以乱正而乱正者似正而非正也〈应下面似是而非意〉伪不能以乱真而乱真者假真而非真也〈应下面似是而非意〉非不能以乱是而乱乎是者其似是而非者乎〈应破题似是而非字〉夫是非之在天下本不难辨也〈应接题是之与非常对立于天下〉然有非是者有真是者有似是者〈是非有此三等岂可不辨〉泾之不可以为渭枘之不可以为凿此非是也〈泾浊渭清枘圆凿方〉金坚而良玉美而粹此真是也〈唐王勃传宋之问之文如良金美玉无施不可〉莠之乱苗紫之乱朱珉中而玊表羊质而虎皮其似是者乎〈孟恶莠恐其乱苗也恶紫恐其乱朱也又见扬子云云　珉石也似玊而非玊〉非是者不难辨〈此一等是下流底人应非是一股〉真是者不待辨〈此一等是吾儒之近应真是一股〉而似是者不能辨愚者惑之智者亦惑之不惟不肖者惑之贤者亦惑之君子可不辨之乎〈此一等是异端窃吾道之近似者不可不辨应似是而非一股　应冒子君子辨之众人惑焉〉夫是者人心天理之公昔帝今王之道也〈此真是者〉揆诸心而当度诸理而宜〈是者只是当然之理〉建诸天地而不悖质诸鬼神而无愧者也〈中庸见冒子注〉尧舜之官天下此是也三王之家天下此是也〈前盖宽饶传五帝官天下三王家天下家以传子官以传贤〉伊周之相天下孔孟之师天下亦此是也〈伊尹相成汤周公相成王孔子设教于春秋孟子设教于战国〉在易谓之元〈易乾卦大哉乾元坤卦至哉坤元〉在书谓之皇极〈书洪范五皇极皇建其有极〉在春秋谓之权衡〈文中子事君篇子谓淑恬曰汝为春秋元经乎春秋元经于王道是轻重之权衡曲直之绳墨〉在礼记谓之中庸亦此是也〈礼记中庸伊川云中者天下之正道庸者天下之定理〉岂非人心之真是者乎〈以上皆是真者应真是者不待辨〉异端者流窃取吾道之糠秕簧鼓时人之耳目〈应冒子异端者流一段〉佛老之道徳道徳之名则是而虚无则非也〈韩原道佛老之所谓道徳云者去仁与义言之也　佛者虚无之学〉杨墨之仁义仁义之名则是而为我兼爱则非也〈孟杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也云云是邪说诬民充塞仁义也〉中庸之名则是而小人之中庸则非也〈中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也〉忠信之名则是而乡原之忠信则非也〈孟尽心下万章曰一乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为徳之贼何哉曰云云居之似忠信行之似廉洁〉以至专门名家各是其师之说诸子百篇各是其已之见〈汉之诸儒如此〉吾以其说彼亦以其说吾之所谓是者如彼彼之所谓是者如此〈各以已见为是〉甚矣疑似之惑人也〈应破疑似二字〉锱铢之失寻文之隔也毫厘之差千里之缪也〈似是而非者见周易系辞〉　其始也尧舜周孔之同门〈此是真是者〉其终也桀跖杨墨之异路〈此是似是而非者〉然则君子将何如哉〈归学者上来〉呜呼亦审此而已矣〈归审字〉内审诸心外审诸物静审于夜气清明之始动审于感物遂通之时〈连下四个审字文势通畅〉察夫毫芒之义利辨夫同行异情之天理人欲〈审似是而非者　朱文公云天理人欲同行异情〉得其真是而不惑于似是者然后可以语道矣〈应主意似是而非字〉此子云之所深忧也欤〈叙出处〉或曰是之不可不审固矣然焉知其是而审之乎〈设疑唤下意〉人以为是我以为非我以为是人以为非〈一人各执一见焉知其真是之所在〉是乎人则其失流于苟同〈以他人为是既不是〉是乎已则其失流于自异〈以已为是亦不是〉学者将奚从乎〈设问〉曰〈答上问〉众言淆乱则折诸圣〈见扬子有此二句故生前一段议论〉谨论












　　论学绳尺卷十