论衡 (四库全书本)/卷17

论衡　卷十七

　　钦定四库全书
　　论衡卷十七
　　汉　王充　撰
　　指瑞篇　　　　　　是应篇
　　治期篇
　　指瑞篇
　　儒者说鳯皇麒麟为圣王来以为鳯皇麒麟仁圣禽也思虑深避害远中国有道则来无道则隐称鳯皇麒麟之仁知者欲以褒圣人也非圣人之德不能致鳯皇麒麟此言妄也夫鳯皇麒麟圣圣人亦圣圣人恓恓忧世鳯皇麒麟亦宜率教圣人游于世间鳯皇麒麟亦宜与鸟兽会何故远去中国处于边外岂圣人浊鳯皇麒麟清哉何其圣德俱而操不同也如以圣人者当隐乎十二圣宜隐如以圣者当见鳯麟亦宜见如以仁圣之禽思虑深避害远则文王拘于羑里孔子厄于陈蔡非也文王孔子仁圣之人忧世悯民不图利害故其有仁圣之知遭拘厄之患凡人操行能修身正节不能禁人加非于巳案人操行莫能过圣人圣人不能自免于厄而鳯麟独能〈一有而字〉自全于世是鸟兽之操贤于圣人也且鸟兽之知不与人通何以能知国有道与无道也人同性类好恶均等尚不相知鸟兽与人异性何能知之人不能知鸟兽鸟兽亦不能知人两不能相知鸟兽为愚于人何以反能知之儒者咸称鳯皇之德欲以表明王之治反令人有不及鸟兽论事过情使实不著且鳯麟岂独为圣王至哉孝宣皇帝之时鳯皇五至麒麟一至神雀黄龙甘露醴泉莫不毕见故有五鳯神雀甘露黄龙之纪使鳯麟审为圣王见则孝宣皇帝圣人也如孝宣帝非圣则鳯麟为贤来也为贤来则儒者称鳯皇麒麟失其实也鳯皇麒麟为尧舜来亦为宣帝来矣夫如是为圣且贤也儒者说圣太隆则论鳯麟亦过其实春秋曰西狩获死麟人以示孔子孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭面泣涕沾襟儒者说之以为天以麟命孔子孔子不王之圣也夫麟为圣王来孔子自以不王而时王鲁君无感麟之德怪其来而不知所为故曰孰为来哉孰为来哉知其不为治平而至为巳道穷而来望绝心感故涕泣沾襟以孔子言孰为来哉知麟为圣王来也曰前孔子之时世儒已传此说孔子闻此说而希见其物也见麟之至怪所为来实者麟至无所为来常有之物也行迈鲁泽之中而鲁国见其物遭获之也孔子见麟之获获而又死则自比于麟自谓道绝不复行将谓小人所徯获也故孔子见麟而自泣者据其见得而死也非据其本所为来也然则麟之至也自与兽会聚也其死人杀之也使麟有知为圣王来时无圣王何为来乎思虑深避害远何故为鲁所获杀乎夫以时无圣王而麟至知不为圣王来也为鲁所获杀知其避害不能远也圣兽不能自免于难圣人亦不能自免于祸祸难之事圣者所不能避而云鳯麟思虑深避害远妄也且鳯麟非生外国也中国有圣王乃来至也生于中国长于山林之间性廉见希人不得害也则谓之思虑深避害远矣生与圣王同时行与治平相遇世间谓之圣王之瑞为圣来矣剥巢破卵鳯皇为之不翔焚林而畋漉池而渔龟龙为之不游鳯皇龟龙之类也皆生中国与人相近巢剥卵破屏窜不翔林焚池漉伏匿不游无远去之文何以知其在外国也龟龙鳯皇同一类也希见不害谓在外国龟龙希见亦在外国矣孝宣皇帝之时鳯皇麒麟黄龙神雀皆至其至同时则其性行相似类则其生出宜同处矣龙不生于外国外国亦有龙鳯麟不生外国外国亦有鳯麟然则中国亦有未必外国之鳯麟也人见鳯麟希见则曰在外国见遇太平则曰为圣王来夫鳯皇麒麟之至也犹醴泉之出朱草之生也谓鳯皇在外国闻有道而来醴泉朱草何知而生于太平之时醴泉朱草和气所生然则鳯皇麒麟亦和气所生也和气生圣人圣人生于衰世物生为瑞人生为圣同时俱然时其长大相逢遇矣衰世亦有和气和气时生圣人圣人生于衰世衰世时亦有鳯麟也孔子生于周之末世麒麟见于鲁之西泽光武皇帝生于成哀之际鳯皇集于济阳之地圣人圣物生于盛衰世圣王遭〈一有出圣物遭字〉见圣物犹吉命之人逢吉祥之类也其实相遇非相为出也夫鳯麟之来与白鱼赤乌之至无以异也鱼遭自跃王舟逢之火偶为乌王仰见之非鱼闻武王之德而入其舟乌知周家当起集于王屋也谓鳯麟为圣王来是谓鱼乌为武王至也王者受富贵之命故其动出见吉祥异物见则谓之瑞瑞有小大各以所见定德薄厚若夫白鱼赤乌小物小安之兆也鳯皇麒麟大物太平之象也故孔子曰鳯鸟不至河不出图吾己矣夫不见太平之象自知不遇太平之时矣且鳯皇麒麟何以为太平之象鳯皇麒麟仁圣之禽也仁圣之物至天下将为仁圣之行矣尚书大传曰高宗祭成汤之庙有雉升鼎耳而鸣高宗问祖巳祖巳曰远方君子殆有至者祖已见雉有似君子之行今从外来则曰远方君子将有至者矣夫鳯皇麒麟犹雉也其来之象亦与雉同孝武皇帝西巡狩得白麟一角而五趾又有木枝出复合于本武帝议问群臣谒者终军曰野禽并角明同本也众枝内附示无外也如此瑞者外国宜有降者是若应殆且有解编发削左衽袭冠带而𫎇化焉其后数月越地有降者匈奴名王亦将数千人来降竟如终军之言终军之言得瑞应之实矣推此以况白鱼赤乌犹此类也鱼木精白者殷之色也乌者孝鸟赤者周之应气也先得白鱼后得赤乌殷之统绝色移在周矣据鱼乌之见以占武王则知周之必得天下也世见武王诛纣出遇鱼乌则谓天用鱼乌命使武王诛纣事相似类其实非也春秋之时鸜鹆来巢占者以为凶夫野鸟来巢鲁国之都且为邱墟昭公之身且出奔也后昭公为季氏所攻出奔于齐死不归鲁贾谊为长沙太傅服鸟集舍发书占之云服鸟入室主人当去其后贾谊竟去野鸟虽殊其占不异夫鳯麟之来与野鸟之巢服鸟之集无以异也是鸜鹆之巢服鸟之集偶巢适集占者因其野泽之物巢集城宫之内则见鲁国且凶传舍人不吉之瑞矣非鸜鹆服鸟知二国祸将至而故为之巢集也王者以天下为家家人将有吉凶之事而吉凶之兆豫见于人知者占之则知吉凶将至非吉凶之物有知故为吉凶之人来也犹蓍龟之有兆数矣龟兆蓍数常有吉凶吉人卜筮与吉相遇凶人与凶相逢非蓍龟神灵知人吉凶出兆见数以告之也虚居卜筮前无过客犹得吉凶然则天地之间常有吉凶吉凶之物来至自当与吉凶之人相逢遇矣或言天使之所为也夫巨大之天使细小之物音语不通情指不达何能使物物亦不为天使其来神怪若天使之则谓天使矣夏后孔甲畋于首山天雨晦冥入于民家主人方乳或曰后来之子必大贵或曰不胜之子必有殃夫孔甲之入民室也偶遭雨而荫庇也非知民家将生子而其子必凶为之至也既至人占则有吉凶矣夫吉凶之物见于王朝若入民家犹孔甲遭雨入民室也孔甲不知其将生子为之故到谓鳯皇诸瑞有知应吉而至误矣
　　是应篇
　　儒者论太平瑞应皆言气物卓异朱草醴泉翔鳯甘露景星嘉禾萐脯蓂荚屈轶之属又言山出车泽出舟男女异路市无二价耕者让畔行者让路颁白不提挈关梁不闭道无虏掠风不鸣条雨不破块五日一风十日一雨其盛茂者致黄龙麒麟鳯皇夫儒者之言有溢美过实瑞应之物或有或无夫言鳯皇麒麟之属大瑞较然不得増饰其小瑞征应恐多非是夫风气雨露本当和适言其鳯翔甘露风不鸣条雨不破块可也言其五日一风十日一雨褒之也风雨虽适不能五日十日正如其数言男女不相干市价不相欺可也言其异路无二价褒之也太平之时岂更为男女各作道哉不更作道一路而行安得异乎太平之时无商人则可如有必求便利以为业买物安肯不求贱卖货安肯不求贵有求贵贱之心必有二价之语此皆有其事而褒増过其实也若夫萐脯蓂荚屈轶之属殆无其物何以验之说以实者太平无有此物儒者言萐脯生于庖厨者言厨中自生肉脯薄如萐形揺鼓生风寒凉食物使之不臰夫太平之气虽和不能使厨生肉萐以为寒凉若能如此则能使五谷自生不须人为之也能使厨自生肉萐何不使饭自蒸于甑火自燃于灶乎凡生萐者欲以风吹食物也何不使食物自不臰何必生萐以风之乎厨中能自生萐则冰室何事而复伐冰以寒物乎人夏月操萐须手揺之然后生风从手握持以当疾风萐不鼓动言萐脯自鼓可也须风乃鼓不风不动从手风来自足以寒厨中之物何须萐脯世言燕太子丹使日再中天雨粟乌白头马生角厨门象生肉是论之既虚则萐脯之语五应之类恐无其实儒者又言古者蓂荚夹阶而生月朔日一荚生至十五日而十五荚于十六日日一荚落至月晦荚尽来月朔一荚复生王者南面视荚生落则知日数多少不须烦扰案日历以知之也夫天既能生荚以为日数何不使荚有日名王者视荚之字则知今日名乎徒知日数不知日名犹复案历然后知之是则王者视日则更烦扰不省蓂荚之生安能为福夫蓂草之实也犹豆之有荚也春夏未生其生必于秋末冬月隆寒霜雪霣零万物皆枯儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎如与万物俱生俱死荚成而以秋末是则季秋得察荚春夏冬三时不得案也且月十五日生十五荚于十六日荚落二十一日六荚落落荚弃殒不可得数犹当计未落荚以知日数是劳心苦意非善祐也使荚生于堂上人君坐戸牖间望察荚生以知日数匪谓善矣今云夹阶而生生于堂下也王者之堂墨子称尧舜高三尺儒家以为卑下假使之然高三尺之堂蓂荚生于阶下王者欲视其荚不能从户牖之间见也须临堂察之乃知荚数夫起视堂下之荚孰与悬历日于扆坐傍顾辄见之也天之生瑞欲以娱王者须起察乃知日数是生烦物以累之也且荚草也王者之堂旦夕所坐古者虽质宫室之中草生辄耘安得生荚而人得经月数之乎且凡数日一二者欲以纪识事也古者史官典历主日王者何事而自数荚尧候四时之中命羲和察四星以占时气四星至重犹不躬视而自察荚以数日也儒者又言太平之时屈轶生于庭之末若草之状主指佞人佞人入朝屈轶庭末以指之圣王则知佞人所在夫天能故生此物以指佞人不使圣王性自知之或佞人本不生出必复更生一物以指明之何天之不惮烦也圣王莫过尧舜尧舜之治最为平矣即屈轶巳自生于庭之末佞人来辄指知之则舜何难于知佞人而使皋陶陈知人之术经曰知人则哲惟帝难之人含五常音气交通且犹不能相知屈轶草也安能知佞如儒者之言是则太平之时草木逾贤圣也狱讼有是非人情有曲直何不并令屈轶指其非而不直者必苦心听〈一有狱字〉讼三人断狱乎故夫屈轶之草或时无有而空言生或时实有而虚言能指假令能指或时草性见人而动古者质朴见草之动则言能指能指则言指佞人司南之杓投之于地其柢指南鱼肉之虫集地北行夫虫之性然也今草能指亦天性也圣人因草能指宣言曰庭末有屈轶能指佞人百官臣子怀奸心者则各变性易操为忠正之行矣犹今府廷画皋陶觟𧣾也儒者说云觟𧣾者一角之羊也性知有罪皋陶治狱其罪疑者令羊触之有罪则触无罪则不触斯盖天生一角圣兽助狱为验故皋陶敬羊起坐事之此则神竒瑞应之类也曰夫觟𧣾则复屈轶之语也羊本二角觟𧣾一角体损于群不及众类何以为竒鳖三足曰能龟三足曰贲案能与贲不能神于四足之龟鳖一角之羊何能胜于两角之禽狌狌知往乾鹊知来鹦鹉能言天性能一不能为二或时觟𧣾之性徒能触人未必能知罪人皋陶欲神事助政恶受罪者之不厌服因觟𧣾触人则罪之欲人畏之不犯受罪之家没齿无怨言也夫物性各自有所知如以觟𧣾能触谓之为神则狌狌之徒皆为神也巫知吉凶占人祸福无不然者如以觟𧣾谓之巫类则巫何竒而以为善斯皆人欲神事立化也师尚父为周司马将师伐纣到孟津之上杖钺把旄号其众曰仓光仓光者水中之兽也善覆人船因神以化欲令急渡不急渡仓光害汝则复觟𧣾之类也河中有此异物时出浮扬一身九头人畏恶之未必覆人之舟也尚父缘河有此异物因以威众夫觟𧣾之触罪人犹仓光之覆舟也盖有虚名无其实效也人畏怪竒故空褒増又言太平之时有景星尚书中候曰尧时景星见于轸夫景星或时五星也大者岁星太白也彼或时岁星太白行于轸度古质不能推步五星不知岁星太白何如状见大星则谓景星矣诗又言东有启明西有长庚亦或时复岁星太白也或时昏见于西或时晨出于东诗人不知则名曰启明长庚矣然则长庚与景星同皆五星也太平之时日月精明五星日月之类也太平更有景星可复更有日月乎诗人俗人也中候之时质世也俱不知星王莽之时太白经天精如半月使不知星者见之则亦复名之曰景星尔雅释四时章曰春为发生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四气和为景星夫如尔雅之言景星乃四时气和之名也恐非著天之大星尔雅之书五经之训故儒者所共观察也而不信从更谓大星为景星岂尔雅所言景星与儒者之所说异哉尔雅又言甘露时降万物以嘉谓之醴泉醴泉乃谓甘露也今儒者说之谓泉从地中出其味甘若醴故曰醴泉二说相远实未可知案尔雅释水章泉一见一否曰瀐槛泉正出正出涌出也沃泉悬出悬出下出也是泉出之异辄有异名使太平之时更有醴泉从地中出当于此章中言之何故反居释四时章中言甘露为醴泉乎若此儒者之言醴泉从地中出又言甘露其味甚甜未可然也儒曰道至大者日月精明星辰不失其行祥风起甘露降雨济而阴一者谓之甘雨非谓雨水之味甘也推此以论甘露必谓其降下时适润养万物未必露味甘也亦有露甘味如饴蜜者俱太平之应非养万物之甘露也何以明之案甘露如饴蜜者著于树木不著五谷彼露味不甘者其下时土地滋润流湿万物洽沾濡溥由此言之尔雅且近得实缘尔雅之言验之于物案味甘之露下著树木察所著之树不能茂于所不著之木然今之甘露殆异于尔雅之所谓甘露欲验尔雅之甘露以万物丰熟灾害不生此则甘露降下之验也甘露下是则醴泉矣
　　治期篇
　　世谓古人君贤则道德施行施行则功成治安人君不肖则道德顿废顿废则功败治乱古今论者莫谓不然何则见尧舜贤圣致太平桀纣无道致乱得诛如实论之命期自然非德化也吏百石以上若升食以下居位治民为政布教教行与止民治与乱皆有命焉或才高行洁居位职废或智浅操洿治民而立上古之黜陟幽明考功据有功而加赏案无功而施罚是考命而长禄非实才而厚能也论者因考功之法据效而定贤则谓民治国安者贤君之所致民乱国危者无道之所为也故危乱之变至论者以责人君归罪于为政不得其道人君受以自责愁神苦思撼动形体而危乱之变终不减除空愤人君之心使明知之主虚受之责世论传称使之然也夫贤君能治当安之民不能化当乱之世良医能行其针药使方术验者遇未死之人得未死之病也如命穷病困则虽扁鹊未如之何夫命穷病困之不可治犹夫乱民之不可安也药气之愈病犹教导之安民也皆有命时不可令勉力也公伯寮愬子路于季孙子服景伯以告孔子孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也由此言之教之行废国之安危皆在命时非人力也夫世乱民逆国之危殆灾害系于上天贤君之德不能消却诗道周宣王遭大旱矣诗曰周馀黎民靡有孑遗言无有可遗一人不被害者宣王贤者嫌于德微仁惠盛者莫过尧汤尧遭洪水汤遭大旱水旱灾害之甚者也而二圣逢之岂二圣政之所致哉天地历数当然也以尧汤之水旱准百王之灾害非德所致非德所致则其福祐非德所为也贤君之治国也犹慈父之治家慈父耐平教明令耐使子孙皆为孝善子孙孝善是家兴也百姓平安是国昌也昌必有衰兴必有废兴昌非德所能成然则衰废非德所能败也昌衰兴废皆天时也此善恶之实未言苦乐之效也家安人乐富饶财用足也案富饶者命厚所致非贤惠所获也人皆知富饶居安乐者命禄厚而不知国安治化行者历数吉也故世治非贤圣之功衰乱非无道之致国当衰乱贤圣不能盛时当治恶人不能乱世之治乱在时不在政国之安危在数不在教贤不贤之君明不明之政无能损益世称五帝之时天下太平家有十年之蓄人有君子之行或时不然世増其美亦〈一有然字〉或时政致何以审之夫世之所以为乱者不以贼盗众多兵革并起民弃礼义负畔其上乎若此者由谷食乏绝不能忍饥寒夫饥寒并至而能无为非者寡然则温饱并至而能不为善者希传曰仓廪实民知礼节衣食足民知荣辱让生于有馀争起于不足谷足食多礼义之心生礼丰义重平安之基立矣故饥岁之春不食亲戚穰岁之秋召及四邻不食亲戚恶行也召及四邻善义也为善恶之行不在人质性在于岁之饥穰由此言之礼义之行在谷足也案谷成败自有年岁年岁水旱五谷不成非政所致时数然也必谓水旱政治所致不能为政者莫过桀纣桀纣之时宜常水旱案桀纣之时无饥耗之灾灾至自有数或时反在圣君之世实事者说尧之洪水汤之大旱皆有遭遇非政恶之所致说百王之害独谓为恶之应此见尧汤德优百王劣也审一足以见百明恶足以照善尧汤证百王至百王遭变非政所致以变见而明祸福五帝致太平非德所就明矣人之温病而死也先有凶色见于面部其病遇邪气也其病不愈至于身死命夀讫也国之乱亡与此同验有变见于天地犹人温病而死色见于面部也有水旱之灾犹人遇气而病也灾祸不除至于国亡犹病不愈至于身死也论者谓变征政治贤人温病色凶可谓操行所生乎谓水旱者无道所致贤者遭病可谓无状所得乎谓亡者为恶极贤者身死可谓罪重乎夫贤人有被病而早死恶人有完彊而老夀人之病死不在操行为恶也然则国之乱亡不在政之是非恶人完彊而老夀非政平安而常存由此言之祸变不足以明恶福瑞不足以表善明矣在天之变日月薄蚀四十二月日一食五十六月月亦一食食有常数不在政治百变千灾皆同一状未必人君政教所致岁害鸟帑周楚有祸𬘭然之气见宋卫陈郑皆灾当此之时六国政教未必失误也历阳之都一夕沈而为湖当时历阳长吏未必诳妄也成败系于天吉凶制于时人事未为天气巳见非时而何五谷生地一丰一耗谷粜在市一贵一贱丰者未必贱耗者未必贵丰耗有岁贵贱有时时当贵丰谷价増时当贱耗谷直减夫谷之贵贱不在丰耗犹国之治乱不在善恶贤君之立偶在当治之世德自明于上民自善于下世平民安瑞祐并至世则谓之贤君所致无道之君偶生于当乱之时世扰俗乱灾害不绝遂以破国亡身灭嗣世皆谓之为恶所致若此明于善恶之外形不见祸福之内实也祸福不在善恶善恶之证不在祸福长吏到官未有所行政教因前无所改更然而盗贼或多或寡灾害或无或有夫何故哉长吏秩贵当阶平安以升迁或命贱不任当由危乱以贬诎也以今之长吏况古之国君安危存亡可得论也




　　论衡卷十七