诸经要集/卷十四

诸经要集卷第十四

十恶部第二十三(此有十缘)

　　杀生缘偷盗缘邪淫缘妄语缘恶口缘两舌缘绮语缘悭贪缘嗔恚缘邪见缘。

　　杀生缘第一

　　夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沈万品。愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君。穷兽入庐。乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁。现寿长生。流水济鱼。天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。昊天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕已可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒。邪见无明。或为吉凶公私祭祀瞻待宾客。营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚。事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而逼烧。于是驾追风之快马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄。罄彼林丛。颠覆巢居。剖破窟宅。置罗亘野。[罩-卓+浮]网弥山。或前路微遮。左邀右截。埃尘涨日烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临崄谷而悲号。对高林而绝叫。于是箭非苟发。弓不虚弹。达腋洞胸。解头陷脑。或复垂纶浊渚。散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有拈盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境逆命。事资神武。虽复贤良帝主尚动干戈。哲后明君。犹须征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于赤壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄。一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山。流血漂杵。今者王师雷动。扫殄妖逆。扬兵拥节。候境觇边。既预前驱。叨居后劲。云旗之下。宁敢自安。霜刃之间。信哉多崄。故刀下叩头。槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日。永断相续。尽未来际。为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。

　　又正法念经云。何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴。担负背脊。疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命。兼护此驴牛。恐害其命。复护虫命乃至蚁子。若昼若夜不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食而贸易之。令其得脱。

　　又鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷罗汉比丘。婆罗门唯一子。长为取妇。时婆罗门。临终敕子。吾死之后。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡后。子奉父母教。还复供养迦留陀夷。如父在日等无有异。后于异时。婆罗门子。出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王。闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者嗔恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼。斩截首足。掷著堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往过去。作大天祀主。有五百人。牵其一羊截于四足。将诣天祀而共乞愿。祀主得已即便杀之。由杀羊故。堕于地狱受无量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。虽得罗汉。馀殃不尽今得此报。尔时羊者。今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报。终不朽败。

　　又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智无事不知。时黎耆弥。以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹有时怀妊。月满便生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿。未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷著桥下堑中。伤破身体。来告其父。辅相语子。彼人力壮又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯刚作刀。著马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。恒捉在手。出入见王。国法见王。礼不带刀。辅相见受。便白王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看果如所言。王意谓实皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛著一函封闭印之。送与其妹。当日毗舍离。请佛及僧就舍供养。见王送函谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离。得阿那含果。佛去之后。开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕只桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族。欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去。三十二人。盗他一牛。共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者。今波斯匿王是。盗牛人者。今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中。常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族。闻佛所说恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时有一老母。合集众香以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之共往涂塔。涂竟发愿。生生之处尊荣豪贵。恒为母子。值佛得道。从是以来五百世中。生恒尊贵常为母子。今值佛故各得道迹。

　　正报颂曰。

　　戏笑杀他命　　悲号入地狱

　　臭秽与洋铜　　灌注连相续

　　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒

　　亿载苦万端　　伤心不可录

　　习报颂曰。

　　杀生入四趣　　受苦三涂毕

　　得生人道中　　短命多忧疾

　　疫病婴艰苦　　寿短常沉没

　　若有智情人　　杀心宁放逸

　　偷盗缘第二

　　夫禀形六趣。莫不贪欲为原。受质二仪。并皆恋财为本。虽复人畜两殊。然悭惜无二。故临财苟得非谓哲人。见利忘义匪成君子。且钱财玉帛是外所依。幡花僧物。是内供养。理应省己贫窘随喜他富。岂以自贫贪夺他财。所以调达取花遂便退落。㤭梵损粟反受牛身。迦叶乞饼被俗讥呵。比丘嗅香池神雅责。是知偷盗之愆宁非大罪。所以朝餐无寄夜寝无衣。鸟栖鹿宿赤露挛卷。傍路安眠循廛求食。遂使母逐鹧鸪而南去。子随胡马而北归。夫类日影而西奔。妇似川流而东逝。莫不望故乡而肠断。念生处而号啼。泪交𫘝而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盗中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故劝诸行者。常须诫勖勿起盗心。乃至遗落不贪。何况故偷他物也(此下有五种盗缘)

　　第一盗佛物者。如涅槃经云。造立佛寺。用珠华鬘供养。不问辄取。若知不知皆得方便盗罪。又鼻柰耶论云。若盗佛塔声闻塔中幡花。皆望施主结重罪。为断彼福故。又十诵律云。若盗佛图物精舍中供养具。若有守护主。计主犯重罪。如十诵偷佛舍利。萨婆多论。盗佛像。并为净心供养。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不语取供养。皆不犯罪(此谓施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽论云。为转卖活命故。盗佛像舍利者。犯大重罪(其法物者准佛可知。故四分律下文云。时有人盗他经卷。佛言。佛语无价。准纸墨计满五钱。犯重罪。自外可知)第二盗僧物者。如五分律云。贷僧物不还。计直犯重。又观佛三昧经云。盗僧鬘物者。过杀八万四千父母等罪。又宝梁经云。宁啖身肉终不得用三宝物。又依方等经云。花聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盗僧物者我不能救。又大集经济龙品云。时有诸龙。得宿命心自念过业。涕泣雨泪。来至佛前各如是言。我忆往昔。于佛法中。或为俗人。亲属因缘。或复听法因缘。所有信心。舍施种种花果饮食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾[口*敷]啖四方众僧花果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧或复礼拜。如是[口*敷]啖。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供养故。施诸花果种种饮食。比丘得已。回施于我。我得便食由彼业缘。于地狱中经无量劫。大猛火中或烧或煮。或饮洋铜。或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龙。此之恶业与盗佛物等无差别。比五逆业其罪如半。然此罪报难可得脱。于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。述曰。何故盗用僧物。其罪偏重耶。答曰。随盗一物。即望十方凡圣。上至诸佛下及凡僧。随境无边还结无边等罪。微尘尚可知数。此人罪报不可测量。所以者何。为其施主。本舍一毫一粒。拟供十方出家凡圣。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鸣钟一响。遐迩同餐。凡圣受用俱成道业。冥资施主得益无边。惟斯福利功齐法界。招善既多获罪宁少。今见愚迷众生。不简贵贱。不信三宝。苟贪福物将用资身。或食啖僧食。受用花果。或骑僧杂畜。将僧奴逐。或借贷僧物经久不还。见僧屡索反加凌毁。或倚官形势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今惜不与者。非是悭惜不惠。为慈愍白衣虑受来苦。若当与者。非直损俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之恶。能开五不善门。一恶能烧人善根。二从恶更生恶。三为圣人所呵。四退失道果。五死入恶道。既知不易。诚为大诫。后时取受。省己用之。

　　第三盗互用物者。如宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得货贸供养。以如来塔物无人作价也。又十诵律云。佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等。各有所属。不得互用。又僧祇律云。供养佛物花多。听转卖买香灯。犹故多者转卖无尽财中。又五百问事口决云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献佛饭食。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福决疑经云。初献佛时。上中下座必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受师教。亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱处。何以故。佛物无人能评价故(若泛尔斋家及在僧寺。二时常食。献佛圣僧食。不局入佛僧者。不须收赎。唱余食后一切得食。若情标施食定入佛僧。不通白衣者。应赎已取食也)或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二众改入一众。本拟十方回入现前。本拟大众回入别人。本拟众僧回入白衣。皆违反施主。计钱多少。满五成重。减五得轻。故四分律云。许此处乃与彼处。皆犯罪也(断罪轻重者仍量前施意)准此之文。检校佛像有馀彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故。不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛不犯。若施主情通。一铺佛像。任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供养。名花草木。山池鸟兽。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛彩色。作鸟兽形得罪。除在佛前为供养故不犯(数闻边方道俗不闲戒律。虽有好心经营三宝。任己凡情。互用三宝物。乃至斋上圣钱。或将自入。或入常住僧。或作佛像。或画壁上迦叶阿难等形。并不合用。得罪。具如上受请篇说。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心定入造像。还如前互用文。只得造佛不得别用。若如今时斋家。泛僧食后。通出佛僧钱。如施主不别摽局者。任将买香沽油。造幡营造佛堂。种种供佛。受用并得。但不得入经僧别人用。上来略述。并依经律文断。不是人情。若不依法。反结无知不学之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律钞广说。故知检校三宝。事重不轻。自非明解戒律。深信因果。谨慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作网维知事。自外不合作也)又宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等为二。一能净持戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。何等为二。一识知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人。意以此事难故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种姓。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧营事比丘。善取如是诸人心想。故经云。彼营事比丘。应当分别。常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不应与佛物共杂(佛物亦不得与二物共杂)若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物分与招提僧。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘。应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。营事比丘。应劝化在家人。求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令杂。以自杂用。得大苦报。若受一劫若过一劫。以侵三宝物故。

　　又宝梁经云。佛言。营事比丘。若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故。驰令役使。故堕地狱。若得为人作奴仆为主苦人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心语故。生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或因苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生其中。于百千岁常不得食或时食变为粪屎。或作脓血。是故迦叶营事比丘。宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。

　　第四盗凡物者如善见论云。为他别人乃至三宝。守护财物。若谨慎掌护坚锁藏户。而贼从孔中屋中窃取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主结罪。皆不合征。若主掌懈慢。不勤守护为贼所偷者。掌物人偿之。以望守护主结罪故。十诵律云。远处受他寄物。在道损破。若好心捉破者。不应偿。恶心捉破者须偿。若借他物。不问好心恶心。若破一切须偿。又十诵律云。贼偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫从贼乞。自与者得取。已染坏色著。有主识认者应还。又摩德勒伽论云。若狂人自持物施。不知父母亲眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎残肉者犯小罪。由不断望故。若取师子残者不犯。由断望故。又萨婆多论云。盗一切鸟兽残者得小罪(今时俭世多有俗人毁他鼠窟取其贮栗胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取。己有想取。粪扫想取。暂用想取。亲友意想取等。皆不犯。其亲友者。依律要具七法。始名亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友。取而不犯也。

　　又增一阿含经云。佛告比丘。若人作贼。偷盗他物为主所执。缚送付王治其盗罪。王即遣人。闭著牢狱。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。或抽其筋。或取倒悬。或时锯解。或以火炙。或时汤煮。或以生革转络其头。或复洋铜而灌其身。或以长橛而刺其𣎑。或使恶象而以蹈杀。或开其腹抽腹伫草。或时反缚。打恶声鼓。将诣市所标下斩首。或复节节支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切杀之。以此偷盗恶业因缘。命终之后生地狱中。猛火烧身融铜灌口。镬汤炉炭刀山剑树。煻灰粪屎磨磨碓捣。受如是等种种诸苦。酸楚毒害痛不能称计。百千万岁脱出无期。地狱罪毕。生畜生中。象马牛羊驼驴犬等。经百千岁。以偿他力。畜生罪毕生饿鬼中。饥渴苦恼不可具言。初不闻有浆水之名。经百千岁受如是苦。恶道罪毕出生人中。若生人中。得二种报。一者贫穷。衣不盖形。食不充口。二者常为王贼火水及以恶贼劫夺。

　　又正法念经云。何名盗。若人思惟。欲令种种谷麦我独成就。令世间人五谷不登。常作如是不善思惟。复于异时。众生薄福。田苗不收。如是恶人。见世饥馑心生欢喜。如我所念。于市粜卖。曲心巧伪。量诸谷麦诳惑于人。究竟成业。若心思惟名为思业。若作诳时名为诳业。作诳业已名究竟业。

　　第五盗遗物者。如正法念经云。若见道边遗落之物。若金若银及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言。此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行日日唱之。若无主认。以此宝物。付王大臣州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人不取此物。后当护持佛法众僧。是名不盗。又僧祇律云。若见遗衣物者。当唱令人认之。无主认者。悬著高显处令人见。若言是我物。应问言。汝物何处失。答相应者与。若无识者应停。至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者四方僧用。若贵价物者。谓金银璎珞。不得露现唱令。得宝人应审谛数看有何相貌。然后举之。来认时相应者与。对众多人与问。不得屏处还。教受三归。语言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来认者。停至三年如前处。当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成实论云。伏藏取用无罪。佛在世时。给孤长者。是圣人亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盗。又僧祇律云。入聚落中。有遗落物。不得取。与比丘者即是施主。聚落中风吹衣。不得作粪扫想取。若旷路无人处得取。又五分律云。若举衣经十二年不还者。集僧评价。作四方僧用。若彼后还。以僧物偿。不受者善正报颂曰。

　　劫盗供他用　　泥犁独自沈

　　玃鸟金刚嘴　　啄脑劈其心

　　灌口以铜汁　　碎身铁棒砧

　　怕惧周慞走　　还投刀剑林

　　习报颂曰。

　　劫盗所获果　　地狱被销融

　　罪毕生人道　　饥贫心自终

　　共财被他制　　何殊下贱中

　　寄言怀操者　　当须思困穷

　　邪淫缘第三

　　夫淫声败德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽丧国。信褒姒之愆。晋献亡家。实丽姬之罪。独角山上不悟骑颈之羞。期在庙堂。宁悟焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。系地烦恼不能断伏。且地水火风。谁为宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏。秽恶难论。常欲牵人堕三恶道。是以菩萨大士。恒修观行。臭处流溢遍身皆满。六尘怨贼每相触恼。五阴旃陀难可亲近。凡夫颠倒纵此贪迷。妄见妖姿封著华态。皓齿丹唇长眉高髻。弄影逶迤增妍美艳。所以洛川解佩。能税驾于陈王。汉曲弄珠。遂留情于交甫。巫山台上。托云雨以去来。舒姑水侧。寄泉流而还往。遂使然香之气。迥袭韩寿之衣。弹琴之曲。悬领相如之意。或因廌枕而成亲。或藉挂冠而为密。岂知形如聚沫质似浮云。内外俱空须臾散灭。举身不净遍体无常。方弃沟渠以充蝼蚁。凡是众生有此邪行。乖梵天道。障菩提业。为四趣因。感三涂果。是知三有之本寔由淫业。六趣之报特因爱染。以润业偏重故。圣制不为也(此下有四种缘)

　　第一呵欲多苦者。如涅槃经偈云。

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人喜眠

　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　又正法念经偈云。

　　如火益干薪　　增长火炽然

　　如是爱乐者　　爱火转增长

　　薪火虽炽然　　人皆能舍离

　　爱火烧世间　　缠绵不可舍

　　又智度论偈云。

　　世人愚惑　　贪著五欲　　至死不舍

　　为之后世　　受无量苦　　譬如愚人

　　贪著好果　　上树食之　　不肯时下

　　人伐其树　　树倾乃堕　　身手毁坏

　　痛苦而死　　得时乐少　　失时苦多

　　如蜜涂刀　　舐者贪甜　　不知伤舌

　　后受大苦

　　又成实论偈云。

　　贪欲实苦　　凡夫颠倒　　妄生乐想

　　智者见苦　　见苦则断　　受欲无厌

　　如饮碱水　　转增其渴　　以增渴故

　　何得有乐　　譬如狗咬　　血涂枯骨

　　增涎唾合　　想谓有美　　贪欲亦尔

　　于无味中　　邪倒力故　　谓为受味

　　故知色欲　　苦实乐虚　　要无贪求

　　方名真乐

　　第二观女不净者。但惟诸女。外假容仪内怀臭秽。迷人著相不觉虚诳。唯大智者。能知可恶也。

　　又禅秘要经云。长老目连得罗汉道。本妇将从。盛服庄严欲坏目连。目连尔时为说偈言。

　　汝身骨干立　　皮肉相缠裹

　　不净内充满　　无一是好物

　　韦囊盛屎尿　　九孔常流出

　　如鬼无所宜　　何足以自贵

　　汝身如行厕　　薄皮以自覆

　　智者所弃远　　如人舍厕去

　　若人知汝身　　如我所恶厌

　　一切皆远离　　如人避屎坑

　　汝身自庄严　　花香以璎珞

　　凡夫所贪爱　　智者所不惑

　　汝是不净聚　　集诸秽恶物

　　如庄严厕舍　　愚人以为好

　　汝胁肋著脊　　如椽依梁栋

　　五藏在腹内　　不净如屎箧

　　汝身如粪舍　　愚夫所贪宝

　　饰以珠璎珞　　外好如画瓶

　　若人欲染空　　始终不可著

　　汝欲来娆我　　如蛾自投火

　　一切诸欲毒　　我今已灭尽

　　五欲已远离　　魔网已坏裂

　　我心如虚空　　一切无所著

　　正使天欲来　　不能染我心

　　又增一阿含经云。宁以火烧铁锥而铄于眼。不以视色兴起乱想。又正法念经云。女人之性心多嫉妒。以是因缘。女人死后多生饿鬼趣中。虽有美言心如毒害。强知虚诈。能惑世间。

　　第三女人难亲可厌者。如优填王经偈云。

　　女人最为恶　　难与为因缘

　　恩爱一缚著　　牵人入罪门

　　非直牵人　　入于恶道　　天中退落

　　亦由女惑

　　又正法念经偈云。

　　天中大系缚　　无过于女色

　　女人缚诸天　　将至三恶道

　　又智度论云。菩萨观欲种种不净。于诸衰中女衰最重。火刀雷电。霹雳怨家。毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒。嗔谄妖秽。斗诤贪嫉。不可亲近。故佛说偈云。

　　宁以赤铁　　宛转眼中　　不以散心

　　邪视女色　　含笑作姿　　㤭慢羞惭

　　回面摄眼　　美言妒嗔　　行步妖秽

　　以惑于人　　淫罗弥网　　人皆投身

　　坐卧行立　　回眄巧媚　　薄智愚人

　　为之心碎　　执剑向敌　　是犹可胜

　　女贼害人　　是不可禁　　毒蛇含毒

　　犹可手捉　　女情惑人　　是不可触

　　又增一经偈云。

　　莫与女交通　　亦莫共言语

　　有能远离者　　则离于八难

　　又萨遮尼干子经尼干子说偈云。

　　自妻不生足　　好淫他妇女

　　是人无惭愧　　受苦常无乐

　　现在未来世　　受苦及打缚

　　舍身生地狱　　受苦常无乐

　　又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗门。生两头女。女皆端正。乃故悬金。九十日内。募索有能诃我女丑者。便当与金。竟无募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女实好而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色。是为好眼。耳鼻口亦尔。身不著细滑。是为好身。手不盗他财。是为好手。今观此女。眼视色。耳听音。鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗财。如此之者皆不好也。

　　又佛般泥洹经云。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一名声不好。二王法所疾。三怀异多疑。四死入地狱。五地狱罪竟受畜生形。皆罪所致。能自灭心不邪淫者。有五增福。一多人称誉。二不畏县官。三身得安隐。四死生天上。五从意清净得泥洹道。

　　第四女人奸伪者。如旧杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像。语父母言。有女似此者儿乃当取。时他国有女。貌亦端正。亦作金色。金女白父母言。有男似此乃当嫁之。父母各闻便远娉合。时国王。举镜自照。谓群臣曰。天下人颜。有如我不。诸臣答曰。臣闻彼国有男。端正无比。则遣使请之。使至。告之。王欲见贤者。则严车进去。已自念。王以我明达故来相呼。则还取书。而见妇与奴为奸。怅然怀憾。为之结气。颜色衰丑。臣见如此。谓行道消瘦。马厩安之。夜于厩中。见王正大夫人与马厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚当如此。何况我妇。意解心悦颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘还归取之。而见妇与奴为奸。意忿颜色衰变。故住厩中三日。昨见正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况馀人。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女。两人俱舍。便入山中。剃发作沙门。思惟女人不可从事。精进不懈。俱得辟支佛道。

　　又旧杂譬喻经云。昔有妇人。生一女。端正无比。年始三岁。国王取视。呼道人相。后堪为夫人不。道人报王。此女有夫。王后得之。王言。我当牢藏。岂可后得。便呼鹤来。汝处在何。鹤白王言。我止大山。半腹有树。人畜不历。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝将养。便撮持去。日日从王。取饭与女。如是久后。上有一聚。卒为水[漂*寸]去。有一树奇。逐水下流。有一男子。得抱持树。堕洄水中不得去回。有蒱桃树踊出。住倚山傍。男子寻之得上鹤树。与女私通。女便藏之。鹤觉女身重。左右求得男子。举撮弃之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。师曰。人有宿对非力所制。逢对则可。畜生亦尔。

　　又旧杂譬喻经云。昔有国王。护持女急。正夫人语太子曰。我为汝母生汝。不见国中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王则听可。太子自为御车。群臣于路奉迎设拜。夫人出手开帐。令人得见。太子见女人而如是。便诈腹痛而还。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何况余乎。夜便委国舍去。入山游观。时道边有树。下有泉水。太子上树。逢见梵志独行入水池浴。出已饭食。作术吐出一壶。壶中有女。与屏处室。梵志将卧。女人复吐一壶。壶中有男复与共卧。卧已吞壶。须臾之顷。梵志起已。复内妇著壶中。吞已杖持而去。太子归国白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持著一边。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志。汝当出妇共食。梵志不得已出妇。太子语妇。汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观国。我为御车。母开帐出手。令人见之。我念女人能多乐欲。便诈腹痛。还入山中见梵志。藏妇腹中。如是女人奸不可绝。愿大王放赦宫中。自在行来。王敕后宫。其欲行者任从志也。师曰。天下不可信者。女人是也。

　　又旧譬喻经云。昔有四姓。藏妇不使人见。妇使青衣人作地突。与琢银儿私通。夫后觉妇。妇言。我今生不邪行。卿莫妄语。夫言。吾不信汝。当将汝至神树所立誓。妇言。甚佳。夫持斋七日。始入斋室。妇密语琢银儿。汝诈作狂乱头于市。逢人抱持牵引弄之。夫斋竟便将妇出。妇言。我不见市。卿将我过市。琢银儿便来抱持诈狂卧地。妇便哮呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何须记录。夫妇俱到神所。叩头言。我生来不作恶。但为狂人所抱。妇便得活。夫默然而惭。佛言。当知一切女人。奸诈如是。不可信也。

　　又十诵律云。佛在舍卫国。有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。名曰妙光。相师占曰。是女后当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客。于楼上遥见是女即生欲心。问馀人言。是谁女耶。答是某甲婆罗门女。有取者耶。答言无。有求者耶。答言未也。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相师占曰。是女后当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙门释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客结伴欲入海中。唤守门者语言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。此是无过。答言尔。去后沙门于舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不应往。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具。合弃死处。时有五百群贼。于此处行。见死女即生欲心。便就行欲。是女先语沙门婆罗门。共我行欲。以此因缘故堕恶道。在彼国北方。生作淫龙。名毗摩达多。

　　正报颂曰。

　　邪淫入地狱　　登彼刀叶林

　　热铁钉其口　　洋铜灌入心

　　毒龙碎骨髓　　金刚鼠食阴

　　铜柱缘上下　　铁床卧隐深

　　习报颂曰。

　　昏淫乱情色　　受苦无表里

　　余业得人身　　自妻恒背己

　　彼此怀猜忌　　孰肯顺情旨

　　稍有性灵人　　宁得无惭耻

　　妄语缘第四

　　惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。恒在虚诈之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背理。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠百忧总萃。种虚妄之因感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真。寔由妄语也。

　　如正法念经偈言。

　　妄语言说者　　恼一切众生

　　彼常如黑暗　　有命亦同死

　　语刀自割舌　　云何舌不堕

　　若妄语言说　　则失实功德

　　若人妄说语　　口中有毒蛇

　　刀在口中住　　焰火口中然

　　口中毒是毒　　蛇上毒非毒

　　口毒割众生　　命终堕地狱

　　若人妄说语　　自口中出脓

　　舌则是泥浊　　舌亦如炽火

　　若人妄谗语　　彼人速轻贱

　　为善人舍离　　天则不摄护

　　常憎嫉他人　　与诸众生恶

　　方便恼乱他　　因是入地狱

　　又优婆塞戒经偈云。

　　若复有人　　乐于妄语　　是人现得

　　恶口恶色　　所言虽实　　人不信受

　　众皆增恶　　不喜见之　　是名现世

　　恶业之报　　舍此身已　　入于地狱

　　受大苦楚　　饥渴热恼　　是名后世

　　恶业之报　　若得人身　　口不具足

　　所说虽实　　人不信受　　见者不乐

　　虽说正法　　人不乐闻　　是一恶人

　　因缘力故　　一切外物　　资生减少

　　以此证知。妄语之人三世受苦。

　　又禅秘要经云。若有四众。于佛法中。为利养故贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故。自言坐禅。如是比丘。犯偷兰遮。过时不说。自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日。当知此比丘是人中贼罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈是魔波旬种。为妄语故。自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人。命终之后。疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁时。啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。身恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说。

　　又正法念经偈云。

　　甘露及毒药　　皆在人舌中

　　甘露谓实语　　妄语则为毒

　　若人须甘露　　彼人住实语

　　若人须毒者　　彼人妄语说

　　毒不决定死　　妄语则决定

　　若人妄语说　　彼得言死人

　　妄语不自利　　亦不益他人

　　若自他不乐　　云何妄语说

　　若人恶分别　　喜乐妄说语

　　飞堕火刀上　　得如是苦恼

　　毒害虽甚恶　　唯能杀一身

　　妄语恶业者　　百千身被坏

　　又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身色大神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本。

　　又正法念经。阎罗王。责疏罪人。说偈言。

　　实语得安乐　　实语得涅槃

　　妄语生苦果　　今来在此受

　　若不舍妄语　　则得一切苦

　　实语不须买　　易得而不难

　　实非异国来　　非从异人求

　　何故舍实语　　喜乐妄语说

　　妄语言说者　　是地狱因缘

　　因缘前已作　　唱唤何所益

　　妄语第一火　　尚能烧大海

　　况烧妄语人　　犹如烧草木

　　若人舍实语　　而作妄言说

　　如是痴恶人　　弃宝而取石

　　若人不自爱　　而爱于地狱

　　自身妄语火　　此处自烧身

　　实语甚易得　　庄严一切人

　　舍实语妄说　　痴故到此处

　　又智度论说偈云。

　　实语第一戒　　实语升天梯

　　实语小如大　　妄语入地狱

　　又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为是。常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人。云是下贱。若语两眼人。云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪。

　　正报颂曰。

　　妄语诳人巧　　地狱受罪拙

　　焰锯解其形　　热铁耕其舌

　　灌之以洋铜　　[厌/石]之以刚铁

　　悲痛碎骨髓　　呻吟常呜咽

　　习报颂曰。

　　妄语入三涂　　三涂罪已决

　　余业生人道　　被谤常忧结

　　还为他所诳　　恨心如火热

　　智者勿尤人　　验果因须灭

　　恶口缘第五

　　凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生嗔。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别经偈云。

　　粗言触恼人　　好发他阴私

　　刚强难调伏　　生焰口饿鬼

　　又智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语加彼众生。众生增恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出。

　　又增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。又护口经云。过去迦叶如来出现于世。敷说法教。教化已周。于无馀泥洹界而般涅槃后。时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不命卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘。内心轻蔑。不免僧命。便与后学。敷演经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤骆驼头。猪头。羊头。师子头。虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫。受苦无量。余罪未毕。从地狱出生大海中。受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走。

　　又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足。诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出疽虫。脓血流溢臭气叵近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓掴。举声[口*睾]哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家。恋著房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者。念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终当入地狱。说此语已[口*睾]哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口过故使然矣。

　　又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔悴。不可目视。又多粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得阿罗汉果。由过去世时。有佛出世名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已嗔恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业。莫相骂辱。

　　又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼。网得一鱼身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗[黍-禾+利]不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后。其母问儿。汝今高明。世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。为我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者。当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教。即作比丘经少时间。学通三藏还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如即便骂言。汝等沙门愚呆无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头驼驴牛马猪羊犬等众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去犹故不脱此鱼身。以是因缘。身口意业不可不慎。

　　又王玄策行传云。佛在世时。毗耶梨城观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众。总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩梨大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身。身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香花璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百馀步。烧焚鱼网。铜瓶盛灰埋之。向说法处于上起塔。尊像俨然至今现在。雕饰如法睹者生善。

　　又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人。产生一女字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩犹如蛇皮。头发粗强犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处。密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人。跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿。无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人。各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑。不能显现。是以不来。复于后会密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门。妇疑非夫。内自克责懊恼而言。我宿何罪。为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前。暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头。见佛发相。敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜。面复端正。更令粗皮自然化灭。佛悉现身令女尽见。更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要。得须陀洹果。时佛去后。五人入见端正少双。观看已竟还闭门户。系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王。汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女无异。王闻是已。即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国有一长者。恒常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛。欲入涅槃便现神力。作十八变。其女见已。即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故。生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极。

　　又兴起行经云。释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是。

　　又修行道地经偈云。

　　口痴而心刚　　不柔无善言

　　常怀恶两舌　　不念人善利

　　所言不了了　　藏恶在于心

　　如灰覆炭火　　设蹑烧人足

　　共语常柔和　　顺从言可人

　　言行而相副　　心身不伤人

　　譬如好花树　　成实亦甘美

　　佛尊解脱是　　心口之谋相

　　又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月。便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月。复产一子。先怀者住在右胁。如是次第怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损。嘱及家中。我腹中子。故活不死。今若设终。必开我腹取子养育。其母于时不免所患即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆破腹看之。得一小儿形状故小。头须皓白俯𦝼而行。四向顾视。语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中。经六十年。受是苦恼。难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭。不能答之。尔时世尊。遥知此儿善根已熟。将诸大众。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白俯𦝼而行。复与如来共相答问。尔时世尊告诸大众。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限于此夏坐。要得道者听共自恣。若未得者不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便嗔恚骂辱众僧。僧寻即牵捉闭著室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中。受大苦恼。今始得脱。故在胎中受是苦恼。众僧闻已。各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属。还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家。得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

　　正报颂曰。

　　恶口如毒箭　　著物则破伤

　　地狱开门待　　投之以镬汤

　　割舌令自啖　　楚毒难思量

　　若与身无益　　慎口也何妨

　　习报颂曰。

　　恶口多触忤　　地狱被烧然

　　人中有馀报　　还闻刀剑言

　　设令有谈论　　诤讼被他怨

　　往报甘心受　　改恶善自鲜