警弦斋集/卷三

警弦斋集
卷三
作者：姜世晋
1840年

书

与李刚斋台甫

向者鄙作。辞俚而意拙。不足以尽兄之懿行。亦无以发仆之感怀。然既有所得。不敢以鄙拙自䟽于兄。就质于座下。冀作覆瓿之资矣。不意兄俯垂宠牍。评品备至。至引韦，孟，王，岑诸子为言。其意有若仆兼有诸子之长。续千古既绝之响。无乃兄不惜齿牙馀论。诱之而欲其至于是欤。不敢当不敢当。诗道至于唐极矣。其声调虽或有盛中晩之别。而皆从天机中流出。固非后人所可学而及之。是以自唐以下宋明诸人。如苏，黄，陈，陆，弇，沧，钱，茅。俱是词家之尤。而若引而较之于唐。其风韵非唐而宋。非宋而明。俱不免退步三舍矣。天以苏，黄，弇，沧之才之高。犹尚如此。而况仆乎。仆承先人之緖业。其于诗道。略涉其流。而天品鲁下。材识短浅。其所取于心而注于毫者。皆是溲勃馀气。自知大惭小惭。未尝出而示人。凡闲纸漫墨。尽投尘箧。饱蠧鱼之腹者。诚仆明于自知也。使兄真谓仆所作如此。则是兄错把燕石。指谓荆璞也。大有失于兄之诗眼也。不然则兄所称誉者。不过俗辈大好小好之谭。甚非朋友间箴䂓切磨之义也。秦疾参果等字。兄教诚然。故改之而亦未妥当。幸兄为仆深思。指示好字幸甚。

与旨册上人

师趯然远举。嘉遁山门。潜深伏隩。或恐世人之窥寻其声光。然随和蕴椟。其祥光瑞彩之发见于外者则自不可掩。故师迹欲閟而名益彰。如生之闭户守静。罕与人接者。亦闻师之名稔矣。惟其野鹤元自离尘。孤云不肯出峀。浮游物表。遭逢无路。徒自因风起想。溯怀恒切矣。近闻莲榻移住于露阴之观音殿。距弊侨不远而迩。而穷道事少遭际。不得躬诣禅关。得接清范。奇缘一失。不知后期之在于何地。玆奉一缄。庸伸平昔愿言之怀。愿师详察之。师以名祖之孙。尝读圣贤之书。其必知名教之为重。而师弃其亲党。绝其朋辈。觅得安身立命之地于不生不灭之场。以方便为父。智度为母。法喜为妻。自作名教外人物。吾不知师之天禀本来枯淡。厌其嚣尘。乐其净寂而然耶。又不知师出家之时。其所蹈之地。必如是而后可耶。一枕蒲团。慧灯明灭。前尘一念。忽到心头。惕然顾形。浑非旧日㨾子。数声梵呗。非先圣之法言。半幅衲衣。非先王之法服。而发肤之受诸父母者。亦自毁伤。松松然发已剃矣。方便智度元无生地之恩。而一身万事。都归幻境。月苍门第。依俙于梦想之中。则于斯时也。吾知师之心。其必蹙然而感。凄然而悲。自不觉泪淫淫沾襟也。师之闻我言。其将曰世人不知我。而是夫也惟知我心云尔耶。抑将曰是夫也亦未免俗。不知个中自有乐地而有此妄说云尔耶。自师出家之后。一门则曰是非我之族。不与之亲。一乡则曰是非我之类。不与之交。师亦自踈自沮。惟恐踪迹之不深。名字之或传。是皆过也。古者名门钜族。亦多有出家者。如晋之图澄，惠远。宋之参寥，惠勤是耳。然而于时诸贤。未尝以缁流卑薄之。刘真长，陶渊明，欧阳永叔，苏子瞻诸贤。乐与之交。莲社之游。孤山之会。为千古之美事。师于空王法旨。吾未知造诣之何如。而世人称今之经明行修者。必曰册大师册大师云。已而清词丽藻。传咏于时。足可以香人之牙颊。则以师之名声言之。师今之图澄也参寥也。但今之世。风流文雅。未有如陶，柳，欧，苏诸公者。结交于方外。与之翺翔于雨花之席。招携于狮子之座。使莲社孤山之会。专美于千载之上。是可恨耳。如生者天禀庸愚。才智鲁下。殆同比丘之诵帚忘埽诵埽忘帚者也。犹其土炭之癖。到老未已。残年寓目。惟是羲文遗经。而本地茅塞。透不得爻位彖象之蕴奥。此正程先生所谓既读了后。又是这㨾人者也。有时掩卷长叹。自分作白首无闻之一野夫耳。古人云一部华严。不如艮之一卦。更愿师移说法之工于羲经之中。潜究八八之奥旨。则神识所到。妙眼所烛。爻位之蕴。彖象之旨。无不刃迎而缕解矣。然后俯垂好音。指示迷涂。俾生得到于梦觉之关。则其亦佛门中超度众生之一事也。惟师谅察。

答李德懋

顷者辱书。忽到于溯想中。适值客挠。且患寒感。无由操管作字。以玆阙然久不报。深庸愧叹。仆尝与尊大人游时。足下以童丱侍其侧。见足下器宇完好。额角豊满。知非寻常凡骨。心内奇爱之。而犹未知其中所有者之如何耳。及足下既冠。颇有声于场屋间。仆始知足下不但形相美好。其中充然亦好。自是仆之所期望于足下者。盖不浅鲜。而犹未知足下自期甚高。不以科臼中人自居也。月前仆又过尊大人。足下示仆以闲中吟咏诸作。其句语清绝奇古。往往有汉唐人口气。仆始知足下于诗道。已得其六七分矣。今此辱书。笔力滂沛。文气横逸。其所论文论诗。出入汉魏。低仰唐宋。以至皇明诸子。评品备至。仆读之未了。辄茫然而自失。以足下之才之高。亦尝擩染于家庭间。年才胜冠。已能自拔于科臼中。直欲蹴到古人地位。苟业而不已。汉之班，马。唐之韩，柳。宋之欧，苏。意之所向。庶可并武。至于庄周。鬼神于文章者也。其文恍愡变化。不可摸捉。固非后人所可学而及之。惟苏长公略得其神变。陶诗平澹高古。正如自家为人。惟柳州得其骨髓。故唐汇中其诗入于名家。与韦，孟诸君齐称。朱先生尝以为作诗。须从陶，柳门庭中来乃佳。仆亦尝学之而未能焉。至如老杜则诗格又䧺健浑厚。一变绮丽之习。大有风雅意思。足下诚能嗜好二家之诗。则于诗固已得其门路。然诗学有本末先后之序。三百篇即诗家之祖宗也。学诗者须以风雅为本。如河梁别诗及十九首。如陈思王，惠连，灵运之诗。须先潜翫然后。继之以岑，王，孟，韦诸诗。则其于诗道。庶可以不悖矣。仆之闻于先辈者如此。足下姑舍二家之诗。须先下工于毛诗及汉魏诸诗。先立其基盘。此为急务耳。仆亦于诗学。尝志乎古而学不得其术。凡所辛苦而廑有之者。皆不适于用。是以白首坎坷。卒无所成。虽于穷寂之中。或有所得。亦未尝出而示人。以要知于当世。残篇漫墨。只以自娱而已。今足下一缄。如是郑重。仆敢不倾倒囷廪。罗列而进也。然仆既以自误。不可以自误者复误足下。惟足下谅之而已。

杂著

儿子凤钦冠诫

余晩举一子。蚤夜勤劬。闷焉如农夫之望岁。自喜儿年渐长。而不觉吾年之倏迫桑楡矣。是岁十二月六日。将冠首于儿。较古礼少三岁。而吾年甲已周而又加一矣。是日也略具酒肴。遍速宗党以乐之。儿既冠。名之曰凤钦。字之曰德祖。遂为文若干言。用替三加之祝。其文曰儿钦念哉。我祖元帅公肇基于晋。其后晋原，凤山二祖承之。积德累仁。大启宇于晋州之飞凤山下。既光显于丽朝。封爵之号。皆用州号山名。示其不忘旧也。往在己巳。先君出牧于晋。飞凤山即邑治之镇也。余随先君。寻先祖之旧基。赫赫之光。翙翙之音。若复闻睹于千载之下。余彷徨踯躅而不能去者久之。今二祖之后。支分派别。布在八路者。殆不亿矣。惟当追念先烈。克遵先武。以保我先祖之𪸥光。然后可谓吾祖有孙矣。诗曰无念尔祖。聿修厥德。记曰反古复始。不忘其所由生。今余之名汝字汝者。欲使汝夙夜无荒。钦念吾先祖启佑之勤也。记余始冠。先君以姓贯字名余。时族祖菊圃公历叙先烈。为文以诫余。余珮服明训。罔敢失坠。虽才智鲁下。不能对扬先烈。光我门户。而能保有吾身。谨饬自好。不为贻辱我祖先。贻羞我宗党者。先君之赐也。菊翁之教也。今汝冠矣。名而字之。人道成焉。汝之所勉励。吾之所祝愿者无他。亦惟吾祖而已矣。自吾身以上。于汝俱为祖先。皆有名迹以垂光于后。则汝之所可法象者。不徒凤山先祖而止已。余必以肇锡于汝者。吾姜氏本出于晋。而飞凤之山。即吾祖启宇之地也。二祖封爵之号。实由于是。则先君之所以命余。余之所以命汝者。同出于念祖重本之义也。呜呼。晋水不断。凤山不崩。则吾祖之遗烈。长留于天地之间。汝其钦念哉。毋负老父锡名之义也。

文木砚匣铭

其质刚而文。其体正而方。其用发而为章。其北有一老翁。貌古而气清。惟于文词大翫以自鸣其不平。翁世不知其为何许人。盖隐迹于墨薮之中而不求名者乎。

序

类海序

类书家旧矣。如班氏之艺文志。刘氏之类苑。随类掇录。实为类家之鼻祖矣。逮乎宋明之际。祝和父之事文。章子厚之汇语。陈眉公之秘笈。纷然杂出。贯序百氏。采掇群书。分其门目。排其条例。琮璜珪璋。咸得其所。灿然若开群玉之府。虽不免问头寻尾之诮。而不害为词家之宝藏也。余少好学。老而靡懈。尝与从叔父上舍公谋。凡所寓目。掇其英采其华。分而类之。汇而辑之。以为谭助之资。时先大夫退而家食。惟以书史娱老。书史中一言一句之瑰奇可玩者。辄付标号。俾余录之。录之凡十五六年。而门目于是焉具矣。条例于是焉备矣。其门目之建置。条例之排布。则略仿事类汇语而损益之。门凡五十有二。目凡五百八十有七。遂编为十八册。名之曰类海。先大夫所命也。緫之天地之变。鬼神之秘。家国之事。性道文学之源。方技左道之流。动植飞潜之类。无不逐类而备录。又上自炎轩。下逮宋明。而其间君臣名迹之斑斑可考者。以至外夷风土物华之可喜可愕者。亦莫不详载。虽谓之历千载而如指掌。合众理而归一原。不为过语矣。余于是书。弊精多矣。未知人之见之者。其将谓余翫物丧志。如程伯子之戒谢显道者乎。抑将谓余一部古今。便在肚里。如朱先生之赏稽古录者乎。余敢自以谓采录之必得深要。门目之不为踈谬。而犹可以颜色我几案。娱翫我心目。且幸而得所托则未必无传也。遂置诸吾座侧。以俟世之知我者。

赠姊兄仁山李使君序

吾姊兄李君清士也。少从荫路为寝郎。历殿中监主，厨院簿佐，勋府事。出守青，温二县。皆有声绩。于是君以吏才闻。去年复拜怀仁县尉。君莅怀之二年。政化大行。一境大治。其名声随风而流。自怀而湖。自湖而岭。凡人之称今之良二千石。必以君为先。今年春。余过之入其境。见老者怡怡。少者闲闲。余止于树下。呼而问焉曰尔侯何以治怀。对曰怀湖邑之最薄者也。其壤地既小而又峡。古人牛卧无馀地。鸢飞不见天之诗。可见矣。苟非性最宜于伏闲隐奥者。则久居于此。必将郁郁而成瘿矣。我侯安之。官阁萧然。琴鹤静好。侯古貌清癯。啸咏于其中。有时峒客穴人持状而诉者。则侯不烦吏手。自课自题。官储甚贫。其禄不足以仁家累。其俸不足以充酒资。侯痛自俭约。其所自养者。朝夕酒一觯饭一盂蔬一楪。佐之以鱼薧而止。而犹且不足。每当夏月。一盂之饭。杂之以麦。入秋又杂之以粟。世谓无饥太守。而我侯则饥矣。侯之廉㓗如是。故严威自生。其于吏民。未尝轻施鞭笞。而吏不敢为奸。民不敢为非。其政令施措。不繁不扰。一以清简宽平为务。故自侯莅怀以来。我民押猿猱以为群。斲火焰以为生。优闲自在于仁覆之下。饱侯之德。三载于今。然而侯清而脆。又善病。而县郭朝夕山岚。风土不并以北。久于怀非侯之志也。我民常恐侯之不及瓜而遽归也。余以闻于野人者归语君。君笑曰野人言之过矣。吾何以及此。吾受性踈且拙。居官无他才能。尝于吾家青牛老人紫气书中。粗得清净无为之旨。虚明应物之妙。慈俭不争之行。以此道康济吾身。既又添载于治县谱中。用之于青而青乂。用之于温而温安。今又用之于青温者用之于怀。怀之民。安吾之拙。乐吾之无为而止耳。吾无德以将之。民何饱之有。余曰清净之旨。自古得之者鲜矣。惟汉曹参为齐相。得之于盖公。以之治齐而齐大治。及入相。又以是道为政于天下。而民歌其宁壹。是道之用。若是其大矣。而君用之于区区之一岩邑。又何其小哉。是可慨也已。余于是乎文。

宗叔希远君回甲宴序

惟我先大王建皇极。以为治五十馀年。凡箕畴五福。永膺而俱享之。五福寿居其首。先大王得之。享国八十有三岁。既又敛玆五福。以之敷锡我生民。今圣明丕承。又以先大王之所敷锡者。锡之于民。前后凡六十馀年之间。我民咸受洪福。俱得遐龄。吾东土数千里之内。便成寿域。八十九十者十居三四。六十七十者十居六七。试以吾门言之。远近诸族人。寿或六十七十者。殆至十馀人。古未尝有也。吾宗叔希远君笃厚人也。少受菊圃公教诏。克有古家馀韵。有三子。长曰世白。次曰世清。季曰世纶。皆凤毛也。吾宗不幸自菊翁而上之至寝郞公凡七世。世皆绝而复绍。惟希远君克生三子。嗣有令緖。吾宗之休也。今上八年癸卯。即君之甲年也。其年四月。其季世纶擢增广第。唱名被文臣抄启之选。清路也。越五月二十日。乘传拥盖。归拜家庆。后八日。世白与其二弟谋。具酒肴速亲党曁朋知。以寿于其亲。苍颜白发。怡坐上头。子孙男女。交进寿酌。阿纶戴赐花被绿袍。翩翩作老莱舞。吾门之盛事也。凡世之人。值其生年。必为文褓殊弧。设寿席开贺樽以相娱乐者。是皆为人子者喜惧之私情。此不过一室之庆而止耳。今君既得年。又得科庆。赐花拂于寿席。绿袍映于贺樽。一室庆之。一门庆之。一乡荣之。斯诚矌世所罕有之事也。时余病未得进与焉。使儿凤替献一酌。以寿于君。君曰无为也。吾之能兼此二者而俱有之者。是我先大王敷锡之恩也。圣朝迪简之眷也。吾何与焉。尔无为也。君遂左挈阿白。右携阿纶。倚酒而呼呜呜。歌前王不忘之诗。已又酌大斗。歌天子万寿之诗。向北宸而拜呼万岁者三。余亦老于寿域。与君同霑两朝敷锡之化者也。闻君之祝䂓。不觉感叹于中。遂叙其事以示于后。

记

移居芝山记

间于湖岭。以名山称者多。而俗离其尤也。故吾商之诸山。多祖俗离。天凤山在于州治之西不十里。亦自俗离而来者也。落一脉屈折逶迤为小丘。名曰大旨。玆丘地形稍高而又衍。眼界爽垲。左右地脉突起。其中稍奥。可受数十家。即地理家所谓玉台金盏形也。在昔仁祖之际。成韩山汝櫄。以青乌之术名于时。始卜筑于玆。民居浸盛。殆至六七十家。里以富豪称。其后百馀年。成氏败。玆丘遂墟为禾黍。玆丘之南曰小旨舟溪。东曰安宅石项。居人分居短麓。各立村名。而不出乎玆丘一局之内。故通称大旨云。岁己巳。先大夫奠居于小旨。时成氏子孙不能保有大旨之旧址。将斥之于人。先大夫归其直而有之。乙亥秋天雨。溪水大至。小旨圮于水。其明年又如之。余恐居人之为鱼。将迁于大旨。召诸仆御语之曰。呜呼先大夫积岁劳苦。建此家居。以畀于余。不幸溪水告灾。冲突我堤堰。荡潏我田畴。渰烂我卉木。倾圮我藩垣。俾汝辈几乎胥溺者屡矣。又自卜居于此。㐫割连年。至于丙子而极矣。或者是宅于余不利。余将迓续新命于大旨。凡我诸仆御曁在吾宇下者。其从我乎。不从我乎。从我者受之。不从者不强焉。众皆曰吾等惟主君是从。余遂与堪舆者。相阴阳定面背。令于诸仆御曰。饬尔杵桢。备尔畚锸。明日将略我基盘。众齐来执功。无敢或怠。又令于诸仆御曰。诘尔轮蹄。理尔斧斤。明日将输我木石。众复如期趋事。无敢或后。余遂询于匠氏曰。数仞之堂。数尺之题。富贵容也。余窭人也。室则止于了寒暑。堂则止于辟风雨。朴而无华。完而无侈。匠氏如其言。役之凡四朔而功告讫。屋凡十楹有奇。荫以茅者半之。覆以瓦者又半之。仆御之从我者。又左右而家之。为我藩庑。凡十有馀家也。于是乎庭砌之间。实以桑果。辅以花卉。以为吾堂之颜色。凭轩而望。凤岑飞舞。拔地峭竖。为玆丘之镇。子山甲长。拱于左右。而南山道峰。横作方字之案。合形辅势。以献技于我堂。我乃专擅烟岚。䧺伯丘壑。凡东屯南聚之隔岸而依微者。吾皆附庸之。残山剩水不足以娱玩心目者。以土方氏圭尺之法。裂而分之。或属诸东屯。或属诸南聚。以示其同好之意。而玆丘之事毕矣。遂更名玆丘曰芝山。芝与旨同音。且州号与四皓采芝之地。同其称故云。呜呼。玆丘之墟而为田者。五十馀年矣。于时也云烟花鸟。为田父农夫之狎翫。而管领无人矣。自吾卜筑以后。云烟生色。花鸟有主。农夫田父不敢狎而玩之。岂非玆丘之幸欤。遂书于壁间。贺玆丘之有遭也。

怀仁县衙舍重建记

湖西五十三官。以残薄称者多。而怀仁其尤也。怀之为县。其小如斗。面面皆大岭。邑治在乱山束峡中。民吏数十家。皆傍穹岩架嵁石以居之。官舍废坏久。东倾西圮。不足以庇风雨。官门则覆以白茅。约以苍藤。萧然若野人之居。每山日初上。太守放衙。则椽吏隶卒趋走唱诺于左右者。皆满面山岚。浑身峡气。殆狙公猿生之类也。以此仕宦于朝者。皆以百里为荣。而至于怀仁则薄之。无求之者。上之四十三年。吾姊兄李君以恭陵令。出守玆邑。既至。见其内外衙将倾而圮。悉召县佐与胥吏。谓曰怀虽薄亦县也。有社稷焉。有人民焉。有吏隶焉。安可无行令出治之所也。遂即其旧墟。相阴阳审面势。尽捐月俸。招集众工。谋所以新之。吏将调烟户。问日多少。君曰毋多也。是月也民析矣。且圣人用民力。一年之间。不过三日。余损其二而用其一也。一之后则以吏卒之案付者继之。镇日执役。民闻令丕作。罔敢或怠。既役一日。又相与语曰仁侯为我民也。我民曷敢不为仁侯地。遂不待令而自来。又一日于役。役之凡四朔而功告讫。内衙十八楹。外衙二十六楹。凡内外轩房，门闼，厢廊，庖�之制。于是大备。而外公门则作一层高楼。为晨昏鼓角之所。东轩八楹。四面檐角。翼然颇宏敞。于是焉烟岚改色。云壁增辉。玉峰，眉岑，松亭诸山。合形辅势。以献技于轩。又于庭前。𮢶隙地为小塘。纵可数十迹。横亦如之。塘之左右。莳花卉。以为是轩之颜色。自是怀之衙阁。以宏丽见称于邻郡。余不知怀之衙阁废坏者凡几年。而官人之莅玆者亦几人。卛皆因循苟度。无一人出气力修举。有若行人止宿旅舍。视旅舍之兴废。忽焉不以为意。君新到薄邑。能自奋发。积几年颓废之宇。一朝翚革。非尽心于国事者不能也。君完平相公之胄也。完平公以清白名于世。君克承休緖。对扬先烈。尝守青，温二邑。以清白自励。咸有声绩。今又莅任之初。兴此大役。而一境之民。不待兴发。咸来效力。易曰说以使民。民忘其劳。说之义大矣哉。君得之矣。他日余修循吏传。特书君治绩。而玆又书君之土木事揭之壁。而俾来者得以考焉。

画屏记

完山李丈夏英以画名。尤善翎毛。然而公自爱其墨妙。不肯为人经营。以此亲友之来求者。必迫之而后可得。不然不可得也。先君尝以白苎为画本三八叠。求公画。公曰徐当图之。投于巾箱中者有年矣。岁庚戌秋。先君承命检湖西田。李公时守怀仁。先君既至界。本县田政文案三呈而三退之。公状亦不受。若将生事于县。县吏大惧。以状白于公。公曰检田使之意我知之矣。去年使要我画。我慵不应。今使以画之故而迫我。我不可以不图。遂退雁𮬾屏朱墨。运神妙于笔头。画出翎毛三八叠。幷其田案上之。先君笑曰怀仁知我心也。遂受其田案。披其画轴以视之。老树之上。穹岩之间。芦苇之岸。梅竹之林。水鸟山禽。或坐或立。或睡或飞。或奋翅而掠花。或俯首而窥鱼。叠叠殊观。各极其妙。先君甚爱之。留为子孙藏。向余阅家中图书。发之于箧。念先君得之之艰。又爱李公墨妙之入神。遂妆为小屏。围诸座隅。余飘落南峤。穷居于深山之中。与禽鸟为友。则凡屏间之飞者立者睡者坐者掠花者窥鱼者。皆是余友之传神也。安得工画如公者。画吾癯寒之容于禽鸟之间也。余又闻之。公之子某亦善画。余将从而求之。

锦石山记

余尝蓄一怪石。其大不过一拳。惟石貌颇瓌诡类山形。余安之铜盆中。贮水以润之。为平居心目之翫。取坡诗语。名曰小玉山。丙申春。余过浦头赵君圣登。座侧置一怪石。长数尺馀。广半之。面面奇怪。或突而为峰。或陷而为谷。或秀而为峦。或缺而为砑。岚翠滴滴。宛是一好山也。余于山不廉者也。遂戯谓赵君曰子素封者。庭户之间。自有石廪之峰米仓之山。又何必假山为也。且是山容甚清癯。最嫌钱糓气。如我清癯者宜有之。君盍属之于余。赵君不可。余以诗要之不可。以书要之又不可。余无奈于赵君之不我石。而念之不能舍也。有若晋献枕上。虞虢见寝。不能安也。其秋余又自凤山过赵君。暄凉已。余问是石轻重。赵君笑曰此石非周鼎。其轻重君何问焉。余曰九鼎周家之重器也。楚子不当问其轻重。而至于是石。不过闲居者娱玩之具也。东迁西徒。本无常主。苟有雅趣者。其轻重皆可问矣。余未知重轻之如何。而其负而趋。不过一力士事已。今君藏之虽固。余恐为壑底之舟也。已而赵君起如厕。余急呼从者。手是石而着之于背。谓曰汝走汝走。若缓追及之矣。及赵君入。负者已出洞门矣。赵君曰君何不廉之甚。而乃盗人之物耶。余曰吾不胠君之箧。君无谓盗也。异日余当以一诗拜谢。既归以前所蓄者较之。譬若短小寝陋之人。与轩昂魁杰之士并立。其拙益彰。遂屏之于花坞上。为外辅。安是石于梅龛边盆池中。于缺陋处。杂莳紫葱翠柏杜鹃冬青之属。以为是山之颜色。红绿倒垂于水中。真锦石也。遂更名曰锦石。取陆大夫名越山之义也。

静虚楼重修记

商州治之东洛江之上。翼然而峙者。即道南书院门楼也。楼成于元陵戊午。无揭额。清台权公长是院。名之曰静虚。手写额以扁之。楼下门曰入德。由门而入。左右有小轩。曰观逝曰瞻猗。其讲堂曰一贯。极宏敞。可容多士数百人。其东西斋。曰义曰敬。遵东斋之右行数武。见庙貌肃肃。曰道正祠。圃隐，寒暄，一蠧，晦斋，退陶五先生主之。苏斋，西厓，愚伏三先生配之。去年秋。乡老议将修院宇之倾圮者。谓柳君圣霖曰子之曾王考掌宪公。以硕德重望。屡长是院。重建讲堂。又为小轩各三楹。以为之辅。今子掌宪公之孙也。是役也。子其尸之。又以宋君思仁，王君骏臣为之贰。盖以宋主簿，王护军二公。曾有劳于院宇肇刱之际故也。三君克述先迹。服劳于木石间。庙貌既新。将重修是楼。楼旧三楹。添立二楹以大之。前面为板户。以时启闭之。备风雨也。功告讫。柳君以余长院席。请记于余。仍问静虚之义。余曰此出于濂溪通书。通书不云乎。为圣一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。夫一者太极也。在人为心。心有动静体用之别。自非圣人。不能无欲。方其动之之际。若不猛加省察之工。则此心为物欲所诱。之东之西。或贰或参。不能一焉。故为学始于寡欲。极于无欲。然则静虚者。是工夫极高处。非初学所能到得。余观院额。尽是工夫次第。学者须先进步于入德之门。观逝而不息。瞻猗而自修。居敬以直内。由义以方外。体用交修。动静并进。则本然之天。物累净尽。若水止鉴空。凡吾之应事接物者。浑是一理之所贯彻。则静虚之旨。实与一贯之妙。自相照应。高出入德门上一层也。吾知八先生门墙之间。仁山智水之乐。和风景云之容。皆从静虚中来耳。清翁之以二字揭额。其旨深矣。余既以此复柳君。遂相与登楼而望。江山改色。院宇增辉。余酌大杯。劝柳君曰此礼之所谓劳酒也。子其飮斯。又酌二杯。与二君曰是役也。子亦与有劳焉。子其飮斯。遂取苏斋先生说与诸生是静虚一句。歌而侑之。杯行已。余谓柳君曰静虚二字。亦当活看。是楼起于八贤俎豆之地。浮在一元道气之中。飞鸢于上。跃鱼于下。一楼中景物。无非静虚之义也。今夫霁月上栏。万象俱寂则月亦静。光风泛户。众壑生听则风亦虚。仰看乎山。山容常静。俯看乎水。水心常虚。凡吾之应接不暇者。浑是比理之随处发见者。而八先生德容之仿佛者。自可见于风月山水之间矣。至若骚人墨客吟哦咏叹者。不过流峙之美登望之乐而止已。安知夫真个妙境自在于此中也哉。余以故人稚子。屡升清翁之堂。见公一室静坐。气宇虚明。盖尝着力于斯。故其发见于外者如此。余恨不得以此义仰质于清翁也。

蟠青窝记

王城内外。高门大宅。连云而起者相望。其庭物则日南之品。陇右之奇。森列于左右。殷红浓翠。杂然献技。以娱翫我心目者。根未及结。或僇而归之官。或圮而属之人。为操镘者之所叹者。十之八九矣。寒泉故宅。即吾甥李君子益之所居也。颜其堂曰蟠青。以庭有怪松故也。走书岭外。请记于余。余旧人也。能道子益先故。子益六世祖完平相国。以清白启佑其后人。完善公承之。遂卜是宅肇玆基。序庭物。无奇诡之观。惟有怪松一树立于先相国种德之地。其长丈馀。其大几十围。翠柯苍枝。蟠作一团。遍于庭砌。面面柱以擎之。为其枝之偃也。盖是松自完善公。历完成，眘节二公。以至吾姊兄佥正君。凡四五世之间。其培护者至。以清俭深其根本。以简㓗润其枝叶。历数百年。其蟠未已。其青未了。当日月之始出也。浓绿深翠。蟠痕渐移。或蟠于檐角。或蟠于窗牖。或蟠于几案。及夫尖风时至。枝叶低仰。有若苍龙翠凤交舞于庭。是皆祖先遗泽之所使者也。今子益对扬先烈。光显于朝。乃以蟠青二字名其窝。又以白鹤绿竹。添作是窝之颜色者。岂非寓自家幽静之趣。发祖先启佑之泽也欤。余又念之。清俭是传受之家法也。使子益珮服而勿失。以之为养松之法。则蟠而青者。当益茂而益秀。一世二世。至于千百世而不衰矣。较之于高门大宅朝华而夕悴者。相去远矣。余他日到寒泉举寿觞。取诗之如松柏之茂一句。以祝吾姊氏。又携子益于松下。酌松醪以与之。遂赋南有乔木三章。使侍者歌以侑之。又寄语子益曰余尝闻千岁之松。其精化为青牛。余今老而穷矣。常有趯然远举之志。使是松历岁已久。精化为牛。则余将骑之。与赤松，浮丘之徒。游戯于扶桑蟠木之墟。以观世界之如何出场也。其时汝能从我乎否。

虬川全公旌闾阁记

仁祖丙子冬十二月。清大举兵五万。薄于王城。上入南汉。时虬川全公自翰苑拜礼部郞中。扈驾在围中。上命公分司于京。京城既陷。血雨迷天。众皆为公危之。公曰君命也。遂促驾往未数日。清人肆行抢掠。㐫锋毒矢交集于左右。公遂以身殉于国。父忠简公将义兵在岭外。其闻㐫缓。故不即搜公尸于乱兵之中。是以管山氏之先垅。无公之宫也。清兵既退。有司以其事闻。上恫伤之。特赠都承旨。自是之后。公之忠节。无人阐发。泯而不章者。今百五十年矣。今年春。公之五世孙始玉举乡贡在泮中。上亲出题。命诸儒制进。始玉在选中。其翌日。上幸景慕宫。使被选儒生次对驾前。上问始玉先故。始玉遂以其祖丙子殉国事对。上闻而异之。特垂恩章。诏㫌其闾事下本州。州牧沈侯基泰祗行诏命。经工庇材。不月而成。遂安榜子于闾。即丙午四月十七日也。是日也。子孙咸集。乡老齐会。酒既行。余曰吾有穆如之诗。即翰林之风也。为诸公歌之其可乎。其辞曰有煌其闾。屹于中逵。乌头崇崇。红榜辉辉。嘻噫虬翁。大节卓尔。春曹犹在。是公死地。忠魂莫招。血雨空紫。幽光不章。今百馀禩。有孙克肖。如玉其温。爰举乡贡。观国于宾。驾前引对。询尔先故。曰臣祖某。临乱捐躯。天颜不违。宠章亟举。修檐翼然。恩光烂浮。余曰公灵。于焉是舍。楸垅在右。云仍在左。家祭有樽。义炳千春。酌以大斗。遥寿北宸。歌罢而归。

传

三孝娘传

吾乡丹密县。有金孝子。衡锡其名也。以孝行称于宗族乡党。乡人敬重之。不敢称其名。皆称金孝子云。孝子没后十馀年。御史状孝子懿行。以闻于朝。特赠户部员外郞。先君尝作铭墓文。以阐发其幽光。呜呼。吾乡古多君子。苏汉愚苍。俱以道德文章名于世。其光焜耀。至于今不衰。今者孝行之异等。既有金孝子。又有三孝娘。娘寒门之女也。而其母与女与姑。随其所蹈。而各尽其为子之道。一室之内。三孝并出。是岂非圣朝扶植彜教。崇奖节行之致也欤。余无先君之文章。无以发挥孝娘义烈。略录其表著者一二事。以备他日主风教者之采择焉。

卞孝娘。金陵人也。父曰某。娘十馀岁时。盗入其家。驱牛而去。其父追之久不归。孝娘怪之。寻其踪不得。心内越慌。疑盗疑虎。遍求于山谷林樾之间。忽见穹林中一死人。赫然而倒。血犹淋漓。娘就视之。即其父也。始知其为盗所杀。从密地多方讥盗。盗乃东里无赖子也。娘曰吾不可与此贼共戴一天。遂持刃直入其家。三踊一呼刺杀之。擢其肝嚼之。因自诣官告之曰。东里某人。某月某夜。作贼于妾家。因杀妾父于路。故妾杀之。杀人者死法也。请坐之。官义之。闻于大府而赦之。后归于吾州之长川金氏。生金孝娘。

金孝娘。商山人也。卞孝娘女也。父曰某。尝与邻人金弘弼有郗。一日弘弼倚醉抟蹴之。即呕血昏倒。因病数月死。将死谓家人曰我死于弘弼。当告官修怨。而勿令官检验吾尸。俾我再死。时娘年才及笄。即敛其父掩之。举状于官。官将如法检验。孝娘曰无为也。妾父有命。庭争之强。官不能决。以其事上于大府。娘蓬发茧足。自诣大府。与冤家对辨。条陈其事甚悉。辞气凛然。不以纤弱儿女。有所挫屈。按使大奇之。使人馈米肉。府隶及邑人。亦慕其义。争遗金帛。娘辞不受曰父冤未报。何以馈遗为。按使下其事于查官。用大杖严讯弘弼。弘弼竟死于杖。弘弼既死。其子抽白刃突入其门。将杀孝娘。村人为之拦住。俾不得入。孝娘不色沮。出语曰吾既杀其父。其子之欲杀我固也。因立于庭。以身将受刃。其人亦不忍。掷釰而去。后九年。安集使以娘孝义之异等闻于上。上命复其家。

金孝娘商山人。卞孝娘之小姑也。父曰某。既适人。不幸早寡。娘妇貌而有丈夫之志。方其兄某为弘弼所杀。其兄女将修其怨。娘以釰授之曰余未亡人。当死不死。苟生于世。不能与汝同仇。吾以剑授汝。汝以是为心。毋使吾兄含怨于泉下。幼有至性。母尝有疾。所思食惟瓠叶羹。时方大冬。瓠叶皆迎霜灭裂不可得。娘𨃃蹶求索。自远近场圃。以至鼯窟鼠穴。亦皆穷搜。卒得残青馀绿以供之。后其父病革。医巫皆走。娘自刃指以进血。病遂甦。其母又病革。娘又如之。当所天之丧。作悼哀词。以道其情。丧未及练。两眼失明。泪尽而继血故也。有二子稍长。作诲子诗以戒之。诗与词传咏于世。

洪孝子次奇传

洪童子次奇者豊山人。校理重铉之孙。士人寅辅之子也。居于忠原之辛夷谷。其父尝笞其邻人。邻人因病死。邻人状于官。逮系其父于狱。时次奇方在腹。既生数岁。常寝忽惊叫阿爷。如是者每月辄三之。家人验之。即推官刑讯其父之日也。乡党皆异之。五六岁。尝与里儿戯。闻里儿呼父。归谓其母曰人皆有父。繄我独无。其母泣语曰岂尔父无也。尔生之年系狱。尔今六岁而尚未出狱门也。次奇颜色蹙蹙然不怡。因谓曰吾父在狱。狱门非泉路也。儿生已六岁而不识其面可乎。遂往省其父于狱。悲啼不已。上之四十六年。次奇生十有一岁。谓其母曰儿年已长。父冤不伸。何以生为。遂辇其母。诣京师击鼓。有司沮之不以闻。次奇伏于阙下。凡大臣重臣宰臣三司之臣出入之际。必拥马挽车。泣诉其父之冤。人皆怜之。以其狱案既经覆奏。系是死囚。故无敢言者。次奇守阙。犯霜露蒙风雪。号泣不止。如是者又一年矣。其春相臣入对言其状。上异之。谓左右曰寅辅虽罪当死。十数年囚系。是足以当之。命道臣更为按验。次奇一日踔二百里诣路府。又暴其冤状。路府哀之。其谳辞皆傅生议。以闻于上。次奇复还于京。将留待圣旨。未及百里。病痘卧旅舍。病中谵迷。皆父冤伸理事也。上览道臣状。特命寅辅出狱。赦命既下。其家人跋来告次奇。时次奇病已革。蹶然而起。问曰赦命果下耶。赦命果下耶。因起舞。舞已辄北向拜手者三。寻昏倒于地。奄然而死。即某月某日也。洪侍郞良汉作传以发之。余亦艶叹其至行之出伦者。述若干言。使后之为人子者得以观感焉。

君子曰古之孝子。有跃鲤者。有泣笋者。其纯孝之行。皆能通神明光简册。今次奇乃以跨竹稚儿。能感回天听。迓续父命。较诸古人。尤为难矣。天既生如此至行人。而又夺之速。𥚁福之理。未可知也。噫。

金荣世传

金荣世者。商之坁垤里人也。门地甚卑微。以锄犂为业。然自幼有至性。顺于父母。未尝作违忤事。其父死。葬于村西十馀里之地。为茇于墓侧。暮往而朝还。其母止之曰儿无为也。此距墓虽不远。而岭间之多虎豹。吾恐汝之咥也。荣世佯应曰母有命。儿不敢复尔。自是伺其母就寝。辄往墓下。天未曙而归。母因不知。一日荣世夜往墓下。天阴山又黑。树木翳翳。迷不知路。忽有虎当路。其文炳如。荣世恐。住杖而立。虎不为咆哮玃挐。俯首低尾而前。徐行引荣世。既至墓。辄卧墓侧不去。每夜如之。荣世遂与虎狎。虽在于深山乱树之间。身有所依倚。无恐惧之意。一夜虎引荣世。既至墓辄去。荣世心怪之。天将晓归至门。见一人血淋漓死于庭。荣世大惊视之。即邻居无赖子也。方夜为贼于家中。故虎恶之而然也。于是里人相与感叹曰金孝子之至行。能感猛兽而不能格恶人。是人而不如兽者也。宜其死于虎也。荣世今年七十有三。每月朔望。必亲自省扫于父母之墓。虽风雪不废云。

俪文

愚伏郑先生书室重修上梁文

白鹿载修。日星高揭。玄亭肯构。云月增辉。实为一路士林之休。岂但百世本支之庆。恭惟先生。禀天地清淑之气。挺圭璧温粹之姿。亲炙厓老之门墙。绳尺克正。远绍退翁之基緖。践履亦深。敬直义方。懿夹持于内外。金声玉振。灿条理于终始。当卉服凭陵之初。举义旗而先倡。逮仁庙拨反之际。曁元老而共贞。精忠既光于迩遐。令德冞著于朝野。拈香之筵典文之席。处之则地望章章。枌楡之社弦诵之场。临之则仪范翼翼。惟圣贤仁智之乐。必资于山水之间。伊心性存养之工。亶在于幽静之处。故玆愚丘一壑。曾结书室数楹。鸢鱼活而道机清。几案净而尘事远。语其室观则三坟五典九丘八索。捴群圣之玄猷。顾其庭实则矮松修竹红药白梅。浑太极之妙境。云峦攒黛。排户牖而送眉。石溜鸣环。杂琴瑟而成听。闲中眺望。亦有对山之楼。物外经纶。何必浣肠之洞。拈诗笔而爰遣幽兴。宠水石而肇锡嘉名。鳌柱之崒凤台之嵬。俱我室之内服。画岩之奇水洞之胜。即玆轩之外藩。扃闼生辉。合卄景而成趣。林泉增价。集众美而为容。猿鹤与我为邻。成契券于一席。溪山自此有主。传云仍于万年。道有兴废之时。境有衰旺之运。濂翁已去。湓江掩风月之庐。晦庵云亡。武夷废杞菊之馆。散轴败签历乱而罔理。水月为之含凄。圮砌破户荏苒而不修。星霜居然屡换。高山俛仰。盖未遑于往时。宗乡序应。其有待于今日。肆遵肯堂肯思之训。亟回是经是营之图。循先志而集功。面势无改。资野谋而授矩。间架稍恢。栋宇始成。记老杜建草堂之岁。基盘重拓。即圣后掇柏席之辰。多士与谟。实出崇奉之至意。同门敦事。非独尊慕之私情。斧斨翻而众工咸趋。畚锸集而庶民丕作。瞻灵座于道院。岂无俎豆之宫。拊遗躅于愚溪。此为杖屦之所。櫩角孔硕。觉吾道之有光。琴轴言藏。知斯文之无阙。笑矣平泉无主。展也康成有孙。敢摸先哲之声光。恭献儿郞之谣诵。儿郞伟抛梁东。国峰丽旭上帘栊。欲识先生真气象。一山花草是春风。儿郞伟抛梁南。万木浓阴道气酣。永日缁帷歌诵地。呼来烟渚白𩿨参。儿郞伟抛梁西。枫菊生颜架轴齐。心法至今看不昧。影潭秋月净无泥。儿郞伟抛梁北。书窗雪打休筇屐。静处工夫看物化。地雷欲动梅心坼。儿郞伟抛梁上。圆盖中悬星月朗。仰看至健无息时。君子以之宜自强。儿郞伟抛梁下。大包载物光元化。他时吾党尽誉髦。知是遗风所薰炙。伏愿上梁之后。儒化丕振。文教大行。世回唐虞之风。里为邹鲁之俗。不违玄训。咸勉进修之方。毋遏前光。克懋继述之道。惟无似之羇迹。与有闻于高风。曁青衿而周旋。同登弦诵之地。侣白鸟而下上。共老烟霞之乡。

拟汉封田千秋富民侯制

国以丘民为本。政以阜财为先。是以重华出治。虞书记六府三事之叙。成康敷化。周雅咏千仓万箱之休。苟欲富厥生民。畴不务玆穑事。惟我国家开国以后。保民而王。高皇帝八年用兵而休养关中。终成混一之业。文皇帝卄载御极而赈贷海内。克致富庶之治。从古皆然。在今可法。今朕叨承先帝之丕烈。罔恤下民之多艰。朝筑桂观。暮起柏梁。苍生疲于土木。西击㐫奴南伐闽越。白骨缠于草根。念区宇生灵靡居。举废耕织之业。由寡躬骄侈无度。不知稼穑之难。当元朔征和之间。剧万民之劳止。倾太仓陈腐之积。致四海之萧然。愀乎孰恤齐氓。殆哉自蹈秦辙。何幸迷衷之天诱。遽见汾水之风生。轮台下罪己之纶。老羸皆起。太坛斥候仙之士。安辑是图。麟阁记勋。安用卫霍之勇。螭陛言利。已斥弘羊之奸。凡我雁塞征戍之夫。咸释甲而休息。粤尔鹓班待从之列。畴体予而抚摩。顾玆上变之危衷。允协虚席之厚望。惟卿齐门名族。高庙旧郞。湖上高台。曾颂鹤驭之怨。朝端峻秩。擢置鸿胪之班。洒落风云。只以一言之故。迢升台鼎。不出数月之间。爰用平津之古䂓。更加分土之殊渥。后非贤罔乂。朕故登崇。侯以富为名。卿须体念。匣中刀釰。销为西畴之锄。橐里糇粮。与作南畒之馌。寿民饱云子之粒。神仙何求。固国峙石廪之峰。胡虏可御。玆授卿富民侯。顾名思义。为国殚诚。春而播秋而收。克尽务本之道。安其生乐其业。伫期藏富于民。呜呼。我民孔哀。卿须勔而毋替。天颜既老。朕虽悔而曷追。纶綍诞宣。宵旰冞切。

凤钦币状

凰凤和鸣。考灵兆而袭吉。瓜葛重结。将厥篚而昭休。百禄攸宜。二姓同好。伏惟座下。江左令德。潭底名门。石翁岩老丕显丕承。门第高于海岭。车牵衿鞶既来既往。村名叶于朱陈。肆当令爱褵结之辰。许作贱息凤钦之配。伏念某过江贱迹。有子若孙。儿生眛鲁鱼。愧乏义方之训。于归宜家室。欣睹静顺之仪。

哀诔

祭堂叔蒲泉公讳_必谨文

吾堂叔父府君殁而葬也。小子才哭长女。未克以一语送公。期而祥也。小子病不得来。公之墓草已再宿。而灵座之下。无小子之语矣。今公之终祥奄临。而筵几将撤。木主言藏。则从今以后。小子虽欲以一语抒此苦怀。亦不可得矣。遂于前事之日某干。谨具薄奠。为文而侑之曰。濯濯寄翁。俶有令闻。静居治身。迺绳迺准。绛帐育英。师道攸存。廧东菀菀。鸾凤成群。时公趋庭。亦有异闻。天禀宽和。掇皮皆真。𢬵其圭角。袪其畦畛。泛爱容众。气貌恂恂。是以宗党。曁厥乡邻。一辞称公。俱曰好人。青虎之冬。余马自秦。寓于石壕。距蒲数武。并肩诸英。翺翔艺圃。晴窗净几。松风竹雨。叔兮在右。伯兮在左。公曰乐哉。暇尔诗课。我有碁局。我有酒斝。清言漫谐。一发哄堂。池莲阶菊。物物皆光。萍蓬不系。聚散无常。全家流转。又泊于商。山川间阔。源源无缘。书或阅月。面又经年。洛水东注。我思悠悠。彼天不佑。抗我仇仇。宪贫非病。攸独奚辜。破屋萧条。莫恤两老。噫彼故宇。鞠为茂草。残花如悲。啼禽如吊。哀欢滚滚。万事风灯。公今大寐。桼灯冥冥。世间忧乐。不闻不知。不知奈何。有知尤悲。三载空闺。画烛靡依。垂白呼苍。血泪痕衣。公如不昧。不瞑于泉。顾玆羇迹。畴亦垂怜。衰鬂如雪。重垆匪遐。恻恻人世。别日无多。短辞矢心。神监孔迩。神其格思。歆我一觯。

祭姊兄李积城墓文

岁甲午正月六日。姊兄李君遵晦病卒于重城之官次。越三月葬于果川之飞山负壬原。妇弟晋山姜某。远伏岭外。不得临圹。作挽诗三八叠。俾执绋者歌而送之。其年八月既望。自岭赴哀到寒泉之旧第。掇殡帷哭之恸。留凡十馀日。将寻归路。君之幽宅距客路不过数里。且墓草未宿。衣履新藏。则其不昧之灵。亦必有望于余行矣。遂登飞山之麓。绕坟一号。彳亍而不能去。即其月之某日也。呜呼。余与君恩犹兄弟。义兼师友。四十馀年。相仗以为生。今者万事廓然。惟是荒山一抔土而已。余安得不悲也。遂以清酌翰音。奠之墓前。文以哭之。不叙君先德及懿行平日追游之事者。已尽于挽诗中故也。其辞曰。

埏门兮窈窈。墓草兮荒荒。㓒灯暧兮夜台深。君大寐兮窅冥冥。陂之麦兮死含珠。莹澈九原兮生辉光。茑悴兮苍松。鷮呼兮白杨。揽宿莾兮踯躅。淫余涕之滂滂。寒泉兮泻玉。踈松兮奏簧。桐孙兮夭夭。桂子兮煌煌。小堂幽兮境清而神愉。含饴弄雏兮乐无央。君何为兮舍恒干。来卧青山荒草之乡。山鬼不可与为群。木客不可与同行。知子性之㓗清。厌嚣氛兮嫌尘缨。超埃𡏖而淑邮。乘冷风兮上征。飘云鹤兮翔玉京。招松子兮斟桂浆。苟君居之若玆。余何必乎悼亡。然惟此理之幽昧而难谌兮。余欲质诸上穹其奈苍苍。

李生德容_正禄哀辞

星山李君德容。笃厚士也。余与德容同里而居者十馀年。时德容之尊府曁同堂诸公。皆长于余或十馀岁或七八岁。余随行逐队。日夕追游于碁樽翰墨之间。德容年才八九岁。从其从王父冥庵公学。见其形端而气清。而犹未知其才分之如何耳。逮余移寓于商未十年。前日之所追游者。皆归泉路。惟德容君若而人在已。余时往石田。见畴昔追欢之处。鞠为荒墟。寒烟衰草。满目伤心。余踯躅不能去者久之。遂过德容君。与之谈道旧游。歔欷太息。因叩其所蕴蓄者。则自经传子史。以至诸家杂记及我东典故。无不通达。盖自幼至壮。优游于冥庵公之门。得之于耳目。蕴之于胸肚者。如此其富博。且平居收敛身心。不作傲慢放肆事。故其壮也。形益端气益清。见之令人起敬。德容少于余十五六岁。而余不敢以年少易之也。呜呼。德容今其死矣。墓草已宿。声光永閟。余虽欲窥寻其仿佛者。不可得也。昔欧阳詹死。其友韩退之作哀辞。手书二本。一以遗清河崔群。一以遗彭城刘亢。以示于后。退之之意。盖哀詹之不显荣于世。又惧夫泯没于后也。余无退之之笔力。无以发德容之幽光。而至其追述从游之好。以寓悲悼之怀则不可已也。遂系之以辞曰。

嘉树生兮碧珍。寔老仙之攸指。山花耀于丽日。菀本支于南汜。迄浣亭而馥郁。逮翰苑而旖旎。清洛泱泱兮白石齿齿。田上下兮仁为里。毓芝兰兮满庭。嘉尔才之拔萃。承宜翁之教诏。扬厥芬而趾美。尔衣华兮制秋荷。尔珮洁兮纫碧芷。室观兮坟典。庭实兮兰茝。喟萍迹之流转。与汝邻兮爰止。茑施兮松上。鷮依兮林里。朋樽静好兮翰墨芬芳。松风清兮竹雨翠。汝垂髫兮阿爷侧。抹鸦琢钉兮为嬉戯。及年壮兮词博。托旧契而忘齿。跂余望兮渺渺。遽朝露之报坠。灵萱老兮草心苦。碧梧猗兮凤毛峙。汝何为兮舍此恒干。窅冥冥兮永寐。𡝠无依兮诉苍穹。儿在疚兮啼血泪。霜再凄兮墓草。修夜漭兮形閟。惸吾生兮独立。同杜尽归于蒿里。遵蒲墟而抱感。历湛园而兴喟。风轮转而幻花灭。惟见落照荒荒兮衰草靡靡。抒幽怀于秃笔。聊以替夫哀酹。