读易日钞 (四库全书本)/卷5
读易日钞 卷五 |
钦定四库全书
读易日钞卷五
赞善张烈撰
下经
䷨〈兑下艮上〉
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损减省也下卦本干上卦本坤损下卦上画之阳益上卦上画之阴又上山下泽为损泽之深益山之高皆损下益上则剥民奉君之象也然民贫则君不得独富下固损而上亦归于损故名损夫损本拂人情之事本非大善而吉本不能无咎本非正道本不可行然有不得不出于损者势不得已取之有道而所损不妄是为有孚则元吉无咎变不失正可贞也近情而可行利有攸往也夫损既非得已而所用亦必出于不得已斯其为用也宜何以用之乎惟一概从俭虽祭享大事亦只以二簋可矣况其他乎至用之如此其俭而后知其损下之果不得已也
有孚者实出于情之不欲其然实出于理之不得不然使心利其益已而姑托于不得已之言非孚也使势未至于无可奈何而姑托于不得已之理非孚也
彖曰损损下益上其道上行
卦名损者卦体损下卦益上卦益归于上其道乃自下而上行者也则下损而上亦损矣故为损
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行夫损非善道也惟损而有孚故元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享夫二簋岂所以致享而于此用之遂若适当如是人不怍而神不怨者盖其用之应有时也惟损时应如是非可执为常法人可不识时乎即如以卦画观之非必刚宜损柔宜益也然刚满极则损至柔歉极则益至有相乘于不得不损不得不益者皆有时也以凡天下之物观之或损或益或益极而盈或损极而虚时至则行无物能违也甚矣时之不可不审也
夫子于损益二卦津津时之一言此天地人物一大关键于此觑破可以得寰中之旨身世了无事矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山下有泽气通上润损下益上之象君子修身所当损者莫过忿欲忿则惩于今以戒其后欲则塞其源以绝其流
忿之突兀不化如山欲之浊秽浸溺如泽朱子曰惩忿如摧山窒欲如填壑
初九已事遄往无咎酌损之
损以损下益上为义初以刚居最下上应六四之阴自应损已益四义无所辞故自辍所为之事而速往以益之忘己之私以尽心于上无咎之道也然益人之术随分量施虽父兄于子弟不能概施而直致况下于上乎行己之意不顾上之所安忠而被恶爱而见踈以是也故当斟酌其浅深以损之遄往者心酌损者用也
象曰已事遄往尚合志也
已事遄往益上如此其速者以四赖于初初应于四志相合故不辞捐私以赴之
九二利贞征凶弗损益之
为下固当益上然枉己从人适失其益上之具九二刚中有志在守正不肯妄进之象惟志在守正故占者利于贞惟不肯妄进故占者征则凶也夫守正不进是无损于己何以益上不知正惟弗损已道乃所以深益于上也人固有损而后能益人者亦有不损而后能益人者不可不精察也
象曰九二利贞中以为志也
九二非正而曰利贞志在守中自能正也中者无绝上之志亦无徇上之志宜守则守宜弗行则弗行不别求益上而上已益贞莫大于是
六三三人行则损一人一人行则得其友
下体三阳上体三阴今三阳之中损去一阳而上之是三人行则损一人之象此一阳既上则上阴来下于是初与四相偶二与五相偶三与上亦相偶盖物必有两两则亲又参一焉则三三则乱故必一人行则各得其友相与之道损三以就两而已
象曰一人行三则疑也
所以必一人行者三则各一其心疑携而不相亲也安得不损一
六四损其疾使遄有喜无咎
阴柔不立是其疾也以初九之刚损已之疾惟利于速必汲汲下求能使初遄来则疾去而有喜在我求益之道庶得无咎在初之益四宜遄往而在四之求益宜使遄各尽其心乃能见益不然彼方汲汲此乃悠悠谁之咎乎
象曰损其疾亦可喜也
在上以受益为喜四不言益而损其疾损疾所以受益故亦可喜
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
位居至尊天下之物皆其所有受益本多然使以骄僻处之则人心离怨谁其奉我五居尊而有柔顺虚中之徳故天下莫不乐以重宝相奉五虽无意求之而彼自来或益之以值十朋之宝龟虽欲却之而不可得大善而吉之道也
象曰六五元吉自上祐也
六五元吉惟其为六五中顺之徳上顺天理故天祐助之而人心莫不乐奉也盖受天下之大益者非人力智巧所能得乃自上天祐之也上祐无他在己中顺之徳而已故曰六五元吉自上祐也明大益不可幸邀在天尤在徳也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
损下益上至上九则受益已极反欲益下然所以益下者必有惠而不费之道不待损己自可以益人乃为无咎之道然亦必出于至正不苟以悦人为心则吉而利有攸往人之受其惠而归之者不复见其有家而徳施无外矣
象曰弗损益之大得志也
君子以益下为志然损己益人所被有限惟弗损益之施及无穷乃为大惬本怀耳
䷩〈震下巽上〉
益利有攸往利涉大川
益增益也损上卦下画之阳益下卦下画之阴损上以益下下固益而上亦归于益故名益夫损下非善道作易者忧之故累词以示训若夫为上而以益下为心道己善矣无所用戒也处常则事可行处变则险可济无所用而不利也况二五具中正之徳处益下之时而行以中正其利可知故利有攸往震巽皆木象有益下之心而济以才具其利又可知故利涉大川
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光卦名益者卦体损上卦之阳益下卦之阴夫为上而损己以益下受其益者感说岂有穷极自应民说无疆也何也莫尊于上莫卑于下故下情疾苦常艰于上闻上心侈大常踈于下逮上与下若是其难通也今观卦体乃自上卦而下于下卦之下是上之德意实自上而非虚文实自上以究及于下而无中滞其道大光显矣夫道不光者虽施惠于人而人不感惟大光则美意良法实使民说服之无尽所以民说无彊也以益下而道光而民说上又何尝不益乎蒙引曰下二句申上二句按损上益下自上下下皆就卦体说说过卦体然后转入君民意阴民象
利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
夫益道之善己如此而卦体九五六二同有中正之徳凡所以益下者皆出于大中至正之心故所行之事皆贻福庆于天下所以云利有攸往也卦象震巽皆木人之所凭以涉川者木也而凡人之所凭以济险难者其经纶才具皆木道也利涉大川者木道施行可恃以济天下也惟利往可以处益之常利涉可以处益之变益之无所不利见之卦体卦象又如此
益动而㢲日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
然益之道又不止此也推广之则学问造化不能违要归之则一时足以尽其义夫益之为卦也卦德动而㢲内有震厉奋作之心而外又沉潜以入义理斯其日进也不可限圉矣卦体乾阳自上而下坤阴自下而上是天施其气地生其形举万物而并育之其益无方矣夫动㢲而益自无彊施生而益自无方皆有候焉候至而益不得不见所谓时也可见凡天下之为益者其益之道皆因时自行者也益之道大而精矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
风雷之势交相助益者也君子修徳之益莫大于迁善改过凡一见焉即迁如风之速凡一有焉必改如雷之猛且迁善则过愈寡改过则善愈纯二者相为益亦犹雷风之相益也
初九利用为大作元吉无咎
损之受益者上三爻而上九为极益之受益者下三爻而初九最深夫在最下而受上最大之益何以报之而无愧宜大有所作为而其大作又极于大善而吉乃为无咎也
象曰元吉无咎下不厚事也
必元吉乃无咎者大作乃厚重之事在下之分本不宜任厚事而今欲大作以厚事自任焉苟不措至元吉则越分违量为咎滋大故必元吉乃无咎也爻无咎根受益说象无咎根大作说
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉满招损谦受益六二当益下之时而虚中处下人乐与之故为或益之十朋之龟弗克违之象夫虚中处下固二之贞也但阴柔恐不能固守则无以终受大益故必永守其贞乃吉斯道也不特臣下为然即王者至尊犹在上帝之下惟用此虚中处下之道亦可享祀上帝而受其益矣吉
象曰或益之自外来也
或者众无定主之词不知其何人也不知其何人而皆来益之我岂尝邀于彼乎彼自自外来也非虚中处下何以致此
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
阴柔不中正不当得益者然当益之时槩当得益而居下之上又危地也故上之益之也以困心衡虑之事而增益其所不能是益之用凶事也占者如此可警惧震动而去其阴柔不中正之病矣无咎然上既益我以凶事而我之承此凶事也则何以处之苟处之无道而倾败披靡无以副上责望之意亦未见其果益也必也处此凶事皆竭诚心而得中道于以通信于上而无负其望焉可也公即益以凶事者圭所以通心之信通我心之诚以告于公使知我实体其责望之意也
象曰益用凶事固有之也
才德人所本有但不困苦则不能坚固益以凶事正欲其固有之
六四中行告公从利用为依迁国
四当益下之任而居位不中故戒之能以益下为心而合于中行则以告于公无不从矣虽事之至大如迁国亦利也盖迁国本以益民而迁国之时必有所依倚乃能有立如四以益下为心而合乎中道虽使主张迁国之议亦无非益无非中人用四为依倚以迁国无不利矣况事之小于此者初本坤而上迁于四有迁国象
象曰告公从以益志也
告公者不患上弗从而患己弗诚诚有益下之志公安不从乎
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
阳刚中正以居尊其惠下之心非有所为实出于至性真恻视下如伤盖有孚惠心也惠下如此不问可知其元吉矣何也我以至性惠下则下之感我德者亦皆实出于至性之真恻上施下应总一真意流行岂非大善而吉之道乎
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
益下惟问其心既已有孚自应元吉勿复问矣惠下之志至使人以真意应我方见感洽透彻无复遗憾大惬本志也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
阳刚务进况居益极求益不已则人莫肯益之而争欲击之矣由其立心失益下之恒理是以凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
莫益之特就其不得益而言之犹偏端之辞也若究言则或击之矣夫曰或击之则亦不知其何人不期其至而自外来者也
䷪〈干下兑上〉
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也以五阳除一阴决而去之而已不劳力也故名夬三月之卦也五阳决一阴势虽至易然正不可易视而苟率处之也必明其当决之罪于王庭使上下咸知其必宜决而非有私也然一君子欲决之一君子又庇之或忽为不必决而欲留之或姑以为可决而实存之君子与君子方猜嫌不一彼死灰不更然乎故宜尽孚诚以呼号同朋也然犹未也君子常踈小人常密故彼罪虽著我力虽齐尚有危厉不可安肆也但君子之心又非与彼角智斗力也惟先自治已躬实可以服彼之心而不宜专恃势力之威武以求胜则阴可决而所往无不利矣决阴之难如此可曰易乎势盛如此而终不用势此其为阳刚君子
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
夬决也在此卦卦体五刚决一柔也夫其决本易而卦徳健说内健则无私所以能决外说则不激所以能和盖决去小人本天理所当然而汹汹焉行以激躁徒开争夺反复之端古之善去小人不受其反噬者未有不由于从容镇定者也此卦徳之善也
于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也何以其罪卦体一柔乘五刚之上阴小而居君子之上即其罪也孚号而犹有厉盖知有危厉则君子之道乃无虞而光显也告自邑不利即戎者专尚威武则所尚乃取穷之道也利有攸往者卦已五刚再长则纯干阴类乃终而无复遗类矣故吾道可以利往也不然小人有一人之未去犹足为君子之忧犹人欲有一分之未去犹足为天理之累也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽上于天势必溃决而注于下君子之泽亦有溃决于下者施其惠禄以究及于下不停蓄于上也使居蓄其徳而不施则所忌而不敢也
初九壮于前趾往不胜为咎
阳刚在下不度势位而恃壮进决为壮于前趾前犹进也以此往决小人必不胜矣是本欲决人而反自贻咎也
象曰不胜而往咎也
往决人者必先虑其胜乃可以往以不胜之势而冒昧一往非咎而何圣人大用皆在未举之先胜算全定然后一举而人莫之御
九二惕号莫夜有戎勿恤
当决之时人皆用刚太过九二以刚居柔又得中道故不自恃刚壮而能忧惕呼号以自戒备则虽有乘暗而为患者亦无惧矣暮夜之中而猝有兵戎亦可无恤惟有备也
象曰有戎勿恤得中道也
夬时最患不中则过恃其刚略无防戒二得中故有戎亦勿恤
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎过刚不中是欲决小人而刚壮见于面目有凶道矣在众阳之中九三独与上为正应在三必有跼蹐形迹之疑恐为上所累而见憾于众君子故急于自异不觉悻悻于面目也不知君子之决小人第问本心何如耳果其决于其决必欲去之则虽不同于众阳独与上合独行遇雨焉以至若为上所濡染而为君子所愠然心既在决必终能决之而无咎也又何必壮頄以致凶乎夬虽五阳决一阴而恃壮志踈未有不凶者甚矣敌阴之难圣人之大用见矣
象曰君子夬夬终无咎也
君子既有夬夬之心始虽独行终归于夬何咎之有
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
以阳居阴刚决不足也不中正智徳俱劣也故欲居则不安欲与众阳竞进如臀无肤不能安居也夫不居则行可矣乃刚断不足欲进而不前其行次且也此皆由以不决之才而与众阳竞进也若不与竞前而安随其后如牵羊者之不当其前而随其后则可进而悔亡也然当决之时志在上进虽闻此言岂能信之𨅶急在中必不能用处后之䇿也使信之则何患矣
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
其行次且由无中正也闻言不信由聪德之不通明也
九五苋陆夬夬中行无咎
苋陆感阴气之多者九五为决之主而切近上六之阴感受阴气如苋陆然必也决而决之断于驱除而又合于中行不为过暴则决而和矣无咎恐其昵于阴又恐其一反而入于激也
象曰中行无咎中未光也
合乎中行固无咎矣然心有所比不得已而决之事虽无咎而意潜有系于中道未得为光大也
上六无号终有凶
阴居穷地党尽势危无所号呼终必有凶
象曰无号之凶终不可长也
阴将尽终不能复长无复可望故凶
䷫〈巽下干上〉
姤女壮勿用取女
姤遇也望其至而至者曰复喜之也不愿其至而至者曰遇骇之也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而猝然遇之故名姤夫阴遇阳女遇男之象女子不待六礼之聘而偶与男遇已非贞女矣况所遇又五阳则不贞之甚女之壮者也壮者乖柔静之徳无复忌惮羞耻者也如此而取以自配其害阳岂小故勿用取女明此一阴之不可昵也其失全在遇更在以一阴而遇五阳
彖曰姤遇也柔遇刚也
姤遇也在此卦卦体一柔与五刚相遇也
勿用取女不可与长也
凡取女自配非一朝一夕之故欲久长而成家今女之壮者必不能改其不贞之性难与长处故勿用取之也
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也
夫一阴遇五阳之象固不善矣而遇之为道极言之未尝不善以卦体求之五阳在上而一阴生于下天地之气相遇时当五月品物皆茂育而章灿也非遇何以咸章再以卦体九五求之天下惟人君之尊为中万物而独立以正位乎上所谓中正也九五则以刚健之德而遇此中正之位德与位适相遇故乘权布化其道大行于天下也非遇何由大行此两义者皆遇之善不可不遇者也
姤之时义大矣哉
然此卦之为姤则其遇之不善者也一阴之生虽微而可虑者甚大人皆忽其微而不知其萌之当谨则处此之时义岂不大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
风行天下物无不遇后之与民本难相遇惟以命令诰四方而君民之心相遇矣
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
柅所以止车以金为之则坚甚初阴虽长然势微而躁进未有不取害者戒而阻之爱君子亦所以爱小人也故必坚止不进如系于金柅如是守正则吉矣若有所往则凶二者可不择处乎然初阴之势固不可遏也如豕虽羸而势必至跳梁蹢躅之壮君子奈何不蚤为之备也
象曰系于金柅柔道牵也
柔之为道好相牵引而进故圣人止之盖独行无私者阳刚之性攀縁连引者阴柔之能一阴之所以可畏也
九二包有鱼无咎不利宾
鱼阴物二与初密比而相遇包有鱼之象也斯时也初阴尚在我管辖之中制之在已故犹可无咎若我不制而使遇于众宾谁能制之将不利于众其害广矣机会岂可失乎
象曰包有鱼义不及宾也
二果能包之使不得逸于外何由而害于宾故二之责重矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎
性不𨅶者居行有常势有与者进止自定九三过刚不中下不遇于初上无应于上以暴性而处孤势居则不安行又不利臀无肤其行次且之象也然既无所遇则无阴邪之累虽危而无大咎也
象曰其行次且行未牵也
虽其行次且然未牵于阴何咎乎
九四包无鱼起凶
初阴在下民象本应于四今乃遇九二而不及已包无鱼也自失其民难必及之凶必自此起矣
象曰无鱼之凶远民也
易象或以阴为小人或以阴为民以为小人远之可也以为民民不可远也四失其民若自推而远之所以为无鱼之凶也夫子恐人以此象与包有鱼同作小人㸔故特明其为民见取义之殊也
九五以杞包瓜含章有陨自天
瓜物之阴而在下之象且甘美如小人之柔媚善溃如小人必至于极盛也九五位为卦主如𣏌之高大阳刚中正如𣏌之坚实以在上之刚而下防始生必极之阴有以𣏌包瓜之象焉然未必其果能制之也阴阳迭胜天运固然必也含晦章美敛其声色密其心思静以制之则阳明复盛阴患潜消本失忽得有如自天而陨矣
象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
九五含章惟其为九五有中正之德故能自含其章美也有陨自天岂幸致哉惟知其为时运之常而含章以静俟之乃志不违乎命也不违命命斯祐之矣
上九姤其角吝无咎
角刚而在上上九以刚居上而无位不得其遇为姤其角之象吝道也然无遇则亦无阴邪之累故无咎
象曰姤其角上穷吝也
居上而不得其遇上斯穷穷斯吝矣
䷬〈坤下兑上〉
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兑说彼此之情聚矣九五刚中而二应之上下之情聚矣泽上于地浸润上行发荣滋长万物皆聚矣故名萃夫聚之为道其吉占有四而皆不可以无戒夫庙所以聚祖考之精神今卦为聚是王者能聚已之精神可以至庙而事祖考矣然亦必能聚已之精神而后可以假庙也吉而有戒者此其一物之既聚必统于大人乃安泰而亨不见大人不亨也欲见大人又必自相聚以正乃可以见大人而致亨不正无以见大人而致亨也吉而有戒者此又其一萃者丰𫇮之时凡祭者皆得从厚用大牲吉然必当萃之时而用大牲乃吉不聚不可用也吉而有戒者此又其一凡事惟聚则素备已定举而措之无不克济利有攸往然亦必聚而后利往不聚无以往也吉而有戒者此又其一要之皆贵于聚也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
萃聚也在此卦卦德此顺理而彼悦服彼此之情可聚矣卦体九五刚中而六二应之刚柔相资又同德相助上下之情可聚矣合此二者故能聚也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
至于庙中是致其孝享之诚也欲致孝享非聚已之精神何以致乎聚而宜见大人见大人而遂可以亨者惟其相聚原以正也不正之聚何以见大人而致亨乎聚乃可以用大牲聚乃可以利攸往皆顺乎天理之当然也使匮乏而求丰祀无素备而欲有为则非顺理之行矣
观其所聚而天地万物之情可见矣
故天下无往不有聚无往不贵有聚以天地言之聚则二气通不聚则化育闭天地未有不乐于聚者也以万物言之聚则丰美不聚则衰落聚则亲密不聚则暌疏万物未有不乐于聚者也故即其所聚观之而天地万物之情可见矣举天地之大万物之广其所为必不容已之情惟聚而已矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
润泽之气尽出于地上则万物齐育矣君子当民物萃聚之时恐人之狃治而忘乱习安而忘危故必修戎器而聚之以戒不虞之乱书之克诘戎兵诗之用戒戎作皆处萃聚极盛之时而儆备不虞不敢荒弛武备启天下窥伺之心也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎上应九四是所当与萃者也然隔于二阴溺于同习而近易相比且当萃之时急于求萃阴柔之性不能自守以有待则虽所应在四而不能萃于四是有孚而不终志乱而妄聚也为初之计若呼号正应欤则众且一握为笑矣夫背邪向正在我有迁善上达之美而反沮于聚笑不敢变移此阴柔之所以无能为也故初当勿恤人笑而直往从正应乃可以无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
乃乱乃萃非独其迹之乱盖其志乱也既知有正应而又溺于近习𪫟于群讥心无主而妄聚人情大抵然矣
六二引吉无咎孚乃利用禴
二本应五而杂于二阴之间若系二阴而失九五是顾私背公也萃九五而舎二阴是利己弃群也皆未吉而有咎莫如牵引二阴以萃于五则吉且无咎也且二柔顺中正虚中以上应九五刚健中正诚实而下交是吾之孚有以感上之孚诚意既至文饰可俭若禴祭之薄可也孚乃利用禴専以二应五说与引吉不相蒙
象曰引吉无咎中未变也
五不可背二阴又不可系权于二者之间而引下阴以同萃在上之刚两得之矣非中不能若是之适当也夫人孰无中而涉身萃地营私执见变其中者多矣故引吉无咎由二之中未变也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
阴柔不中正上无应与欲近而求萃于四然无德无援彼何取于我而与我萃故求萃于近而不得嗟如而无所利也为三计者惟往从于上以分当萃而萃之于理无咎耳但不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小吝矣然失在见之不早实则理之正也小吝何足恤乎
象曰往无咎上巽也
往无咎上本正应我上而㢲从之于理为顺故无咎
九四大吉无咎
上比九五得上之萃也下比众阴得下之萃也四可谓得志矣然以阳居阴不正夫自古以不正而得君者多矣以不正得民者亦有焉若齐之田氏鲁之季氏是也得为无咎乎故必使其萃于上下者无往不出于正至于大吉然后无咎也
象曰大吉无咎位不当也
必大吉乃无咎者以四居位不正疑其所为未必尽善故戒之
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
卦之为萃柔当萃于刚也然卦惟二刚而九四非尊位不足当天下之萃惟九五则居于至尊其萃乃为有位也然五非徒恃其位也阳刚中正德与位称以此受人之萃无咎矣即或人有未孚亦惟自修其元永贞之德则人自信之而悔亡盖居大位以受人之萃如此其不易也卦体近比故元永贞之理亦同于比
象曰萃有位志未光也
萃有位矣然萃徒以位而人或未孚则于五之志未为光大也
上六赍咨涕洟无咎
萃终则散况阴柔质弱无位望轻处无萃之时而已无可以致人之萃求人莫应势孤矣势孤而不知惧其害岂止于无萃乎故必忧危之甚至于赍咨涕洟虽不得萃尚可自保而无咎也
象曰赍咨涕洟未安上也
上而无位众莫与之故不敢自安而至于赍咨涕洟也
䷭〈巽下坤上〉
升元亨用见大人勿恤南征吉
升进而上也卦自解䷧来柔上居四是柔以时而上进也故名升夫柔以时升循序而不妄进已善于进矣且卦德内㢲则善酌乎事理外顺则不失乎时宜皆利进之德也卦体九二刚中而五应之在我有其具而在上有其应又利进之机也以此而升大善而亨矣元亨若何用以见有德有位之大人未有不见欣纳者可勿忧恤也凡自下而上自暗而明有志于前进者皆可以遂其所适而无碍吉矣用见大人南征皆升也勿恤吉即元亨
离居南方自巽而坤其行自南故有南征之象
彖曰柔以时升
卦名升者卦变柔以时升向时柔居乎三今以时而升乎四也盖升之道在时稍急则被摧稍缓则失势惟时至自不能不升此升之善道也
巽而顺刚中而应是以大亨
卦变已善矣乃卦德又巽而顺卦体又刚中而应内则沉潜斟酌无急遽之心而外又因势顺宜无妄动之戾在我强毅不激有可进之才而在上虚怀下应适见我才之美凡此皆上进之无碍者也是以大亨
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
升之元亨如此故以言乎见大人则我乐得大人大人亦乐得我欢庆甚矣何恤乎以言乎南征则欲前进即前进无所牵于旁无所曳于后志克行矣何勿吉乎凡此皆以时升致之以巽顺之徳刚应之势致之也凡欲升者未有不由斯道者也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈顺作慎〉木伏生意于地中而渐发达于地上自下而高升之象也夫木之生也一日不长则枯德之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审积之惟见其小而忽已成其高大此君子之升也
初六允升大吉
升道在乎巽顺初以柔顺为巽主当升之时而巽从于二阳信能升之象也占者如之则大吉矣
象曰允升大吉上合志也
初六之才本不能升而能允升大吉者上合乎二阳之志也
九二孚乃利用禴无咎
六五柔中虚中以下应无杂志于内而耑应于我者也九二刚中诚实以上交秉无私之性而尽心于上者也我之孚有以感乎上之孚则真意相注不烦文饰孚乃利用禴其诚上升不负上矣无咎
象曰九二之孚有喜也
有九二之中实则孚诚足以上感上下之间有感必应有动必成喜莫大焉惟其为九二之孚也凡言孚或取中虚或取中实中虚则心无杂中实则志不苟真实朴诚谓之九二之孚至诚未有不动自有喜矣多饰何为
九三升虚邑
阳刚之才既可以进当升之时又利于进而临于坤阴阴体为虚坤象为邑进临虚邑如入无人之地矣
象曰升虚邑无所疑也
虚邑之象以其无所疑滞于前也
六四王用享于岐山吉无咎
以柔居柔柔顺之至诚意之极也积其卑顺之恭以无忤于上而诚意上升焉王用以事岐山之神亦应获福而无戾矣吉无咎
云峰胡氏曰随上体兑兑正西羑里视岐山为西故曰西山此卦上体坤坤位西南岐山在雍州南故直曰岐山
象曰王用享于岐山顺事也
下之事上惟有一顺以顺事之积久不渝鬼神可享况于人乎若卑顺之中微有傲逆神吐之人害之矣
六五贞吉升阶
当可升之时居尊位又有可升之势但以阴居阳性之杂者未能纯心守正则其升犹未可必其无碍耳必其循理守徳正而固则吉以五之时位而一循正理其升如升阶之易何勿吉乎
象曰贞吉升阶大得志也
升进固得志之事也使升不以贞已内愧于心矣不贞而致艰阻益自负其志矣贞以致升阶之易内光明而外通坦其得志何如乎故曰大得志
上六冥升利于不息之贞
阴柔居升极昏冥于升而不已斯道也无适而利惟用于不息之贞则利耳盖冥升者贪于利不息之贞则人所本不当息之正理反其不已于外之心而汲汲于内则惟患其有息矣何不利
象曰冥升在上消不富也
冥升亦其心之不知止耳实则以冥升而在上岂复有能升之理惟有消亡不能加益徒劳心奚益
䷮〈坎下兑上〉
困亨贞大人吉无咎有言不信
困者穷而不能自振之义阳刚之德何往不可有为今坎刚为兑柔所揜九二为初三所揜四五为上六所揜阳刚被制而无以施其才故名困夫身有困时心无困时尽其义之得为以听其命之不得为固无时而不亨也而卦德处险而悦亦有亨义焉故人必处困而心能亨则得其贞也然处困而贞非大人不能卦之二五亦有大人之象故惟大人处此乃能吉而无咎也苟不安守晦默而尚口多言人谁信之非大人亨贞吉无咎之道矣
进斋徐氏曰兑口不掩言象坎刚中有孚信象坎兑相失故有言不信
彖曰困刚揜也
卦名困者以卦体刚皆为柔揜也下卦阳寡而䧟于二阴之中上卦阳众而在一阴之下阴为之主此阳刚之困也
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
刚既困矣乃卦德险以说身虽困而心自有可说不失其所亨非君子能之乎故亨乃为贞而必属之大人吉者正以二五刚中有大人之徳也又戒以有言不信者处困之时而欲以口胜则多言适以取困乃穷道也
象曰泽无水困君子以致命遂志
君子处困惟委致其命以遂我之志而已致命亦未必必死但自分一死致命于彼而不复惜何事不可行是亦困而亨也不然瞻前顾后身名败没此恨何穷是乃真困矣
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
以阴柔处困之底居暗之甚其才其地皆不足以自拔者也处困底故所居不安为臀困于株木之象居暗甚则终无出期为入于幽谷三岁不觌之象蒙引曰底字贴臀字人行则趾为下坐则臀为下故以象初甚字贴三岁
象曰入于幽谷幽不明也
入于幽谷则惟见幽暗终不能明也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
他爻之困多致凶悔惟二以刚中之德才猷既美可以遂其所欲不至凶悔然正以得所欲之多而重为身累如酒食本人之所欲而醉饱之过反以致困也且二有刚中之德而九五以同德应之象为朱绂之王者方来求于我也下诚实以上交上专一以下应感孚如此享祀之道也故占为利用亨祀然二之刚中得应虽如此而身当困险征则必凶但义不苟免尚为无咎
象曰困于酒食中有庆也
以有中德能贻福庆于天下是得所欲之多也然庆在天下困在二矣
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
阴柔不中正以处困时无适而可故居四之下而欲推乎四则四坚不可动是困于石也居二之上而欲藉二以为安则二不甘承伏于下是据于蒺藜也进退不利则身危且死家不可保上六虽吾正应是吾之妻而不相应入于其宫不见其妻则家不保矣凶
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也据于蒺藜以二刚本非所乘而三乘之以求安故不安弥甚也入于宫不见其妻不祥莫大焉
九四来徐徐困于金车吝有终
初六正应也奈四不当位无济人之才故初方困于下而我不能救初之来也徐徐然未得遽与我合也初又为九二所隔困于金车而不能自抜以就我也不能拯吾正应吝矣然邪不胜正久之而妄求者去正应者合终必得合矣二坎体有车象刚金象
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
初之来徐徐四之才虽不足以㧞之然其志则欲拯之也故四虽不当位为无才而终与初遇也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
上为阴所揜则伤于上而劓矣下又乘刚则伤于下而刖矣上下既伤则凡所以奉身者皆适为身累赤绂之服无用而反为所困矣乃五有刚中之德因时干理久后尚有可济且兑为说体故不终困而徐有说且其刚中为诚实之心以祭祀鬼神亦可久而获福盖不特其干理之才可以免患而朴诚之心自足以基福所由困而不困也
蒙引曰九五不主人君言故曰困于赤绂
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
劓刖则上下皆困志未能自得也然又徐有说者以其有中直之徳中则不滞直则不屈故可济也利用祭祀盖神之福人须人有以受之五之中实乃所以受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
阴柔居困极故纒束拘絷而不可动困于葛藟之象也震撼危动而不可静困于臲卼之象也如此则何往而可哉亦曰动辄得悔而已耳然物穷则变困极可亨若能有悔咎从前之心而改其所为则处世有道本无纒束本无危撼以征获吉矣
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
困于葛藟非彼能困我乃我阴柔无才处之未当也本动悔而能有悔则凡所动作无非迁善改过之心其行为吉行矣安有终困者乎
䷯〈㢲下坎上〉
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
井者穴地出水之处巽木入乎坎水之下而上出其水井象也故名井井之为道体有常故用不竭邑虽可改井不可移此其体之常也故在井初无得丧而人之用之往者来者皆井其井也此其用之不竭也夫因常而用之若无所容致戒矣不知其敬勉之心无时可废也苟汲井而几至亦未尽收其繘于井而羸败其瓶则井虽无得丧而我不获其用矣凶是知事有仍旧守常而又当敬勉以用之无使几成而败也
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
卦名井者巽下坎上卦象为巽木入乎水下而上出其水故名井井之为井本诸内者有源出诸外者有道可以养物而不穷故坎巽合而井道成也从井㸔出养来是夫子所取非文王本旨
改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
改邑不改井以卦体二五刚中刚则能坚久中则又可久之道故能有常徳而不失其旧也井以上出为功今汔至亦未繘井是尚未有功也功未成而羸其瓶则养物之用废矣是以凶也可不敬于几成哉
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水津润上行犹井之水在下而汲之以上也井能养物君子亦有养人之道焉恐民不得所必为之制田里计俯仰以抚劳之使有以安其身慰其心又必鼓其仁让之性作其亲睦之情使之勇于任恤急于赒助劳民者君之养民劝相者使民相养君子养民之心于是曲尽而天下无一人不得其养矣此君子之井也
初六井泥不食旧井无禽
井以阳刚为泉上出为功初六阴柔则无泉在下则不为人用故其井为泥而人不食之泥不可汲而废为旧井非特人不食而禽鸟亦莫之顾也进斋徐氏曰人品污下不能强于为善无用于世为人所弃观此爻可以知勉矣
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
井泥不食以其居下故不上出而淤也旧井无禽则为时所弃也
九二井谷射鲋瓮敝漏
刚中有泉矣然上无正应下比初六功不上行而仅可下润微物以井言如井旁穴出之水仅可以射注于鲋不能及人也以汲井言如瓮敝而漏其水于下不足以上出也鲋鱼名谓初
象曰井谷射鲋无与也
二有泉而仅为井谷射鲋者以其无应与于上也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福以阳居阳纯乎刚德井泉之洁者也乃居下体未为时用是不为人所食而人人为之心恻也夫井泉之渫本可以汲而济物今特无人汲之耳设使王者明则必识其德之可用而汲之以及物将汲者受者并受其福惠矣此所以恻之也
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
井渫而不食则行道之人皆为心恻天下所公惜也恻之不已而思求一王明焉非私九三一人也王明则上下均受其福矣能勿重为之望
六四井甃无咎
阴柔得正而阴不能有泉其为井也但能修治不污而不能有及人之功然以自守固无咎矣
象曰井甃无咎修井也
井甃无咎盖其整败去污修治之功亦勤矣
九五井冽寒泉食
井以冽为贵泉以寒为贵九五阳刚之徳且居中正之位功及于物矣故其井则洌清其井中甘寒之泉则已为人食也
象曰寒泉之食中正也
诸爻非无美泉而独五为寒泉食者盖位中且正居及物之地也
上六井收勿幕有孚元吉
收汲取也井以上出为功而上六居卦之上则井为人所汲取井收之象也坎口不揜而上六适居坎口则又勿幕之象也夫井收勿幕是其实有不竭之原泉有孚之义也人能实有及物之徳而有孚则施济无穷大善而吉矣
象曰元吉在上大成也
以元吉而在上乃井道之大成也初泥二谷未可用三渫四甃井道方修五既可食而上又收而勿罨则功用及物而井道大成矣
䷰〈离下兑上〉
革已日乃孚元亨利贞悔亡
革变革也不安其故而改除之也上泽下火火然则水干水决则火灭少女在上中女在下女本不可同居而又伦叙有乖仇怨滋起皆变克相革之义也故名革夫人情可与习常难与通变可与乐成难与虑始故方革之始人心疑阻不一必待已革之后利害昭然人乃孚信之然则事之可不革者甚不必轻改以惑众心而事之必当革者尤不可惧谤而丧善事也夫革之难如此而所革可以不当乎卦德内文明以灼理于未革之先外和说以顺情于方革之际则所革大通而得其正妄革之悔可亡也盖内明外说所以元亨此革之正也故利于如是之贞不贞则不孚不亨而反有悔矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
卦名革者以卦象水火相灭息二女同居其志不能相得故曰革
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
已日乃孚者未革之日人尚未信惟既革则其当革之故人人晓然而人乃信之也元亨利贞悔亡者卦德文明以说明则真见义理而其革也不苟说则和协人心而其革也不骤故其革大亨而正也得正则所革者皆不可不革之事革而得当其悔乃亡否则安能无悔乎
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
夫革道推而言之若天地之气序相革而四时以成是有不得不革者在也若汤武之革命上顺天理下应人心亦有不得不革者在也皆时使之也革之时大矣哉
象曰泽中有火革君子以治历明时
泽中有火水决则火灭革象也君子观天地之间革之大者无过四时但气候推迁之节人不能详君子则治历以明之所以示天下以天之革也
初九巩用黄牛之革
虽当革时而居初则分犹卑不当事任无应则上无援不得自伸未可辄有所革惟安静平易以中顺之道自固可也象为巩用黄牛之革
象曰巩用黄牛不可以有为也
位应未集不可强而有为
六二已日乃革之征吉无咎
柔顺则不违众中正则无偏邪文明能烛理应上又得权于是可以革矣然革非得已必审处万当然后革之已日乃革之则其征进有吉无咎才德权位无不如意而革终未可易圣人之慎改作而不敢有恃也
象曰已日革之行有嘉也
革之太易则革弊生弊益为不美必已日乃革之则其行也谋出万全有嘉美之功矣
九三征凶贞厉革言三就有孚
革道贵审而戒躁九三过刚不中居离之极躁于革者也以征则凶虽贞亦厉然非终不革也时已当革但失之不审耳若其议革之言至于三次成就初焉众以为当革再焉众以为当革三焉众以为当革是断然当革事当而人孚之矣革之可也否则为凶厉
象曰革言三就又何之矣
革言已至三就又何往乎此固时之不能不革者矣
九四悔亡有孚改命吉
以阳居阴所革有不当之悔然卦已过中不复有待又当水火之际势相灭息皆革之时而刚柔不偏不失之迫亦不失之弛正革之用也故悔可亡然在我虽有时有用可以变更而人或未信亦未可革也必人皆孚之然后改革政命可获吉也悔亡特不乖事体不拂人情而已吉则一除积患大启新功矣
象曰改命之吉信志也
改命而吉以上下皆信其志也使我欲革而上下不喻我心其能行乎
九五大人虎变未占有孚
阳刚中正为革之主是大人在上处常则为自新新民之极处变则为顺天应人之时此皆合天下而更新之若虎之毛落更生而光润鲜好也此象也在占者必其未占之时人已信其如此乃足以当之耳
象曰大人虎变其文炳也
虎变之象其文炳然明盛也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
革道至上天下无一人不变在有德之君子则美积于中文现于外如豹之变在无徳之小人虽不能大变其心亦能外革其面以顺王化革道至此已成矣若更进而有所变则烦扰滋凶惟安静固守居贞则吉盖革非得已革之已成不可复革且上六之才不可有为也
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也文炳者文之昭布于天下礼乐风化之类炳著一世者也豹变则为文蔚文之发见于一身言动威仪之类蔚美可观者也小人革面虽不能化其心然已顺以从君命不敢自异于维新之化矣
䷱〈巽下离上〉
鼎元亨
鼎烹饪之器也为卦初阴分植于下为鼎足二三四阳实于中为鼎腹五阴对峙于上为鼎耳上阳横贯于上为鼎鼎之体也且巽木入于离火之下鼎之用也故名鼎卦象有巽顺聪明之德卦变有上行之位卦体有刚中之辅有此三者大善而亨之道也蒙引曰元亨不承鼎字自为占辞如大畜益之例
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
卦之名鼎以卦体有其象也且二象以木㢲乎火之下又所以致亨饪之用也夫鼎之用岂小哉圣人思已之临天下实出上帝之命不可无以享之则亨以享上帝焉享上帝固资之鼎也思已之临天下实赖圣贤之力不可无以养之则又极饔飧牢礼之盛而大亨以养圣贤焉养圣贤亦资之鼎也鼎之用何其大欤
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨辞曰元亨者卦象下㢲是内能㢲顺以入理矣而上离为目五为耳又有听无不聪视无不明之象㢲顺聪明是有其德也卦变自㢲来柔进居五是有其位也卦体五得中而下应九二之刚是有其辅也有德有位有辅可以尽善道而无不通利矣元亨不亦宜乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木入于火之下以致烹饪鼎之象也夫鼎之为器也立体端重而中受物实君子体之正位而凝命亦如鼎之端重而能受也正位者内而斋庄外而安重表里大小莫不一于正焉如鼎之端重也如此则动符天理静见天心遂有以凝聚天命于己而不失如鼎之克受物实也
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
居鼎之下鼎趾之象也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉今因其颠而出之则又为利矣其在人事则如妾本贱也得妾而因以得子盖颠趾出否者因败以为功犹因妾得子者因贱以致贵则虽颠趾而未尝有咎也
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
趾而颠悖矣然未悖也盖出否之利由其上应九四之贵所从者贵有去故取新之义焉故为出否故为未悖
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
二有刚中之德是鼎之有实也我有德而不幸密比于初阴初以不正求我适为我害是我仇也我于是有疾矣有德之人而比于匪类如病患在身受其伤累不可以一朝安也然二能以刚中自守使初虽近而不能就我则不为所凂克保其德矣吉
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
鼎既有实愈不可不慎所往慎则我仇虽有疾而不能为我累终无尤过也人奈何以有德可贵之身而轻于从人自取咎乎
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
以阳居鼎腹之中本有美实上承离卦离为雉是其美实乃雉膏之美宜为人食也但行鼎在耳六五耳也乃九三过刚失中裁度乖方不从五而应上又居下之极为变革之时是耳与我不属鼎之耳既革则鼎不可举移而其行塞矣虽有雉膏之美不为人食矣然阳刚得正苟能自守则五终必求三三终必应五阴阳和而方雨去其不遇之悔而终有得遇之吉
象曰鼎耳革失其义也
三上相应虽其本然然在鼎时非耳不行则从五又其因时之义也三刚而不中执应上之志而不知从五裁处失义鼎耳所以革也有无耳其能行乎甚矣君子贵精义
九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
九四任重者也而下应初阴不胜其任以致败事鼎折足覆公之𫗧矣四安得辞其罪故受剭刑之重而凶也
象曰覆公𫗧信如何也
四为上所倚其相期信不小今以误用人而致败则素所期信者如何矣
六五鼎黄耳金利贞
以卦体五象为耳而有中德是黄耳也在五既有中德而又应九二之坚刚是黄耳而贯以金也夫虚中以应下之刚本五之正理但以阴居阳恐心有不一利于固守其正任贤不疑也
象曰鼎黄耳中以为实也
五之中乃其实德存之心者实无私尚见之行者实无偏举乃克当黄耳之象
上九鼎玉大吉无不利
上象也而以刚居柔刚而能温玉之象处鼎之位而有是刚温之德刚足以有立而温又不失之躁于以接人制事极得善道大吉矣且无往而不可行无不利矣
象曰玉在上刚柔节也
本在上鼎由以举养人之功由以成而今以玉在上盖由其以阳居阴则刚柔各有其节不至流而太过所以为玉盖刚者强作执持本善德也一于刚则过柔者卑顺和惠本善德也一于柔则又过惟以刚居柔则其刚为柔之刚非暴也其柔为刚中之柔非懦也用刚用柔适及乎其限而止有木然之善无末流之失此为节矣
䷲〈震下震上〉
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
震动也一阳始生于二阴之下有突如其来之势故震而动也其象为雷其属为长子人心怠玩则滋害能警惧则有亨道矣何以见之人之存心常似震惧之来而虩虩然则心有主而事不迷反可以安逸无患而笑言哑哑矣纵有大变之来亦可从容镇定不失所主之重如雷声迅厉震惊百里而主祭者安其常度不失其匕与鬯此皆震之所以亨也使非常自儆惧则无事而懈怠有事而张皇卒有大变惶惑失措而莫知所为其阻碍可胜言哉匕𣗥木为之曲柄锐末所以出鼎肉而升之于爼也鬯醸秬黍为酒以郁金草煮而和之使芬芳条鬯所以灌地而求神也二者皆主祭者所执猝闻迅雷而不坠失手中之匕鬯言当惧而常度自若也凡当惧而不失常度者皆此象也
彖曰震亨
震则必亨人第知震惧之不得自宁而不知其可以致亨第知求亨于亨而不知震惧乃所以亨也
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
虩虩之时未见是福然此恐惧之心乃所以致福也笑言哑哑由其先能恐惧则其后处已与物我自有天理之法则以应之任彼之何以来而吾则不可易不亦坦坦自适也乎
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
震惊百里则百里之内远迩皆惊惧此天下之大变也处此而不丧匕鬯是主祭之长子有素定之养过人之度此其出而继世主祭真可以守宗庙社稷以为祭主也
文王不丧匕鬯承恐惧来夫子云出可以守宗庙社稷主又承不丧匕鬯而赞许长子
象曰洊雷震君子以恐惧修省
雷声重洊震惊甚矣君子处震惊之来则恐惧于心而因修省其行事以为消变之实使遇变而顽然不知戒于心或徒惧而不知所以修其身皆昏愚自弃之夫非君子也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
以三画卦言为震之主以六画卦言居震之初故必当震来之初而其震虩虩然则其后笑言哑哑而吉
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
以初为震主而居震初故爻象与彖辞彖传同
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
初九为震之主威动而上奋孰能御之者而六二乃以至柔当其锋岌岌危殆震之来也厉矣又不但厉而已因怖惧而丧所持之货贝且远避于高陵之上惊惧亦甚矣然柔顺中正足以自守所遭虽不安而所存自不乱故虽一时不能御其来然时过事已则有以复其常所丧者不待追逐而七日自获矣程传曰九言其重冈陵之重高之至也九重之多也云峰胡氏曰七日得者自二至上又自上而二七数
象曰震来厉乘刚也
柔不敌刚而迫乘刚上故震厉
六三震苏苏震行无𤯝
六二遭震而中正自守故犹可七日得三不中不正处平时且不安况处震乎当危惧之时而复有苟且之心行险之事故震惧之甚至于不支神情缓散而自失苏苏然也若能因震惧而有行去不善以就善不复安于缓散而有所行为则无𤯝矣祸福无定惟在人所自处也
象曰震苏苏位不当也
震而至苏苏惟居位不中正也故天下惟中正为贵
九四震遂泥
处柔失刚健之德居四无中正之行䧟溺于二阴之间而不能自奋是其处震惧之时遂泥滞沉汨无复动㧞之望矣
象曰震遂泥未光也
处震惧虽为不幸然因此而震动有为以自奋抜则多难之地适足为砥砺资何其光显若遂没泥而已徒见昏溺之苦岂能光也
六五震往来厉亿无丧有事
柔居尊位已不胜任况处震惧之时何以御变是其往来皆危厉无一时之或安也然有中徳则虚衷处善虽处危变可以无所丧而且因以有事无丧者中之自守有事者中之应用也
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
震往来厉则动作皆履危机其行乃危行也今曰有事盖其有事之故以其在中惟在中可以有事故大无丧也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
以阴柔处震极惊惧之甚索索然神消气尽矣志气索则曕顾徊徨其视矍矍然不能安定以是而行先自乱而无以御变能免凶乎所以然者处震已极不及图之于蚤也使其震惧之心不在事变及身之日而在忧患及邻之时则不至猝然惊惶如此之甚矣然阴柔处震极终不免于忧惧婚媾之亲反有言焉此亦不虞之小伤而较之索索矍矍之凶已大远矣
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
天下事变不足患但人中心有主随遇而有以自得无歉无怍何至于惊惧已甚乎故索索之象由其中心无自得之体也然虽凶而又可以无咎者盖当邻家戒备之时而已知畏焉是以获免盖畏邻戒则中心得矣
䷳〈艮下艮上〉
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也故名艮其象为山者二阴本坤今一阳跨其上若山之隆起于地上也且山之隆起亦自止而不复进亘古如一非如草木之日升于高大也夫艮者止也止之道宜何如譬之身焉百体皆动惟背为止夫人亦有所当止如背者理是也世间利害得丧是非予夺倏忽万端何所凭何所极要归于理焉止矣无可复易矣人能心一于理止于所当止死心守定天理是为艮其背如是则其静也惟见一理而其身之利害得丧不暇恤矣不见有身是不获其身也夫既艮其背而不获其身则其动而接事也亦惟见一理而于人之是非予夺亦不暇恤矣是为行其庭除有人之地而亦不见其人也夫人内乱于有身之私外怵于有人之杂皆由其信理不定而摇荡无主故静时已不能止而动时愈不能止以致颠拂差讹不胜其咎也今曰不获其身则静而止行其庭不见其人则动亦止无时而不止所当止焉乃可以无咎也
朱子曰工夫全在艮其背人多将行其庭对此句说便不是又曰此四句是说艮其背了方能于静时不获其身动时不见其人○按不获与不见字义不同不获者只知有理更不晓何物唤作身也朱子曰不获其身不得其身也犹言讨自己身不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身去对副他若无所欲则只恁地平平过似无此身一般又曰不获其身者但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此蒙引曰必曰行其庭者如处事之际正冲碍著人处亦照管他不得如伊尹放太甲直做前古所不敢做底事夷齐非武王之伐商虽八百诸侯皆以为当伐吾亦全不管他直说武王不是此皆不见人处后世如申屠嘉之困邓通虽天子之宠臣不顾也太子亲王一不下司马门则公车劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之席此等亦有不见其人意
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
艮者止也曷言乎止止之义兼止与行惟其时之当然即所当止之理也时当止则止是静时之艮止也时当行则行是动时之艮止也动静不失其时是无动与静而皆止于义理如此则一心既定而存于静者见义理之皎洁现于动者见义理之辉光其道不大光明乎此艮止之义也艮止之止止于理也时止之止止而不进也两止字不同
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
辞曰艮其背背即止之义曰艮其止者止于当止之所也以卦体言则上下二卦阴与阴对阳与阳对各有钧敌之体相应不互相交偶而各止其所也若一阴一阳则往来相与有不得止其所者矣夫惟各止其所是以内不见已外不见人不获其身行其庭不见其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
两风两雷两火两水两泽皆有相往来之理惟前后两山则此为一山彼又为一山各止之象也君子观吾身各有所处之位苟位在此而事在彼或过或不及皆出位也君子必思位之所在而尽其理以不出位为思无往而不究心所当止焉君子所以能止也思不出位即止其所也工夫全在思
初六艮其趾无咎利永贞
居下体之下趾象也阴柔才弱性务退守为艮其趾量才度位而不妄动可以无咎夫不妄动乃初之贞也但阴躁不能固守始虽不进惧其终之或进也故利于永守其贞
象曰艮其趾未失正也
在下而止若疑于无能为者然乃其正也利永者永此而已
六二艮其腓不拯其随我心不快
二当腓之处本好动者而居中得正能自止其腓而不动如此则于已得矣但三居二上二所随也而三过刚不中以止乎上而不能俯听乎二二虽中正而体柔弱又不能往而拯之吾之所随而吾不能拯于心安乎故其心不快
象曰不拯其随未退听也
不拯其随非独二之过亦由三止乎上不肯退以听二也
九三艮其限列其夤厉熏心
三居上下之间限之象也限乃腰胯之际是一身运动之要不可止者也三以过刚不中处此于不可止者而强止焉以运动流通之物而强闭固执以求止不顾其不安则身不得屈伸而上下判隔其夤膂如分列为二矣危厉之甚至于薰躁其心而不可忍也
象曰艮其限危薫心也
限非可止而止之是以危厉之意常薰烁其心也求止而反至于熏心止之时义可不精辨哉
六四艮其身无咎
以阴居阴纯乎静者也能止其身而不动知其才之不可为而不为可以无咎
象曰艮其身止诸躬也
论止之全理兼行止动静至于事物各得其理乃止也今曰艮其身盖不能有治物之道而其为止特止诸自身而已
六五艮其辅言有序悔亡
五当辅之处辅言所由出也以阴居阳发言不当宜有悔矣然得中道能慎止其辅而不妄动则出言有序浅深疾徐各得其条理而妄发之悔亡矣
象曰艮其辅以中正也〈正字羡文〉
五之所以能艮辅以其中道也时语则语时默则默是为艮辅
上九敦艮吉
止道至难心本动物而外感多端欲止而不宁暂止而终失无如此心何上九以阳刚居止极阳刚则力坚定止极则不动摇能敦厚于止积久力深物莫能撼者也止道至此成矣吉
象曰敦艮之吉以厚终也
敦艮者人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之同患也君子之徳则至终而力愈厚能厚于终所以为敦艮而能吉也不终其德则自贻凶悔耳云峰胡氏曰震以下一爻为主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻为主故九三在下卦之上而熏心不如在上卦之上者之厚终艮之在上体者凡八卦而皆吉人可不厚于终哉
读易日钞卷五
<经部,易类,读易日钞>
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