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读易述 (四库全书本)/全览

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读易述　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　读易述目录　　　　　　易类
　　卷一
　　干　　坤
　　卷二
　　屯　　𫎇　　需　　讼　　师　　比小畜
　　卷三
　　履　　泰　　否　　同人　大有　谦豫
　　卷四
　　随　　蛊　　临　　观　　噬嗑　贲剥
　　卷五
　　复　　无妄　大畜　颐　　大过　坎离
　　卷六
　　咸　　恒　　遁　　大壮　晋　　明夷家人
　　卷七
　　睽　　蹇　　解　　损　　益　　夬姤
　　卷八
　　萃　　升　　困　　井　　革　　鼎震
　　卷九
　　艮　　渐　　归妹　丰　　旅　　巽兑
　　卷十
　　涣　　节　　中孚　小过　既济　未济
　　卷十一
　　系辞上
　　卷十二
　　系辞上
　　卷十三
　　系辞下
　　卷十四
　　系辞下
　　卷十五
　　说卦
　　卷十六
　　序卦
　　卷十七
　　杂卦
　　〈臣〉等谨案读易述十七卷明潘士藻撰士藻字去华号雪松婺源人万历癸未进士官至尚宝司少卿其书上下经十卷系辞至杂卦七卷毎条皆先发已意而采缀诸儒之说于后前有焦竑序称主理莫备于房审权主数莫备于李鼎祚士藻裒而择之则所据旧说惟采周易义海周易集解二书然大旨多主于义理故取义海者较多其集解所载如虞翻干宝诸家涉于象数者率置不录盖以房书为主而李书辅之也案义海一百卷久佚今所存者乃李衡撮要十五卷非其旧本竑序云云岂万历中旧本犹存耶然宋志已不著录陈振孙书录解题亦云惟见四卷其一百卷者不见士藻安得而见之竑殆夸饰之词欤乾隆四十五年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　读易述序
　　圣人洗心退藏于密而吉凶与民同患者莫辨于易故处而修身出而经世率繇此出而退蔵者其体也但动之变者百姓可与能而静之微者贤智未易知圣人于是立𧰼倚数探赜索𨼆而寓之于书使人探有以取无立于阴阳之先而阴阳之用动乃不穷措诸事业施诸天下国家岂虚也哉盖易周万变而卦止六十有四卦六十有四而用止九六藉令阳为九用而不能用九则亢阴为六用而不能用六则战参同契云二用无爻位周流行六虚非左之微言道家者流犹得而闻之故耶余友潘去华刳心孔孟之学晚独研精于易仰思有得时时私草其事绪正之每就一章未尝不津津有味其言也已而叹曰易如鸿鹄然一人射之不若合众力之犹有中也乃尽取诸家参究之博考前闻精思其义而加折衷焉大抵王主理而莫备于房审权郑主𧰼而莫备于李鼎祚去华裒而择之顺而圆之补不足表未明以指南来学而引之胜地可不谓勤乎去华谈易不去口求其书辄拒而不出盖其意方进而未止也不幸被疾而殉顾其所就者已可传矣子师鲁辈不以自私梓而公诸同好有能繇诸𧰼数契其根源出入以度外内而不惧者斯其为已易也夫万历丙午冬琅琊焦竑书












　　钦定四库全书
　　读易述卷一　　　　　　明　潘士藻　撰
　　干䷀〈干下干上〉
　　孔疏干此卦之名圣人画卦所以因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初
　　彭山季本曰凡卦画皆起于奇偶奇之德刚积三奇而为乾刚德不已之名也偶之德柔积三偶而为坤柔徳不已之名也
　　阳明曰干六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣
　　乾元亨利贞
　　述曰乾健也天之体以健为用运行不息应化无方此天之自然之理圣人作易欲人法天自然之𧰼而施人事元亨利贞干所繋之辞也伏羲画卦首干而以坤配乾坤生六子因而重之然后六十四卦之名立焉坤虽可以配干而干为诸卦之祖所以总统诸卦者也元亨利贞以赞干之无所不统而此四字于六十四卦无所不贯季彭山曰凡易中卦爻所主有重于发扬者则但言元亨有重于收敛者则但言利贞惟干则阳刚不已无一毫阴柔之杂所谓纯粹精者也故四徳浑然相为体用而其行则由元达亨复敛利以归于贞非若他卦阴阳有偏胜也
　　初九濳龙勿用
　　述曰荀爽九家易解干为龙喻阳气也易通卦验曰立夏清风至而龙升天则初建子之月正其濳时也孔疏云初九濳龙此自然之𧰼易以时为大时在濳便当勿用龙之为物灵变不测此言濳者晦养以俟时也二见五飞皆初之濳者耳
　　质卿曰干初一画为阳爻宜曰初阳不曰初阳而曰初九是不用阳而用九也用九以其变也初虽定位阳与阴不可定也曰九则上下无常刚柔相易矣此易所以为至变也
　　九二见龙在田利见大人
　　述曰出濳离隐故曰见龙二阴位以九居之未为得位然初与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象注家称田之耕稼利益及于万物阳气发动见于地上尤莫如田故以为象体阳宅中徳施周普天下利见此大德之人莫不蒙其利益焉𧰼旨郑康成曰二于三才为地道盖以六画卦言之地上即田也阳大阴小故大谓九以三画卦言于三才为人道得称大人矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　述曰象旨郑玄以六画言三于三才为人道有干徳而在人道君子之象也龙神无迹而人迹可拟三四皆明人故不言龙下干终而上干继故曰乾乾居下卦之终有终日而夕之象惕谓悚惕郑玄曰惧也王注三不中之位上不在天未可以全其尊下不在田未可以安其居此危地也以其重刚不息故能终日乾乾至于夕犹惕若虽厉而得无咎九三为动心忍性之学而能补过者也
　　九四或跃在渊无咎
　　述曰已离下体故谓之跃以阳居阴故谓之渊九四阳气渐进乾道变革之时龙之濳者至是跃上矣时跃而跃此自然之象或跃在渊不敢必跃遽离于渊也渊龙所安也在渊故能变化飞腾易安身而后动审慎如是故无咎
　　九四阳气渐进盖已有升腾之势矣改革之际疑惧之地也欲进而上犹在乎下非跃所及欲静其居居非所安故为或跃在渊之象曰或则其辞疑曰在渊则犹安其所也王注用心存公进不在私疑以为虑不缪于果故无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　述曰六画之卦五为天三画之卦五为人九五阳气盛至于天故云飞龙在天郑玄云天者清明无形而龙在焉飞之象也苏子曰飞者龙之正行天者龙之正处王注以九居五龙徳在天则大人之道亨也夫位以德兴德由位叙以至徳而处盛位万物之睹不亦宜乎
　　敬仲曰二五咸言天下之利见其有居二五之位而天下不利见之者非大人也皆尊仰之之谓见皆𫎇其泽之谓利
　　上九亢龙有悔
　　述曰穷高曰亢阳在上干体既备上位既终故曰亢龙此自然之象刘濓曰阳极盛而阴生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔重刚而亢时之所值也乾道常不息故必有悔龙神物也能与细细能与巨巨能与高高能与下下故曰龙变无常能幽能章亢而有悔龙徳之与时偕极而不失其正也
　　用九见群龙无首吉
　　述曰刘𤩽曰总六爻纯九之意故曰用九也王注九天之德也体干圣人能用天德乃见群龙之义焉干主知故云见六位皆龙龙不可见也而犹可象也见群龙无首著六虗之用用其虗焉敬仲曰用九之道虽见于各爻诸阳而不见其为首不见其为首者濳见惕跃飞亢当其时乘其物斯用之不见其首也意虑微作则为己为私好刚好进安得而不为首质卿曰见群龙无首无首者言龙皆同体无有独出众龙而为首者譬如一室皆灯也而有巨烛燃其间则烛之光为首矣又如易牙调味只见可于口而不见酸甜苦辣之味若一味稍多便见其味盐多则咸见辛多则辣见矣天德无所不有而圣人善用之孔子所以清任和皆不可名而为圣之时也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　述曰彖者断也断定一卦之义也干者纯阳天之象观干之始以知天德故曰大哉乾元元气之始也阳气初动太和氤氲万物悉资之以兆始也一始万始而生而成天之发育皆总于乾元故曰乃统天天者万物之总名物何始始于天天何统统于元故文天为一大而元之言一也大也始也
　　及夫阳气渐舒蒸而为云降而为雨天泽既布土膏乃润万品庶物流出而成形各得亨通无所壅遏太和之满盈也盖其亨也
　　阳大阴小阳明阴暗大明者干之体终始者干之运一乾方终一干又始则生意于此续而不息故曰终始大明终始一伏一见一跃一飞皆乾道之自然也故六爻之位随时浑成而六龙载焉六位皆龙而乾德乘之升降无常惟时所用以控御天体所以运动变化不息也
　　六龙六气之运乾元乘气不为气所乘故曰乾道变化阳变而阴复化而阳一进一反舒敛以时品物各正其性长茂蕃殖无不遂也各正其命华瘁殄寿无相害也干之德能各正物之性命以保合此太和一元资始之气凝聚于形质之中而返于无迹也是干之利贞也性生之理命生之气太和则元气之生生者贞以含元而又开万物之始天地生生不息者保合太和也
　　元为干徳之首故能綂天而终始万物圣人体元首出庶物自然而亨而利而贞万国皆得宁也
　　王注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘濳龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞不和而刚暴则物不得利又失其正万国咸宁各以有君也
　　纪闻曰统天言干之体御天言干之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下干之终九三是也始谓上干之始九四是也一乾方终一干又始故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸卦之所同六龙则纯干之所独
　　章氏曰大明终始贯资始流形变化各正而言见乾德之无端矣曰时成曰时乘惟其时也只自强不息便是干便统天御天吴因之曰化字即利贞二字敬仲曰夫道一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是道能致万国咸宁故曰万国咸宁所以明天人一致也知天人之本一则知干矣
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　述曰象者像也取其法象卦爻之德天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以此拟之故象曰天行健此谓天之自然之象人心与天同体通乎昼夜而运盖天德之刚本不容人为之间而非自胜其私者不足以合天故曰君子以自强不息自强不息之谓纯阳才有一念杂便是阴便非纯阳自强者体干之象不息者体重干之象
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　　述曰此夫子释六爻之象辞谓之小象初九阳濳地中故云阳在下也敬仲曰人能如阳气之在下寂然无进动之意则与天为体不失其心矣
　　徳施普者九二已出在世如日方升虽未中天其光已无所不被矣敬仲曰二在下而有中德有徳之施安止而自应如天之施而普遍于物也是谓龙德诸理斋曰乾乾犹行天之不已也只是反复乎进徳修业之事管登之曰反复道谓反而复其乾元之初也非乾乾不能复复必反诸其初复卦七日来复亦曰反复其道
　　敬仲曰龙德无体当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故虽跃而未离于渊如是而往何咎之有荀爽曰阳主于进故曰进无咎也
　　孔子曰古之有天下者必圣人非圣人则不足以当五位曰大人造者言此大人之所造为圣之事也荀爽曰飞者喻无所拘天者首事造制大人造者见居天位也
　　天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之夫亢则盈矣不可久矣谓阴将生也所谓有悔也悔亦天则处不得已而然汝吉以为亢而后天者尽悔而后天者还也易之所以变通而能久也
　　天德不可为首以天徳本无首也天之气有首有尾故岁以春为首日以朔为首而徳则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也使天德而可为首则分六龙为六截岂成片段用九者全体天徳如环无端圣人之自强不息不过如此耳
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　述曰文言以天之四德属于人性而归之体干之君子故结之曰乾元亨利贞明天人一体非故一之欲二焉而不可得也
　　四德皆善总只是生生之心元为善之长非元无所资始无所根蒂
　　万善皆嘉徳也惟亨则嘉美于此而会如朱明之夏百物休畅
　　利者生物之遂物各得其所而义斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之敛实利成万物天下之人交相安而和也
　　贞者静而正也贞则万事依以立故曰事之干贞居隆冬木冬惟干华叶尽剥以归根也
　　项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也
　　君子体仁非故体之仁即其体中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以长人
　　君子之心皆嘉美之会三千三百动容曲中合礼也君子之心只在利物利者物之所以为心故足以和义汝吉曰以已制物戾也裁物适已厉也得和义之意矣
　　君子之贞自其天性静正不忒宁极而固故足以干事天道藏不固即发育万物无力贞所以成终而成始者也
　　君子能行此四徳者故曰乾元亨利贞道非人不载无君子之健何能行君子之行吴因之曰不是健了然后行四徳行四徳就是健
　　汝吉曰四德天徳溥博浑沦不二之命也㡬微变化不己之精也非有为贮若豫而具也非有为疏井其有绪也天德也惟君子乾乾天行不已于诚以能性至于命命通乎性人一天而至道以凝盖四德待人而行而君子则行此四德者也易元亨利贞他卦不皆具具之干有以也夫
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而𨼆者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞濳龙也
　　述曰初为龙徳起为世用宜也位适居下与时而濳道可以易世不求治世无必用之心也𨼆可以成名不求成名无洁身之志也〈郑玄曰当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也〉遁者藏其身而迹不露也至于遁世终其身一无所施而无闷晦其迹并晦其心虽不见是其遁世而亦无闷乐则行之忧则违之若行若违初无容心盖根深宁极自信者固曰确乎其不可㧞汝吉曰讵无乐行适也忧则违之归于濳蛰以存身言濳而忧违与乐行并称表龙德也龙徳天德而人之成心尽亡也确乎其不可拔即干体刚健坚固之义
　　纪闻曰濳见飞跃只是一体虽极于五而非有少加于初虽居于初而非有少诎于五然非有确乎不拔之濳必无圣作物睹之化
　　章氏曰霖雨天下龙徳也即天德也有天徳者必以仁天下为心时乎不易乎世不成乎名未尝忘天下也故乐行忧违确乎不可拔若止曰不为世俗移易其濳𨼆之操岂成濳龙
　　登之曰君子依乎中庸遁世不见知而不悔濳龙也非中庸不称龙非遁世不悔不称濳
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　述曰以下卦言初下三上而二正当其中曰正中不濳不跃之时也圣人在下位修身见于世其道在寻常日用之间而功在㡬微宥密之纯庸言而无不信焉庸行而无不谨焉庸信庸谨皆所以闲邪而存其诚也二龙徳在中位常防人心之危微有懈怠便与天则不合闲邪存诚此正㡬先之学所以言中伦行中虑能通天下人心之公而善乎一世如春融气和万物欣欣自煦育于善而不知也无名无功故曰善世而不伐徳博则化不博不化无时不谨信不安止于庸不离乎诚徳之积而博也莫不化焉信焉谨焉莫窥其利物之迹而天下皆利见之矣故曰君徳九在田未当君位然既离𨼆身与物交其徳已有可见是亦大人之徳也
　　纪闻曰庸信庸谨造次必于是也闲邪存其诚诚无为也凡有为皆是邪皆是妄此大人无我正已之尽然后成真与天地万物同为一体然后为体仁为穷理尽性至命为天徳为君德然后先天弗违后天奉时如此乎大人之学不可自小也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　述曰冯琦曰君徳著于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合于道可也进徳谓日新不已修业谓治之使精徳是业之浑涵于心者岂是有形迹可见之物忠信便是所以进徳也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然后善可日长恶可日消而徳进矣忠信诚也修辞事事不离忠信以立诚也自修自省言由衷乎非由衷乎必由衷而后言躬能行乎未能行乎必先行而后言言皆有物此便是居业实地居有安居不动之意若出入情伪则业隳矣无业不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至当之徳在焉斯不曰至乎知其至而实能至之则天理发动之㡬为吉之先见者可与坐照而不迷所往矣盖㡬动而未形不若是非两出之可以拟而析也非实至之犹属影响而不免于毫厘千里之差夫可与㡬者其必知至至之者也即忠信修辞人能之以由之不知其终也事皆不欺可以尽伦可以尽物天道之极归焉斯不曰终乎知其终而实能终之则天理时措之宜为物之止归者可与执定而不易所守矣盖义成而不毁非利害分数之可以揺而夺也非实终之犹间虗妄而不免于有初鲜终之弊夫可与存义者其必知终终之者也忠信人心也知至而可与㡬则念念皆道心之微而徳以进修辞立诚人事也知终而可与存义则事事当天则之实而业以修修业所以进徳也是故居下之上徳业日盛而已不有何有于骄居上之下进修方勤而人不忌何有于忧其乾乾终日而犹夕惕也虽以刚居刚且在危地而得无咎矣干之为徳惟于惕字见之知至知终惕若之真体也吴因之曰不是至之终之外另有可与㡬可与存义徳进业修亦不是直待可与㡬可与存义处才见得只至之终之便完了
　　忠信全在至之里面用然不是悬空忠信便会至之都在修辞立诚修辞立诚全在终之里面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然开看知至者此理之不可复加者都自我身上融会了如此则于理之微⿱⺾⿰氵亡界限把持得定拏得穏决无差之毫厘谬以千里弊病故曰可与㡬知终者此理之不可移易者都自我身上体验了如此则裁制之宜在我而终身可随取随足故曰可与存义若不到可与㡬可与存义田地也不唤做至之终之可与㡬不可训作知㡬也是知㡬意思但不是徒以识见论因业用居字故义用存字
　　汝吉曰学自下基自内积故内卦以徳学言内卦体外卦用故外卦以时位言
　　乾象天干六爻达天矣然无甚深希有之行惟约之庸言庸行忠信修辞而曰至曰终皆不外也示人易知易从之旨跃如矣然不学欲至之终之无由焉故夫子言忠信不如好学而诚意必先致知也
　　登之曰业以不修辞而隳者什之九诚以修辞而漓者亦什之九故人道莫要于修辞立诚虽有忠信之心而动多乖于天则修辞之功疏也修辞自不妄语始
　　至何所至终何所终知至难矣知终尤难天地无终万物无终圣学焉得有终此言知终盖自圣人一贯之的言也通于一万事毕知至亦知终矣然知至至之才可竭也知终终之才不可竭也至于从心不逾矩而圣学之成终愈不可穷必也明终始之大人乎有开必先之谓㡬圣人不动念而动㡬唯变所适之谓义圣人不存㡬而存义可与㡬则所存者神可与存义则所过者化
　　纪闻曰知至至之以知至为重而至之为轻知终终之则以知终为轻而终之为重能知此㡬则进退存亡皆先知之能终守此㡬则进退存亡皆不失其正此㡬之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合徳合明合序合吉凶者此知此㡬耳曰至曰㡬皆进字意曰终曰存皆居字意
　　接上卦故可以进终下卦故可以居王注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义焉其惟知终者乎居下体之上在上体之下明夫终终故不骄也知夫至至故不忧也惕怵惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而惕虽危无咎
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　述曰九四在下卦之上故有或跃之象在上卦之下故又为在渊之象进则跃退则渊上下进退未有定拟故曰或也为邪则入于枉道之私离群则从其独善之便所以言上下无常或跃或处而非为邪无必上之意也进退无恒可出可处而非离群无必退之意也君子进徳修业欲及时而进也崔憬曰至公欲及时济人故无咎本位不中而得正故曰非为邪群指下三阳
　　吴因之曰及字最有味时者是机会一日也先不得一日也后不得先一日便属躁厉后一日便属固𣻉及者不先不后恰好正中机宜之意但此处重在不后一边才是欲进欲上本旨
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也述曰此广陈利见之义盖大人之所以为大人者已详于九二闲邪存诚徳博而化五之飞龙在天则至诚之变化也物无不从其类者声气无形相应相求以同孚也水火无情流湿就燥以性从也龙变化而云从虎有威而风从神理之感通也皆出自然一毫人为不与焉以发圣人作而万物睹之意睹之者亲之也本乎天者亲上本乎地者亲下天地之间共相感应各从其类若此矣各从者一物亲一物而已至于圣作物睹无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故统乎万类万物睹圣人即利见大人
　　声气水火皆无识而相感云龙风虎明有识之物感无识龙神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同声相应谓震巽雷风相薄故相应也同气相求谓艮兑山泽通气故相求也离上而坎下水火不相射干为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人应干五位五动成离日出照物皆相见故曰圣人作而万物睹朱子曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　述曰九五贵之位也上九在五之上故贵而无位何妥曰既不处九五之位故无民也夫率土之滨莫非王臣既非王位则民不隶属矣自四而下以阳居下皆在下位之贤人声应气求云龙风虎皆从九五与上无与故曰无辅其亢如此升极当降故有悔象旨爻言悔孔子言动悔吉凶悔吝生乎动不动则无悔矣
　　登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳
　　亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝远于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避悔
　　潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　述曰此申解爻蕴之情下谓在下而当潜藏时舎谓龙初出潜时寓于此犹𫝊舎之舎虞翻曰二非正位时暂舎也行事谓进徳修业之事在上在下所谓必有事焉者自试也量可而进自试其时行之道也上治犹云盛治三皇以道治五帝以徳治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龙处位之穷穷则变变则通灾斯免矣龙徳无必灾者也
　　乾元用九元天之心也九天之用也圣人体天之心用天之道纯是刚健不息非刚而能柔之谓敬仲曰非乾元则岂能用九而不为所用能用九则随时而应各得其所在初而濳在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也
　　王注此全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为徳不为妄者也〈宜潜而潜宜见而见〉潜而勿用宜乎必处穷于下也见而在田必以时之通舎也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣
　　潜龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　述曰前皆言人事此多言天道而合之人阳气虽动犹潜地中即人之潜隐勿用也阳气在田万物化生天下文明即君徳之见也与时偕行九三乾乾行事一随其时时不息而进修亦不息也此言天人之合天人无二也乾道乃革离下体入上体适当变革之时龙之在渊革濳而为跃九四之上进亦革卑而居尊也龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位故曰乃位乎天徳裂徳与位为二者位非天位徳非天徳位以徳居斯为飞龙在天与时偕极知变也虽处乎上之位而不亢矣人即时时即人皆以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则不可乱非人为也故曰乃见天则
　　登之曰天位所以待天徳也故惟飞龙之灵廼为位乎天徳以是知上古有大圣人必受天命而为天子也
　　纪闻曰天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言文谓物之鲜荣明谓化之先显时隐则隐故初九当退而安于濳藏之幽时显则显故九二当见而著其文明之化与时偕行须讲得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道也初曰徳之隐二曰徳之中三四皆曰进徳五曰位乎天徳上不言徳者过中非徳也
　　登之曰用九以九为用也用即徳性用事之用纯阳之卦用皆天则无一毫之阴滓也冠以乾元谓以统天之徳而用纯阳也乾元之位一其数九一者元之体九者元之用体与用合而成变化肖象于龙六爻之位则九之所乘也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　述曰干具元亨利贞之四徳夫子尝以干合元言之盖乾健宰天一气之运无方无体而始于一元乾元乾始也惟无始有始斯亨始而亨者也其曰利贞即乾始者之性情也性为本体情为发用若非乾元之徳常为之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而贞贞即元之成就也是干能以亨嘉之美利利天下已乃即诸美利敛而归诸不言无所不利而若一未尝利此干之所以为大也大哉干乎其刚不断其健不息其中不偏其正不邪纯乎无杂粹乎无疵亶乎精乎亘古而不变者也盖干徳之备如是圣人以三画成干重为六爻发挥以尽其义一画为奇刚也三画纯阳健也卦有二五实尸六龙刚健中正也而莫一毫阴气之杂焉莫一毫厉气之间焉纯粹且精也胡瑗曰干之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情仲虎曰曲尽其义者在六爻而备全其徳者在九五一爻大人时乘六龙以御天其行云行其施雨施其治阴阳博畅天下和平之道也言圣人之功即干也吴因之曰上二节说得元统四徳之意已了了故第三节承而赞之只看开场独说一个元字则三节大意见矣始亨者干之始亨性情者干之性情干之性情只是健健者一元无间断也当始亨之时少不得也是干之性情但此时未见其健惟至于利贞则是元始之气直至于此而未息绵绵延延底万物于成终收化育之全功其健何如故惟性情可见全要根原说来言当初这一点生意直到如今尚无住头亨不已而继之利利不已而继之贞非至健不能也天地之化虽兼动静然静是主动是客静是内动是外静是常动是乘时作用故元亨虽亦是天地性情却是性情发越处未见其真惟至利贞乃归其本根还其命脉乃见其真性真情本义云性情之实实字最要看此不独天地之化人心动静之理亦然若欲明一元统贯之意则前后好联属乾始节更不消费力只看着上交赞他便是程𫝊云乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也如此则始亨性情包在美利一句内了甚浑融大哉节上论干徳备矣故此遂极其形容以赞干之大时乘节虽说云行雨施以上属元亨天下平属利贞然本文语意不可尽断但总见可也圣人之治徳意施布处是元敷泄无遗纎悉具备是亨渐渐成化是利化已成是贞要之自始至终只是起初一点徳意流注便是四徳皆统于元之意
　　纪闻曰释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子干之徳固在君子躬行中也彖𫝊言云行雨施属之乾文言以属之圣人干之功用在圣人发用内也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利涉大川皆言所利者也刚健中正纯粹精只在干四徳上见刚言四徳之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵于彼彼不犯于此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分阴柔不始之气杂之便不纯矣惟干则元之时纯是一段始物之气用事亨之时纯是一段生物之气用事至利贞莫不然更无一毫阴柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟乾元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者乾阳故刚健阳居二故中阳居五故正六爻纯阳故纯粹精
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　述曰此以下申解爻蕴之至精君子以成徳为行本上章行此四徳之义总言其徳行有诸身当章著于用者此君子之常不应潜隐今曰潜者以时未可见故须潜也金贲亨曰行而未成非谓徳未成盖时犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也
　　敬仲曰潜有二义有德已成时未可行而潜者有徳未成未可以推而及人者此言时隐而未见徳行而未成君子不敢遽用于世也龙徳天徳苟未尽精一之至于天徳犹未浑成而一也二谨信三进修四及时易爻至五为成徳之地初在下故言未成程子谓未成者未著也时当潜而所行未著以舜之侧微当之得之矣
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　述曰君徳即九二干体学问宽仁以进徳也夫徳患其不聚为已有耳不学则不聚学者著察于庸言庸行之间日觉与我凑泊也所谓聚也学必问者防臆见也问以尽人人合而听之则天故曰问以辨之夫不大其心不能体天下之物惟宽则容容乃公惟宽则虚虚乃受是居徳之地也然必无私之尽庸信庸谨浑然本体为一而后徳斯成也故曰仁以行之归于体仁长人之徳焉此之谓君徳而文明之见徳施之博在其中矣
　　杨廷秀曰夫学以取善故众善集问以明善故一不善不入也宽居谓涵养宽裕使心大而百物皆通仁行谓心之全徳生生不穷与天同运无一息间断吴因之曰庸言之信四句是成徳此是徳之所由成坤六二直方大是成徳敬义是徳之所由成周用斋曰学聚问辨宽居仁行有自强不息之意乾道也坤六二敬以直内义以方外有收敛慎密之意坤道也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　述曰彭山曰重刚者因六爻皆阳而发唯干可以言之先儒皆谓九三以阳居阳为重刚则与九四之重刚相碍而非所以语干矣不中者九三不在中位也三当内体之上人位之阳未至于天则非五之可以大行矣已离于田则非二之可以自善矣至危之地也因其时而乾乾愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若不少息焉然后可以无咎也诸理斋曰先言重刚者其惕厉自重刚来也上不及五下已过二此正言其当事任而为危地也独言二五以中言不中也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　述曰九四重刚不中与九三义同上而在天造其极者也下而在田守其常者也三为人位而犹在下体四则离下而上矣时方在进不可退步进亦不可轻也时亦不可失也故或之者疑之也疑者停审慎重之意无咎之道也
　　诸理斋曰盖言其离下而上改革之时也故遂承言其非已在位非方出潜非正修徳业所以上下无常进退无恒也或者迹之未定疑者心之未决疑故审自审而进故无咎虞仲翔曰以干接干故重刚位非二五故不中也仲虎曰忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒扵无疑
　　敬仲曰在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎者干乃圣人之徳重刚则刚健之至徳他人之重刚则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不中为徳之不中随卦象而见也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　述曰大人徳合天地合乾坤之元徳也明合日月序合四时吉凶合鬼神乾道之变化也皆大人上治之功如此存之为天徳故曰先天动之为天道故曰后天总在上四句都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合徳之外又有先天后天之功也天不违天之从之也奉天时天与之应也诸理斋曰天且弗违而况于人乎其能违之而不利见之乎况于鬼神乎其能违其感应自然之机而使其不利见之乎
　　天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓徳照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人于道不容不用力至此则与道为体无所容力矣
　　吴因之曰先天二句总是一件文言只要状他横行直撞与天为一故分个先后形容之如尧舜之禅受汤武之放伐分四时别五常制礼作乐网罟舟车天地间一切开先创造者总是天地间未有之事然毕竟是天地间原有之理以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所原有则曰后天其实一也天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理一是默契一是奉行见大人浑身是天
　　登之曰有开必先先天之学也妙用皆在后天奉时中程子云圣人不先天以开人各因时而立政大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之用也先天后天二之则不是惟见天则者能一之天下有道庶人不议天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能违也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　述曰潜之为言言君子者再必君子而后能潜也亢之为言言圣人者再必圣人而后能亢也登之曰亢亦龙徳非圣人不能亢非亢不足以见圣人盖龙徳知进知退知存知亡知得知丧不至于极重不反之地而亢独不然进不思退存不思亡得不思丧时势之所驱迫至于履盈满被疑谤冒天下之大不韪所不避也非圣人能若是乎圣人实非知进而不知退知存而不知亡者也而当亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡然则其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎再言圣人以见亢之为龙也曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者据其亢之迹曰进退存亡而不失其正者究其亢之心
　　吴因之曰进退存亡得丧相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有绝人才智何故独不明此只为他欲进欲存欲得之心胜了故只见这一边更不见那一边纵必败之形已兆径当面错过不见若此等人仅可旁观不可当局圣人胸中无物原不曽留恋进存得之心故这一边障蔽他不得原不曽有规避退亡丧之心故那边如烛照数计语云身在睫中不见睫此语最有味知进退存亡不是在进退存亡上看出来不失其正不是在进退存亡上处得来圣人自是大网罟成天地间只有一个消息盈虚道理天地之阖辟日月四时之禅代陵谷之变迁鬼神之屈伸人物之代谢世事之进退存亡总是此理圣人一身浑是造化自作止语默之间以至出处行藏之际那一件不是阴阳消息盈虚之理流行变化于其身而善处进退存亡者自在中耳此事从天下看圣人处得妙遂以为神化莫测在圣人直如饥渴饮食家常茶饭不足异也
　　王汝中曰干之为卦或潜或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已内体主处外体主出潜处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也皆所谓意必也乘龙御天莫大于时君子素位无入而不自得以其无时而非学也良知者气之灵谓之干知亦谓之明徳大明终始明乎此而已君子之学也故曰君子以此洗心退藏于密密之时义大矣哉
　　用九曰项氏曰用九者干之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也干为用九故可变为坤使用七则终于干矣坤惟用六故可变为干使用八则终于坤矣是故用九见群龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利永贞者久也言用六则能久以其善变也干为大坤为小坤之终见干而不见坤故以大终也干主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变故也
　　大哉乾元节此彖𫝊辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞凡彖皆以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例也大哉叹辞干者纯阳之名元者阳气发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该众曰统万化皆始于元之一字足以统天之全徳万变皆起于奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也
　　杨氏曰大哉乾元何大乎乾元也干之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其阴阳未形之初乎肇而一谓之无一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者干之元而已故万物众矣资取于此而后始天大矣总统于此而后立性命妙矣保合于此而后利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此阴阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也试观云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而亡此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明于始终之道者非作易之圣人孰与于此是故体此道以居干爻之六位则时行时止而圣徳成执此道以乘干之六龙则时飞时濳而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者欤
　　九五曰项氏曰三与四同其危者也三在下故专言进修四在上故言进修之用二与五同其安者也二在下故专言中徳五在上故言中徳之用圣人作以解飞龙在天万物睹以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物睹言之
　　上九曰项氏曰天徳者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民此最天徳之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言徳又曰穷之灾也明出于天非人为也盖有龙徳者必不至于上穷而不返故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而徳无穷也干无者节上四节申前意已尽干之六爻此释乾元亨利贞以申首节之蕴乾统诸卦之首元贯四时之中故曰乾元又曰乾始物既始则必亨既亨则必利利之极必复于元贞者元之复也以八卦言则震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑其利也故为悦干则既悦而将入于贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极其乾元之谓乎始而亨者干之事业利而贞者干之性情性情指本体言利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言干性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也刚以体言健兼用言中者无过不及正者其立不偏四者干之徳也朱子以此为干之徳则元亨利贞不可为干之徳明矣纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也刚健中正以奇画言之纯粹精以六画言之圣人以一奇立万化之本体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无往而不中正此所谓纯粹精也
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　彭山曰此伏羲所重六画卦之坤也坤顺也健顺合徳而后阳刚不过故坤次干焉
　　吴因之曰乾道本至正坤道本至顺然阳之性体往往过刚妄动又有不正可虑阴之性体往往柔躁不能自守又有不能常顺可虑只为得乾坤而未纯耳若得其纯自是至正至顺何尝有此
　　坤减干之半此他本来资禀才力分量之不同虽均是圣人却有天道人道之别坤之资禀虽稍不如干然想牝马之贞意思他量已量人锱铢不爽一切好胜客气终始一毫不起如这事未该到我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量上便会趋时如赴也决不错过了机会除了纯阳至健旋乾转坤手叚就是他了天地间也只有这两様异人
　　蔡汝柟曰坤六爻初言坤之机二言坤之学三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道焉易有坤之圣人有坤之君道其质不同协于道则一也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　述曰象旨坤顺干之健故亦为元亨牝马贞于牡以阴从阳也说卦传曰干为马坤言利牝马明其配干也干宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象牝马之贞顺中有健也阳明阴暗阳先阴后阳唱阴和理之常也君子有攸往先干而行则迷而失道后乎干则得干为主而利虞翻卢氏得主为句者是利即有常也西南得朋后天卦位坤居于西南也记曰阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北盖西南坤之本乡兑离二女同坤居之是为得朋出而从干震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋阴朋者得之章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也皆以干为主而安于牝马之贞故言安贞吉
　　坤为纯阴阴之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝马之贞纪闻曰物之牝者皆能顺阳求其从一不变莫牝马若也故称牝马之贞章氏曰阴画中虚受干取象牝马配牡有资生不穷之义焉元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占词盖干无不统坤统于干者为人臣子之道也
　　吴因之曰坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣盖阴体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
　　大哉乾元万物资始气之始也至哉坤元万物资生形之始也此一元也乾始之坤顺承之顺天以藏顺天以舒而为元气之舆也故赞之曰至哉其至也厚也蜀才曰坤以广厚之徳载育万物无有穷竟天有无疆之徳而坤合之也汝吉曰方静而翕含斯万物敛之其腹内充自实迨时而辟其含为光昭明六合炳炳章章品物于是咸亨矣盖元也亨也坤之所以合徳无疆也于言其利必也牝马之贞乎侯果曰地之所以得无疆者以卑顺行之故也马之所以行地无疆者以其柔而伏人也而又牝马顺之至也至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞君子法之以攸行也至柔理气大顺秉心不敢以贰而利其贞无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟处后以顺所主随而不宰应而靡倡则得坤道之常也方西以南坤为致役齐乎巽见乎离说乎兑得朋也方西以北战乎干劳乎坎成乎艮复出乎震丧朋也得朋而坤徳茂以代干也丧朋而坤徳藏以从干也物之成始成终皆干徳坤之西南东北无往不顺承乎干故曰乃终有庆也是牝马之贞也安处其贞顺以健全应地配天吉也夫安贞安止也曰应地无疆地道安止之尽也
　　吴因之曰乾元资始坤元资生这个只争一施一受之间如父精一施而母受之男女之气便从此始了此时虽母气融合然全是父气所施者为主及既受此气而醖酿之男女便始有形了此形虽根原于父气然酝酿之功母气为多凡施者必先一步受者必后一步虽先后只争毫末然就各有所重故资始资生分属天地其实皆不相离亨利贞道理亦然质卿曰坤地也阴也主静主受阳施阴受合而成造化干之元能统天坤之元乃顺承天也夫乾元资始万物而统天其徳无疆矣坤包于天而能配干者坤徳至厚足以承载万物是以乾元一施而坤即顺以承之方资始而遂生之合徳于乾元之无疆也坤虚而受其含弘坤美而章其光大而资生之品物于是乎咸亨皆一元之流贯也坤元岂不至矣哉曰利牝马之贞者牝马柔顺而利贞君子法坤者之所常行也辞不云乎曰先迷后得先之迷失柔顺利贞之道也后之得得柔顺利贞之道也非君子岂能审于先后之分耶曰西南得朋东北丧朋一得一丧皆柔顺利贞之则也故乃终有庆非君子岂能审于得丧之间耶凡此皆安于牝马之贞而吉所以应地无疆也地以其顺而合天之无疆君子以其顺而应地之无疆归于天道之无疆而已矣纪闻曰干言不息其至久之徳耶坤言无疆其至大之业耶
　　王注地所以得无疆者以卑顺行之故也干以龙御天坤以马行地地也者形之名也坤也者用形者也两雄必争二主必危有地之形与刚健为偶而以永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣
　　章氏曰其所以攸往者往西南则得朋类往东北则失朋类以八卦方位言之巽离坤兑居西南皆阴之朋干坎艮震居东北皆阳之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有终者皆阴也艮位东北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成终者皆阳也得朋固与巽离阴类而同行失朋则可从阳艮终而有庆是西南东北无往不顺承乎乾健者坤之道也彼以阴必从阳离丧朋类乃能成化育之功者是专以东北为利也以坤常减干之半必又之西南则终有庆者又专以西南为利也诸家惟见涉一偏故于卦辞则以主利为句至文言后得主下疑脱利字皆非也知得朋丧朋之皆利为地道之正所以君子体此攸行不择地而安故安贞之吉应乎地道无疆矣
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　述曰地道无为其势卑顺高下相因之无穷故曰地势坤坤柔徳之积也积徳之厚则无物不载矣敬仲曰为物所动者不足以言载物不足以言厚徳君子中虚心实无疆无疆则何所不容何所不载章氏曰地之所以厚载者以𬯎然处万物之下也君子卑法地而不能虑以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所禀之常性厚于躬则身修厚于伦理则家和厚于下则邦宁厚于风俗则化成合诸说而厚徳载物之义备矣
　　初六履霜坚冰至　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　述曰坤本资生而霜则肃杀之征坤始何以象履霜阴主杀也阴气始结为霜盛则水冻为冰故其象履霜即知坚冰之至其端甚微其势必盛其初不可不慎也圣人谨初每类此履即初象履霜象初六坚冰象上六履霜者防龙战之渐龙战者成坚冰之祸褚氏曰阴阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而遂以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始也
　　彭山曰驯狎习也其道阴道也阳亦有资于阴者一阴之生即有陨自天之意非必不善也但阴以从阳为正既往而阴无所繋则蹢躅而不可制矣
　　敬仲曰阳为君子阴为小人阳为善阴为恶恶之始萌戒不可长故兢兢业业以研几也敬则几善不敬则几恶智者于履霜而知坚冰之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人
　　六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　述曰象旨朱先生曰徳合无疆坤之大也以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方敬仲以为坤之至与干之大非有异无所优劣不习无不利与干之利天下不言所利同也此坤体合干之妙
　　象曰六二之动指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二独言地以见坤之主爻无不利得时当位居中处下也干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二干者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也
　　六二以阴居阴乃曰动曰直以方皆于虚中之象见之而实本诸干所谓动者承天而顺动也地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　述曰象旨三有阳徳为章以阴居之有收敛之意故为含章是其可贞之道也以其位阳而居下卦之上故云或从王事三五同功而非正应称或阴体臣分故从而不造不敢居其成功以居下卦之终故代终也龙昌期以成训制终训就义为近之徐氏曰从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也敬仲曰天始地终君始臣终道之常也吴因之曰无成代终仍归于含章
　　三多凶故于乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃可贞固守之又可常久而无悔咎也可贞方能时发未有不能含章而能可贞者亦未有不能可贞而能时发者夫子以知光大明之光谓见得明大谓见得大惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章
　　吴因之曰寻常人欲含晦者多只是锄去骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根夲上理会自已未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲遏抑终止不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必汎溢瓶大则水自不汎溢都不须用闲费力
　　六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之徳三位阳有含章之美四重坤之交履非其中以阴居阴纯阴无阳当自括结其囊以求无咎无誉阴虚体有囊象重阴结闭有括囊象四之括囊时势所宜非过慎也干宝曰此盖寗戚蘧瑗与时卷舒之爻不艰其身则无咎不显其功则无誉理斋曰慎不害者言其无失也不言其有得也得则誉矣
　　陆希声曰四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可以立大徳建大功也凡在上下之交者多具二义三有阴有阳故有发时四阴故为闭为括
　　六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也
　　述曰天玄而地黄上衣而下裳黄者坤土中央之色裳则法坤为制而有五采之施者盖中徳在中而发于事业之象也五以阴丽阳而居中正位徳至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤徳之至元吉之道也苏氏曰夫文生于相错若阴阳之专一岂有文哉六五以阴而有阳徳故曰文在中也王肃曰坤为文五在中故曰文在中
　　邓伯羔曰说者谓坤无君位非也谓坤为臣者对干而言也单言之则君可也臣可也凡民可也谓为不然易道若是泥乎求其人则周成康汉文帝庶㡬矣中顺文明三君有焉
　　上六龙战于野其血玄黄　象曰龙战于野其道穷也述曰象旨上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野朱绶曰十月阴极必交于阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先天之象吴㓜清曰且玄且黄上六之血也
　　王注阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故至于战侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月阴穷于戌穷阴薄阳所以战也上六道穷即初六驯致之道其积阴非一日也是故君子谨履霜坚冰之渐卦终阴极阳生阴阳交必战其战在龙则坤终而干又始矣朱穆所谓阳道将盛而阴道负也
　　用六利永贞　象曰用六永贞以大终也
　　述曰坤之用六犹干之用九也干主成而坤惟顺顺以健行曰惟安贞贞不可息利永贞而已矣坤代有终所以象曰以大终也阴能顺乎乾刚则以阳终斯永贞无不利矣此用六之道也苏氏曰易以大小言阴阳坤之顺进以小也其贞终以大也
　　颜鲸义林曰阴道柔而难常故用六之道在常永贞固是故国有理乱而臣怀不二之心家有废兴而子竭无方之力遇有险夷而妇坚从一之节其义一也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　述曰六爻皆阴是至柔而动必直遂则刚也地体不动是至静而赋形肖质截然不易徳方也刚故乘干不违方故生物有定夫坤不为先而居后其后也乃得主而有常为无成代终之道坤静翕而能含其含也乃含万物而化光成乾道变化之功然则坤道其顺乎承天而时行时所未至弗敢先也时所可承弗敢后也曰承天则健在顺中见阴之未尝无阳阳之未尝无阴而造化之妙用不可穷矣
　　章氏曰坤至柔而动也刚盖坤动则震矣于刚义似有着落其实立地之道曰柔与刚而小象六二之动直以方也可见动静刚柔皆坤道所自有者故曰徳合无疆
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　述曰象旨顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚冰驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察于顺也苏氏曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包祸心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之恶言顺习阴恶之恶积微而不已乃致此弑害阴为弑害故寄此以明义
　　纪闻曰文言释履霜因言积不善以积善配括囊因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善馀庆之庆即乃终有庆之庆子安于正以从父臣安于正以从君不安于正不能有庆李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激出事来
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也述曰直则心无回曲而常守贞故谓之正方则事有区分而皆得当故谓之义内所以直非敬不能外所以方非义不能敬即正中之警惕义即敬中之条理敬义既立其徳盛矣一行之修一善之具谓之孤又或专于涵养而应用则疏或晓于事宜而存养则缺亦谓之孤惟敬义立而徳不孤此所谓大也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎坤之六二本体中正故能如坤体之顺不容于着力者也即程子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力意
　　敬义是内外夹持而敬为本领才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在朱子曰义是心头断事底心断于内而外便方正万事各得其宜论语义以为质并礼逊信皆在其中了然须要又属敬内故圣人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰义以行吾敬君子敬存而心自直义自行外自方表里洞然事理浑一更无毫发之疑此所以不习无不利也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　述曰天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也三为阳位而六居之章美具焉当坤之世居于下体虽有美贵于含藏其或从王事制义者王而我从之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之义矣凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正也无成阴之分有终阴之事地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也地道静专而无为自然之含章发之以定万世之臣极也
　　象旨俞氏曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣是故干能始物而不能终物坤继其后而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　述曰坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴二其中也徳莫盛焉上其极也道则穷矣四居上坤之交迫近于五而无相得之意故为重阴闭塞之象人与天地万物同是一气天地交而变化草木无不蕃衍气之通也天地不交而气闭贤人从而隐遁一通一塞皆天地之气所以为易之道
　　章氏曰阴本闭翕至四宜变一阖一辟阴阳交通天地变化则生气畅而草木蕃四居阴上而又重阴则天地闭隔贤人隐遁所以易曰括囊无咎无誉盖言谨也不罹于咎难以事指也无得而称不以善名也慎之至也象谓之慎文言谓之谨所以致重阴之戒者深矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　述曰坤也者土也居中色黄虚而中通脉有其理者也五具之矣五本柔而阳明蕴焉浑然在中经纬有融万事万物无不纶贯无不理解黄中之所以为妙也正位者正其位于五宅中建极之象居体者居此徳于心安止不迁之象正位居体与干五位乎天德一例看此二句皆谓之美在其中也有美在于中必通畅于外畅于四肢外内俱善能宣发于事业所营谓之事事成谓之业美莫过之美之至也所谓黄裳元吉也裳配玄冕备五采之饰故畅四肢发事业皆美之所发以明裳字之意而非以正位居体言裳也正位居体无下体外见之义也
　　黄中通理未发之中也正位居体随时处中之中也他也会讨四凶也会一怒安天下但此不说及耳如中庸九经条条件件各当于中此正是君道恰好正当处故属中道故以为美之所畅所发四肢事业皆管摄于心心既中则心之所管摄者无不中其畅其发自不容已盖信乎其为通信乎其为理岂非美之至者
　　六五阴居阳而阳不散故曰美在其中阳明内蕴阴体虚含自中自正自卑自恭自有四肢充畅之容理之通者动于体也理不中通神不宅体四肢皆形骸之牿不为吾用矣通畅发挥虽在坤而实本之干故美与三同而中徳为尤盛也
　　三为坤之全体犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则畅而发挥之矣故曰美之至六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也君子敬义夹持涵养熟矣操存固矣胸中洞然事理浑一更无疑滞谓之黄中通理居体居此体也非正五之位虽欲居此体无由焉六二直内方外两致其力至五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄述曰天下未尝一日无阳坤纯阴之卦阳实主之上六阴之盛极也阴极阳生阳动而微阴进而抗故云龙战于野曰野者阳始下生非居中用事之时也主战者阳而曰阴疑于阳必战明阴之为逆徳而阳之能自强也
　　章氏曰凡战必两者相敌纯阴果何战乎上六阴极必交于阳故战不言坤战而言龙者为其嫌于无阳也故称龙焉纯阴有无阳之嫌其实坤行至亥下有伏干故称阳于极阴之时称龙于牝马之类即今之十月而谓之阳月是也犹未离其类也故称血焉气阳而血阴阴之类有血血之辩有色言血为阳所伤而见血也既战且淆未判其类故称其血玄黄玄黄天地之杂也无复天地之正色矣庄氏曰上六兼有天地杂气故其血玄黄阴气既尽则天自天地自地玄黄之色一定不易矣何杂之有盖阴于是乎终而干又始矣蔡汝柟曰在初曰辩之不早辩在上曰阴疑于阳必战辩则不疑疑由不辩也
　　坤元亨节项氏曰易之元亨自奇而出其所利贞亦复于奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以明始终从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句总起下文曰先迷后得主利言利在得主不利为主也虞翻得主为句曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于阴方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道牝马之贞牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取之以象坤焉
　　彖曰至哉坤元节项氏曰自至哉坤元至徳合无疆言元字自含弘光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔牝马地类四句此明卦辞君子攸行以下皆是推利牝马之贞一句言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞有庆则吉也此推明上文贞字也得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之义也地之交乎天臣之仕于君妇之归乎夫皆丧朋之庆也上文明言君子有攸往先倡则迷后主则利则是西南为迷东北为利自可类推但得孔子赞之则愈明尔既取贞象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不明其义故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三无疆徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能随应之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也
　　六二爻吴氏曰直之厚上下相去三万里方之广轮各三万里有形之物其大无可与比以此三者形容其徳用尽地之道矣盖坤六爻莫盛于六二且直方大之徳得于不习之自然焉往而不利哉承天而动其功顺成地道光显岂习而后利哉
　　按干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无所不利故解之曰地道光也言地道至六二犹干之九五言乃位乎天徳也
　　六三爻项氏曰六三以阴居阳谓不得位而在上下之交故静则含章而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有终时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也言可贞则贞可发则发恐人误以为可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章犹秋冬之时从王事犹春夏之时人但见阳居大夏而成岁而不知藏畜使有今日者皆地之智含之则为知发之则为光大也
　　上六爻项氏曰龙者阴似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血玄黄说者曰阴阳伤按文言犹未离其类也故称血焉则血独言阴初不及阳也又爻辞本恶阴道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指阴而言无与阳事也其所以称玄黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僣者亦何利哉
　　文言曰项氏曰坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行杨氏曰柔者坤之道静者坤之体至于阴阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则阴而方先而不后者坤之异后而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然何以动而刚曰发生必达
　　杨敬仲曰君为臣主夫为妻主后即得主利莫大焉干言变化而坤言化得干之半也含万物生意于中动辟则化生而有光辉矣张横渠曰效法故光朱汉上曰坤光即干之光夫道之在天地无有相假借者彖传称含弘光大象传称地道光称知光大干有干之光坤有坤之光此分殊之辨也
　　积善之家彖曰至哉坤元乃顺承天文言又言坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也顺而承阳则为至徳自顺其阴则为大逆此辨之所以贵于早辨也
　　直其正也项氏曰直字训正方训义敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字阴为小阳为大阴与阴相守则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴徳之不孤者也
　　阴虽有美代者继也阳施尽则无继也阴受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也
　　天地变化四近上近君而无相得之意故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝则贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也项氏曰草木且蕃况于人乎言蕃者要其终也贤人隐则物从之矣言闭者记其始也
　　阴疑于阳项氏曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知变化之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物睹即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大阴得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事则谦之劳也其有终即谦之终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉



　　读易述卷一
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰
　　象旨屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交干而成者也乾坤之交震其始也故先焉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　按序卦有天地然后万物生盈天地之间惟万物故受之以屯屯物之始生也万物始生郁结未通盈塞两间故继乾坤之后为屯其卦以震遇坎以二象言云雷之兴阴阳始交也以二体言震始交于中阴阳相交乃成云雷云雷相应而未成泽故为屯其为字象屮穿地始出而未申也故其名为屯在时则天下屯难未亨泰之时乎
　　屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也
　　王弼卦略此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　述曰卦震动而之坎险故为屯乾坤定位混沌初开震为长子始出用事以济屯难主初一阳言也故屯乃元亨初阳得正所以能济故利贞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯难在前不可轻用以往王注所谓往益屯也民得主则定震一君居内而主二民侯象也
　　屯之主爻在初九故始交指震张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生合震坎之体而为屯也又其义为动于险中初阳正位本足济屯崛起在下时值坎陷能震动奋厉于危险之中世难可平而亨焉所以大亨由夫贞也震为雷坎为雨皆阴阳始交之所为雷厉雨倾在在满盈万物萌生屯而未达之象屯者天地造始之时也造始之时草杂冥昧众力并争民无所定其时一阳动于下众阴之所同归者宜建之为侯以收拾人心也虽建侯自辅而五阳陷于上险难未出方荒作之不遑而遑有宁居必如是而后可以大亨贞焉言天下屯难惟有主则亨屯之首务也建侯不宁由于方动遇险亦因以戒之云耳
　　象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故众建诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也动乎险中有大亨之道而利于贞非贞何能出屯古之君子虽流离颠沛而身不失道虽死生危迫而心不违仁故终能弘济艰难天赞令图而不失乎元亨也不贞亦非独是有些苟且凡急躁不宁耐亦是象旨天造草昧草指震震为蕃昧指坎水内景不明于外也荀爽曰天地初开世尚屯难震位承乾故宜建侯动而遇险故不宁也
　　刘濓曰在险而动是当天下屯难而举事创业开国之象也元亨利贞者干徳也屯有君道必体干徳乃可以济大业勿用有攸往者险难在前岂可遽有所往震一阳御众惟刚明之才可以济时靖难必延揽是人而分之以土慎动多助皆干徳之用也
　　纪闻曰时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克豪强故曰利建侯
　　章氏曰凡卦爻一字一义皆是实象以此卦观之刚阳象柔阴象始交乾阳初交坤阴之象动震象险中坎中爻之象大阳象亨震动之象贞阳居阳位之象雷震象雨坎象满盈天造草昧总是屯象勿往初下之象建侯震初之象不宁坎陷之象各卦爻辞象俱仿此
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　述曰云雷屯阳蒸阴则阴气腾而为云阴蒸阳则阳气奋而为雷二气和则雨谓之屯者时乎雷动云合二气𬘡缊弥满空中畜聚未解将以致雨而尚未雨也故为屯之象屯难之世人皆惶恐丧沮不敢有为不知正是君子经纶时节经者立其规模纶者纠合而成之此开物成务之道䌷绎图为以解世之棼结者君子之云雷也云雷屯则醖酿浓然后雨泽降而天地霁经纶密则谋虑熟然后纷纭定而世道宁坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨解云而未雨所以为屯也彖言雷雨象言云雷彖言其动世变之屯也象言其体人道之常也经以象雷之震纶以象云之合
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　述曰张横渠曰磐桓犹言柱石磐大石也坚强安固之物桓柱也威武硕大之物初阳刚为卦主是有元徳而堪大任故象磐桓要非磊块小器枝梧细材济屯之具也屯难之初以阳居下上应阴柔险陷之爻未可轻动然居得其正故利于居贞也以阳下阴为民所归侯之象也故利于建侯卦主震震主初居贞即利贞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也
　　九在动体之初虽磐桓大器而利居贞当斯时也天意未定人心易生非贞何以济阳刚有主宅心以静不以艰危之际乘利择便而失其正曰志行正也易道阳贵而阴贱初九之阳在三阴之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时能以贵下贱所以大得民也象旨以贵下贱万世济屯之常道也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也述曰阴柔无济屯之才必附阳刚故屯难之世阴必从阳六二柔顺中正初能下之欲得二以为亨屯之𦔳而二屯如邅如其象乘马班如震阳为马二乘其上马强人弱故班布不前也初非为冦欲与为婚媾耳但二柔中之徳守其女子之贞而不许字至于十年之久而终字焉陆希声曰初虽难二非欲为寇以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子者明未有所从也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也屯者阴阳之始交初与二皆得正而在始交故曰六二之难乘刚也初刚以贵下贱二乘其上岂识其为真主故邅回班布不敢进而从之匪寇婚媾对初九言非指正应草泽并起近于寇盗二之所以疑而不从也二得中柔体无早见刚决之才故象女子之贞女子以不字为非常十年乃字为复其常盖至于十年则初于此时人心已归天命已定数已极矣然后乃字而从之六二择君之审也非谓从五也彭山说如此
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　述曰六三居震动之极非阳而居三无徳而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞象也赵汝楳曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞不驱禽即是我反从禽以我从禽故曰即鹿也鹿善走险逐即奔林禽不可得惟入于林中有陷而不得出之象蔽于所欲即陷害在前莫之觉矣仲虎曰㡬动之微六三互体艮止圣人于震之动而犹庶㡬其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其动也
　　彭山曰凡阴必资阳以有为六三阴柔居刚不中不正而二四又皆以阴柔相比远于阳刚阴柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援将安之乎故为即鹿无虞惟入于林中之象爻言不如舍辨之审也传言舍之去之决也质卿曰君子只看见㡬不如就舍一往便吝更无商量
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　述曰六四应初故乘马也欲进与初同事以济屯也当草昧之初身在坎险欲进而不前有乘马班如之象初为得民之侯以四正应求以为婚必得媾合所以往吉无不利吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言象旨六四虽与初九正应必待其求而后往故爻称其明
　　仲虎曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为婚初下四求婚媾也四之往者应也初居下而应于巳四待下之求而后往则吉必如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出处之义
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎为雨也诗谓阴雨膏之卦坎在上为云而不为雨屯膏之象九五刚中居尊云行雨施以泽万方斯其事矣而时方且蔽掩于上下之阴有膏泽而不得施此屯之所以屯也阳大阴小孟康言小贞臣大贞君人臣阴柔之小而当其屯此有司出纳之吝于义正而吉九五阳刚之大而滞于群小屯难其膏则无以收人心而济大事虽贞必凶也五爻位得正以坎体屯膏故有贞凶之象所以失众阴之归而亨屯在震之初也
　　张清子曰光阳光也五阳徳本明以陷于坎中为二阴所掩如雨为密云所蓄故曰施未光质卿曰膏不可屯者也在天为雨露之泽在人为血气之液在民生日用为榖帛饮食之需一日而不可屯者雨露不施则槁矣气血不流则惫矣日用之无需则离散矣人君奈何屯其膏民心已聚而复骇大事㡬定而复隳凶之道也
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也述曰象旨上乘马以乘九五言处屯之终三非已应而五在坎中不足归又去得民之初最远也故乘马班如坎为血卦为隐伏故有泣血之象
　　上六乘马班如与二爻四爻不异二与初比事定而从四与初应待求而往九五君位已定乘马班如将何待乎屯道之穷无所归命故泣血涟如泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟如泣貌此与比后夫凶义同
　　六二爻项氏曰凡卦爻称马者皆阴爻也三阴皆为乘马马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有坎象然皆于阴爻言之义可知矣屯称乘者卦中四阴为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事男子以济世为贞不以小谅为贤孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇乱视之岂明识之士哉然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四阴之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上历纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也
　　九五爻项氏曰屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义凡立事皆当艰难膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰以施泽者也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　象旨蒙承屯以次乾坤之后何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天祐下民作之君师也师之道皆利于贞
　　程传艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
　　杨廷秀曰蒙者人之初非性之昧盖穉而未达耳
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
　　述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不终于蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二阳刚得中者言也观六五独言童蒙则知我为二自谓教者无求于学者学者有求于教者而后师保之道尊学者之求教者如叩神明而不凟教者之告学者达其诚心而不以言凟然后师保之言入利贞者蒙之所利与发蒙者之所利惟贞而已矣
　　蒙山下有险险而止蒙退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以时中也当其可之谓时无过不及之谓中凡阴之蒙必求阳明以致亨九二独以阳居中应五有为君者师之象师严道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之来求我志应故也志不相应其蒙未可发也以刚中而发人之蒙如蓍龟待问惟人之求初筮极诚是以告之诚感诚应受命如响至再三则不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而亵凟之矣故凟则不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一于诚也匪刚且中何以得时中之教哉以此养蒙开其诚心动其愤悱是谓蒙以飬正作圣之功也贞之所以利蒙之所以亨欤王注夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养蒙以明失其道矣
　　杨廷秀曰未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则恱再三而不告则愤安知愤者之达不深于恱者乎
　　敬仲曰明者深念蒙者之性至善至灵特不自见自信致此蒙塞甚念启告之必待其求我而后告者以非求之切其蒙未可发也故曰以亨行时中也纪闻曰初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应之事此即诚意不至所谓不告也
　　象旨我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一阴二两其二而为再三指六三崔憬曰三应于上四隔于三与二为凟故二不告荀爽曰再三三与四也皆乘阳不敬故曰凟按卦以二为治蒙之主崔荀说是也诸儒自王弼而下指上九失象旨矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此于卦体灼然有见盖如是则大观在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也者宜上者也程先生独指二似少偏矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　述曰游定夫曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳夫纯一未发之谓蒙泉静而清之体也尚无所汨尚未之行也君子思以开其徳性之蒙体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其徳盖泉出险而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至于海者惟其行而不息也非勉勉循循则不至也泉渊深而常寂吾之徳以之夫以大人之徳而由不失赤子之心者惟其养而无害也非勿忘勿助则不成也然则蒙者其混沌未凿之天乎故天命之性山下之泉也溥博渊泉尽性之圣也果行育徳作圣之功也淮海曰果行始足以育徳如水流有本而后静深也教者能果行育徳则教有本而不匮学者能果行育徳则学有本而不匮
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　述曰发蒙者以初近于九二二以阳处中明能照暗能发初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙发蒙者撤其障蔽则当明刑禁以示之刑设而民始知法法正而民始知威然后教可行也用说桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民灭趾不惩必至灭耳刑人之用正欲其小惩大戒不至陷身于此为刑戮之民也若不禁之于初过此以往不复能改而吝吝则趋于凶蒙转成顽矣发蒙者早见此亦九二以亨行时中之意
　　王注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国而鞭朴不可不行于家程传发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也述曰九二阳刚六五阴柔以下发上体为不顺而九二得中以亨行时中者也有包蒙之象发蒙全贵于能养包蒙者养蒙也明足以达蒙之心包含而逊入之禁其邪萌于未发而开其善端之自动蒙骎骎然若受江河之润吉也纳妇者所以明包蒙之意如纳妇焉则吉妇人至蒙纳而不距以明容暗暗亦可明岂非吉乎包蒙之吉如纳妇之吉如此则主徳成就天下有君以臣道专亨蒙之责子克家之象也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象爻在下体中央有家象以二应五任内理事克家之象一六五也性阴有蒙象阴应阳有妇象位尊有父象妇六五尊教者也子九二尊受教者也
　　象曰刚柔接也六五柔中之主下应刚中情亲至恊故得包而纳之是谓子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之亲必有父信其子之心而后可质卿曰人之至亲无如一家至爱无如妇而至所亲信者莫如子包蒙者以纳妇之心处之何蒙之不受其益任人者以亲信其子之心信之何发蒙者之不能克家纪闻曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之于五喜其接
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　述曰九二包蒙如纳妇得亨蒙之道也蒙如六三发之不能包之不可非可纳之妇矣故戒之曰勿用取女六阴象女而居阳位柔暗而多僻躁动而易邪女之见金夫不有躬者也阴不自持见金即悦金即其夫而以身从之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不顺也女子所持者身待求而应不贰其行是之谓顺若乃见利轻忘其身则逆行也故曰勿用道之弃也
　　金夫或指九二或指上九盖卦惟二阳六三之所比应象旨谓阴柔易于近比又坎体趋下见九二纳妇而从之此女子不有其躬者与程传同王注则谓上不求三而三求上女先求男也女见刚夫而求之亦不有其躬之象以阴柔位不中正故也彭山依朱义泛说今从之上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四远二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　　述曰阴资阳以为明者六四阴居阴位而上下又与二阴相比独远于阳暗莫之发故曰困蒙质卿曰欲自振之则限于师友之无助欲自安之则病于心息之未宁惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即为鄙吝然知困亦一机矣
　　注疏阳谓九二之阳阳称实也初三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实阳主生息故称实阴主消损故不得言实彭山曰困亦卦名也与蒙相似皆以内体坎险有以柔掩刚之象但外遇兊则为险而说说有徐通之意因之而名困外遇艮则为险而止止有静养之意因之而名蒙其别如此然困甚于蒙也
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　述曰王注以夫阴质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五虽阴而未明而能应亨蒙之主柔顺而听如童蒙然内无知识之萌外无闻见之杂蒙者之求而有初筮之诚者也故爻莫善于童蒙艮为少男故象童蒙
　　顺以巽也六五本互坤为顺有应于二动而成巽卦本以阴从阳巽则善入若顺而不巽则从而不知其所以顺虽是明师亦无可成之理六五兼巽顺之徳自居于童稚之蒙以下学于九二之贤蒙之所以作圣也高宗自以其徳弗类学于傅说武王自以不知𢑴伦访于箕子得顺巽之义矣
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　述曰上为蒙之极也蒙极教道穷矣则当击而治之阳刚在上能用威者故有击蒙之象但击其蒙而已刚极而不中故有不利为寇利御寇之戒御寇者用击击之而生之也为寇者亦用击击之而害之也三为坎盗而上九应之有寇象击蒙过当非我为寇乎寇蒙则我反失道而蒙反成顽不利孰甚焉艮山能止坎水有御寇象但去坎险之为蒙贼者使内恶不萌外诱不入而蒙徳成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰击蒙击三也九二发蒙之主童蒙之所任众阴之所归独三阴柔其行不顺非所谓寇乎上九阳刚以正处已以正治蒙至于用击故曰利用御寇上下顺也治其蒙御其寇道当如是而不过则上以顺施下以顺从虽蒙者当亦顺听而心服夫由道而行其效如此
　　纪闻曰蒙至于击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其发之所不廸击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至于击教之成有如王制所云不变者斯击之矣
　　质卿曰甚哉蒙之当发也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人贼子也袪而去之始成其为人天下之理顺而已矣顺之斯为明逆之即为蒙矣三之勿用以其行不顺也五之童蒙惟其顺以㢲也故御寇之利上下顺也大抵人心虗朗如水常流通但一尘飞而蔽天便于顺者逆矣上之顺顺在法雨之施皆能生物非益其所本无下之顺顺在受天之泽皆成润益还其所本有
　　初六爻项氏曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用击师之犹为御而不为寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤发蒙者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有馀正之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入于坎中故为吝脱则坎变为兑是因险而得说也
　　六三爻项氏曰以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也又三变则巽为长女勿用取者三虽应上然阴性本柔而又坎体趋下舍上正应不能远从近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二干爻也干为金故称金夫女徳以顺为正从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身之象非顺也取女而得如是之人无所利矣故爻言勿取象言不顺言不以顺为正也妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣盖三陷于不中非能有其身者五止于三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤所不荅也如陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯事独可用乎用之无所不至矣
　　上九爻项氏曰上九所击之蒙莫近于五四然皆他人之应非治之所当治若击之是为寇也于理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也盖上以刚御三三以柔从上于理为顺故曰上下顺也正以明上之应在下则其顺自当在下不当近取上体之四五也在下为下之顺上在上为上下顺两顺字正相应
　　需䷄〈干下坎上〉
　　杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也
　　张氏曰需合干坎成卦干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　述曰象旨五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利渉大川干知险也大川坎象仲虎曰乾阳在下皆有所需而九五坎阳在上又为众所需需而无实有光且亨之时需而非正无吉且利之理
　　赵汝楳曰九五坎中实体即干中爻一体相信是为有孚曰光亨干晦于下以五有孚故晦者光而亨也曰贞吉九五居正与干合徳非苟信者故吉也以此而需何所不济虽险无难矣
　　卦以干之坎成需乾刚可以济险见险而未可动能动而能不动者也故曰刚健而不陷此必非阴柔者可能蔡介夫曰阴柔性躁不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓干天下之至健也徳行恒易以知险其义不困穷矣困于陷则穷无所往惟不困不穷乃见能需则待之义胜也需有孚遂光亨贞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正则邪不中则偏可谓天位乎五宅天位而正中是故需而有孚与三阳同徳而不疑其进也则得所需矣有孚则光而亨贞而吉九五所以为需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大难也需之待时本欲涉难既能以信而待故可以利涉大川矣
　　吴因之曰坎之一阳与干同体所以能孚五在险中此时痌瘝之念如何放得下时变如何好不踌躇只是虽切隐忧胸中又却宽闲无事坦坦平平前边没一个怏怏的念头后边没一个冀望的念头此谓之有孚又有一个大来历直须事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人从无取必又曰惟有孚然后能贞
　　质卿曰需有孚如何便光夫知险知阻岂是暗蔽者能之如人有灯烛在手便处处能破黒暗面前坑坎岂能陷之却不是光天下之人只见奋发有为者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是气力气力全者未有不济天下之事者也故圣人特发有功之义
　　苏氏曰干之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不用疑者亦不以敬相摄矣至于五知干之不吾害知已之足以御之是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神盖出于形器之表矣故易凡言光言光大者皆其见远知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣
　　章氏曰渉川者冒险争先则危需则利需之道于涉川为最切是故坎中阳为能需乾卦三阳为可需总是言需之善
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是须待之义不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛徳又亨故君子于此之时以饮食宴乐也
　　项氏曰云气升于九天之上而后雨可需若本无云何需之有此所以贵于有孚饮食以养阴象坎宴乐以养阳象乾饮食宴乐需客之具也然饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者以刚制之故需以干坎成象兼取其刚健而不陷也
　　初九需于郊利用恒无咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　述曰王注居需之时最远于险能抑其进不犯难行也虽不应机可以保常故无咎坰外曰郊平旷无险之象乾刚得正利在安守其常也
　　程传阳之为物刚健上进者也初能需之于郊不犯险难而进矣虽不进而志动者未能安其常也九阳在下安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也
　　质卿曰天下之事只当需不需是犯难而行夫事从其易而行之无所不济故干徳行恒易以知险只不犯难而行便是常不失常便是恒徳人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉便犯难行所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事颜子一箪一瓢直比禹稷
　　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　述曰九二渐近乎险故曰需于沙荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也履健居中亦未尝进而需焉以待其会虽小有言以吉终也象旨二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者失于见几洁身者至于乱伦而二之终吉以阳徳平衍易以知险又在下卦之中而能需也
　　仲虎曰初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性宽而得中故虽近险而不害其为吉衍在中者胸次宽衍绰有馀地不以进动其心亦不以小言动其心如是终吉赵汝楳曰以衍在中终与五位正中者有孚而吉也
　　九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　述曰荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不趣于四不致寇害赵氏曰水涯之泥善陷切近于险之象四坎陷寇象三迫于险居位则然非致寇者然才位俱刚进不顾前能无穷乎致寇之云欲人远险如初戒人即险如三也
　　灾在外也灾谓寇之为害者外外体也敬仲曰虽处迫险之地致寇则寇至不致寇则寇不至彭山曰敬慎不败即所谓刚健而不陷也汝吉曰干体健能敬敬而加慎于泥中需焉可以无败何也敬自我者也夫泥中不可须臾处者也而需焉惟干徳者能之终日乾乾无不敬也敬天则也天则不以泥中而忘也问敬慎之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有颠踬便是慎慎是惟恐有失之意三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也
　　六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也
　　述曰坎为血卦血阴之伤也四交坎体而抗三阳之进抗则伤矣履伤之地安柔之分退伏不动即为需于血坎两偶之画象穴穴者阴之宅也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺于九五而听三阳之进是自穴而出于外矣故曰出自穴六与四皆柔有顺听之义古注云以战斗言其出则为血以居处言其处即为穴
　　纪闻曰需于郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难迫切人所必不安也而安焉以柔而不竞也吴因之曰不柔则好刚使气柔而不正则又躁妄欲速惟柔而正故能需而不进然不是束手听命其间必自有委曲挽回之道但不妄动耳所谓敬慎亦是如此
　　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也述曰王注需之所须以待达也已得天位畅其中正无所复需故酒食而已获贞吉也徐进斋曰九五为需之主以一阳处二阴之中以待下三阳同徳之援者也阳彚而进阴引而退自此坎可平险可夷矣于此复何需哉需于酒食焉耳无为而需庶政之理焉无事而需百工之熙焉需而忘其为需也是天徳之中正所以坐致太平者也
　　项氏曰六四以顺听称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者绝望久矣又何需焉需者饮食之会也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其正位而不中则必与二阴比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有徳有权虽在险中不沈溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也独上六不称需险已终也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　述曰上六在坎之终需极而变矣阴止于六乃安其处故为入于穴三阳须时而进者也需既极矣阴安其所后者必至象不速之客三人来也主人无意速客客来遂修主人之礼故敬之终吉上柔顺有敬之之象吉者得安于穴也原只是敬而顺之非因不能御而后顺也
　　需以五为主能需三阳之进上六非能主三阳者故曰不当位然与人恭而有礼虽不如五之当位愈于四之大失也象旨四顺听矣何以为失血出而听以为听之晚矣
　　崔子锺曰六四贪而以位为安妨人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入赵汝楳曰四出穴避阳也六入穴安阳也阳有彚征之渐阴安退伏之常皆需也君子以需而得遂其进小人以需而得安其所敬仲曰易为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得吉乃所以安君子也
　　纪闻曰九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外二爻之需一于敬矣自阳呼阴曰寇自阴称阳曰客上不言需者时既终无复有需矣或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹干之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也反是六者则败六四爻项氏曰坎为血为穴血者坎之初事之浅也穴者坎之终事之终也故四为血上为穴者卦体本以干需坎坎非需干者也四亦称需者能顺而听是亦需也三阳上进六四居浅以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑于血字皆谓四为阳所伤而出不思伤则必当相拒非顺以听也以六居四岂有拒干之理既谓需则不拒可知坤文言亦但以血为阴类不训为伤也宜矣
　　上六爻项氏曰上六入于穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上阴已终无所用出乾阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以听言阴能顺阳则阴犹主上六曰不当位言阳已居阴则阳自为主也其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处于险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也㡬年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而后已则可谓敬也已矣
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　程传序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
　　蔡汝柟曰讼卦以愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中为戒爻以不讼为美不贵九五听讼之才而尚其中正之徳皆使民无讼之意吴因之曰讼卦六爻圣人全不向讼里边判他曲直只是讼便恼他不讼便许他统观六爻之义人只该如三之守旧居贞不可有讼若有欲讼之心就该息了此念如二之自处卑约以免灾患万一其讼既举则当随发随已改过自新如四之复即命渝安贞而初之不永所事又不足言矣诸爻中不曾有个作事谋始之君子若论后边改过则莫如九四之勇四可谓能复
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　述曰讼有孚窒惕中吉皆以坎中阳爻发义坎中阳实为有孚之象一阳陷于二阴为有孚窒之象坎为加忧有惕厉恐惧之象九二阳刚得中不克讼有中吉之象谓有孚而见窒窒而后讼讼而能惕不敢过中则吉也干体三阳在上健而不已有终极其讼之象则凶矣九五刚中居尊为讼之主有利见大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象
　　纪闻曰需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏于已无过于争也曲直未明故窒胜负未分故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳贿而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也
　　讼上刚下险以险遇健不相下而有讼在一人则内险外健在二人则彼险此健讼之所以为讼也讼有孚窒惕中吉者坎刚来而得中也刚本上物自上而反下为来柔自下而升上为往为进终凶者讼不可成讼至于成所丧必多利见大人尚中正也中正讼者之所求也不遇大人则中正者祸险诈者胜乱之道也凡终讼者皆冒险为之为入于渊言其入险愈深不可出也刚一也刚而在下则能兴讼刚而在上则能听讼刚而得中则忧惕而吉刚不中正则刚愎而凶当以理义自胜不当以血气胜人君子内自讼焉斯得之矣
　　书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王䑕牙雀角之诚伪必欲见召伯此为利见大人又或不与之校如直不疑或为和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也
　　汝吉曰讼争也人有欲则有争讼小争以言也上刚𬺈龁下险阴贼内坎阱毒外健抗格讼也坎体中实是为有孚孚而见窒窒乃求伸犹且不敢负恃在险思戒宁无惕乎夫讼非获已也得中而止无穷怨也无多上人也吉也上刚终之能无凶乎大人无已中以为平正以为止五是也于以质成终于无讼必利见之矣讼象大川然以实履陷乘险徼全渠安能全殆其入于渊哉彖杂物撰徳以为言而讼吉凶之断尽于此
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　述曰天一生水其始本同一气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注是天与水相违而行也孔疏相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所存必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始汝中云卦象曰中吉曰终凶能谋始以绝讼端中与终不必言矣谋始莫要于自讼讼虽行违于终实始谋之不慎或以是非求胜其界别于毫芒或以利害相攘其隙开于微眇如女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩可鉴也谋之于始自讼于心不以片言起衅不以纤芥暌情塞愤争之源杜好胜之窦不为形区类别之见而一反于始如天水同气原不违悖而讼端自息矣此无讼之道也
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　述曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其事难以吉矣故于讼之初即戒讼不可长也既讼不免小有言终得吉也凡讼皆自言语始小有言为初象其辩明也故终吉凡人不争者辩易明谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辩明而吉方是事结
　　卢植曰初欲应四而二据之暂争事不至永盖二为强求初应在四故不永事也小谓初阴初变则成兑为口舌虽小有言其辩明矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　述曰九二险体上下二阴皆有正应二以其比已而争之故讼四近君而刚上居上而刚九二乃恃其刚欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼是谓以下讼上不胜宜也故曰不克讼而二得下体之中遂能自戢归而逋避隐伏其身免于祸患其邑人三百户无眚不然掇祸无救矣三百戸下大夫制犹骈邑三百云耳无眚者周礼凭弱犯寡则眚之眚四面削其地也惟九二归逋以避咎故其邑三百戸无眚得免于削地之咎
　　象旨坎为隐伏故逋坎为眚坎变则坤故无眚荀爽曰坤为邑二者邑中之阳人也称三百户虞翻曰二变应五干为百坤为戸三爻故三百戸坎为加忧故象曰患至掇也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧徳从上吉也
　　述曰三应于上以柔从刚非讼者也故不讼王注在讼之时体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上是也食所飨也上所施予为徳汝吉曰饮食有〈阙〉也三柔自克爰食旧徳不僣不忒无求赢馀贞也
　　孔疏居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故须贞正自危然柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉也彭山曰王事讼事也以干为君道故曰王事三当上干之交为地道臣道之位已则不讼或者出而从王之事事不在已也但以柔道顺而从之不主其成焉亦以讼之不可成也六三以无争处天下者也坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣
　　象释爻辞只从上二字下从上柔从刚所谓食旧徳从王事举该之矣诸爻象俱例此
　　初三二爻皆以阴柔不终讼而吉苟知柔而不讼者吉则知刚而能讼者凶矣
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也
　　述曰九四位不中正而履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼心也九四之命当得初六而已三非巳有岂可妄争以刚居柔故不克讼退而就初自改而安于贞之象正应者合故曰不失也羔裘诗云舎命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复于善盖无讼而有讼心亦非也人心惟危何以遂能安贞在乾健一惕间也故前念之悔即为后念之贞竞心之忘即为道心之正争心于是乎绝矣
　　仲虎曰否九四曰有命指气言此曰即命指理言皆上干故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正
　　敬仲曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故欲以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也渝变也始讼始不即命不安正虽为失道今不克讼复即命而安贞则今不失也
　　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也
　　述曰处得尊位为讼之主建中表正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制险之外故大善而吉王肃曰以中正之徳齐乖争之俗所以讼元吉也
　　讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也爻与象皆称讼何与听讼之事哉五或为徳之尊或为位之尊不必専指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也
　　述曰上九刚健之极恃高用刚不胜不已终讼者也凶其固然设使终讼而胜尚争之世或有锡之以命服者然以讼得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毁也得亦失也何贵于终讼哉
　　上九近九五之尊六三又以柔应之三体应上二与四常欲有之上终以讼而得之终讼而胜有锡鞶带之象诸理斋曰以讼受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬虽受犹不受也况必褫乎故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛
　　初六爻杨氏曰初六九四讼之敌也然六之才弱而位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大诟故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉然六之阴静非首讼也九四以强躁而挑之初六不得已而应之两讼有强弱弱者多胜强两辞有应感感者多不胜应故初与四辩而初得其明也岂初之能必明哉非听之者明则强者以后罢胜感者以先入胜矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之讼一入周境自愧而解不永所事之效也
　　六三爻项氏曰六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧徳而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则明其事理而让其成功以存从上之礼庶乎其可吉也象曰从上吉也此从字谓从上六与从王事不同初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔讼之六三介于二阳之间进不敢居其前退不敢从其后此其所以为贞厉也欤
　　项氏曰六三之旧徳坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧文也曰贞曰或从王事皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以发凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也
　　六四爻项氏曰讼爻皆以禄位为象二有邑戸三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也
　　上九爻项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居高而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬三褫自三至上所历三爻故为三禠褫字郑康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖为褫今按不足敬谓终讼之凶人虽受服为可鄙非见其褫服而后慢之也六三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧徳含章不变自无讼理或因王事不得有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本干之亢龙以刚终讼于法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出于望外三理胜而上受服也三上相应者三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之辞也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义明矣
　　象旨褫作拖如拖绅之拖吴㓜清以褫训拽盖上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝三拖之以夸于人也象曰受服程朱二先生从荀虞本曰褫夺岂象义哉
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也卦坤上坎下内险外顺险道而以顺行师之义也卦惟九二一阳居下卦之中众阴顺而从之为将统师之象六五以柔居上应下九二刚中为人君命将出师之象故其卦之名曰师
　　赵汝楳曰卦主九二五阴之情皆繋焉二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主
　　蔡汝柟曰师者将道也有丈人之贞自有出师之律故彖言贞不言律爻言律不言贞
　　师贞丈人吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　述曰汝吉曰师众也礼伍两卒旅具而成师大争以兵也卦偶多为众章氏曰师以贞为本一阳在下为众阴所主故为师贞在下卦之中有将帅之道故象丈人孔疏为师之主惟得严荘尊重之人监临主领乃吉也彭山曰丈人刚徳宅中有严有翼能静能动可以统群阴专阃外之寄故吉也兵本凶事宜有咎者故又以无咎言之王注兴役动众无功罪也故吉乃无咎也
　　质卿曰古者圣人有刑罚之辟又有征讨之命师之所由来矣卦以坎遇坤坎险道也坤顺道也师之兴至险也而亦至顺也故险与顺合而名为师师之道在贞在丈人贞师之名也将师之主也兵出无名事固不成君不择将以卒予敌师诚贞矣又得丈人以主之斯吉斯无咎两者用兵之大端也
　　卜子夏曰五天位也而以非阳居之或有战争之事二刚阳也而能正众可崇任之佐其尊而臣也丈人之谓居中而应行险而顺以杀戮毒其人而人从也专其命令则吉复大矣又何咎焉
　　徐进斋曰将不刚则无威严不足以服众过刚则暴而无以怀之有刚中之才而信任不专亦不能有成功师所以贵刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱师所以贵行险而顺也
　　苏氏曰丈人诗所谓老成人也夫能以众正有功而无后患者其惟丈人乎故曰吉又何咎矣
　　吴因之曰贞者仁义之师文人者仁义之将吉者无敌于天下无咎者虽属冬杀不失春生海内元气未尝耗损
　　圣人喜生恶杀说一师字胸中先自戚然不乐了但捍外安内又有不得不用者就这里仍要讨个太和元气则有得正任老成而已贞固是出师有名然须是必不可以徳怀必不可以仁义化天时已迫人事已极然后大旱之后时雨廼降若两阶干羽可格圣人也不兴师丈人不是小可说的若说深谋长计便只是一谋将若但谨厚不生事也只是一忠厚之将彖传说能以众正可以王以此毒天下而民从之是能佐其君服天下成王业者此等人如何当得王者如天地之好生其用兵出万不得已丈人是能体天地好生之心体王者万不得已而用兵之意不尚剿戮而尚征诛不尚威武而尚恩徳不尚智谋而尚信义不计一时之功而计万世之功不使人力不赡而服而使人中心恱而诚服所过能使归市者不止耕者不变报捷之日能使百姓安堵如故歼渠魁宥胁从封忠臣孝子之墓恤孤儿寡妇之家存问父老表扬遗佚如此之类不可枚举
　　能以众正不是专靠号令严明将之心即王者之心故能使三军之心即将之心如前所解丈人者皆是
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　述曰坤为地坎为水地无不容聚之即为水民无不容集之即为兵此卦之取象也夫水浩荡无际而地善涵水性溃决不测而地善汇有容故也君子厚徳容民宅尔宅畋尔田树之长立之宗农政厚生并与安宅无不纳也无不保也不出比闾族党州乡之民而伍两卒旅军师畜焉畜之无事之时用之有事之日此民即此众也于此知兵农合地水自然之势也析兵农而二之民之所出费于兵者十九民不聊生而兵于何畜乎悖矣
　　初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也述曰在师之初故曰师出师以九二为主大众初动大将在前出有纪律故为师出以律之象象旨以初居六阴柔不中且在险陷之始故为不臧之戒否臧即失律敬仲曰师之常谈惟整者胜又云师克在和此不易之论吴因之曰师出以律所谓节制之师只是能以众正内一件
　　王注为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不律否臧皆凶李鼎祚曰初六以阴居阳履失其位位既匪正虽令不从以斯行师失律者也以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　述曰九二一阳在下卦之中为卦主所谓丈人也上与五应得阃外之寄以专节制师中故为在师中之象刚而得中威和并至乃可调辑戎行以戡邦国而有成功故吉而无咎王注承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也王三锡命或制词或车服恩命之加至于三所以推诚尽礼于将臣也程传六五在上既专委任复重其礼数盖礼不称则威不重而亦难以责成功凡在师中虽专制之自已然因师之力而能致者皆君所与也
　　在师中吉者以其承天之宠也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉王三锡命以其有功能招怀万邦也二以阳居柔以王者戢乱安民为心故功成不扰而洊被恩眷也卜子夏曰王者天下为心用兵非以怒也平寇非善杀也三锡命非私也安万邦而已矣
　　六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也
　　述曰师承九二为将而行师者言程传师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃得成功若或更使众主之凶之道也以三在二之上失位乘刚故发此义汝吉曰师重制命制命者将将一而已三附二禆将象命于将者也柔不中正居刚好上欲以其智尸之岂有当哉是舆尸也舆尸众主也是代帅制命也无帅矣不止无功而至于大无功也甚为将将者戒也
　　六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也
　　述曰王注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也象旨崔憬曰偏将军居左左次常备师故左次以受二命三以舆尸则凶四左次何咎哉师以二为帅二与四同功四以阴居阴盖能顺者军中闻将军令谓是矣如谓次以避敌师何利焉其何以为无咎也
　　赵汝楳曰凡军勇士居左右主用也左次之师盖属于军而别行者四以柔居柔非六三之比左则不主于用次则不敢专制听命于将而为进退虽不即立功犹得完师以待其会故无咎
　　质卿曰兵事呼吸安危之际最易于失常一失其常则颠倒错乱何能审强弱之势而决进止之机故左次之无咎知未失常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　述曰程传五君位用师之主也故言兴师任将之道丘仲深曰贼盗兴于民间戎狄侵于境内此田有禽也故利执言声罪致讨兵出有名故无咎象旨五柔中不为兵端之象也择将授师当以长子帅谓二也五应刚中之象弟子谓三五柔居尊不足于断故有舆尸贞凶之戒五居坤土之中坎豕为禽二互体震为长子三体坎坎震之弟虞言是也田有禽利执言师之贞也贞矣能择将又能任将方可成功
　　象曰以中行也言使之而当推毂授钺乃由中道而行也弟子舆尸乃假设之词与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同长子即丈人彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶一使字繋民命之死生国家之安危
　　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　述曰师之终论功行赏之时也大君有命以正功言赏必当功不可差失也帅师长子以定乱安民为功所以能开国承家自其所受之封而言曰国自其所造之基而言曰家开国者拓其疆土也承家者世其徳业也坤为地为方有国象上变体艮为门阙有家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家大君有命以正功而言小人勿用以明行师择帅必谨始也一阳在下多阴象小人故示戒用小人幸而成功则难于不赏使之开国承家则必乱邦岂圣人者国子民之道
　　小人勿用非至此始不用也师中之吉必于长子不使弟子得尸之盖已慎于始矣圣人之师其始不参以小人故其终可以正功〈阙〉氏曰师以众正其成功也以正师出以律其成功也以律皆师贞之丈人小人于时安得有功
　　纪闻曰初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧于甚喜之后吝其用于博用之初然后功成而无后患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至三四无咎皆恐惧重民之意
　　初六爻象旨按九家易坎为律在师之初故曰师出以律师主人和失律则不和矣周礼太师执同律以听军声宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明坎方黄锺之本故云然也若必谓纪律云者抑末矣
　　九二爻项氏曰在师中者明其为将也吉者战胜也无咎者民之无怨王三锡命君宠之也爻辞本是三事小象特交错其文使互相解释以畅未尽之意言在师中言以其承天之宠是以锡命解在师之吉也吉王三锡命以其能怀万邦是以无咎解锡命之蕃也是明二所以胜非已之功以与五相应得君宠也五之锡二非喜其能胜以二用中徳众阴从之赏其能怀吾民也将而知此则无恃功之心君而知此则不赏残民之将圣人著此以为后世君臣之法师自五之二历三位故为三锡犹比自二至五为三驱也二卦反对故各以主爻言之九二象辞盖与彖辞互相发明彖之刚中而应即爻之在师中吉承天宠也彖之行险而顺毒天下而民从之即象之怀万邦也九二为将上得君心下得民心如此古之人惟伊吕足以当之汤必求元圣武王必得仁人庶知此义矣六三爻项氏曰令出于一其师坚令出于二其师瑕六三以柔懦之资而居九二贤将之上才腐而士不服令亵而下不承则是众为将也不惟令出于二而已主之者众动有所制尚何功之有或者疑辞六三体坎加忧故多疑言用人不一也
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　纪闻曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲辅于君也
　　赵汝楳曰凡卦六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比不论应否而专以比五为义
　　徐之祥曰彖言五阴比一阳象言一阳比五阴以互相发比之义尽矣
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　述曰卦惟阳贵以一阳为众阴所亲辅故曰比比即吉也质卿曰万物相附则生生民无主则乱民之不能不比于君臣之不能不比于主理也亦势也故比即吉比之所以为比全在九五一爻初筮得坤纯阴民象也再筮得坎一阳在中位乎天徳体元居贞同天不息于以长人于以作君当天下之归而无咎也不宁方来后夫且凶民之比之岂有外哉自非然者君位惟艰民心易离而比之难矣故再筮乃得之也五位天徳而在坎中至险莫如君位也不宁者坎险为劳卦后夫凶亦坎险之义此卦五阴一阳有五家为比之象
　　象旨比之初筮下卦得坤再筮上卦得坎坎阳在内刚中为成卦之主所谓元永贞者故无咎厚斋冯氏曰萃比下同体坤萃四有分权势故元永贞于五言比下无分权者故元永贞于彖言也王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自观察也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审
　　孔疏比所以得吉由此者人来相辅助也谓众阴顺从九五也敬仲曰人相比辅何为乎不吉下情顺从何为乎不吉原筮元永贞无咎以刚中也九五刚健中正天徳也所谓元也永贞则此徳之常存而不息耳纯天之徳便是体仁长人之君所以能比天下如成汤子惠困穷元也而犹栗栗危惧永贞也所以有来苏之望徯后之归
　　吴因之曰刚是性体坚刚强毅阳主生阴主杀阴多躁动而无操刚多沉毅而有守阴柔者所向常在私邪一边阳刚者所向常在公正一边中是养得十分纯粹人只是一个养得不能纯便千病百痛并见杂出残忍间断私邪一时都有才养得纯一了百当自无三者之杂盖元永贞总是天理条件残忍间断私邪总是人欲之条件中者天理之极致也其为元永贞无疑
　　干宝曰天下归徳不惟一方故曰不宁方来来者五为卦主故内辞下指下四阴上指五四阴比五五比其众乃上下应也上六为后夫不得言应矣后夫上六后于九五之象也敬仲曰有元永贞之徳则不宁者皆以方来其独后而不服者凶矣神之所共恶彼有道而我不服之是违道也众咸服乎彼而我独不服是违众也违众反道是谓之道穷
　　吴因之曰来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也
　　后夫虽自取凶然圣人岂漠然置之度外元永贞之徳当必因此又检点一番但毕竟自省无愧当正法耳
　　纪闻曰上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离心亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下后服者先亡故曰后夫凶
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　述曰物之相比莫过地与水何晏云水性润下今在地上更相浸润此比之义也象旨制民五家为比建万国之原也理斋曰先王封建之国有百里七十里五十里不能五十里之殊相制相继以相聫属建国愈众民愈不疏远矣亲侯者所以亲民也巡狩述职上下相亲如水地相比而无间然也王注万国以比建诸侯以比亲
　　吴因之曰建国亲侯所以比于天下而无间诸侯体吾之意各为尽心于所属之国其意专其情一凡补耕助敛救死扶伤吊灾问苦当纤悉委曲无所不至而吾徳意之流贯于天下真如循手至足呼吸皆应不隔形骸视水比地何异之有建侯矣而无以亲之则吾与诸侯先自间隔如吴越人漠然其不相亲彼又安能曲体吾意而悉心尽意以深入于天下元永贞所以比天下之大本建万国亲诸侯所以比天下之大权显比无私所以比天下之大道
　　质卿曰地中有水水藏乎地中而不可见也地上有水水行乎地上而有可睹也圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜众之道焉圣人法地上之水以天下治天下得建国亲侯之道焉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　述曰王注处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚比之乃得免于比之咎处比之首应不在一心无私繋著信立诚盈溢乎质素之器则物皆归向应者岂一道而来故必有他吉也
　　吴因之曰终来有他吉只是论有孚感动君之常理如此他字正从有孚生来有孚者自真诚体国之外更分一念不得才是谓盈缶在初虽无他心在理必有他吉也
　　相比之道惟初为得比之初六有他吉也惟比之初有之失初则否象辞二有孚皆略之不举所重在初惟能有孚本原好根基定则能至盈缶而有他吉象旨初有孚比之比二也以阴比阴宜若有咎在比昵之世与卦主远近与二比而二则有孚于五者也故初六比之为无咎然不独无咎而已九五之孚既盈于六二之缶必且自二而及初矣初与五本非正应而得其吉故曰有他吉坎卦五为有孚坎之所以为水者盈缶犹言贯盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器为缶坎水流坤坤初动成屯屯者盈也故盈缶江夏刘绩指初比四相信四牵初比五言似而非比以昵近为义四则称应不为比也
　　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也述曰内内卦也六二居内处中上应九五当阳之主虽杂处群阴之间而柔顺正位克配阳徳阴阳正合自有声应气求之理故曰比之自内得亲比之正道曰贞吉
　　卦惟五阳当尊有无永贞之王自有六二正应之辅二在内卦之中为贞静之体其正应不求而合不介而亲如伊尹以道要汤然故曰不自失也
　　纪闻曰比之自内如舜因尧之求而起自历山以相尧伊尹因汤之聘而起自莘野以相汤傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖策来从也
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎
　　述曰比二四皆阴而内比外比皆吉以其承阳应阳故也三亦阴柔不中不正即为比之匪人之象夫阳明刚正者比于阴而能自拔与阴应而能相济六三近则昵而已矣然则匪人之伤得非三之所自为乎王注四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人
　　六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也
　　述曰六四以阴居阴履得其位不内应初而外比九五故曰外比之贞吉卦惟一阳刚而中正下伏群阴称贤焉六四舍其私党外比于贤以柔而比刚以不中而比中得比道矣而五又居四之上故曰以从上也夫六四舍内比外与六二自内不求于外皆曰贞吉两爻以柔居柔皆惧其不能固也正已而不求于人与割所爱而从贤斯二者非有贞固之徳皆不足以守之故得正而吉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　述曰阳刚中正凡卦九在五位皆然而莫盛于比当比之世众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其民圣作物睹之象也阳明为显比王中心无为显然以元永贞之徳亲比天下如太阳中天普物照临而来者后者皆无容心也其象为王者之田所用者三驱所失者前禽而邑人亦不诫吉可知矣三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也以法从事而不必于得王者之田之心也邑人不诫众著于好生之仁也使邑人不喻上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也惟不尽物而听其去故为王者之畋不诫人而人自知故为王者之比象旨前禽初也五虽周而不比然初本不与五接显比之主亦不以为心也虞翻曰驱下三阴不及于初故失前禽是也坤为邑人诫期约也舍逆谓驱逆在表外者即初也诸家以前禽即为后夫而指上六上在五后对五故可言后自五而可言前禽乎
　　程传显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也舍逆取顺以向背而言谓去者为逆来者为顺故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也使中谁使之由上之徳使不偏也蔡汝柟曰邑者天子之私邑近君而多怙者也不诫而知失前禽上有以使之矣程子所谓天则不言而信者也
　　上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也
　　述曰比之初六比之有首者也故终来有他吉上六阴柔居五之后不能率先以比五者也故有无首之象即所谓后夫凶也卜子夏曰无诚于附道穷而比戮斯及矣何终哉凡比之道有始则有终无始则无终象旨比卦五阴下四阴皆顺从一阳惟上居卦外而不内向上体不完犹人无首之象凶也
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　仲虎曰自干而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一阴用事而以小畜名尊阳也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也述曰内卦乾乾力健巽之一阴为卦主其力本柔以柔畜刚畜之者小也阴本小故名为小畜所畜者小而阳自亨其象密云不雨自我西郊乾为天巽阴上乎干故象密云阳多阴少其畜不固故象不雨项氏曰畜阳者四畜之主也四本象风以其互兑而在天上故谓之云兑正西故为西郊至西而遇巽风故为不雨主四言之故为自我
　　汝吉曰畜蕴也止也上经主乾卦贞乾乾大徳而主阴名小畜何也卦阳画五而六四一阴一者贵也柔得时得位于外主畜上下之阳胥应焉为所畜也卦名小畜而阳犹亨盖乾健也健体必上升者非巽所能畜也四虽成卦之主而九五刚中用事于上下援同徳上升之志得行阳之所以亨也其象密云不雨自我西郊密云者方畜之势也畜不能固阳之气犹尚往而阴之施未得行小畜之不能大有为犹西郊之云不能成雨也彭山曰西郊阴方但取阴义非谓阳倡则阴和而成雨阴倡则阳不和而不成雨也云盖有西方兴而雨者此文王自谓可以意会
　　朱子曰小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳亨字便是下面刚中而志行乃亨
　　陆伯载曰小畜何以言亨也小畜之卦以阴畜阳阳之处已固自有道也健而巽刚中而志行未尝为之陨获也故亨密云不雨自我西郊阳气尚往施岂能行小畜象也施与畜正相反
　　张中溪曰彖既言志行而又言施未行何哉盖志行者指二五两阳而言谓阳以得行为亨也施未行者主六四一阴而言谓其未能畜阳而成雨也
　　王注小畜柔得位而上下应之谓六四也成卦之义在此爻也体无二阴以分其权故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义也小畜之势足为密云乃自我西郊未足为雨也何由知未能为雨未能为雨者阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也
　　吴因之曰密云不雨二句是从亨上看出言君子犹可以得亨则是阴之畜未极而施未行若其畜已极其施既行君子方惧何亨之有此卦辞其辞则幸之之辞其意则全是危之之意畜极而成势有必至特目下未耳
　　畜之浅处如否如小过畜之深处如剥如明夷若更进一步则坤之龙战是也
　　仲虎曰小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜乎五阳阴有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也阴不及不许小者之畜阳不及不许小者之过易固为尊阳作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用柔巽之道以止畜其恶然不能大有所为文王观象而适有会于心故以其所遭者而言之
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　述曰九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也君子以懿文徳文徳命令之本也不内懿徳而文其言末矣诗曰辞之辑矣辞之怿矣非内有章美之畜而能出之乎阴阳相错而后文生焉徳文之根柢于中者以干之体合巽之柔炳然文徳条理中通极其粹美故谓之懿也汝吉曰巽象命令首见经故原本于徳焉风行天上隶上经象内懿文徳天下有风隶下经象命诰四方重巽随风象申命行事
　　初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也述曰干体初爻复之义也阳刚本在上之物志欲上进而为阴所畜一阳初动得正前远于阴动于下而升于上乃复其自道四虽应已不能距违何咎之有此所以吉也初九以刚正能复自道曰何其咎无咎之甚明也象曰其义吉也如九三之不能正安得吉仲虎曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜于阴势也其不为所畜而复于上者理也况于初以阳居阳虽与四阴为正应而能自守以正其进复于上乃当然之理何咎之有其义当吉也
　　九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也
　　述曰彭山曰牵复以一阳之初复者牵连而进也九二阳刚得中非阴柔之所能畜亦吉道也孔疏九二牵连而复在下卦之中以其得中于已不自有失也三则不中而自失矣
　　象旨初复自道二牵复而进初进则二之势益昌盖一阴得位之时喜阳复升如此吴因之曰初二之守正虽同然初难而二易初与四合其相入最易却屹然自做主持无所繋靠二则非四之正应有初之可因故初曰何其咎二曰亦不自失何其咎与他卦不同此㫁然许可之意亦不自失则因彼许此之意
　　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也述曰象旨马融及诸儒皆以干为车辐依说文陆氏作輹与大畜辐同车下䌸木也輹指二舆三自谓也九三阳刚不中密比于四虽不畜而情有所眷三往趣上二下牵初说辐之象朱先生曰阴阳相说为所系畜不能自进殆亦非也三干为夫四巽长女妇象初四正应为妻初能自复而相绝三以相比而遂妻之然四上合志离目不下视三又阳性不可终畜而四体巽虽志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在外是何能正室者哉
　　舆乘以行者象乾之上进舆脱辐则轮毂无所枝柱而舆不可行象三欲复为四所牵不得行也三以刚居刚四以柔居柔皆当位而两不相下刚性躁暴不能居忍而争柔性善入能制刚而乘其上故反目而不相得曰不能正室语自失也
　　六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也述曰有孚孚五也一柔独立以畜群刚柔必不敌何能无伤以其巽主位正体虚有孚于五五阳同徳志在同升而四孚之共同斯诚不行其私不忌其进故血可去也夫四操畜阳之权群阳之所疑畏可无惕与能知忧惧避巽以出不敢固位以妨贤路善之乎其自处也始犹惟刚之敌今能惟柔之安盖巽徳善下能补过也故无咎
　　仲虎曰三阳健进四强畜之三虽说辐四亦不能无伤故曰血伤之也曰惕危之也六四上比于大君则必孚于五下不与三竞则幸免于伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又能引避此小人之无咎也若需之六四以坎拒干致伤而后出则有间矣
　　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也述曰四为成卦之主而九五又用六四者也四与上合志五与四同体四阴虚五阳实有阴阳虚实相孚之义一体固结挛如而不可解也巽为䋲挛如之象五诚孚四因四以孚三阳向之欲畜而縻之者咸畜聚而为吾有是谓富以其邻阳与阳为邻乾阳皆五之邻也富即畜聚之义阴虚不富而欲畜阳有欲富之心焉有独有其富之心焉九五刚中志行其孚以道而无一毫自畜之私故曰有孚挛如不独富也阳徳君子可以力畜乎哉凡孤立寡助无邻者无徳以孚耳
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　述曰巽为长女阴卦以九居上处畜之极同四之体从九五以成畜道者也故称既雨既处彭山曰既者已然之词由九五言也密云不可反遂成雨矣阳止不尚往遂与处矣盖巽体尚徳以载乾阳阳不可复进而受畜所谓徳即有孚之徳也妇贞厉虞翻曰巽为妇巽妇畜干夫以上畜下故贞非阴道之顺故厉月㡬望者阴之盛也㡬望而进必盈且亏君子有干徳者上九拟干之进而终畜之故以征行则凶终极而征又凶故初复自道吉也冯厚斋曰上九既雨既处巽之阴于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为㡬望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫阴虽盛岂得加阳阳不失道岂制于阴此易所以两致其戒使不至于极也象旨尚徳载下三阳为徳徳积载积三阳而载之也六四合于刚中而志同所谓徳载也四载则不复舆说辐而不行矣苏氏曰凡巽皆阴也六四固阴矣九五上九其质则阳其志则阴故巽一阴与五阳合徳以载干知干之难畜非徳不止故积徳而共载之此阳也而谓之妇又象之月明其实阴也仲虎曰四之畜道成于终故示戒阴虽贞亦厉阳有动必凶阴阳两不利之象
　　王注处小畜之极能畜者也阳不获亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚徳者也为阴之长能畜刚健徳积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也阴之盈盛莫盛于此故曰月㡬望也满而又进必失其道阴疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶
　　纪闻曰此卦六爻自五阳为一阴所畜而言则五阳为君子六四一阴为小人自四五畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体二爻同力畜干此干字如唐诸藩镇之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜众阳斯皆在其所畜之中矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也
　　项氏曰既雨既处尚徳载此二句言畜道之成故曰徳积载也妇贞厉月㡬望君子征凶此三句戒畜道之过故曰有所疑也象于首尾各取一句包之如泰之九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行凡五句而象辞曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多类此按易中载字皆训为积重坤之象为厚徳载物象其积也小畜之尚徳载象以徳积载释之大畜之大车以载象以积中不败释之则载之为积明矣













　　读易述卷二
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷三　　　　　明　潘士藻　撰
　　履䷉〈兑下干上〉
　　王注六三为兑之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之徳故危不获亨而见咥也杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处阴位谦矣故此一卦以阳处阴为美也按字义履只训行畜止而履行二卦正相反对杨廷秀曰履主于行者也然初尚素履二尚幽贞勇于行而三凶惧于行而四吉五决于行则厉上反其初则庆然则履不处也而未尝忘于处也
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　述曰王注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾有不见咥者说而应乎干也章氏曰兑德为说柔不忤物乾居其上天德天位在焉说而应干下顺乎上阴承乎阳天下之至理也所履如此至顺至当象履虎尾不咥人亨刚中正履帝位者谓九五也三以一阴为成卦之主势无两大盖难乎其为君也而五刚健中正以履帝位为诸阳宗虽有阴邪之臣不能干之而且为用无疚病矣此阳刚之发用盛德之光辉而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平欤
　　质卿曰凡卦乘刚者危此卦取三柔乘二刚直危之曰履虎尾明人之渉世皆危机凡履皆虎尾也履其尾不濡其齿者鲜矣故不咥人即为亨
　　象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兑不履干故言应二虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应之三者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上以巽据下以悦其何不亨哉二五正位两刚不能相下今授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为五用五无病矣光明者三互离之主而见用于五也吴因之曰上干下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾履虎尾安有不咥人者此但寓言其履至危而不伤之象耳孙淮海曰六三言虎尾以干为虎也九四言虎尾以君为虎也
　　汝楳曰九五刚中而正尊履帝位下有六三之强臣名为相应势实凌迫而能乾刚独运威福由已不至下移强横以忝大位故爻称夬履主决一阴而言也使五刚不中不正则彼必乘得为之势以肆侵凌大君之权为所晦蚀宁能保其光明哉
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　述曰天尊地卑乾坤定矣以泽视天则最下最卑者也此天地自然之分君子因其自然制为典礼隆杀等级截然不乱贵役贱尊役卑上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以干天使民各安其分定其志民志定然后可以言治民志不定由上下之辩不明等威无别僣乱易生天下不可得而治也记曰礼禁乱之所由生犹坊止水之所自出也君子识履之所以为履本至卑至下而率履不越则民所视履即此在矣
　　初九素履往无咎　象曰素履之往独行愿也
　　述曰初处最下而阳刚才可上进若安其卑下之素而往则无咎矣敬仲曰素有质义有夲义履初象未有华饰也九阳在下初心惇固所以为履者行其素而已所谓不愿乎其外也
　　纪闻曰独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不于其志而于其身污也故古者学而后行后世行而后学颜子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履
　　九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　述曰九二刚中履即为道此道甚夷无疑无阻坦而又坦者也二内卦之中象幽人上无应与内心不动人皆扰扰已独恬如既不妄进亦不退避守其贞正而无不吉焉只中不自乱便见其幽乃幽静玄澹之人世味不入者也明非多欲之人所能也
　　王注履道尚谦不喜取盈务在致诚恶夫外饰者也而二以阳处阴履于谦也居内履中隐显同也履道之美于斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜其吉
　　赵汝楳曰六三得时而据高位挟震主之威方且肆然而履乎二之刚而二幽人也内守其正自然得吉小人在前君子由中而行不干时不动心富贵必如是乃可
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　述曰三固多凶以六居三固不当位然在馀卦他有阴爻以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眇而自诡能视跛而自负能履眇则不审于视跛则不良于履适居刚上肆然履之是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶其象刚武之人为群阳所与得志而逞暴以有为为大君用之故曰为于大君章氏曰大即五阳有恃其一阴以君五阳之意君即卦主之义
　　赵汝楳曰位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛通指卦体则备说之性指一爻则析兊之说三自恃阳位与干不应为咥人六三居兑之成兑为毁折故称眇跛
　　三为阳位本自不中而六居之又复不正虎尾之危正在于此象旨兑有虎象三虎首也下临二刚自履其尾虎之力在尾用尾则咥人倚刚为用也彖言虎不咥人爻言之以彖统一卦则上为虎首一而不折故象不咥人即本位言之则于三才为人又为兑虎之口虚而开如人在虎口故为咥人也
　　王注居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以阴居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武于人为于大君行未能免于凶而志在于五顽之甚也
　　九四履虎尾愬愬终吉　象曰愬愬终吉志行也述曰侯果曰履乎兑主履虎尾也承上文而自取义象旨以四下应初为履虎尾恐未然四夲多惧之地而所履者志刚之臣其危益甚故愬愬畏惧以存谦道虽有深忧可保终吉终以上有阳爻而言象曰志行近君也干体本健而承夬履之主其志得行所以愬愬而终吉六三阴躁自恣以迫大君而志徒刚九四刚而能柔以承九五而志得行
　　王注迫近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也
　　九五夬履贞厉　象曰夬履贞厉位正当也
　　述曰夬决也九五以阳刚健体居尊位刚决乃其所宜彖曰刚中正履帝位而不疚夬履也贞者五位得正厉者君威严厉不正则刚失于过不厉则阴易以乘孔疏所以夬履贞厉者以其位正当处在九五之位不得不决㫁其理不得不有其贞厉以位居此地故也
　　象旨夬与履干兑相易之卦夬履者在履而当夬位也六三成卦之主以柔履刚五与二德同位应欲为二决去之故云夬履刘牧曰厉严也刚而居尊故严非危也或曰在下者不患其不忧患不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履
　　上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有庆也述曰履之阳爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆上九处履之终于其终也视其所履以考其祥盖吉人用心常以自考吉事有祥兆于先几果履也而其旋不愆于素不渝其贞周旋完备而无所缺此之谓求福不回元吉也
　　象旨据俞氏视履句考祥其旋句石介曰以高应下有旋反之象先儒所谓初往者始上旋者终昔往而今旋是也上以重刚居履之成健而不息能视其所履犹之乎检身饬行之初也夫百顺之福生于自反至当之德归于有终始者往矣而匪终之旋则衅缺随之将不祥莫大焉视履者考验其吉祥于一念旋复之间所以元吉在上大有庆也乾九方能视与眇能视正相应一卦惟上刚与六三柔顺相应故象其旋
　　质卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉无难末心顽熟欲得元吉不易元吉在上则弥高弥邵愈久愈精不惟有庆而大有庆也所谓乐只君子德音不已乐只君子胡不万年者此也汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事记曰苟有车必见其轼苟有衣必见其敝则其旋难矣故履道惧以终始而已矣
　　纪闻曰小畜上九取畜之终履上九取履之终但小畜之终专从六四一阴说来故曰凶履之终綂从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团从来却到那起头处大有庆方是实说福初上履之终始也初言往上言旋
　　六三爻项氏曰眇者跛者象六之柔也能视能履象三之刚也柔而履刚本无可行之理故曰不足以与行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不伤故曰咥人之凶位不当也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三以一阴统五阳为履主质虽甚柔而所履者刚又当不处之时而得为一卦之主是以粗暴如此故曰武人为于大君志刚也言非刚才而有刚志故其象如此夫六三当履之时而在下体谓之跛可也又有视象何也六三互体为离离目不正故谓之眇亦以见人之妄行者皆由于不明也
　　九四爻项氏曰六三履刚故为虎尾以象其危四履柔亦为虎尾者凡卦以下爻为尾干为虎四在其尾以象言之也三刚而尚武与五争为主故凶四柔而愬愬上巽乎五故终吉三言志刚可见四之志柔四言志行可见三之志不足行皆互文也诸爻皆以位为志初为行愿二为中不自乱三为志刚四为志行皆主位言之盖其所自处如此则志可知矣
　　九五爻项氏曰六三为彖辞亨者以下卦言之有和说之徳也于本爻为凶者资本阴柔履位不正宜其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之徳也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决所决惟三而三当权用事方为一卦之主其理虽正其事则危也故小象独以位之正当为言其义明矢凡彖多言卦徳凡爻多论爻位
　　泰䷊〈干下坤上〉
　　仲虎曰三阳来而居内三阴往而居外阴阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言
　　冯琦曰自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
　　吴因之曰圣人作易以扶阳也至于泰则为吾道庆之当阳之衰于剥尽于坤圣人固不胜惨切及一阳初复虽有喜其来而悲其晚之意然尚微弱只堪爱䕶二阳之临则浸盛矣然君子当衰灭无聊之后与夫微弱未畅之馀一值浸长之会恐遂肆意上进以快其志故圣人方许元亨又凛凛忧危于八月至于四阳之大壮则阳长过中矣至五阳之夬又极盛矣过中者衰之根将伏极盛者衰之兆已成故一则不言吉亨而直戒利贞一则屡示危辞而不胜忧惕惟泰则三阳方进有方兴未艾之势而无盛极将衰之虞六十四卦之中可为阳道庆者莫盛于此
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　述曰彭山曰泰之为卦阳在下而阴在上二气相交而流通无滞故泰取通义通则志相得矣小往大来阳进阴退也退则出外故曰往进则居内故曰来吉为君子言也吉则无所不通矣故言亨
　　纪闻曰否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义信而任之则为内疏而远之则为外内阳而外阴应天地交来内健而外顺应上下交来内君子而外小人君子道长小人道消则又专统君子小人为言盖小往大来本旨阴阳以气言阳者天地之生气阴者天地之杀气也时则造化生生之仁布徳和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚不用之处矣健顺以徳言夫健君徳也顺臣徳也内健言内当为主者方刚毅果断无少委靡之意外顺言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外内只是为主而用事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言长者一步长一步消者一步消一步所以为泰圣人所以庆幸若长到没去处则为盈消到没去处则为虚盈则极而必反矣如夬卦只好用盈字却用不得长字了卜子夏曰泰象于天地交而万物生上下交而人治成阳内得时而阴外也健发于内其道顺行于外亲内君子疏外小人君子之长也是以损削之道往而丰大之道来吉而通者也崔憬曰阳为君子在内健于行事阴为小人在外顺以听之
　　关朗曰卦干来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故各以君子名其卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　述曰天本乎上而其气下降地本乎下而其气上腾天地交通所以为泰当泰之时元后为泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生万民而患气序之或舛也天地有自然之宜以养万民而患化工之不足也于焉裁而成之使不过物各得其正辅而相之使必及物各适其宜要以匡直辅翼左右乎民俾各尽其性自至于中而成天下通泰之美焉象旨乾坤而后阴阳各三十画而后为泰无过不及矣干左也坤右也左右之使无过不及也
　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也述曰初一阳在下始进三阳巳于此乎类进矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正进则所进皆正同类并进正道益昌故征则吉象曰志在外也彖谓上下交而其志同初之志其在兹乎袁枢曰凡言征者必以正行之也象旨傅氏云彚古伟字美也谓其应犹诗言予美旧指同类非外谓外卦
　　王注茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌三阳同志俱志在外初为类首已举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　述曰泰当内君子之时而九二与五正应为泰之交故治泰主二而言刚居柔位在下得中本有虚含容纳之度故象包荒干体本刚健果决故象用冯河三阴在外泰本上下相交故象不遐遗初三刚失中九二不以同体相比本至公无私故象朋亡尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚中行谓五所谓中以行愿者是也卦以上下交为泰故繇以尚中行为辞得尚者庆辞也保泰以包荒为重专于包荒非中道也又用冯河不遐遗朋亡三者故象言包荒得尚于中行缺一焉于中行远矣如保泰何哉以光大也九二阳德中体虚心平情也不执定因循一路也不执定发扬一路一切先入之见有我之私分毫无有沾带鉴空衡平顺而应之何等光明广大所以能中
　　四件一时俱有盖一事之中而四者齐备绝非各有所宜之谓首言包荒如去一弊更张有渐不一时取必略其微细不察见渊鱼却㫁然要去不肯偷安是用冯河即此革弊正是为海隅苍生之计为百世万世计是不遐遗纵然此弊一去辄不便于左右近习勲戚故旧我也决不为他中止之是朋亡
　　中行虽兼刚柔毕竟以刚为主冯河朋亡固刚也包荒不遐遗岂委靡者所能亦刚也看来治天下国家刚徳是本领合下便靠他做主了但纯靠不得也要柔来参酌大抵七分刚三分柔若对半就犯太柔则废干用九道理正是如此亦不独为治造化亦然天阳地阴虽是合而成功然天倡之地才和之其所和者又非自为一气不过即天气而酝酿培植全靠阳做胎骨
　　二臣也却将包荒四者治泰之道尽发于此五君也治泰之道全不说及只说得虚心任二此可见君逸臣劳君择相相代终各自有本体
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有褔　象曰无往不复天地际也
　　述曰程传三在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故为之戒曰无常平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复此天道之必然方泰之时诸阳在上不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎勿用忧恤曰惟其孚孚者开诚布公孚初二之朋聨内外之交以共维世运则可以得持盈保泰之道而于食有福也自古隆盛未有不失道而丧败者未有不由大臣自为一心同类解体以至失事几者周公勉留召公敬徳用贤以迓天休故处盛而不满保常治而无咎害所谓孚之有福如此阳自上而下曰复小往大来也阴自上而下亦曰复大往小来也故曰无往不复居泰之世者勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌处其交履其会思其所终虑患而艰守之不失其正则可无咎几处平心常忽易动失正道故祸端败㡬往往伏于泰通之时泰所以言艰贞也勿恤其孚作两句读当泰虑危过用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可测也故勿恤惟孚我同心共此艰贞以祈天祐于食有福食犹飨也言孚之必食报而为福所归也象曰天地际谓此乃阴阳消长之际则然明人道当以艰贞致福也彭山曰此为泰之三阴而发见阴之顺阳亦阳艰贞之所致耳
　　汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往复之运儳焉微二帝明目逹聪兢兢业业敕天命于时㡬也岂能以上下并福于终古称郅隆哉故圣人之至于命也不制于命者也
　　王注干本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　述曰刘伯子曰翩翩飞而向下象也阴为虚不富也以其邻五与上也不戒以孚三阴同志皆承乾者也彭山曰当泰之时三阴在上皆顺乎阳不敢为主故六四有翩翩不富以其邻之象不戒以孚出自诚心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此群阴相率而下不戒以孚共为一朋此大道为公之盛所以为泰也
　　彭山曰皆失实也言三阴从阳而不为主也阳实则能为主阴虚则但顺承乎阳而已不有其富之义也象旨俞氏曰泰之时上下交而其志同君子小人两不相疑又何戒备之有三阳以其类交乎上故三阴亦以其邻交于下三交于上勿恤其孚故四交于下亦不戒以孚象言失实者阴之从阳犹贫依富今三阴在外皆内向也
　　六五帝乙归妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行愿也
　　述曰程传帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫明阴必以从阳为正也六五阴居尊位下应九二刚明之贤柔中虚已而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰归所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生阴阳配合而百顺骈集故曰以祉元吉质卿曰泰至五位阳道将潜伏矣阴气已流行矣自是可以凝阳徳之亨可以消阴机之萌福祉自天世道攸庆元吉之象也
　　二五以中相应故象言其能获祉福且元吉者由其中道合而行其愿也人莫不有下贤之愿而非中莫能行六五有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其诚愿也非其所欲能从之乎以祉元吉宜矣象旨六五坤之主祉谓四上二阴六五下嫁九二而二阴从之也卦互归妹故象占如此以祉元吉帝女之归非以求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺干将以辅之故曰中以行愿如是而后元吉也
　　按京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　象曰城复于隍其命乱也
　　述曰象旨虞翻曰按同人乘墉言于干则城者干也坤为积土子夏云基土培扶乃得为城今崩而复隍即泰复于否之象勿用师坤为师也王介甫曰众心已离不可收拾用师徒驱民于溃散而速其祸故曰勿用师自邑告命坤为邑邑非所以出令也天下皆不用命穷守一邑播告之修亦何为乎故虽贞亦吝坤为吝啬也城复于隍其命乱也介甫曰下不承上外不卫内小者擅命故曰自邑告命
　　王注居泰上极各反所应泰道将灭上不下交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道已坏勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也
　　六五爻项氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同归于中行所以泰也九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行愿也六五之阴下交于二如帝女之下嫁于诸矦故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五独以心享其效而已故九二之爻辞言事甚多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之道莫善于此故曰元吉
　　杨氏曰王姬之贵不有其贵而贵其夫人君之尊不居其尊而尊其贤此六五以柔中之君而下从九二刚中之臣也言莫予违者主之蔽从谏如流者君之明至于如妇之从夫则有百从而无一违矣以祉元吉中以行愿君任其臣以致泰之治则泰之福溥于天下君之愿欲孰大于是六五坤之主故为帝妹九二爻项氏曰九二刚而能柔其道中平无所偏倚联在外之三阴与之相应如徒步涉河无所疑忌阴虽远而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成既济以此处泰不亦光大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有冯河之象
　　否䷋〈坤下干上〉
　　罗彝正曰否闭塞也三阴长出地上六阳已消其半天气上而不下地气下而不上二气不交所以为否也
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也述曰否之匪人圣人以致否归咎小人究乱本也石介曰为君子遇否者言之也人之所以为人者以负阴而抱阳也此卦内阴外阳有匪人之象仲虎曰以天地言阴阳不交生道绝矣匪人也以一身言阳上亢而阴下滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主于内天理縁饰于外失其所以为人矣匪人也孔疏阳气往而阴气来故云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称小
　　象旨不利依俞玉吾㫁句读曰不利君子贞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰与否曰不相为谋矣易中之例以不利㫁句者否以无不利㫁句者谦否之象圣人不为小人谋也
　　何妥曰泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而乱邦国也泰言健顺否言刚柔言内当为主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君弱臣强之时也内坤为内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外干为外刚而群臣及诸侯方强盛之象主徳不㫁亦阴柔也女谒通行亦阴柔也近习用事亦阴柔也
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄述曰天地不交时否矣君子者若天奉时与偕否者也宜收敛其徳以辟小人之难不可荣以禄君子道足裁成辅相心在左右斯民其徳与时俱泰其受禄不诬时方闭塞存吾道而已矣守之以约敛之若无不彰不曜不取匪人之忌是为辟难知几识微志在相时虽被宠禄泊然无荣之之心焉盖超然荣禄之外然后可以运其斡旋之枢也处否之道如此俭徳坤之啬也不可荣以禄天之高也三阳在外为辟难坤邑为禄愚谓俭徳辟难是彖所谓君子贞者
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨　象曰拔茅贞吉志在君也
　　述曰初处最下其位本阳坤体初阴未尝不善从其本顺之性则有安贞之徳故初一进而同类牵连并进亦象拔茅茹以其彚与泰同第否运将乘阴道浸长不可不谨之始进之初也故示以能贞则吉而不失通泰之亨贞者志存正固行不易方同而不党灭私以公也
　　象旨初处最下而远于阳然位本阳也孔子观象而得之故曰志在君变外言君泰五柔中不如否五刚中也刚中者君徳也刘牧曰初以处卑而应上故吉亨二以中正而应上故否亨
　　圣人于否泰之初皆欲得人以维之泰之初曰拔茅茹以其彚协力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚协力以防乱也可见世有盛衰而不可一日无君子君子处世有盛衰而不可一日不在天下
　　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不乱群也
　　述曰否以阴阳不交而言群阴正盛持衡用事者善处之则彼不吾疑然后有所转移变化若距而不纳动与为忤祗甚否隔之患耳六二介二阴之间居中得正上应刚中有包承小人之法盖柔不忤物虚能含容善与之群而不乱其群此所以吉也当不交不亲之时而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不乱群也刘濬伯曰包象坤之为腹荀爽曰乾坤分体天地否隔故曰大人否二五相应否义得通故曰否亨矣虞翻曰物三称群谓坤三阴
　　象旨据龟山杨氏曰包承小人为句二包三初承二上下皆阴阴为小故言小人卦明有此象二柔而得正当上下不交之际不敢自异以取疑故吉九五大人亦以其柔顺应已故能休否也然则六二虽与上下二阴同体而群不乱矣
　　六三包羞　象曰包羞位不当也
　　述曰象旨简氏辅曰六三否过乎中承应皆阳小人之道将消故谓包羞之象在下卦之上以阴居阳以柔承刚有转否之机矣其曰包羞非听阴邪之为者本与同体已居其上未能顿消否道盖其羞也有含垢忍耻以待机会之意故不言凶吝三阴爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能从上阳刚以成休否之事故曰位不当也
　　九四有命无咎畴离祉　象曰有命无咎志行也述曰四变巽为命命谓五所命也否过乎中将济之时四以阳刚健体受九五大君之命足以辅上济否矣然当君道方否之时处多惧之地动易获咎四为首复之阳以刚居柔其所以处否者无咎也九家易曰以据三阴故无咎畴者类也四应初据三与二同功故阴类皆离祉也离附祉福也阴皆附之故曰有福谓下三阴离受四之福有命无咎志行也谓志行于群阴也虽其有命行而有咎三阴未顺何以志行故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也朋亦指五阴
　　或以四入干体小之来者自此而往大之往者自此而来转否为泰之机为有命吕仲木曰若归诸天命则不可言志行又岂君子持否之心哉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　象曰大人之吉位正当也
　　述曰否之九四已有命志行九五阳居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以阴消阳九五当阳转旋世道能休息天下之否以循至于泰犹未离于否也若休而复来只转盼呼吸之间耳惟大人而后能保其吉故曰大人吉大人当休否之时常怀危惧之心常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也休否尚未至于泰到繋子苞桑则泰矣
　　汝吉曰五刚中正时否居休与时遵养与之优游四凶在朝见而弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之时乎有否焉举天下而并休息之也微大人正位天徳变化阖辟有几有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人干徳常怀恐惧其亡其亡危之至也乃能以生徳下复固国祚于苞桑彼以怠豫无猷为为休者益以否尔
　　象曰此与六二相虑六二曰大人否亨此曰大人之吉位正当也大人具乾刚之徳此爻位正当之所以休否而吉也卦词否之匪人故休否必乾刚之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之谓系于苞桑上下交也
　　敬仲曰休息否道惟大人则吉非大人则否亦未易休大人得道大全应时乘干万物快睹群阴退伏故为休否程传不居正当之位虽有大人之道将何为乎故圣人之位谓之大宝
　　上九倾否先否后喜　象曰否终则倾何可长也述曰上九否极以阳居之则徳浸长而为泰也否未终尚当渐图终则直言倾否方未倾时否犹故存及其既倾而后喜可知也先否后喜则又自其亡其亡戒惧中来汝吉曰否既终矣塞且通矣刚徳乘之诸否恶之积可危可虑可讳恶者可一决而去矣夫否而蓄诸忧也终则自倾无有存者可无喜乎何也塞意亡而泰也
　　尹和靖曰易之道如日星但患于理未精失其机会即暗于理者也问所谓机会岂非当泰之时便可裁成辅相当否时便可俭徳辟难否曰非也易逆数也若是其时人谁不会如此做正在未到泰之上六便要知泰将极未到否之上九便知否欲倾也此谓机会
　　否泰天道在泰思保在否思泰尽人事以斡旋气运君子所以关世道否泰同也俭徳辟难以存吾道不荣宠禄志在济时岂为保身坚隐哉拔茅以集君子之势包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乘之间至于有命否道将消犹必处之无咎使群阴并离其福而后志行至是始知小人之未始不可为君子而乱之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知尽人回天在一念乾乾中矣
　　刘伯子曰否贞卦也三阴皆贞徳也知否而否者初也贞徳也见小可行而不遽行者二也亦贞徳也济时之念易于从俗求通之心邻于欲速躁于知者以射覆为真躁于见者以窥观为全皆得其小而不知徳时之所乘也否之思泰如冬日之望阳如痿之不忘起也二居下中而上应乎九五疑其昩于时位而有急于自见之心故于二示以否亨而于五示以休否下能群故上能位处小人之吉而后得大人之亨爻之义微矣
　　六二爻项氏曰易中称包者皆谓阳包阴也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者远外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固为光大否之小人亦足致吉者以其得中不为已甚之事也然而君子当否之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能于否中致亨也入兽不乱群入鸟不乱行涅而不缁磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱群也乃若君子之常道则为俭徳辟难而已否六二所称之大人即九五之大人也凡木根众而土深者谓之苞九五以乾阳下包而六二以坤土承之故在五为苞桑在二为包承包字皆指五也
　　九四爻项氏曰否之九四变初为益天地变而风雷作风雷皆命令之象故为有命当否之时群阳将后苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行也否虽极乱以有命而成盖命者天之所令君之所造也道之兴废岂非天耶世之治乱岂非君耶按泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能修人事以胜之使在我者无可咎之事也然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一已之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉
　　上九爻项氏曰上九否既极矣故否道倾覆而变也倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰也先极否也后倾喜也否终则必倾岂有长否之理然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变也也按泰之上六泰复为否否之上九否复为泰圣人于泰之终则追惟其所从来曰其命乱也于否之终则幸其速去曰何可长也爻辞以倾否为喜亦幸辞云易以阴阳相交为喜先不相交而后交矣故曰先否后喜按上九以倾否为先以喜泰为后言以刚阳之才佐刚阳之君而能刚制其喜而不敢先焉如此则否终必泰否不长否矣君有其亡其亡之戒臣有先否后喜之心而后斯可以泰矣
　　同人䷌〈离下干上〉
　　象旨坎离皆乾坤之用易至同人十二卦坎体凡六见矣离自需讼小畜履四卦互体见之至同人十三卦而正离见十四卦而后离之用始与坎等然离之用隐者过半矣圣人处忧患而用明如此夫
　　郑玄曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则会通之徳大行故曰同人于野亨金贲亨曰此卦彖以大同为义爻以择所同为义
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　述曰郑玄曰野喻广远言和同于人必须宽广乃得亨通与人同心足以济难故利渉大川与人同利易渉邪僻故利君子贞
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二为同人之主能同人于野则无所不同始为亨始可以渉大川此乃干体之所行非二之所能也故特言同人曰干者刚健之势与刚健之徳合也离不得干岂能致如此广大之事业何谓利君子贞离为文明干为健六二居中得正上应九五中正曰文明则不迷于非几也可以见柔中之美曰健则不挠于万变也可以见刚徳之善曰中正以应则不牵于邪僻也可以见刚柔正合之妙此乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而大同于人也亨与利渉大川皆本于此总谓之乾行程传天下之志万殊而理一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也
　　质卿曰同人之道贵公不贵私贵广不贵狭故同人于野则亨于野取远与外之义无所障碍之象也必无障碍即不同乎一人而非所以为隘即大同乎千人万人而非所以为广如是则尽乎大地之内皆融彻之境而徳大行故曰同人于野亨
　　彭山曰此言利渉大川于卦象无所取但卦中有此义耳后凡言涉川多有不取卦象者皆此类也杨廷秀曰君子以正相同则天下之志正者感而通不正者化而通焉赵汝楳曰人心莫不有此正此正相通不约而同也故苟得其正虽胡越可使同心不然则父子兄弟亦有不通者
　　通天下之志所谓志者一于正而已通字正与志字对潜运默行金石不能间水火不能隔也人心天机动处止有这正理一条路数更无别地他岐可以多方杂出虽欲强自闭隔其道无由故能通之而无间惟通其志才谓之同志一不通虽终日相与适谓之异
　　苏氏曰同人于野野者无人之地也立于无人之地则同我者皆诚同也彼非诚同而能从我于野哉故利涉大川苟不得其诚同与之俱安则合与之渉川则溃矣渉川而不溃者诚同故也
　　同人大有皆主离之一阴大有之阴在五而上下五阳皆为所有故曰元亨同人之阴在二而上下五阳皆欲同之故曰亨曰利君子贞刘伯子曰易以比与同人名卦比同最易溺于情而难于贞也比者坎一阳在五为众阴所比而坎阳中正故卦辞曰元永贞同人离一阴在二为众阳所同而离阴中正故卦辞曰利君子贞惟其贞也此所以为显比之吉而比即周所以为于野之同而同即和也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆于上火炎于上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人天与火同于阳同于上而君子以类族辨物者异中之同也盖象天之兼覆火之鉴形天火相同于上万物相见于下灿然有辨矣汝吉曰人之与人同也类以类聚群以族群非类不聚非族不群故人不昵非类神不歆非族者天也君子明于物则各以其类族辨焉类同相迩异使相远族同斯群不同斯分别宜分类选贤与能同而异也岂智计也哉
　　吴因之曰惟类族辨物则零碎看来各以其品类自相会聚此是零碎同处总来人各安其分物各止其所再无僣乱乖争再无凟扰侵害穆穆熙熙又是大段同处
　　初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也述曰王注居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎彭山曰门非与野相对而为二义也于野本同人之徳言同人不必言于野矣而于门则以动之初言也阳刚在动初乃天理之本体同人之徳皆根于此故无咎也象旨初前遇六偶为门象崔憬曰刚而无应比二以柔近同于人出门之象又谁咎也
　　出门同人则人既同矣又谁咎之此同人初九所以无咎也不节之嗟则知节于将来矣又谁咎之此节九三所以无咎也
　　吴因之曰初之于门即所谓于野者也二于宗则失于野之公矣五之后笑正以其为君子贞也三伏戎四乘墉则非君子之正矣同人而不公不正不如无同故上以于郊免悔
　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也
　　述曰六二文明中正之徳上应九五此同人之所以为同人也以其柔体去五尚远而近系同体之阳有同人于宗之象彭山曰二本美徳而为比所动未遂其上应中直之愿故曰吝也观五以不得同二而号咷则二之情可知矣五阳刚能以大师克三四之间而遇二二虽柔克不能胜刚能无羞吝乎卦以六二为成卦之主而所以同人于野亨利渉大川是干之所行也非二之所能为也故曰吝道也非以偏系所应为吝也
　　刘伯子曰于门同之初也于野同之至也于宗异之始而争之首也乘墉伏莽起于于宗得位得中而应乎干二之德也于宗非二之徳也戒也二乘承皆刚而又同体有自环之象故戒之以私而进之于公其于彖正相发而非有二义也夫比初与三为私应五为公以应五为吝失其旨矣
　　二之徳彖具矣利君子贞亦微有戒辞焉于宗吝即利君子贞之旨而明告者也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　述曰王注居同人之际履下卦之极不能包弘上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比㩀上之应其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不兴则五道亦以成矣安所行焉
　　象旨三互巽为伏离为兵戈伏戎之象巽又为草木林莽象居下体之上故谓之高陵有凭上之志故谓之升爻在三干为岁故三岁不兴不曰凶者既不敢发故不至凶刘濓曰九三过刚不中上无正应惟二一阴欲近比而同之又惧九五大师之攻乃伏藏于林莽之中升于高陵之上三岁之久终不敢兴其象如此项氏曰伏戎于莽处下卦也升其高陵望上卦也三岁不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶
　　贞则同不贞则不同三因同而觊四因同而攻皆起于不贞故卦惟三四不言同人
　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　述曰九四刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔𢢀然起凭陵之心焉有乘其墉之象象旨离二中虚外周象墉九三为六二之墉乘三之墉将攻而取之其才阳也而处九三之上故乘其墉其位阴也而处九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乘墉力亦强矣其弗克攻乃以非正应非义而动人心不从鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法则也于此见知困为善机而不遂非之为贵也理斋曰于义不克故困则义理之不可逾者困于不义反于义矣故吉
　　吴因之曰三不兴特阻于势故不见与四之弗克则审于理故与之吉正与讼之九二九四同
　　王注处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也
　　刘伯子曰曷为乎攻欲也在三之上势易逞也卒以近君多惧不克而反故知居上好凌所以争也居下惮上所以戢也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　述曰九阳位五居中得正同二之道裕矣三四为间故有先号咷之象以其中心义直终必得同故有后笑之象三四皆刚曰伏莽曰乘墉非易克者九五乾刚为能克之故有大师克相遇之象克者理直而胜也既克三四而忽遇二喜之之词汝吉曰同人之时莫危于间也二五同心物犹间之况其他乎君臣父子兄弟之间以间而离者多矣九五刚徳中心义直绝讹与疑用大师克之而济也微大师岂能克哉微克岂有遇哉五失所同而悲象号咷遂所同而喜象笑始间而终合㡬在自克大师克相遇语自克也自克则能同人矣纪闻曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易
　　卦以二五中正而相应名同人故九五言同人盖二柔不能胜三四刚强之间以同五五刚中正能胜三四之不中不正者以同二彖以同人于野归之乾行者以此象曰同人之先指二也中谓居下卦之中直坤爻之徳也九三九四下欲夺六二之上应上欲间九五之下应岂惟六二中而不贰微九五中直而不疑臣亦岂能自信于君哉质卿曰不用大师何以克三四之强不至于必克何以遂同心之遇不至于相遇何以慰号咷之情必如是而后为同人于野合卦名之徳也
　　刘伯子曰五之号咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以应五为吝则五之应二不得言中直矣知五之为中直则二之吝非应五也㫁可识矣
　　上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也述曰同人于郊不用而在外之象卜子夏曰居外已过其同无与同者争患之祸则免矣求同之可得乎爻词凡同人者无系应也敬仲曰虽无三四之争亦无九五号咷相克之难相遇之笑亦无悔尤志亦未为得也居远外避悔咎未为同人之大道纪闻曰志未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也象旨郊者俞氏指邑外为郊在野内内体言五去二远为野外体言上去五近为郊同人之世物情未能无争五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得与通天下之志正反
　　杨氏曰郊野一也同人于野为亨为利同人于郊止于无悔其未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同者故曰志未得也君子之于人异勿处先同勿处后
　　王注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为他灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也孔疏此乃綂论同人一卦之义去初上而言
　　彖曰项氏曰同人曰同人于野亨此句当连上文觧之其说谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之爻又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同于野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其说不通下文利渉大川乾行也独以健行二字觧利涉一句耳干在外故曰乾行言出于外健则能渉也故彖以利涉大川为乾行明利渉者干也非离也离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有渉川之象然非干之健行不能以利涉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济者也文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
　　项氏按同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故虽得位得中而必用乎干乃可谓之同人至于利涉大川则又曰此干也明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称干焉此干之所以为大欤再按下卦大有与本卦皆以离之中爻为主而以干为应者也同人离在下以徳为主故曰应乎干者应其徳大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兑在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水乾行涉之海居东南巽木渉之需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰乾行大畜曰应乎天皆专以干为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆专以巽为训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用涉大川以至二四有坎为川然以无干巽不得言利渉也
　　九四爻项氏曰乘其墉则非力之不足也特以义之弗克而不攻耳言能顾义知困而反于法则故吉盖六二众阳所同欲也独三四有争夺之义二爻居二五之间也初终远故取义别观此则知讼卦九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼不克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也可例见矣
　　大有䷍〈干下离上〉
　　蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也六五一阴居尊得中而五阳应之阳为大五阳皆我所有故卦名大有
　　伯子曰卦皆阳也而虚其五天位不居天徳若虚故曰大有有者坤之五也易阳为大五岂大与曰五坤之正中正位居体而不自有以应干也以其不有而成大有者其五乎
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　述曰彭山曰大主阳言以其柔得刚而诸阳应也夫莫大乎干之健莫大乎离之明五以离日当中而行乎天诸阳至大皆其所有也故大有元亨
　　姚光祚曰于卦象见一人照临万国之义于卦体见四海会归一人之义故名大有元亨者事得其理民得其安治化四达海宇清谧王业永保而无疆也五徳位兼隆之地故位曰尊位中曰大中与同人六二之得位得中者不同矣诸阳群往君宗之上下应也离在上以位为主有其位有其徳又有其时所以为大有刚健刚不息也文明明得中也项氏曰先刚后明秉天徳以照万事也应乎天而时行虞翻谓五以日应干而行于天也卦虽主柔而以言其徳有刚健文明之体则以刚为主有应天时行之妙则得刚之助此大有之所以元亨也
　　象旨何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其徳故曰干大有应其时故曰天同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎王注处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨也
　　杨廷秀曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞
　　司马君实曰夫柔而不明则前有䜛而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之应可谓天之休命矣何以顺之善者天之心也恶者非天之心也君子秉心如天有日恶无不见也见无不瘅也善无不见也见无不扬也顺天休美之命所以治大有者也火在天上明照万物有别白善恶之象有大者易混而无别则衅蘖萌于其间故象发斯义卦中自有此象
　　同人明在下而不敢专故止于类而辩大有明在上而由已出故极于遏而扬遏恶扬善离象顺天休命乾象
　　李献吉曰遏者止之之义而扬者彰之之名也火在天上既无所不照物无遁形善恶必露使遽赏罚之则四海兆民胜罚之邪又能尽爵之邪故圣人不曰罚而曰遏遏之又遏则法行不曰赏而曰扬扬之又扬则赏行天命有善而无恶又火在天上故曰顺天言非有我者遏之扬之吾何心哉
　　初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也
　　述曰何以谓之无交苏氏曰无应于四无交于五也二为五正应三通于天子四与上近焉独立无交者初而已大有贵交以上下交孚为利而初独无交则害杨廷秀曰初九禀阳刚之资不曰无徳逢大有之世不曰无时上有六五之主不曰无君下有众阳之贤不曰无类然以无交而害者孤远在下故耳非其咎也赵汝楳曰当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可无咎若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣象曰大有初九无交害也曰大有则其时曰初九则其位时位如此是以无交害也
　　项氏曰大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆远于柔者也故同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交然而六二当同于人在上九独不见同此二之吝非上之傲也故为无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故为有害然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免于咎也若以无交害为无害则小人害也亦可为小害乎凡言害者皆不利之名也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自修可以无咎鸿作五噫之歌为章帝所恶则失于轻易违初九克艰之义矣
　　九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不败也
　　述曰程传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则材胜居柔则谦顺得中则无过其徳如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以载之而往敬仲曰言车力之有馀徳之大者无所不备无所不济泛应曲当通行而无碍必无咎王注大车以载任重而不危也健不违中为五所任任重不危致远不泥故可以往而无咎也
　　象旨坤大舆指轸方能载者言二体干称大车以全体言也二虚足以受九刚足以行故象大车以载有攸往虞翻曰体刚用中可以任重有应于五故所积皆中而不败是也
　　纪闻曰盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然积中不败所以有攸往无咎也
　　九三公用亨于天子小人弗克　象曰公用亨于天子小人害也
　　述曰三居下体之上是诸侯君公之象刚而得正处大有之时不以有自私有亨象乾体已尽渐近离五故为亨于天子之象此本阳居阳位故能尔小人则重刚不中故弗克也象旨以四离恶人当三之前三之应五四或间之为未能遽达之象
　　人臣而居高位为公公者道徳全备之称公则能以所有之盛为天子之盛蕃育人民为王之屏翰丰殖赀货待王之徴输小人无徳而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也睹富强而骄盈恃盛大而滋横患斯及之程传所谓是小人大有则为害又大有为小人之害也害与无交害之害同
　　九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辩晳也述曰九四过中是大有盛时也处其盛则咎害随之故处之之道匪其彭则得无咎王注四刚履谦专心奉上诸阳并进治极物丰其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔声远闻为义盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非独遇柔顺之君当然亦非为求免疑忌之故明辩晳也盛者衰之渐谦者益之基不敢以大有之极盛自居不敢以大有之盈满震主由离明足以辩晳其㡬也四居离之初能明于初故为辩晳
　　吴因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都晓得只是自家才望日隆勲猷日著不觉心满便把这一叚见解迷昧了明辩晳者当局不迷
　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　述曰六五大有之君离明而晦之以阴虚中而执之以柔心忱下下而诸阳皆为其孚也诚信所结不约而自坚有厥孚交如之象柔徳居尊疑于无威而五文明之徳下应乾刚厥孚既交徳威自著有威如之象此其所以吉也当大有之时而上无威严则玩蠧易生处群刚之间而独用柔顺则主威不振自古虚已任贤之君往往以优游不断致积弱故必威如而后可以言吉
　　王注居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虚体有孚故能发信从之志而成上下之交所谓善结无绳约而不可解易而有备犹存亿逆之心确然其易无所防备自然道徳之威足畏民志所谓不怒而威于𫓧钺者也象旨六五下应九二之刚而得其助故威如侯果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威是也然则有大者可易而无备乎曰非信以发志者则必废交相为用耳
　　吴因之曰志字正与同人卦通天下之志志字同皆指本心之发见真恳处而言原是人人所同具只有埋没与发见不同而其埋没其发见彼又不得自主惟顾上之能触发与否耳
　　上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下应之上九亦应五者也系辞发履信思顺之义则五备矣其曰又以尚贤者正指此与大畜刚上而尚贤意同阳刚居上位为五所尊尚卦明有此象当大有之极能崇尚贤徳为师傅之尊以不臣之礼超然事外则厥交之孚文明之顺至矣是以自天祐之祐五也吉无不利五之所以处有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象旨彖传上下应之阳多阴少少者为主故虽上称应
　　赵汝楳曰九阳也在五之上为天之象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应也为天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤大有之上所以吉者自天祐也大传曰祐者助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅之贤盖阳在君上其象为天贤在君上其象为师傅吴因之曰大有之势皆天所为独于此言天祐何也当大有未极天运自宜隆盛不见祐助处今至上九正天运将衰之候了幸格天有道而天以其祐徳之心易其必然之运宜衰而不衰宜乱而不乱故独举天心以明之
　　项安世曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上宾师也二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之世受群下之应未足为大群下已至而又能尚贤乃足以为大也有群下易有大贤难武王必得箕子而后为大有不至此不足以言大有之成也故大传以此为六五之全徳而象辞亦曰大有上吉明事关全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九为妇也有必言大明小能大非本大也犹大畜以阴畜阳指阳为大也
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　程传为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑下谦之义也
　　王注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信哉
　　谦亨君子有终
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　述曰象旨虞翻曰君子谓三艮终万物有久于其道之象郑玄曰山体高今在地下其于人道高能下下谦之象也谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也
　　艮一阳即干三爻干三以君子称坤三以有终称卦辞兼之
　　谦为美徳由中而得惟君子能焉谦为令终逾久而通惟君子有焉君子者卑已下人自安于挹损而并人已两忘一江河之能纳归之下而终无溢亢也让功让能自处于不竞而并让名不有一太虚之能含敛之而终靡盈亏也功愈高心愈下硕肤有几几之安徳弥盛礼弥㳟既耄有抑抑之戒君子之有终也
　　汝楳曰艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下济天道阳明地道阴晦唯能下济故天光临照率土文明地道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也章氏曰此明谦亨之义天道指九三也一阳在坤地之下以为卦主故云下济艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮阳在内坤阴在外天道垂光下济而地气顺之上行阳降阴升品物露生此谦之所以亨也汝楳曰天主气阴阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而𬯎水无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然阳在上本尊三位贱故卑谦尊而光艮有光也卑而不可逾艮之光明出乎阴之上也是君子之终也言君子能终其谦之善而又获谦之福也彭山曰君子有阳刚之徳者以九三言三以阳刚亲下于坤谦尊也故谓其卑三为成卦之主非此不得为谦也
　　吴因之曰造化人事从不相离未有造化之所弃而为人之所归者亦未有人之所归而非造化之所与者人精神一动天地临之鬼神鉴之其盈其谦冥冥之中自有予夺人能谦是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有终宜矣
　　紫溪曰谦与盈相反盈者必亏必变不能保其终君子之终便如造化成始成终一般非先屈后伸之谓也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　述曰刘表曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象谦者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上剂量人心知人与已等则谦但知有已则盈凡下人之心寡上人之心多正为已心重耳裒是全然损尽益是只管崇起损得上人之心尽便浑是下人之心人已平等乃谓之平称犹权之称物称有低昻无低昻心称有轻重无轻重心归于平焉耳吴因之曰多的裒损下来虽善盖天下视之若无虽身处人上常居下体寡的増益起来虽一才一艺不敢轻忽虽瘝寡孤独不敢狎侮裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有终终于平也
　　初六谦谦君子用涉大川吉　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　述曰荀爽曰初最下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦二阴一阳成体故曰君子象旨称自牧养以待用之谓艮止之象也彭山曰用者用此爻之义以涉大川也涉川不可以争先争先则急于进而有患以至谦之道涉川则无所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言
　　象曰自牧卑损之至血气自平内心自宁如牧养者使之不暴而时驯扰之之谓质卿曰卑地道也谦谦卑法地虚怀抑志以自养其性灵自有利用安身之妙也
　　六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　述曰二柔正位处下体之中其谦也根诸心得之性笃以不掩畅于声音发于词旨为鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也乃中心所自得非勉为之故不觉发之于外耳
　　位以徳跻徳以位表二以柔顺之徳居大臣之位而能虚心咨善卑已受益以尽谦之道如禹拜皋陶之谟曰师汝昌言拜益班师之言曰俞皆鸣谦也非中心之自得鲜不以贵位而移矣又如孔明相蜀发教府属令勤攻吾阙不难违覆此亦鸣谦之意
　　象旨卦主九三六二承之相亲相得乐而鸣也豫初六应九四曰鸣豫鸣豫则凶鸣谦则吉以言乎阳唱阴和则同上六应三亦曰鸣谦得者徳也谦者心徳也鸣谦嫌于外饰故表之曰中心得苏氏曰鸣以言其和于三贞以见其出于诚也中孚鹤鸣子和象曰中心愿也与此同
　　九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也述曰王注处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下接劳谦匪懈是以吉也孔疏万民服也释所以劳谦之义以上下群阴象万民皆来归服事须接引劳谦匪懈也周公当上下归服之时明保冲人勤劳王家整齐百工吐握下士可谓劳谦彭山曰此谓谦尊而光卑而不可逾徳之可久者故曰有终
　　薛温其曰居上下之际接两体焉非劳不可亦乾乾之义也
　　杨氏曰六谦徳也而三则以九居之夫成天下之功非刚明之才不能也一阳立群阴之中上倚而下归曰万民服象旨苏氏曰艮之制在三而亲以艮下坤故曰劳谦九三居艮之终故以彖词君子属之伯子曰干惕也者劳之本也含章也者谦之原也在干三曰君子坤三曰有终而谦之九三兼之
　　六四无不利㧑谦　象曰无不利㧑谦不违则也述曰王注处三之上而用谦焉则是自上下下之象也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指㧑皆谦不违法则也仲虎曰四多惧之地下乘功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下故无不利㧑谦说文云㧑裂也又如人手之㧑㧑去其谦自不违则则者以柔居柔之则也初自牧以下人三致㳟以存位六四无不利㧑谦盖谦徳既成谦光弥著自然几几自然抑抑自然休休有容故不违则也非谓更当发挥其谦也
　　四何以能无不利㧑谦艮止之上而加之以厚坤顺之下而居之以柔得谦内外二体之全者四也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不服也
　　述曰陆氏曰以阴居中谦而不盈是尊而不富也不富形容其阴虚六五柔中虚体不以富有之盛自居为人君而持谦顺天下所归心也故不富而能用其邻也富者众之所归唯富乃能用其人今不富而能用邻则谦之至也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也故曰利用侵伐
　　彭山曰谦冲之主亦不废讨叛之师柔而能刚是谓得中所以无不利程传征不服也征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦过其则者也
　　王介甫曰得尊位而无应故有征不服之词
　　敬仲曰谦徳之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用而况于六五居君位而谦六柔坤本又柔而谦之至乎故不必富而自能以其邻者以人君而至谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰御
　　张氏曰用兵之道当先至境侵责之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周礼大司马以九伐之法正邦国贼贤害民则伐之负固不服则侵之侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不过用兵服则可以退不服则可以进观此乃知谦五利用侵伐之义舜之格有苗文王之降崇皆用谦徳
　　上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　述曰敬仲曰上六居一卦之外有鸣谦于外不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也曰可用行师征邑国易传曰邑国巳之私有谓用刚武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚于外冦克已之功如用师克所以为谦之善也
　　当谦之时上以柔居柔与三为应阳倡而阴和故鸣谦与二同以其居高不中非安于谦者特以劳谦其配而貎应之与六二自得于心者不同故象曰志未得也谦用涉大川利用侵伐涉险行师皆其能事上六名在于谦实则不足利用行师征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉章氏曰五上皆坤体坤为众为顺故象行师坤土故象邑国
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　程传豫者和乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义汝吉曰彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉吉一而已可惧也夫
　　质卿曰豫者阳气也试观积阴之后皎日一出则人心和畅隆冬之后阳春一布则万象融和此豫义也若夫人心得意而欣乍合而喜宴乐而欢娱皆一人之私情不名为豫卦坤震相合雷出地上阳气和畅众心皆豫故以豫名卦
　　豫利建侯行师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉述曰象旨九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子主器又雷震惊百里一同古分壤之则说卦传坤为众四互坎险以一阳统众阴即师象也国语称居乐出威得之吴㓜清指坤为震侯国震为坤众帅也章氏曰豫坤顺震动顺在动之先也惟震动于坤之上故利建侯以主万民惟坤顺于震之下故利行师以动大众斯二者非人心之豫顺和乐不能也
　　象旨四主众阴成卦之主不曰上下应而曰刚应何也豫有君弱臣强之嫌且非五应亦不得行其志也圣人明微据实为之辞曰刚柔云耳五柔四刚也程传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行为阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也
　　吴因之曰说了豫顺以动就该贴上建侯行师圣人因见得顺动道理大不独感动人心便有感动天地意思在故言天地如之建侯行师在人事固为大者然以天地观之又其小者矣顺动动字不但动之礼乐刑政即独知萌动皆是喜怒哀乐未发之时已先有顺底根原了所以能合三才而〈阙〉之上下文顺动皆然
　　汝吉曰夫顺动天地之道也以运日月而行四时温凉燠寒之节应焉万物太和矣圣人之顺动亦天地之顺动也以同民心而出治道省刑慎罚之政成焉万民太和矣日月过而四时乖刑罚繁而民风衰将能豫乎故豫顺之道大也天地万物一体也说豫顺以动则刑清民服在其中说天地如之日月不过四时不忒在其中非有所加理斋曰气运周流不乖其候爱憎取舎不徇其私天地圣人之顺动也南陆北陆一寒一暑刑罚不繁民心归化和乐之应也极于天地圣人而和乐之应必以顺动致之其时义大矣哉项氏玩辞曰豫随姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难暌之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也
　　天地人感应之理总是自然而然人之一身触头则尾应触手则足应一体受病浑身不乐何也其血脉贯也宇宙间只一个太极天地与我大家在这里出来一根一派画为三才与人身百体总为一脉何异然则人一呼一吸一喘一息如何不与天下相呼应故匹妇含冤三年不雨一夫怀忿六月飞霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜乐可知齐民如此天子可知故其顺其逆无不如之此系实事非独论理
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　述曰赵汝楳曰雷阳气渐萌地中顺时而动则出地奋震也冬令虽谢春阳未融及二月震雷发声则寒沍涣释品物无不和畅故为豫程传先王观雷出地奋和畅发于声之象作声乐以宣崇盛徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠殷荐乐亦以殷荐为极盛象旨易系帝出乎震震在上上帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之象雷出地奋盖天地自然之气所以发万物之生意者在是〈阙〉　至也先王作乐一则象其出地之声一则取其和豫之义记曰乐行而徳尊乐以和心则耳目聪明血气和平欲消躁释而徳登于熙明夫豫徳之和也豫而怠徳之隳也作乐以振徳使天机动荡鼓舞而不倦所谓崇徳也而后可以荐上帝歆祖考吴因之曰圣人制礼何尝法天泽作乐何尝法雷震但以其相似故云圣人从不曾有一件要比拟天地所以无一件不相似
　　初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　述曰象旨初阴柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫权臣之应震为善鸣而初和之故为鸣豫之象盖不胜其有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以志表之
　　苏氏曰豫之所以为豫者四也而初和之故曰鸣志穷质卿曰人之不可测量者惟此志在初而鸣其豫志不远矣以应之故不胜其乐志穷于是安得不凶
　　六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正也
　　述曰六二以阴居阴居中得正当豫之时初与四应三与四比惟二以中正自守无所附丽有介于石之象其徳安静而坚确故其思虑明审㡬之先见立起而图之有不终日之象夫豫之溺人非汨没而不知也以不能定之于始耳平居之豫其介如石临事之豫不俟终日是谓得正而吉王注处豫之时得位履中安夫贞正不求苟豫者也顺不苟从豫不违中是以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不苟说辨必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣敬仲曰六阴二又阴阴静也有至静不动之象不为悦豫所动不为动所乱中心无为以〈阙〉至正自无所不照动虽㡬微已知吉凶之判矣系辞所谓吉之先见是也
　　象旨四互艮为石则二为艮始介说文云分疆也几物两间为介介所以分也初应于四者二与之介下交不渎也四为权臣而三比之二以重阴性静不待至三能早疏由豫之爻上交不谄也
　　六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也述曰六三以阴居阳不中不正上承动豫之主进而上视有喜慕其豫之意三阳也悔其不容已于心也阴体迟疑不能早决淹于事会犹豫已比其及也能无悔乎故知见㡬在于素定而悔过在震也
　　周宴曰盱豫与介石相反迟与不终日相反中正不中正当位不当位故耳象旨以其居顺极而又互艮之中故知所悔然以阴居阳不能帅志窒欲至于迟豫又有所悔也盖不可与立矣
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也
　　述曰王注处豫之时居动之始独体阳爻众阴所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋盍簪也虞翻曰由自从也震体乘下顺而动动而众顺故大有得盍合也坤为盍盍聚会也坤以众顺故朋盍簪象旨大有得者一刚之得五柔朋盍簪者五柔之合一刚志大行者刚应而无他爻以分其权也以其乐与人同存心于天下之所为也
　　程传四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其来乎如簪斯合矣五阴朋聚我以一阳贯之于中如括发横簪而有朋盍簪之象
　　爻本豫主而乘应皆邪二独贞贞者难致邪者易昵昵者聚而难致者望而不至夫惟开诚布公者不以乐己而附不以守贞而违权在已应在人而无已私之与焉则吾朋其有不同者乎
　　六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　述曰疾者对豫而言当豫之时四阳震动于下专权执势而五乘之五居正位不能不赖九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰贞疾也以正自守不可动亦不复安豫之象所以恒不死者柔得中而无太过虽为阳刚所迫犹能以贞自全也
　　苏氏曰二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得以豫名之其贞同其所以为贞者异故二得吉五以得疾也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也不亦宜乎五之于四也其质则阴其居则阳也质阴则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能较而有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至于不死君子是以知贞之可恃也
　　凡国有强臣权相君必不能自安其过于柔弱与本柔而躁动必不胜皆得死六五得中故恒不死
　　上六冥豫成有渝无咎　象曰冥豫在上何可长也述曰象旨上以阴柔居豫极迷而忘返五柔同豫如结成之象然极则必变且震动之终不容不改故冥豫虽成又为有渝之象理斋曰冥者阴柔渝者动体也渝以补过震无咎也何可长者自其不渝言之也章氏曰初六鸣豫即曰凶上六冥豫成有渝乃曰无咎初坤上震才固不同而渝则能改过矣夫何咎即此可见始虽微不可不慎终虽成尚可改图
　　仲虎曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二㡬先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以徳言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣纪闻曰初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕于终者所以启其善冥暗也与升上六之冥同一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳动于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也易者言变易也渝安贞官有渝成有渝无弗得善盖善用易也成有渝所谓彼将恶始而美终以晚盖者也成有渝变之于其终官有渝变之于其始上之渝可以介于石矣初之渝可以系丈夫矣












　　读易述卷三
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷四　　　　　　明　潘士藻　撰
　　随䷐〈震下兑上〉
　　蔡清曰兊震合体兊为说震为动兊上震下阳下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义女随人者也以少女从长男随之义也震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也卦以物随为义爻以随物为义吴因之曰此卦以初九九五两爻为主初二三随朋友四臣随君五君随臣上泛言五伦之相随随人之道正与孚尽之矣其始也当择而后随不可不正其既也当以心相随不可不孚观初二三见从正之义观四五上见孚诚之义
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　述曰随以阳动阴说为义荀爽曰震春兊秋震阳动而兑阴说故大通动爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎
　　象旨刚柔震刚而兊说也阳上阴下者体也今震阳下于兊柔若自上而来故称来内辞也王逢曰上能下下下之所以随上贵能下贱贱之所以随贵随之义刚下柔也刚下柔而动以时物无不说随之也王注为随而不大通逆于时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施惟在于时也时异而不随否之道也
　　道本恶随随必诡正卦以随名通人情达世变不主故常易于溺情徇俗以适其私易于有咎此随之所以难也故必元亨利贞乃得无咎而天下随时凡施当其可之谓时达于势之谓时协诸义之谓时审于几之谓时从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于斯也故赞之曰随时之义大矣哉
　　苏氏曰夫时不齐故随之世容有不随者也责天下以人人随已而咎其贞者此天下所以不说也故是大亨而利贞者无咎而天下随时时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣
　　刘伯子曰夫无成而后能无系无系而后能随系已私随天徳也随之三阴皆系以为随者也学不能无我而妄意于随其能出于系者吾见亦罕矣
　　吴因之曰随元亨据其所随处行无不通此已是贞已是无咎了若不贞则朋从尔思随而不广利尽则疏势去则散随而不久随之以力不随之以心且不成个随又安得元亨彖传云大亨贞无咎而天下随时惟贞然后为天下所随可见随以贞而成不贞便不成随了朱子虽大亨而不免有咎恐未的
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　述曰象旨九家易曰兊泽震雷八月之时雷藏于泽者得之震东方卦日出之地曰旸谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兊西向晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也
　　泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至微者上法天运如雷在泽也莫动于雷而息于泽随时故耳周宴曰爻明随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大
　　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　述曰主守为官人心执掌与官同称震为长子主器官之象夫法之画一莫严于官而初为动主有渝之象以九居初为得其正心无所系动不从邪有贞吉之象二阴耦门象交交二也二柔亦正故出门即交有功二与四同功而二多誉故称功官有渝是震动之体既有随而变不主故常必所从得正则吉也初刚本正出门交二两正相依不为诡随故曰不失也凡近比而交者多失正能不失则不害于变矣卜子夏曰随主于见可而变也不随则不吉随而丧本亦不吉初无专应得其理也刚不失正得其吉也与二相得出门交有功也非应而合之不失其随时之宜不随则独立无功矣
　　吴因之曰同人卦惟君子贞然后为同人于野此爻惟出门交然后为贞贞之量原广阔若有所私昵隘而不广只此私心便是不正故必出门而交然后为贞然后得吉可以有功夫所谓私者不必溺于亲爱然后为私如有胜心客气而不能相下亦私也泥先入之见而不能洒然一空以察人之善亦私也因微瑕而弃白璧亦私也忽刍荛之善而不采亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故略之或以远故遗之亦私也此类皆非出门交之义
　　六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也
　　述曰王注阴之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处已上初处已下故曰系小子失丈夫也刘濂曰初阳在下而卑小子象五阳在上而尊丈夫象
　　程传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也陈琛曰人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则必失正应弗能兼与也为昵小失大者戒也
　　吴因之曰二阴柔他质地原不好了故因初之近而遂系之系者臭味相投而眷眷不舍之辞失者圣人惜之之辞三之系则地近情亲而眷眷不舍之辞其失则圣人幸之之辞
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也
　　述曰程传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切迫于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于上者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也彭山曰四阳当任而三从之以柔随刚以昏随明随有求得凡有所求皆得也然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞仲虎曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞
　　吴因之曰三之质地亦无以过于二幸其地位偶近四而远初故因为从违实非真见四之为君子而当亲初之为小人而当远也似此相随恐不免资其势而利其有故有居贞之戒若自已阳刚其取其舍灼然不眩便断不为邪媚圣人何必防范他弗兼与是邪正不两立志舍下是远近不两立
　　质卿曰系与随正相反初九出门交有功不失也故谓之随以其心无所系也若心有所系必有所失六二所系者小子则失必丈夫理势然也故象曰弗兼与民为同胞物为吾与即小子亦当有包涵成就之义乃可若志在舍下便非一体之道即小子何赖焉其原在系心一有所系便偏着如何得不舍下陆希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也二以正为随而反不足称以乘刚为逆故也
　　仲虎曰易之例不问阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　述曰王注处说之初下据二阴三求系已不距则获故曰随有获也彭山曰九四以阳刚当有为之任得阴之从有获之象随以阴从阳为正故阳刚在四亦得为贞但位不中又在说体随而说之以为已获疑于昵矣四多凶近也况有植党自私之嫌哉故贞凶质卿曰斯地也斯时也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人则觊觎之心息道以持已则朋比之念消此非苟且以迁就事机者所能以其明也如此则随者不厌其多获者不伤其正夫何咎也非明难矣哉
　　阳刚中实有孚也以阳居阴刚柔不偏在道也此惟阳明晳于事几故能如是以明也居凶位而免于咎非天下之至明不能与于斯故象又以为明功有孚在道乃为臣者家常茶饭此处只不改其常耳处危疑之地只有一片诚心至诚可贯金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可谓在道矣须从有孚上来此惟刚明之人知进退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
　　象旨三非正应故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明言四所孚之三在震道之上以明相接犹言不敢自他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志率所随以赴五非植党也
　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉位正中也
　　述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者贤也用贤人君之吉也章氏曰惟中正之君然后能信用中正之贤九五阳刚中正下应六二之中正所谓迪知忱恂于九徳之行心诚信而随之者也故曰孚于嘉五非有系而有失二非随求而有获荡荡平平一徳一心之孚也吉道也
　　夫配曰嘉偶昏曰嘉礼言阴阳相得也随之世皆急于求合故阴爻皆有系四阳贞而凶惟五阳不苟随而随出于孚配合嘉礼其吉为何如
　　邵宝曰九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免于负俗之累况其他乎是故君子去其所系而嘉徳成矣
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山　象曰拘系之上穷也
　　述曰上六以柔居柔柔得其正处随之极进无所随而独系于五有拘系之乃从维之之象盖柔顺之至无以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此亨西山升亨岐山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固于随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用亨于西山神且随之而格则人之随可知也
　　虞翻曰乘刚无应上穷也六二舍五而系初九四舍初而系三皆介阴阳之间有得有失而皆偏系之私至于上六进无可随故曰穷也文王处纣之时以之为臣而系于君阴随阳之正理也卦爻彖象总是随时之义虽上九至于拘系絷维如文王蒙大难不忘天王圣明之念正是随时之极
　　蛊䷑〈巽下艮上〉
　　伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事左传女惑男风落山谓之蛊是其义也
　　器久不用则虫生之谓蛊人生宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊
　　序卦蛊者事也杂卦蛊则饬也观卦象固见蛊之所由成而卦才则皆足以治蛊者也程传阳刚尊而在上阴柔卑而在下男虽少而居上女虽长而居下尊卑得正上下顺理治蛊之道也其位不易其道则变下顺于理上止于则巽艮合而事皆止于顺则何蛊之不治
　　王注上刚可以断制下柔可以施令既巽又止不竞争也有为而无竞争之患故可以有为也
　　易道不重在发明成蛊之由惟重治蛊之道终始相承则爻中所谓父母与子之象亦有着落不必各爻另寻父母之象苏氏曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　述曰质卿曰蛊从虫从皿物必腐而后虫生之虫丛而物斯蛊矣人必怠也而后弊生之弊积而世斯蛊矣卦象巽艮合体而为蛊盖积渐使然也夫蛊乱之征也亦治之机也有因无事而失守有因多难而兴邦世诚蛊矣则起弊维风从此而可振改弦易辙从此而可行塞而大通理有必然故为元亨蛊而元亨天时也乘天时而效治道人功也及此时而疏瀹整剔俾前之积蠧拔其根株而无遗其芥蒂如涉大川乃为利焉是何也天地间最难得者时时也者君子济世之大本也世之有治乱犹阴阳之有代谢也而治乱之相为循环犹代谢之相为迭运也故有先甲之三日必有后甲之三日天运流行始终相代乃一定而不可已世至于蛊必有元亨之期时至元亨必当效利涉之用是之谓天人相待之理行所无事之道先甲之三日子寅辰也后甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如环无端千古不易
　　梁寅曰言蛊极必治而治蛊有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲后甲即所谓有事也
　　蔡汝柟曰蛊者乱之将倾君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心向于有事可以虑始矣故天时为元亨人事为利涉大川先甲三日欲达其机后甲三日欲要于久此乃所以涉大川而图元亨者也作新者达之道也变化者久之道也
　　吴因之曰刚上而柔下不专属君臣天下人才只是刚柔二种刚者须赖柔以裁其激柔者须赖刚以作其懦二者相交相接如房杜之谋断相资然后可以维持天下今刚者亢然自高鄙柔者之不足与有为而不交于柔以求济柔者俛然自卑安于刚者之不吾与而亦不交于刚以求济二者判隔不相为用则激者无所于裁懦者无所于作各任其偏同于偾事而天下日坏矣本义艮阳居上巽柔居下上下不交上下便是不交刚上柔下巽而止非蛊也乃所以致蛊也
　　利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力须如救焚如拯溺危难艰险回避不得爻说干字便是涉大川之意此非有刚果之资如何做得先甲后甲是一时是一件事先于此推其所以然后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久蛊者极坏也惟极坏然后有事是从空另做一番故曰先甲三日若将衰未衰时用些维持挽回之术只是因仍旧贯补缉其间非有事之谓处大坏极弊田地乃旋乾转坤之日岂修废举坠之日惟其重新整顿自我作古之事所以最难下手多有革弊之人能反一时极重之势不旋踵而难端不发于此而发于彼方称治蛊蛊又复来此系虑浅谋近坐狼疾人之病故有后甲三日之戒
　　象旨三互震东为甲也三日指互震三画言巽固进退不决苟非艮止于上则亦未蛊若巽而动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由后甲三日则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有始
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　述曰张献翼曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转于内而已亡能达也故曰有象旨山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也蛊以风化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉蛊之象也
　　君子治蛊有道民心之蛊以玩愒颓废未知所振作耳振者鼔舞兴起之意故曰作新民育徳者从民心之善根提撕而煦养之以启其自新之机所以振之者不徒条教之设号令之申盖治其本也譬之良医之治病振者驱其外邪育者养其元气也
　　风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则回旋郁滞不能条畅动荡蛊之象也巽之弊失于愞懦风则能振动万物者也艮之弊失于苟止山则能畜养万物者也君子体之日新其徳于以振起民偷而长养其新心人人皆振如风之鼔外物涵育其徳如山之涵内气如是而天下之蛊为元亨矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也
　　述曰蛊以渐积在初尚易为力初最下为内卦之主子象以阴居阳以柔行刚干蛊象克体父志不袭其弊为父补过是为有子而考得无咎当事之首是以危也能堪其事故终吉汝吉曰父子一体也曰父之蛊明无得诿尔干蛊者以权济初巽主称隐以行权故善之而质柔故戒之厉焉
　　质卿曰人子能干父蛊方称为有子不然与无子同有子考始得无咎不然未免有咎也此人子始事可以无憾然干蛊终非易事少渉意气少不详慎动成愆尤故厉终吉
　　巽为木干蛊以内蠧而剥落象木干朽然根本固在也干立而枝叶附之以立故曰干蛊
　　敬仲曰意承考者初六有柔顺象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽除乃所以彰父之恶也故有孝子不明其义一于顺承因仍蛊弊殊为失义
　　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也述曰九二干母之蛊尤难干父者必于承家当事之时而干母则承欢慈闱之日也王注居于内中宜干母事妇人之性难以全明宜屈已刚既干且顺故曰不可贞苏氏曰阴性安无事而恶有为是以为蛊之深者归之母而干之尤难正之则伤爱不正则伤义非九二其孰能任之二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣象曰得中道也可见柔行巽入乃为干母之中道也
　　质卿曰治蛊易得中道为难得乎中道则所干者皆慈祥恺悌之发一念不已之真情非徒为其事之当而已
　　林希元曰五以阴柔居尊位委任九二有母之象不可贞本以刚承柔来凡刚多有所违拂而柔必有所不堪故以为戒纪闻曰母者阴尊之号如晋之称王母亦谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣
　　彭山曰蛊以卦阳刚止于上安静而不理事所以致蛊者在此彖蛊元亨而天下治也唯元亨然后可以振起否则不可为矣九二干母之蛊不可贞贞者阴静之徳而阳刚则元亨之发用也不可贞则当用元亨矣所重在阳所难在干母之蛊故特于九二发之
　　九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无咎也
　　述曰九三居下之上才位皆刚能干父蛊者也三巽体刚正以正干父得人子之大义但处位不中容有过差处未免小有悔而无大咎过刚不中巽体得正一时俱有吴因之曰子之于亲岂容有小悔程子云有小悔已非善事亲也然孔子以其干蛊之功大故直许之曰终无咎汝吉曰终无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉
　　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也述曰彭山曰阴柔得正但非强干之才其体艮止亦非进而饬蛊者宽以居之而已故为裕父之蛊之象此非有不正之徳纵蛊使之日深也然蛊岂优游无为者之所能持乎由此而往以止自安见吝必矣言裕为蛊之害如此象曰往未得也未得所以见吝曰干蛊所患不在不能矣患其大过耳故初曰厉二曰不可贞三曰小有悔曰裕蛊所患不在不审矣患其不果耳故曰见吝曰未得使之反裕而为干也
　　六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以徳也述曰五阳刚得中之位可以有为六柔居之体和履中承应皆阳柔以刚济不贞不裕能干父之蛊也嗣君以成就先徳为孝故曰用誉荣誉之道也传称天子孝曰就言徳被天下泽及万物终始成就荣其祖考也可以明六五干父用誉之旨
　　干蛊贵刚柔相济二五正应刚柔合徳干不违中以成元亨之治恢弘旧业掩饰前过而美誉施于其父曰用誉象曰承以徳也徳本中而言是为善继善述之道不独意承考而已
　　或谓用誉即九二之贤民誉也又二多誉卜子夏曰柔非能干蛊也事必有主之者矣则任贤正六五所以为干蛊者非以用誉为用贤也
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也述曰蛊物坏而有事也诸爻皆汲汲干事皆事王侯之事者至上则事外矣阳刚在上位则亢也处蛊之极时当止也故曰不事王侯不复事君也君犹高尚其所为之事言尊崇之于上也艮为止有不事王侯之象一阳在五之上有高尚其事之象如大畜刚上而尚贤之意山下有风蛊而此爻在山之上故不以蛊象最处事上而不累于物其志为可则王昭素曰取不贪之志以为法也观上志未平则其志亦可则矣渐上可用为仪不可乱也皆一义也
　　汝楳曰上九在蛊之终事之蠧坏者至六五而干之毕矣蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而高自事苏氏曰见蛊之渐也则渉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治君子不事事由赵说则功成身退之事由苏说则陋巷箪瓢之事皆所谓以无事为事也治蛊在于振民育徳故有取于高尚者不事而曰其事盖与往有事者同用矣紫溪曰卦以干蛊象渉川爻言干蛊必刚柔中过刚则急治而失之贞过柔则缓而不治失之裕君虚中以任贤臣得中以济世二五相应此蛊之所以不终于蛊也古今称干蛊者无如周宣王考其时则显允方叔孝友张仲其承徳弘矣鸿雁安集车攻饬武不贞不裕其化理中矣彼其先甲后甲之攻载之诗者迄今可考镜也汉之元成宋之元和天下之蛊既已日深而汉臣则优游靡断泄泄然惟裕蛊之安宋臣则矫枉过正又不免为干蛊之悔天下事从此日非矣虽然宁为干之悔无为裕之吝此又当事者所当权衡也
　　初六爻项氏曰蛊之成卦乃因坤之上六来为初六则初六者成卦之主也故圣人于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也况去柔居刚亦有志于治蛊者故象取其义而爻戒其危焉干父之蛊迹若不顺意则承之迹随时而迁久则有弊何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已初六有干蛊之志九二有内干之才九三有外干之才大抵蛊下三爻皆能干者以其巽体主于行事也
　　上九爻项氏曰居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事故不曰无事而曰高尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可则也按蛊六爻皆以刚为贵初与五以爻位刚亦得吉誉九三刚而不中在他卦多凶而于蛊独无大咎惟六四一爻位与徳俱柔遂以见吝以此见干蛊渉川非刚不济也上九无预于事亦以刚介为尚盖蛊卦之体巽伏而不动外刚而内柔有致蛊之象而其诸爻乃有治蛊之才九二以柔行刚能干母之蛊也九三以刚行刚能干父之蛊者也初六六五皆资柔而志刚亦有干蛊之志初在下而承乾故为意在承考臣之事也五在上得中而应乎干故为徳足以承考君之事也初当治蛊之始故为厉五享治蛊之成故为誉方承继之初骤有所改以迹言之但见其危安得有誉惟识者察之知其意非悖父尔及事定之后人被其徳乃始信其为孝而称誉之治蛊之难有如此
　　临䷒〈兑下坤上〉
　　刘濂曰二阳浸长以临于阴故为临阴为民阳为君大君临民之象也
　　王注此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其徳乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　述曰临莅也传言之大也阳大阴小一阳初复尚微浸长至二阳四阴顺之而往也可大已临也十二月之卦也临且泰而元元始而亨而利而贞六阳纯干天道成焉大终矣而反之姤之遁之观四阴浸消二阳则临之二阳至观危矣故曰至于八月有凶汝楳曰一阳之复虽已亨而阳尚微至二阳则九二居臣位之正犹干之见龙为天下所利见可以出临群阴其为亨也视复为大于时阴犹盛阳之临之利得其正然至于八月则二阳浸消而有凶矣有凶不必凶而凶在其中也有厉不必厉而厉在其中也有悔不必悔而悔在其中也
　　阴符经天地之道浸故阴阳相胜临曰刚浸而长遁曰浸而长自临而长为泰自遁而长为否浸渐也二阳浸长进临群阴是有临人之象故曰临也内兊为说说则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则三阴之从也为不逆刚当浸长过则为邪而二为刚中则阳徳方亨而不过柔正用事权在于五而五为正应则刚柔合徳而有为此临之大亨以正是乃天之道也王注阳转进长阴道日消君子日长小人日忧大亨以正之义也八月阳衰而阴长小人道长君子道消故曰有凶汝楳曰消不久之义专以二阳之消息为主以临与观反也临为二阳之长观为二阳之消少进一位即为剥而阳之消不久矣当临之时人皆喜阳刚之渐长而圣人于斯际已垂浸消之戒视剥复否泰言长消于二卦者其忧深思虑为尤切浸长者原始有凶者要终言当制于未乱也
　　汝吉曰八月之卦阳旅退藏能无伤乎则夫长而消固不久也明于胜复之运者当时抚几功成不尸毋亟疾以迫之庶夫书称帝临下以简诗称天临下有赫礼天子有临天下之称此训大以徳下下而后能有临也无训迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆于八月有凶之戒巽矣
　　吴因之曰元亨利贞是言目下虽盛却不可不贞八月有凶是言后日将衰益见其不可不贞
　　自一阳以至六阳惟干称元亨大壮与夬不言亨复与泰亨不言元乃临独元亨何也天下之势惟方兴为最盛临之浸长方兴之势也盖盛莫盛于临故元可忧亦莫切于临故曰有凶当其刚浸长之时便戒以阴长之意阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也
　　象旨大亨以正亨通也天指二之刚中也敬仲曰惟民生厚因物有迁与物通者往往失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能为也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人为也人心至动至变无思无为是谓天性之妙天之道也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆述曰泽之上有地泽之所以恃有堤防安静而不至于溃溢四出者地之博厚无垠也君子之于民亦然临之以势势有尽也临之以教教无穷也教思无穷肫肫无已之意泽之深也包容之保育之以奠丽民而无疆无疆者坤徳也厚之至也此大徳临民之道君子所以法泽地之象者三代之民不忘先王之泽三代之下一决则横流矣
　　初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也
　　述曰刚君徳也刚长为临咸者临之体也一阳初复在下有应于四心无私系遍感群阴以至公而感大顺临民之道也故曰咸临所居者正所感而应者皆正故曰贞吉象曰志行正也阳在下未当临阴之任而曰咸临贞吉者以与二同徳而升志行其正也志阳刚有为之志盖必进而上行矣卦以二阳临四阴阳虽长而阴犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临
　　阳本天气也地感天气之临曰咸临章氏曰三阳在下为交泰天地之气相通也二阳在下为咸临阴阳之气相感也质卿曰只是志行正便自心相感通故为咸临若意在感人即属有心如何成咸
　　九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也述曰二阳浸长与五正应其志得行故为咸临吉无不利四阴在上犹盛二阳自下临之初以正二以中皆以至公遍感群阴而得其大顺曰咸临咸无心之感也感也而忘其咸临也而忘其临故吉无不利是以象曰未顺命也坤有顺徳而卦则在上阳自下进至三阳开泰则阴无不顺今尚在二未顺命也九二咸临不强其顺而徐俟其自顺无迫促以胜之之意焉此以徳临人之象也所以吉无不利者以此苏氏曰二阳在下方长而未盛也四阴在上虽危而尚强也九二以方长之阳而临众阴阴负其强而未顺命从而攻之阴则危矣而阳不能无损故九二以咸临之而后吉阳得其欲而阴免于害故无不利象旨未顺命者六五在二阴之间故虽知临其命未必皆当二体兊说嫌于舍我所学以从上然本刚中而应故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有从有否者是也赵汝楳曰二五虽为正应然群阴方在五左右五又阴体易与比昵君侧之小人易肆其奸二之未顺命正阳刚中正之妙所以调停君心制伏阴气而使之无不顺也故曰吉无不利
　　六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　述曰二阳临四阴以大临小主徳言也四阴临二阳以上临下主位言也三阴柔不中正临浸长之刚兊口柔说故为甘临之象善柔之性则然也虞翻曰失位乘阳无应故无攸利赵汝楳曰刚长之世非甘言谄佞之所利也以位阳而比刚徳故能忧既忧之则变其甘说之意而顺阳刚之正咎可免矣忧与甘正相反曰甘临位不当也阳刚当位乃可临人今以六居三在下之上是处不当位也既忧之可以补过咎亦不长项氏曰六三以甘媚临而无攸利见二阳之难说既忧之无咎见二阳之易事
　　六四至临无咎　象曰至临无咎位当也
　　述曰四处下体之上阴柔得正而应于阳刚之初居正位而亲下贤诚意切至相感通也故为至临之象刚胜则柔危柔能顺刚乃得无咎象旨至临者坤兊之交地泽相依临之至也以六居四正也去其正而止曰位当何也彖传归大亨以正于刚中故不予阴以正也
　　程传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以虽在多凶之地而无咎盖由位之当也
　　六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也述曰赵氏曰夫聪明睿知足以有临是曰知临六本柔暗承比皆阴而称知临以应二也二咸临君徳临之权在焉五尊位柔顺居中委而听之无一毫自用之私为知临也大君临制万国职惟亲贤今舍亲比而任正应济柔以刚握中以运已不劳而天下之治成此大君之宜吉之道也
　　卦主二爻刚长五与正应故为知临专重阳刚言象旨刘绩引纬书阳气在内中和之徳膺乎盛位浸大之化行于万民庶几近之初九志行正九二未顺命至六五阴居尊位以中合中咸临之徳得行于天下大君之宜莫大于此象曰行中之谓也即舜之用中于民而为大知也
　　上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也
　　述曰敦厚也坤之上画地之最厚处上六阴柔居高临下然以坤厚载物之徳临之以俟二阳之进而不以高自居厚之至也故曰敦临上六之为敦临以感于阳气之大亨以正而又无比应牵系之私所以为地道之至顺而成临之美也吉又无咎甚为阳刚幸之
　　苏氏曰敦益也内下也六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦临敦复敦艮之象金贲亨曰咸临王道也以至诚感物而不期应所谓无心之感也甘临伯道也以私恩恱人而非正也四与初应大臣之亲贤故曰至临五与二应明君之任贤故曰知临君臣协心王道已成上六敦临夫亦敦笃其咸临者而已故曰志在内也
　　张氏曰说而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅小民之道也大象之临与卦辞所谓临者有二道焉初二之咸临卦辞之所谓临也刚正刚中皆以正矣五之知临大象之所谓临也吉则教思容保之遗矣凡卦阳上阴下者取尊卑定分之义否与恒也阴上阳下者取往来交感之义泰与咸也故临二阳曰咸初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也诸爻无不言临者既忧之者反甘临而为至临敦临也兊终为恱甘临者小人之事艮终为厚敦临者君子之徳刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜赞以位之当咸者临之体言公也至者临之情言密也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也
　　象曰泽上有地临项氏曰泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容亦有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容亦无限以教临民犹地中之泽教民之念既无时而穷则所容保之民岂复有限哉放勲曰劳之来之正之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏所谓教思无穷者此之谓也初九爻项氏曰初者临之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也虽其心可尚然不周于用吉在自守而已夫初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为贤夫之临妇其道如此
　　杨氏曰君子之学岂不欲有临哉臣之临事临民君之临天下均临也初九当阳长之初而处下位其名实气志已足以感动六四近君之臣宜起而从之不可失也方且守贞固以为吉者盖士之从人患在不审近臣贤且正乎四皓从子房近臣不贤且正乎两生拒叔孙不然有从无审如固从宪融从冀刘柳从叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也恶不正也九二爻项氏曰九二不主于贞而主于中则善用其临者也此以中感彼以中应君安之众信之故不独其身之吉而行之于世亦无不利也盖二阳初长四阴方盛犹未肯顺听其命必用中而后为利若直行吾志必不利于行也故象于初九则曰志行正也于九二则曰未顺命也于六五则曰大君之宜行中之谓也圣人当刚长之时其为君子虑可谓深矣阳进至三为泰刚外顺矣九二六五犹以中行为福而况于未顺命之时乎
　　六三爻熊氏曰三不中不正又兊口柔说互坤土味甘故谓甘临之象与甘节之甘异矣动则成干三惕若忧象也故无咎同或曰与泰艰贞无咎同以三变成泰刚长之世将泰之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚徳乐善之长者小人在位者六三而已以阴柔之资据二阳之上自知其位之不当自疑夫二阳之见逼然孤而无与亦何能为哉挟兊说之极行甘谄之言取容而已然君子可不忧乎彼虽甘谄而不获利吾亦忧之而后咎不长也故曰言甘诱我也忘诱者昌
　　六五爻项氏曰临六五曰知临大君之宜虑后世必有以苛察为知者矣故曰大君之宜行中之谓也言知在知人使中正之贤得行其道不在遍知也如尧舜之知急亲贤是也如家人上九曰威如吉虑后世必以刻下为威者矣故曰威如之吉反身之谓也言威在自畏不在威人也
　　上六爻项氏曰按临以下卦临上四最在先与下卦相逼故为至临上最在后与下卦隔四阴故为敦临敦者积厚之名也五不先不后独当其中与二相知故为知临相知者宜于得吉相逼者仅以位当而得无咎上与二无交者从当位之例无咎可也而又得吉何哉盖临之上二有相交之理非他卦比也临与頥互相易頥之上二相交而成临临之上二亦相交而成頥以交二而言则可以得五之吉以当位而言则可以得四之无咎是以为吉无咎也夫子解吉字曰敦临之吉志在内也内即九二敦即頥之上艮也明与二合志则上为化艮遂成由頥之主此其所以兼四五之徳而有之也
　　观䷓〈坤下㢲上〉
　　程传二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则惟取观见随时为义也
　　王注观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝
　　赵汝楳曰九五尊居天位四阴虽盛不敢逼也仰观而已故卦名观然不音观瞻之观而音观阙之观者取九五示观之义尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法于象魏使万民观之也阴壮于内阳消于外圣人特主阳以名卦其意深矣或曰主阳可也若例以十二卦之义何亦不言阴壮曰临之八月有凶圣人固豫为之戒矣
　　观盥而不荐有孚颙若
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　述曰卦以五阳观示坤民故为观郑玄曰五互体艮艮为鬼门又为宫阙此天子宗庙之象王注王道之可观者莫盛于宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也祭未有不荐者但观之取义以诚敬在未有事之先故观盥而不荐有孚颙若不待有事而大君观示之义万民观感之意具象中矣有孚谓五颙若君徳有威容貌诗曰颙颙卬卬君徳之谓也
　　仲虎曰此独就观示上发盥而不荐之义以象二阳在上无为而化祭必先盥盥者未用事之时祭则荐而用事圣人至徳之化如将祭而盥不待见于用事孚信在中已颙然可仰也观法莫此为亲切质卿曰观是无为之妙才涉有为便不是观
　　天下惟阳为大为上二阳在上为下四阴所观故曰大观其徳顺而不逆巽而不忤又以阳刚处中正中则不过正则不偏以此居尊所以能观天下范长生曰柔下浸长刚大在上其徳可观故曰大观在上顺巽两卦之徳也顺为之本巽以出之顺者顺人心之所同巽则不强人之必从为柔服群阴之道曰中曰正则群阴之取衷也王注观盥而不荐有孚颙若下观而化也统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也吴澂曰常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之设教非有声音非有形迹不设而设不教而教天下一观感之馀其应捷如影响应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也盖所存者神故所过者化也教莫大于观感而政令为下
　　吴因之曰观示绝不是所可见之示下观不是观看之观都不着形迹不落声臭天人之至妙至妙者尽于此矣盥而不荐有孚颙若只是观字注解将祭而盥盥而尚未祭这时节胸中是甚么境界凛然肃然一毫妄念杂意也自容着不得为观者须常是这样先景不论内外动静而精神之愈敛愈神愈收愈洁无一息不似盥而未荐之时则其孚信在中而颙然可仰矣文王不显亦临无斁亦保无然畔援无然歆羡此真所谓不荐之孚也故模写得如此亲切曰中正曰神道设教纯是示示以意曰化曰服纯是仰仰以意化者潜运默移之谓服者心安意肯之谓顺巽说他性情其合下资禀质地如此中正则养之徳顺不是顺于理心下常是和平安妥无躁动决裂之状巽不是入于理其心隐约收敛沉而不浮潜而不露之意所以养得到中正田地便与盥而不荐之意思无别观天之神两神字粘着观示说天以四时不忒观天下圣人以心之中正观天下设教就是为观其观示处不露形迹声臭故曰神圣人以神道设教犹言圣人设教皆神道耳
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　述曰风行地上遍触万类周观之象先王于地风得省方观民设教之道民有方方有俗俗有风移风易俗在因民而设之教汝吉曰风奢教俭风俭教礼风淫教贞利末教义风儇以戾教之尚贤崇齿陈礼播乐使俗移而不知教之所设从民风剂焉则以大观在上风之起自身者微而教易行矣理斋曰设教者教之以中正也所以为观也又当知不荐之化远以神观民之教近以实
　　欧阳永叔曰圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也或曰顺民先王之所难欤曰后王之不戾民者鲜矣
　　初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道也
　　述曰观者观九五也五阳刚中正之君惟近之乃见其光初阴柔在下去五最远如童子之观不能远见也小人谓下民初民位下民之观于上趣顺而已其为童观不足为咎在君子则大人在上而失利见之会可羞吝矣象曰初六童观小人道也甚言非君子所宜有也
　　项氏曰百姓日用而不知君子不著不察则可羞矣六二窥观胡氏谓如仁者见之谓之仁智者见之谓之智
　　六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　　述曰二以阴柔之小在内虽与五为应而隔于三四犹在门内而窥门外以窥为观所见者狭也居内处中寡所鉴见体柔履顺不能大观故曰利女贞妇人之道也
　　湛原明曰小人童观不足责矣以君子之人得大君之应不能明见九五阳刚中正之道但觇视朝美一班于形似之粗如女子之窥观也文夫而效女子之见不亦丑乎
　　吴㓜清曰初居阳象男童二居阴象女子观艮之互体少男为童李鼎祚曰六二离爻离为目又为中女互艮艮为门阙女目临门窥观之象也
　　六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也述曰象旨我者三自谓天地之大徳曰生而人得以为生者观八月之卦刑中有徳故以生言生阳徳也四阴壮盛阳气浸消生机渐微观五阳观示群阴使观感而化不至于剥阳所谓观我生也初居下不能上进二位柔不能大观六三可进矣故示之观我生以为进退象旨六三居下之上而近于巽杂卦传曰巽为进退故六三自观其生以审所学非内心自复不能识我生非本体常惺不能观我生
　　张氏曰可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而使割也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人
　　象曰未失道也道观之道也阴爻主于观五惟四得观之道童观窥观则失之矣三有应于上而所处不当故观我生以定所履进退自审未至失道他卦三不中多不吉二中多吉观独以远近取义皆欲观五也
　　六四观国之光利用宾于王　象曰观国之光尚宾也述曰象旨观阴消阳之时以六四为主爻当用事而逼近九五五以刚阳临坤土之上国之光也观国之光与童观窥观相反与五我生相应五之我生即国之光周史谓光远而自他有耀是矣项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉坤国象光阳光也又互艮有光五君位王象四近五宾于王之象
　　赵氏曰国光犹言邦国之光观莫明于近六四已离下卦密迩大观之主观见国之道徳光华也若人也盖贤者能者宜用宾于王矣四既亲见人君道徳之光则必为王者所宾兴贤礼士有道之朝如此利者四之利也四柔得正与五刚中相得又四为巽体柔在下而巽上刚故其象如此
　　敬仲曰六三未决于进者六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在尊位上九亦阳明在宾师之位国多贤圣有道之光象曰尚宾也者明其国贵尚宾贤可以进也国有道必尊贤礼士又以明士不可苟贱必有礼宾之道而后可进若自苟贱则何以行其道重已所以重道也
　　九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也
　　述曰象旨观作平读观之变剥在此然刑中有徳故九五以我所生观示于人彖所谓中正以观天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也彭山曰我对下三阴而言阴至于壮阳徳生长之机微矣五为观之主曰观我生即彖不荐之孚也通天下以生生之仁而示之极也惟君子乃无咎五本阳刚在上之君子群阴自下观之非能中正以观何以使下观皆化非能化天下于中正何以为大观之主故曰君子无咎也孔疏我教化善则天下著君子之风教化不善则天下著小人之俗君子风著已乃无咎苏氏所谓难乎其无咎也
　　汝吉曰夫王者通天下为其身五观我生必观之民民若于道且归于仁不赏不怒而劝以惩则孚之孚也匹夫匹妇不获自尽海隅苍生未其康共王之视之予瘝予痌于自反何穷哉此王者之观也
　　民之善恶生于君君之善恶形于民五任天下之重观民之俗以察已之道百姓有过在予一人上为化主故观我即观民也
　　上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也述曰其对我而言他人之词也最处上极不当事任而徳之为人所观者犹九五亦九五所观法者处天下所观之地虽无位乎其心通天下以生生故曰观其生阳刚君子以生徳师帅天下必皆君子而后无咎若犹未也敢自以为非已咎哉
　　象旨观者上观之其指下阴而言于是阴生益盛二阳渐消之势决矣上未能中正以观天下以阳居阴乘五之上亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四阴浸长应曰小壮而名观者阴本巽顺也上必中正然后下观而化上九之志未平有以也夫
　　临之八月有凶指观也观本阴壮阳消小人逐君子圣人特主阳以名卦为小人观君子之象故五上二爻曰君子无咎明二阳向消君子方危能如五如上皆君子乃可无咎耳五以位上以志皆以阳徳感化群阴阴本巽顺乎上君子之道犹存于世而不至于剥也故曰当观之时圣人惧焉
　　观盥而不荐项氏曰古之君子不必亲相与言也以礼乐相视而已此所谓观也然犹假礼乐未足以为大观必也笃恭于上不动而敬不言而信无声无臭而万邦作孚方谓大观故曰盥而不荐盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事未为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚颙若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也盥而不荐恭已而无为尔非重盥而轻荐也如所谓不动不变岂以动为不美哉但不变动而已
　　六二爻项氏曰六二在中馈故曰窥利言其于观也如妇人之目所窥者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女徳不失为贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也初六六二皆小人之安于下者也故独论其徳以为非君子之事而已
　　六三爻项氏曰五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四阴进逼二阳初稚二贞未有陵阳之势六三以不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四阴之势者特以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故曰观我生进退未失道也临以二阳逼四阴九二尚用咸以临之而不敢遽进者以阴方强盛未顺命也观以四阴逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求于本爻所以未得其说两辞皆称未者临终当为泰观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终于不进也
　　六四爻项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉以四阴方盛势与五敌所幸九五未失君道故四止于尚见而为宾使其以不正相遇则为敌
　　九五爻项氏曰以六三九五皆曰观我生观专指六三不正之小人方视九五以为进退九五知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君子民背之则我非君子故曰观我生观民也民即在下之众阴也
　　上九爻项氏曰上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由已但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也阴进则灭阳为坤阴不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上群阴仰而视之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎耳不然九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李徳裕但以武宗刚明在位故仰视而未敢动一日事变则万事去矣按我字凡论全卦之义皆以主爻为我蒙以九二为主故彖辞称我者九二也小畜以六四为主故彖辞称我者六四也頥以上九为主初九所称之我即上九也小过以六五为我中孚以六二为我观以九五为主六三所称之我即九五也皆统一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也
　　噬嗑䷔〈震下离上〉
　　程传噬啮也嗑合也口中有物间之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑
　　吴因之曰此除害之卦非安常无事之卦惟人事则有之若造化孰为之间孰为之啮哉惟雷震而元气以舒颇略相似然始焉元气未舒乃天地自然节候未至非有所以间之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元气发舒处又非一去而一合也与噬嗑之义何干大象曰雷电噬嗑盖二物并见有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程传谓凡天下至于一国一家至于万邦所以不和合者皆由有间也无间则合矣若君臣父子亲戚之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也此言甚当又谓天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也不知为天地之间者何物而天地之去间是何等作用隆山李氏因谓震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电抟击之尤不可晓
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　述曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得合者以有间也啮去其间则得合噬合而亨矣杨中立曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣
　　程传不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利用察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
　　质卿曰彖言頥以实为体以虚为用頥之中岂可使之有物哉有物则隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頥之象九四頥中有物之象王注有物有间不啮不合无由亨也刚柔分谓震刚在上离柔在下总大体而言一刚一柔不相混杂故谓之分分则动而有威明而能照威照并行而不偏矣其动也雷之奋也其明也电之烁也雷鼓电作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷电合而章阴居五位是柔得中而上行也辅嗣所谓能为啮合而亨通必有其主则五是也凡言上行皆所之在贵也侯果曰以阴居五虽则失位文明以中断制枉直不失情理故利用狱
　　卦徳动而明本刚柔分来雷电合而章则动而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不足伏物故雷电并合而噬嗑备敬仲曰治狱除间之道人情多失之偏太柔则无威过刚则多有不察今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作天道自然之威用变化之神中节之妙也仲虎曰雷电有时狱之用亦有时不至如頥中有物强梗者为之间狱岂宜用哉既明且威又柔且中治狱之道也
　　纪闻曰昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以阴居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免于有狱也以卦具四者之善则利用狱象旨頥中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非谓三阴三阳也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也简辅曰先言得中后言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行而得中矣简言是也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　述曰雷电威明并用曰噬嗑雷电相随有相合之义天威之章著也先王象雷以用威象电以用明则于明罚敕法见焉夫罚以宽刑之用或罪疑而轻或过大而宥凡以深致其厚之意而过听深文者何有于原情故言明罚法以制刑之中或垂之象魏或读之党州凡以严示画一之守而巧诋縁饰者或得以舞智故言敕法利用狱是临时明罚敕法是平日与其有间而后治之不若未间而豫防之所谓为之刑威以类天之震曜者也离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之
　　侯果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物欲万方一心也
　　初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也
　　述曰象旨初上不言噬无位受刑之象初在卦始其过浅薄刑以诫使不复重犯阳刚横亘于震足之下遮没其趾之象震动于下不禁则行象曰不行止恶于其初也卜子夏曰戒为治者不可以不禁其微王注居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也
　　石守道曰屦校以桎其足使止而思其故初九以阳刚震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶
　　纪闻曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚之无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也
　　六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　述曰噬啮也啮者刑克之谓也象旨肤鼎肉之大脔谓二中正而乘初刚噬之灭鼻则其噬合矣侯果谓乘刚噬必深非専尚深刻也人之噬肉岂有掩没至鼻假以象其噬之合耳
　　吴因之曰噬肤若说服之甚易则与灭鼻相矛盾这易是自家身上易六二中正心无偏私所谓公生明者也一审察而立见其情一剖决而随当其罪不待拟议已得明允是为噬肤
　　以下四爻主治狱者曰噬肤噬腊肉噬干胏噬干肉皆頥中有物噬而合之之象腊之噬难于肤胏难于腊干肉不若肤之易而易于腊胏其为间之大小用刑之浅深亦于各爻见之礼祭有肤鼎肤者牲腹之下柔软无骨之肉六二柔得正而乘初刚治之易易故象噬肤小物全体而干曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃干曰腊肉藏骨六柔三刚有此象也干胏干肉而带联骨至坚难噬九以阳刚居四已入上体此郡国之狱上于士师者其间愈大用刑愈深故有干胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以阴居之盖狱成而谳于王虽有强梗其词已服故为噬干肉之象草庐吴氏谓六二六三二柔画爻词并云肉谓无骨者也九四一刚画爻词不言肉而言胏谓有骨者也曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆象其用刑曰艰贞曰贞厉皆象其宅心
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也述曰象旨三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通王注处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂惟坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乘刚虽失其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎
　　敬仲曰彼实强梗而又阴险三噬而除之而反遇毒者三无徳也以不中不正之行而刑人人无有服从之者能不遇毒乎故曰位不当也然彼为间而三噬之当矣虽以不能致其心服为羞吝而吝亦小耳终于无咎也噬嗑以柔中为贵三本柔顺之质非用法过刻者而又应上九刚明之人能辩明邪正审察狱情所以终无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也
　　述曰九四当噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以阳刚居四已入于上体是为间之大者故云噬干胏肉有骨谓之胏干胏至坚难噬噬至坚而得金矢金取其刚矢取其直九阳徳本自刚直以刚克彊以直理枉故为得金矢之象王逢曰以刚直之道刑人非艰难于正则不吉四动而不正故戒以艰贞刘牧曰居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞乃吉
　　彭山曰治狱之任虽非柔弱者所能胜然四尚未得中正其刚直则于哀矜折狱之意容有不足矣吴澂曰戒以艰贞而得吉是其道之未光也石守道曰以阳居阴失位刑人其道未光不能以徳服人也三不当位故遇毒四当治狱之任以不得中故未光五柔得中而上行然犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣纪闻曰九四合一卦言之则为间而受噬者卦词利用狱是刑四也以六爻言之则任除间之责者与三阴同噬初上者也彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至于噬而后嗑徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也
　　述曰六五君位狱成而告于王王听之之事也而谓之噬干肉象旨林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔也其疑于刚柔以六居五也黄中色金刚物五成离之主刚位而柔中能断狱而得其情者也故云得黄金然实柔体故戒其贞固而怀危厉乃得无咎贞者正也厉者离火之严所以为徳威也离初故未光离终故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹治狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当在一爻则居中用刚而能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之中直故曰得金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道
　　紫溪曰九四阳徳刚直刚则不靡直则不挠是得治狱之道者然且艰焉贞焉大司寇哀矜之心固当如此五居中而任九四之刚即鼎所谓黄耳金铉也中则不偏刚则不弛是得治狱之道者然且贞焉厉焉大君钦恤之心固如此
　　上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也
　　述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而无位上高而无位故皆为受刑者过阳之极不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也郑玄曰互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之厚掩过其耳不见也何校灭耳皆自上取象孔疏罪已及首性命将尽非复可诫校既灭耳将欲刑杀非可惩改凶莫甚焉王注聪不明也故不虑恶积至于不可解也耳本聪且为离体而灭其耳正以罪其聪之不明也离上亦有不明之象
　　苏氏曰居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反复相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三阴而莫我噬之贪得而不戒故始于小过终于大咎圣人于此两者寄小人之始终于彼四者明相噬之得丧
　　贲䷕〈离下艮上〉
　　蔡清曰以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则或就本爻言自取贲义如初五上是也或以相比而为贲如二之附三三之得贲于二阴是也又或以相应而求贲如四之于初是也又初二三四所谓贲者皆贲之常五上所谓贲者则贲之变也
　　纪闻曰卦变刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下皆据成卦而言非谓乾卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也
　　贲亨小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　述曰贲饰也贲饰为文文不能自行须忠信为主本故曰无本不立阳刚是也本立矣柔从文焉有无亨乎亨于有本之文也文易渝亦不能久行必反之本质而后为贲小利有攸往阴进而反于阳也所谓复归于朴至文也卦离明在内阴丽于阳有灿然莫掩之文焉艮止于外阴为阳止有不尽饰之意焉故曰贲亨小利有攸往
　　仲虎曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上文柔者亦以刚为主也盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以阴为小者此也王注刚柔不分文何由生象旨天文上据郭京举正脱刚柔交错四字吴临川曰交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文朱氏曰在人则父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长㓜者刚柔之序五者交错灿然有文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止故曰人文观乎天文可以察时变而圣人之修政和民以天文也观乎人文可以化成天下而圣人之神道设教以人文也乃圣人用贲之道也化谓旧者变新成谓久而成俗
　　吴因之曰柔来文刚是当质胜之馀而以文济之刚上文柔是当文胜之后而以质救之文以济质质不为陋固文也质以救文复还大雅雅道之中真文见焉亦文也故彖传并用文字人情自质而趋于文也易自文而反于质也难人之喜文如水就下圣人一说到贲饰便虑到末流之弊便预为之堤防故亨之下即断之曰小利有攸往
　　天文与时变原是两件但其气则相通耳若化成天下不过令天下皆成人文而已观人道有自然之文见得人有不可不著之文明有不可不止之定分如此则知所以立教之准故能范围天下示之文明示之以止使皆灿然无有鄙陋秩然无有逾越共由于人文之中而天下化成矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　述曰山下有火贲之象离火明于内艮山止于外明不及远也明庶政无敢折狱只根象上明不及远意来
　　初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乘也述曰初九阳刚在离体之始刚正则不屈于欲离体则本有其明以此自贲于下是谓贲其趾之象在下故称趾舍车而徒所以为趾之贲也贲之时六爻虽交相贲饰初比二而应四二与上兴不下文初四待文于上初亦不得其文惟以义自洁而已象曰义弗乘也素贫贱行乎贫贱行而宜之之谓义也初九得居下之理亦贲之道
　　敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乘车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人于是发之
　　六二贲其须　象曰贲其须与上兴也
　　述曰象旨六二一阴施于二阳之间以文刚者也然成离之主而性炎上故为贲其须之象须待也指九三而言象以文刚爻实之曰此与上俱兴者也王注得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得也须如诗所谓卬须我友柔必须刚以兴起文明之盛故有斯义离火得附则光灿然而成贲不丽阳刚安得贲乎故曰与上兴也
　　吴因之曰即阴阳相与便见其贲九三之贲亦然阴与阳间杂而处便増饰成文阴之从阳阳之受阴皆理所宜亦见顺理成章处
　　九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也述曰九三阳刚处文明之极而二比之阴阳相错贲然而文濡然而沃盖贲饰之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如也贲惧其盛也濡惧其溺也三本刚正惟永贞而不变则吉三与二非应而相亲故有永贞之戒
　　罗彝正曰陵生于狎三能永贞二虽比已而终莫之陵下陵上卑陵尊相贲者而至于相渎则刚之自失也
　　王注处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也象旨九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如据而两获之象章氏曰三四刚柔相杂且离艮相连故曰贲如此又以两卦相贲取象
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　述曰六四以柔居柔在艮体之下求文柔之刚以为贲者去之尚远而密近于三为刚所迫内怀疑惧虽履正位未果其志故有贲如皤如白马翰如之象四所乘者三之刚有马象三为互坎之盗有寇象三既贞于二而无他则匪为寇者而四遂成其为婚媾矣始虽怀疑终受上九之文无尤也
　　象旨陆绩以震为白为马震为白马者馵为白足颡为白颠皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白马白与艮阳白贲同象宛然从受贲之意六四艮体其贲将止而文将反于质矣当位疑何也欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或素鲜洁其马翰如以待故曰疑也或言四与初正应为婚媾然卦主刚上文柔而言四上乃阴阳正合之偶如屯二言婚媾指下初阳不指正应之五况初既义弗乘矣以四为往求初者泥也三贞于二无强要掠取之意故曰匪寇婚媾
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也
　　述曰五居中履尊下无应与六四近不相得而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲于丘园之象丘园质素而非华美之处五为贲主不贲于京朝而贲于丘园束帛戋戋独任其质独守其约其贲饰之时而俭啬若此于人情诚谓之吝然任贤则于事可久守约则渐反于真终成吉也邓伯羔曰人情必有所厌薄则有所喜快于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可喜乎
　　凡卦尊阳故履大畜蛊贲观上九皆尊尚阳刚之象贲上本文柔之主五以柔中亲下之束帛戋戋以将诚意虽吝而终吉终也者上也五得上之文而喜可知也宁不吉哉象旨艮为山丘为果蓏而又在震林之上则上丘园也束帛者匹两为束六五以两拆成爻之象又以坤画九家为束帛象也
　　上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也
　　述曰上九贲之极所谓分刚上而文柔者此也以刚居之其本色也本色无色故为白贲之象文极而反质素贲于是乎止矣夫何咎孔疏白贲故无咎守志任真得其本性者也何以谓之得志在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志与他卦居极者异矣
　　夫礼莫大乎去伪曰白贲其人心之本然乎周文之敝继周者当用忠质亦人心之所厌也昔孔子谓子贡曰夫白而白黒而黒夫贲又何好乎又谓子张质有馀者不受饰达此可知圣人之学易矣
　　象旨上称白贲贲者文饰也字从贝谐卉声贝水蚕背有杂文如锦者阴虫也说卦曰坤为文今上以干画居贲终则以阳漫之故其贲白谓不杂也得志者苏氏曰柔之文刚也往附于刚以贲从人也刚之文柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎已此上九之所以得志也阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白也吴因之曰人虽正当驰骤纷华之日其心中定有一点厌薄处此是真心此之谓志白贲无咎便不汨没了这念头能反而得其太素太朴之真心故曰得志
　　剥䷖〈坤下艮上〉
　　述曰卦之所以名剥者阴道消阳消至于五势必剥尽一阳而后已也为卦坤顺而艮止故剥至四而极五能顺而止之此一阳所以不尽剥穷上反下而为复也
　　冯椅曰五阴一阳之卦一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也三四在二体之际当六画之中其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观𧰼也君子尚消息盈虚天行也
　　述曰荀爽曰柔变刚者谓阴外变五五者至尊为阴所变故曰剥也一柔变刚为姤姤言柔遇刚再变遁三变否四变观五变剥剥言柔变刚变则尽反其所为矣否曰小人道长君子道消君子小人势犹钧等观五阳在上君子无咎至剥则柔变五刚而居之无复君子之道故曰不利有攸往小人长也为君子危之也坤顺而艮止卦象曰观此卦象不可显其刚直顺而止之使不为害可也小人既极其盛盛极则衰亦有可以顺止之理随消息盈虚以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也
　　所谓不利有攸往者不可往而大有为也谨身晦迹巽言衡命不犯手不触时耳君子尚消息盈虚静观天行为世道计虽剥之时犹𨼆约委蛇于小人之间静处事外不轻攸往存吾之身以乘其衰而图之不然何以顺而止之哉
　　顺而止之卦有此象小人方盛不可逆止彊亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故六五为剥主爻言宫人以明君位也止权在五则群阴皆顺而一阳免受其剥矣此反剥为复之机也君子尚消息盈虚天行也言阳消至极必反而息无终尽之理见可以顺而止之也
　　仲虎曰消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥则阳之消而至于虚者也其变也大矣然亦天行也
　　李氏曰君子尚之与时偕行虽处剥之时知其为天运之必然其变也不可挽而其后也必复故为顺而止之之道一阳无恙来复于此而基焉乃知复之以顺行养一阳于初动也剥之顺而止全一阳于方危也皆为君子言也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　述曰卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生厚下本坤言安宅本艮言山高绝于地今附地者明被剥矣孔疏剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下安物之居以防于剥也王注厚下者床不见剥也安宅者物不失居也厚下安宅治剥之道也
　　山附于地陆绩曰谓高附于卑贵附于贱君不能制臣也君子以厚下安宅虞翻曰君当厚锡于下贤当卑降于愚然后安其居
　　殷士望曰卦言下剥上象言上厚下者譬之良医得病之源者彖辞也得对症之方者象辞也各爻象或从治或反治均之愈病易之道也噫君之剥丧元良自剥其良心恶能厚下安宅哉故崇徳以培其基者不容巳也
　　初六剥床以足蔑贞凶　象曰剥床以足以灭下也述曰剥一阳在上五阴在下有床之象床取身之所处也人以床为安床以足为安剥始自下故为剥床以足阴自下进剥阳而先及其足渐至于身也蔑陆氏以为削蔑也已蔑贞谓蔑阳之正道也剥初即灭下势必至于蔑贞其凶可知此卦是据见成五阴剥上九一阳初六之剥都是剥上九
　　项氏曰剥六爻小象皆以君道言之盖君子小人消长之际乃人君切身之利害也初为民位剥初则无民矣故曰以灭下也
　　六二剥床以辩蔑贞凶　象曰剥床以辩未有与也述曰辩分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至床之辩殆必蔑贞而凶也与应也谓二与五应也二若有应则阴得阳以相济而与阳相为体用无与则但从阴之故与阴为党同一蔑贞而已以其位之中正故发此义
　　象旨郑玄云足上称辩谓近膝之下屈则相近伸则相远也愚谓二俯则聨初仰则望五正辩之象然皆阴类而无应故崔憬曰至三有应二未有与也二小人之恶若上有刚徳之与则知有忌惮若五为阳刚则大观在上而服矣
　　项氏曰二为臣位剥二则无臣矣故曰未有与也剥本不假言凶初二言凶者初患未深二徳中正当可救正未遽凶也无能正之者夫然后凶故蔑贞凶盖犹有责望之意也
　　杨氏曰辩床之干也床有干国亦有干大臣国之干二大臣之位今二柔进而变二刚此小人进为大臣而退君子之大臣也其当退九龄相林甫之日乎与五阴一阳阳孤且外孰为之与故曰末有与也丘氏曰凡阴阳相应为有与困九四应初六言有与是也阴阳不应为无与井初六不应六四言无与是也咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之时在上未有以应阴无以止阴之进也
　　六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也
　　述曰荀爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎孔疏上下群阴皆悉剥阳也已独能违失上下之情而往应之故得免剥庐之咎赵氏曰三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆也
　　袁枢曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥
　　六四剥床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也
　　述曰肤者床之肤崔憬谓荐席也六四在下卦之上阴愈上进与上九同体而切近有剥床以肤之象身卧肤上剥肤则切近于身非以肤为身肤也象曰切近灾也五君位其象身也剥床及肤灾近于身小人近尊灾切于君四阴自下而进党日众势日成灾其君必矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利　象曰以宫人宠终无尤也
　　述曰五为众阴之长凡剥者皆其类也故虽体艮欲止而在下者将依以进五位得中能部率群阴如贯鱼之次第以顺承乎阳有贯鱼以宫人宠之象鱼阴物宫人阴类贯指一二三四而以之者五也以宫人宠使均被恩眷此外无假借也如是何不利之有盖一阳在上群阴所剥非五以柔中之徳总领以承阳则剥必尽矣剥至于五剥之极也盈而消之时也故可以顺而止之而更不言剥
　　王注处剥之时居得尊位为剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人似宫人而已不害于正则所宠虽众终无尤也贯鱼谓此众阴也骈头相次似贯鱼也
　　象旨五綂群阴如后綂众妾四为夫人佐后三下卦之长为九嫔以主九御二为世妇初为御妻汝吉曰一阳在上王象五阴居尊王后象上一阳御众阴王在宫象五綂群阴大顺承君象贯鱼然以六宫嫔妇叙御于王寝望前先卑望后先尊
　　敬仲曰鱼宫人皆小人之象贯以柔制之也宠以爱御之也皆顺而止之之道制小人良难恐其不利也如贯鱼如宠宫人则无不利矣故曰终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　述曰此爻为艮止之主一阳岿然在上不为所剥有硕果不食之象果含生意硕果阳之实而在木末又为上之象王注处卦之终独全不落故果至于硕而不见食也程传硕果不食将有复生之机上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息者也君子指上阳小人指五阴一阳以五阴为舆盖阳所乘以行五阴以一阳为庐盖阴所入而处君子当剥之极必得其舆小人当剥之极则及其庐矣庐亦取在上之义陆绩曰君子全得剥道安其位小人终不可安也象旨艮为果故上九象硕果吴澂曰坤为大舆五阴承载上九一阳如人在车上为得舆也周宴曰艮为庐象群小剥正道以覆邦家如剥床焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此小人剥极无所容身之象也
　　刘牧曰果不见食者叶为之蔽上九不见食三五为之蔽六三应上九而宁失群阴之心六五比上九而率群阴以求一阳之宠一阳之功大矣
　　质卿曰硕果不食盖天意所生人不得而食之既不食必复生息盛大生息盛大而君子得舆小人必食所安而剥其庐矣是虽剥其床终必得其舆其剥床者乃自剥其庐欤象曰小人剥庐终不可用也乃所以深警之也
　　孙淮海曰硕果不食其义最精果中有核谓之仁医家谓桃仁杏仁之类是也凡一树之根株花叶结实皆在此仁之中复者复此仁耳此仁复而天地人之道归矣然非剥之不食必不能致复之亨故剥之上九之象既可喜又可危也
　　义林曰飞廉恶来之党方炽而四友十乱巳产于周朝李斯赵高之恶方炎而萧曹陵勃巳生于汉世阳其可尽剥乎若小人则商鞅出亡而无所舎剥庐之惨何所逃乎










　　读易述卷四
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰
　　复䷗〈震下坤上〉
　　程传为卦一阳生扵五阴之下阴极而阳复也阳君子之道阳消极而复及君子之道消极而复长故为反善之义
　　朱子曰大抵发生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便阴长一分又不是别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇观姤复之名义凡乾健坤顺干君坤藏可并言之哉
　　薛敬轩曰卦辞言造化之复爻辞言人心之复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　述曰何妥曰复者归本之名群阴剥阳至扵几尽一阳来下故称反复阳气反复而得交通故云复亨也赵汝楳曰阳自下而上则为剥今由上反下复扵其所故卦名复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复一元生生不息之理正会其时故无疾也五阴之朋咸来顺之善补剥时之过故曰无咎阳之初复其气甚微五阴方盛惧为所阻塞而不得亨通无疾无咎则一阳动而五阴顺之象也阴阳消长之道反复迭至复者刚反而复其道也卦有六位至七而变阳始消扵姤七变而成复故云七日来复也阳消既久而复其长有不可遏之势复之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳诗一之日周之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣
　　象旨刚言反见元贯终始而今循之反旧也剥上九刚为止反遂成震为动刚反即动也动而以顺行者当剥极之后阳之始生不敌众阴正坤上龙战之时动而不以顺行之则无以养微阳之体而甚阴干阳之咎何得亨通出入无疾朋来无咎阳顺而长阴顺而消此一阳主五阴为复之道也道者天运自然之道故曰反复其道
　　彖言天行者蛊剥复三卦蛊乱极而治复阴极而阳生乎利往者以初初者复之主爻刚所自长也丘辅国曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为干也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后
　　章氏曰所谓刚之反者复其道也其复之数则不过乎七何也如时序自午至亥止扵六月至子则复矣易卦自初至上止扵六爻至初则复矣七日者数之所必不能越乃天行一定之运也如是可利有攸往以阳刚一复则其渐长也必矣而不至扵纯干不已也是复也其见天地之心乎盖生物者天地之心也剥则一阳生生之机几乎息矣但七日则必来复阳刚震动扵下则乾元资万物之始者已扵此乎萌焉是复非天地之心而复不可以见天地之心乎天地之心见扵一阳初动而非见扵静伊川先生发之已详
　　王汝中曰易中凡言恐惧言惕言厉言号言悔言危言惊之类皆指阳动之机而言故曰洊雷震君子以恐惧修省合动静之功也
　　质卿曰复如何便亨只是刚反而为吾一身之主自然亨所以困只是刚掩无妄只是刚自外来而为主扵内看来刚不可一日而不复不可一时而使掩不可一念而不主扵内
　　复者已之心也而实天地之心也未复且不知已之心安见天地之心既复则见已之心自见天地之心天地之心何生生不息之心也见之即入扵无穷之门微矣哉
　　潘梦旗曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极生道长之初未尝一毫之不以顺也
　　复见天地之心要说得见字亲切人当积阴之时以为剥不复亨至扵复乃见天地生物之心不可灭息若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣
　　天地有天地之复世道有世道之复人心有人心之复天地以冬至为复世道以乱极而治为复人心以既迷而悟为复人心迷而能复便足以合扵天地之复而能默握乎世道复治之机卦合天道人事而论至爻乃皆以人心之复而言其义不可绎乎
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　述曰地静雷动雷在地中静养动也王注复者反本之名动复则静行复则止事复则无事也卜子夏曰冬至阳潜动扵地中也帝王者体化合干故至日闭关绝行不务察事以象潜之勿用与时更始也卦以静息为主关宜开者而闭之商旅出扵途者而不行皆取静息之义魏荘渠曰月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定蔡氏曰商旅至贱后至贵上自后下至商旅皆以安静为事也
　　象旨先王也者先代之王也后为时王也遵先王之遗意而广其条也闭关象坤之阖户商旅象坤之众俞氏说如此震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地方之象项氏曰彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行
　　初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也述曰一阳震动扵五阴之下剥之反为复也剥扵上则反扵下故曰不远复阳本天地生生之心剥而复如寐而寤往而来由未复前观之故谓之复震无咎者存乎悔而复不远者不至扵悔曰无祗悔明初阳之复即天地之心不能不复者耳悔从何来此天命纯粹至善之体人心复还天徳之元动而未动一念常觉之真机吉之先见者也故曰元吉
　　复之初爻即干之全体当剥极之馀一阳来复扵下其体震动得正为五阴之主此乾道由贞而元无断无续无间可息故曰不远复此不远即道不远人之不远复而未尝有失也能默识此体吾心之复即复天地之心一阳为主形色皆天身无有不善者矣故象曰以修身也于形著以检身末已
　　敬仲曰意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复复扵意不起之始也意起即觉其过觉即泯然如水之虚泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明应酬交错如鉴中万象鉴不动而万象森然意微起焉即成过矣微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复微动扵意而即复不发扵言行则不入扵悔其曰元吉吉孰大焉象曰以修身也明乎修身当如此而修
　　六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也
　　述曰复主初之阳刚六二以柔中之善密比扵初阳气上进而柔体能顺有必复之机为休复也吉矣象曰以下仁也初仁人密比扵下在二有不容不复者只以爻象刚柔正合之意言非谓二之能下乎仁也象旨休读如休休有容之休二才位俱阴柔顺中正刚之来复而无所竞故称休复正与下仁之旨符会仁指阳不远复以合下就是仁体颜子当之矣曾子追思其虚受之学不校之仁故日进扵诚休复下仁之吉也文中子曰学莫便乎近其人
　　王注得位处中最比扵初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也
　　王介甫曰以卦言之阳反为复以爻言之阳以进为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也阴以退为复故六二乘初有下初之意
　　六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　　述曰刚反之世柔不能竞自二而上皆求复者也六三处震动之极过中失正困乃思复有频复之象王注频频蹙之貎蹙而求复盖徴色发声而后喻改者以尚近初复也故能自惕厉而得无咎复贵扵速曰频复则去而迷复也甚易反而补过也甚难以其震体有惧以成则之义所谓震无咎也
　　六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　　述曰四虽非中位而六以阴居之为得其正又处群阴之中在顺之体下与初应依中而行独得所复者也故为中行独复之象复之所以为复全在初爻五阴皆复此而已但二三五六与初不相应唯四在阴中有所専向故发此义
　　象旨二以初为仁四以初为道者道自行言率性之义取四为外体象也凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五阴二三近阳五上远阳四居远近之中在震大涂之上故曰中行
　　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　　述曰六五之扵初非比非应固应有悔然五位阳也体则坤之中坤静而中有主能下顺阳刚得居尊之体故曰敦复无悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不迁扵物不动扵意进扵不远之复亦免扵悔也中之可贵如此系辞曰复以自知此曰中以自考盖亦庶几矣俞氏曰二居下卦之中而休复四居五阴之中而独复五因二四之中自考乎巳之中有不善未尝不复于善也
　　李隆山曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之无所扵逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊扵易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至扵十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　　述曰彭山曰迷复复而迷者也卦以初阳为复六在群阴之上而远扵复阴暗之极者也故有迷复之象孔疏复最后是迷暗扵复以迷求复所以凶也有𤯝灾者暗扵复道必无福庆唯有𤯝灾也程传迷而求复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年数之终师败君凶至扵十年而不复甚言迷复之不可如此彭山曰言十年者当复之时无终迷之理十年之后犹可复也若以迷复为终迷不复则初阳之复当遂灭息矣王汝中曰迷复者非迷而不复以其求复而失其主本逾求复而愈远扵道故曰迷复之凶反君道也吴草庐曰君道谓初阳所复之仁也迷复之凶不仁之甚者也
　　虞翻曰坤冥为迷阴柔而居坤体之上所谓先迷也故为迷复康成曰异自内出为𤯝害物为灾荀爽曰坤为众故曰行师谓上行师而距扵初阳自上升必消阴终有大败是也虞翻曰坤为死丧故终有大败其君谓五虞翻谓坤为邦国故国君凶矣十年者李鼎祚曰坤数主十也干无十坤无一阴数极扵六而七则又为干之始阳数极扵九而十则自为坤之终故凡言十坤终之象江夏刘绩曰迷复凶有灾𤯝此言不从阳之凶上六比君欲为六五征不服然终不克此言敌阳之凶是也反君道者五中以自考上六不中也
　　质卿曰易之凶未有大扵复之上爻者盖人心不过迷悟二端复不可迷也若迷扵复则其患有不可胜言者故甚其辞耳
　　复亨节⿱目兆 -- 晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也为内卦曰来反复音覆与剥相反剥卦覆而成复故曰反复其道剥之初升为上上降为初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也二卦对言道之兴废要之皆是天命然易之意凡以为君子谋圣人谓复其见天地之心吾以是见圣人之心
　　六三爻频蹙也六三不中不正不可以言复然当复之时亲与下仁之贤相比犹知有复也但其觉不早其过已形其反而得本心也必至警心蹙首而后能为频复之象虽不如二义无咎也杨廷秀论休复微曾子子夏不闻丧明之过微子游曾子不察袭裘之过此正可以明频复之义
　　上六爻项氏曰二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷阴而不反故灾𤯝凶败并至而不可解阴胜之时君道常为小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则为亢阳不为穷阴矣上六居纯坤之极故曰至扵十年不克征泛言灾害恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也
　　无妄䷘〈震下干上〉
　　程传为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣金贲亨曰无妄诚也史记作无望盖有所期望非诚矣其义一也各爻辞兼有此意
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主扵内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　述曰震主初阳由干索也震干合体为动以天象旨妄者二阴耦画之象无妄者一阳奇画之象阳一在内则不二故名无妄元亨利贞无妄之徳也
　　赵汝楳曰动与天合理应大亨然干有性情犹曰利贞况震之动吉凶悔吝由是而生焉安得不利扵正乎不然则𤯝从内生其扵往也将何所利
　　震之初阳即干之初画刚自外来是外卦纯阳之刚来下为卦主也震一君二民初阳为主二阴顺从之象动而愈健纯乎阳徳所主之刚不随动而衰也刚中而应孚扵柔中所主之刚有相须而济也使有妄之道灭无妄之道成非大亨以正而何何如动以亨也动以正也何如而能动以正也动以天也故曰天之命也明刚自外来者非由外铄自干而来象自天降命也所谓无妄正而已震动而归之静也匪正则失其贞静之本体矣故有𤯝而扵往不利无妄何以有匪正乎既已无妄而更有所往动无所之动非正也妄也天命弗祐焉凶悔吝随之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜往也
　　按卦辞重正字九居初六居二正也六三不正故有灾九四可正故免扵咎九五得中故疾而有喜卦辞其匪正有𤯝则上九当之矣
　　象旨卦以下为内上为外阳本在上故称外来对大畜之辞也大畜以艮止一阳为主刚在外无妄以震下一阳为主刚在内内动而外健故大亨五刚中而应二故正正释贞天命犹言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有𤯝说文目病生翳曰𤯝人心一无妄其有妄如目有𤯝𤯝非实有妄也
　　淮海曰程子动以天故无妄动以人则妄又曰虽无邪心苟不合正理则亦妄也得经旨矣朱子解无妄以为实理自然无妄即是实实即是理理即是自然实理自然所谓正也故无妄者正也卦词曰大亨利正初九之刚自外来而为主扵内宅心之实也所谓正也动而健行义之勇也所谓正也五刚中而二柔中以应待物之诚也所谓正也正者天之命也故大亨也卦词曰匪正有𤯝不利攸往则反是也天之命即实理之自然无妄者吉凶祸福悉付之自然虽吉凶祸福之来无常而吾之正则有常故吉与福亨矣凶与祸亦未尝不亨以亨道在我也不正则虽吉与福何亨之有故曰不知命无以为君子正者天之命也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物述曰应言天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄也先王以此无妄之诚养育万物尽物之性而不为私其斯以为动以天乎尽物之性赞天地之化育胥此矣而总则尽性之事性诚也
　　湛原明曰天为纯阳雷者阳之动阳动而万物发生勾者萌甲者拆蛰者惊蔵者发洪纎高下物各付物而天不与焉不与焉者动以天也动以天者无妄也先王以茂对时育万物圣人体无妄之道也茂盛也动以天故盛也因其时而施因其物而付圣人无与扵时与物也此天道自然之妙用圣人所以体天而无妄者也
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　述曰李舜臣曰震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也王注体刚得正以贵下贱行不犯妄故往得其志
　　象旨初九即刚之为主扵内上应九四两刚不相牵系直心而往此心之本体故曰得志赵氏曰阳在下者必升扵上况干父在上乎初无妄之体动而上往可得上升之志以得志为吉也升初六曰上合志也取义同得与合微有优劣无妄阳而升阴也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也
　　述曰耕农之始获其成功也田一岁反草曰菑三岁悉耨曰畬无妄主震初动扵六二坤土之下二以柔顺中正而从之二又应五为臣从王之义盖不造其事而主之初不擅其美而归之五故有不耕获不菑畬之象六二贞静之体如此不发首而耕不创新而菑阴道无为承令而已不自功而获不自利而畬阴道无成代终而已未尝或有富之之心焉此之谓无妄则利有攸往言则者见匪正之不利也阴虚故未富敬仲曰未富者虚中无实之谓因不耕获而发此义
　　卜子夏曰刚正而在乎前柔守位而上应也其可妄乎不合初以首事不与邻以谋富故不耕不菑获畬而已矣承令而行则利其往也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也
　　述曰质卿曰六三无妄者也履非其位已则不妄而灾或罹之曰无妄之灾其象如何如或系之牛彼无故而来也行人之得此无故而去也而邑人受其灾则亦以无故而罹也无故之事则人所不能为之必也行人之与居人两不相值得牛之与失牛事有相因盖适然之遭如此君子乌得而避焉纪闻曰或系之或得之皆无与扵邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也象旨阴不中正居震极而互艮止不能攸往故象如此
　　象又以行人得牛明邑人之灾理之所有也夫无故而得安得也有得者必有失者程传知者见妄之得则知其失必与称也行人得之以为有得邑人之失牛乃是灾也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之人能知此则不为妄动矣
　　九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　　述曰卦六爻皆无妄全重在贞九四阳徳阴位本非正以干体乘二阴之上而扵初震之动无所系累不至扵匪正故有可贞之象可贞则免于咎矣可之云者因其以刚居柔而勉之也与坤六三可贞之义同象曰固有之也干初体乃震一阳所自来是贞其固有者此所以为可贞也
　　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也述曰九五即刚中而应无妄之至也凡疾生扵有妄无妄则何疾焉以五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也
　　五爻本乾刚中正六二应爻亦阴柔中正曷为而有疾即虽刚柔俱中且正也然乾健在上震动扵下动而未正刚而不中亦足为五中正之疾此所以谓之无妄之疾若又恶其震动而必欲止之则乾刚之体与震动隔绝不通非一体之道而何以为无妄之主哉
　　侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人当无妄之世而有妄者五何能不忧疾也大禹泣辜成汤罪己皆以妄为无妄之疾勿药有喜者疾非以有妄而致自当縁无妄而愈所谓勿药不外求也注疏药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也若其试之恐更益疾也如人无罪忽遭祸患不须忧劳救䕶亦恐反伤其性程传五既处无妄之极故戒在动动则妄矣
　　苏氏曰无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也乌可无哉故曰勿药有喜
　　质卿曰大舜之祗载瞽瞍夔夔斋栗周公之身值管蔡赤舄几几用此道也
　　上九无妄行有𤯝无攸利　象曰无妄之行穷之灾也述曰李过曰处卦之终其位不正所谓匪正有𤯝也干体健极故不能止而有行行则有𤯝矣无攸利即卦辞不利有攸往王注居不可妄之极惟宜静保其身而已故不可以行也
　　象旨上九以干主爻健极而居卦终故其象如此无妄之徳动而健非禁其行者此盖由位生也祸福无不自己求者无妄而更欲行则异自内生已非无妄又况扵行而穷之乎敬仲曰穷之则灾是也穷之也者穷之也往说文云之也由是而之焉故吉行则进而有为也崔子锺所谓下三爻贵动则居者灾上三爻贵静则行者凶也
　　诸理斋曰三之有灾者位也上之有𤯝者时也理无不可行而时有所尼君子安扵时而己矣不行何𤯝也亢龙有悔穷之灾也君子所以不与时俱亢也淮海曰九为干体初为动始所谓动以天也动以天为无妄焉往不吉故初九曰无妄往吉其动也若柔顺中正循理而行不存谋利计功之心则人皆可处地皆可居事皆可为故六二曰不耕获菑畬利有攸往动能不妄或处不得正有意外之事君子安之盖灾至无愧君子之所能无妄免灾非君子之所能以灾非无妄之所免而妄动以求免灾君子不为也故六三曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾己能不妄而下无应与则但当守正不可妄动取咎故九四曰可贞无咎无妄之至中正相应而犹有疾疾非以有妄而致自当縁无妄而愈故九五曰无妄之疾勿药有喜处时之极虽能无妄不可违时而行以其穷也故上九曰无妄行有𤯝无攸利初之吉二之利三之灾四之贞五之喜六之穷皆无妄之时也或有往或无期必或顺受其灾或固有其贞或不试药或不行皆无妄之道也君子之所以动以天与所以必合正理与
　　初九爻项氏曰无妄之时以诚灭妄以阳灭阴凡阳皆胜凡阴不利初九刚自外来而为无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也往说文云之也由是而之焉故吉
　　六二爻项氏曰六二居中守正异扵他阴犹戒曰不耕获不菑畬则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也阴为虚阳为实六二以阴居阴虽在无妄之中犹未得比扵阳必能尽绝人为専用其天是并获与畬皆不为而后可以往配扵阳也以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽绝之无一毫私欲遗种扵其间则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得为无妄二之利有攸往往与五应五之有喜喜与二应二爻相应本皆中正无妄圣人以六二为纯阴故扵二爻皆深戒之二之不耕获菑畬所以深绝其妄种也二之阴柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畬然后为真耳故皆曰不以见其自不为也若动而不止则可以为难矣未可以为无妄也
　　大畜䷙〈干下艮上〉
　　程𫝊为卦艮上干下天而在扵山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义赵氏曰大畜之义在已则为畜徳在人则为养贤
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也述曰天下惟阳为大亦惟阳为能畜大畜者阳能自畜畜之大者也彭山曰畜以贞静为主艮阳在上干之三阳上进赖此以止故曰利贞有大畜者必有大施畜干扵下是大蕴也成畜扵上是大施也故宜为时用而有不家食之吉其才必能济天下之大险故又有利涉大川之象不家食吉以艮止扵上取义利涉大川以乾健在下取义
　　彭山曰刚健者乾笃实者艮二体相摩而神明见辉光发越与日俱新盖诚于中形于外自有不能已者见大畜之所以为大也象旨贤谓阳尚贤者五尊上九之阳也小畜巽阴畜阳非正大畜艮阳畜阳则正不以止健之功归扵二阴之小也养贤𫎇上文尚贤而言五能养贤与食天禄使乐扵其养不愧素餐然后贤者不在家自食斯其所以为吉也上九一刚屹然在卦之外非尚贤之君隆师臣之礼彼岂肯受其养故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也利涉大川大畜养贤之功用也卦以上九为主不曰应刚而曰应天总以上卦应下卦故不取二五刚柔之应知此则知大畜之贞矣
　　大畜内乾健外艮止彖传云能止健独与他彖异盖止即穆穆文王缉熙敬止之义非止其健而不进之谓也止健并重但玩味能字毕竟上九为大畜之主爻
　　象旨大畜大壮皆四阳占皆曰利贞何也仲虎曰壮而不贞其壮也刚而无礼畜而不贞其畜也博而寡要又云阴生于巽巽阴之微也故曰小畜阳终扵艮艮阳之究也故曰大畜艮畜乾贞巽畜干悔也王注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其徳者惟刚健笃实也刚上谓上九处上而大通刚来而不距尚贤之谓也健莫过干而能止之非大正未之能也不家食吉养贤也有大畜之实以之养贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利SKchar大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天为大器山则极止能止大器故名大畜也姜廷善曰天积气也今虚空中无往而非积气亦无往而非天山有空洞处积气未尝不在焉谓天在山中实有之也王汝中曰山之体小而能韫天高大之心小而能聚天徳此孔门博文约礼之旨所由即此而发眀多识前言往行乃所以畜徳道此大畜之所以利贞也
　　苏氏曰孔子论乾九二之徳曰君子学以聚之问以辩之是以知干之健患在扵不学故大畜之君子将以用干亦先厚其学
　　初九有厉利已　象曰有厉利已不犯灾也
　　述曰大畜艮止畜乾健也初以阳刚健体居下必上进者也而当艮畜之初艮为小石与初相磨厉也利已者受其磨厉也子夏𫝊云居而俟命则利往而违上则厉意近之矣灾谓艮山之阻石介曰干虽刚健前遇山险必不能通
　　汝吉曰初九以微阳当畜之初刚徳自胜潜体能下不犯灾行止而止也
　　九二舆说輹　象曰舆说輹中无尤也
　　述曰九二刚健与初三同为干体故有舆象二在中有輹象当大畜之时阳刚得中遇止而止象舆说輹自说其輹而不行也舆而说輹特说其车下之缚而其中如故不失为舆也二本中位中故无尤汝吉曰刚健自克内心宁极盖中无怨尤而徳以弥畜也自畜者善也
　　象旨环溪吴氏曰舆说輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二则无尤以其中也
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　述曰健极则行止极斯通三上同徳心志合而从焉象良马逐也马非逐不行干为良马为行健九三得位而初二随其后故曰逐盖比徳齐力并骤齐驱之象以艮止在前未可轻进有利艰贞之象进毋伤易艰则不危进毋失正贞则𫉬安犹且日闲舆焉日闲卫焉恃应而不知偹说进而不知戒鲜不及矣象旨舆指二卫指初九三居终日乾乾之地与二阳同心日讨国人军实而为行计也如是则不失其驰安行轨道利往也夫张氏曰二之舆说輹而不进三闲舆卫而不轻进初之利己者三可利往矣考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也㦸也矛也轸也皆卫名大畜之权在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也
　　卦以畜徳为义乾阳因艮止而自畜也且如人之有刚徳健质者笃扵上进其志固为自强矣然不受磨厉躁决过当适足累徳又或少遇沮抑辄怀怨尤不能中心宁耐或恃有同徳之助快心以逞如马趋风骤而伤易不良扵行岂能成攸往之利故三阳之善自畜也初干之下而遇艮在上曰有厉利己者受厉也不必言四止初也九二得中象舆既驾自说辐而不行不必言五止二也九三在止体二阴之下本欲进而不轻进象良马逐而犹利艰贞日闲舆卫而后利有攸往盖止扵至善之意与上九艮体合志而成大畜矣三阳之能自畜乃以刚健之体进扵笃实而辉光日新者也
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　述曰彭山曰牛阴物六之象也六四为艮之初童牛之象牿即诗所谓辐衡横木扵牛角以防其触也自畜者言六四柔而得正童牛未角之时而即牿之牛习扵牿而忘其触焉所以消融血气而畜之易也惟四有顺正之徳故大善而吉象曰六四元吉有喜也喜其当大畜之时能畜止其阴不为阳刚之害功不劳而性无伤也
　　卜子夏曰牛阴类也而又童焉居牢而安能止其健不劳偹而得其用则何往而不济焉故大吉有喜矣
　　六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　　述曰六五柔而位则刚畜之当早不畜则阴躁亦足为害居大畜之五位畜之得其道故有豮豕之牙之象牙闲之之具也豮豕闲之之早也柔中有刚闲之方驯所以为吉四喜深而五之庆则邦国之福也牛豕皆畜兽扵大畜系之牛为纯阴系之六四豕阴而躁系之六五牿牙皆扵本爻艮止取义但借阴以见阳之自畜耳若谓四畜初五畜二是小畜大矣初二亦无牛豕之象
　　六四柔顺得正能自防自检如童牛及其未角而牿之不待禁而无抵触之患矣六五以柔居刚能自克自制如豮豕而闲之牙不待禁而无躁𦊅之害矣自畜者言则为遏恶扵未萌止邪扵微眇自畜人者言刚为履霜而识坚冰赢豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也
　　陆佃曰牙者所以畜豮豕之杙也今海岱之间以杙系豕谓之牙按尔雅释兽豕子猪𧱅豮注曰俗呼小豮豮为猪子然则豮者猪子也
　　四五阴爻之言畜者畜徳之难难扵止健止健之难以阴气之累也先儒言英气最害事养之未成以英气为正气每伤扵躁动为阳徳之害故以童牛之牿豮豕之牙象阳之善自畜也四得正五居中皆为艮体得止健之道阳气消尽则刚健为纯阳之体是之谓大正是之谓大畜可以受养贤之典成济川之功
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　述曰上九畜之极卦之主也随畜随发不足为大畜惟畜之极而大发何所不通故以何天之衢象之四通八达无所障碍曰何喜之也亨即不家食利SKchar大川之意艮阳在上本上行者天道也畜而至此天则用事乘乎六虚入扵无碍之门故象曰道大行也畜之大故行之大也艮为径路在上则天衢之象行字正与衢字相应何与商颂何天之休何天之宠同虞翻曰谓上据二阴乾为天道震为行故道大行也畜以止为义以养为义止则得所养也止之欲有以行也养之欲有以行用也初之利已二之说輹止也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基用之体至上而行与用始达止而后行行必通养而后用用必济骋驾扵天衢之中其亨可知
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　赵汝楳曰頥中有物贵扵动而后合今頥本虚而下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎正五居正上厉故皆吉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　述曰震艮上下二阳内含四阴下动上止故为頥养则頥之义也頥养惟正则吉象旨頥贞吉指艮卦似离目有观象观頥震观艮也口容止上九止体之成故得専頥名震动有求义初动而凶故示之观頥自求口实六爻总以由頥归之扵上此卦当以上九为主
　　頥主上下二阳言阳为实阴为虚阳实故能养阴阴虚则受养扵阳震阳在下动扵朵頥失养人之义则凶艮阳在上止于其所群阴皆由之以养则吉自养养人无二义也故自求口实頥之则也彖曰观其所养在观其自养与孟子以善养人中养不中才养不才义同养及扵天下则与天地养万物者同功故扵时为大极言养道之大而赞之养物养贤养民皆使之以动止为义也盖养物养民天地圣人之所养如此天地无心而民自生自成圣人无欲而民自靖天地父母万物圣人父母万民而皆非已养也天道王道贞而已矣故曰观其所养在观其自养也
　　頥贞吉姚信曰以阳养阴动扵下止扵上各得其正则吉也
　　赵汝楳曰其正云何观頥之画知其虚且动之不可也故自反以求口实盖虚则为頥有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴頥之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而吉也
　　按帝出乎震成言乎艮二卦始终万物故曰天地养万物万物众阴也圣人养贤及万民上下两阳为贤四阴为民
　　鲜于侁曰六爻与象违戾者上下不顺也凡頥之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻皆以颠拂言之
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　述曰孔疏山止扵上雷动扵下頥之为用下动上止故曰山下有雷頥人之开发言语咀嚼饮食皆动頥之事故君子观此頥象以谨慎言语裁节饮食皆取止其动为义先儒云祸从口出患从口入故扵頥养而慎节也陈皋曰言语者祸福之几饮食者康疾之由动止得其道身乃安頥苟祸患未免扵身何以养人
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　述曰卦以养为义故重二阳四阴皆其所养也初九动体以一阳而处扵四阴之下有灵龟下伏之象观亦动意朵頥震反生下垂之象也初时浅位下不能养人徒自顾而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也尔我与中孚同不主初四相应之说
　　离为龟頥卦内阴外阳似离故初象灵龟灵龟绍介天明为国大宝所以可贵非徒取其咽气足以不食而已初九阳明本贵当养贤之世𡱈扵处之卑动扵情之欲舍其灵龟之明兆徒顾口实而朵頥不能公其养扵人而私其养扵已也以非天地生贤以养万民之意失頥贞之吉故凶象曰亦不足贵阳贵阴贱阳専自养不能养阴失其所以为贵也玩亦字可见岂如旧说朵頥谓四舍已而徇人之为卑贱哉梅氏古易考原曰九为卦主故称我初处下不当养人之任为灵知自养之龟然虽下伏而犹上观乎上九盖羡上之能养乎下而不无舍已以为人之意
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶　象曰六二征凶行失类也
　　述曰象旨说文曰颠顶也谓上九卦由顺者传义谓倒恐不然丘说文空也王肃谓六五是矣由頥不在六五空頥耳丘视颠为下六二颠頥拂经扵丘頥征则必凶二居柔位与五应五虽无养人之徳而位在焉二虽中正然震体妄动求养扵颠頥拂经常之理越六五丘頥而之上知由頥之为利而不顾凌上之非义其求妄矣故征凶象曰行失类也以非其应也质卿曰人各有类行无失其类则相应相求感之易动即代之养而不言恩受其养而不言惠二之征凶正以行失其类也
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　述曰上为正应三居震体求养扵上本为正理然履不得位行不得正王注所谓纳上以谄者也拂养正之义故曰拂頥贞凶处頥而为此行十年见弃者也立行（⿱艹石）斯无施而利金贲亨曰养正宜静而三居动极则尤凶虽与上正应而自处悖道故曰贞凶初九以阳居阳未至全悖扵道六二以阴居阴不征则免扵凶六三以阴居阳位不中不正亟动扵欲道大悖也
　　纪闻曰初之示戒欲其不溺下以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不徇利害义纵欲伤生也质卿曰拂頥大悖乎养道如以药石养生以粱肉伐病以嗜欲杀身以货利杀子孙以学术杀天下后世之人心皆拂頥之类也故贞凶十年勿用无攸利
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠頥之吉上施光也
　　述曰象旨六四亦颠頥然同体艮故吉也艮为虎卦肖离目有视象眈说文视近志远马君云虎下视也四下正应初故视下为近上与四非应非比故志上为远初九舍四不养四不下视初遂仰而求扵由頥以下求上以阴求阳扵义不悖有吉之理故以虎之求养扵外者象之虎之威在目故视眈眈上九由頥能应其求故其欲逐逐逐而又逐餍其饥渴之情也阴求口实乃其正故无咎初指上为龟者肖其全四自为虎体其位上指上九艮有笃实光辉施光言养及四也
　　上九为頥之主养君徳以养天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰顺以从上
　　六五拂经居贞吉不可SKchar大川　象曰居贞之吉顺以从上也
　　述曰虞翻曰失位故拂经王辅嗣以阴居阳拂頥之义也五君位以养人为经而才质非阳不足以养天下二三拂之位不当而失民故曰拂经艮为君顺上九而居贞吉象也爻材柔而体艮止艮之主爻适当其前故不利SKchar大川也
　　程𫝊六五頥之时居君位养天下者也然其才质不足上有阳刚之贤故顺从之赖其飬已以养天下君者养人者也反赖人之养是违拂扵经常既以已之不足而顺从扵贤师傅必居贞则吉以阴资阳正也居贞而不变斯能辅翼其身泽及天下吉也然倚赖刚贤能持循扵平时不可处艰难变故之际故云不可SKchar大川也赵汝楳曰夫SKchar川济险乃阳刚者之所能五方以阴虚委养人之责扵上九则何能任济川之事耶象曰居贞之吉顺以从上也者言六五之贞不在乎他在乎顺从上九之贤而已六五艮体有止定居贞之象六二震体则反是
　　仲虎曰五独不言頥者由豫在九四故五独不言豫由頥在上九故五独不曰頥也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔柔刚此在頥之时以柔承刚也六二亦拂頥而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉
　　上九由頥厉吉利SKchar大川　象曰由頥厉吉大有庆也述曰象旨上九以刚居柔当卦之成行止之权在焉养君徳以养天下卦之所由頥也艮为小石厉象心匪石而不可转止之义卦有舟虚之象故又利SKchar也王注以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗扵阳也故莫不由之以得其养故曰由頥贵而无位是以厉也高而有民是以吉也为养之主物莫之违故利SKchar大川也
　　敬仲曰上九有公师之象一阳在上四阴随之有举天下皆由上九而得其养之象故曰由頥人臣而居盛势虽危厉之道而上九以阳明之徳居公师之位又以六五好贤柔顺有顺从之象故吉观时物之宜虽济险可也何危之有举天下咸赖之故曰大有庆也程𫝊若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也
　　赵汝楳曰頥以止为养四五皆柔至上九之刚而后止则群阴之得所頥者由扵上也上居亢极群阴附之大君顺而从之使其心微有骄肆则君疑众怨上下交谪必危厉自处乃可得吉利SKchar大川不亦宜乎庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢扵厉之一辞故知敬与肆蕴扵心者甚微而理欲之分吉凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤者厉也齐人由陈氏而得养至扵杀逆不知厉也苟知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆也
　　大过䷛〈巽下兑上〉
　　程𫝊为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养扵木乃至灭没扵木为大过之义彭山曰大过大者过也此以卦名为刚过但谓任重之过耳先儒以过之大与大事过为二义则支甚矣温公曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美
　　大过栋桡利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　述曰大阳也四阳居中过盛二阴居四阳上下不胜其乘弱故为栋桡之象程𫝊栋取其胜重四阳聚扵中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也中强而两端弱是以桡也栋桡则当修而卦才有可行之道故利有攸往乃能亨也
　　象旨史绳祖曰本末字皆从木以一阳藏扵木下为本以一阳散扵木上为末大过巽下兑上以四阳画积扵中二阴皆处扵外犹之木焉上缺下短本末弱是也刚过而中四阳故称过皆在内四爻故称中非谓二五皆中二五繇辞皆无中意也刚虽过而蓄扵中不用壮矣刚过而中则可立巽而说行则可权故本末虽弱而利往也
　　阳为大为君子当大过之时刚实扵内朋聨势合操持太严议论太高刻核太至不能消济柔和平怀虚已以至激厉不可收拾是大者过也凡阳盛者阴必衰而卦之上下皆阴本末弱也本末弱而中刚之重不可支故栋桡曲也室以栋为主栋桡室将倾焉此大刚则折之象也大过之时非刚则无必反之力非居中势盛亦必不能反非内巽而说以行之则无善反之机如此过而不过可以抑中强之弊扶本末之弱故利有攸往乃吉也即所谓栋隆吉也
　　仲虎曰既言栋桡又言利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事也危而不持则将焉用大过之时大矣哉君子有为之时也不曰义者不可以常义拘不曰用者非常之可用用权之时成败之机间不容发可不谓之大乎
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　述曰泽在木上泽水涨而没木也泽者滋养扵木木反为泽所灭大过之象泽能没木而不能使之仆以其植根固也君子体之故用之独立不惧舍之遁世无闷章氏曰常人独立不免有惧心遁世不免有闷心元阳不充故无定见无定守也君子浑身阳气充实何惧何闷之有此所以大过乎人也观卦象可见质卿曰泽以说木者也而至扵灭木过矣过矣君子以大过之时皆众志所趋而致然也人皆以尚同为高而已则独立虽游扵众而不同扵众也独立则谤议所丛矣即丛之而亦不惧也人皆以适世为能而己则遁世虽处扵时而不耀扵时也遁世则文质俱隐矣即隐之而亦无闷也此非以其过高之行过乎人也正以其坚持之操挽乎过也世道之攸赖正在乎此
　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也述曰初六阴柔在下以承上之阳刚故有藉象茅柔物白茅则至洁者巽为白故云藉用白茅彭山曰大过之初柔而处下承二应四阳刚得此不至扵大过矣文言𫝊以为慎之至亦谓其能济刚之过也故无咎先儒以藉用白茅为过扵敬慎非也盖大过止是阳刚之大过柔之在下正所以济之敬慎安得以为过耶
　　象曰柔在下也为刚之过者正宜得初阴以为藉善阴之辞也二比初故无不利四应初故栋隆吉三重刚非初所能辅而又应上六之柔故遂有栋桡之凶矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也
　　述曰象旨稊者陆氏谓杨之秀上应兑泽故生杨近泽之木故以象也大戴礼云五月杨稊稊者发孚朱先生云根非也卦以初为本至二则非根矣虞翻曰巽为杨干为老老杨故枯杨在二也十二月时周之二月兑为雨泽枯杨得泽复生稊老夫自互干言女妻谓上兑兑为少女故曰女妻大过之象过以相与老夫得其女妻故无不利虞翻谓二过初之长女与五五过上之少女与二是也朱义本马荀说曰比初阴非象旨矣王注老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣是或方技之所祖乎
　　九三栋桡凶　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　述曰三四二爻在一卦之中故皆取栋象栋之桡扵卦以四阳也四阳之中犹有二四为阴位九三重刚栋而过重势必难胜且居下卦之上而末又弱安得而不桡杂卦云大过颠也大厦之颠非一木所能支三以刚居刚过刚则折故栋桡之凶九三独当之象曰不可以有辅也辅三者上也上柔不能辅而九三过刚自用不可辅宁免桡折哉虞翻曰本末弱故桡辅之益桡故不可以有辅也阳以阴为辅也
　　屋以栋为中三视四则在下栋桡扵下之象四在上栋隆扵上之象四应乎初救其本也救其本扵未过之初故栋隆而不桡乎下其下不桡其栋乌得不隆隆非有所加也不桡乎下而已矣三应乎上救其末也救其末扵已过之后故栋桡而不可以有辅救过扵其末不若救过扵其本也
　　九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不桡乎下也述曰栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔下应初六有白茅之借故下不桡而栋隆矣所以吉也象旨有它吝子夏𫝊曰非应称他指三言朱先生以下应初六为有他非也三与四比同是栋也三桡则亦为四之羞故曰有它吝彭山曰见三终为大过之害而四不可不知谨也象旨下亦谓三四以阳居阴不至扵大过故不困下而桡凡画卦者自下浸而上故三视四得称下
　　初六藉用白茅柔在下也九四栋隆之吉不桡乎下也观象玩词何待注释
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　述曰象旨爻辞承九二言五阳之极以过二与初枯杨之稊至是毕达而华初巽长女为老妇至是得五互干为士夫刚过而在中故无咎居群刚之上而当大过之极故无誉彭山曰枯杨至五而复生华则阳刚尽发后无结实之功虽其起扵九二而未甚过者亦与诸阳俱至扵此而尽矣故为老妇得士夫之象枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣
　　何可久也枯杨已非可久之道况复生华是速之也彭山谓栋桡之速也五阳得位居中故象士夫老妇得其士夫则老妇为主其义则阴柔为主盖九五重刚汰侈已甚阴反得而乘之象老妇得其士夫夫不能制义而妇反能夺夫刚是柔之过而刚反柔也故曰亦可丑也生华不久其此类欤
　　诸家以九二当大过之初得中居柔阳未至壮而得阴助故有枯杨生稊之象在人则老夫得女妻之象上九阳刚太过而上比过极之阴不能有益故有枯杨生华之象在人则老妇得士夫之象
　　虞仲翔说过以相与异扵诸家第谓二过初之长女与五五过上之少女与二则似未莹二五皆阳阳亢而无与则不发生当是二过其应与上五过其应与初所以枯杨皆能发生独大过之时得过其应故谓过以相与是实象若以二比初五比上则扵巽长兑少之义为悖惟其过以相与故名大过而非它卦刚柔相比相得之常也
　　上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也述曰上六乃末柔易摇之地当诸阳过甚之时如老妇得士夫势不能久栋桡必矣才力本柔涉难过甚故至扵灭顶无救栋桡之凶王注志在救时不可咎也虽凶无咎不害义也虞翻曰兑为水泽项首也上之象下应扵三如顶没兑泽中也乘刚咎也得位故无咎与灭耳同义也
　　象旨大过二阴事阳过恭吴㓜清曰初柔居下得所故仰承者谨而又谨上柔居高不安故下行者卑而又卑如行过SKchar水愈趋扵下而没其顶也敬仲曰见危授命而功不济亦有从而议其非者故圣人正之曰无咎又曰不可咎也过SKchar灭顶而又咎之则乡原之道行而见利忘义者得志矣
　　泽灭木栋桡栋隆枯杨生稊枯杨生华皆自兑泽巽木取象
　　质卿彖辞解曰大可壮不可过也大者一过势将偏矣害可胜言如周之文初甚郁郁及其过也遂至扵文灭质再如东京之气节初甚凛凛及其过也遂至标榜过高寖成党祸大之不可以过也如此在卦四阳居中而过甚故为大过是大者过也卦之初上皆阴初为本上为末是政本之地与旬宣之人皆不举其职则大者之势虽过徒有其名乏其实如室虽宛然而栋则桡矣栋桡而室将奚赖也栋既桡矣又曰利有攸往亨何也卦之阳虽过而二五之刚皆得其中是布之庶位者犹有持平之人又内卦之巽为主而又以说行之是辑和人心者犹有说豫之泽也以是利有攸往乃可以少持其过而得亨看来大过之时相率而趋扵浮动也甚易相持而入扵和平也甚难相习而流扵委靡也甚易相勉而底扵勤厉也则难非明炳扵几先者不能烛其微非心持扵公平者不能挽其末其时大矣哉
　　苏氏彖辞解曰二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈阴扵外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而囚阳扵内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵者贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也人徒知夫阴之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉立阴以养阳也立臣以卫君也阴衰则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所寄也弱而见摈则不任寄矣此栋之所以桡也栋桡屋将压焉故大过之世利有事而忌安居君侈也甚而国无忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事则有患有患则急人患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　程𫝊一阳陷扵二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险坎陷也卦之所言处险难之道李舜臣曰坎之一阳居中而中实即精藏扵中而水积扵渊之象也离之一阴在中而中虚即神寓扵心而火明扵空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用
　　质卿曰乾坤之外坎离为要皆伏羲氏始画八卦之正卦也坎为阳陷阴中离为阴丽扵阳夫阳天下之主也阴天下之副也主以得正为贵不可有所陷阳一陷必入扵阴一入扵阴便成危难在人心为驱而纳诸𦊙擭陷阱之中而莫之辟在世道为艰难险阻之场必以出离为贵故坎之六爻能超出者便是吉也阴以相依附为道不可无所丽阴一不附丽乎阳便失所主一失所主轻则为错履重则为焚弃故丽者阴之正道也六爻亦以此辩之
　　章氏曰六十四卦独扵坎曰维心亨八卦独扵坎曰为心病信乎坎中一阳有象扵心也有孚则心亨多忧则心病人人同此心也安得常亨而无病哉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉述曰坎以阳陷阴中而名内外二卦俱陷故名习坎阳实有孚之故阳明在中心之象处坎中不亨矣维心则亨不为其所陷也诚心而行则能出险而可嘉尚止而不行则终扵坎矣坎以能出为功也薛氏曰坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也坎险也水之所行而非水也惟水为能习行扵险其不直曰坎而曰习坎取扵水也水流犹云洊至皆明重险之义流而不盈未能出乎险中也水行险中不失其信此所以为有孚也荀爽曰阳动阴中故流阳陷阴中故不盈虞翻曰水性有常消息与月相应故不失其信矣象旨维心亨身尚未亨也以刚中指二五也行有尚者坎忌不流然本劳卦也故行则必通坎流水与兑泽盈科后进者异虞翻曰行谓二尚谓五二位震为行动而正应五故行有尚往有功也天险指上坎地险指下坎天险地险故曰重险互艮为山丘陵象本卦象如川也往有功以上専以水言而明处险之道天险以下専以险言而明用险之方章氏曰习坎有孚只是行险不失其信便是出险之道故曰维心亨否则行险侥幸同归扵初上失道之凶地险王公守国之险皆有形象阴天险无形象心之阳刚善用险者能保坎中之阳以自㧞扵众欲坑坎之上而不为所陷斯得天险不可升之义矣王注坎陷之名也习谓便习之刚正在内有孚者也阳不外发而在乎内心亨者也内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也坎以险为用故特名曰重险言习坎者习重乎险也险峭之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其信者习坎之谓也便习扵坎而之坎地尽坎之宜故往有功也天险不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也国之为卫恃扵险也言自天地以下莫不须险也非用之常用之时也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　述曰陆绩曰洊再重习也水再至而益通流不舎昼夜重重习相随以为常有似扵习故君子象之以常习教事如水不息也象旨陆司农曰趋而下者至也常徳行则险而不变坎刚中之象习教事则险而能应重坎象也
　　彭山曰常者内实而有常之意常徳行一阳为主动不失中坎险有孚之象习如水之洊习修道之谓教教事谓我所学之事也惟变所适其事不一习之则处险如夷百险如一坎流不失其信之象习教事即所以常徳行也诸家以教事分属治人扵坎义不切
　　初六习坎入扵坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也述曰象旨窞王肃云坎底也在习坎之下故曰底说文云坎中更有坎也习坎以全卦之时言入坎以二体之内言彖言习坎而爻系扵初者重险之下才弱而无以自㧞也道谓处险之道中正是也初阴不中正无以出险也
　　赵汝楳曰习坎云者指爻之位以其适在重险之下也刚而居此犹知自㧞以求出今以阴柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出险反入扵坎窞之中宜其凶也象曰事无险易处之皆有道焉茍得其道虽险可易虽凶可吉初不中正失行险之道故象曰失道凶也犹谓得道则免不可尽诿之扵时位也
　　质卿曰坎之六爻初与上皆失道盖处坎有道济坎亦有道得其道即可出离失其道终扵陷没其道惟何要归扵有孚也一或不孚载胥及溺
　　坎诸爻大叚都不得一吉字盖在坎中亦是时势所值亦是事端所坏古人只有作事谋始的一法以救其未然又有明哲保身的一法以离其祸难若身在坎中即圣人亦难措手下口只有维心亨一法聊以义命自安故虽如九二之刚中仅仅求小得
　　九二坎有险求小得　象曰求小得未出中也
　　述曰九二陷扵两阴之间故云有险以刚居中而质本阴柔其求可以小得方在险时未可遽望出险但求小得足矣处险之道当如是耳
　　象旨小得险中所得也阴小指六三九二才刚志柔未能出险与五皆以险相临而不相应三方在险相待而全故易求也
　　六三来之坎坎险且枕入扵坎窞勿用　象曰来之坎坎终无功也
　　述曰王注既履非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者支而不安之谓也出则无之处则无安故且险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已赵汝楳曰六三才柔位刚在上下卦之际或来或往以求出险可谓不遑宁居矣奈身居两坎之间徒费心力无所用之故曰终无功也皆不中失道所致也
　　象旨入扵坎窞谓六三居坎之成流而趋下以附九二相与为固也三与初同入坎窞而凶与勿用异者二三同患相恤初自以为事外可免挟其险而不附故有失道之凶也五上亦然
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　述曰王注处重险而履正以柔居柔履得其位以承扵五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进扵牖乃可羞之扵王公荐之扵宗庙故终无咎也
　　苏氏曰樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
　　虞翻曰坎为纳也四阴小故约贰用缶故纳约自牖得位承五故无咎象旨四偶画虚而通明有牖象四五相缔不由户而由牖非正应也六子夲卦重者爻不相应义取近比而已坎四柔近比五刚故曰刚柔际崔憬曰扵重险之时居多惧之地近三而得位比五而承阳修其洁诚进其忠信则虽礼物省薄明徳惟馨故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖
　　卦中处险之道六四一爻尽之矣六四已出下险之上而比扵五四柔得正五刚中而正刚柔相际略无间隔故得以朴忠实意自结扵君从君心之所明者纳诚以启之则君心并明君臣益和终无尤咎险可济矣
　　质卿曰将恐将惧置余扵怀诗人所以兴叹四与五俱在坎中时危则势必相依是以刚柔自尔其相接刚柔一接形迹自忘故相通之情超扵薄物之外也
　　九五坎不盈祇既平无咎　象曰坎不盈中未大也述曰九五刚中在坎上体且出坎矣然犹有一阴在上故为坎不盈之象五虽未能盈乎坎外然祇既平焉平则可行乎险中而不陷扵险故无咎象旨祇依郑作坻按诗宛在水中坻说文云小渚坎之象也泽水盈科而后进者九五坎中之阳流而不盈适平扵坻而已盖阳刚中正而能出险之象故无咎也二五俱险陷之主二有险而五既平上下之势异也许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸爻皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至扵可则无咎矣苏氏曰九五可谓大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以纳四也夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也象𫝊中释坎未大释不盈言九五刚中处险之用耳朱先生曰有中徳而未大夫既有中徳矣而有未大者乎
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶　象曰上六失道凶三岁也
　　述曰上六阴而又阴柔暗而居险极在上而乘五刚陷阳之重使不得出如狱囚之牢禁然故有系用徽𬙊寘扵丛棘之象盖言维系阳刚扵险中也上坎第三爻故为三岁之象得谓上六之情与阳相得也三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也言失道之凶唯三岁之后可免也马融云徽𬙊索也刘表云三股为徽两股为𬙊皆索名以系缚其罪人矣九家易曰坎为丛棘𫝊曰丛如今之棘寺也仲虎曰系之徽𬙊而又寘之丛棘重险之象
　　丘氏曰坎陷也以一阳而陷扵二阴也上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎则为陷之太甚故上坎为安以五得位而二不得位故五之祇既平异乎二之求小得也其四阴爻则处阳外而陷阴者最凶是以初言入扵坎窞上言寘扵丛棘以在二五两阳之外也若中二阴三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎也
　　六三爻项氏曰坎卦尚往利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四一爻进而承刚得免扵咎初六上六皆以失道致凶六三亦阴柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其凶者也六三志刚而不安于位来之坎坎甚矣其有志扵出险也惜其天质阴柔不足以往故戒之以勿用谕之以无功示之与往有功者异尔若论其志正坎道之所尚也其何失之有来之坎坎先儒以其有两坎字便称来往皆险非也之者往也坎坎者劳貎也诗人坎坎伐檀是也此止言上下往来之劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居其位则枕而不得安欲进而下则又入扵坎中之陷才不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰终无功言虽劳其心力多方图之终无出险之效也味终字可见坎坎之为劳矣
　　上六爻项氏曰初上两爻凶同而情异者上六居重坎之上为险者也为险者凶必及之既系用徽𬙊又寘扵丛棘重险之义他爻之险皆过险而陷扵其中上六之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞也盖上六失道而乘刚者也故以刑为险以防其犯上系以徽𬙊使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制为圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使之知君长之可畏也三岁者上三爻之终也起居动作皆不自得至扵三岁之久其凶如此谁敢复犯之按坎卦六爻下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上而治险者故上三爻言设险之道
　　离䷝〈离下离上〉
　　罗彝正曰离丽也明也取其一阴附扵上下二阳则为丽也取其中虚象火象日则为明也二离相重丽而复丽明而复明也
　　火本无体以物为体似是阳丽扵阴今谓阴丽扵阳何也曰物无光着火而光阴无用丽阳为用故谓阴丽扵阳也
　　章氏曰有干必有坤坤者干之牝也有坎必有离离者坎之牝也故坤利牝马之贞离畜牝牛吉
　　干体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得阴阳之中也震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑说即离中一阴之上下可见天地间只是一阴一阳乾坤位而其体立坎离纵而其用行
　　一阴一阳乾坤是也根阴根阳姤复是也阴阳互藏坎离是也故君子允执厥中
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷艸木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰离上离下二阴分丽扵四阳之间故为离离本阴体丽阳之中为正中虚而明乃亨通也王注柔处内而履中正牝之善也外彊而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故畜牝牛乃得其吉柔处二阳之间非至顺而有健徳者不可以相与也离象牝牛取其顺以受阳如坤象牝马取顺以承乾之义象旨坤为子母牛柔相依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛盖牡牛善触乘匹则益悍老子曰牝常以静胜牡以静为下是也
　　彖曰离丽也二五皆阴丽阳中日月丽天附阳气以长有其明此五为天位丽天之象也百榖草木丽土附阳气以永保其种此二为地位丽土之象也上卦下卦为重明人道效法天地自然之丽日新又新明而又明以丽乎正斯可以成天下文明之化矣极言离道之大通扵天地人此利贞之义也柔不能自亨惟居二五之位则得中正以中正为徳故亨畜牝牛为柔丽中正之实象
　　象旨重明者本明而又明也其在人心则虚明神用无所不通意动故昏一日觉之缉熙扵光明则不识不知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也质卿曰离以丽为义物之生也必有所丽阴必不能不丽扵阳阳必为阴所离卦之上与下皆离是彼此相为附依如君臣之合父子之亲夫妇之偶自相依附虽欲离之而不可得者程𫝊谓为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽惟贞则久惟贞则固故曰利贞亨牝牛柔顺而能发生者柔顺则相丽之间皆有生意故畜牝牛则吉
　　观日月丽乎天百谷草木丽乎土则神明之丽乎人者可知也已赵汝楳曰不依形而立不倚迹而行道而已有形则不能无丽上则日月丽天下则百榖草木丽土大君成位乎两间将何所丽亦正而已耳明者易流扵察亦易昏扵所寄流扵察者非明也寄扵邪私明之害也重明继作所丽皆正而后道化可得而成盖道化易扵行难扵成前之明而正矣继之者或正而不明明而不正则前之行者后或废其何成之有
　　纪闻曰贲以离为下卦既以化成天下赞之矣扵离之全卦仍以此赞焉则化成天下其惟离之文明乎
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　述曰陆佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也薛敬轩曰明相因而不息大人缉熙光明以照临天下也王汝中曰大人以徳言则圣人以位言则王者明之奇者其明孤而匮明之两者其明续而久两明明明相继照扵四方明明徳于天下也
　　初九履错然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也述曰程𫝊阳固好动又居下离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几扵躁动其履错然虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然具刚明之才若知其义而敬慎之则不至扵咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也
　　象旨初当趾为履居离之初附丽方始其履错然文章历琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也辟咎者不近扵咎之意欲其详审非欲其无进也苏氏曰六爻以相附离为事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以刚附柔宁敬而无渎渎其所以附则自弃者也故初履错然敬二以辟相渎之咎
　　坤离皆阴卦坤初象履霜离初象履错皆防微谨始之义
　　六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也
　　述曰六二离之本体柔而宅中故曰黄离黄中色土之质色正而纯是谓得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉
　　敬仲曰黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入扵躁是为得中故曰黄离章氏曰坤六五在上象黄裳以中徳而居乎阳也离六二在下象黄离以中徳而丽乎阳也故皆云元吉
　　郭京曰王注居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离也柔居中正处得其位初则上敬而我比焉为卦之主能通其道体明履顺吉之大者故曰元吉也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也
　　述曰初为日出二象日中九三为过中而昃王注处下离之终明在将没故象日昃之离彭山曰缶瓦器质素之物民间所常用以为乐者鼓缶而歌安常乐天飬志无为之象不能如此则大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反谓之大耋理斋曰何可久也正言其为天运之常而不可为也
　　象旨九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易曰离为大腹缶象乐器也离变则所鼓非缶矣人之老不以生为乐则以死为忧人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧矣嗟亦震声苏氏曰火得其所附则𫝊不得其所附则穷九三扵四不得其𫝊而遇其穷也按荘生薪穷火𫝊之旨识此则死而未尝死也又何大耋之嗟哉
　　九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如无所容也
　　述曰九下离下体而升上体离之继明火之重炎也以阳处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如其来如其气焰焚如殆必至死如弃如后已所以象曰无所容也言必死弃也四承六五柔中之主其刚躁陵烁之气肆无前忌以迫至尊承上若此逆徳也天下谁能容之质卿曰观四突如其来无所容则初敬以辟咎之义益见
　　象旨突如者下体之象突灶突也三四当继明之时而二刚相值三以旧火上升接四如火气之出扵突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九三无所附九四人莫之附皆穷者也然九三咨嗟而已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴陵烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉
　　仲虎曰离以二五为主所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦扵此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入扵坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也述曰九四刚居臣位失承君之义故极其凶六五柔居君位得继体之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五为重离主体柔履中不独颜色之戚哭泣之哀居庐不言而已以柔徳嗣刚位有不堪之惧焉以后明继前明有遏佚之恐焉此其时当然惟体文明而丽中正者乃能深忧如此所以吉也若以位为乐在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉离王公也以王与公相丽阴阳相资也王指五公指上九六五虽柔实附丽上九之刚上为五折首𫉬丑宁不吉乎在坎刚柔际而成出险之功在离王公丽而成继明之盛一也
　　象旨内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日之用故分离爻体用也仲虎曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉
　　下离丽两刚之间四刚而逼扵五为疢疾之益上刚而威扵五为御侮之助此所以柔丽中正而成文明之化也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎　象曰王用出征以正邦也
　　述曰九以阳居离体之极刚明及远能敌王所忾以正邦国有王用出征之象象旨五为成卦之主与上同体相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折谓屈折而服之也屈折其为首之人而不滥及其胁从之众也仲虎曰刚远则威震故曰折首明远则不滥故曰𫉬匪其丑威明并著所以为嘉故无咎兵犹火也夏官掌之上在卦外有出征之象离为甲胄为兵戈征之所资
　　王注离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道已成则除其非类以去民害王用出征之时也故必有嘉折首𫉬匪其丑乃得无咎也
　　李氏曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命成王无他意惟曰张皇六师无坏我高祖寡命而已盖不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉
　　仲虎曰坎水内明而外暗上九暗扵外者也故必陷扵刑离火内暗而外明上九明扵外者也故可用行兵
　　初九爻项氏曰初九丽之初也不可不谨邪正错然并陈扵前一举足履之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未论求福且欲避咎也
　　六二爻项氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二为黄离元吉者自坤言之六五坤道之最胜者也处胜而用柔中故为元吉若离则干之本体而坤来文之其义以明为主干之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离元吉得中道也六五又加重明焉居刚在上而明炽扵外此固知道者之所忧也安得元吉乎
　　九三爻项氏曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶句法与不节若则嗟若同日既昃矣不动而求乐则坐而待忧也
　　九四爻项氏曰九四离下体而升上体前明将尽急扵求继故言继承之义然四以阳刚离体而处非中正突如来迫非善继者也上〈阙〉承六五阴柔之君其刚燥陵烁之势若不可扑灭者以气焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若烬而死若灰而弃焉耳四之上陵其君不顺所承逆子也致焚死弃天下所不容也
　　六五爻项氏曰六五之出涕戚嗟说者为九四所迫非也九四突如其来岂为六五哉为九三既老前明将尽急扵求继耳九四逆子也突然而来迫天地之所不容也故曰焚如死如弃如无所容也六五顺子也以继父为悲以承业为忧不以得位为乐凡天子诸侯之初嗣者皆当如此故曰六五之吉离王公也六五丽王公之位居文明之世故其象如此
　　上九爻项氏曰六五嗣位之主固当以忧畏为先上九正位之后然亦不可以不振有上穷而不复者则动而用其明去其首恶安其党与则有正威定国之美而无反侧不安之咎矣若察见其党而尽殱之则人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位无擅征伐之理征伐王者之事也首者上穷之象离折其首则变为丰宜照天下所以为有嘉也丑有二义老妇士夫亦可丑也丑为羞辱离之𫉬匪其丑渐之离群丑负且乘亦可丑三丑为朋类






　　读易述卷五
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷六　　　　　明　潘士藻　撰
　　咸䷞〈艮下兑上〉
　　仲虎曰上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气也位欲其分故天地分为二卦气欲其合故山泽合为一卦八纯卦爻皆不应泰否天地相应故居上篇咸损少男女相应恒益长男女相应故居下篇咸以少男下少女又应之至者故首下篇
　　赵汝楳曰山泽气通彼此交感故卦名咸爻𧰼皆近取诸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止为感者也爻之吉凶皆系于止其取人身为𧰼则各因其位不当如它卦言位应盖拇与心腓与脢股与辅在人身皆不胥应故也
　　荀况曰于咸见夫妇夫妇之道不可不正也君臣父子之本也咸感也以高下下以男下女柔上而刚下聘女之义亲迎之道重始也
　　李衡曰相应者同志之𧰼志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎𫎇六四以无应而困吝咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所斯皆时事之使然故不可执一论也
　　咸亨利贞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　述曰卦以艮男下兊女阳下阴而阴从阳一感一应故为咸咸有亨之理上下交相感应则自然亨通也相感之道利在于正三阳上阴男女皆正故有利贞之象以此义取女则吉也孔疏此卦明人伦之始夫妇之义必须男女共相感应方成夫妇既相感应乃得亨通若以邪道相通则凶害斯及故利在贞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利贞取女吉也咸之为义感也非感则独何以为咸卦艮刚而兊柔若刚自在上柔自在下则不交感无由得通今兊柔在上而艮刚在下是二气感应以相授与所以为咸亨也彭山曰即月令天气下降地气上腾而万物萌动之意阳感阴应六爻皆有相通之情故谓之咸止而说艮止而兊说也能自静止则不随欲动以止行说则不为邪谄不失其正所以利贞也艮为少男兊为少女男女之情少者最切男先于女而下之所感于女者诚矣则女之应感其诚岂有不至哉人心感应之诚类皆如此所以为通而吉也孔疏婚姻之义男先求女亲迎之礼轮御三周皆是男先下于女然后女应于男所以取女吉
　　卜子夏曰二气之相感应也中无间也故得万物变化乎其内天气下降地气上济阳下阴而阴从阳也止于所说其利之正也故取女以之吉也而感应之道取焉圣人无为与天地准寂然虚中通变则随乎时顺情而通天下之故而咸得其治则天下和平矣夫相下而不私则感之而通也观天地万物之情而感一也彖语其感大者如此也至于爻则形相趋也利相逐也岂及于感之至哉天下忘于情而有累于质者则于万物不尽矣故见利则躁后时则绝皆凶悔之道也苏氏情者其诚然也云龙风虎无故相从者岂容伪哉
　　王注凡感之为道不能感非其类者也故引取女以明同类之义也同类而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也
　　彭山曰程子曰有动皆有感感则必有应所应复为感故感有自物之所触而言者有自几之所先而言者而皆以不动为体大𫝊曰寂然不动感而遂通天下之故不动者不动于物而成其为虚也感从虚出则自然能通故咸亨利贞贞者虚中无我之谓也阳先感而阴应之男先女而女说之感之能通者如此取女之所以吉也
　　𧰼旨咸本训皆而彖𫝊以咸感为言宋李舜臣本字说遂谓无心之感也人相感诚不外心然若有所系则意必之私耳何以为感哉
　　孙氏曰和平二字妙矣咸之所以能感者和平耳和平者天地万物之情也失其和平则非情之正非情之正则失其感
　　𧰼曰山上有泽咸君子以虚受人
　　述曰泽非山上所有也而有焉泽气上蒸于山而山受之谓山之虚也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应闻之元俞琰云山泽之气相通以其虚也惟其虚也二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与程𫝊虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也孙氏曰惟虚然后和平而得天地万物之情寂然不动所谓虚也廓然大公所谓虚也内外两忘所谓虚也
　　质卿曰咸之六爻皆主于感人者也而皆未足以感人如咸拇则微心乌足以动众咸腓则躁动何足以一人咸股则随人之意多尔思则憧憧之念甚咸其脢则执而弗通也辅颊舌则妄而无实矣此无他感以虚为妙用而自拇以上则皆实之感以通为极则而自咸拇以上则皆窒之故曰观其彖思过半
　　初六咸其拇　𧰼曰咸其拇志在外也
　　述曰彭山曰咸以静为体六阴当卦之初而在止体之下宜静者也而与四相应即先有所感故为咸其拇之𧰼𧰼曰志在外也志在于外非所以立静虚之体也孔疏初应在四俱处卦始为感浅末取譬一身在于足指而已指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志志虽小动未甚躁求吉凶悔吝生乎动者也以其本实未伤于静故无吉凶悔吝之辞
　　纪闻曰人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故虽贞亦凶
　　六二咸其腓凶居吉　𧰼曰虽凶居吉顺不害也述曰彭山曰腓足肚也以其位在拇上亦有行动之义故以取𧰼非以为行则先动也但二与五相应恐其因之而先阳以感故有咸其腓之𧰼而以为凶亦戒辞也居不动也六二处得其位情不违中能居则身安而腓不动可以易凶而吉𧰼旨二阴柔不能待感而先动故凶然本体艮盖咸则动而体巽进退居则不变为艮止故不害也王注阴而为居顺之道也不躁而居顺不害也二五正应非戒其不感欲感而后应不可躁也
　　九三咸其股执其随往吝　𧰼曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　述曰程𫝊九三以阳居刚为艮之主而应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者不能自由随物而动者也故以为𧰼言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也阳刚之才感于所说而随之如此而往可羞吝也
　　下卦二阴皆欲动者三虽阳爻亦然故云亦不处也三居互巽进退而失艮体之止其𧰼如此阴则随阳是随者柔之道也三刚而往随上九之阴所执者下失阳刚之徳也
　　质卿曰安身而动所谓处也即二之所谓居也二不能居三亦不能居居之即吉矣故三之不处犹二之不处既曰咸其股即是随矣又曰执其随者重在执字其志甘于是而安之不疑执之不变诚由其不中而心有所系故也亦不处释咸其股之义志在随人所执下释执其随而致陋之之意
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思　𧰼曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　述曰四在三阳之中当心之位感之主也四本𧰼心而不言心正见感之不可以有心心之不可以有所也心之本体不落于思虑则寂然不动感而遂通是谓正正则吉则悔亡一入思虑失其心体则憧憧往来不胜其扰是谓思思则朋从则不正则悔
　　敬仲曰九四贞吉贞即虚以受人之虚心本神明动静皆定如水鉴中之万𧰼水常止而万𧰼自动也如天地之常感而未尝不寂然也凡物感而不以正则至于害贞则无适不正无感不通未有私感安有灾害故吉而悔亡茍未能无思无欲犹为往来所动虽贞正亦未光大也此为贞而未极乎虚者发也胡一桂曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也盖四与初为来往之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣非所以为咸也虞翻曰憧憧怀思虑也欲感上隔五感初隔三故憧憧往来之内为来之外为往四在上下卦之间故为往来三阳相此亦有朋从之𧰼四虽刚而体说故𧰼如此张氏曰曰得朋曰朋来曰朋盍簪皆出无思以得其党此惟欲思运动以求相应未能忘怀息照任夫自然故有憧憧往来朋从尔之所思也
　　九五咸其脢无悔　𧰼曰咸其脢志末也
　　述曰𧰼旨说文脢即膂也心系于膂故诗言膂力经营九五阳刚中正当咸之时不能恢弘感道普以无心而系于所应适当脢处故为咸其脢阴柔之质自瘁其膂以力用而不能以神用故仅免于悔王注进不能大感退不为无志其志浅末无悔而已孔疏志末云者末犹浅也感以心为深过心则谓之浅末也陆伯载曰感人心而天下和平圣人感天下之道也九五以阳刚当位下应六二柔暗之臣用志浅末感非其感咸其脢者也脢者肉在背而无动非感之处也乌能成其感乎感非其感所感靡成无悔而已岂足以语圣人感天下之道乎
　　𧰼旨卦以感为义而爻以静为善何也凡感贵以神横渠先生所谓咸卦六爻皆以有感不尽咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所谓神之感而无意必固我诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也
　　上六咸其辅颊舌　𧰼曰咸其辅颊舌滕口说也述曰上六阴柔兊体为说之主感之极也于人身当口舌之间与九三为正应然彼止而我说其说以言耳故有咸其辅颊舌之𧰼兊为口舌王注辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也
　　项氏曰初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必说于内皆其常理又所应皆正非妄感也故无凶悔事有当用播告者滕口说非鄙之专倚则亦非美也故不得言吉
　　苏氏曰咸者以神交夫神者将遗其心而况于身乎身忘而后神存心不遗则身不忘身不忘则神忘故神与身非两存也必有一忘足不忘SKchar则SKchar之为累也甚于桎梏腰不忘带则带之为累也甚于缧绁人之所以终日蹑SKchar束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可别者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉凶生焉合而用之则拇SKchar腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能SKchar而不能捉口能言而不能听此其为爻也方其为卦也见其咸而不见其所以咸犹其为人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全徳也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而已
　　纪闻曰程直方云初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在背三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中拇腓股义取下体无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体无感人之实者烦而无益心通万变出令而非受令应物而不留物茍明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣六二阴柔之咸本无吉也而居焉则吉九三阳刚之咸宜无吝也而往焉则吝居吉者非以不动而吉也若徒以不动为吉则五之咸脢何以谓志末二之居吉不妄动者五之无悔不能动者景孟王氏云以心志感人所感已狭况滕口说以求感其能感人乎咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰脢取𧰼各以其一上六曰辅曰颊曰舌取𧰼独以其三其恶佞也深故取类也遍状其滕口说务感恱人也六五爻项氏曰四与五皆在上体其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主于心以九四当之五藏之络皆系于背以九五当之四居上下之交有往来之𧰼故为思而在心五以刚居四之外故为脢而在背心有思则有得失故必贞而后悔亡无所思故无悔
　　恒䷟〈巽下震上〉
　　程𫝊男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义赵汝楳曰男下女者婚媾之礼夫尊妇卑者可久之道故卦名恒
　　范氏曰诸卦以有应为吉此六爻皆应而无元吉者吉于应者相求以济之时也常者上下各得之时故以刚柔皆应而不获为吉也
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　述曰巽下震上长男在上长女在下男尊女卑男外女内刚柔一定故为恒恒亨无咎九家易曰初四三五虽不正而刚柔皆应故亨无咎矣利贞贞固不易之理也𧰼旨贞所以为恒而在既亨无咎之后者上下未交则不见可贞者恒之始刚柔适职而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未穷不见更端终始之迹非一定不易之谓也吕仲木引大𫝊穷变通久为言然至穷乃变非先天不违矣程𫝊恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣恒之所以能亨者由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能恒矣
　　彖曰恒久也恒之义也刚本宜上而上卦为震柔本居下而下卦为巽得其顺序乃恒道也震雷巽风阴阳交感风多有不因雷者但雷震则便有风此是雷之风也故为常理震动而巽顺以顺为体动无违逆所以可常动而不顺岂能常也六爻刚柔交相应和无孤嫓者故可常久此四者皆可久之道也卦之所以名恒也恒亨无咎利贞久于其道也天地之道得其所久故不已也利有攸往终则有始也震巽阴阳之始艮兊阴阳之终咸恒相反而终始见也震终于干则一阴生而为巽而阴以始巽终于坤则一阳生而为震而阳以始终始相受循环无端天地变易之常道也日月得天运旋而能久照四时推移变化而能久成圣人应变随时久于其道所以能使天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣言天地万物之情见于所恒也
　　汝吉曰风雷有气无质而动恒时动其时动恒相与动而变化无所不通恒者巽而动常徳也天地之道浸也天地之道常斯变变斯通通斯久以得其贞常无息不然日月四时其较著者耳恒亨常之通利贞常之久也贞而利往即终即始阖辟无已天下贞一常久之理也
　　张中溪曰不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也苏氏曰物未有穷而不变故恒非能执一而不变能及其未穷而变尔穷而后变则有变之形及其未穷而变则无变之名此其所以为恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未穷也夫能及其未穷而往则终始相受如环之无端
　　将明恒久不已之道而以日月之运四时之变明之明及其未穷而变也阳至于午未穷也而阴已生阴至于子未穷也而阳已萌故寒暑之际人安之如待其穷而后变则生物无类矣
　　𧰼曰雷风恒君子以立不易方
　　述曰王注长阳长阴合而相与可久之道也君子以立不易方得其所久故不易也湛原明曰君子何以立不易方也所以体恒也知雷风相随亘古不变之𧰼而自立于大中至正之矩为可久不变之道也何以为易也变也何以为方也所恒也时变而所恒不变也何也刚柔之上下阴阳之升降日月之代明寒暑之往来极古今之变而不能易其常也不知者以经权常变二之以为对岂知道者也
　　王阳明曰上震为雷下巽为风雷动风行簸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）奋厉翕张而交作若天下之至变也而所以为风为雷者则有一定而不可易之理是乃天下之至恒也君子体夫雷风为恒之𧰼则虽酬酢万变妙用无方而其所立必有卓然而不可易之体也
　　初六浚恒贞凶无攸利　𧰼曰浚恒之凶始求深也述曰初为恒始最处卦底阴性沉滞有浚恒之𧰼卦爻初四刚柔相应恒也震动而上不能下初初六体巽权而性善入乃遂深浚为恒而不复求交不交则两情不通非刚柔应感之常而不适乎利往之道故虽贞亦凶无攸利
　　𧰼旨浚如春秋浚洙诗小弁浚泉之浚谓深之耳苏氏下沈曰浚即巽入也入者内辞如朱义四不应初初不能度势性务入深以常理求之则外辞矣下巽为妇故内三爻言妇道上震为夫故外三爻言夫道苏氏曰初六以九四不相下故求深自藏以远之使九四虽田而无𫉬可谓贞矣然阴阳否而不亨非所以为恒之始也故凶始不亨而用贞终必两废故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
　　九二悔亡　𧰼曰九二悔亡能久中也
　　述曰程𫝊在恒之义居得其正则常道也九二阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中徳而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久于中则不失正矣所以悔亡程可久曰大壮九二解初六及九二爻皆不著其所以然盖以爻明之也
　　𧰼旨咸九四恒九二皆以阳居阴非贞也恒之二不曰贞而径言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重于正也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　𧰼曰不恒其徳无所容也
　　述曰叶良佩曰九三处得其位谓宜固执而不变也然以其过刚不中又巽体其究为躁卦而当雷风之变志从于上不能自守故为不恒其徳之𧰼
　　郭雍曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其徳者也或进之羞虽贞亦吝
　　石介曰重刚而不中刚之过也巽而顺乎柔巽之过也不恒如此或承之羞或者不知其何人之词言人皆得以羞辱进之不知其所自来也𧰼曰无所容也三以刚而当两刚之间既不能安处于巽又不能仰承乎震进退皆无所容欲免羞辱得乎
　　王介甫曰夫可以为常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中为常则出处语默其趣无方而不害其常也
　　孙复曰恒以阳居阴上为徳今九三反居上六之下是失恒徳况乎履不得中宜其羞辱随之不为时之所容
　　九四田无禽　𧰼曰久非其位安得禽也
　　述曰田取震动驰骋之义以喻有事也无禽者田猎不𫉬以喻有事无功以九居四而在恒时久非其位故劳而无功也蔡渊曰四为震体而处不当位好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有故曰无禽苏氏曰九四怀非其位而重下初六初六其所欲得也故曰禽上亢而下沉欲以𫉬初难矣
　　胡旦曰以阳居阴不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无徳而忝位者故为治则教化不能行抚民则膏泽不能下
　　仲虎曰九四以阳居阴久非其位然九二亦阳居阴而曰悔亡者唯中则可常久二中九四不中故也师之六五曰有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虚故曰无禽
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶　𧰼曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　述曰彭山曰六五柔中而应刚中有恒其徳贞之𧰼盖阴道如此则得其常故为妇人吉然五为尊位而六居之以顺为常非阳道之所宜故在夫子则凶也见恒以惟变所适为贞当五成功之位而不知变则所谓恒者执一而已矣岂利有攸往之贞哉王注居得尊位为恒之主不能制义而系应在二用心専贞从唱而已妇人之吉夫子之凶也孔疏五居尊位在震为夫二处下体在巽为妇五系于二是从妇凶也敬仲曰天下固有静正之徳而未刚大者如六五之恒其徳贞是也故妇则吉至于夫子则当制义当有刚健无所不通之徳而尊静柔从则为凶也
　　石介曰一阳也阴之为物当从阳而终程𫝊五君位也不以君道言者在夫子犹凶况人君乎君道尤不可以柔顺为常它卦六居五位而应刚则未为失王景孟曰恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过六五以柔居中故也仲虎曰刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也又曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此哉
　　上六振恒凶　𧰼曰振恒在上大无功也
　　述曰上六在恒之终终则复始之时宜静者也然震动之极阴柔不能固其贞静而复有所动故有振恒之𧰼王介甫曰终乎动以动为恒者也动静宜不失时以交相养以动为恒而在物上则其害大矣王注夫静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此为恒无施而得也
　　象旨振虞张作震动也上六振恒震体也公羊𫝊曰震之者何犹曰振振然也上六柔而不失居震之极处于恒终而奋迅轻动三不恒而强振之为恒亦终于无功而已大谓阳盖三也在上明其振之谓也苏氏曰恒之始阳宜下阴以求亨及其终阴宜下阳以明贞今九四不下初六故有浚恒之凶上六不下九三故有振恒之凶二者皆过也易地而后可艮兊合而后为咸震巽合而后为恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及离而观之见已而不见彼则其所以为咸恒亡矣故咸恒无完爻其美者不过悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以合阴阳为正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之犹可以悔亡以不中者用之则无恒之人也故九三不恒其德恒之终阴宜下阳者也不安其分而奋于上欲求有功而非其时矣故凶
　　彖曰恒久也项氏曰刚上柔下其分正也雷风相与其情通也巽而应刚柔皆应循理而行内外应之其事顺也有是三者足以久矣此卦之所以为恒也亨者以此而亨无咎者以此无咎利贞者利固守此也故曰恒亨无咎利贞久于其道也其道即上三者可久之道久非其道则有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之过多不利于行故此彖历言之犹损之无咎也可贞利而攸往也恒之彖以贞为利而爻辞皆不利于贞者彖论卦徳爻各言其位也卦得其道故当以贞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可贞也圣人惧愎者以执为久也故曰恒亨无咎利贞久于其道也明所久在道非执也又惧暗者不知道之所在也故曰天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也明道在不已所以能久也已者止也止则废废则不久矣日月得天而能久照天即道也四时变化而能久成变化即不已也日月得天以一日言四时变化以一岁言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天气一岁四变而四时因之以成岁故曰变化
　　九三爻荀爽曰与初同𧰼欲据初隔二与五为兊欲恱之隔四意无所定故不恒其徳与上相应欲往承之为阴所乘故或承之羞也贞吝者谓正居其所不与阴通也无居自容故贞吝矣
　　遁䷠〈艮下干上〉
　　王注遁小人浸长难在于内亨在于外与临相对者也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也
　　邢璹曰遁以远时为吉不系为美上则肥遁初则有厉
　　仲虎曰遁以二阴之义成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　述曰彭山曰遁𨼆藏而不露形迹之谓程子谓寗武子能沉晦以免患即此义也遁而处世道犹能亨但二阴方长当顺其势而处之不可大有所为以露形迹故云小利贞贞之义生于止体而小之义则生于二阴也𧰼旨遁亨以干言小利贞以艮言体艮止而不遽以侵阳乃艮之贞而彖𫝊浸长之意
　　王注遁之为义遁乃通也刚当位而应非否亢也遁不否亢能与时行也阴道欲浸而长正道亦未全灭故小利贞也程𫝊五以阳刚之徳处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁藏而不为故曰与时行也
　　遁而亨者遁中已有隐藏善处之术故能即亨也刚当位以九五言应以六二言阳刚当五可以有为而所应者二则因阴长之势而顺以处之顺时而行即是以遁道处世也浸而长者谓二阴也二阴方长不可大有所为唯当以贞而顺二阴之势以处之则所以为贞者亦小利也
　　质卿曰遁者圣人先机应世之妙用可与达权者道难为拘方者论也如遁而避之可名曰退辞而违之可名曰去惟遁则无头脑无圭角蓦然而起出于事机之外如一言语一举动皆识机先有对面相遁而无痕迹者是真遁也若势已亟而图所以远之殆矣殆矣
　　遁矣如何得亨惟遁而亨也刚当位而应在人事犹有可为疑于不必遁者只是时非可为遂乃与时偕行超然以遁此其心之远览如何所以亨遁之时遁之义皆君子处时之妙用哲人先天之大机岂不至大
　　遁非専为退避也处功名富贵之中而非世网所能拘盖其胸中有独得者心无所牵物无所系然后谓之遁君子依乎中庸然后能遁世易称龙徳然后能遁世
　　吾人处世无意用世无意忘世惟其时而已刚当位而应乃所以能顺时也刚当位即刚而得正阴柔之人多有所系而不能舎偏曲之徒多有所拘而不知变惟刚则不屈于物当位则不𡱈于偏且有应则有同心同道之朋此所以能与时偕行浸而长明其所以当小利贞也遁之时正与时行相应
　　𧰼曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　述曰崔憬曰天喻君子山比小人小浸长若山之侵天君子遁避若天之远山故言天下有山遁也孔疏积阳为天积阴为地山者地之高峻今上逼于天是阴长之𧰼天体无穷山高有限相去势甚辽绝遥望之天与山势若相接连何恶之有及到山顶则山自止于下天自行于上天若遁去山与天邈不可干岂非严乎王逢曰君子之远小人如天道默运不下检于物
　　湛原明曰天下有山主天而言也主天而言之者主阳而言之也阳止阴于下而脱然高上不为所凌之义遁之𧰼也不恶也者无大声厉色以绝彼之迹也严也者荘敬自持以消彼之邪也无有作恶而严以自守乃君子之常非以远小人而小人自不能近彼虽上凌而迫之而邈其不相及矣此之为君子之遁也夫遁者早见而先机也二阴方长未至于盛故可远若盛则已及而不能远之矣恶已动而不及严之矣
　　初六遁尾厉勿用有攸往　𧰼曰遁尾之厉不往何灾也
　　述曰彭山曰尾指阴而言以其在下故谓之尾凡易之取𧰼多以上为首则在下者宜为尾矣尾如虿尾之尾以其毒也故以尾𧰼之非遁而在后之谓也阴之初长几虽甚微然履霜有坚冰之渐势能剥阳故为之厉盖为阳危之也君子当此之时岂可以有所往哉此与姤初六羸豕孚蹢躅义同初处止体止而不住即所以为遁
　　𧰼旨卦之名遁以二阴浸长而迫阳以遁初非自遁也𫝊义谓遁而在后非卦𧰼义矣四阳将遁初尾其后犹远于阳体艮止而不相犯故厉而不灾也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说　𧰼曰执用黄牛固志也
　　述曰二柔浸长为成卦之主盖迫阳以必遁者然体艮严正上应贵主未遽有侵阳之志则犹善机也君子于此顺其本善之心而执之使不能脱去故有执之用黄牛之革莫之胜说之𧰼黄言中牛言顺革言坚皆本六二柔顺中正之𧰼而用之者君子也以顺处顺不为违忤以中处中不为高亢使之上不违所应以自结于君下不与众睽以自托于君子自然善机胶固不可解脱此善处小人之道亦六二本质之善犹可处也彖所谓小利贞者即此是已不如是而绝之太甚则恶而严矣安能化其变阳之渐哉钱榖曰执用黄牛固志也固因执而言志者小人本善之心因黄牛而言
　　敬仲曰二居中有道之𧰼六与二皆阴有柔顺之𧰼二正在内卦之中正与小人并处非遁者故爻辞不言遁桞下惠当之居人之朝而𨼆人称其和是为柔顺而不以三公易其介是故有坚贞不可移夺之徳不偏于和矣是为中是为黄牛之革莫之胜说说犹脱也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉　𧰼曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　述曰𧰼旨九三当阴长陵阳之界既与之同体而下比之故为系遁之𧰼而不免疾厉畜臣妾吉畜下二阴使制于阳而不陵上则吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮𧰼观旅得之初位刚臣二位柔妾九三阳刚得正而迫于二于遁最急牵于同体虽欲遁之其实系之所以不免疾厉也艮体光明系于私比非其所安宁无疾乎既为牵系不免屈辱能无厉乎𧰼又曰有疾惫也言其惫弱无刚毅之气因九三纯刚而言惟当下畜二阴如畜臣妾乃为吉耳见其不可系也象曰不可大事也阴方浸长必不能大有所为但以畜止臣妾之道畜之亦可免疾惫而吉耳即彖小利贞之意
　　章氏曰大畜卦干下艮上艮能畜二阴遁卦干上艮下亦以畜臣妾取象盖畜之者阳畜阴也若谓大畜六四六五为以阴畜阳盍即此爻畜义而并观之
　　九四好遁君子吉小人否　𧰼曰君子好遁小人否也述曰二三私比则为系遁四初正应故称好遁四乾刚之体柔不能干又在柔位善与阴处不以应之故有偏系之私亦不以遁之故失存身之道曰好遁也此惟君子能之君子刚而能柔超然玄同故能好遁而吉而小人不能也如曰有所好而绝之以遁语意不似
　　九四好遁犹云好好的遁藏了处阴长之世将进而害阳于是乎逊迹以存身而为救时计不崖岸为异不褰裳以避已不洁其身道委蛇而信虽同类者不测其意虽忌者莫寻其隙如陈平对王吕之问陈寔赴张让之丧皆好遁之类也
　　敬仲曰四已入外卦有好遁之象四与初相应君子阳徳能审于几故好遁而吉小人阴类溺于其党故不能遁𧰼旨九刚可为君子四柔亦能为小人故设小人之戒矣质卿曰天下之事有断断乎只是君子能之而小人不能者此好遁是也
　　九五嘉遁贞吉　𧰼曰嘉遁贞吉以正志也
　　述曰九五为遁之嘉者刚当位而应也阴虽浸长位犹在下须命而应五能刚中自正其志故能固二之志使不为阳害阳虽晦迹犹周旋其间不至于远害而去者则五之为也此所以成遁之美而为贞吉也𧰼旨二虽浸长然以中正体艮尚可转移而九五亦有治遁之才能嘉美其遁使不犯阳俞谓九四刚而不正远小人以情九五刚而中正远小人以礼以别好遁嘉遁者是已象曰以正志也五刚中自正其志故能固二之志中顺相结刚柔相济处遁之世阴不至剥阳阳犹能畜阴徒以此也
　　上九肥遁无不利　𧰼曰肥遁无不利无所疑也述曰最处卦外无应于内心无疑恋超然远举故为肥遁之象肥充腴之貌刘牧曰阳为丰富以安闲而居丰富故遁而能肥当遁之终在九在成功之后徳盛无为心广而无形拘处不逃名遁而不遁也出不荣禄不遁而遁也进退之间绰有馀裕何所不利哉阳亢而无位则不撄世累者也在遁而远阴则绝无罣碍者也故曰无所疑也
　　仲虎曰三且遁且系依违牵制非遁而亨者也遁而亨其惟干之三爻乎乾为天与山绝远故皆得于遁非特刚健之力亦其界限素严故能飘然远逝而无碍上以阳居卦外尤其宽裕自得者三与二非应而系故疾惫上与二阴无应无系故肥肥者疾惫之反也
　　孙复曰太公之亨于周四皓之亨于汉知三将变否脱然高举孽未牙而介于道厉未阶而洁于身行之藏之系我独照而已
　　六二爻项氏曰以全卦言之六二为浸长之阴迫阳者也以爻位言之以六居二柔顺中正止于其位盖君子之固志于下确然而不拔者也六爻惟二不言遁者以初之危犹不必往二亦何以他遁为哉固守中而不可解即其遁矣二为黄六为牛艮止为执革者固执之物也其取𧰼如此以义言之当遁而执亦有改革之义
　　上九爻项氏曰坤六二无不利文言曰则不疑其所行也遁上九无不利𧰼曰无所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑则凶于行不疑则利于行然则疑者行之祸也是以君子超然不以其身处嫌疑之地故无入而不自得焉远小人者最虑其疑上九本不与之相应又非当位之人所以远之而无所疑也上九遁之最先者也自非道徳之丰肥仁义之膏润安能去之无不利决之无所疑乎按遁六爻下三爻艮也艮主于止故为不往为固志为系遁上三爻干也干主于行故为好遁为嘉遁为肥遁在下位而不往桞下惠也在内而能固其志者季札子臧也当遁而犹系者大夫种也乘相好之时而遁者范蠡也以为嘉耦而犹遁者子房也在事物之外肥而无忧者四皓与两生也
　　大壮䷡〈干下震上〉
　　赵汝楳曰四阳在下而进至上卦矣乾健上升而震动于外其壮孰大于此
　　荀爽曰乾刚震动阳从下升阳气大动故壮也王注大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
　　章氏曰干一也震动于上为大壮艮止于上为大畜皆四阳之卦故卦辞皆曰利贞彖传曰大正大壮以四爻为主大畜以上爻为主故二爻皆善
　　质卿曰大壮阳盛长也此乃时之值其盛时既值其盛此外别无巧法但利贞为第一义
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　述曰程传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也朱子发云阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮仲虎曰三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮杨文焕云姤者女之壮也大壮者阳之壮也彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理
　　王介甫曰君子之道不壮则不可以胜小人壮不可过也四阳足以胜二阴可止而不可征故曰利贞杂卦传曰大壮则止也
　　按干震本阳卦则大者壮也皆其本体王注群阳盛长小道将灭大者获正故利贞也天地之情正大而已矣弘正极大则天地之情可见矣敬仲曰天地之柔者不能壮惟刚故壮虽刚而不动亦无由见其壮下卦乾刚上卦震动天然义见故曰刚以动故壮大与正初非二物人自有二道无二道心无二人心有二正大之道即天地之道𧰼旨一阳来复见天地之心四阳见其情仁者天地之心情其所发也咸恒萃言万物之情而大壮不及万物读易者由是以知万物之情不能正且大如天地矣
　　邵二泉曰大者壮也壮之体大者正也壮之道正不离大道不离气也君子勉于正则大在其中矣故曰以直养而无害则塞于天地之间
　　章氏曰阳居上卦为正上卦五位为正大壮四阳在下乃曰大者正也何哉观阳居二四位本不正皆曰贞吉初三位若正矣曰壮趾征凶曰用壮用罔而于五之丧羊者则曰无悔是可以识正大之义矣质卿曰大壮六爻以不用其壮者为贞以用其壮者为匪贞贞则吉匪贞则凶非礼弗履大壮之贞也
　　𧰼曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　述曰王注雷在天上刚以动也君子以非礼弗履壮而违礼则凶凶失壮也故君子以大壮而顺礼也卜子夏曰雷在天上阳气大行君子得其道也非礼弗履保其壮也介夫曰造物以雷在天上为大壮君子以非礼弗履为大壮横渠先生曰克已复礼壮孰甚焉
　　初九壮于趾征凶有孚　𧰼曰壮于趾其孚穷也述曰𧰼旨初九在下先动壮于趾之𧰼杂卦传曰大壮则止阳止俟阴之消未可遽进故征凶彭山曰初九非有凶道也阳刚中实本为有孚特以此时不当即壮在三阳之下而无援于上安得不穷故象曰其孚穷也
　　敬仲曰初居下有趾之𧰼九有壮之𧰼阳实又有孚之𧰼方在下未宜壮也而遽于有为决意前往征往也其凶有宜然此等人必非巧𭶑圆变之士盖愚质拙贞之人其忠信可守而果决妄发孚以致凶是为孚信之穷
　　九二贞吉　𧰼曰九二贞吉以中也
　　述曰王注居得中位以阳居阴履谦不亢故贞吉敬仲曰不用其壮故九二不言壮唯言贞赵氏曰易以当位为正凡不当位而言正者非戒之以正则为其能守正非谓因中求正也秀岩李氏曰爻辞言九二贞吉者三此言以中解言得中道未济言中以行正大意相类但各叶韵耳
　　赵汝楳曰二之能正非但以刚居柔谓其居下卦之中也壮而得中此所谓利贞也圣人于阴阳消长之故一阴言女壮先事而虑以晓天下也二阴则阳遁三阴则道消至于四阴五阴圣人盖忧深而意切今反为四阳宜可为君子之幸而诸爻多戒勉之辞唯二以中正而吉非抑之也爱之也爱之以养其壮乃无躁决之失然后阴小不得乘间窥隙而刚之为壮无穷也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角　𧰼曰小人用壮君子罔也
　　述曰大壮以不用壮为贞九三本未为壮然重刚不中在干体之上过于刚而果于用者小人血气未除自矜其力而用壮君子理义未纯自恃其智而用罔罔亦君子之壮也爻位虽正以壮为正其正必危如羝羊好进而喜触羊壮以角也藩篱在前怒角以触之藩不可决而乃羸其角用壮贞厉其𧰼如此蔡渊曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也赵氏曰九三居健之极欲往从乎上六而九四在前藩篱甚壮三以其障已之途犹羝羊性狠怒角以触之以遂其行不知反为所罣是用壮之过也苏氏曰九三之壮施于上六以阳触阴正也而危道也是以君子不触也
　　大壮利于正者壮以理义而非壮以形气故爻以刚居柔位为善九三纯乎刚小人用壮不免形气之累君子罔也亦未得乎理义之中也若九四则真壮者也大壮利贞四当之矣
　　敬仲曰九三虽益进势虽益壮君子之心未尝以为意焉惟小人则自恃已势之进而益肆益壮是谓小人用壮君子用罔罔无也无则不必言用对小人用壮为言故言君子用罔象曰小人用壮君子罔也不复言用矣赵氏曰壮非可用也用壮则失故干之用九以无首明非可用也用明则察故明夷以用晦而明九三本未为壮小人恃其重刚矜而用之若君子视壮如无壮曰用罔且守正而危厉若不能顷刻安者干三君子惕厉象也羝羊触藩言小人用壮之𧰼未有用狠力而不至摧困者故小人以是取败而君子不用也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹　𧰼曰藩决不羸尚往也
　　述曰刚以动故壮九四壮之主也四阴位静体而九居之壮而得正故贞吉乘诸阳之进志在消阴疑其迫也不能无悔正则不极其壮而悔可亡矣唯其如是故能藩决而不羸大舆而壮其輹益可通而无阻藩决者坦怀示人不用壮也不羸者羊不触而角不羸也外无所触则大舆之輹其载甚厚其辅甚坚直前而行有不可御之势矣震为车舆以大言大者阳也舆壮在轮轮壮在輹輹为车轴䌸甚健乾刚在上承震而动有舆輹之𧰼
　　𧰼曰藩决不羸尚往也震体故上往前无所阻可以尚往而消二阴故贞吉悔亡赵汝楳曰羸角则尼吾行藩决则尚于往积四阳之壮至是而后遂刚其可妄动乎
　　王注下刚而进将有忧虞而以阳处阴行不违谦不失其壮故得贞吉而悔亡也已得其壮而上阴不罔已路故藩决不羸也壮于大舆之輹无有能说其輹者可以往也
　　六五丧羊于易无悔　𧰼曰丧羊于易位不当也述曰羊群行而喜触以𧰼诸阳并进三阳方长而并进若违谦过亢以犯其刚必有悔也六五柔居尊位以柔道待之诸阳忽然不觉其止而下无壮矣故为丧羊于易之𧰼六五据刚之上秉壮之权有柔之徳柔中虚体不设藩篱所谓易而无备者苏氏曰人皆为藩以御羊而已独无岂非易之至也欤有藩者羸其角而易者丧之羸其角者无攸利则丧之者无悔岂不眀哉质卿曰三刚而亢六柔而躁是以有羊触藩之悔五柔体刚位不纯乎柔不用其刚而羊且无矣于悔何有
　　君位当阳今四阳在下而阴居五曰位不当也故变刚之用而用柔和亦时位使然耳程传若以阳刚中正得尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义
　　杨万里曰六五当众阳盛强于下之时乃能使众阳帖然而自丧者正以柔顺和易之徳而调伏之也故无悔然则六五之才虽与位不相当乃所以为相当也徳逾于位位逾于才故也羊即四阳也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉　𧰼曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　述曰羝羊谓三上本三正应羝羊触藩承三言也𧰼旨藩上自谓也上以重阴居五固藩之后欲退羸角之三下有九四壮主比之而不能也遂进也居一成之地进无所之不遂也无攸利矣艰则吉知艰而避也壮终震极不详审而发故曰不详不详审时位之可否也上穷故艰知艰则不以壮终而吉
　　苏氏曰羊九三也藩上六也自三言之三不应触其藩自上言之上不应羸其角二者皆不计其后而果于发者三之触我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得释也岂独羊之患虽我则何病如之且未有羊羸角而藩不坏者也故无攸利均之为不利也则以知难而避之为吉
　　九二爻杨氏曰九二居大臣之位为众阳之宗当大壮之世SKchar不大有为以慰天下之望而仅能贞而吉者何也阳既壮矣壮既大矣又振而矜之岂不以过中失正而败吾大壮之世乎此九二贞吉止以守中道为吉也
　　九三爻项氏曰小人用壮君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角恐人以用刚居刚为得正也大壮之时方以过刚为戒位愈正则愈危矣刚而又刚其刚不能自制必至于触藩而羸角此其所以危也故必如九二九四以刚居柔而后义正而事吉也君子用罔说者不同然观爻词之例如小人吉大人否亨君子吉小人否妇人吉夫子凶皆是相反之辞似难与小人同贬𧰼词释曰小人用壮君子罔也全与君子好遁小人否也句法相类诗书中罔字与弗字勿字毋字通同皆禁止之义君子用罔言不似小人用壮也
　　杨氏曰九三强之极也其强可以果于勿用而不可以果于用故圣人戒之曰用之则为小人勿用则为君子小人如羝马喜于斗而狃于胜喜于斗故技止于一触之勇狃于胜故怒及于无心之藩然藩无心而能系角易往而难反终羁累其角而后已羸与累古字通也故虽贞亦厉而况不贞者乎用罔无所用也
　　九四爻项氏曰九四以刚居柔有能正之吉无过刚之悔贞吉悔亡四字既尽之矣又曰藩决不羸壮于大舆之輹者恐人以居柔为不进也进阳以去阴岂有可倦之理故𧰼以尚往明之自四以往为夬故为藩决不羸四本震之下爻动而成壮故为壮于大舆之輹輹在舆下者也四为成卦之爻故称壮称大大壮至四犹曰尚往夬已至五犹曰利有攸往盖刚不尽长柔不尽消则其事不竟故曰刚长乃终此除恶务本之法自治与治国皆当如此不可以小恶为无伤而弗能去也
　　六五爻大壮之时其性大狠故六爻皆恶当位而嘉易位九三止于纯刚故麄狠用壮而羸其角上六止于纯阴故愚狠不详而羸其角惟九四六五易位而处四以刚居柔故藩决而悔亡六五以柔居刚故羊丧而无悔四性刚未必能安于易位故先贞而后吉先悔而后亡五性柔能安于易位故为丧为易为不当位而居然无悔也四之所决即九三所触之藩五之所丧即上六不退之羊三以刚居刚故贞则有厉四以刚居柔故贞则有吉此又贞厉吉之辨也大壮四五易位而丧其狠故无悔旅五上易位而丧其顺故凶此又牛与羊之辨也
　　上六爻项氏曰上六居动极质本阴暗而又好动不能详审者也是以进退失据凡人处事以为易则不详以为难则详矣上六既以不详而致咎则当务详以免于咎故曰艰则吉咎不可长也此虽教戒之辞然上六亦自备此二义居动之极故有不详之𧰼动极则止故又有克艰之𧰼圣人亦因其才之可至而教之临之六三无攸利𧰼曰既忧之咎不长也大壮之上亦有无攸利𧰼曰艰则吉咎不长也二爻皆居卦之穷可以变通临六三变则为泰大壮上六变则为大有故皆曰咎不长也按九三上六皆在本卦之上三为健之穷上为动之穷故皆有触藩羸角之𧰼然三能用罔以化其健而为坤上能用艰以止其动而为艮则皆可免于羸盖穷有变理也
　　𣈆䷢〈坤下离上〉
　　程传为卦离在坤上明出地上也日出于地上而益明故为𣈆
　　陆九渊曰𣈆上离六五为离明之主下坤以三阴顺从于离明是以致吉而二阳爻反皆不善
　　金贲亨曰卦内柔爻多吉𣈆之道不利于刚也赵汝楳曰卦以柔进得名然初极下二犹在地皆欲进而未能至三始出地上率众柔与之俱进𣈆之为𣈆六三当之五为接柔之主四以刚居下以畏伏如䑕为正上以刚居外不得不伐以正之此六爻之情也
　　𣈆康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　彖曰𣈆进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　述曰赵汝楳曰康侯有康功之诸侯即冬官梓人所谓宁侯康侯在外朝觐则进于王畿故系以康侯之辞锡马蕃庶侯享王之礼锡犹师锡锡贡之锡马地类也蕃衍也庶富也觐礼曰庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之是锡马蕃庶之类也昼日三接王接侯之礼凡称日者兼昼夜为言昼日不及夜也离之𧰼也觐礼奠玉奠币王劳之皆延升即三接之类也三接行于终昼之时见其情亲而礼缛也康功之侯进而朝王其用以锡贡之马盛多若此天子乃于昼日之间三接以抚劳之此𣈆之所以为𣈆也𧰼旨康侯以顺而进来朝之侯也考工记曰母或若女不宁侯不属于王所即其义锡马蕃庶互坎马美脊也坤为众故蕃庶锡谓下与上也离日在上故昼日三阴在下故三接姚氏曰觐礼延升一也致亨升致命二也亨升王劳之升成拜三也
　　崔憬曰浑天之义日从地出而升于天故曰明出地上坤地道也日君徳也臣以功进君以恩接是以顺而丽乎大明按𣈆以离为君坤为臣坤之物广大博厚有土诸侯也坤顺故能忠贞以自效离明故顺者得附盛徳之辉光柔指坤之六三柔进至三出地上而亲附离日也非明则柔顺者不得进非进而上行不谓之丽乎大明锡马蕃庶所以进也昼日三接喜其来而亲之至也
　　卦六三𧰼曰众允之志上行也则柔进而上行指三言明矣赵氏曰柔之上行凡四如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯𣈆不言盖三卦六五本在初与二进五而得中故知上行为六五𣈆六五不动无所谓得是六五为下接康侯之君而三阴为上行近君之侯也蔡汝柟曰眀出地上则其照远顺丽大眀则其徳应柔进上行则其益大眀不出则为𨼆徳顺不丽则为遗贤柔不进则为停机不足以言𣈆
　　𧰼曰明出地上𣈆君子以自昭明徳
　　述曰𢑴正曰明徳者离日之象自昭者出地上之𧰼汝中曰日初出地进而上行为𣈆之𧰼日出地则明入地则晦日之明本无加损也蔽与不蔽之间耳君子观明出地上之𧰼悟性体之本明故自昭其明徳郑玄曰地虽生万物日出于上其功乃著故君子法之而以明自昭其徳
　　自强不息我用我之强自昭明徳我用我之明易大𧰼惟干与𣈆以自言之至健莫如天以之自强至明莫如日以之自昭
　　初六𣈆如摧如贞吉罔孚裕无咎　𧰼曰𣈆如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　述曰程传初居𣈆之下进之始也𣈆如升𣈆也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也仲虎曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以阴居阳非正才柔志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也
　　𧰼曰独行正也无进无抑唯独行正道也裕无咎未受命也即赐不受命之谓初始进知履正而未能受命则以罔孚之疑迹动其心故以裕告之
　　苏氏曰三阴皆进而之离九四居于其冲欲并而有之众之所不与也初六有应于四故进而众摧之也夫初六之应四正也故曰贞吉位适正应而无私系之心乃初之独行正道始进之慎如此耳𧰼旨以为独行则正不必以众也罔与罔𦊙之罔同虞翻曰应离为罔孚谓二三犹云夷伯季氏之孚也初在二三之下有罔其所孚𣈆以应四之𧰼以柔在下而体顺有裕无咎之𧰼盖众允之志不在于四未肯受命须宽以居之也
　　六二𣈆如愁如贞吉受兹介福于其王母　𧰼曰受兹介福以中正也
　　述曰卜子夏曰得位而进无应而愁如也夫以谨慎中正忧勤其进非惟𫉬吉抑受其福也五以阴而降徳也茍能立身行道当时大明何必待于应乎王母阴尊而幽远者犹知福之况其明王乎王注进而无应其徳不昭故曰𣈆如愁如居中得位履顺而正不以无应而回其志处晦能致其诚者也修徳以斯无间幽昧得正之吉也故曰贞吉母者处内而成徳者也鸣鹤在阴则其子和之立诚于暗暗亦应之故其初愁如履贞不回则乃受兹大福于其王母也介𦔳也福者天之所𦔳故曰介福𧰼曰以中正也虽不假中正以求福而大福在兹矣二无康侯之功而曰受介福者康侯美其成六二褒其始也
　　𧰼旨二无应援欲之五而四将据之上疑五之不㫁下防四之见害又动则成坎加忧皆有愁𧰼柔顺中正静而有常四亦终莫能闭盖吉𧰼也王母者吴㓜清曰六三之阴在二上犹母也九四之阳尊于三犹父六五之阴又尊于父犹王母
　　王介甫曰王母幽以远也以父为阳以母为幽也以母为近则王母为远也
　　初六𣈆如摧如仲虎曰欲进而退六𧰼上互艮有欲进而止之𧰼凡始进必资荐引四应不中正乃若相摧抑者六二𣈆如愁如初有应宜可进也而〈阙〉见摧之𧰼二无应若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰贞吉不以应之有旡为吉凶惟以不失在我之正为吉质卿曰大抵仕进不要太锐不要太顺有摧有愁皆是好事若一气做将去后来亦少意趣圣人之望人如此故有贞之训
　　六三众允悔亡　𧰼曰众允之志上行也
　　述曰程传以六居三不得中正宜有悔而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志有顺上向明之志而众允从之悔之所以亡也敬仲曰坤众𧰼群承耦比有众允之𧰼
　　仲虎曰三居下卦之上为众阴之长正康侯之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众皆相信可以进而受三接之宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡
　　张氏曰明出地上犹有摧如愁如者柔进上行之义未备也初无咎二受福三𧰼曰志上行则进而丽于大明矣
　　九四𣈆如鼫䑕贞厉　𧰼曰鼫䑕贞厉位不当也述曰蔡介夫曰九四不中不正以窃高位不中徳之亏也不正行之邪也而在上位又为进徳之主欲进而重自疑有𣈆如鼫䑕之𧰼贞固居此危厉之道也𧰼旨鼫䑕以昼伏非能以昼进者三阴欲丽六五大明之君九四以非类畏忌群阴自疑其往也𣈆之时𧰼皆以柔进而四独以刚是贞于厉者位不当当读平声言不敌众允之势未能抚而有之也
　　九家易曰鼫䑕喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也縁不极木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻当之故曰𣈆如鼫䑕也
　　翟玄曰鼫䑕昼伏夜行贪猥无已谓虽进承五然濳据下阴久居不正之位故有危厉也
　　赵汝楳曰六五居尊九四上进有迫君之渐故以正厉戒之𣈆昼卦也䑕夜物也当𣈆进之时以九居四则位不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　𧰼曰失得勿恤往有庆也
　　述曰六五柔徳宅尊为离明之主诸柔皆进而上行以相附丽故虽居不当位宜有悔而悔亡矣王注所谓明不用察不代下任也此大明当中之体自能尽诸人之才通天下之志勿复屑屑得失之恤如是而往则吉而无不利五必往而后三阴成上进之功故五之往有庆即三之治上行也
　　𣈆道用柔而九四一刚横隔于上下之间初𣈆而摧二𣈆而愁三众允而后悔亡其难如此五又柔主其志惟欲得下之进又恐失其所当得而不进能无忧乎夫居离之中为大明在上𧰼日中天阴翳廓如其悔亡矣以明得顺四不得而阻之故勉以失得勿恤但往吉无不利赵汝楳曰自此以往君臣亲附上下交驩吉也大政小事自王朝而侯国旁行四达无不利也而文明之志成矣
　　上九𣈆其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　𧰼曰维用伐邑道未光也
　　述曰孔疏𣈆其角者西南隅也上九处𣈆之极过眀之中其犹日过于中已在于角而犹进之故曰进其角在角而进亢而不已其明将穷不能及远维用以伐私邑则虽厉而吉且无咎也𣈆明照天下而维伐邑之用以此为正亦鄙吝矣邑坤𧰼坤能蔽明亦所当伐
　　杨中立曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下无思不服矣尚何伐邑之有
　　陆氏曰五以柔得中而行文明之徳上以刚处极而任强武之力角者刚而上穷九四刚而偪止为窃位之臣上九则刚而抗有角胜之患所谓不宁侯不属于王所故抗而射女者也维用伐邑五伐之也离为兵戈故称伐离体熖烈故称厉如是乃可得吉而免过柔之咎离明之君徳威不足而至用兵贞而吝也故曰道未光也以柔徳治者不能威肃天下终多用师赵氏曰唐室之强藩悍镇天子优礼无节卒至骄蹇跋扈不免移师以伐之幸而克捷犹非大明中天之事况其不济乎
　　初六爻𧰼曰裕无咎未受命也程传初居下位未有官守之命君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达宽裕之义故以未受命释之若有官守不信于上而失其职一日不可居也项氏曰进也者君子之所难也初未为众所允则不可急于进也有进之者有摧之者吾一以正处之而无所迁就则常吉矣吾独行正人未受命吾以裕待之而无所怨尤则无咎矣此君子将进之道也六二爻项氏曰二既进而当位则忧患之原方起于此但当固守中正不改其度则致吉之本也至诚上通君必福之不可他求左道以幸容说此君子既进之道也
　　六三爻项氏曰六三𣈆而在上𣈆道已成众志皆信则异于摧如愁如矣当是之时进而上行丽乎大明复何疑哉故曰众允之志上行也然必至于三而后众允则君子之进岂可以易言哉
　　九四爻项氏曰𣈆之道以顺而丽乎大明以柔进而上行皆主乎顺者也三虽不正以其能顺故得信其志而上行四虽已进乎上以其失柔顺之道故如鼫䑕之穷而不得遂若固执而不悛危必至矣故三五皆不当位而独于九四言之也
　　六五爻项氏曰六三六五位皆不当本皆有悔者也三顺而五明得君臣之道也故皆悔亡五虽君位然以六居之在卦义为柔进而上行有人臣进而逼君之𧰼自失得勿恤以下皆为进者言之也君子之进得遇大明之君则不当复以失得为忧但往而事之自然吉无不利𧰼辞又曰往有庆也皆勉之以仕盖明可为忠信不当复为身计也此又因君之明而极言仕进之义三与五爻辞皆不称𣈆然三之上行五之往吉非进而何
　　上九爻项氏曰𣈆好柔而恶刚故九四上九皆以厉言之四进而非其道故为技穷之䑕上已穷而犹进故为𣈆其角角亦穷地也是道也皆不可施于人维用以自攻其私使常惕厉而不安则可以致吉而免咎然亦终非可久之道久则可吝矣
　　明夷䷣〈离下坤上〉
　　京房曰积阴荡阳六位相伤外顺而隔于明处暗不分伤于正道曰明夷
　　虞翻曰夷伤也临二之三而反𣈆也明入地中故伤也程传明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也王世安曰圣人不穷否而穷明夷否之天圣人能为之也明夷之天圣人之所藏用也弗能为之矣张抡曰易以初上二爻为定体以中四爻为变系辞传谓之中爻先儒谓之互体所谓杂物撰徳辨是与非八卦互成刚柔相易之道非此无见焉坤与坎曰师而长子帅师之𧰼盖出乎震坤艮曰谦而用渉大川之𧰼出乎坎雷在天上大壮而羝羊𧰼乎兑明入地中明夷而曰蒙难则有坎存也
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之述曰郑玄曰日出地上其明乃光至其入也明则伤矣故谓之明夷日之明伤犹圣人君子有明徳而被掩抑也坤𧰼君离𧰼臣孔疏暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义也时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之徳故明夷之世利在艰贞
　　𧰼旨大难关天下之难内难一家难也处义者歉于外顺处恩者忌于内溺内难能正其志此独指六三言之朱先生谓六五盖爻辞误之也
　　彭山曰夷平也即陵夷之意言其頺替若丘陵之渐平也明平于地则入于晦矣明入地中未有伤意明夷之时其明当晦故利艰贞贞者万世之常道君子所以援天下之本也用其道而晦其明主于济天下之难以全吾贞明之体曰艰贞明在内而顺在外即晦其明之意大难者大难处之事也文王当纣之时事之难处莫有大焉者不但羑里一囚而已此以卦之全体言文王之明夷以发艰贞之义利艰贞晦其明也语意承上起下内难者其心有难处之事而晦明于内也晦明而明在内即志之正也此以六二一爻言箕子之明夷以见艰贞之意
　　汝吉曰明夷时之穷也而道则弥穷弥通者也其当文王箕子与纣之事耶内明外顺以𫎇大难奉昏主以明圣拘羑里而卒免也其明夷其艰贞也而道在文王矣亲遭内难卒正其志不殒身以存道不枉道而遂臣也其艰贞其明夷也而道在箕子矣古明夷未有如殷受之世古明夷之世未有如二圣之艰贞者故经惟明夷以二圣并赞于以见时命大谬而至徳凝焉至道存焉非圣人不能行易道非易道不能济圣人也
　　赵汝楳曰离三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏离之明者坤也五为时之主初去五最远故可飞举以辟世二与五正应为当内难欲拯乱以图存三居公侯之位代五以除昏四近于五知不可依而自远上则昏之终也然则六五何以言箕子曰以君道也不以君位
　　𧰼曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　述曰𧰼旨莅众坤为众王注以明夷莅众用晦而明藏明于内乃得明也显明于外巧所辟也章氏曰晦者明之藏明者晦之发辟人在暗处而见外物甚精亦可以识用晦而明之一端矣
　　质卿曰用晦而明是千古莅众之法天下之事所以破坏而至于大失人心者只縁用明而明何曽用晦而明智者乃能用晦愚者却只用明
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　𧰼曰君子于行义不食也
　　述曰𧰼旨离有飞鸟之𧰼于旅见之初居下无责又去灾尚远而离以察几故垂翼而飞王辅嗣曰绝迹匿形不由轨路故明夷于飞怀惧而行行不敢显故垂其翼是也章氏曰凡鸟于将暮便不高举于飞垂翼戢翼归巢之𧰼言其知明夷之早也君子行而去之即三日不食无怀资之裕有攸往主人有言无即次之安皆所不顾也处明夷之初如此然亦危矣杂卦云𣈆昼则明夷为夜故初爻明夷于飞垂其翼著日将暮之𧰼卦坤居离上昏主伤阳之明初居离下自夷以全其明于飞垂翼初九明夷之𧰼也去明夷之主尚远其伤未及早见而远避斯免于伤矣君子于行禄位可无恋也三日不食困穷可无恤也去主而他有攸往不免主人之言主人主我者言即伤也非所以为见几之明也此太公去而东海伯夷去而北海之事𧰼曰义不食也荀爽曰阳不居五阴暗在上有明徳者义不食禄也
　　贲之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下离决去就之义于早者非明不能也𧰼旨君子谓初初与四应六四互震之中画为大涂于行谓自初适四也三日历三位乃之四也离似頥有求口实之𧰼变则不食有攸往主人有言主人谓四犹睽之主皆指其应离为言洪范亦以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）属火左氏曰火焚山山败于人为言言必䜛也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　𧰼曰六二之吉顺以则也
　　述曰六二在内体与五对而不相应柔而得正用夷其明未为暗主所疑虽已见伤而伤未甚曰夷于左股左非用事者比夷右未为切也夷于左股不强于行犹得居位尚可艰难而行也此身既可艰难而行则国难犹可匡救之日须用拯马壮以佐其急乃吉二丽两阳之间阳为壮健之马行地无疆者藉以济艰难于万一耳谓之曰吉乃为之在我者当如是其济与否弗论也六二柔顺而中正故𧰼曰顺以则此箕子当内难拯乱以图存之爻
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　𧰼曰南狩之志乃大得也
　　述曰九三离之上爻臣之高位离南方之卦狩田而去害之事昏主在上群阴乘之从君于昏皆民害也九三以刚徳在明体之上志与上应为君除之故为明夷于南狩之𧰼殱厥渠魁得大首也不可疾贞以明克暗以至仁伐至不仁必不得已而动无逞刚欲速之心乃得为贞贞即艰贞意也赵汝楳曰此文王赐弓矢𫓧钺得专征伐戡黎遏密之事也
　　朱氏曰三公之位极明至刚得位而应故其𧰼如此离上为王出征折首与此为君南狩得首同但明过逞刚欲速即为疾恶之私故以不可疾为贞𧰼又以南狩之志言之当明夷之时臣子韬光敛戢之际而志在除残救民水火昏主不之疑党恶不敢肆所谓乃大得也
　　诸家皆以三与上应以明克暗为武王伐纣之事须假五年为不可疾贞之证非也彖利艰贞释彖实以文王箕子臣节为万世法者若以南狩为牧野之师得大首为独夫之诛抑与彖旨戾矣大抵诸爻皆发人臣艰贞之义上六则用晦而明者之反以示戒也不可疾宜舒徐也或曰不可嫉恶也二义皆通如汤事葛以善养之至迫于不得已而后征之此不可疾贞之明验也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭　𧰼曰入于左腹𫉬心意也
　　述曰荀爽曰腹者谓五居坤坤为腹也入于左腹谓当时明夷之腹也四自下卦初交于坤有入左腹之𧰼坤偶画象门有出门庭之𧰼干宝曰一为室二为户三为庭四为门故曰于出门庭矣𧰼旨凡称先阴后阳先左后右画卦先下后上言左腹取其顺也孔疏从其左不从其右是卑顺不逆也腹者怀情之地六四体柔处坤与五相近是能执卑顺入于左腹𫉬明夷之心意也既得其意不被疑忌不劳远遁而免于难曰于出门庭事明夷之君非亲亲之义则以为出门庭为安此对游其彀中之时言义在违难不敢远也文王脱羑里之厄受西伯之任身虽出而心不敢远犹然以服事君此六四之艰贞也
　　世谓所为僻曰左君心颇僻不信正而信邪不从是而从非犹云左见左道也曰左腹则蔽锢也甚包藏也深非正词正理所能开悟文王全用柔道忧惧自省其曰天王圣明臣罪当诛盖顺之至也不觉积诚感动而入之深故曰入于左腹猜忌之情不辩而自觧西伯之任深信而不疑纣之心遂为文王所𫉬曰于出门庭稍违之也非入于左腹而能得其心乎不得其心而能违其难乎
　　六五箕子之明夷利贞　𧰼曰箕子之贞明不可息也述曰六五以柔居尊为明夷之主而𧰼曰箕子之明夷言箕子以见六五明夷之𧰼也利贞谓宜如箕子之贞也
　　邓伯羔曰五为君位而云箕子事何也有纣而后见箕子言箕子所以明五为纣无道时也六二中正体离箕子之明也为六五暗君所掩是箕子之明夷于纣也在难之内而能保其中明知以藏之愚以出之得其正而时不能迁明岂可息哉
　　𧰼旨箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其词而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言其为箕子后人因彖传称箕子遂于爻辞并加竹作箕文王本文盖即是其子非箕子也其子指六二六五为明夷之主六二在内正应其子也俞氏说是矣此所谓文王之危辞也若诸家以六五为箕子而以上六为明夷之主则不可之甚固当从兪说
　　上六不明晦初登于天后入于地　𧰼曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　述曰上六坤卦之终如日入地中地之上皆暗故为不明晦之𧰼五上为天故𧰼初登于天坤地至上方成故又𧰼后入于地夫厉其明以照四国者自极其明者也自极其明必反为暗如日之初登于天至暮则入地理有必然夫人心之明本不可息此天则也二顺人臣之则故用晦以为明上六失君人之则故强明而实晦爻𧰼不主纣言盖六五君位明之所以夷者已于箕子之明夷见之矣此则言用晦而眀者之反以示戒也故不言明夷
　　𧰼旨以阴居坤之极不明其徳夷三之明也初登天得三之应也暗极而不能援然后三竟匿坤地之中矣盐铁论文学易曰小人处盛位虽高必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地曰疑为文言矣
　　六二爻项氏曰夷于左股加一夷字言已伤也左为小右为大股在下肱在上丰折右肱故不可大用有臣而无君也明之始夷也臣虽受伤未忍忘君思用拯马尽力而出当戡黎征葛之时夏商之王茍能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行则其兴也勃焉何患其不吉哉明夷二动则为泰何吉如之然而此非上六之所能也但为六二者臣子之法当如是尔故曰六二之吉顺以则也按明夷六二用拯马壮吉𧰼曰六二之吉顺以则也涣初六用拯马壮吉𧰼曰初六之吉顺也按二爻虽柔皆自有坎马正合顺字诸家必欲外取刚爻谓六二以九三为马初六以九二为马岂未考小𧰼故欤涣之初六坎初爻也明夷自二至四为坎六二亦初爻也坎为亟心之马故壮马壮则能力行矣然于柔爻言之者贵其顺也当险难之时力行顺事则可以反凶为吉若力行刚克则愈凶矣爻辞意在用字𧰼辞意在顺字明以六用壮可以得吉明夷六二当位之臣忍伤以救国事合于为臣之则故曰顺以则也涣之初六在下无位避难而自救故止曰顺也申丰尽室而行蘧伯玉从近关出皆以顺用壮而自救其身也救祸者莫若顺达而能顺可以救世穷而能顺可以救身则者道之常也言以六居二得正得中眀于臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之诚上三爻惟六五无去之之心皆中顺之臣也上六失则者亦谓失人君之常道也
　　家人䷤〈离下巽上〉
　　张邦奇曰内离外巽相丽以巽家人之道也又内明而外巽处家之道也
　　文中子以明齐内外为义所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐之义也
　　金贲亨曰初三五上皆阳男𧰼也曰闲曰嗃嗃曰假曰孚曰威如所以责男者详矣二四皆阴女𧰼也爻辞所以责女者略矣论正家之道当责乎男论正家之效必观乎女也
　　家人利女贞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　述曰马融论家人女为奥主长女中女各得其正称女贞按卦下离上巽二四皆居阴位执柔道以顺三五之阳刚女之贞也女贞则男正可知而一家之人莫不正矣故曰利女贞吴㓜清曰五为巽女之夫居二画卦之人位三为离女之夫居六画卦之人位故曰家人
　　薛仁贵曰明乎内者家自齐言内离明而外巽齐也女徳未正他事虽齐本已乱矣故彖曰利女贞卦体自上以下诸爻位各安其正有一家之人咸安于正之𧰼
　　按女正位乎内谓二与四也男正位乎外谓三与五也家人之义以内为本故先言女也荀爽曰离巽之中有乾坤故曰天地之大义邵二泉曰男女交天地之大情男女正天地之大义正自尊者始故又推本于父母之严王肃曰凡男女之所由以得其正者家人有严君也家有严君即父不失父道乃至妇不失妇道尊卑有序上下不失而后为家道之正各正其家无家不正即天下之治定矣家人关系之重如此二与三四与五配合则为夫妇及其嗣续则为父母夫以帅妇而父道立妇以承夫而母道成各得其职以主其家而一家有所严惮故称严君丘氏曰谓父母即一家之君长也君长严则臣下肃父母严则家道齐
　　赵汝楳曰或曰父义母慈何以亦称严曰母不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一夫一妇曰女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行
　　𧰼曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　述曰孔疏巽在离外是风从火出火之初因风方炽火既炎盛还复生风则风自内出𧰼也汝吉曰火不必风风不必自火出而火之风固自火出其言精矣家人风化之本也君子知风之自则反躬急焉敬仲曰风化自言行出言行又自心出诚心善道则言自有物行自有恒诚心之足以化人初不在谆谆告语切切防检也
　　荀爽曰风火相与必附于物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小故言有物也大暑烁金火不増其烈大寒凝冰火不损其热故曰行有恒矣
　　初九闲有家悔亡　𧰼曰闲有家志未变也
　　述曰治家之道当防闲其初初九阳刚下于四之巽顺男女始交有家之𧰼即能闲之以礼使邪僻之意无自而兴而悔可亡矣初刚得正有正家之本体离有先见之明故能及其志之未变而豫防之贾谊所谓礼者禁于将然之前贵绝恶于未萌而起教于微渺也
　　王注凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初为家人之始故宜必以闲有家然后悔亡也
　　六二无攸遂在中馈贞吉　𧰼曰六二之吉顺以巽也述曰六二居内卦之中上下皆阳妇徳柔顺无专成故无遂事妇正位壸内职馈祀故在中馈遂者行其志专其事有其功之谓在者守位而不离也此六二之道所以贞而吉也离一阴丽二阳之中所谓无攸遂在中馈卦画昭然亦可想见顺巽之义
　　𧰼旨二不变则互坎二变则互兊皆有饮食之道为中馈矣以妇职故举以明之易𧰼言顺以巽者三𫎇六五以本爻之变言渐六四以本爻不变言此指所应爻言皆有巽𧰼
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝　𧰼曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　述曰彭山曰家人一家之人居上而令下者也嗃嗃严厉声嘻嘻嗟叹声九三以刚居刚在离体之上治家过严而发于声之厉者也故有家人嗃嗃之𧰼然界于上下两阴之间能悔其过危厉自谨不敢过用其刚则吉道也如颛尚其刚严厉太过使妇子有怨叹之声则情义乖离无感化之机心欲治家而终可羞吝矣
　　赵氏曰齐家固贵乎严亦戒乎过严义以制情法以维爱家之节也嗃嗃虽严而未失或甚而使之嘻嘻则失其节矣节犹竹节竹于虚之中以实为节过于实则阏其生意家人于恩之中以严为节过于嗃嗃则乖其辑睦伤恩相夷其失甚矣三之刚与五同而失节与交爱异者三不中也
　　𧰼旨嗃嗃依刘向作熇与诗熇熇同离体之𧰼九三重刚离极惟悔厉乃吉然使其妇子至于嘻嘻则吝吝言乎其小疵也嘻字书叹也一曰有所多大之声礼嘻甚周颂噫嘻皆叹辞也嘻嘻甚于嗃嗃盖不堪而叹无以训笑说者自汉来皆曰嗃嗃及宋王回疑重刚无嘻笑理以谓叹意独得卦情矣三颛尚其刚使妇子不能容而叹岂有不吝者亦异于上九之威如矣威如如者如威而已不颛尚刚也
　　六四富家大吉　𧰼曰富家大吉顺在位也
　　述曰虞翻曰得位应初顺五乘三比据三阳故富家大吉章氏曰以柔得刚以虚受实有富盛其家之𧰼巽为近利市三倍亦有富义能富家则能正家矣既富方谷理之常也所以大吉
　　王注能以其富顺而处位故大吉也若但能富其家何足为大吉体柔居巽履得其位明于家道以近至尊能富其家也占法阳主贵阴主富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富小畜九五称富泰六五称不富阳实而阴虚也家人六四阴也而称富阳主义阴主利也二在下之妇也四其在上而主家之妇乎李去非曰初闲之以二既又进之四则享其富此治家之序也
　　九五王假有家勿恤吉　𧰼曰王假有家交相爱也述曰九五干徳巽位为天下国家之至尊刚而得中威而能爱四柔承之顺正于下此人君身修徳刑覃于王宫也为王假有家之𧰼汝吉曰夫家难而天下易也故王者以恭已正家为兢兢王格有家则不劳忧恤而自吉矣何也迩可远也风之自也诚一之能化也吉也古假格通至也感通也
　　三刚而不中失之过五得中严而能爱严以分言王家之义爱以情言假家之义彭山曰假于有家如文王雝雝在宫之时故至于其家人即化之不待有所为也
　　程传王假有家之道者非止能使之顺而已必致其心化诚合夫爱其内𦔳妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也
　　𧰼旨天下为家者势大易忘勿恤者苏氏所谓简易勿恤以通相爱之情者是也或曰九五何以不言天下而言家曰尧之恊和时雍始于睦族故一家交爱而一国交爱一国交爱而天下四海无不交爱此正家之所以为大
　　上九有孚威如终吉　𧰼曰威如之吉反身之谓也述曰风化自内而出始家邦终四海上九一卦之终阳刚在上天下咸仰望为表仪者也初闲有家五假有家上居其成有孚信之𧰼阳徳尊严在九五大观之上不用威而威俨如夫谁不仰而畏之则而𧰼之乎此王者徳教刑于四海之事而家道终矣故曰终吉汝吉曰正家之难难于有终有终之难难于反躬故威如反身之谓也身端则不戒自孚不怒而威矣孔疏处家人之终家道大成刑于寡妻以著于外信行天下故曰有孚也威被海内故曰威如威信并立乃得终于家道而吉从之也
　　程传治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少失恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故卦终言之
　　𧰼旨吴㓜清曰家人卦初上二爻以卦之初终取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二为妇上体在上之家也以天下之君而言五为主四为后不取远应为配而取近比者家道尚亲也
　　初上治家之道也闲其邪于始正其范于终家斯正矣女正位乎内不过无攸遂在中馈富家大吉是已男正位乎外不过闲有家假有家有孚威如而已家道之正岂有外于此哉曰男女正家道正所谓正者皆有整齐严肃之意曰严君尤所严惮者矣闲者防闲而不敢易忽之辞故上曰威如之吉三虽嗃嗃犹未失也威如而曰反身之谓则所谓正其身者皆有孚在其中匪孚则不免悔厉矣然则威者正家之本也孚者所以成其威也富家大吉者以庇民也若民多旷者而义取富焉是劝民以自封也孔子曰孟献子之富可著于春秋王假有庙幽可以治鬼神也王假有家明可以治天下矣
　　读易述卷六
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷七　　　　　　明　潘士藻　撰
　　睽䷥〈兑下离上〉
　　程𫝊为卦上离下兊离火炎上兊泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
　　许慎曰睽目不相视也睽耳不相听也睽违也日月相违
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　述曰郑玄曰睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽虞翻曰小谓五阴称小得中应刚故吉赵汝楳曰卦言小事吉以六五用睽之才不可以大事也程可久云火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽孔疏大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓不待众力者虽睽亦可
　　苏氏曰有同而后有睽同而非其情睽之所由生也睽自家人反明本同也惟本同故睽可合燎而丽于高上之处者火也流而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而下妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家林黄中云离火兊泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也其终未尝不睽耳彖先释睽义次言睽才终言合睽之道而赞其时用之大孔疏说而丽乎明不为邪僻柔进而上行所之在贵得中而应乎刚非为全弱虽在乖违之时卦爻有此三徳可以行小事而𫉬吉也
　　汝吉曰小事吉盖睽之吉也抑睽者异也以异而同天地万物于何不通高卑定位圆方动静何睽也而𬘡缊化醇合以育物其事同矣男女正位异姓殊体何睽也而刚柔唱随合以成家其志通矣万物芸芸别生分类又何睽也而性情声气相应相求其事类矣盖必有睽也然后其用可以合而同令有阴而无阳有柔而无刚不合异以成章将能行乎正如火泽不睽则胥息而为害耳莫不善于睽而三才之大用由焉故易无用不行也易莫妙于反对于睽尤见反对致用之妙
　　杨廷秀曰物聚则朋睽则孤孤矣焉得而不穷睽而小事吉何也散不可聚睽不可合凶不可吉则无为贵易矣兑之说丽乎离之明是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非合睽之大乎故曰睽之时用大矣故易穷则通也
　　质卿曰物有必不可不合者一或相乖即为睽如动物必两足而后行羽物必两翼而后飞茍缺一焉必不可君之必不能不与臣合也父之必不能不与子合也夫之与妇也上之与下也皆不得不尔也一或乖离何能济故天下国家之事败于睽然究观天地万物之理成于睽睽吉小而用大也苏氏曰人茍惟同之知若是必睽人茍知睽之足以有为若是必同是以自其同者言之则二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之则天地睽而其事同故其用也大
　　象旨革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以仅小事吉也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　述曰火性炎上而又在兊泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为睽违同象兊泽之悦异象离火之明代渊曰火与泽混同则有害用不相通则功不成而物不济以明其体位须异而其理须同所谓同而异也荀爽曰大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威徳相反共归于治故曰君子以同而异也
　　君子观象于睽以同而异盖得其所以为同者而后睽可合也性同而习自异源同而流自异道同而事自异心同而迹自异正犹兊离本同乎坤之体而火泽自异乎卦之象同也而不害所趋之异异也而乃为致用之同夫安有所谓睽也睽之为卦合异为同之道也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎　象曰见恶人以辟咎也
　　述曰初九睽之初也初阳动于下四阳动于上宜应而敌焉动而成睽悔也阳刚得正与四同徳俱在睽时终能相合其悔可亡丧马悔之象勿逐自复悔亡之象马乘而进者也之四无应非丧马乎所以有悔四往无所适无归之马也马逸无归其势自复马复则悔亡矣恶人与我睽者四不当位刚敌而久不同心也初刚能下下无亢迹显异之意故见恶人无咎时方乖离而位乎穷下上无应可援下无权可恃若以其与我不相得也遇可见而不见则嫌疑遂深咎之道也安能化异去间而使之合乎
　　初九之处睽也夫睽之时人情离矣斯时也人分上一毫讨求不得惟自己分上自尽其道而初九阳徳兊体也刚动而正不起疑妄兊初而和不生乖违身心之悔皆亡而无歉然不足之意则天定矣天定则人情自顺有丧马勿逐自复之象丧马动而成睽之迹凡有所丧而必逐者内自歉也悔亡则不以得失动其心而睽者终合有见恶人无咎之象恶人动而相睽之人凡不相得而不相见者内自疑也悔亡则不以同异动其心而睽情顿释初九阳刚有主故能相安相忘如此
　　质卿曰马所以行行有不得者吾不可以求之人恶人世所嫉人所共嫉者我不可以不容之也
　　见恶人正所以辟咎岂其为咎盖世道之有睽皆起于邪正之太分明而好恶之太峻绝故必量足以容天下乃可以托于天下仁足以养天下乃可以寄于天下
　　苏氏曰人惟好同而恶异是以为睽故美者不必不狠从我而来者未必忠拒我而逸者未必二以其难致而舍之则从我者皆吾疾也是相率而入于咎耳故见恶人所以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也述曰程传二以刚中之徳居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道婉转将就使合而已非枉已屈道也
　　象旨主谓五说文巷里中道何休云一里八十户八家共一巷是也离中虚有巷之象不言家而言巷二五皆不当位卦由此成睽然俱求其党注家谓之出门同趣不期而会盖卦名睽而爻义则贵其合二本五之所求彖𫝊以为应刚者是也得其正应又何咎耶说者谓二五君臣之睽如此
　　二五之睽虽縁三四之隔实以阴阳皆不当位之故臣位反刚刚易亢也君位反柔柔易疑也则相合难矣合睽之道全在阳刚为九二者必能遇主于巷而后得无咎臣与主睽臣之咎也二柔失位而履中能绌其刚迂其身以成吾君故曰遇曰于巷必欲拘堂陛朝觐之常理执吾之刚以矫拂之则终不合矣张氏曰睽而不遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇巷者二五往来相从之道也二亦五之所求其位虽隔其志终通故二得为于巷之遇于巷非遇主之地而无咎者以不失乎相从之道也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　述曰睽之为睽以有可疑之迹为人所疑而自生乖异也六三正应上九而位在二四两阳之间为疑地故致正应之疑而三遂以疑成见舆所以载已者牛所以引车者三欲进以应于上而不胜其猜疑之心自尼而不进若见其舆曳矣又见其牛掣矣又见其人天且劓而刑之矣本无舆曳本无牛掣本无天劓疑故其见如此皆负涂载鬼之疑心使然也夫其始之不能不睽也是无初也其后之必不能以终睽也是有终也三虽阴柔应刚乃其正理求遇而不𫉬故疑横见生而睽已甚终则疑亡见释还为婚媾遇刚故也上九阳刚之明既徐察而与之合矣故曰无初有终
　　象旨三互离为见非正离也互坎为车为曳非正坎也曳者縁地而不能行义取坎陷无牵退之意也互离又为牛掣王注滞隔所在不𫉬进说文作觢牛角一俯一仰不能驾舆行也无前掣之意六三以说为成兊之主而丽文眀之君然才弱难进故象如此其人谓三三之天谓上也阳爻故称天且者未必然之辞鼻者上通之物劓之则逆其上通吴㓜清以为三车曵牛掣而乘车者复将遭上劓鼻之灾也兊为毁折所谓无初三上盖夫妇之睽者
　　陈皋曰以泽应火各居其处殊类特甚求合实难所应之人居离之极峻绝威明不可迩也居上犹天既尊且严三以泽秽之极仰之如天畏之如刑然有所遇者正配也
　　柔居刚位已本不正而承乘应又皆不正之阳是以邪见之群起也凡人心疑而意见皆无中生有仲虎曰见舆曳无初也遇刚𫉬其正有终也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎　象曰交孚无咎志行也
　　述曰王注无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤象旨初四皆无应而四称睽孤在下犹可独立在上不可无辅也处无所安比非吾与必以气类相求为助故遇元夫元夫谓初阳徳也质卿以为丧马弗逐之仁人也四与初皆阳同处体下当睽之时俱在独立自然求之而遇始之睽而卒以遇其志交孚无间而且交相厉也故得无咎象曰志行也初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交可以行其志救时之睽也
　　纪闻曰四如举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身殉唐非孤立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　述曰六五处睽者也处睽只在自己悔亡以阴居阳宜有悔然得中为文明之体应刚无偏系之私其悔得亡则于己无憾而睽有可咎之道厥宗噬肤所以释五之疑而决其往也往则必合夫何咎合睽之道去间与疑五无悔而后往所谓孚以发志也
　　厥宗谓二也五柔居尊须刚徳以济天下之睽故视二曰厥宗二依五以为主五亲二以为宗同心相倚之机其合也犹噬肤之易一噬即合而入之深非以私比而防已应者以斯而往何咎之有往必见合故有庆也敬仲曰君当求贤而后贤从之故五六当先往
　　赵汝楳曰爻止言何咎释遽许以有庆者睽异之时患不得合耳五能下二二必能承五刚柔徳合人情可以大同庆誉可以大来岂止何咎而已哉
　　汝吉曰四言志行大臣者以得人合睽为其志也五言有庆王人者以得人合睽为其庆也
　　卜子夏曰取天下之物成天下之事异物相制或以相合弦木为弧剡木为矢盖取诸睽合众材各睽其小体以成大器夫济天下之务者岂于一才乎观良马逐用拯马壮则知丧马之义矣知丧马之为睽则知四之合初五之合二之为济睽也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉　象曰遇雨之吉群疑亡也述曰上四皆言睽孤者四无应故孤上有应自猜狠而至于孤也本与六三正应相从以六三居于二阳之间有疑迹遂生疑心见三如豕之污秽背负涂泥若将凂巳而不可近又见六三所载之舆为载鬼一车若将祟已而不可与为类豕犹有之鬼无形安可载疑情所结怪妄并生故先张弧欲射之而六三正应乎上其诚终著故后说弧而不射则疑少释矣既而大释曰六三非冦我而从不正者也乃守其正而与我为婚媾者也往而从之必得其和阴阳和而为雨则疑释见亡睽者合而吉矣故曰遇雨之吉群疑亡也敬仲曰明天下人事本自昭明本自无事徒以刚明之过因迹致疑因疑积意遂至于此极群疑释则本自无事初无可言
　　王注处睽之极睽道未通故曰睽孤已居炎极三处泽盛睽之极也以文明之极而观至秽之物故曰见豕负涂彭山曰三阴豕象兊泽涂泥豕负涂污于外者也此固六三可疑之迹也载鬼一车则有影无形者无所不至矣虽是疑情亦縁三阴鬼类孔疏鬼怪若斯惧来害已故先张之弧将攻害也物极则反睽极则通故后说之弧不复攻也以上光明故也匪寇婚媾则大释然矣往遇雨吉雨者兊泽之通也众异并消无复疑情往得和合故曰吉也
　　张氏曰匪冦婚媾在屯六二则对初九言非对正应言在睽上九则对正应言非谓二阳也
　　纪闻曰匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云群疑过于明故过于疑过于疑故无往而非疑惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释
　　彖𫝊言睽物性之定分六爻言睽物我之私嫌睽者乖异不合之名也然六爻之中初则自复二则遇主三则有终四则交孚五则噬肤上则遇雨无一爻睽者何哉以诸爻能去其乖异而致同焉耳
　　初九爻以正人无位而在下本自与人无应故虽在睽之时以不与世事而悔亡马者人所乘以出行也四为坎马而孤初无应于外而不得上行故为丧马之象勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也见与迫斯可见之见同非往见之见也若往见则违勿逐之戒矣初以四为恶人险而不正有恶人之象其见之也以辟其为咎免于恶人之见咎也非望其有所行也九四爻项氏曰初以四为恶人其见之也以辟其为咎耳非望其有所行也四以初为善士与之相遇诚交而气合则化孤为同化厉为安已不作咎则志得上行矣故曰交孚无咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辞如此
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　程𫝊为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也
　　赵汝楳曰初三四上皆以往而致蹇来则𫉬免为义初之誉为知几三之反为薄于险四连于三则得刚之助上来应三为硕若九五六二居君臣之正位任济蹇之责二不为一蹇而止五能合群爻以皆来则不必它往而蹇有可济之时矣
　　张邦奇曰屯与蹇相似然屯动乎险中以初为主利于初而不利于上蹇见险而止止极必济故初宜待而上言硕屯蹇二卦上爻皆阴柔而功效不同以此
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　述曰苏氏曰艮东北也坎北也难在东北则西南者无难之地也处蹇之时必决择其利与不利晓然势之可否见可而后赴之难之所在往益难矣故言利西南不利东北大人指九五而利见之者上六也五刚正中上柔正位而从之难由正济故贞吉也利西南利在出险也不利东北东北险地当止勿往也卦以九三艮止成义而济蹇之主方在大蹇之中出险至上六而始济则尽脱东北险地矣蹇与解皆言利西南可以想见其义
　　蹇名卦重艮止止者退而反身之意见险而能止非适然而然谓阳本务进能与时而止也斯其所以为知知者艮有光而又互离为见也卦惟二阳利西南指九五之阳爻进而居五则得上卦之中可以济蹇也不利东北指九三之阳谓自初进至三为下卦之终入于厄塞故其道穷也象旨往谓在上以解体反对言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎往而在上矣解曰往有功四之阳动于上也此曰其道穷三之阳止于下也彭山曰四以上皆言反谓反身修徳也至五而成大人之徳五以大徳而当大蹇万方有罪在予一人无不反求诸已者所谓得中者也至于上六而始利见大人之徳始得行故曰往有功蹇诸爻皆不言吉惟上一爻言之则贞吉者本因上而言也蹇自二至上诸爻虽皆当位而正之可以言吉者则唯在上故当位亦以上言也蹇至极而后能有为故彖辞皆取义于上往进也往则得中往则有功进而至此何蹇之可言哉
　　赵汝楳曰吃于言者曰蹇蚾于行者曰蹇非不能行不能言也捷于口则期期躁于进则僵仆徐行缓语虽难而亦通君子之处蹇亦然始而不审冒险以前固有陷溺之忧傥以知止而遂安焉不求济险之方则终不能出险其与陷溺者等尔九五往而得中上爻往而有功君臣徳合协心以图济所谓正心正朝廷正百官而天下罔有不一于正圣人之用蹇其大有如此哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　述曰程传山之峻阻上复有水坎水为险阻之象上下险阻故为蹇也君子体之行乎艰难险阻之世必反求诸身而益修其徳敬仲曰惧已徳之未善也惧已徳之有缺也惧巳徳之有违而致此也则修焉不敢怨天也不敢尤人也张简曰云汉宣王治蹇之诗也
　　处难之道有三在屯济以动故曰经纶在困济以说故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒迫相巳进退而酌成之巳耳
　　初六往蹇来誉　象曰往蹇来誉宜待也
　　述曰王注处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉象曰往以坎言来以艮言赵汝楳曰宜待云者待时而往非终于止而不行也终于止何誉之有
　　质卿曰士君子处君臣父子兄弟夫妇朋友之伦及上下治乱去就离合存亡之间凡情之所不能通理之所不可化势之所不可禁者皆蹇也斯时也措足足难措手手难下口口难第一要审察往来若不审情不度理不察势径往赴之必遭陷败莫可救药惟回心宁耐始有商量始有处置蹇庶几其可济也所以蹇诸爻只贵其来不贵其往初方入蹇所以往则蹇而来则誉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇终无尤也述曰蹇蹇谓蹇其时之蹇也沈存中云王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也二应于五不以五在难中私身远害虽蹇未可济蹇时难图而相机遘会观变俟时王辅嗣所谓执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故盖以居二柔而得中义不避难知不犯难知与忠而俱尽者以图济也
　　凡二皆王臣蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多难而非一难也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇闻之雷氏云初以不往为有誉二以匪躬为无尤有位无位之间耳
　　九三往蹇来反　象曰往蹇来反内喜之也
　　述曰赵汝楳曰卦以九三成义居乎险止之间往则陷止则免间不容发往来之当谨莫谨于此爻也身薄于险冒危而轻赴则陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而来反安于故位虽百险而不能陷也反与反身之义同王注进则入险来则得位内卦三爻惟九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也
　　二在内卦应五为王臣方蹇其蹇志济时艰岂一手一足之所能内卦惟三为刚明有济蹇之才今幸而知反可资以共事斯二所以为之喜也
　　六四往蹇来连　象曰往蹇来连当位实也
　　迹曰六四本柔而在险体故往则愈蹇不往而来则连于九三九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处险难不以刚实济之柔者安得济乎阴本虚来连于阳则实卜子夏曰四得位矣可以承其上而不可独济也故往则蹇矣来则当其位而连于实得所附也
　　九五大蹇朋来　象曰大蹇朋来以中节也
　　述曰一阳陷二阴之中大者蹇也故为大蹇之象处蹇之时独在险中以当世难所谓遗大投艰于朕身者此焉所谓百姓有过在予一人者此焉盖大蹇非阳刚中正之主莫能任也夫同徳为朋阳刚有为之才也昔之往而蹇也以时未有任大蹇者耳至是当险难辐辏而来指九三也观四来连而象称当位实上来硕而象称志在内皆指三言三来则众阴附之大蹇可济矣朋来之云所谓利见大人也象曰以中节也得位居中咸当其节故致朋来而足以当大蹇此所以有功当位能正邦也
　　郑刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内朋来之来自下趋五象曰以中节者群策毕举众才并效险难纷纷未定所向非阳刚中正之大人何能节之酌其才品谓之节取裁其机宜谓之节制若汉高知人善任唐宗谋断兼资皆以中节者也
　　象旨大谓阳明九三阳类三五虽非正应然异位同功犹解九四解三而俟二也以中节也诸爻皆取不往而来九五正位不动无往无来天下之济难者朋来而取节焉大蹇之世易于姑息朋来之众难于齐一故其中道可节之也
　　上六往蹇来硕吉利见大人　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　述曰当出险之时上六阴柔往犹蹇耳来应九三之阳刚则硕大而吉且利见九五之大人合朋来以成出险之功也必得三然后可以援五故来硕而后利见一卦惟上六为吉者上应三比五居坎之上卦之外盖蹇极而通矣彖谓利见大人贞吉此爻得之孔疏志在内也者有应在三是志在内也应既在内往则失之来则得之所以往则有蹇来则硕吉也贵谓阳也以从阳故云以从贵也
　　象旨硕指三之阳阳大阴小不言大以别于大蹇也故曰志在内眀其下应三也上能出险故吉利见大人比九五也赵氏曰蹇之道厄塞穷蹙上当出蹇之时得阳刚之助厄塞者解穷蹙者纾有硕大之象故云来硕吉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　序卦解者缓也孔疏险难解释物情舒缓故为解也程传震动坎险动于险外出乎险也为患难解散之象又震雷坎雨雷雨之作阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
　　赵汝楳曰为时之悖者六三也九二𫉬之如狐上六𫉬之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以刚居柔不能奏解悖之功初六则刚柔交际之始与三无渉而得无咎者也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉述曰解利西南苏氏曰所以为解者震与坎震东也坎北也解者在此所解在彼东北觧者之所在则西南者所解之地也无所往其来复吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也蹇解本相反之卦蹇九五往在上今来居二是阳复于下卦之中矣故无所往其来复吉蹇九三为艮止不动今往居四其体震动为往故有所往夙吉上下二卦皆以阳为主惟阳能解乎阴也褚氏云世有无事者求功故诫以无难宜静亦有待败乃救故诚以有难须𨒪也
　　象旨西南得众者何也西南所解之地平易近民民必归之纪闻曰蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻既已出险外故但言平易之利不言险阻之不利仲虎曰解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉复之为言对有所往之时而言也大蹇既解阳无所往来复居二处中无为其来复吉也茍有攸往非夙不可有攸往而不夙则难深而不可解矣卦体震雷坎雨为解天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨作则险厄者亨否结者散百果草木皆甲拆也天地之功由解而成故赞解之时大矣哉
　　李氏曰蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外也患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠
　　来复之吉不止安静须是整顿纪纲法度皆复如旧若蹇虽已平不复有为姑随时维持而已因循茍且又兆险难之萌凶之自也故须来复乃吉乃为得中解者解其遗患馀衅之未尽除者也除恶不尽则易滋故有所往夙吉夙者朝而不暮也谓敏疾决断不移时而定亦不二往也易言夙吉而迟疑犹豫者凶此汉窦何唐五王所以蒙害也赵汝楳曰有攸往指九四震体如迅雷之击使人掩耳弗遑而威己震然后奸邪不得起谋以间我故曰夙吉
　　纪闻曰屯象草穿地而未甲解则雷雨作而百果草木皆甲拆拆分裂也剥之硕果不食藏天地生物之仁解之甲拆发天地生物之仁天地解心也雷雨作气也皆甲拆者形也解之雨即屯之云崔说云坎在上则为云泽未及物也屯也坎在下则为雨泽已及物也解也赵汝楳曰离言百榖此言百果者四阳之月百榖犹未芽甲也
　　质卿曰有蹇斯有解解则不蹇矣方其处蹇之时不敢轻易便是解蹇之道解之利西南即是蹇之利西南非有二道早往早复就是利西南之事主于解难别无意也
　　蹇以能止而称知解以能动而出险此其义若相悖不知能止者方能动止而动乃为慎动动而止乃称能止此见天下无二道皆一易之流通
　　蹇之利西南为得中解之利西南为得众惟得中故得众其来复吉乃称得中此之得中正蹇之得中于来复得其用于吉得其效非二道也
　　隆冬沍寒万类闭藏是天地之蹇也一气既动春意潜萌是天地之解也天地一解而雷雨自作雷雨一作而百果草木皆甲拆屈之终伸之始往之复来之端其解也时之所极虽欲不解而不可得也天地非解无以运其心百姓非解无以遂其性人工非解无以施其能大哉解之时乎
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　述曰汝中曰雷作于上雨沛于下天地郁蒸之气涣然解散此解之象也眚灾肆赦赦过也大司寇以狱之成告王王命三公三听之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥罪也盖赦过宥罪所以涤除堙郁回生枯槁法雷雨时至以解民于险也
　　初六无咎　象曰刚柔之际义无咎也
　　述曰解者解也屯难盘结于是乎解也蹇难始解阳来复中为下卦之主六阴柔弱自下承之故得无咎象曰刚柔之际刚指九二谓初与二际而成得中之美也刘牧曰为险者坎也当蹇之时初为难始今遇解之时初不能固其险以承乎刚何咎之有能𨒪改过以迁善也石介曰阳爻皆能除难初六有应于四而附近于二故无咎也
　　薛温其曰屯则刚柔始交未相知会动乎险中故有难生之理解之刚柔已相际接动而出险故义必无咎
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉　象曰九二贞吉得中道也
　　述曰九二六五所任以解险者阳刚之才处得其中刚足制柔中足正枉以此解险何险不除故曰田𫉬三狐象旨二于地称田九家坎为狐卦多阴故象三狐黄矢互离为矢居二为中黄中色矢直物程传𫉬谓能变化除去之如田之𫉬狐也俞氏曰众皆疑而我释之故言𫉬阳刚中直黄矢之象所以田𫉬三狐者盖由于此故曰得黄矢贞吉象曰得中道也即彖𫝊来复之得中也
　　阴多党类隐伏而善疑蹇难既解阳来复中其道在开解群阴而使之胥化所谓利西南者正在于此九二盖用泰二之朋亡以消小人朋比之私用豫四之勿疑以释群邪疑惑之情也吴氏谓三狐皆为九二所𫉬则阴之难解矣卜子夏曰刚中而能济难众之所附初承以奉之五正而应之众来附也非我之求也得中之道正之吉也
　　孔疏狐是隐伏之物三为成数举三言之搜𫉬备尽九二以刚居中而应于五为五所任处于险中知险之情以斯解险无险不济故曰田𫉬三狐黄中之称矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰得黄矢贞吉
　　六三负且乘致寇至贞吝　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　述曰解者阳解阴也九二来复得中初居其下而得无咎六三阴柔位乎其上负四乘二为负且乘之象负为人役乘民所载也民役而为人载忝位已甚何以靖民难解方始而小人窃位且复召衅致寇必矣此有国家者之忧也贞吝正九二贞吉之反象曰亦可丑也丑即羞吝之意丑之使自解而贞势不能自还至上而悖极有射之已焉刘濓曰坎舆象亦寇象六三不中不正居险之极而乘阳之刚是为负乘处非其分必为寇盗所夺此窃位之小人所当解者刘牧曰初二三俱为险难初二遇解时而应上是不固其险也三据险极以柔乘刚以阴居阳是小人而乘君子之器也而又不应于上是固其险者也险固不适难何由解故云用射之石介曰六者小人之才三者君子之位六之为小人也乘非其位而又上慢下暴所以致寇也以解为道解缓也而不能应上故曰上慢以柔乘刚故曰下暴宜寇之来也王逢曰非止速寇伐又起天下之戎也
　　九四解而拇朋至斯孚　象曰解而拇未当位也述曰王注失位不正而比于三故三得附之为其拇也刘牧曰朋谓二也与四同功又俱阳爻故谓之朋二居险中不固其险亦应于上是信而不违解也张献翼曰解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害负乘以言其窃位拇以言其附丽也孔疏曰若当位履正即三为邪媚之身不得附之也既三不得附四则无所解须解拇由不当位也
　　象旨拇王弼谓三李鼎祚曰九四体震为足三在足下为拇程朱二先生谓初为拇按初刚柔之际义无咎不应解之朋至苏氏谓九二王弼谓初按朋同类四与二同功皆阳则苏说是也二四俱为解主四虽比三然为震主体动有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未当位三以负为羞知其不能承四之位当承也
　　六五君子维有解吉有孚于小人　象曰君子有解小人退也
　　述曰六五以柔居尊正应九二近比九四阳刚为辅是有君子之徳君子心本平易事从解散尽释疑衷以开群情荡然赦过宥罪之仁廓然天地雷雨之解曰维有解也敬仲曰君子在位无所不解则人心无复怀疑而吉有孚于小人小人即所解去者质卿曰小人之退不必只为身退方为退能引发人之道心消弭其人心便是小人之退便是小人之孚彭山所谓化为君子不敢为不善犹言不仁者远也
　　质卿曰君子维有解只是自治更不于小人身上求之便吉我之有孚自孚于小人而皆输其诚心在小人惟有结在君子维有解维有解而天下无不可化之人无不可处之事
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利　象曰公用射隼以解悖也
　　述曰六以柔居卦上而称公高而无位徳盛而无为者也故用能射隼隼鸷鸟象为害之小人解之时至于上六极矣无所不解矣而贪残小人犹拥高位隼在高墉之上之象上六居动之极当解之成极而后动成而后举故必𫉬之而无不利象曰以解悖也至解终而犹有未解者悖之甚也以大公而解荒悖何不利之有
　　彭山曰当解之时至于六五已能化小人为君子矣然或有悖者国之谗慝民之雄鸷也则公为射而𫉬之隼𫉬而君子攸宁小人攸芘无不利焉解之尽也射盖示人以正于力不劳而夙在其中矣言隼则亦治其首恶之意也
　　损䷨〈兑下艮上〉
　　郑玄曰艮为山兊为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽自损以増山之高犹诸侯损国之富以贡献于天子
　　赵汝楳曰损下益上卦之义也上卦得益则四有喜五元吉上正宜吉也下卦当损而初酌损二弗损所损者三而已
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　述曰损之成卦在三上二爻下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮由上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚两卦合体为损兊泽之深益艮山之高损下益上之义也主三而言故以损名卦有孚二五中爻虚实相应也陆希声曰下以刚中说于上所以为损下上以柔中止于上所以为益上下说而上不止则无损于下上止而下不悦则无益于上说而止刚中而应乃得有孚元吉也王注损刚益柔非以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正以斯而往物无距也行损以孚二簋至薄犹可用享所谓贞者贞此攸往之利亦利此玩卦之三爻有二簋之象此卦原为损此一爻故成损
　　孔疏损之为义损下益上损刚益柔损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道也若不以诚信则渉谄䛕而有过咎故必有孚然后大吉无咎可正而利有攸往矣李鼎祚曰损三而益上也阳徳上行故曰其道上行矣朱震曰六爻皆应有孚也荀爽曰居上据阴故无吉无咎以未得位嫌于咎也艮男居上兊女在下男女位正故可贞利有攸往谓阳利往居上损者损下益上故利往居上崔憬曰曷何也言其道上行将何所用可用二簋而享也以喻损下益上惟在乎心何必竭其不足而补有馀也
　　仲虎曰损之元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反复详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有往唯损其所当损于理可行而下信之则其占可如此尔
　　象旨损而有孚元吉无咎苏氏曰为上卦言也可贞无咎利有攸往曷之用二簋可用享苏氏曰为下卦言也苏意以损道上行而举而之上则无下皆贞而不往则无上可贞利有攸往有贞者有往者故曰曷之用曷之者择之用谓用损之道俞氏指六三之偶非也可用者答辞也言可用者其为物薄适时之变非其常也兑本干而九三独上故变为阴初与二意向之犹祭之设簋精意以享之我非实与而神非实取也
　　其道上行自阳而言也二簋应有时者初九遄往而九二征凶故二簋虽应而往有时也经言二簋用享吉乎其损也传言应有时裁乎其物也故不同也损刚益柔有时三益上之时辅嗣以为刚为徳长损之不可为常也与时偕行通损益盈虚之时辅嗣以为自然之质各有定分损益之加非道之常也𫝊凡三言时盖极论损下益上损刚益柔在损时则可非其时有不必然者矣章氏曰惟时然后损此所以备众善也
　　王逢曰损生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也损泰之九三为损之上九泰之上六为损之六三故曰损下益上损否之九四为益之初九否之初六为益之六四故曰损上益下孔子曰损益盛衰之始也
　　蔡清曰享祭享也古人菲饮食而致孝乎鬼神则祭享宜不可损者今言二簋可用享则其他无不在所损举重以见轻也享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为薄也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　述曰王注山下有泽损之象也可损之善莫善忿欲也孔疏君子法此损道以惩止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也
　　刘调甫曰山下有泽其山日损人有忿欲其徳日损又忿者气高有山之象欲者沉溺有泽之象惩忿如摧山窒欲如防水皆本卦自有之象顾所谓惩窒者有道禁于未发而已君子有大忿行已有耻之谓也君子有大欲欲明明徳于天下之谓也有大忿则小忿自惩有大欲则小欲自窒象山曰学者未知道纵令惩窒得忿欲全无亦未是学问此言当深味之彭山曰忿欲皆因乾刚之本在三者而言损以益坤之上则为止止则能惩窒所谓损也
　　纪闻曰泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也下有泽则损者山也风得雷则益者风也象各有所重山泽二者其气相通山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸之象山下有泽则泽寇山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云曰山杀瘦泽増高是已卦名损兊泽之深益艮山之高损益并言以见损下益上之意此云山下有泽不复兼取益艮山之意矣
　　初九已事遄往无咎酌损之　象曰已事遄往尚合志也
　　述曰损以下阳益上阴也初四正应而初以阳居阳则盈矣四以阴居阴则虚矣以已之盈益上之虚初之事也以为已事而速往以益之则无咎又因阳刚好进初体轻锐而戒以酌损之仲虎所谓当自酌其浅深之宜而不自伤其本量其所受随噐而止酌之义也王介甫曰损已益上不以已事出位者也在下而刚不中故可损之损之已过则亦不中故当酌损六四能纳已者也故曰尚合志遄往刚往也
　　汉上朱氏曰已事止事也事有当损于初刚正决断如救焚拯溺可也事已成则不可损然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已事有当损不损而至于败岂非志哉遄谓如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是也
　　九二利贞征凶弗损益之　象曰九二利贞中以为志也
　　述曰九二阳刚得中贞也所利在贞则不待有所损若有所往而着意于损则失其贞正而凶矣弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也九二当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君若不守其刚贞用柔说以奉说主适足以损之而已非损己而益上也象曰九二利贞中以为志也中则何所容损所以弗损益之初以刚居刚而宜酌损亦欲其得中耳
　　象旨卦以损下为象九二何以往凶也五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非有馀则二不可复往故利贞征凶其迹不往其心往也弗损⿱目兆 -- 晁氏客语为读者是初九之遄往迹与心合故曰尚合志九二独心向之耳故曰中以为志守其刚中所以益柔中也传言二簋应有时谓此苏氏曰夫以损己者益人则其益止于所损以无损于己者益人则其益无方故损之六三益之六四皆以损己者益人损之九二益之六五皆以无损于己者益人以其无损于己故受其益者皆𫉬十朋之龟也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友　象曰一人行三则疑也
　　述曰象旨三人即下兊三爻一人六三也损一人即一人行也互震为大涂三人位故曰三人行得其友虞翻上据坤应兊之三兑为友故称得友是也本义一阳上而一阴下何以言损下哉
　　六三损之所以为损者皆顺其理之自然而不容参以一毫人为之私也三阳并进则六三独损之为阴以两而分一也一人独行乃得上九为应以一而成两也仲虎曰损因三而成故必损六三然后一卦阴阳各以两而相与象曰一人行三则疑也正系辞所谓致一之理也一则得友三则生疑损益之道微矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎　象曰损其疾亦可喜也述曰六四以阴居阴履得其位在损之时而正应初刚阴虚能纳以损其疾也损柔之偏以从刚也损不善以从善也疾何可久唯使之遄𨒪则有喜而无咎王介甫曰凡不得阴阳之中而有所偏者皆谓之疾以阴处阴而承乘皆阴所谓疾也偏乎阴者资之以阳则其疾损而有喜矣阴柔之弊常失之缓故遄乃无咎
　　苏氏曰遄者初九也下之所损者有限而上之求益者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之己事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　述曰象旨六五虚中损己本受九二不损之益而上九与之相比故曰或益之莫知益之所自来而益之者不一也或益之绝句如益上九莫益之龟为灵物十朋之龟为大宝所以绍天明者而五能受大益心地灵通神明其中足以尽盈虚之理逹变化之机虽朋龟献兆不能违之其为益大矣质卿曰夫土宇版章之益益之昭昭之中其益也人可见益之小也慧知明通之益益之默默之中其益也不可见益之大也故六五之吉为元吉
　　质卿曰人之益必有所自六五之元吉为或益之意者自上祐乎思若启之行若翼之其必有默感而默受者天地鬼神所不能违也
　　王注𫉬益而得十朋之龟足以尽天人之助也崔憬曰大龟背上有二十贝曰十朋龟之最神贵者以决之不能违其益之义故𫉬元吉刘牧曰五居尊而曰上祐必天道也
　　否㤗之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故龟朋象同未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观
　　尔雅云十朋之龟谓神灵摄宝文筮山泽水火
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　象曰弗损益之大得志也
　　述曰上九乃受益之地彖损下益上其道上行谓此也阳刚在上艮体不动而比者应者咸受其益故曰弗损益之凡损己益人者所益有限弗损以益人则益无方矣益不自留故无咎可贞而吉利有攸往卦辞之善咸备于斯刘牧曰阳居亢极而务益非所冝也得无咎以其下济也王肃曰上据五应三三阴上附内外相应上下交接贞而吉也如此而往亦无不利阳称君阴称臣夫刚物所归也刚长居上众阴仰戴而归有得臣之象虽曰得臣非己所有盖上处无位之地赞成六五之治而不自以为私也故有无家之象卜子夏曰高而无位赞五之功虽应得臣无自有也
　　象旨俞氏曰益九五之君以益下为心故大得志也损上九乃臣也亦大得志然则君臣上下皆当以益下为心也
　　九二爻项氏曰损以有过与不及故损一益一以求中也若九二六五则既中矣二非有馀五非不足一有増损则反失其中矣二当此时守中则利上往则凶故爻曰利贞征凶弗损益之象曰中以为志也六五本无待于补九二亦不补之而上九之阳忽补其上补自上来者神天之降祐龟筮之弗违盖福禄之补非损下补上之补也故曰或益之又曰自天祐也六三爻项氏曰六三上九成卦之爻也六三损刚以补上是泰之三阳损其一也故曰三人行则损一人上九因六三之行而得其友既已得友则不可复损矣故曰弗损益之损由六三之损而得名故爻辞极论损之精义上九受损之补者也故爻辞极论损之成效六三不可以不损六三一损而初二四五三上皆得成耦六三不损则三阴三阳皆成参杂极天地男女之义亦不过如此此损之有孚而大善者也上九爻杨氏曰上九居损之终则必变之以不损位艮之极则必止之以不损当节损之世下皆损己以益上上又能不损其下宜其无咎宜其正吉宜其利有攸往宜其得臣无家无往而不得志也故曰大得志也得臣谓得天下臣民之心无家谓无自私其家之意如大禹菲食而天下无饥民文王卑服而天下无冻老汉文集书囊罢露台而天下有烟火万里之富其得损之上九之义也欤
　　益䷩〈震下巽上〉
　　纪闻曰损益二卦之得名只据见成卦体言不必推原下卦本干上卦本坤上卦本干下卦本坤盖艮兑合而为损兊之所以为兊者以其上画阴艮之所以为艮者以其上画阳也兊上阴为虚为损艮上阳为盈为益卦体兊下而艮上是为损下而益上巽震合而为益震之所以为震者以其下画阳巽之所以为巽者以其下画阴也震阳下实为益巽阴下虚为损卦体上巽而下震是为损上而益下
　　按卦以损四益初名五二中正相应以为益者也三孚二附四四巽主附五而五孚之乃大得其益下之志初阳最下能受上益也阳亢居上益之所不及也
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　述曰孔疏益者増足之名下巳有矣而上更益之圣人利物之无已也损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀曰明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益既上行惠下之道利益万物动而无违何往不利故利有攸往以益渉难理绝险阻故利渉大川
　　阳本在上损上卦四爻之阳为阴而成巽阴本在下益下卦初爻之阴为阳而成震阴柔民象民得益故民说无疆上下定位而以上之初爻下于下之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益益以九五阳刚中正为主六二以中正应之以此攸往利益天下君臣庆会而天下实同受其福庆矣震巽皆为木震动为行故曰木道乃行王注木者以渉大川为常而不溺者也以益涉难同乎木也以卦徳而观人事人心之阳刚震动于内而行以卑巽则日有进益无疆限也若动而骄亢必得损矣何能成大益以卦象而观造化天以阳气损而下施而地顺以生育其利益万物无方所也有方所则有限量岂所以为天地之益言无疆言无方益之为大如此王注益之为用施未足也满而益之害之道也故凡益之道与时偕行赵氏曰损益盛衰不能钧等损有馀益不足而后适中益而无时则过于益者必过于损不足有馀反复仍在也是以损益二卦皆言时行臆说曰损益盈虚与时偕行泛论其理而意归于损凡益之道与时偕行专论其理而言所当益其道上行利之归于上也其道大光利之被于下也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　述曰孔疏雷动于前风散于后然后万物皆益如二月启蛰之后风以长物八月収声之后风以残物风之为益其在雷后故曰风雷益也刘调甫曰风烈则雷迅雷激则风怒二物本相益也君子观象于风雷而求所以益已者见善则迁无系吝之心有过则改无迁延之意雷厉风行亦不过此此舜之所以若决江河子路之所以闻过则喜也是可见君子所以受益全在一见则迁一有则改若稍涉系吝迟回善不为吾有过遂成吾过矣何益之有斯圣人所以取义于风雷也虽然善未易明过亦未易知也执焉者自以为善而不知其善即过也安望其能迁改乎汝中曰六子皆有益于物必曰风雷者水火山泽惟能结聚万物散之动之然后能増长故归之风雷章氏曰雷风一也曷为有恒益之分盖巽长女也入而在内震长男也出而在外阴阳各有定位故为恒而大象取不易之义震本动也入而从风巽本入也出而助雷阴阳相与呼应故为益而大象取迁改之义此易之所以变动不居也
　　初九利用为大作元吉无咎　象曰元吉无咎下不厚事也
　　述曰此卦损上之一阳而益下所谓自上下下也则初九一爻为一卦受益之最阳刚初动震主也所应则巽主也震体能干巽权又能任之宜为上兴大益之事利用为大作也阳本大震在下有大作之象居下而得上之顺以行其志必湏所为大善而吉乃无过咎阳刚好动动未协于其旋则何以济大事大事不济何以塞已咎以尽善之道运正干之才事成而免于咎盖益之以徳也象曰下不厚事也王注居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎也
　　陆希声曰初处下体为二阴之主不宜厚事以擅九五之民惟志于奉上乃元吉无咎
　　象旨大作虞翻侯果皆本系辞以为耒耜之利易道设虚以待有不止于耒耜矣朱义受上之益不可无所报效易道屈伸自然之感非论报施也倒体卦益之下即损之上皆正受益者也故上九利有攸往而初九利用为大作上易有为功则利倍罪则责薄故损之上仅能无咎而已正且吉下难有为功则利归于上罪则先受其责故益之初至于元吉然后无咎其所居者非厚事之地也夫事之重厚者犹诗北门王事敦我之云谓不当任厚事非矣
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉　象曰或益之自外来也
　　述曰二居益下之时虚中能受不独受上益也故曰或益之子夏𫝊曰柔得其位受上之益得中之道能精意以奉五通于人而信于神也故自来非常之祐十朋之龟不能违与损之六五同矣其位臣也故以永贞于五为吉夫阴之所利在于永贞而二能尽之王者用以享上帝亦吉也家语曰贤者神明之主王者荐于上帝使之主祭帝必享而受之永贞吉徳日益也享帝吉受帝益也
　　汉上朱氏曰或益之者益之不一天下之善皆归之也天地鬼神人道贵谦得益如此故十朋之龟不能违受益者当守而勿变愈久而不厌则来益者无穷矣象旨王辅嗣曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居震之中而应于巽故享帝之美在此时也二地上也祭天者扫地而行礼因吉土以享也王逢曰为臣若是王者用之可享上帝是已
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　述曰当益下之时以阴居阳不能谦退在上而益之嘉宠斯谓美疢损矣三本多凶益之用凶事者处震之极震动警省乃所以益之也如此然后可以无咎彭山曰有孚者诚合于六二中正之徳也中行谓上盈宜损下虚宜益以中道行者三本不中由受凶事之益而有孚中行乃可告公用圭公谓六四三居下之上宜承上者也安得自任而擅为益告公以取中用圭以示信明益民安国之事可执以见天子而告成功象符瑞之信也六二得中与五为中正之庆而三与合徳见同此益民之本六四巽主在卦操益下之权而三为通信见同此益民之志也不曰告王而曰告公公事公言之又益下以大公为徳也
　　益之上来益三也三以阴居阳上以阳居阴皆不中失正而三居受益之地上当益人之任故有益之用凶事之象虞翻所谓三上失位当变是矣又三居震极有震动愬愬不宁之意上巽躁卦极则反常益用凶事凶害非常之事也易道百物具备卦损上益下最吉有益用凶事者益之无方也繋辞益长裕而不设
　　益道无方顾其位何如耳二居中正之位以履顺为益三居多凶之位以应变为益故象曰益用凶事固有之也
　　象旨三多凶称凶事说文凶象地穿交陷其中三互坤而震极未有不陷所以为凶事之象也无咎者干宝以为处震之动怀巽之权者盖言其时位矣有孚谓二以非正应故曰孚中如中行独复之中震大涂有行象二五之中自贞悔言三四之中自一卦言非其中爻不备也六三之用凶事无咎矣然四者益下之权在焉而又近五为公象虞氏谓三伏阳为公五可为王则三为公杨敬仲曰上九皆非也震善鸣有告象
　　六四中行告公从利用为依迁国　象曰告公从以益志也
　　述曰象旨中行谓三益下之权在四故三告而四从之四成巽之主有顺从象彭山曰以中道而论阴当益也阳当损也二五皆以中正之徳相应三孚二而以中行告四承五而以中行从上下同志何往不利利用为依迁国迁阳于下遂成益民之事矣迁国必有所依阳自四迁初则当以依于二为当二臣之正位王用享帝者依之以迁夫是故定国而奠民所以利也阳在四不中不正当损而为益则得为中行与二五中正有庆合意矣
　　孔疏六四居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也故曰中行也以此中行之徳有事以告于公公必从之故曰告公从也用此道以依人而迁国者人无不纳故曰利用为依迁国也迁国国之大事明以中行虽有大事而无不利
　　薄氏曰三四告公不告王者事有繁细义有缓急至于上施不广故圣人许下之行不拘以义也
　　张氏曰迁重大也迁国犹可凡当损上以益下合于中行者皆是也姚氏曰凡迁国必有依也周之迁也依晋郑邢卫之迁也依齐得其所依也许之迁也依楚蔡之迁也依吴失其所依也故古者迁国以益下必有所依然后能立象止释告公从谓告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之迁国出于不得巳故不释焉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　述曰人君施惠于民不必求诸物不必损于己惟求诸心而惠自下于下矣九五操利益天下之权而阳刚中实故曰有孚惠心夫中心无为以守至正乃膏泽下民之本原此之谓至诚此之谓天徳其为惠也岂顾问哉如天施焉不问其施如地生焉不问其生王人者导利而布之上下则此其大善而吉者矣以中感中以正感正遂得六二之有孚惠我徳惠我中正之徳也则五之能益二也𫝊称中正有庆以此而三之孚四之从皆在惠徳之中矣象曰有孚惠心勿问之矣惠施于政而有迹可得而问惠出于心而无方又何问焉惠我徳大得志也吾之徳孚于臣下而益下之志不于是大遂也哉
　　益道以孚为本二中正三孚二四从三皆以益民之志上承于五而五刚中正有孚惠心真诚所溢交信无间臣下用告而君上勿问之矣孚之至也此自上下之本所以元吉也
　　紫溪曰益字俱从实心做出来故中行曰有孚惠心亦曰有孚不孚而中只是一个迁就之为已则何补不孚而惠只是一个功利之私人则何济此修身平天下所以起于诚意也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　述曰五以中正人皆归之极亢乘尊过求莫附虽有其应岂附之哉求多于人人所忿也益穷反损故有或击之者莫益之偏辞也言众心所不与也或击之自外来也言非所料而自至也震巽为恒巽震则非恒矣故有勿恒之象损彖曰损刚益柔有时损下之道时暂而巳益彖曰日进无疆其益无方益下之道则冝恒久故上九立心勿恒有凶象
　　象旨上处巽之成进退无常当益之极益终当变不能益三非四五之志故击之者至三四五互艮艮手有击象四五非上应故称或位则不能安其身时则不能易其心应则不能定其交其立心勿恒矣苏氏曰上者独高之位下之所疾也而莫敢吾击者畏吾与也莫益之则无与矣孔子曰无交而求则民莫与莫之与则伤之者至矣故击之立心勿恒凶戒词也众莫不益下恒义也我独立心勿恒凶其宜矣纪闻曰或益之自外来也人皆得以益之也或击之自外来也人皆得以击之也孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也
　　紫溪曰益下之益非自益也始于有孚中行也则忠信以得之之验也莫益之损非自损也始于立心勿恒也则骄泰以失之之验也此益大象见善则迁有过则改即诚意之学岂有不务身心之益而能为天下之益者哉
　　仲虎曰上下经阴阳各三十画然后为否泰为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益然损三益上为损初二上而为四五者不谓损损四益初谓之益上五下而为三二不谓益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为益民也可知矣
　　彖曰益损上益下按损益二卦凡物以下为本故损下则谓之损益下则谓之益而上之损益皆不与焉草木之根墙屋之基人之气血皆然凡称损益盈虚者皆以下言也山下有泽损山非不实也上实而下虚故其卦为损风雷益风非不散也外散而内盈故其卦为益皆主下卦言之也山吸泽之气亦损下也风动雷之威亦益下也观损益之卦而圣人之行事见矣
　　按益诸爻无无益者独上九一爻无益之者故曰偏辞也言在益之时独不受益也或击之小象恐人以为六三故以自外来释之言上动则坎来也莫益之一句乃指六三初与四二与五皆以正相交故能为益三与上以不正相交故不能为益谓上九为无交而六三之益称固有之眀亦不能益也
　　九五爻梅氏古易考原曰二为五之正应五当心位言二孚而益之之心不问可知其吉也然二不但孚于九五而惠五之心又孚于初九而惠初九之徳初为卦主故称我二五应远故曰惠心初刚实为二所食又相比近故曰惠徳六二亦言受九五之益而又得初九之弗违与此爻辞意正相同此因言五之所应而并言所应之所比彼因言二之所应而并言六二之所比
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　孔疏夬决也此阴消阳息之卦也阳长至五五阳共决一阴故名为夬也
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　述曰五阳正长一阴独在上有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭之象五阳刚实有孚之象兊为号令之象兊口在上为告自邑之象刚长必消阴有利往之象
　　夬之训决以决柔也内健则无情欲之牵外说则无忿戾之迹以此而决则决而和矣决小人之善道也象旨五互体干为君又居尊位王庭之象乘一阴居五阳之上又与五同体故曰柔乘五刚兊说小人在君侧善固结弥缝而君不疑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭肆于君侧也李舜臣曰孚号有厉有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣程𫝊君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修己邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决一阴力固有馀然不敢极其刚至于太过如蒙上九之为寇也不利即戎即从也从戎尚武也即戎以除君侧未有不乱者夬之所尚在决不可施之君侧故穷应大猷曰阳刚虽盛尚有一阴是刚长尚未终未可遽止故曰利有攸往往而决尽一阴为纯阳刚长乃为终极
　　徐进斋曰夬以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁寕深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈众刚从而决之则不劳馀力一决而为干矣故虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉质卿曰天地间只是阴阳二气流行其盛衰有渐其消息有时此正淑慝之分而君子小人之介也故阴之进而盛也其势必剥乎阳阳之进而盛也其势必决乎阴圣人于剥欲其观象而止于夬欲其健决而和意深远矣
　　赵汝楳曰刚长始于一阳至临有八月之凶泰有复隍之惧大壮有羸角之忧积至夬良不易易而一阴犹在使不遂芟夷之宁保不覆出为恶五刚犹唐五王一柔犹一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利于有终
　　彭山曰夬五阳长而一阴未尽将决去之故曰夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）高举在上也五为王居而一阴在五阳之上扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭之象言一阴尚显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上而未尽也先儒以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为正名其罪则为兴戎之道矣健而说卦徳也决而和徳之用也决阴之道主于自治之严顺阴巳退之势而待其自消所以其决为和孚诚也号呼也孚号众阳使之一徳而常有危厉之心然后万全而无害其危乃光也告即号也所谓孚号但告自邑而不利即戎若谓吾势已盛彼势已衰恃其刚而快于一逞所尚乃穷夬之所尚者决一决而趋于穷不利莫甚焉如是而利有攸往往则决尽一阴而为纯乾刚长乃终也君子道长至于终克已焉尽之矣
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　述曰泽上于天取溃决之义泽本下也气腾而上于天势必决而下为雨露之泽未有积于天而不下者天下以贡赋供一人非泽之上于天乎君子观象以施禄及下惠于臣工遍于萌隶如泽决而下天道自然之施也宜施而施天无留泽之理上重积而不散居其有而屯其膏忌矣决附之义利施而不利居也张希献曰云上于天需泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者决矣居则积而不流徳斯匮矣故忌纪闻曰干下施者也故雨施徳施皆于干言之夬以干为下卦故大象曰施禄及下姤以干为上卦故大象曰施命诰四方以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则未能成雨是谓需之待兊阴卦也以兊遇干阴阳和合故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也
　　初九壮于前趾往不胜为咎　象曰不胜而往咎也述曰象旨吴㓜清曰初为趾四在下卦三阳之前与初同位前趾谓四也丁氏易东曰四阳为壮五阳为决大壮初曰壮趾此因大壮初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急进超升大壮四阳之位近九五以决上六故壮前趾之象也不胜为咎吕仲木曰位卑而无应言之无与为倡行之无与为随以其愤心而往不惟决其前趾矣为咎者其咎乃自为之也纪闻曰夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣李仲永云一是当壮之初而戒其用壮一是当决之初而戒其好胜
　　孔疏初九居夬之初须当审其筹策然后乃往而体健处下徒欲果决壮健前进其趾以此而往必不克胜非夬之谋所以为咎王注象曰不胜而往咎也不胜之理在往前也
　　质卿曰初九当夬之时见势在君子而可乘去小人而可决却只见其前不见其后不知新进后生养既未充见又不定何敢轻于举动且彼当权之人取诸物也弘植其根也固何能为汝而动摇故为壮于前趾往必不胜矣夫其不胜也是初之咎也不足惜也不知举动轻于一掷利害及于众朋未免徒张小人之威权而费君子之调剂其为咎也大矣
　　九二惕号莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也述曰九二处中彖所谓孚号告自邑者此爻得之当众阳决一阴之时志不忘决而善用其刚内怀兢惕外严戒号自治之密也小人阴类阴谋不测意外之变卒然而起为莫夜有戎之象勿恤可也莫夜戎皆上六阴象能静而不忘儆有儆而不忧恤得中道也汝吉曰中无定体时其决即愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）号为中故曰得中道质卿曰二之所得正初之所失也二进而上居位也隆在卦之中秉权也正又刚而得中才足以行而徳足以运目中可以无小人也然犹不敢逞于一决惟惕惟号常恐为谋之不固是以莫夜之戎始可勿恤古君子之老成经国类如此岂少年喜事之人所能知哉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　述曰九三以阳居阳在干体之上而处不得中过刚者也故有壮于頄之象与小人处而刚壮见于颜面有凶道矣壮頄非夬道也九三乾乾君子刚断在心弃夫情累决之不疑能夬夬者故虽独行遇雨若濡有愠而终以此道决去小人何咎之有诸爻皆无应而三独应上上成兊之主雨者和于兊之象遇言其适然爻位所值也遇雨疑于濡故曰若濡若濡则必有愠者矣而终无咎盖君子夬夬断于义不动于气独行则不必谐众而违正应之情遇雨则不必自睽而生不和之端若濡不恤污迹有愠不避违言其用益密其夙夜警惕有出于寻常孚号之外而未尝少露其几正与壮頄之象相反所谓决而和也
　　王介甫曰頄在上而见于外体之无能为者也九三体干之上刚亢外见壮于頄者也阳未上行未可以胜阴之时也应在上六未可以决之之位也夬夬者必乎夬之辞也必乎夬与壮于頄何异以其能待时而动知时之未可而不失其和也应乎上六而与之和疑于污也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者也和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子与之和也伪欤曰诚信而与之和何伪焉使彼能迁善以从已与之和同而无夬矣
　　纪闻曰复六四曰独复阴处阴中独复以应阳舍小人从君子夬九三阳处阳中独行以应阴舍君子从小人故皆言独独者违众自立之辞壮于頄则有凶而和以决之乃无咎也
　　夬夬深勉九三之辞言当夬而又夬不可繋累于阴也质卿曰九三当夬之时内之不足遂壮于頄则事未形而几先露必有凶矣若君子之夬其夬者自有独行之法观之于时审之于心筹之于夙夜而断之于几微其心思所运有已知之人不得而知之独行如此虽遇雨可也若濡可也有愠可也而终则无咎汝吉曰夫不信于心而茍同于人者惑也不白其心而求白其迹者浅也皆不得言夬夬也微不以形迹自绝不以形迹自明者冝不能及此矣
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　述曰九四兊下之爻与阴同体外刚而中柔非能决者其象如此臀无肤孔疏所谓四据下三阳位又不正下刚而进必见侵伤是也臀之无肤行不前进故曰其行次且非以居则不安行则不进对言决柔以刚为主四居柔失其果决而乘九三之刚又居兊下毁折伤而不良于行也牵羊悔亡说卦兊为羊上六之阴如羊之在前也凡牵羊者纵之使前则行若自前而力挽之则反不进象兊阴不可力去惟顺其已退之势四与三阳从下而进则决阴之功可成而悔可亡矣兊为口舌故曰闻言即告自邑之言也同体兊说故以闻言不信戒之
　　质卿曰当决阴之时在三阳之上时可以乘而刚断不足盖大臣依违怯懦而不能决去小人者夫三阳已进势不能止矣一阴在前有必消之渐矣于此效牵羊者从容和缓逊其先而随以进则悔可亡只是他闻言而决不能信也时之能竞人也如此气之难自克也如此天下之事何尝不坏于此等辈之人时之难乘而易失功之难成而易败机括在此
　　九五苋陆夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也述曰苋陆草之柔脆者也决之至易九五以刚尊之主而决一阴如苋陆然特惧心有所繋而不能决故䇿之曰夬夬盖九五原为上六所深入彖所谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭者所以要夬而又夬始为中行而得无咎象又破九五尚未有慊之心以其平素相入之深今虽以义不可而决之其心未能无系谷永所谓公志未专私好颇存者也是得为中正之尽乎得为阳徳之光乎故曰中未光也
　　象旨苋虞翻本作莞尔之莞陆蜀才同虞翻作睦谓和睦也明以识焉盖兊说有莞睦之象按莞睦过于和壮頄过于刚决而和此臣之事而非君之徳君徳贵刚宜以大义断象取莞睦则兊说之体也近习易昵甘言易昵虽刚中之主犹若有所系者故必夬而又夬自胜其私始为合乎中行而得无咎勉之夬夬其行得中但可补过而已未尽中正之道也故曰中未光也
　　易中于阳徳赞其光明光大此云未光朱子所谓这是说那微茫间有个意思断不得盖阳刚中正之体如日月之光不著纎毫若一有系即私一有向即欲岂夬夬自克中行独复之谓哉上与三应而专五与上比而昵故皆以夬夬言之
　　上六无号终有凶　象曰无号之凶终不可长也述曰彭山曰无号谓不以孚号自治也如此则阴道终难尽去而小人之祸胚犹在故终有凶当夬之终一阴将尽恐君子不知危惧而有所忽也故以此戒之湛原明曰何以为终不可长也当夬之终不可使一阴之复长也阳盛而阴将尽岂能有复长之理圣人于夬终为之戒慎终保治之道也
　　蔡汝柟曰夬决去小人初恃刚长二须戒备三戒壮頄所以责小臣四之不刚非能决小人者然公议不可不从也故示随人所以责大臣五于阴为近君所狎昵不无系爱然大义不可不断示之夬夬中行所以责君凡小人在朝系恋于君依违于柄臣而小臣动戾机宜未有能去者故备著之
　　邵宝曰五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣
　　姤䷫〈巽下干上〉
　　张清子曰一阴方决于上而一阴已生于下阳不拟阴之来而与之邂逅故名曰姤
　　苏氏曰姤者干之末坤之始故彖𫝊言天地相遇王世贞曰剥乱成也姤乱萌也圣人不忧剥而忧姤
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　述曰虞翻曰消卦也与复旁通巽长女女壮伤也阴伤阳柔消刚故女壮也象旨女壮谓巽为长女初比二故四勿取朱先生注曰一阴而遇五阳则女徳不贞其说本郑玄一女当五男之意而实不然也卦义本谓所遇而合无所应安在其为当五阳哉一阴方生而以为壮程子所谓渐壮而敌阳者也刘濓曰姤才一阴而遽曰女壮积而至于坤皆初六之为也女壮则男弱取以自配必害乎阳
　　彭山曰姤以柔遇刚而为刚遇幸阴之得所制也先儒以邂逅不期为说则似非姤义之所切耳长消长之长阴长则阳消矣故阳之于阴当有以制之不可使长也天地相遇亦以柔遇刚言孔疏天地若各亢所处不相交遇则万品庶物无由彰显李舜臣曰姤巽下干上有以坤之初变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生建午之月也万物相见乎离而蕃育于大夏非品物咸章而何刚遇中正瞿玄曰刚谓九五遇中处正教化大行于天下也姤本以柔遇刚成卦而谓刚遇中正天下大行易之贵阳也如此吴㓜清曰彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖𫝊又喜大者之居尊而道得行李元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而伸也故曰柔遇刚月建一阴曰㽔宾则阴为主而阳已为之宾矣是姤主阴遇阳而为言也
　　天地相遇品物咸章者九家易曰阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舎于离坤出于离与干相遇南方夏位万物明章也盖本相见乎离之意苏氏曰刚者二中正者五阴之长自九二之亡而后为遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无不可也程先生二五皆中与正俞氏谓刚为四皆非象旨
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　述曰赵汝楳曰乾为天巽为风上干下巽是为天下有风此与风行地上义颇不同始为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍历太虚之风吹号万籁后之诰命象之后王尊居难与民接虽清问咨访何能家至而户晓唯敷言下逮而后君民之情始遇象旨干为施巽为申命诰四方者所谓夏至之日施令命诰四方所以助微阴也张希献曰风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民
　　初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　象曰系于金柅柔道牵也
　　述曰巽为䋲有繋之象金柅指九二九家易曰丝繋于柅犹女繋于男故以喻初宜系二也彭山曰阴以从阳为正故曰贞吉谓专心顺二也有攸往见凶初为二所据应四则见凶章氏曰往见凶者往在阴则凶在阳也阴性甚躁壮必伤阳如豕虽羸已信其壮之蹢躅阴之不可与长有如此二泉曰金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一阴躁进之状玩占者可以得五阳制静之几矣
　　象旨豕豚类巽象阴躁蹢躅巽为股为进退股而进退则蹢躅也初应于四为二所据不得从应故有为所孚者蹢躅之象即所谓有攸往见凶也初六在下尚微不必以刚制二先生以柅为止车物非柔道牵矣
　　王注金者坚刚之物柅者制动之主初六处遇之始以一柔而承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必繋于金柅乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕牝豕也猳强而牝弱故谓之羸豕夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也蔡汝柟曰姤得坤之初爻复得干之初爻故谨复之道当如初九之濳以待其盛察姤之几当如初六之履霜以谨其始
　　九二包有鱼无咎不利宾　象曰包有鱼义不及宾也述曰象旨鱼阴象巽为鱼故初六得称鱼姤者主求民之时近而先者则得之不论其应否嫌若有咎故曰无咎朱先生谓不制而使遇众害由是广此可谓治姤之道而非二相姤之情矣不利宾姤以初为成卦之主四对初之宾也宾主相对为正二以近比而姤初则初不复应四矣此岂四之利哉
　　初六以阴居下当遇之始适遇九二之刚中阳大阴小以阳包阴故为包有鱼之象虽非正应惟在遇时以遇为主遇则亲焉故无咎在常时则为不正难免于咎二近四远一阴不能兼二阳近者利则远者不利此义理之自然势之必至也故曰义不及宾也汉上朱氏曰一民不可有二君古者有分土无分民得道则归往失道则掉臂而去初无远近内外之间顾遇民之道如何耳敬仲曰得民心而有之民为文王武王所有则纣不得而有之矣得小国而有之郑在晋则不在楚在楚则不在晋矣得贤才而有之齐有管夷吾则他国不得而有之士会入晋则秦不得而复有之矣
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎　象曰其行次且行未牵也
　　述曰程𫝊二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也既处不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且难进之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大咎徐进斋曰夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下其阴阳相求之情则然也夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乘皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且
　　夬四姤三各以同体次且然四位柔而又处上柔之下故牵而不决三位刚而又处初柔之上故不遇而未牵也象旨九三过刚不中而无所遇之象行未牵与柔道牵相反以其未牵于初而不行也
　　九四包无鱼起凶　象曰无鱼之凶远民也
　　述曰九四本与初应当相遇者也今既相遇乎二矣则初非四有故为包无鱼之象徳不中正位又相远失徳而远民凶于是乎起矣象曰远民也阳为君阴为民阳既远乎阴虽欲包之而不可得君自远乎民民其有不离心者乎易象或以阴为小人以为小人远之可也或以为民以为民民不可远也
　　二刚得中以比近而得初之从四刚不中正以位远而失初之应民可近不可远其义于是著遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣
　　张氏曰剥五阴曰贯鱼姤一阴但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得遇之于外也姤之有鱼将为剥之贯鱼矣李去非曰贯鱼包有鱼皆阳能制阴故剥无不利此亦无咎初六取象不一于本爻则曰豕于二四则曰鱼于九五则曰瓜皆取阴物而在下之义明其势之将蹢躅义之不及宾终必至于大溃也以杞包之则不使及宾而不至蹢躅矣不利宾恐其失之疏含章恐其失之激也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　述曰九五阳刚居尊为治姤之主初阴最小五阳最高本不相及而以大包小有以杞包瓜之象五月瓜始生故以瓜象初二与初遇故包有鱼五与初无相遇之迹犹以高大之杞包在地之瓜瓜虽始生而必溃九五刚健中正敛其阳光自严自防静以制之为含章之象一阴午中起于重渊象有陨自天然岂可以意及哉岂可以意防哉盖阳极必生阴阴长必消阳命也九五含章尽中正之道虽阴阳迭胜之命必不可常然中正之道尽已无毫发之愧而后可以言命故曰有陨自天志不舎命也
　　汝吉曰以杞包瓜此汉祖封吴濞唐宗防女主时也而衅孽实自致之唐虞之包朱均周公之包管蔡微乎微乎敕天于时几基命于宥密所谓含章中正志不舎命如斯矣
　　上九姤其角吝无咎　象曰姤其角上穷吝也
　　述曰汝吉曰姤思下遇而刚在上象角然刚极而亢与初相远何遇之得当哉当遇之世处于上穷而遇其角所以吝无咎者阴方长遇而失正不免阴邪之害咎矣上无所遇而亦不近阴邪可免于咎也孔疏角者最处体上上九进之极无所复遇遇角而巳故曰姤其角角非所安与无遇等故独恨而鄙吝也然不与物争其道不害故无凶咎也
　　仲虎曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎也赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也
　　剥一阳穷于上忽下生而为复夬一阴穷于上忽下生而为姤一消一息必然之理阴始生遇刚而止不进迫以害阳故言繋于金柅刚繋柔以为用也天地相遇阳得阴而品物章也刚遇中正刚善用柔以含其章也故曰天下大行生育之功成矣九二包有鱼无咎九四包无鱼起凶阳之不可无阴犹君之不可无民也上九姤其角则亢阳之极而吝失其所以为姤遇者益见九五刚遇中正之善也










　　读易述卷七
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　刘濂曰萃聚也坤顺兊说上以说感下以顺应又泽上于地物所萃聚故为萃
　　赵汝楳曰土无二王尊无二上比唯一阳故九五为显比之主萃之九五群阴所萃也九四或贰之一则聚二则分故初之乱萃工之引三之嗟如以见下之萃于上为难五之永贞上之涕洟以见上之萃其下为不易然诸爻皆得无咎者萃虽难而志不分也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　述曰孔疏萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归而聚也故名为萃壅隔不通无由得聚聚之为义其道必通故亨王假有庙假至也天下崩离则民怨神怒虽欲享祀与无庙同王至大聚之时孝徳乃洽始可谓之有庙矣聚而无主不散则乱惟有大徳之人能弘正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往
　　萃聚也众柔萃于阳刚此萃之得名也众不易聚卦徳内体坤顺而行以和说九五刚中二以柔中应之故聚也聚于五也王注但顺而说则邪妄之道也刚而违于中应则强亢之徳也何由得聚顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也王格有庙陆绩曰王五庙上聚百物以祭其先于庙五亲奉上也注所谓聚全乃得致其孝之享也利见大人亨大人体中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦词谓之利贞物聚可以备礼故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆归重在五姚麟曰大牲必聚而后有聚则可以有所往乃萃之时当然岂徼福妄动哉若夫损之时用大牲剥之时有攸往则逆天命矣孔疏天之为徳刚不违中今顺以说而以刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神明无往不利凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚苏氏曰不期而聚者必至情也惟刚中则顺说而得其所聚之正天地万物之情在是矣徐几曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见之矣
　　程𫝊群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能起其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格古今萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也苏氏曰用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也刘牧曰人之来聚聚于货食也人君聚而能散之谓仁散而能节之谓政且天道恶盈物又不可以终聚故聚而能散散而能节斯顺天命也象旨苏氏曰萃未有不亨而其未见大人也则亨而不正者争非其有也五能萃二四能萃初近四而无应则四萃三近五而无应则五萃上从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故曰利见大人亨聚以正也
　　汝吉曰萃坤合兊母合少女情至笃不解者徳顺以说为聚人至徳卦主阴庙象坤牛兊羊泽豕大牢象卦二阳而五尊王大人象张氏曰国之将兴其君斋明衷正精洁惠和其徳足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民徳民神无怨假庙用牲之谓也飨者乡也乡之然后能飨焉孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉洁尔牛羊以往蒸尝或剥或亨或肆或将用大牲也神保是格神嗜饮食神其萃止皇尸载起非孝享而能然耶
　　章氏曰坤兊皆阴故萃卦假有庙用大牲二爻利用禴象皆有取于祀典者阴幽之义也何必谓其互艮互巽而伏坎耶凡象义不原本卦皆妄也
　　萃以兊坤成卦秋成则万物毕聚故可以假有庙用大牲合全卦用大牲吉二以坤中则利用禴用各有攸当也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　述曰泽水之锺也宜在地中今上于地乃萃盛之象水聚而不防则溃民聚而不戒备乱之所生即伏于此圣人有深虑故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝恶也王注聚而无防则众心生象旨俞氏曰兊西方杀气属金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兊为口故言戒
　　赵汝楳曰兊为泽坤为地凡陂泽虽众水所聚然其形势高于平地为泽上于地之象水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不虑度也萃聚之时宜谨慎防危故虑有所不及君子体水聚之义方国力富盛有申警军实之资除治兵械以备不虞所以保其聚也抑之诗曰弓矢戎兵用戒不虞盖古人之常训夹谷衣裳之会也夫子具左右司马以行卒却莱夷之兵戒不虞之谓乎
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　述曰初六正应有孚其初心之诚然柔而不坚弱而不固有初而无终有有孚不终之象心怀疑贰则情意迷乱二阴为比萃不以礼乃乱乃萃矣乱者萃之反阴柔杂聚悲喜无常故有若号一握为笑之象言笑号杂也此其志乱也居萃之初萃虽未成而上有正应勿恤阴类往应四阳因四萃五则可补过而无咎
　　坤顺之始有信者也未及于中诚信未定故不终也乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与四相萃其志惑乱不定是以有孚不终若四在上号召之三阴不正恶初之往合于四有一握为笑之象一握谓聚而为笑也萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道汝吉曰萃不自乱其志乱也坚其孚而往则志治矣卦惟二阳初应四二应五皆坚其孚以尊阳
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　象曰引吉无咎中未变也
　　述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二阴皆巳萃于四已独守中与五为应复在坤体志于静退与众异操不为茍就必待五引之而后从得其吉矣何咎之有五以阳居阳必须同徳之辅二以阴居阴正无自进之理引而后为萃萃之正也中徳有孚诚之谓也禴祭之简薄者菲薄而祭不尚备物荐其诚而已孚乃利用禴谓有孚则可不用文饰专以至诚交于上也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚者萃之本也夏物未备惟以声乐交于神明故夏祭名禴
　　象曰中未变也二居中得正虽与群阴同处而中徳不为所变此所以引吉无咎也
　　苏氏曰阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从则其聚也固是以吉而无复有咎禴者礼之薄者也故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之哉故上用大牲而下用禴以为有重于此者矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　象曰往无咎上巽也
　　述曰象旨萃如者六三之本志嗟如上六不应故无攸利往往从四也四与五比阳为阴归故得所萃而无咎但有小吝耳吝者不足之词象曰上巽也三四五互体巽顺不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子于此文明以互体示人王弼辈不取互体殆未深究耳虞翻曰失正故无攸利动得位故往无咎动之四故上巽
　　九四大吉无咎　象曰大吉无咎位不当也
　　述曰象旨九四近臣居多惧之地非其位而有聚物之权咎之所归也以其体兊能部率三阴顺而萃五故有大吉无咎之象朱义谓九四上比九五下比三阴故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不当也徳匪中正萃匪正道非大吉何能免于咎哉
　　九四无它辞而直谓大吉无咎者何显戒之也夫萃之世弱趋于刚暗依于明四臣位也阳处之始以说以泽而接三阴民乐归之者也若不专君惠吉非大者乎五得贵位惠未孚而民不趋萃道固郁矣五志之未光由此也故九四必能大吉然后为无咎一说大指九五言谓阳刚中正发用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以无见四之时犹不免于咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　述曰象旨卦以二阳萃阴五萃之有位者也有位而得民之萃岂有咎哉吕仲木曰萃位非萃徳者不然阳刚中正不谓徳乎九四比群阴在下以分其萃而五不得专故有匪孚者此必然之象朱义谓若有未信以疑辞明实象殆不然矣五志则何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳天下莫知所萃故元永贞言于五比天下之道与萃天下之道皆在此三者
　　程𫝊以阳居尊有位矣得中正之道无过咎矣如是而有不信而未归者当自反以修其徳所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也
　　彭山说萃聚徳之义也聚徳即所以立诚王假有庙言其精诚之聚者如此也九五阳刚中正其所萃者为大人之徳矣天下之所利见正用大牲利攸往之时故曰萃有位聚之贞也故得无咎匪孚非谓民心之不孚也以格庙孝享之义推之犹恐其诚之不至不免于悔勉之以元永贞而悔可亡矣盖大人之徳以贞而萃茍有未萃则永贞而已至诚无息之道也此终彖利贞之意六四所谓大吉也
　　乃乱乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志乱者谓其孚之不终也未光者谓其心之匪孚也中未变则孚有终而志已光矣
　　上六赍咨涕洟无咎　象曰赍咨涕洟未安上也述曰象旨赍将也咨依虞翻陆希声作资上变干为玉为金资象也上以阴居外而下无正应赍资涕洟而急萃于五故象以未安上明之
　　王注处聚之时居于上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害故得无咎也
　　三上不应皆处卦极三失萃而嗟所谓庶妇羁臣靡室靡家者也以顺体而比阳刚故决其往亦无咎即小吝非咎矣上六无位失萃而赍咨永叹涕洟其涟此孤臣孽子操心危虑患深者也以兊体象恱极而悲不得其萃忧戚如此故无咎当萃之时以萃为时用也
　　项氏曰大抵萃聚之道阳以溥为贵阴以专为美四之志乱乃得无咎五中不变反为未光皆贵其溥也初六求四虽号无咎六二从五以引为吉皆美其专也
　　项氏曰赍咨兊口之叹也涕洟兑泽之流也上以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人乃以为无咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不安于上而萃于五五易上为晋则五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也九四位不当而受三阴之萃上六当位而无所萃此所谓受天命也然四必大吉而后无咎上虽未安而固无咎圣人之意深欤
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　赵汝楳曰巽由坤索坤母在上长女归之于升为宜故卦名升卦以初得名阴阳之性合则配不合则忌柔欲升而刚当道其有不尼之者乎唯二应乎五而三从之是以在四为岐山在五为升阶而上升之志得行至上则时位皆极
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　述曰升元亨自下升上有大通之道也用见大人勿恤南征吉谓升之时当见大徳之人宜适阳明之方若以阴之阴弥足其暗也故南征吉象旨升之见大人不言利而言用何也俞氏曰利见者宜见之用见者将变动而有为则见之陆徳明曰本或作利见非也项氏玩辞萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人南征吉巽东北之卦也又升则益南故谓之南征
　　象旨柔谓巽陆绩曰柔本不能升故曰时按巽之升非以其附阳以其遇坤也其升有时故谓之时升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上则无所于升而说卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤为南方之卦殆亦不然矣
　　柔升而元亨者卦下巽上顺二刚中而五应之是初柔内巽阳刚外遇坤母刚柔正合一气相招以此而升故得大吉也赵汝楳曰初为升主位下而中隔二阳或忧其有所疑阻故言用见大人勿恤大人九二六五之所应者上得升阶之主下与天下之贤同升诸公初与比近而用见之则勿忧恤君臣会合福庆大来其升必矣南征吉亦主巽言王注以柔之南丽乎大明或谓自巽进坤渉乎正南虞翻曰二之五成离故南征皆非也南征者由巽位而适乎坤也吉者志行之谓也世道升于大猷主徳升于明圣故曰志行
　　苏氏曰彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆会于南而往吉二者相求之谓也
　　质卿曰升非难在于知时时非难在于用柔柔心之人从容和缓退藏之心常能胜其上人之心故能量可而进不失其时此元亨之本也况又巽而顺刚中而应其大亨无疑有庆也志行也皆元亨之实要皆以柔道得之仕进之途绝无利于用刚者
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　述曰汝中曰地中生木长而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之谓顺木之生自毫末以至于寻丈人莫见其升之迹者以顺积而致之耳此行远自迩登高自卑之意顺徳坤地之象积小以高大巽木之象
　　质卿曰君子知晋之道惟用于明徳则光昭之体自著知升之道惟用于顺徳则高大之积必升易道存乎所用
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　述曰初六为巽之主也巽二阳而居其下凡刚柔居下者势必上进以柔之体处升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象旨所以为升者在巽所以为巽者在初故言允升徐进斋曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合志故初言允升而释之以上合志朱义误因九家初与二阳合志俱升五位之语非也上谓六四巽坤本合体虽同柔爻而称合志
　　九二孚乃利用禴无咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之刚联比乘初之上而初柔巽刚刚亦顺柔无相间阻故能联比以升九二孚乃利用禴以刚居中而获上之象注疏与五为应往必见任体夫刚徳进不求宠闲邪存诚志在大业用心如此乃可荐其省约于神明矣下伸其悃上享其诚虽非其位得其道也故无咎此初能附之以升也彖词用见大人勿恤有庆全重九二之孚其曰有喜者君臣道合刚柔交济初喜于遂升五喜于得初之升独二之喜也与哉
　　象旨用禴与萃二同六二求萃于上九二亦求升于上也萃先无咎而后孚升先孚而后无咎所应刚柔之异也吕仲木曰主升之君而才弱当升之臣而质刚天下之所疑也孚而用禴质诸鬼神且不疑而况于人乎喜而后可知也当升之世以刚徳有为之臣辅柔顺谦冲之主中诚相感虚实相应故曰孚也惟孚乃可尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文杨廷秀所谓臣有所当然则遂事而不为专上有所重发则衡命而不为悖皆用禴之义也
　　九三升虚邑　象曰升虚邑无所疑也
　　述曰三之言升即初之柔升而至此三为阳所宅得位有应二既上应三亦同体刚正而巽以广同升之途初于是进临坤地前无难之者直达无碍有升虚邑之象坤象国邑坤体虚虚邑象二爻初用见大人此爻初之南征象曰无所疑也刚在上而不疑间乎柔柔顺刚而无疑畏于刚此巽道之极也
　　象旨晁以道曰四邑为丘四丘为虚非室虚也马云丘虚得之盖易之言邑者多坤而坤未尝以虚言邑自三升四故得言虚邑矣朱先生曰阳实阴虚
　　六四王用亨于岐山吉无咎　象曰王用亨于岐山顺事也
　　述曰四居下卦之上近君之地在升之时无可复升其体坤也其位柔也阴居柔位能止其所以顺事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已故为王用亨于岐山之象程子曰止其分升其徳深得此爻之义夫顺乃吉道而略无情繋夫固守正顺事厥徳不回无所畔援歆羡者也此所以吉无咎亨即四之升也
　　仲虎曰随王用亨于西山本兊言此曰王用亨于岐山本坤言山皆在上卦取象
　　王者升中祀天登高望秩于天下名山大川不偏祀一山也文王帅彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之纯无咎者无僭分之失质卿曰易之道顺之则吉逆之则凶君子顺易道而进之于徳即为顺徳用易道而行之于事即为顺事一不顺便乖所以天地圣人皆以顺事
　　六五贞吉升阶　象曰贞吉升阶大得志也
　　述曰五君位以阳居之宜也今柔处之然履得其中虚而能纳委心刚徳秉志不二是谓贞固而得其吉为巽所由以升之阶也若非六五贞吉则信贤不笃任贤不终二虽见援而上无迪知忱恂之主初安能有所据而升哉阶堂之陛人所由升者
　　象旨五贞于二而应之巽因以升故六五有阶之道君臣一心贤才并进由是而致治故五大得志也荀爽曰阴正居中为阳作阶今朱义谓五升而居尊位恐于彖𫝊不恊矣
　　上六冥升利于不息之贞　象曰冥升在上消不富也述曰上六处升之极进而不息者也进而不息故虽冥犹升也升道本无已极故六四之顺事臣道之贞也其何息之有惟反用冥照缉熙此心不息于正则利矣不正则不利消之道也坤极则冥卦至上则消是以象曰冥升在上消不富也盖非阳爻无阳明之徳所以消不富也郭雍曰不富无复増益也消息一理耳息则富消则不富
　　象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之贞豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞序卦云升而不已必困故上六消而不富也
　　纪闻曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升而求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者皆不足以进徳不足以立位虽升非易之所谓升也九二爻项氏曰萃与升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉盖禴所以享上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义相同然小有异者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之下别明此义也升之九二自下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也茍上下之间未能以情相与而强干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之主意也孚者五用情于二禴者二用情于五禴夏祭也即南征之义萃之六二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故皆称禴既济九五爻辞正指六二言之
　　上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆非阴之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物相责望乃者难辞以九二之孚仅得无咎其难可知九三虽与上六正应然亦乘其虚空消尽之时而入之始无所疑使当其富贵之时能无疑乎惟初六一爻与六四合志而相允且不独四也凡上三阴皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉由初视四其势远绝故如升山自下干上疑若不顺然欲其诚意以感通之乃顺以事上非干上也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势平矣故二之升五止如升阶二五相交而正故曰贞吉此尧逊舜之时也既已至五无所复升惟有默升此道而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之消而息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六干实居之何不利之有故曰利不息之贞
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　彭山曰困刚揜也坎阳为二阴所揜蔽也以二体言坎以阳卦处兊阴之下故成乎困则坎中一阳受困之主也先儒兼取上六在二阳之上亦有刚揜之义而为困则兊以一阴在上岂能揜四五之二阳乎仲虎曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒绕之艸于石则又甚焉刚之因于饮食于金车于赤𥿈皆美物也六爻别而言之崇阳抑阴之意也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　述曰坎险兑说处险而说困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰处困无应宜静故曰贞此指九二大人九五也大人能济乎困然后得吉而无咎坎中阳实信象兑上口不掩有言象有言不信坎兊相睽也
　　困刚揜也坎阳为二阴所掩成困之义刚见揜而不失中所以亨贞象旨龙仁夫读困而不失其所绝句亨自为句屯蹇皆以坎为险而皆在外困坎在内欲动如屯止为蹇不可得矣唯说而顺受则不失其所而亨赵汝楳曰其唯君子乎以贞故也不挠而折于困不躁而重其困斯刚中之为善处以其徳蕴于中则曰君子以其徳位兼盛则曰大人九二刚中不困于险所以为贞九五刚中得位所以为大人若正而不大未能济困处困能济济乃得吉故曰大人吉以刚中也刚中之徳不言而信所以能通困修徳之卦也尚口乃穷无可通之理矣王注处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎荀爽曰兑口为有言失中为不信动而乘阳故曰尚口乃穷也
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　述曰泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯矣何以资物故为困体坎陷以致命体兑说以遂志致命犹言至于命也遂志直遂其志只是不失其所质卿曰致命遂志舎此则苟道命者天所付授于我之全理即我之所以蕴之而为志者也命不致志如之何其能遂致如致斋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殒越之则外面之艰难险阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是处困之大法
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌　象曰入于幽谷幽不明也
　　述曰处困之时阴爻失位最居穷下沉滞卑困居无所安若臀之困于株木也人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也既不获安其居宜回心向眀则近亨坎谷流下动则转之幽暗是愈远所亨故曰入于幽谷三岁数之成也久也求亨而入幽暗之所虽久无所睹矣
　　程传阴柔之人非能安其所遇既不免于困则益冒险妄动入于深暗幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌王注有应在四而二隔之居则困株进不获拯故曰入于幽谷困之为道不过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌象旨干宝曰兑为孔穴坎为隐伏隐伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚为困于株木四互巽为木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎为陷为沟渎为隐伏有入幽谷之象也三岁不觌自初至四历三爻故以为数焉言久而不能自拔以出于困而上觌四之正应也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　象曰困于酒食中有庆也
　　述曰彭山曰困于酒食与需于酒食义同谓当以饮食俟时而不可强求其通也盖困之可为者惟致命而已若其通则岂人力所能为哉九二方在困中而刚中之徳能安俟其至者故有此象
　　坎为酒兑为食二处坎中而应兑之中酒食象酒以养阳食以养阴生人之常曷言困也九二为阴柔所揜时虽困矣而日用饮食不失其所曰困于酒食心亨之象也朱绂命服恩泽象心亨之人福禄自臻以其在困故曰方来当困之时在利用亨祀亨祀之道七日戒三日斋精白一心以通神眀不敢轻动若征行则非其时故凶谓不以酒食俟时急于求通则祗甚其困凶断至矣然九二刚中之徳非妄行者故得无咎也
　　王注居险之时处得其中体夫刚徳而用中履谦应不在一心无所私夫谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯处困亨莫大焉故有困于酒食朱绂方来之象程传亨祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如亨祀然其徳既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽远而徳卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶
　　章氏曰需于酒食自养以需时也困于酒食困而不失其所自养也征凶与困于酒食相反象曰困于酒食中有庆也二有中徳所谓困而不失其所者庆君臣庆会之庆二虽以五不应而困然五为同徳时方在困相求之切所必至者故有朱绂方来之庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　述曰困之为卦初既以柔揜刚矣六三阴柔不中不正自恃其险以揜九二之刚刚非所困而困焉如石之坚不可转移益自困耳困于石也蒺藜刺不可据之物三以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也宫其居所安也妻所安之主也危困已甚而欲安其居则失其所安矣此失位无应之象无应而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有凶也
　　象旨阴柔不中正承乘皆刚而无应与之象兑为刚卤亦有石象谓四也荀九家易坎为蒺藜谓二也三内体固言宫上兑女三坎男之妻三夫位而才柔虽有离目然妻在离之外二柔不相应则隔绝而不见朱先生以妻为六恐不然也
　　九四来徐徐困于金车吝有终　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　述曰受困者二也二方掩于上下两阴之中至四甫出坎险幸困有说通之机故曰来已交说体不能遽通故来徐徐而未以说言盖处困之时阳刚难于自拔如此金车象大臣任载之重金刚物车载物四之志欲下得九二同徳之助以其来徐徐而未即来四方困于无与也虽居高位而志不克舒徐不克遂困于金车之象所以为吝有终终之必来而困可亨也诸家以爻言来者内辞故皆以四下就初为来似为援初之险而发则所谓有终有与者又何干于四也况初六方困株木入幽谷何足为九四之与而九四当困时顾欲藉之有终耶故知来徐徐主二之来也象曰志在下者四在上位其志则下求二以为援助四以二为与犹大蹇朋来以三为朋皆阳也凡阳之困于阴者力不足以胜而又无与有与则非困矣故困之道必求其与志在下虽来徐徐必来也九四虽不当位而有刚徳之与终能就五以成亨困之功也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也述曰彭山曰受困者九二也九五所谓大人吉者而言劓刖则本二刚为上下两阴所掩之象五以刚徳居尊位以济天下之困须二为助而二遭困若此五上则不能引气下则不能有行曰劓刖也志能有得乎曰困于赤绂五之困于无助也赤绂臣下之服赤绂朱绂不必分别总为命服自九二在困中而必为九五所用则曰朱绂方来自九五推本九二之方困而已不得通则曰困于赤绂五说体也二困则五志不得何能有说五刚中而正终能合九二之中以来徐徐未可遽合乃徐有说也有说则情通志投欢欣交通而困亨矣利用祭祀者言五感说之道必须尽其至诚如祭祀之通神明则天下并受其福也五居尊二不应已困无由济故曰困于赤绂两刚不相应而在困特同徳相求五以说感二将必来而合故象曰乃徐有说朱氏曰五居中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必通岂能间之故曰乃徐有说以中直也程传祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能得天下之贤济天下之困故曰受福也二之享祀人臣竭诚事上之象五用祭祀人君致敬御下之象处困之道惟阳刚者能亨阴柔观其所附而已初三附于坎陷故皆入困上附于说则可动矣阳刚则无所动心而俟党与之至故二四皆言来而五言徐说也乃徐有说当困时不可求亟通也
　　刚爻困于酒食无咎困于金车有终困于赤绂有说阳刚受困皆非自取困而亨也柔爻则困于株木者不觌困于石者不见困于葛藟者仅许其有悔征吉所谓有悔者取其悔掩刚之过也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　述曰象旨虞翻曰巽为草莾称葛藟谓三也五居互巽之上既高而不安上在五上则愈危故蒙上文而不复出困字止称臲卼也三柔而牵已五刚而难乘曰者兊为口舌故自讼也苏氏曰上六困之极而不能去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也爻至此有变通之义阴柔能悔而不能决疑动得悔而不翻然变动终有悔矣故勉之以征吉象曰困于葛藟未当也阴柔疑虑之过也居至困之地正谋通之时而柔懦不断葛藟滋蔓处于臲卼而不能去斯非谋而未当乎惟能断然曰动悔有悔悔不可再一脱其纒绕之非而去之则吉矣
　　陆希声曰君子之穷动则生悔天地之道困极必通不可以动而辄悔遂穷不思变知将有悔思变而行困穷而通理当获吉所谓吉凶悔吝生乎动者也知吉而行故曰吉行行而获吉故曰变乃通也赵氏曰物无终困之理久则必亨未可行而躁动则激而益其困时可行而不动亦终于困而不得伸矣
　　上之一爻有处一卦之上者有处一卦之外者处上则为尊高之极干之上九是也处外则为吉凶之轻困之上六是也诸卦系祭祀之词者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而吉然得之亦吉观以敬损以俭既济以中虚虚诚也
　　尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子穷不易徳困不变常屈伸卷舒由诸道也读困卦者至矣夫
　　九二爻项氏曰九二在下未得行道以酒食而自娱此所谓困也朱绂方来君道将应此所谓亨也利用亨祀诚以感神忠以达上此所谓贞大人吉也循此而行万一不利虽凶亦无可咎此所谓无咎也九二成卦之主故爻辞与卦辞相通
　　六三爻按下三爻初六在坎之下故为入于幽谷即坎之初爻入于坎窞也九二在坎之中故为困于酒食即需之九五需于酒食也六三在坎之上进则困于九四之石退则据于九二之蒺藜动而入巽则为大过之棺椁不复与上相见三者无一可居此即坎六三来之坎坎险且枕也
　　九四爻杨氏谓应不在初六而在九二以类相从九二徐徐而来隔于六三之阂其前如金车之坚而不可却然阳进而不止阴止而不进吝于始必通于终四之志在于二二虽不当初之位当困之世君子类茍同矣应不在近志茍通矣来不在速期于终不为小人所掩而已
　　九五爻项氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩于二阴之中上为三所劓下为初所刖故曰劓刖五有贤臣而未得其用故曰困于赤绂言臣道未应也乃徐有说犹九四之徐徐而有终也初在卦之始以得上卦为有终二在坎之中以得兊为有说二称享祀享主天祀主人下自中而进上也五称祭祀祭祀而祀天人言上下皆受其福也二五本非正应特以中相得故二之象曰中有庆也五之象曰以中直也以绂言者程子谓主于行盖困塞之时以得行为亨故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言车皆行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二五无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直谓之不见其妻云志皆谓所应四志在初而未得故来徐徐五志在二而未得故乃徐有说
　　上六爻项氏曰六三非其所当牵而牵之故为困于葛藟九五非所当乘而乘之故为困于臲卼此小象所谓未当也所处如此徒用兊口御人以动而生悔为辞不肯决然舍去则又可悔之甚也此彖所谓尚口乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去而之初则为渐之吉志在必行而不在徒动故曰吉行也
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　邓伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也谓木上有水可谓风上有水亦可木与风总是巽总是入耳入者何物缾也瓮也皆陶器非木器也谢枋得曰困井相表里困为塞井为通困泽中无水井木上有水困有未济井有既济也
　　孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲谓之为井此卦明君子修徳养民有常不变终始无改养物不穷莫过乎井故以修徳之卦取譬名之井焉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也述曰张希献曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之邑虽迁移井体无改井以不变为徳也惟井之不变故终日引汲未尝言损终日泉注未尝言益无丧无得也汲者往而来者汲不挠不汨洁净之体自如井井也彖传但言其体而用已该矣汔几也至谓至井而及泉也繘汲水之绠亦未繘井谓繘在井而未収也程传井道以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也阴中有阳故为泉出于井之象统观全卦有井字之象细分三奇三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎险之象
　　象旨周礼四井为邑春秋井田记曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦无妄互体见之向在上之兊今改为巽邑然在上在下皆此坎尔是井不改也即井为革者浚其泉而已所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井周宴曰坎体在上常盈而不竭巽体在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水则其出有源其用无穷故曰井养而不穷巽取本义不取木义章氏曰改邑不改井以刚中也刚中指九五即泉出于中之象困反为井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻阳刚不动是邑改而井不改也故曰乃以刚中王注以刚处中故能定居其所而不变也彭山曰二之徳虽亦刚中但无丧无得往来井井则九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井则人未获其井养之利故未有功也巽以入井值坎之险则并其瓶而羸之凶也
　　仲虎曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之体也性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性知之行有未尽者其犹是乎
　　蔡汝柟曰刚中养徳有定体也未有功且凶临事不善用也所用一非所养并其所养败于此矣故戒惧之学不可以不密
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以为井井养而不穷君子体之以劳来其民而劝勉辅相以相生之道周宴曰劳民者以君养民劝相者使民相养则所以为养者无穷矣汝中曰此即同井相助相交之义所谓五家相保五比相爱五闾相葬五族相求五党相赒五州相宾是也巽在下井水浚深而上出入于深而达于上故取木上有水之象非谓木器承水而上之汲水之象也
　　王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知劳民劝相之道而以不足为患者未之有也
　　初六井泥不食旧井无禽　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　述曰象旨此阴居下而无应之象干宝曰体本土爻旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失前禽故无禽长宁周氏谓井旁馀沥禽来饮食者禽无饮井其言是矣不食者远于兊口其始无人其终无禽则所以为井者亡矣故时皆舎之谓时舎者明非初罪时止在此耳程先生作上读与干时舎义异是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳王注最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所舎也井者不变之物居徳之地而处穷下物无取也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏　象曰井谷射鲋无与也述曰程传二虽阳刚之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已如水之在瓮本可为用而瓮破敝不足以上水而反漏乎水也象曰无与也若上有与之者则汲引而上成井之功矣
　　象旨无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初谷说文泉出通川之称郑玄曰艮为山山下有井必因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又阴爻鲋之象也初在阴为泥二阳爻刚土在井瓮象也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也说文谓汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之敝旧下漏又互兊为毁折二也
　　石介曰喻中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材器之象
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　述曰九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中非井邑所会之地也有不食之象上与之有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五为互离故为求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明则汲之理以及物故为并受其福项氏曰上六之心恻非为私应也行者皆恻吾安得不恻此以明好贤之公心也九三求王明非为三也将使上下并受其福此以明慕君之本心也爻言心恻象言行恻辟奇宝横道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为之应者能不动心乎故象以行言之所以深明其当然也
　　阳刚水象渫者去夫初之泥也以阳居阳履得其位得井之义也当井之义而不见食功未济物物思其仁故为我心恻不下注而应上故可用汲也王者明其徳在上则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福
　　纪闻曰泉美阳刚二三俱阳刚也功贵及物二三俱不能及物也三则恻之又从而期望之终于及物焉二则不足之意见于二象若有终不能及物者何也谓之无与盖深侧之矣
　　六四井甃无咎　象曰井甃无咎修井也
　　述曰子夏传云甃亦治也以塼垒井修井之坏谓之为甃四坎体在所当修修则坎不为险四近五阳刚为井之郛郭亦有甃井象离下卦而上有改旧为新之象四位不当中未能施其井养之利然居得其正可以修井之坏补过者也荀爽曰坎性下降嫌于从三能自修正以甃辅五故无咎也
　　井甃者甃而修之也井而甃矣则旧井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而洁之则无污坏之咎无污浊不食之患而将有汲引上出之功矣
　　吕仲木曰威仪一改则身危纪纲一乱则国亡矣君子常井井乎其有条也故无咎者善补过也
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　述曰冽清洁也水清而洁则寒故曰寒泉泉动于下者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之皆修徳以待汲九五刚健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而为人食所谓并受其福者孔疏以言刚正之主不纳非贤必须行洁才高而后乃用象曰以中正也者若非居中得正则任用非贤不能待寒泉而后乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也
　　象旨五变坤作坎故冽刚居刚故洁坎正北方之卦为寒泉居兊口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居徳而不中正则贵戚有优渥之耗疏远无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自中是也
　　井以阳为泉者水固天之一阳所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性冽洁也三之渫洁之也渫之可食矣至五位在上中正而后井冽之寒泉迺为人食井食而一邑之人被泽矣
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也述曰刘濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之终也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中实为孚有常而不变源源而不穷也象曰元吉在上井道贵上也上则水出乎井泽济乎物成井养不穷之功故曰大成
　　王注处井上极水已出井井功大成在此爻矣故井收也项氏曰上六当井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推贤扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善出于恻怛之诚心则井渫见汲而天下并受其福矣在上者必如是而后为大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心恻也人之相与茍非中心恻怛何以见其有孚外虽相与而中无恻怛之念者多矣此上六必有孚而后元吉也
　　初六爻杨氏曰初六在一井之底居于下者也宜其泥之不澄也处幽阴之极安于旧者也宜其泉之不新也井之可饮可食以洁清也今既泥而不洁旧而不清众禽且无一食之者而况人乎人之弃而不食时之舎而不用将谁尤乎养人者必自养用世者必可用观井泥不食可自喻矣
　　九二爻项氏曰初与二爻辞皆具两象初在最下而上无应既如井中之泥水而人不食然泥犹有禽也又如旧井之无水而禽不居则并禽无之矣故象曰下曰时舍二亦在下之中而上无应既如井旁泉穴止能下注泥中之鲋又如敝瓮不能载水以上出故象以无与解之明二爻皆无应但初无水二有水为异尔水属阳故卦内阳爻皆为水阴爻皆不为水谷者井中之泉穴已离于泥而未至于渫者也渫且不食而况于谷乎况于井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之
　　革䷰〈离下兑上〉
　　汝吉曰革变革也卦于睽体同而位易上火下泽性睽焉已也泽上火下水决则火灭火然则水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下伦序有乖且成仇隙故不曰不同行而曰不相得则凶悔吝乘之革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　述曰王注夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡
　　离为日已日乃孚尽离三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然后改命吉非事已而后孚也盖革道在审之未革之先离三爻皆慎重义也
　　王注凡不合然后乃变生变之所生生于不合者也故取不合之象以为革卦泽水在上离火在下炎上之势重则水为火所息革以火息水为义也二女同居而有水火之性近而不相得也所以为革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以说也内离文明虑变已熟研几已精外兊和说比时顺物宜民安俗能本文明之徳而行以说道人情堙郁而解释之政事盭戾而振起之穷则变变则通大亨也更革非常之事变通之际易于失正今观二柔五刚得中且正非以正乎为革而大亨以正可谓当矣革而当当天心当民望当时物也其悔乃亡信在事前也张氏曰致其孚者在已日之前验其孚者在已日之后天下之事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而不已乎章氏曰离属夏兊属秋夏革为秋离兊者一岁中之革天地之革四时所以成也顺天应人革之大者汤武革命时不得已耳革涂炭而衽席之革暴虐而宠绥之斯乃天之归民之戴汤武不得不顺而汤武革命之君也然皆顺天应人唯其时而已天地之变运祚之移不过一革而已故赞其大邓伯羔曰汤武革命时不得已耳孔子赞易顺乎天而应乎人是言革有此义非言汤武能尽易也汝吉曰天下之革莫大于时变亦莫信于时变故革必其孚天地之道浸无亟疾革者故孚必已日天地雨旸燠寒以时叙而万物从之一不当沴已故革不过物必当物易下经卦元亨利贞四徳具唯革重革也明革以天耳且一时一息之变化皆革也言天地革尽造化之消息矣一人一事之废兴皆革也言汤武革命尽人事之污隆矣故易无不体也
　　刘牧曰革者谓炎水以热物也火之炎水必渐至于汤汤必渐至于热其可速乎热彻于中物乃熟信彻于中民始行故即日不孚已日乃孚也
　　汉上朱氏曰先儒已日作已事之已当读戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也汤之伐桀犹曰舎我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难辞也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　述曰革为变更虎变豹变亦取变义兊为泽离为火泽中有火所谓泽有阳熖所谓阴火潜然皆水火不时之变故为革象纪闻曰泽以潴水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存焉历所以步其数也天运不齐而历乃定法天无时不动欲以一定之历步之久而必差则治以求合虞翻曰天地革而四时成故君子以治历明时也吴氏曰历谓日月五纬之躔次时谓春秋冬夏之代序推日月而后可定四时故治历所以明时季季辨曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革历元者无穷之革历贵乎革者三辰有差历亦万变也
　　张氏曰夫历数者先王以宪生杀之期而召信事之节也使万国之民不失其业者也履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖
　　初九巩用黄牛之革　象曰巩用黄牛不可以有为也述曰象旨初体离明以阳居下而无应故象如此离为牛黄谓二也离之二曰黄离有中顺之徳而初附之初盖以得所附而利者故象以巩用黄牛之革彭山曰黄牛之革亦以变革言非谓皮也六二文明之主柔顺中正顺其时之当革者也离初炎上而丽乎二巩用二之中顺不敢用刚而妄动也初刚能固守故言巩
　　象曰不可以有为者有为谓适时之变有所云为也巩用黄牛初刚在下不中离始体躁不顺宜坚附二以从其革不可以有为也
　　仲虎曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有不损者在而革亦不专言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒其轻也遁六二执用黄牛之革六柔顺二中正顺之道所固有也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所不足也下无位上无应不可有为惟可固守中顺之道而已
　　六二已日乃革之征吉无咎　象曰已日革之行有嘉也
　　述曰以六居二柔顺而中正又文明之主中正则无偏蔽文明则尽事理处革之至善者也而必已日然后革之日离象离日方中盖未已也故未可遽革六二中顺之道如此以正应在上不敢自专而征行从五则吉而无咎王注二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也
　　玩已日乃革之云若有所待而又云征吉无咎象曰行有嘉也不轻许其变动而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也
　　象旨彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从之俞氏指侯国以别于王朝是也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　述曰彭山曰革道所利在贞柔道也六二之中正乃谓贞故六二之征为吉九三以阳居阳爻位虽正非革所利之贞而在泽火之际革之时也谓时其革而用刚以往凶矣贞固居此危厉之道也三与初两阳同附于六二者而三居其上过刚不中故言征则凶贞则厉正当以二之中顺为主耳革言当革之言自初历二以至于三革言三就审慎之至也有孚谓与二合徳而足以为人所信也盖三虽过刚所当戒然已尽离明之体则可以好谋而成至于革言三就其有孚必矣
　　革至三而言就未即变改故曰言彖革而当全在于此离为言明夷见之言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火也初巩用黄牛不言革二已日乃革不轻革九三以征为戒而贞于二以为革当革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主离言离至三爻尽离日矣上卦兊体水性皆从革者也
　　周宴曰居下之上水火相息而三当其会故征则凶贞则厉也然时当革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然后有孚可革也
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也述曰上体皆以所革者言九四兊初说体离下而上当革之时刚柔不偏又革之用虽无应宜有悔而悔可亡矣则革而当也有孚下孚二上孚五也阳刚中实上下交信孚于未革之先以之改命乃可获吉改命者改为也谓革之也以革言三就者更改为命上安而下从吉之道也程子曰四非中正而为革之至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不偪顺承九五之君乃中正之人也
　　象旨有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故改命吉亦离改为兊之象将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也四当二女同居之际其志本不相得且位比于五有逼上之嫌而当改革之会尤难遽行天下有改革极妥当而君不免于疑民或以骇未孚故也岂得为善故革而当悔可亡矣且忠悃结于君诚爱谅于民有孚如是则改命吉象曰信志谓上下皆信其志也
　　九五大人虎变未占有孚　象曰大人虎变其文炳也述曰大人以九五言谓有阳刚中正之徳而居尊位也虎大人之象虎伏百兽大物也刚物也九五为革之主以大人之徳革天下之事无不当也无不时也二应于五离之文明自内而见于外故为虎变文炳之象变者革之成也占所以谋革未占而众皆信之大人盛徳天人集命动成变化天下孰不快睹而服从之哉
　　虎变就大人身上出体刚则有道徳之威用中则得神化之宜自然明著动变四海从风而靡未占有孚言其诚也真诚素结盖有为之本矣此所以为大人之革也
　　刘牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也
　　敬仲曰未占有孚信在事先此非权术而致之也大人之心天地也其心即道由心而变无非道者其变如虎其文炳然虎之有文天也自尔也大人之变天也自尔也其发如风云其威如雷霆未至于此未可谓大人也未可谓虎变也
　　虎变谓仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而润泽是离夏革而为兊秋故以虎变为大人象虎变文章外见如离之明兊之泽故曰其文炳也纪闻曰干飞龙革虎变皆大人造之象
　　马融曰虎变威徳折冲万里望风而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文徳越裳献雉故曰未占有孚矣
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　述曰阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以阴居兊之上高而无位贵而无民其玄徳若豹之泽雾而同类小人犹感而革面以从五盖变之达于声音笑貎者如此说之极革之成虽无位者犹足以化民成俗又何面从之疑哉
　　赵氏曰上六从阳以革者也九五握移风易俗之权作成而变化之故进徳修业之君子有月异而岁不同之功远外之小人乡之不率于教训者今皆革而面内皆虎变文炳之为章于天下者革道至是成矣王注居变之终变道已成君子处之能成其文小人乐成则变面以顺上也改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶也彭山曰三之征凶未革戒其轻动也上之征凶既革戒其轻动也革道贵于贞彖词大亨莫利于正六二中顺贞之则也九三则贞而厉终爻又勉之以居贞石介曰居贞吉垂拱而天下治也纪闻曰惟居贞吉故苖民七旬而乃格舜犹以为速商民三纪而乃变康王不以为迟
　　象旨陆绩曰兊之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者王徳卿曰虎文疏而著曰炳豹文密而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣革贵于变变岂终不同乎扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云曰狸变则豹豹变则虎善言革之情物矣
　　观六爻之辞益知圣人之惧革也初九戒革之早六二戒革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之过五者之戒详矣不曰未可以有为而曰不可以有为者戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国之祸所当革者众人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而尝为委吏尝为乘田自不至于出位而旷职孟子不能革战国之弊然我无官守我无言责自不妨于进退之馀裕季孙问二邑之叛然后孔子陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之恶人春秋以为叛六二独得专于革乎
　　彖曰革杨氏曰圣人于革卦而有惧焉火逢水则灭水逢火则竭二女居则同而志则别天下之事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而欲革乎故其辞曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利贞悔亡又曰革而当其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不当也其能无悔乎革而不信革而有悔则如勿革故曰圣人惧于革也然则何以能革而信革而当乎曰彼之所以失见此之所以得灼知其理于未革之先当如离之文明未革而民愿之将革而民从之相庆其举于既革之后当如兑之恱如是者可以革而信革而当矣天地得此理故革而四时成汤武得此理故革而天人说革之时其大如此可不惧哉
　　象曰泽中有火革项氏曰水在泽下谓之无水言当有而伏与无同也火在泽下谓之有火言非其地不当有也火旺于离遇兊而伏泽已在上火已在下寒当革暑阴当革阳无可疑者然而方伏之时火气犹盛人见为有不知其将革也革之所从来久矣初九爻中顺者六二之徳也其言于初九者何初九用六二之徳也故曰巩巩者外束内也方事之初未可革也而初九以刚居之故为之设戒但当束以六二之徳而不可以自用也六二自大壮六五来大壮六五即遁六二之反对故曰执之用黄牛之革以自守则曰执以制他人则曰巩明以遁二制革初也革主变更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也从人之意也
　　九五爻虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚之才中正之徳而居尊位大人也为革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以当之耳变乃大人之变以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信之矣非谓占得此爻也革至九五圣人独决之以未占有孚是龟筮有所弗询鬼神有所弗谋也盖天下无灼然之理则圣人无决然之举革之道初戒其早二戒其专三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以阳刚之资居兊说之上当大君之位兼四爻之助其可变可革之理灼然如虎之炳也尚可待于占乎此汤武革命顺乎天而应乎人之事也
　　上六爻项氏曰小人革面非谓面革而心不革也若其心不革何以谓之有孚面者向也古语面皆谓向如面墙正面南面皆是当是时也小人易向遵王之道矣故曰小人革面顺以从君也君子本与君同向因是而追琢成章尔小人本不同向故以革面言之九五革之主故曰大人以君徳言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之
　　鼎䷱〈巽下离上〉
　　郑玄曰鼎象也卦有木火之用互体干兊干为金兊为泽泽锺金而含水爨以木火鼎烹熟以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎
　　程传鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处能使相合为用而不相害也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二取其义则木从火也以木巽火烹饪也
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　述曰刘濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有亨道焉故象占为元吉亨孔疏此卦明圣人革命示物法象维新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨也以卦爻论之初涤鼎出否取新也九二刚徳在中之实也所谓雉膏所谓公𫗧也五柔得位而鼎耳齐举其用及人故曰元吉亨
　　鼎象也有足有腹有耳有铉象卦画也初阴下峙三阳如腹果然五虚中耳上衡亘铉鼎形成矣以木巽火烹饪也鼎之用也革去故而鼎成新故为烹饪饪熟也调和在中之实而养人者也天下莫不用之而圣人用之乃上以事上帝而下以大烹养圣贤也苏氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下谓之大亨鼎之用极于享帝而已以其道养圣贤则亨之大者也故鼎之为器重矣是器也惟有徳者主之徳重则器亦重徳轻则器亦轻巽而耳目聪明内外合徳也上离为目离五中虚为耳非心能下下巽入称隐耳目蔽矣巽以为主然后能成离明之徳离体柔顺进而上行徳之凝而鼎命新也离体中虚下应乎刚徳之助而鼎养行也皆主五也有如是之徳此所以能奠鼎之重尽鼎之用而致鼎时之大亨也
　　邓伯羔曰诸卦以义名独頥与井与鼎以象名故曰鼎象也盖于鼎示之例也所谓象事知器者此也纪闻曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火非鼎也鼎烹饪之用也
　　巽而耳目聪明离火中虚有耳目聪明之象离为目而兼耳言之者以六五为鼎耳而取也象旨巽为耳自鼎象言之子夏传云中虚为耳朱先生之说是也五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻曰三在巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
　　汝吉曰革去故象改岁鼎取新象元春故革四徳具鼎专以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目启知不达巽入矣而耳目聪明则学问思辨具而徳成此人达天之要柔进上行得中应刚与睽彖文同皆主离尊离周礼烹人掌鼎镬给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎烹调之说文鼎三足两耳和五味之宝器字形象析木而炊
　　胡旦曰五以谦柔居尊下应九二之贤臣上又有上九贤臣皆巽纳圣贤之象所以得大吉而亨通孔疏圣人既能谦巽大养圣贤圣贤养则忧其事而助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣汉上朱氏曰乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　述曰水火相交所以成鼎之用非木火则为无用之鼎矣君子观鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙不欹侧凝命如鼎之安固不动摇房玄龄曰鼎者神器至大至重象人君大宝之位位天所命也鼎三足而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎两间以凝天之基命定命所谓协上下以承天休者也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　述曰王注凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也鼎之颠趾失其所利鼎覆而不失其利在于写出否秽之物也取妾以为室主亦颠趾之义也处鼎之初将以纳新新贵也施颠去秽所以从贵也然则去妾之贱名而为室主亦从子贵也
　　介夫曰初居鼎下趾也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积因颠趾而出矣颠而出否岂谓悖哉世固有颠而为正贱而为贵者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾阴象指初子阳象指二二鼎中实也亦象女子之孕鼎以刚实为贵二是已初涤鼎告洁否出而鼎实纳其中故曰以从贵也或曰鼎初巽主初颠趾偶画向上为兑象故言得妾
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　述曰九二阳爻为实二五正应而密比初柔阴阳之匹而非正是初为我仇也非正而相悦冦我者也故曰我仇有疾九二刚中自守以正彼自不能我即是以吉也赵氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾也六五都举鼎之柄二当慎所之以从正应不可贰也不可迁也我仇有疾何能为我尤哉
　　纪闻曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之则为鲋鼎初为否二视之则为疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉
　　鼎有实则可荐诸上帝可荐诸圣贤可饱夫天下天人上下所同恃以为享者也寇我而能我即则此必受其即仇我而能我动则彼必乘其动九二刚中自固之道其大如此
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉　象曰鼎耳革失其义也
　　述曰鼎耳六五也耳五而言于三俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三五异体一鼎分而为二变革之象凡物之行以足独鼎待铉故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指九二九二实之美可食者以三鼎耳革其行废而莫之举矣虽有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎实粹美之至也时未出鼎不为所食故有亏欠不足之悔方雨言将雨也二五阴阳正应方将和合而为雨方雨而未雨今虽亏悔而终则吉终吉者俞氏所谓三五同功五受上铉而行三亦与之俱行而二之雉膏见食矣雉膏即鼎有实公𫗧即雉膏无二义象曰失其义也鼎以耳行而耳革焉失举鼎之义也卦下巽上离三四乃变革之地故取革之象雉膏不食离为雉此巽也而称离象见九二鼎中之实乃文明之腴六五文明之主所必资者程传所谓上聪明而下巽终必相得也故云方雨亏悔终吉全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革纪闻曰颠趾为四而颠也折足为初而折也耳革为上而革也相因而取者也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶　象曰覆公𫗧信如何也
　　述曰彭山曰九四以刚处于二三两刚之上任之重者也而巽体一阴在下才弱不能承之四又居位不中徳薄而无基本可恃则不能自立矣故有鼎折足之象𫗧者李鼎祚曰雉膏之属也亨以享帝养圣贤非适其私故曰公𫗧鼎折足则公𫗧尽覆矣其形渥言折足之状也大臣以凉徳取充位至败坏天下之事若此凶可知矣象旨鼎重极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地故三忧不食明不可复加也至四则溢而覆矣初未尝鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也
　　鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而难胜而初以柔为之足不克胜任其象如此败养人之功亏鼎位之重包失职之羞凶可知矣象曰覆公𫗧信何如也不量而受以至于满而溢也始不自量至于力不能支而国受其敝身蒙其耻信何如也赵汝楳曰授任者贵器使受职者贵自量非器而授弃其官也不量自处不自有其躬也
　　汝吉曰初四皆不正而应初上交象颠趾四下倾足折矣颠可正也覆不可复也
　　六五鼎黄耳金铉利贞　象曰鼎黄耳中以为实也述曰离中言黄画中虚而对植有耳之象金象五位之阳刚耳所以举鼎者中色黄故曰黄耳铉所以贯耳者阳质金故曰金铉六五柔顺聪明为鼎之主虚中而能纳刚坚而不渝象黄耳金铉而鼎胥以举也非虚中不能受铉之贯非坚刚不能胜鼎之重言利贞以要其成焉汝吉曰五桑体也其惟贞秉徳纯一勿贰以二黄中如结以任刚正斯惟举鼎之利也象旨六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体干为金铉所以扛鼎者宋𠂻互充非也虞翻谓三贯鼎两耳干为金朱先生因谓下应九二之坚刚非也三非铉二亦非铉也
　　蔡汝柟曰中者虚也虚则能受故曰中以为实程子曰五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　九二鼎有实言慎所之六五鼎出实言利贞其义相应故曰柔进而上行得中而应刚
　　上九鼎玉铉大吉无不利　象曰玉铉在上刚柔节也述曰上九处鼎之终鼎道之成也鼎既荐而施铉其上故曰鼎玉铉玉比金为良称铉徳也鼎有实以不食为忧鼎既盈以覆𫗧为虞用竟而玉铉在上鼎之重安而无事矣于是二五相应刚柔得节大烹举而仁贤在位馨香达而帝命用休故曰大吉无不利苏氏曰以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧溢耳炎而不可举非玉铉不能此鼎之所以养圣贤也赵氏曰玉铉者君之徳在上者君之称金以为质称其举也玉以比徳故曰刚柔节也仲虎曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有铉象
　　干宝曰玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升于鼎载于爼自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉也鼎主烹饪不失其和金玉铉之不失其所公卿仁贤天王圣明之象也君臣相临刚柔得节故曰吉无不利
　　井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉皆以养为利
　　质卿曰鼎之器难全鼎之用难尽在初有颠趾之患二有实而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大而忧覆𫗧惟五黄耳能举鼎之重至上之玉铉始能全其器而尽其用故曰大吉无不利呜呼难矣此无他也不知器之重而正位凝命之意微故难如此汝吉曰举鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所载也阴卦贵阴当其虚有鼎之用矣抑初柔失正二比之为疾四应之为覆终贱阴也五柔得中三越之为耳革上举之为玉铉贵中也
　　彖曰鼎象也杨氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而载一腹以一铉而贯耦耳六爻画而鼎之形以具二体合而鼎之用以行以巽木入离火而烹饪之用著矣古者圣人之制鼎岂自奉口体而已哉有鼎之用有鼎之徳享上帝养圣贤乃其用也体巽之顺以顺于义理体离之明以达其视听体六五之柔中以应阳刚乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎且夫革去故鼎取新何独鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鸿荒而新万法孰有大于革茹毛火化之初乎一初既立而万法类从矣
　　震䷲〈震下震上〉
　　崔憬曰鼎所以烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以为其祭主也故言主器者莫若长子也
　　程传震之为卦一阳生于二阴之下其象为雷其义为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　宋咸曰一阳居二阴之下阳刚而动阴柔而顺阴虽二而不克制故阳得其震动焉
　　蔡清曰震六爻初二与五则始于惧终于无惧三四与上则终于惧其终于无惧者非以中正则以阳刚也其终于惧者非以不中正则以阴柔也不然以刚处柔也
　　赵汝楳曰二阳皆震阴者也而初为主四阴皆受震者也而下卦为甚初九始发声之雷也其威盛故二必逃于九陵三稍远甫行即无𤯝九四洊震之雷也故五往而复来上既极征则有凶
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧𠤎鬯
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　述曰孔疏此象雷之卦天之威动故以震为名卦取一阳动于二阴之下气从下以达上则阴气迸开万蛰俱动苏氏曰震者阳徳之先震阴而达阳者也故亨
　　震以人心之动言人心常惺惺常自戒慎恐惧而不能已象震之来而虩虩然不安宁此真阳之动所谓帝出乎震也震动而懈慢怠弛之气皆消自然精神凝固举动安和有笑言哑哑之象笑言哑哑即在震来虩虩之内不在震来虩虩之后震一阳而君二阴象诸侯百里之国震为长子主器奉𠤎鬯以祭者雷震惊乎百里之远则近者恐惧可知而不丧有事神明在念𠤎鬯在执与奏格无言时同也有主故也故曰震亨𠤎举鼎实之器所以载牲而升于俎鬯合郁香之酒所以灌地而降神
　　震来虩虩虩虩顾虑不安之貎只此恐惧之心所以致福也笑言哑哑则此心安平宽舒乐然后笑时然后言本体常宁天理毕见故曰后有则也震固雷象然天下之至畏卒然而至无所不闻者莫如雷故曰惊远而惧迩借雷以明至可畏者也不丧𠤎鬯是谓有则斯称主器之长子矣汝吉曰出继世可守宗庙以为宗庙主守社稷以为百神主正释不丧𠤎鬯之文而藏其辞𠤎鬯表诚敬所出也
　　象旨吴氏曰乾阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地下震象𠤎互坎象鬯互艮象手执之不丧𠤎鬯以艮执之固也俞氏曰远谓卦之外迩谓卦之内内外皆震有远迩惊惧之象
　　郑玄曰雷发声闻于百里古者诸侯之象诸矦出教令能惊戒其国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡𠤎鬯也人君于祭之礼𠤎牲体荐鬯而已其馀不亲也升牢于俎君𠤎之臣载之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
　　质卿曰天下事不过利害两端君子处世非安则危未有常安平而无祸患者当祸患之来即圣人亦不能不为之动心故曰吉凶与民同患是也圣人不能必祸患之来但患吾无以应之其一要平时有手脚其一要立得住其一要进得步其一要退得步平时手脚诚敬常存是也立得住不丧𠤎鬯是也进得步震行有事是也退得步丧贝跻陵是也舍此则震遂泥也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　述曰彭山曰雷在虚空之中连声而动故曰洊雷雷之震震在雷也卦以言徳则其震为恐惧之心但以雷取象耳心本动物震在我也此即吾心之雷非因雷所惊而始动也心有所感动也因雷而动亦动也以我为主常恐常惧即中庸戒谨恐惧也修谓治其所偏省谓察其所缺恐惧所以修省也
　　君子以恐惧修省所以体震也夫人无所惊则昏昏者心之所由死也有所惊则惺惺者善之所由生也恐惧动则善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而生也是故善根生死之机系于警与不警而已震之用其大矣哉
　　淮海曰君子一生功夫只是恐惧修省四字此四字工夫只是震来虩虩笑言哑哑故恐惧非惶惑也修省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰恐惧自此心之不违曰修省可谓奉天矣
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　述曰初九一阳动乎下为震之主足以当全卦之义故爻辞与彖同而以吉赞焉増后字表初义也注疏体夫刚徳为卦之先刚则不暗于几先则能有前识故处震惊之始能以恐惧致福而获其吉也
　　范氏曰君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗违乎道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸故初九震来而致福慎于始也
　　苏氏曰二阳震物者也四阴见震者也震之为道以威达徳者故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其所震物者非以害之欲其恐而致福也有则言其不远也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得　象曰震来厉乘刚也
　　述曰六二乘初九之刚九震之主初动而上奋震来厉矣六二乘之卒然自失有大丧贝之象贝者人之所宝二之所宝者位也注疏以为资货粮用之属也因震而动动而无应必至超越陵险极其所之有跻于九陵之象九陵甚言其高震厉所不及之处也二以柔居柔足以自守不过爻位一周则复其故常有勿逐七日得之象盖震之刚威远矣而非可常也来即厉往即安故二虽丧贝而七日得简辅曰乘刚自危必失其有去而跻陵迷迫之状极矣履正居中义当来复未有畏威顺命而不能保其位者也
　　震之为义阳震阴也辅嗣所谓威骇怠⿰忄觧 -- 懈肃整惰慢者也阴柔非遇大震动则怀其所有而无振奋激发之意二中正有主善承震善处丧善徙善变通其丧也乃所以为得也故震之能益人也始以震而惊终以震而定汝吉曰人情系于物不能遗物而震安丧贝人情见近震于震而震跻九陵此处震之善人惊悸必自失故震屡言丧阳性好上不可乘故易乘刚多凶
　　亿余氏云大也占用其变则互离离蠃蚌贝也跻于九陵在互艮之下故称陵震为足足乘初九故称九陵虞说是也七日得胡氏云二至上上至二七数
　　六三震苏苏震行无眚　象曰震苏苏位不当也述曰震苏苏恐惧失则精神溃丧之状三在下卦之上本刚位而以柔居之不中不正当威严之世有震苏苏之象盖中无主而不自振矣能因震惧而勉于行可以无眚则初九之馀威而六三受震之益也眚由内出内自修省故得无眚震苏苏震惊之震也震行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行则无眚
　　质卿曰六三于震之来也苏苏其处亦危矣斯时也若无变计遂为祸患所缚四之震遂泥是也若有变计始能处乎祸患震行无眚是也盖人于震苏苏之时只判得一下则不与事俱困便谓之行便谓之无眚震之贵行而贱泥如此皆易道当然
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　述曰震刚徳之首初九以刚居刚震之所以为震也故震而亨矣四亦震主而处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之间不能自震奋者也故云震遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也
　　程传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳汝吉曰震行即心光亨如雷行迸重阴而出岂有泥哉初是已苏氏曰震于已震之后遂而不知止者也故泥者以言其不能及远也故二阴皆以处而不避为吉象旨遂依荀氏本作队泥虞翻曰坤土得雨也位在于阴坎中而震队泥之象与屯五同故未光
　　六五震往来厉亿无丧有事　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　述曰象旨初始震为往四洊雷为来五当震主往复来之时厉雷声之厉也六五虽往来皆厉而队泥之威不复如二之丧贝五居位得中阴中有阳非若二之纯阴而乘初刚者之比故大无丧其所有事所有之事谓中徳也六五处震之成以柔居中静而有主动而常定万万无所丧失也
　　彭山曰震至五成徳之地恐以成则动以生定其事在中即所谓必有事焉者夫何丧乎
　　敬仲曰易道以得中为贵六五之事自在于中不倚于意不憧憧往来时保时愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）安安翼翼岂有在中之事而尚有所丧也哉曰大无丧㫁㫁之词也盖不丧𠤎鬯以为祭主也
　　质卿曰六五在重震之中前震已往后震复来数经事变无时而不危也与危而行为震往来厉则更于变故者熟矣操于心虑者久矣以是能大无丧有事故曰有因无事而失守有因多难而兴邦易道从来如此
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也述曰索索志气殚索之状矍矍顾瞻皇惑之状上六过中震终动极惧而索索陨获不能自存之象象曰震索索中未得也若得中自持则不至于索索矣凡人震惊不宁则目之所视周章不定为视矍矍如此而往安得不凶见上六终不可动也能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣仲虎曰四震之来也缓上之惧不于其躬之时而已惧于及邻之际则庶乎可以无咎然亦终不免于婚媾之有言也上于四同体如婚媾之连四震动而终连及之盖势之必至者不可不畏邻戒也震为善鸣有言象苏氏曰六爻皆无应故九四兼二阴而有之得称婚媾也
　　胡旦曰震不于其躬于其邻者谓九四之刚威不能及已之身邻谓五犯九四之刚有往来之厉则已能观此邻戒以自修省其身整治其行故无咎也赵氏曰震于躬而畏戒常人也咎则已罹震于邻而畏戒非智者不能是以无咎程传震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义本至于极当有可变之道也圣人于震示人知惧能改之义为劝深矣唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也
　　六二爻杨氏曰以六二之柔乘初九之刚险也以六二之静应初九之动诎也方震之始初遇九之猛厉勃然而动骇然而来何可当也六二才与位俱柔若不胜其愤而逐之奚而不丧惟能以柔避刚以静驯动远避而勿逐俟之久则刚自衰则吾无丧而有得矣险者易诎者伸非有得乎高祖避项羽而入汉中光武避更始而出河北得震二之义矣
　　项氏曰二居下震之上故称来五居重震之上故称往来二之所谓来者自取之也故二之自省在其所怀之资为有所丧故曰丧贝言丧其资也五之所谓往来四五无与也故五之自省在其身为无所丧二虽丧资仍得中位故戒以勿逐逐之则资与位俱丧矣五虽无丧不当但已必有事焉所以示修省之义也勿逐者守其中也有事者行其中也六二为正中五为大中故曰其事在中大无丧也
　　六三爻象旨苏吴㓜清作苏死而复生也六三于初震虽远于四震则近上苏言下震之声将尽下苏言上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑于多眚然居震动之上又动则坎象不见远于敌应居外而震不能及故无眚矣









　　读易述卷八
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　程传艮序卦震者动也动不可以终动止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也
　　按艮以人身取象一阳隆然在上者背之象也卦主阳故云艮其背观上下两卦亦有相背之象郑正夫云象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象易者象也象者状物以明理也故頥如人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　述曰艮以一阳止于二阴之上是阳则止之所也止于其所止为艮其背之象背止于身而不于身之运用是以不获其身既不获其身背后一无所见故行其庭不见其人而无咎也象旨背北堂身所隐息也在庭之后谓上九身谓六四艮为门阙之间庭中之象谓三也三当人位坎为隐伏故行其庭不见其人朱先生为动静各止其所而皆主夫静所以无咎夫苟动静各止其所则是传所谓光明之道矣何但无咎哉且既各止其所则主静之云似为剰语也彖曰艮止也艮之义也非谓一于止而不行也时乎当止则止时乎当行则行或行或止略无将迎略无凝滞是谓动静不失其时其道光明此止之义所谓止至善也以道本无方所也若艮卦所谓艮其止则止其所矣既有方所可居故初与四二与五三与上阴与阴相敌应阳与阳相敌应上下相敌实不相应涣然两无所与截然若不相干夫固一于止而不知时止时行者也是以不获其身行其庭不见其人而可无咎
　　象旨艮虽以止为义而卦象一于止者上当阳穷故止三体互震为行此光明之道也孔子于释彖辞之象别赞艮道如此与文王彖旨少异止其所下乃释文王之辞背乃止之所上下敌应释不获其身行庭不见人之义八纯皆敌应而独艮言不相与者艮主乎止也艮其背则其止有所矣艮止之义广艮背之义狭也故必察光明与无咎之分而背止之义乃可以别也
　　孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不见可欲使心不乱所见者在前而背则无见之物也夫无见则自然静止止而无见则所止在后不与面相对故不获其身既不获其身则相背矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人如此乃得无咎
　　史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明也翼经推而进之时艮其止者不能也艮其止者止其所止非时之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非为其善止而与之也夫阴阳相应则情通而相与以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背块然止矣是以内不得已外不得人无咎者吉与悔吝之间乎
　　章氏曰细玩艮之卦画上一阳有背象爻于四谓身三本属人而一阳限隔于庭中故不见人近儒便以不见为性体又以知止为圣学其亦未知艮之所以为艮欤
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　述曰思不出位取诸兼山艮象凡两雷两风两火两水两泽皆有往来之义特两山并峙则止而不动也心之官则思其万感万应此心凝然不动心之体本如是也憧憧往来者滞于有沉空守寂者沦于无皆非不出位之旨也观兼山艮象可以悟不出位之思矣程传位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分据乎草庐吴氏曰人之至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣虞翻曰君子谓三也三君子位
　　质卿曰大象之辞如射之有的是学之凖止之则也如咸之以虗受人乃为咸如恒之立不易方乃为恒而六爻之中得此义者与道相近不得此义者与道相违盖分数不可一毫爽也兼山为艮有止而不迁之意思不出位还其本止也盖心之官则思思自有本位从本位而有思则自然时止时行而动静不失一出其位便成越思而流荡忘反矣是位也圣人屡发之如乾九五曰飞龙在天乃位乎天徳言天德还此本位也如坤六五曰君子黄中通理正位居体言此体还此正位也劳谦曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也存位谓存此位也又曰天地之大德曰生圣人之大宝曰位宝位谓宝此位也思不出此位则其思也始为何思何虑之思其位也始为正位居体之位是艮之象止之义也非君子孰以之而卦之六爻未免属于天下之动能不出位者鲜矣刘调甫曰君子近思故不出其位不出其位以时为位也是故能六位时乘时行则行时止则止动静不失其时其道光明孰非由知止得之知止者止于无位之位也若有所可止为妄而已又安能素位而行无入不得也哉
　　初六艮其趾无咎利永贞　象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足为行之始以六之柔而静象艮其趾而不行也故无咎当止之初恐其不能不动于欲也脚跟不定全体皆差艮止之义从脚跟下用力者也阴柔以贞静为德止有终身之义焉故曰利永贞象曰未失正也艮以一阳止二阴阴止而听于阳此艮之正也行则有咎止则不失其正利永贞即上九之敦艮也
　　赵氏曰永贞岂终于止者时运而亨位适乎它时行则行又以行为正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快　象曰不拯其随未退听也
　　述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不动为贞六二中正乘初之上而止为艮其腓之象夫腓不能自止随上而止者也在艮思艮本不欲随随而不拯岂能无违甚哉得止之难也以有随也随不止矣此其心岂有快哉随者阴随阳下随上指九三艮主也三刚不中不得止之宜二虽中正而体柔弱不能拯救故有此象然则欲自快于心者必识止无所止而后止得自由彖动静不失其时由已故也
　　纪闻曰股动则腓随动止在股而不在腓也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言随随二而动者也艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜二阴柔不能救其所随然视咸之执其随者有间矣二与三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下听乎二故厉熏心
　　九三艮其限列其夤厉熏心　象曰艮其限危熏心也述曰敬仲曰三居下体之上上下之限也身虽有上下之限而气血未尝不通和今九三失中截然固塞艮止不复通和象艮其限列其夤夤列则厉熏心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病当反求诸心不可求诸外也此爻乃固塞不通执艮止之迹失艮止之道道也者通也无不通也孔子曰上下用情礼之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也
　　章氏曰九三一奇横一卦之中有限之象一阳间隔四阴有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故危熏心二艮腓是徇物者三艮限是绝物者皆止其所者之失也止何可有方所也
　　王注限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉也止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之为义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃熏灼其心也施上体中其体分焉体分两主大器䘮矣疏曰大器谓国与身为二也君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国䘮故曰列其夤厉熏心
　　六四艮其身无咎　象曰艮其身止诸躬也
　　述曰三居上下之间可言限四则中上称身故为艮其身四近君大臣之位以天下为一身度时通变施政济时乃为止乎其所当止也四柔止之才惟自止其身则可无咎耳无咎者柔顺得正不为躁动也在上位而仅能善其身岂艮止之义哉
　　六四爻位皆柔故为身之象大都事不可为便韬才敛迹慭行存身皆艮其身之象象旨止诸躬王伯厚云偃身为躬见躬而不见面说文躬从吕从身吕背膂也犹言艮诸其背耳爻言艮身其义不止无咎也而仅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可当背故也赵汝楳曰不获其身心自与身对不见其人已乃与其人对今言艮其身殆行庭不见其人者许鲁斋曰六四以柔止之才承上止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必藉阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠頥获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也
　　六五艮其辅言有序悔亡　象曰艮其辅以中正也述曰张中溪曰辅者颊辅也言之所由出也柔居尊位发则为丝纶之言而中伦之难五得中于人身当辅之处为能艮其辅言有序之象止其辅非不言也不轻言也言不妄出则秩秩德音自然有序而悔可亡悔谓以阴居阳六五虚中有颊辅之象柔中有刚其言必讱有艮辅之象孔疏以中正者位虽不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其辅亦不易能本之以中正之德则枢机之发自审不然如制驿马如遏决川安得而止之
　　赵汝楳曰言有序出令有缓急发语有先后治事有本末缓者急则民不信后者先则机不密本者末则事不成傥有序焉千里之外应之悔斯亡矣
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚终也
　　述曰上九阳刚居艮之极为成艮之主刚健能止众止以至于笃实也则一身有所之止不足以象之故为敦艮是为止于至善而其道光明所以为吉象曰以厚终也上本艮之终艮成万物之终艮为成德之事故以厚终言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也弥固其象为敦其占曰吉
　　程传人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本动各强止之独上九不由牵制而自敦厚不动以保其终也
　　章氏曰玩艮者若以止所为知止以敌应为顺应盍并敦艮之爻而玩其意乎
　　丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四之阳则下连二阴为互艮之体失所以为震矣艮之用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上二阴为互震之体失其所以为艮矣汝吉曰震主初刚内反也故备震元德艮主上刚上极也故敦艮大终四亦震主以内荏而泥三亦艮主以强阳而厉
　　渐䷴〈艮下巽上〉
　　程传为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其进有渐也故为渐也
　　李鼎祚曰自二至五体有离坎为飞鸟而居坎水鸿之象也鸿随阳鸟喻女从夫卦明渐义爻皆称焉纪闻曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦咸男女初合相与之情恒男女成配久处之道以既成夫妇而名卦女归统言之归妹有帝乙有君有娣则国君之配长子归之长子即君之当位者女归之渐非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎而后行之类如是乃得女归之善而无失已之嫌故曰吉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　述曰为卦止于下而巽于上为不遽进之义故曰渐卦体中二爻交也艮男在内而不遽往巽女在外而有所待徐而不速谓之渐也女之生有外之义以夫为家故谓嫁曰归妇人之嫁备礼乃行女以渐归吉之道也利贞卦主三四二爻位皆得正言女归之所以吉利于如此贞正也
　　程传天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也仲虎曰咸取女渐女归皆以贞艮为主艮止也止而悦则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉
　　渐之义不重于进而重于渐彖言如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳凡进亦然进得位往有功也明女归之吉也四者阴之位而六居之女巽于外待礼而行其进以渐而不急速故往可有功进以正可以正邦也明女之进而渐也进以正也三止于内以正而往四巽于外以正而交故上下阴阳皆正曰可以正邦也其始不正有以正终者乎女进不正有能成刑于之化者乎故利贞也其位刚得中也指九五也明诸爻得乎有位之大君也妇道无成以有功正邦之本归之君非四所能专也内艮止也外巽巽也人之进也以欲之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也动言三四动而得正所以不穷
　　汉上朱氏曰四者阴之位六往居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯坤土在上为邦君子之进正已而已已不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也
　　敬仲曰士之进也贵乎渐士进而不以渐则疏则近利则不正如女之归则吉也进得位而后可以有功此位刚得中之位也君体刚而又中而后可以有为可以有功若夫人臣虽进皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用故以正邦之功归之君而臣无专成也
　　汝吉曰卦德止巽合德方其在下若将终身进以巽行委蛇屈伸其进也渐也其渐也正也吾知动必不穷矣则渐之吉也敬仲曰止者寂然不动巽者随时顺理止非强止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　述曰山上有木非人力栽培灌溉之所及也而自然生长非一朝一夕之所成故取渐意居谓存诸心也贤德谓纯美之德居贤德有止而不迁之意化之入人风之动人必以其渐习而后安浸而自化非教令之所能善也居贤德以善俗渐之道也居贤德君子自居修而不勤砥砺而不至精美何以谓贤德隆教化厚风俗皆从君子之身来非夙知而暮成者之所能望也
　　邓氏曰地中有木土沃矣阴阳和风雨交矣故木生见其升不见其渐而名升山上有木土硗矣上多劲风其寒也凝冰故木生见其渐不见其升而名渐
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎　象曰小子之厉义无咎也
　　述曰卦有以名贯六爻者观卦立象以一象贯之未有也鸿则曷为而言鸟飞兽行皆无伦叙唯鸿至有时群有序翼次而肩随其飞其进其集皆有渐是故以取象鸿渐于干始进而于水涯也近人多惊故厉惊则鸣故有言象初为小子位则下也德则柔也上无应援则孤远之迹也何能免于危厉且常有言之伤矣盖恐恐焉遂罹于咎然而无咎者程子曰在下所以有进也用柔所以得安也无应所以能渐也若渐之初而用刚急进又有援则失渐之义不能进而有咎必矣象曰义无咎也以义揆之宁有知危而陷于过者乎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　象曰饮食衎衎不素饱也
　　述曰介夫曰鸿渐于磐象进于位饮食衎衎象享其禄于磐衎衎皆安意也六二柔顺中正进以其渐则非窃据高位者矣又上有九五之应则得君以展布事功而无尸素之歉故为鸿渐于磐饮食衎衎之象诸理斋曰德足以堪之则为得之以道而非徒饱矣故衎衎而处之安也
　　象旨磐依汉郊祀志作般孟康云般水涯堆二当互坎可称水涯之堆虞翻谓艮为山石非也互坎为饮二变互兊为食朱义渐远于水进于干而益安夫鸿水鸟也据于石则又何饮食乎敬仲曰六二无求进之意饮食衎衎和乐安暇若将终身焉故吉人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素餐故象释人之疑曰不素饱也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　述曰艮上平原象二渐于磐三则进于陆矣进而之陆与四相比三四比而俱无应相比则相亲而易合无应则无适而相求非其正矣故有夫征不复妇孕不育之象王注夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃乎群丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘退凶之道也赵氏曰三过刚然得正不正之配视为寇雠而御之则利利御寇顺相保也艮为止故御寇为顺艮男少而巽女长男下屈而女上伸其道不顺顺以相保夫不离群而后渐进之正妇不失贞而成嗣续之功斯为善于用刚者乎鸿群不乱止于相保亦有御寇之象
　　刘濂曰夫征不复者少男无应而上比于四务进而妄动故征则不可还妇孕不育者长女无应而下比于三失守而私交故孕则不敢育
　　象旨尔雅高平曰陆水中平地三动则成坤故为陆夫指三郑玄曰坎为丈夫水流而去虞翻曰三动阳死坤中坎象不见也阳本上物艮止于下之象妇指四巽为妇离为孕三动成坤离毁失位亦三近比四无以正室孕子之象利御寇离为兵戈甲胄坎为寇盗秀岩李氏曰四非婚乃寇是也自下御上三动坤顺坎象不见而又艮体而止巽顺物莫能违故利用御寇也盖动与不动皆有其象矣
　　胡双湖曰尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得与咸例论谨始之意已可见于言外矣纪闻曰渐之九三蒙之上九皆以过刚而许其利御寇然一则曰上下顺也一则曰顺相保也其旨微矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　象曰或得其桷顺以巽也
　　述曰仲虎曰巽为木而处于艮山之上九三之前三以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木木虽高非渐所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎孔疏六四进而得位故曰鸿渐于木也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得顺而相保故曰或得其桷既与相得无乘刚之咎故曰无咎顺以巽也者言四虽乘三体巽而附下三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也敬仲曰顺巽则不贪进不忤物故处高危而得安平之道象旨四巽体为木之馀木桷皆巽象巽为进退故渐木而或得其桷李鼎祚谓四爻阴位正象桷是也卦以渐为义渐木者进得位卦之正也爻以巽为主得桷者所以成巽也故象独曰顺以巽
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　述曰象旨尔雅大陆曰阜大阜曰陵释名谓体崇高以其在艮之上张中溪曰此人君处九五之位象也五刚得中与二正应二乃五之妇也二欲归于五者三近止之历四而五有三岁不孕之象敬仲曰六二之不孕异乎九三之不育九三不中六二中正终得与正合故九三终莫之能胜邪不可以干正中正者卒得所愿天地鬼神所共与人心所同归也安得不吉苏氏曰三岁不孕终莫之能胜也六二之为妇而贞也则愿孰大焉故曰进以正可以正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
　　纪闻曰九三夫既征而不复则妇孕不育矣象之相因而取者妇三岁不孕又专取妇象凡言三岁不兴终不兴矣三岁不觌终不觌矣此虽三岁不孕终莫之胜也孕女之得其配也以有为而未功也字育女之功也仲虎曰三与五皆言妇三四夫妇之邪匹妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶五二夫妇之正配妇虽不孕而三四莫能胜女归之以渐者也故吉观二爻之吉凶而卦词所谓女归吉者愈明矣
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　述曰敬仲曰上九又在九五之上若不可言陆而曰陆者上九之应在三三为陆上居巽体之上故降而从陆欤退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退得失所乱则贪进不克退巽能退者必其心不为进退得失所乱矣王注进取高洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清远仪可贵也仲虎曰鸿进以渐而不失其时翔以群而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也
　　五比四三上比四下比二二比三则相说而可乱故三四遂为不正之匹偶二五中正其始亦有间阻终乃能胜耳惟上九下无应与不与阴比独居九五之上而超然一卦之外无物可乱其志曰不可乱也亦鸿不乱群之象
　　杨廷秀曰渐之进至于九之渐于陆高之极也不可逾矣九三下卦之极上九上卦之极其进也皆至于高平之陆而止九三之渐于陆也自干自磐而陆其进已上虽平而高上九之渐于陆也自木自陵而陆其进为退虽高而平上九以刚阳之德秉谦巽之极其位弥上其心弥高其进弥徐其退弥速此其羽翼翔集截然而不可乱岂不足以高出一世而为天下之仪表乎
　　初六爻项氏曰鸿水鸟也初虽离水而至干其进不速犹在水土之滨穷迫之地小忧小故时时有之然而能止于此而不进则于大义固无失也
　　象旨初称鸿婚礼纳采用雁鸿雁之大者彖言女归吉故爻用之以取象也自二至五体有坎离为飞鸟而居坎水鸿之象也干者小水从山流下之称艮为山为小径坎水流下山故鸿渐于干也小子厉有言艮三索得男为小子艮又为言也初六远则无应近则遇二两阴不能相容故小子厉有言然渐道当然非志于利者故无咎按六爻取象初在艮之麓而为干者水涯为干上有互坎也二高于初故为磐磐汉郊祀志作般孟康云水涯堆也堆固高于涯矣三又在上故为陆陆在水中则塘上路也〈阙〉然者三正在坎中也四在巽木之初当为根以在上卦故为桷三四皆人爻陆在人下桷在人上也五为陵上为逵皆对下卦言之五对二为高故为陵陵高于堆者也上对三为高故为逵九达之逵高于水中之陆也人立于九达之逵而望飞鸿之羽其势又高巽为高而在上卦之上故其象如此
　　六二爻项氏曰二已离干而至于磐去水土而得石有饮食之乐矣则又止而不进非徒安于自养义不可以轻进也两爻皆柔而能止故得渐进之义如此六三爻项氏曰三为艮主自应能止然以纯刚之质当渐进之时乃在互坎之中正得山上有水之象圣人惧其进而犯难也故有劝戒之辞焉征孕皆凶言不可进也利在御寇言可止也三征则离艮而入巽故有离其群丑之悲孕生者下首今乃上进故失生育之道凡行上为逆行下为顺刚止于外下蔽二阴与之相保以共御夫寇贼则为顺道也群丑谓侪类也诗吉日从其群丑是也九三言征孕御寇者在坎中也坎为难征则有兵难孕则有产难设险守国则利御寇
　　六四爻杨氏曰四出艮之上为木为风鸿乘风而升于木夫以九三之刚而进于陆六四以阴柔乃超然而出其上此危道也惟降而栖于木桷之卑枝则庶几无咎与渐于木者飞而至也得其桷者顺以巽也君子渐进于高位不幸而在刚暴小人之上而人不忌之者以柔居柔为顺之至而又能巽乎刚所以进而得安也
　　上九爻项氏曰上九渐道之成著于九达之衢国人望之以为仪表此盖元老旧臣筋力已衰而在宾师之位譬如望飞鸿之羽于九达之逵但见其次序之不可乱亦足以仪刑众庶使诸大夫国人有所矜式不待见之行事也
　　归妹䷵〈兑下震上〉
　　按兊少女谓妹也三说主而比震初有说以动之象故谓之归妹卦以三爻得名别于女归以渐之正也卦二三四五刚柔皆易位故无攸利
　　虞翻曰互体坎月离日俱归妹象阴阳之义配日月则天地交而万物通故以嫁娶也
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　述曰归妹者以少女而遽归于人不曾待夫时亦不曾待夫礼正与渐之女归相反渐女归巽外之辞归妹兊内之辞也
　　汝吉曰归妹妹少女之称非其时而归归不以渐也兊震两体相比有说以动之象揆年未及六礼未行而遽归于人以说而动惟好是归所归妹也卦主六三以位不正而得凶以妇乘夫而无攸利易彖繇所无不祥甚焉彖词推而广之天地万物卦名归妹虽违匹对之正实象天地少阴少阳长阴长阳之气共相交接天地之大义存焉若是天地不交通而万物不繁兴生类或几乎息矣归妹长少之交于以嗣先于以著代人之终始也厚莫重焉胡可苟尔以说而动忽其始矣凶无攸利卦象固有然也永终知敝安得不始之慎哉
　　俞氏曰九四阳爻在上卦二阴爻之下六三阴爻在下卦二阳爻之上是天地交也胡氏曰出震见离说兊劳坎是万物兴也兊为少女女之终震为长男男之始亦有人道终始之义赵汝楳曰说以动非兼指男女偏主于所归妹也蔡汝柟曰动以说为归妹止而说为咸无非性之欲也而动止别公私焉咸曰取女吉吉在取也以取属男归妹征凶凶在征也以征罪女象旨或误指震为兊夫失卦名义矣且就震言说兑色而不知说非震就兑言动于欲而不知动非兊也
　　杂卦传曰渐女归待男行也三四各得正位艮男在内巽女在外有待而行女归之得其正也归妹少女居内长男居外位皆不正有说以动之象说而归之主女而言未尝待也不以渐也此女归之不得其正者也渐止而巽归妹说而动二卦正相反
　　男女之道谨于始合长女待男而行男止则女尚未归为渐少女未曾待年未曾待六礼之备惟说是动而遽归之为归妹女狃说而忘其顺男牵欲而失其刚始合不正必敝其终故曰归妹女之终也随卦亦震兊合体有元亨利贞之词者何随动而说阳先阴随正也故吉归妹说而动阴先阳随邪也故凶程传女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也
　　孔疏谓以少承长非是匹敌明是妹从姊嫁故谓之归妹圣人制礼令娣侄从其姑姊而充妾媵者所以广嗣续以象天地少阴少阳长阴长阳之气共相交接所以蕃兴万物也天地以阴阳相交而得生物不已人伦以少长相交而得继嗣不绝归妹岂非天地之大义人伦之终始耶
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　述曰兊为泽水锺而不流雷震其上泽如鼓沸腾涌阴说阳而动之象故曰泽上有雷归妹盖情欲之动一时之感非其恒也不可久也夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也非夫妇正合而可恒之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终知敝矣俞氏曰归妹女之终兊毁折敝也互离为明所以知其敝而永其终也质卿曰天下事但袭取于一时者即情可合相依于久远者非理莫全君子知夫妇之间永终之道也归妹之初致敝之原也思其终不得不䖍其始念其久不得不慎于今不然敝不在后而今已胚胎之矣敢不谨欤
　　初九归妹以娣跛能履征吉　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　述曰归妹主兊之三爻初处三下娣之象也归妹本配匹而曰以娣初位在下上无正应侧身奉君不当室主若娣侄从嫁为妾媵者故称以娣也初刚本能行而以娣自居行不敢正有跛能履之象如是而往吉孰甚焉孔疏为妻而行则凶为娣而行则吉是也象曰以恒也凡事惟得其恒者为吉故长男长女之配合卦名恒归妹恒之变而曰以娣不居其正以是为可恒也跛能履吉以其相承而不敢专也
　　归妹以说而动非夫妇能常之道初以阳德安卑下之分为恒而承事于君故征吉与彖征凶异旨矣
　　九二眇能视利幽人之贞　象曰利幽人之贞未变常也
　　述曰九二承上归妹以娣之词也阳本能视以娣自处不敢正视象眇者之能视也居中处内同乎幽隐之人守其贞正无邪竞之心则利矣胡旦曰以阳居阴履非其正能尽卑下之节以承于上犹目之偏亦不废于视也然上有六五之应不可以越其位分而上进上进则专当室之权故当退处其分守其幽静之道而不废故获利也虽有其应不妄求进是未变常也
　　象曰未变常也常即恒义恒之变为归妹以初与三易位也九二在中曾何变乎不变常便是幽人之贞初在下取履象二在初上取视象其实一也妇道行不逾域窥不出戸取象跛能履眇能视履不直前视不远瞩也幽人犹如静女二居兑中处于三下亦象幽人幽人深居处休独秉贞德不变其常所以为善六三则不然必反归以娣如初而后免于征凶也刘牧曰履之六三以其位不当故凶归妹九二虽居中而云眇能视者以阳居阴为不正也履九二幽人贞吉同此爻辞者以其履道尚谦不贵处盈务致至诚恶夫外饰者也二以阳居阴履于谦也况乎幽人之志专静而卑退无所侵越犹娣之礼务卑退也妇人以阴处阴又居内为得位故家人六二在中馈贞吉今九二虽以刚处柔然位不当正合娣之义利幽人之贞不亦宜乎
　　象旨以如江汜不我以之以以娣妹以之也帝女之嫁必有媵娣以广𦙍嗣归妹以逮下为德初刚居下而正二刚居柔而中皆有妇德者故象归妹以娣六三兊主不正故象归妹以须九四震主不正故象归妹愆期然愆期待时正理也以此当兄嫁妹为得之爻效天下之动无定执也
　　六三归妹以须反归以娣　象曰归妹以须未当也述曰卦以归妹名在此爻居下卦之终为兊之主而与阳比说而失正其德不中柔而上刚其行不顺如是而贱矣古者谓贱妾为女须故曰归妹以须此初九归妹以娣之反也不反归以娣征凶必矣反归反而归正之意初下得正象娣位归妹之所以吉也反归于下乃有以娣之义陆氏曰归妹以须未当也归之不当而反归以娣顺以正也四爻皆失位而此言不当以独失归妹之义也
　　初与三易位此恒之变为归妹初位得正象归妹以娣有顺承之义亦恒也三位不正象归妹以须有乘刚之失非恒也能反归于下如初之为以娣媵自居则复于恒矣易之变动不居如此象言未当者以六居三柔乘刚贱乘贵皆未当之意
　　九四归妹愆期迟归有时　象曰愆期之志有待而行也
　　述曰九四之为妹以阳处阴不居其正合归妹之义初阳正而象跛履二阳中而象眇视归妹以不居其正为得宜也四下体之上位过于少女而在震之家是归妹之愆期者虽迟归也而归有其时九四所以愆期不为苟就有所待而行也所谓动必以礼不以说而妄动也正与六三相反程传愆期之志以明由已而不由人也
　　仲虎曰六三九四皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之甚哉三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为贤明有德者也士之自贱自贵如之
　　蔡汝柟曰归妹以娣跛能履吉在出处即抱关击柝之道也愆期迟归乃出处之正汝吉曰孔子曰我待价言待也惟恒德为能有待也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
　　行也
　　述曰六五居归妹之中独处贵位下应九二是帝乙所嫁之妹能谦降以从礼者帝乙商之贤王最能重婚姻之礼虽帝女至贵不得失柔巽之道有骄贵之志故圣人特取以为言君女君也贵人之归岂假容饰以说人娣媵者以容饰为事者也故曰其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也仲虎曰下三阳皆以女德称六五阴尊而谦降女德之盛无以加于此矣故又有月几望之象都圣与曰月者至阴之精而群阴之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也
　　袂衣袖所举以为礼者有妹娣连袂之意其良在袂亦有娣不如君贵之意其位在中是其贵也娣袂虽良终在下位五有中德之贵而行自不尚饰矣行本于震动连袂而行出嫁之谓也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　象曰上六无实承虚筐也
　　述曰上六阴柔与三阴不相应故不曰夫妇而各以士女称之承筐刲羊所以承祭祀也惟虚不应故承筐无实女不成为妇也士刲羊无血无妇则不成为祭矣故无攸利震有筐象体兊羊象象曰上六无实承虚筐也不言士者卦为归妹而发因其无终不以归妹许之仲虎曰卦无攸利以六居三失夫妇之正爻无攸利以三上不应婚约不终然归罪于兊之阴则一也
　　苏氏曰归妹男女皆易位柔皆乘刚岂无敝者哉上六则敝之所终也阴柔本虚不应于下女承筐无实士刲羊无血皆实亡之象其始有名其终实亡故曰无攸利归妹人道终始生长嗣续以配天地大义者至上六其道之穷如此君子以永终知敝知其敝可不思永其终哉
　　赵氏曰君取夫人之词曰请君之玉女与寡君共有敝邑事宗庙社稷今承虚筐士无与为偶不能奉牲以祭何往而利
　　初九爻象旨以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震为兄故嫁妹谓三是也初在下动而应四故称娣恒卦名以恒者初三易位则成恒言三能用恒之道以下逮也跛能履初动成坎则三为曵跛三虽能履有初之助象所谓相承之道也
　　杨氏曰凡师能左右之曰以今曰归妹以娣是娣听女君左右之也初九以妹媵之卑刚贞之德而能体妹弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安其分之当卑也
　　九二爻象旨九二刚中非眇者眇谓六三也虞翻曰震上兊下离目不正故眇能视苏氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈为之娣而各致其能使三得之以履且视盖上下之常分故象曰以恒曰未变常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使无能者享其名则九二幽人也
　　六三爻象旨天官书须女四星贱妾之称故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六阴爻无位须女也三以说主而应之故称以须虞翻谓自初至五体需象非也郑玄有才智之称亦非也震为反反归归马也初二处三之下三忽其刚而乘之苏氏曰六三不知托行借明于初二自谓能履视也是以弃娣而用须须未足当娣也失二娣之助则以跛眇见黜宜矣归然后知用娣故曰反归以娣
　　九四爻象旨四互坎月离日为期四变日月不见故愆期虞翻谓三非本爻占变也坎为曵震为行行曵故迟归震春兊秋坎冬离夏四时体故归有时四长男为归妹之主将为三择配而上无正应此其志不无有所待矣诸家指四为贤女失卦名义矣
　　六五爻象旨帝乙谓震主九四所归之妹乃五盖王姬也又别取义虞翻谓震帝坤乙者大妄君女君亦谓五干为衣一衣二袂干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容为悦非制遇之谓月几望坎月离日兊西震东日月相望故曰几望几望而光未盈柔德居中而谦也
　　丰䷶〈离下震上〉
　　程传震上离下震动离明以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也孔疏彖及序卦皆以大训丰然则丰者多大之名盈足之义财多德大故谓之为丰德大则无所不容财多则无所不济无所壅碍谓之为亨丰亨之道王之所尚非有王者之德不能至之故曰王假之
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　述曰崔憬曰离下震上明以动之象明则见微动则成务故能大矣金贲亨曰王假之言惟王者能至之盖盛大之业非小康之世图伯之君所能及也勿忧云者勿忧才力不足以致丰宜日中云者丰之时日中矣日中左右之阴不至文明中正之体也王者保丰之道宜如是也震动有恐惧忧疑之象离明有日中普照之象故云勿忧宜日中
　　明以动故丰观雷之震动而天下之大动者无逾乎震观日之离明而天下之大明者无逾乎离离明而震动明动合而成丰大也人之才非震雷之动作人之识非离日之照临或才识不兼备明动不相资皆不能致丰大也所以明以动故丰乃实象亦实事王者有天下之大固非浅知狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之所尚者大也所治者大所尚者大以其明兼其动何忧智力之不足宜如日中之盛明以遍照天下也
　　苏氏曰丰者极盛之时也天下既平其势必至于极盛故曰王假之勿忧宜日中者不忧其不至而忧其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也
　　象旨敬仲云孔子有言古之治天下者必圣人上则天下则地中则人人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者所统周官职方氏尽掌天下极于四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿忧其智力不足以给宜如日之中天日无思无为自无所不照王者德性未始不光明帝尧光宅天下文王光于四方皆无为而光照天下治无不举此日中无所不照之旨也朱先生曰王者至此盛极当衰则又有忧道若此者苟以示戒焉可也而非处丰之道矣
　　刘向说苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大苟大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当盛而已无人与鬼神之语毛氏曰丰大也亦盈也惟有道者明徳若不足未尝过中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为虚
　　仲虎曰盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之几丰则天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后惟谦与丰言之谦则有虚可以待盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也所谓不可过乎中者也
　　质卿曰丰与泰大有大壮全不同泰大有大壮乃阴阳消息盛长而然不由人为也若丰则全是人为鼓舞而然如汉武帝乘文景㳟俭蓄积之馀便制作文为东征西讨一时朝廷赫然美盛皆明与动所运故曰丰古之帝王持盈守成兢兢然惧其盛大正为此也况又敢鼓舞之使大乎曰丰而亨意欲何不遂焉惟王者能至之王者有此势力有此作用其实天下之元气损伤多矣此圣人之所以为深忧正王者之所以为不必忧也能忧则有思思则有惧惧则便可为计故曰勿忧宜日中正在日之中以遍照天下丰自我而致亦自我而保必有承前启后之图必有垂裕万年之计其日中也正所以为宜也不然丰亨豫大之念乱其中其不至于见斗而见沬者几希闻古之圣人小心抑抑不闻以丰为大也惟明以动之人以丰为大曰王假之正谓其所上者大好大喜功将何不为必不能坐照天下而有偏蔽不通之患矣故曰勿忧宜日中者言此心宜照天下也盖丰不易致如日中天矣乘此光明照烛天下则民隐动于中必有恻然而不敢尚大者矣何也日至于中可喜也亦可惧也谓其中之必昃不能保其常中也犹之月盈则食岂能保其常盈也又推之天地之一盈一虚皆与时而消息而况于人乎况于鬼神乎信乎日中者时之正盛用之以照天下则可用之以骚动天下则不可然则王者之治亦何取于丰大乎
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　述曰苏氏曰传曰为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱丰威在上明在下是用刑威时须是明见下情折衷至当方得不然威动于上必有过错也故必雷电皆至而后可噬嗑明在上是明得事理先立这个法在此未有犯的人留待异时之用故云明罚敕法
　　纪闻曰折狱象电之照致刑象雷之威雷电交至威焰盛大故曰丰雷电合而章盖阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主高帝无离之电则蹑足而威不解无震之雷则刻印而销不随
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　述曰初为明始明未大也明未大而四为配主本不相应而爻位适遇之以阳适阳以明之动能相光大者也故虽旬可以无咎而往有嘉尚十日为旬周匝之义他卦阳太盛则为过当丰之时明动相资况在卦之初不嫌于刚而可以助发离明之光显故虽至于浃旬而无咎也往就于四其必有尚矣象曰过旬灾也戒不可求胜乎配也浃旬日之未中过旬则明太盛而以好胜斗捷之意加于上患当至矣庸非灾乎
　　苏氏曰初九六二九三三者皆离也而有明德者也九四六五上六则所谓丰而暗者也离火也日也以下升上其性也以明发暗其德也故三离皆上适于震旬之为言犹曰周浃云耳尚配也九四以阳居阴不安于暗者也方其患蔽而求发则虽两刚可以相受故曰往有尚言其与配同也
　　俞氏曰阴乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主故言配主章氏曰一卦六爻为六旬自初至二为一旬旬即离日之象初为明始浃旬则日之正中其明方大故曰无咎而往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也过则有昃食之灾矣二为离之主爻初阳二阴相合成离故曰配主四为震之主爻离明震动相合成丰故曰夷主离震本等夷也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　象曰有孚发若信以发志也
　　述曰六二为离之主日中象而应五暗主震动于上正当日中乃为雷震所障蔽昏而无睹故为丰其蔀日中见斗之象其丰也丰其蔀也其见也见夫斗也日中见斗皆之甚见之妄也于此往从之彼方自是其暗而吾为发其明彼方以好大喜功之见而吾为惕满戒盈之言得无疑乎能无疾乎两阴无相应之理故有此象惟有忠信以启发其君则吉六二履中当位有孚者也程子曰君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已茍诚意能动则虽昏蒙可发也虽柔弱可辅也虽不正可正也
　　蔀覆障光明之物离处震下有掩覆之象六五震体而以阴从阴有疾之象离中虚为有孚之象离明有见之象暗中有见其明不过见斗之明非真明也此又以意为象者也日中见斗妄见安得不疑开发疑见惟在诚信所以象曰有孚发若信以发志也孚与疑相反发与蔀相反外丰蔀故有疑内有孚则发若故吉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　述曰九三阳明而所应者上六阴柔之极其蔽甚于蔀曰丰其沛其暗昧甚于见斗曰日中见沬也三互兊为云雨象丰其沛是云雷而沛之以雨雨泽滂沱其势故日中而见小明九三受上六幽暗之蔽如此则必不可有为不止于往得疑疾而已故又为折其右肱之象肱左不如右力以明其终不可用不用则无咎用则有咎三以阳居阳自处未失其正故无咎六二柔顺中正虽当丰蔀之时然五得位得中犹可以大事故六二发若之孚可施也九三所应上六无可发之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三应上上阴柔无位而处震终他卦终则极有变动震终动极则止矣三之折肱为不可用亦时位然耳苏氏曰蔀覆也蔽之全者也见斗暗之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明暗杂者也六五之谓蔀上六之谓沛何也二者皆阴也而六五处中居暗以求明上六处高强明以自用六二之适五也适于全蔽而甚暗者也夫蔽全则患蔽也深暗甚则求明也力六五之暗不发则已发之则明矣故曰往得疑疾有孚发若吉以阴适阴其始未有不疑者也六二虽阴而所以为离明之所自出也故始疑而终信也若夫九三之适上六则适于明暗杂者也用人则不能自用则不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其杂以为无时而可发也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右肱以示必不可用而后免也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　述曰金贲亨曰九四丰蔀见斗辞与二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以阳居阴故曰位不当曰幽不明能遇初而资其明则吉矣章氏曰位不当者以九阳震体不宜居四也蔽重则幽故日中见斗不徒曰不明而曰幽不明焉词视之加详见与二之丰蔀见斗异旨也遇其夷主吉者震动则行行所以吉也犹行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之忧也
　　刘濓曰当丰而遇暗主事多忧危下就同德其助必多故吉王注所谓同是阳爻互相助发者也丰之为卦明以动之卦也尚于光显宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）发畅者也故居阳位而应阳爻为善其要在于恶暗而已矣
　　汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君发主之蔽保时之丰非阳明同德之助不能也
　　六五来章有庆誉吉　象曰六五之吉有庆也
　　述曰震掩离者也二为震所掩四以震自掩六五以阴当阳为丰之主出四震之上不为所掩矣其质柔暗非能章者而居中体虚能来九二之章以诚致孚以明辅暗则可以致丰大之庆名誉之美而吉赫然如日之照天下而万国咸仰其辉光矣二日中之时五日中之位正相对也程传二虽阴有文明中正之德章明之贤也初三四皆阳刚五能用二则彚征矣五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义故在二曰往在五曰来五能来章则有庆誉而吉也象曰六五之吉有庆也兼天下之明总天下之动庆莫大于此者
　　质卿曰以丰致暗之主岂是寻常但气魄煞大志愿太广遂受其阴暗而不觉耳然得位得中而卦内夷主配主有孚之贤皆以离明往适于震五能虚已以来之遂致庆誉而吉盖离震合体终能大有为者丰时许大气焰许大障蔽许大隐忧一来章遂有庆有誉为保大定功之主此易道所以为妙
　　来章指九四者吴曰五柔屈体下求四刚阴阳交错成章也朱子发曰四刚上行之五则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆有誉兊为口誉之者也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也述曰上六居震之极最与离远其躁动其障蔽有甚焉者当丰大之时宜乎谦屈而处极高保丰大之功在乎刚克而体阴柔象丰其屋处太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人谁亲之象窥其戸閴其无人三岁不觌言终无发其明者也凶孰甚焉汝吉曰夫丰其屋以为家也而蔀其家用明生见见蔽其明象之满假已甚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）厉周章指天援神讵不谓天际翔哉而覆自盖藏已焉故君子自下自小自昩昧以来章焉夫丰于明夷远矣而丰上六辞于夷上六几焉可惧也夫
　　子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正合此义质卿曰丰六爻大叚以五爻为丰主二之发若发乎五也四遇夷主欲得初以辅五也九三不知从五而远应上六故有折肱之患五得中丰暗而有可发之明六则丰暗之极而不可辅者也初九去五上最远不受其暗故不言丰蔀
　　彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中见斗见沬之异明之过反为不明也君子不忧蛊而忧丰者以此五中正与离日相对故不言其蔽上则过中日昃时矣
　　纪闻曰爻惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信初与四皆刚故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免丰蔀见斗之象二与五皆柔故有有孚来章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱上至三岁不觌有孚发若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之训也来章此暗主用臣之训也六五以谦接物故虽六二非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之㫁也
　　彖曰丰大丰者盈满盛大之时孰致之王致之王曷为而致乎此也明而显照动而有为明动相资是以致之而成丰也凡物皆有丰惟王者之丰为足以极其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也既丰矣而言勿忧者惟大则患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照临下土岂有阴慝敢干其间哉如此则不必忧矣虽然日月高矣犹有昃食之虞天地大矣犹有盈虚之变人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所常亨就使失之亦常理也又岂忧虑之所能如何哉此圣人极言勿忧之理而因以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能为发明卦辞外意言不可过中也大抵丰卦皆以明为主故下三爻皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明为吉不能求明为凶此所以宜日中也
　　六二爻项氏曰二五皆阴六二以五为蔀在上而暗也六五以二为章在下而明也二自往五则得疑疾五能来二则有庆誉二之不往非忘君也积诚以感之则其蔀可发而去也故曰有孚发若吉
　　九四爻项氏曰六二九四爻辞同用蔀耳而其意之所指则不同六二指六五为蔀斗故不可往往则入于暗而得疑九四之蔀与斗皆自指也故利于行行则遇明而得吉象恐人误以二爻同释亦以四之蔀斗归责于六五故九四之象最详曰丰其蔀位不当也言九归四不得比六二之当位也曰日中见斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之当行不得比六二之不得也此二爻以象辞考之然后见其不同
　　六五爻五以柔暗之资居丰大之时而为之主若能虚心谦德以招来众贤之章知初九之刚明可尚身虽在远而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信虽疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君泽民而欲建大事也我是以用之于辅知九四之在左右前后能劳招初九以协㳟于我也我是以用之以自近是能来致在下章美之才而用之则有福庆复得佳誉昔也以吾君为柔为暗今则誉为刚为明是用人之刚即已之刚用人之明即已之明何其吉也又六五阴爻而雷质虽柔而实刚君雷而佐电虽暗而亦明与他卦六五异矣
　　旅䷷〈艮下离上〉
　　杨廷秀曰山内而火外内为主外为客山止而不动犹舍馆也火动而不止犹行人也故艮下离上为旅也
　　俞氏曰家人与旅以离内离外取义内离外巽入而丽乎内家人也内艮外离止而丽乎外旅也
　　仲虎曰以内言之初六不及乎中故琐琐三过乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六过乎中故焚巢二五得旅之中故内则无尤外则得誉
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　述曰卦取火在山上山止火去离其所止而不处之象故为旅卦主五柔阴柔本小故旅小亨谓用柔道也用柔之道以止为本旅之贞也故曰旅贞吉旅以外为义故先以卦外体明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而顺乎刚也顺刚五承上也其柔得中即所以施诸顺乎刚者此离明之体也然必内得所止而有主乃能柔能顺随其事变无所动其中故旅之义以止为主止而丽乎明则为旅之贞而吉
　　一柔在外乘承皆刚弱而为客之象夫刚为物长阴皆顺阳五为羇旅而乘刚逆德也何以得亨惟其得中乎外以承于上阴顺于阳不为乖逆是谓小亨以用柔而亨也旅虽用柔而下体艮止刚为主也上体离明刚为辅也夫旅不能不暂止艮为主有随寓而安之意旅不能以无附丽乎明有外比于贤之意处旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在内亲寡曰旅小亨吉远已而能以小亨也以贞吉也故旅非细故惟时有旅旅处惟时而义在焉主于用柔不失其贞旅之时义大矣哉
　　象旨小谓阴指五也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故彖词两言旅以别之俞氏论是也六五柔得中乎外与他卦柔得中于内者异顺刚五承上也不折不废是以为亨或谓虽得所托而非应不成大功非也九三本处多凶之地然才虽刚而能止应虽刚而体明止以丽明非妄动者羇旅穷困不足累之矣
　　吴应回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈文子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙环孟之历聘是也在下谓之䘮人在上谓之蒙尘
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　述曰丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞旅有行而不处之象故火不可使久处于山囚徒不可使久留于狱也明象火之烛物慎象山之静重取象于旅正恐其留狱也仲虎曰明如火慎如山不留狱如山不留火
　　初六旅琐琐斯其所取灾　象曰旅琐琐志穷灾也述曰胡氏曰柔弱在下为卑贱动其心苟合茍容以此为甚其志困穷是以取灾也程传琐琐猥细之貌当此困之时才质如是上虽有援无能为也况四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣
　　赵氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志于行道商贾之旅志于贸迁旅之初不能识其大者而琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于此所以灾也象旨琐琐郑玄王肃云小也艮为小石故琐琐陆绩曰履非其正应离之始离为火艮为山山以应火焚自取也故曰斯其所取灾
　　苏氏曰羇旅之世物无正主近则相依自六至上九皆阴阳相邻而初独孑然处六二之下其细已甚故曰旅琐琐也斯隶也六二近于九三三之所取也初六穷而无依隶于六二役于九三三焚二次并以及初故曰斯其所取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞　象曰得童仆贞终无尤也
　　述曰二即阴之本位为即次之象即次暂止也柔巽在中以虚承实为怀资之象怀资不露也初为小子而二履之为得童仆之象贞言此皆六二处旅之正道也象曰得童仆贞终无尤也夫在旅之所与处者惟童仆耳既得童仆然后即次怀资皆无所失旅道之正莫逾于此终何尤哉
　　象旨九家易曰以阴居二即就其舍承阳有实故怀资童仆谓初艮为小子故仆称童李鼎祚曰六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象也二因三之资以隶初故得童仆初虽四之应而四为三所隔终岂有尤者哉
　　王注旅不可以处盛故其美尽于童仆之正也过斯以往则见害矣童仆之正义足而已
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　述曰象旨虞翻曰离为火三动艮坏故焚其次艮为童仆坤为䘮三动艮灭入坤故䘮其童仆旅与下谓初苏说是也其谓六二我之次非也次指三所处者二即而三焚二去离火稍远而三近也二得童仆而三䘮二去初甚近而三则远矣其相反者俞氏所谓六二柔得中九三过刚不中也据六二䘮其童仆贞为句程传是厉谓以严厉失之也以伤鄱阳胡氏作已伤谓已见伤于上而复不改以待下也
　　赵汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此与下虽无弃仆之心其义则应䘮也汝吉曰旅道尚柔而三行行过刚旅道用下而三肆于人上平居不能得此于人而况于旅乎焚伤䘮而已矣三曰义䘮上曰义焚宜也非过也山有火必上焚林故三上象焚
　　九四旅于处得其资斧我心不快　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　述曰朱震曰二三止而得位为次舍四巽为入未得位行道处而已入对出言之为处阳实为资足以自利刚㫁为斧足以自防皆九四之自有者故曰得其资斧然未得位上不足以发五之志下不足以致二之贤犹为旅人耳故我心不快赵氏曰旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以㫁事旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅贵于行行则进可以达退可以归今侨寄于此虽得资斧不免为旅人故我心不快
　　理斋曰非其正位则所以自处者犹未尽善上无刚阳之与下惟阴柔之应则所托以主之者又非其人我心不快谓当旅时犹有不能尽如其意者旅求所合而合非所合其心岂慊然哉
　　象旨处犹诗爰处之处徐氏曰居者已定居处者暂住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山非平坦之地是已四体兊巽巽为木兊为金木实于金即资斧斫除荆棘之象我心不快四动互坎为心虞翻谓二动非已所乘者刚不得其所而得其资斧之地故其心不快是谓差强于三不及二矣
　　九四爻姚舜牧曰九四离下而上其为旅也载质出疆之君子也旅于其国而仅得所处得其资斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也国中之授室孟子之所以去也
　　六五射雉一矢亡终以誉命　象曰终以誉命上逮也述曰六五人君之旅所谓柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思复其所取的于文明之位射雉也当羇旅寡亲之时下无应与一矢亡也离为雉为矢互兊为决矢决于外射雉之象离画中虚一矢亡之象不下据初而仰承于上上下交归终以文明美誉受天禄命也中德为誉中位为命象曰上逮者美誉之所归上逮于天也
　　或以六五离明之君失位在外必求文明之贤以为助故有射雉之象即古者弓旌招贤之谓在旅之时君臣皆失其所不惟君择臣臣亦择君故六五射雉一矢亡而终以光显令德复安正位则所获多矣程传此爻虽不言旅而射雉即出旅之义旅者困而未得所安之时终以誉命誉命则非旅也
　　章氏曰解二田获三狐得黄矢坎中阳画象矢故云得旅五射雉一矢亡离中虚故云亡
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　述曰王注居高危而以为宅巢之谓也客旅得上位故先笑也以旅而处于上极众之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰后号咷
　　子夏传牛顺物也如旅之为道全于顺也刚而亢居䘮其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故䘮于无难凶其宜矣
　　刘濂曰离为科上稿巢象又飞鸟象又牝牛象上九处旅之上离之极过刚自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人处高以为快意故笑既而失其所安故号咷牛者顺物也今以过刚不顺而䘮之于易巢焚牛䘮欲归则无所欲行则无资凶道也潘梦旗曰九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高则愈亢则祸愈深矣故三其义䘮上其义焚上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也上刚亢失其柔顺而不自知故有䘮牛于易之象同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷䘮羊于易可以无悔䘮牛于易不免于凶羊壮而喜触不可不䘮也牛顺而能守不可䘮也彭山引程氏曰人心做主不定正如一个翻车流转动摇无须臾停所惑万端若不做一个主怎生奈何今按旅卦爻象之辞正以发明此义学者当求其指之所在而勿但以行旅之事视之可也
　　初六爻杨氏谓此专指小人之弃逐而在旅者乃经营琐细之鄙事以自封殖如庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝诅盖小人无道义以养其心得志则骄溢失志则困穷故琐琐以取灾也
　　六二爻杨氏谓六二公侯大臣失位去国而在旅者也如晋文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜是能柔顺以下人也文公有礼好学而不贰凡十九年守志弥笃是能中正以立已也广而俭怀安而能迁是怀其资而不露其贞正如此故至楚楚飨之送之齐秦齐秦妻之秦纳而归之可谓即次矣腹心则子犯子馀股肱则魏犨贾佗纪纲则秦之三千人可谓得童仆矣其无悔尤孰大于是
　　上九爻项氏曰鸟者离之象巢者附丽之至高者也焚者离火之失性者也笑者喜其高离之鼓缶而歌也号咷者悲其焚离大耋之嗟也旅之上则离之三也旅离在上故后号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而后成兊故后笑旅之五先以成兊故先笑兊性说故多喜也大壮九四与六五相易而失其壮狠故曰䘮羊于易无悔旅上九与六五易位而失其柔顺故曰䘮牛于易凶六五失其刚故所亡者一矢上九失其柔故所䘮者牛六五亡矢而得离之中位故为射雉上九䘮牛而得离之上穷故为焚五上皆在一卦之终六五为文明之火故终以誉命上九为失性之火故终莫之闻言无誉也
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　程传为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也冯氏曰巽一阴在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也
　　按巽与兊皆刚中正巽说义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也杨廷秀曰伏一健于二顺之下健者安得不怒而为雷闭二健于一顺之外健者安得不环而为风易之有震巽也其知神之所为矣
　　张氏曰巽与谦相类而不同谦主阳中实而若虚其至也德盛而礼恭巽主阴内柔而性入其弊也谄畏而失已盖有时乎巽而不可过也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　述曰巽小者之道也刚为大柔为小巽主柔上下全以巽为德是以小亨也巽悌以行物无违距故曰利有攸往其往也利见阳刚中正之大人巽顺不于大人未必不为过也
　　朱子发曰内巽者命之始外巽者申前之命也卦体阴阳虽不交而阴皆承阳有命令下入之象巽本善入而上之用巽一顺乎人心以命令之我以为顺人不以为顺未可也上顺下而下未孚未顺也既命之于前复申命之于后人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也刚巽乎中正而志行申言之耳陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据阴故志行柔皆顺刚统一卦言小亨者阴为卦主所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见二五也如干二五皆称焉苏独指九五非也章氏曰小亨利往利见皆指初四之柔以为成巽之主然其所以亨而利者非上从二五阳刚之中正其能然哉柔顺乎阳刚刚巽乎中正此所以为巽乎李氏曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为谄故刚顺乎中正柔皆顺乎刚所以为巽之体也若徒以一阴濳伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则巽之所以致亨者不可得而见矣
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　述曰荀爽曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上贵其必从故曰行事丘氏曰巽为风风者所以发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天之号令风随风而不逆此重巽之象也君子体随风之巽出而发号施令凡事必申复详审一再命之然后见之行事则四方风动顺而易入申命者致其令于行事之先行事者守其令于申命之后
　　初六进退利武人之贞　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　述曰所以为巽者初也初柔居刚非巽正位进退不果其能免乎进无所应退在穷下心无所定如此惟利刚武之人能用其贞者武人济以谦巽则正也苟非武人之正不利又可知矣
　　彛正曰进谓从于阳退谓安于下进退不决巽之象也以阴居阳故利于如武人之贞则有以济其不及而果于从阳矣理斋曰志治所以治其疑心也巽在内心故传累以志明之
　　仲虎曰此与履六三皆以阴居阳故皆称武人此以阴居下卦之下武人之贞勉之辞也履之三以阴居下卦之上武人为于大君危之辞也故小象于此曰志治于彼曰志刚
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎　象曰纷若之吉得中也
　　述曰二以阳居阴巽而得中之象如此宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下床之象也巽义伏二与九五两刚不相应退而据初心在乎下故曰巽在床下床人之所安巽在床下不安所处也卑甚失正则入于过咎矣然九二以刚中之德行至卑之道以事九五心之恳到意之丁宁象祷祀者之索诸幽用史以祝用巫以报至于纷若之多欲必求其通也志在感格非有邪心故吉而无咎过矣
　　孔疏史谓祝史巫谓巫觋并是接事鬼神之人也纷若者盛多之貌人有威势易为行恭神道无形易生怠慢用史巫纷若诚意之肫恳用之于神祇不行之于威势所以得中也
　　象曰纷若之吉得中也阳在中有中实之象用史巫纷若似若已过而惟求通其诚以行其志非有谄畏也亦巽而不为过矣苟诚不足于中而过于卑巽奚可哉姜廷善曰九二以事神之礼事其上故得中而吉
　　象旨用史巫纷若按说卦互兊也史指三巫指四二与四三与五同功而异位而二五两刚本不相应俞氏所谓非用三四不能达者是也三远五故为史以达二意于五所谓祝以孝告也四近五故为巫以达五意于二所谓嘏以慈告也
　　九三频巽吝　象曰频巽之吝志穷也
　　述曰象旨苏氏曰九三以阳居阳而非用事之地知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之也志穷者荀爽所谓乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷盖得之矣
　　敬仲曰以九居三刚而过中质非巽者巽不出于本心勉强而行之故曰频巽吝不足也夫其实不能巽至于不得已而后巽其志亦穷矣
　　汝吉曰九三频巽巽贵用柔亦美能下三刚居刚操上人之心焉巽非其本体也即勉为巽能无频乎频能无吝乎以其刚而不能柔也非中也故谓之志穷志疑者可以治救之志穷则有吝而已
　　六四悔亡田获三品　象曰田获三品有功也
　　述曰六四以阴居阴巽之正位以巽而入二阳之间所谓柔顺乎刚者可亡乘刚之悔且用有获焉田武事有刚德之象于以济巽柔之所不足也曰悔亡尤虑其有悔也第往而田可以获三品下三爻有贵贱之等故曰三品介甫曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也王注乘刚悔也然得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品象旨翟玄曰三品下三爻也初巽为鸡二兊为羊三离为雉也四居五下巽顺尽事君之礼故初二三皆顺之
　　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而四以柔处柔以顺重顺居上卦之下上则顺乎一阳之君居下卦之上下则顺乎二阳之臣顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之以一顺而获三顺善处如此故得悔亡犹如田获三品及于上下也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　述曰九五君位发号施令更革事宜者也处巽出令以中正为善九五巽体刚德居中履正有通变宜民之本贞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣则何不利焉巽以行权权在五也无初有终以巽入也先庚三日恐其无初也后庚三日欲其有终也更革以顺民心与之虑始未有不骇听者故未令而先示之详未至已日则必有不孚者故既令而申示之审则巽乎中正而能如此所以吉也
　　庚更也出令以变更其旧取天干过中则庚之义见天道运行之不容已者也
　　凡有所变更未能申命行事而遽然更新之为快者有初也而有终则难主终而言故有取于重巽之义先庚后庚是谓申命所以有终也
　　王注以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不说也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣申庚皆申命之谓也
　　象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兊为口所以造命也兊居西方故言庚初在互兊三画之先先庚三日也五在互兊三画之后后庚三日也象曰九五之吉位正中也阳刚位乎正中所以贞吉悔亡无不利也所以先庚三日后庚三日重巽申命尽乎中正之道也
　　邵宝曰先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶　象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　述曰上九阳刚本足有为而居阴无位极巽过甚有巽于床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其刚也上过中失正乃亦效二之所为欲图六四以为用过巽而失其刚有䘮其资斧之象虽贞而凶矣在卦刚巽于柔本为贞上九过巽无㫁何贞之有凶也斧刚㫁之物谓九也为上所资故云资斧
　　二巽床下巽初六也上巽床下巽六四也二得中而吉上上穷而凶
　　上九处卦之上阳刚亢极穷上反下故曰上穷贞凶既䘮其资斧矣可以为贞乎凶也未有由正而行而失利而无㫁者也失利无㫁足以见其失正之验纪闻曰上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔曰䘮其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒于过柔故巽极以刚居柔者失之阴柔一也弱者用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为谄勇者用之为谦
　　九五爻项氏曰巽多疑之卦也九二已中矣犹以不正自疑纷纷而不能决惟九五中而又正其吉无疑故凡巽之疑悔至是俱亡曰无不利者决其无疑也曰无初有终者言初疑而今不疑也言之重辞之复皆为疑设也巽之时惟此爻为美其多疑犹如此可见巽卦无大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言其吉独此一位尔九五制命之主故又于爻义之外统论重巽之义庚更也续也事已而更为之以续前事也先事之初三日初疑二纷三吝皆未保其吉也后事之三日四有功五无不利始亨其吉也此当于上九言之其实后庚三日总言上三爻也上之穷而不反亦以其无下爻之疑是以不可回尔或曰先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也后庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之故曰后庚三日吉明初犹未吉至终而后吉也以人事言以吉终之
　　上九爻项氏曰上九爻辞与九二同皆以阳居阴也当巽之时惟此二爻以阳而失位巽中之又巽者也故皆为巽在床下言失位也二虽失位而得中中大于正所以吉而无咎上既失位愈巽极而不反故为䘮资失斧之人而犹固守其穷凶之道也以上两句解下两句不须推说而义自明凡爻以德为资其本质也以位为斧其利用也上既失位矣并其刚德而亡之故资斧皆䘮也巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故称资斧旅四时其所处故为得其利巽上九无位故为利䘮焉
　　兊䷹〈兑下兑上〉
　　仲虎曰咸以艮阳下兊阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兊以二阳下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正利贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚固贞也故咸取无心之感兊取无言之说赵汝楳曰卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兊止则气聚故能养物得所养而说故曰兊说也六爻则刚中而柔外刚中以立体柔外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正也四刚则善矣五不言兊君不可心乎说心乎说则害者纷至可胜道哉诸爻皆有义而无象辞亦简严与他卦异象旨兊说也不谓之说而谓兊者胡翼之曰圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而为兊也
　　兊亨利贞
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　述曰孔疏说卦曰说万物者莫说乎泽以兊是象泽之卦故以兊为名泽以润生万物所以万物皆说施于人事犹人君以恩惠养民民莫不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪故利在于贞正质卿曰兊一阴见于二阳之上阳为根本阴为枝叶必阳气充实而后说斯见也大抵万物之生意饱足于中则说自畅于外若人心有所歉便是生意不饱足如之何其说
　　说而违刚则谄刚而违说则暴刚中柔外其说之道乎刚之为德不可以利动也不可以害动也大中至正不可移夺是为刚德其中则刚外则柔所谓说以利贞也说而能正者顺乎天道应乎人心何者三才一道故也如此说以先民则民咸从之咸忘其劳说以犯难则民咸赴之咸忘其死说之大至于民咸劝矣哉此说非有术以使之也非违道以干之由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然应之几于神矣
　　说有天道有人道上下兊之象䜣合交畅天道之说也由畜而通其诚一无妄之体也欣喜欢爱人心之说也由豫而生其大公至正之情也说而能贞天人合矣则于民何不得逸之说也劳之亦说也生之说也死之亦说也民孰不惮劳亦孰不恶死忘劳忘死非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也则圣人之逸我而不欲劳我生我而不欲死我者有以先之也是以说而自劝也民以说自劝天下皆在欢欣鼓舞之中矣是以圣人大之
　　项氏说以利贞言以利与贞而得说也利者说之情贞者说之理柔在外为利利者万物之所说也刚在内为贞贞则天人之理得矣顺乎天兊上也应乎人兊下也生民者下兊犯难者上兊天人皆通所谓亨也亨者说之效故极言之按革与兊皆言顺天应人顺天理之正应人心之公则革无私意说无邪心革者天下之大利说者天下之美名此二者最易于失正故革曰元亨利贞兊曰亨利贞
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　述曰两泽丽交相浸润互有滋益之象讲兊象兊为口舌也习重兊象理义之说心说之至也真说资朋友而得也
　　杨廷秀曰两泽相丽则水泉相益而不涸二友相讲则义理相益而不穷而况九泽与众友乎是以君子说之
　　邵尧夫曰兊说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也
　　纪闻曰相观而善之谓摩即易之丽泽兊乎摩如两石相摩丽则两泽相丽石以刚摩象忠告泽以柔丽象善道合二者而朋友之道毕矣
　　初九和兊吉　象曰和兊之吉行未疑也
　　述曰象旨兊六爻以相比取义初和兊者比九二刚中之人两阳相与和而不流故吉卜子夏曰以刚正之说首出门而和人者也守正和人何往不吉无所疑也徐氏曰疑谓疑于阴也卦四阳惟初与阴无系故无所疑二与四则疑于三五则疑于上矣商兊未宁正公私介限处不可不审其所从也
　　九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也
　　述曰九二以阳居阴又与三阴相比而为说体宜有悔也二刚中之德孚信内充则非妄说者君子同德相信小人说之不以道不说也所以吉而悔亡象曰信志也志存乎中者也说由中孚于已为慊于人为当虽不说者亦信而莫之忌矣大都诚实之人难说而易事其志无纎芥可疑而亦无不信之者
　　六三来兊凶　象曰来兊之凶位不当也
　　述曰兊主柔易流故贵刚初刚正二刚中孚兊诚和兊公也六三为上兊之主阴居阳位过中失正以说为事不能自已者也上无应者乃来就二阳求与之说夫已能守正虽不即人人将即我来而说何为者哉凶已程传之内为来上下俱阳独之内者以同体而阴性下也失道下行也
　　质卿曰来兊者和不能如初以已同众孚不能如二以诚感人欲孤立也则妄说之情不能自已欲相说也则非道之求人所不契故不免于来兊章氏曰立身不端徒以柔媚求说于人即此便为凶德
　　象旨位不当也俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初离在二艮在三坎在五兊在六也
　　九四商兊未宁介疾有喜　象曰九四之喜有庆也述曰商度也未宁不决与不安之心合也九居四位不中不正非有特立之操而下比六三柔谀之小人易为所动正在商度拟议之间盖心知其非正而实乐其易悦故有商兊未宁之象然体本阳刚能介然独㫁知柔邪之不可近而疾恶之如是则进于兊说之正而有喜也
　　商谓隐度四互巽进退之象介俞氏读为句四与三上下异体犹疆介然疾者疾三阴邪也四位柔而才刚故象如此孙氏曰三之来兊本下趋四重兊异体自有介限之别而人情昵邪则远正疾恶则亲善此天下之大分不可不审所从也故决之介疾有喜质卿曰四之所可嫌者在商兊所可幸者亦在商兊商兊者喜之先见者也决之以开示正道预防邪心也敬仲曰有庆者九四居大臣之位国之治乱繋焉能不近小人则泽及民矣汝吉曰其疾恶若决其进善必果其有庆也能无喜乎
　　九五孚于剥有厉　象曰孚于剥位正当也
　　述曰九五刚中宅尊下与阳不相得而比于上六不说信乎阳而说信乎阴也剥者柔变刚之名谓上六阳刚有孚非私昵也然爻位相近易合阴阳相得易亲不虞其害而诚信之则剥之势成矣能无厉乎夫五位正当者也卦亨贞由之以本说体恃其刚正有孚剥之危圣人畏孔壬远佞人良有以也
　　九五得尊位而处中正尽说道之善矣然所比者上六阴柔之兊主上体纯阴居卦之外善匿其情以为说非若六三来兊显然求说人得以非正而拒之也最能惑人最能阴剥善类害既不显而毎为刚正者之所信说盖刚正之君决非柔媚小人所能动而不能不狃于匿情矫伪以不求说为说者故九五有孚于剥之戒象旨剥谓剥卦兊为正秋过此则为九月之剥兊之九五正当剥之六五也厉者五以阳刚中正虽孚剥而有威严尚未受剥也以在说时故为之戒四曰商兊五曰孚剥皆以时取象商八月剥九月也
　　上六引兊　象曰引兊未光也
　　述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非中无得道之象近比乎九五阴阳有相亲之象则亦有引之说之之象阴不自守引之斯说未为光明光大也苏氏曰夫难进君子之事使上六引而不兊则其道光矣
　　艮兊皆少阳少阴之卦然艮阳止于上多吉故本爻曰敦艮之吉以厚终也他如蒙上利用御寇上下顺也蛊上不事王侯志可则也贲上白贲无咎上得志也大畜上何天之衢道大行也頥上由頥吉大有庆也损上弗损益之大得志也虽剥上亦曰硕果不食在本爻尚无大害若兊阴说乎上则多不吉故兊本爻曰引兊未光也他如大过上过涉之凶不可咎也咸上咸其辅颊舌滕口说也夬上无号之凶终不可长也萃上赍咨涕洟未安上也困上困于葛藟未当也随上拘繋之上穷也独革上稍善亦有征凶之戒兹类其词而玩之兊上本阴居阴位而艮上则阳居阳位词若与象异矣其实艮阳止体宜乎上兊柔说体不宜于上所以柔说在上多凶知此则观象玩词殊省力也
　　按兊六爻以六三为主凡诸爻称兊者皆谓三也初九与之同体为和兊九二与之相比为孚兊六三来而成兊为来兊九四当三五往来之冲为商兊上六与三相应为引兊九五不称兊而称剥者卦中独此一爻与三非同非比非应舍三而去自〈阙〉
　　为兊阳往比阴为剥其戒深矣阳爻曰和曰
　　孚曰介皆刚辞也阴爻曰来曰引皆柔辞也阳为实中实为孚二五皆阳在中故二为孚兊五为孚于剥虽所用不同其孚一也















　　读易述卷九
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰
　　涣䷺〈坎下巽上〉
　　程传为卦巽上坎下风行于水上水遇风则泮涣动荡所以为涣也
　　按涣卦凡阴爻皆从阳凡阳爻必宗五初六用拯拯二也六三涣躬应上也九二奔机就五也六四涣群奉五也上九涣血涣阴之尽远阴之害以全阳也
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　述曰涣坎巽合体水得风则涣也阴之涣皆归阳阳之涣皆归五故知卦主九五爻言而阳刚在坎中者则主涣之本盖有诚为主于内至于涣汗大号而仁恩遍及于天下如风行水顺涣其沛沛涣之所以亨也涣虽有散义以人心离散言舛矣
　　涣亨涣有亨通之道也刚在阴中故为王假有庙之象巽木坎水又有利涉大川之义巽坎二卦皆刚中涣之所以亨在此故曰利贞
　　象旨坎刚卦也巽柔卦也阳刚本居上今在下体故言来内辞也穷极也阳来在下之中不至穷困也柔得位乎外谓巽居上体当用事之地上同者四成巽之主不应内而上同于五也孔疏刚得畅而无险困之难谓柔邪之累也坎刚掩于二阴为困柔履顺而无违逆之乖此涣所以亨利涉大川利贞也刚德不畅柔不同刚何由得亨通而济难利贞而不邪乎王假有庙祖考之精神既涣散假庙所以聚之王者为涣之主须明聚散之义为教化之宗故曰王假有庙九二在下卦之中有刚中之德可以格庙故云王乃在中也若止云王在庙中其义浅矣程传中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有庙之象耳涣二大号王者之事即坎中之阳发见于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不穷下四同于上以坎为水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也
　　紫溪曰王乃在中非在庙中也王者聚精会神全无散漫浑然在中则不荐之孚无言之格足典神天以固人心此王居正位之道若阴若阳皆涣其当涣者而宗之也吴氏曰九五互艮上画为庙互震为𠤎鬯居五是王在宗庙之中
　　汝吉曰井涣具体巽坎极木之用于水也井木巽水而上水养而不穷涣木乘水以渉水用济不通人官物曲之利于天地乎通矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　述曰巽为风坎为水坎北方卦于时天地闭塞加凝为冰春风一动释其否结解其冰冻水涣涣然人心浃洽动荡之象也先王得涣之义制为郊祀合万物之精神以享上帝立之宗庙举万国之欢心以祀祖考此仁孝之道尊尊亲亲之教治涣之大端也彭山曰享帝立庙即王假有庙之意盖精诚聚而有以为统一人心之本矣
　　刘调甫曰风行水上播荡披离之象先王欲合天下之涣莫先于享帝立庙物皆有本知本则聚精会神于此而不驰骛故不至于涣圣人本天天者无声无臭而体物不遗夫茍意识不作归于其天则其精神更无涣漫一起意则神驰而精不定往来憧憧涣莫大焉是故先王之聚涣皆取于格庙之义其旨深哉人心之至诚肫肫渊渊无声无色然而足以聫一家聫一国聫天下萃涣之妙真非思虑之所可及言辞之所可解故曰茍不达天德者其孰能知之
　　初六用拯马壮吉　象曰初六之吉顺也
　　述曰下卦坎体象人心之坎险也世道莫险于人心内外上下人各有心判然其不相属而为涣涣也者涣去下险阴涣其私以从阳也初六比于九二故用拯二初本无位未有世道之责而能以柔顺往拯阳刚马坎马也马壮言其急也阴体悠缓因循今用壮马若拯焚救溺之急初六之自涣其私也苏氏曰涣之初六有马不以自乘而以拯九二忠顺之至是矣原明曰六质柔而履初刚履刚者乘壮马也又马少则壮老则弱初所以为壮马也又初为涣之始始涣而拯之则有力亦壮马也救之不早不力也救之早则为力也易此初六柔顺从阳之道也若以二有刚中之徳为壮马然人乘马上而二反在前非象旨矣
　　九二涣奔其机悔亡　象曰涣奔其机得愿也
　　述曰九二得中二本九之所安有机象涣奔其机以就五也二于五同德有相就之愿故奔机为得愿初六柔涣其不振之气而乘壮以拯二九二刚涣其宅中之安而奔机以就五涣躬涣群皆此意也二刚动乎险中不穷于险虽有二阴阻隔不为迟疑犹豫故言奔涣奔其机则就五之愿得而二之所以悔亡也
　　六三涣其躬无悔　象曰涣其躬志在外也
　　述曰六三阴柔不中正有私己为己之象于此不涣悔尤积矣然以阴居阳在坎之上而正应上九居阳则不昵于阴能涣也坎上则当涣之时应上则得涣之助故有涣其躬之象与刚合志无我可得故得无悔而可以济五之涣矣何也涣其躬而后可以明匪躬之道也
　　象旨六三坎体之上涣躬险将脱也涣之诸爻独六三有应于上三能求援而出离乎险象故所谓志在外是也
　　敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二阴阳有相得之象而六三不然涣其躬身在于内而正应上九是志在外也斯其所以无悔欤
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思　象曰涣其群元吉光大也
　　述曰六四出坎险之上柔得正位以承至尊王注内掌机密外宣化命是也四与下二阴为群而独居正志在上同心无私系能涣散阴类之群所以大善而吉也成巽之主同体五阳涣群独往众知向方而涣成聚矣大聚曰丘群不涣则心皆散漫而无所聚故苏洵曰群者圣人所欲涣以混一天下者也涣众异为同众私为公涣二阴之小群而成五阳之大聚此非等夷思虑之所及也二阴等夷皆知群之为群而岂知群之当涣知群之当涣而岂知涣之为聚故曰匪夷所思赵氏曰阴之涣至此极盛故以光大赞之敬仲曰六四居大臣之位则当行天下之大公不当用其私党故涣其群元吉此非小贤之所能也于涣散之中有聚合人心之事业平等思虑所不能及足以见其公忠诚笃是谓之光大
　　汝吉曰卦乘木有功四巽主济涣所任也卦三阴初二皆失正群象四体柔正在涣群象涣躬不私己也涣群不私与己也公己公人之尽也
　　程传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正五刚中而正四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎　象曰王居无咎正位也
　　述曰九五阳刚巽体当巽申命之时大号令以诏诰天下如涣汗然汗心液也出于中心浃于四体一身之闭塞以通号令出于人君之心浃于四海无不畅然调适如汗也故为涣汗其大号之象是大号之涣涣之以王居也王居即彖所谓王乃在中者王居涣然之中有格庙之诚大号布而涣然风行草偃之顺矣夫何咎象曰王居无咎正位也王者正位天德乃可涣大号而无咎五巽之主也
　　医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象涣极形容之妙
　　涣之六爻阳间阴阴间阳四为阴涣之盛五为阳涣之盛
　　象旨阳称大故曰涣汗其大号王居虞翻曰五为王艮为居正位居五四阴顺命故王居无咎正位也彖言王假有庙此言涣王居相发之词五上俱以坎水在下有涣血之象涣之者巽风也故五为涣汗上为涣血
　　象学曰巽为风天地用之感动万物者也故取王者号令诏诰为象五为王位四为大臣五以主涣是号令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能涣散乎在下之群小坎为隐伏为矫𫐓为险为盗皆群小之象也群小相聚将害于正今涣散之是以元吉五刚中正其德足尚故能涣汗其大号令之出如汗之涣言其周浃四体无不至也群邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所系重大非在天位者不能当故曰涣王居无咎言惟王者当此涣汗之兆也下此则为咎矣
　　上九涣其血去逖出无咎　象曰涣其血远害也述曰血为阴坎为血卦上与坎三相应三涣其躬喜其应阳而曰志在外上涣其血不欲其应阴而曰以远害可见阴柔为阳刚之累易系而难远既涣其血且去而逖出盖亦巽之极而祸患自远也故无咎象曰涣其血远害也巽顺以远乎阴柔之害即所谓去逖出也
　　紫溪曰涣之为义以人各有心不相聫属贯通天下之事至于破坏皆由此也故势隔九阍则兴利除害之情壅事分尔我则引手濡足之谊踈大臣养交则背公死党之徒出小臣顾身则分猷胥戚之念微此等皆人心陷溺世道坎险而不收拾涣也者涣去下险而巽以行之如风行水上冻结冰释而水流荡也是故初六乘壮以拯二九二奔机以就五皆涣也三涣其躬四涣其群小臣不背公大臣不营私也上六涣其血绝阴私之尽也而五位王居则涣汗其大号日降其德意以煦待泽之民而后天下四海关节脉络无不贯通精神意气无不聫属兹涣也固所以为聚与而本原于格庙在中之一诚
　　六四爻项氏曰六四下离二阴之群而上为成涣之主巽以出阴正以居上涣之最善者也然而涣散之中自有丘聚之理非群阴所知也方涣其群之时二阴以等夷之情相望固不免于怨及涣事既成初得吉而三免悔众阴聚而依焉然后知六四之功也涣其群涣之始也涣有丘涣之终也义各不同故两言涣以别之四在二为坤坤为众故曰群四升而上同五为艮艮为山故曰丘
　　九五爻项氏曰四臣也五君也君不主涣而臣主涣宜若有咎然臣道当劳君道当逸臣以有事于险为涣君以无心于事为涣自君言之虽端居不为亦无咎也故涣王居无咎正位也涣汗其大号涣之于下使民无事也涣王居涣之于上君无事也凡此皆六四之功所主不同故亦出两涣
　　上九爻项氏曰上九爻辞出与血韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出与此不同此血已散不假更去又惕与逖文义自殊据小象言远害也则逖义甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去险最远故其辞如此散其汗以去滞郁散其血以远伤害上三爻皆以巽涣坎者也故汗与血皆指坎言之二居险中为汗汗心液也三居险上为血血外伤也后人因汗出又生不反之说非此爻本义
　　按六爻下三爻皆处险而待涣者也初六在否之之初急于自救离而去之则变为无妄而无与于当世之涣故独不言涣二自四来奔而否始为涣故加涣字自九二至三出险上而有应于外身与险相离矣然未能及人也上三爻皆渉川之木能涣者也四离其类而上同而涣事始成为卦之主故称元吉五居王位当既涣之后无所复为惟施发散之令以释天下之疑离事为之类以享正位之逸而已上乃处涣之极与坎三有应能涣远之不罹其害皆乘木有功也坎为血有伤害之象初六爻辞详具明夷六二爻中
　　节䷻〈兑下坎上〉
　　章氏曰卦取坎为流水泽为止水下泽以注乎上水之流故为节坎为兑所节也所以初象不出户庭水初积也二象不出门庭则过于节矣三象不节之嗟兑上缺也四安节五甘节惟上则节之极而终于坎陷之苦也
　　象学曰节者限制裁抑之名兑为川浍坎为水泉古井田之制大而川浍小而沟洫错综阡陌陇亩之间以备旱涝旱则引川浍以灌沟洫涝则瀹沟洫而堤川浍使稼穑获遂民生赖之故曰节亨
　　丘辅国曰爻各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　述曰坎阳兑阴分上下而阴阳不偏聚者节也故以名卦节之大者莫若刚柔分男女别也节以中为界其道乃亨过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　蔡汝柟曰刚柔分者自然之节刚柔中者制节之人德行之不节患无九二用中之人耳故王弼曰刚柔分而不乱刚得中而能制节不违中所以得亨也虞翻曰苦节不可贞位极于上乘阳故穷穷与亨反不亨而可以为贞乎卦内兑外坎说以行险险者人之所难说以行之则人不以为苦节之义也象旨卦所以为节者兑也兑施节于坎故曰说以行险九五居尊能受兑之节而五又成坎之主坎为通故曰当位以节中正以通敬仲曰天地亦有节夏暑之极秋节之冬寒之极春节之故四时成为国则节以制度有制度则财不妄用不妄用则不横敛害民天地与圣人并言何也人道即天地之道节以制度即四时寒暑温凉之宜也
　　纪闻曰天地之数六十故卦六十而为节节柔来节刚刚上节柔犹贲柔来文刚刚上文柔也贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之发而皆中节谓之和稼穑作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之极也刚得中而受节乃为九五之甘柔失中而过节则为上九之苦大抵节意于刚一边尤重刚尤最易至于过故又举卦体刚得中为言以见节贵亨其道指苦节底道理穷谓穷极而难通故不可贞
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　述曰泽上有水水有所限而止节下保其润上得其安汝中曰君子观节之象知民事民行不节则过而流故为之节以制数度数以为度度辨于数也多寡大小惟分所限而贵有采章贱有衰序焉裁制于心一天道秩然之品节也以议徳行徳以为行行轨于徳也进反盈缩惟衷于度而贤不得过愚不肖跂而及焉拟议自心一天则自然之中节也制数度定万用之限议徳行严一身之限
　　敬仲曰议徳行拟之议之以求中节耳如孟子议禹稷颜子曾子子思同道之类
　　初九不出户庭无咎　象曰不出户庭知通塞也述曰初九阳刚有应于四然在下而无位远而之应则入于坎陷不可进也处节之初知节之早故为不出户庭之象初阳得正能谨于微者也如是则可免于咎矣象曰知通塞也通则行塞则止节之道也险塞于前时不可出此初之所以中节欤
　　九二不出门庭凶　象曰不出门庭凶失时极也述曰二在初之上已离乎隐九阳居之可以有为之时也然失位不正与五两刚不相得居内自守固以为节有不出门庭之象卦以刚得中而成节谓二也二当节之时不能上从九五中正之迹成节之功其失时亦极矣故凶张敬夫曰初九无位之人虽慎密不出而亦无咎九二有位大臣则不出为凶时之通则出为是其不出者非也时之塞则不出为是而出者非也是故节而止者易节而通者难初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也
　　象旨户庭李鼎祚曰初九应四四互艮艮为门阙四为内户户庭之象也门庭者二应在五五为艮之上而在外说文半门为户双扉曰门又外曰门内曰户敬仲以为九二奇爻阻其前户数奇六三偶爻处其前门数偶参而观之当得本象但其知奇偶别门户以为阻前者当之而不知即所居之位则亦未尽也初二皆不出应皆互艮也
　　六三不节若则嗟若无咎　象曰不节之嗟又谁咎也述曰彖说以行险险者兑所节也三阴柔不中居说之极兊口开而承坎水常流而不塞故有不节若则嗟若之象其心盖知有节而不安于不节此善机也失而能悔无咎之道也
　　彭山曰象曰又谁咎也非谓三之过不可免而无所归咎也曰不节之嗟嗟则能节矣又谁咎之圣人贵人善补过也
　　刘牧曰节之义惟居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹
　　六四安节亨　象曰安节之亨承上道也
　　述曰六四以阴居阴当位五为坎主能受节得中正之道而顺承之安于节者也吕仲木曰安言顺也承而奉行之也胡旦曰六四以柔顺之道上承于君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六与四纯阴有安象居近君之位而谨于承上之道正位居体安止无越则亨斯乃承上之道也
　　九五甘节吉往有尚　象曰甘节之吉居位中也述曰九五阳刚当位居尊而在二阴之间有所收敛而不敢肆所以为节甘节者甘九二之所节也九二刚得中而为制主五刚同徳中而且正乐受其节而以节节天下盖于已则安行于人则说从所以吉也如是而往有可嘉尚陆希声曰圣人性乎情故达节贤人制乎情故守节茍能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也象旨土于味为甘五变成坤坤土按说文甘美也从口含一道也传曰甘受和言五当尊而能受节如甘之受和也往有尚则数度德行自是制定中正以通矣
　　薛温其曰甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节往有尚者在上用甘民悦随也
　　上六苦节贞凶悔亡　象曰苦节贞凶其道穷也述曰上以阴居节极过节之中苦节者也当时势之难出于不得已以是为正则凶矣而我则悔亡荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷道曷有穷节之苦者穷之也或可艰难困厄于一人而未可公行于天下或可勉强植立于一时而未可通行于万世皆穷之凶也
　　彖曰节亨郑刚中曰无位者不能制节制节而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主节也推节之道天地有节故能成四时无节则失序矣故一年四季皆称节焉圣人立制度以为节所以法天地之节也不伤财不害民节之道也人之欲无穷而天之生有限茍非节以制度使上下有分名器有等则侈肆贪縦其伤财害民也必矣
　　象曰泽上有水杨氏曰水之在泽盈平则锺此节之象也兑说坎险说过则流俭以节之此节之义也三阳盛三阴节之一阴盛一阳节之此节之理也故曰泽上有水节民侈受之以节节苦受之以中中无形受之以制圣人之防人欲足矣而犹未也约民以制以制为节也先民以身为制也故曰制度数为未足必反而议吾身之徳行焉呜呼周矣
　　初九爻杨氏曰君子将有以节天下必始于节一家节一家必始于节一身不出户庭之间而制数度议德行不伤财不害民节之道具矣塞则行之户庭而准通则行之四海而准初九穷而在下故不出户庭无咎
　　九二爻初在兑下兑为户而主言为互震震为门而主动兑者阖户之时当其不可言虽户庭之近不可出也震者辟户之时当其可动虽门庭之远不可以不出也凡事当密而不密与当尽而不尽皆谓之失节初九在一卦之下不与九五相当故其节在于谨密九二与五正对五动而二不动则失时之节矣故曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也极犹准则也义与节通此所谓议德行也
　　六三爻项氏曰三兑主说说以行险则成节不说则成嗟嗟与说相反者也小象又谁咎也凡三同人初九解六三与节之六三三辞皆无褒贬但言人当自谨而已出门同人我所当择致寇之端我所当虑得失由已我所当省不节之嗟皆无所归咎也虽与他爻无咎小异然亦得补过之方于本义无悖矣观需九二自我致寇敬慎不败也则解之自我致戎又谁咎也亦教之以自反非必谓之贬辞也
　　六四爻四以阴居阴安于正也下应于初有节之象四坎体水也水上溢无节就下有节如四之义非强节之安于节者也节以安为善故能致亨安节之义非一象独言承上道者上谓五五为坎主而能受节之道承上道而奉行之也杨氏曰六三之不节上六之苦节皆不中节而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自节而㫁然不溢者也方九五之君以甘节先天下乃得六四之近臣安节以承其上之道此天下所以蒙不伤财不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也
　　九五爻杨氏曰九五以刚德为节之主然甘而不苦以其位乎中也中则不过不过则可美而易从矣禹之卑宫室恶衣服菲饮食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何华也此其所以得中无往而不可尚天下皆受其吉康欤
　　上六爻项氏曰上六以穷上为苦苦者炎上之味也对九五甘节言之也甘者五行之中味节亨指九五故曰刚柔分而刚得中苦节不可贞指上六也故曰其道穷上六苦节之极贞而不变以此施于当世其道则凶乃若其心则信正而行之而不以为苦故曰悔亡
　　初九爻邵宝曰节之贞为兑兑泽象也泽漏则枯故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　程传为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言为中虚以二体言为中实皆孚信之象也
　　李清臣曰中孚谓居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚挛如二鹤鸣子和主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也圣人名中孚之义如此张子厚曰上巽施下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
　　章氏曰中孚取象不独豚鱼最亲切鹤鸣翰音亦然二居兊泽故曰在阴上为巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人为与之哉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　述曰象旨中孚苏氏曰如羽虫之孚有诸中而后能化朱先生言字从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也豚鱼者巽为鱼而在兑泽之中以应巽风有江豚之象大川兑泽之象巽木浮于兑泽之上舟楫之利故可渉大川
　　中孚有信在中也六三六四以柔在内是中虚所以受信九二九五以刚得中是中实所以为信此中孚之义说则和顺而易从巽则渐渍而不迫下说以孚乎上上巽以孚乎下无往不孚则无往不化固可以化万邦矣有孚在中而化万邦中孚之德也豚鱼吉信及豚鱼也豚鱼泽物风性风动泽中豚鱼信于未发之先皆浮水面以迎之信及风泽之豚鱼不言而信信在言前也利渉大川乘木舟虚也木舟内虚外实可以顺风上下而渉川涛也中孚以利贞乃应乎天也诚者天之道也中孚而贞则皆天机之自动诚感诚应如风信于豚鱼与虚舟之乘风往来泽中有莫之为而为之者矣中孚必如是而后为正也汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在内是气聚于虚之体刚得中是真实主宰之精至虚而至实中孚之所以出也下说上巽其中必有感化而出者是覆育长养之道也
　　陆希声曰二五殊位而志同二得中而说于内所以正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之极必始性情之际若鸟孚自鷇然后羽翼成焉故中孚变为小过有鸟之象
　　象旨郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多一豚鱼字俞氏曰及者近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信犹诗序徳如羔羊之意乘木舟虚郑以集板为空大木为虚按卦之阴中虚之象王辅嗣以为乘木于川舟之虚则终已无溺苏氏云无心之谓是也所称应乎天者何卦惟二阴所应皆阳阳者干画干为天也
　　巽兑本各以阴在上下卦而皆有取于刚中中孚本合以巽兑二阴成卦亦谓柔在内而刚得中所以三得敌四马匹亡不与其中孚而鸣鹤子和有孚挛如则在二五彖词中孚以利贞兑之不贞则为六三之妄说而不孚巽之不贞则为上九之信穷而不孚述曰质卿曰中孚为何豚鱼亦吉盖圣人在上天地鬼神亦莫不宁及鸟兽草木鱼鳖咸若以能为之主也中孚之人随在为主随在为物之主则随在为物之天物得其天未有不熙然而游快然而育者此豚与鱼之所以吉也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　述曰汝中曰风感水受中孚之象君子体中孚之意以议狱缓死狱而曰议求其入中之出死而曰缓求其死中之生然后尽于人心也王听之三公听之司寇听之议狱也旬而识听二旬而识听三月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象狱成而孚输而孚皆中孚恻怛之意也
　　纪闻曰泽上有风感得水动议狱缓死感得人心风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物中孚之感莫大于好生不杀舜之钦恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也
　　初九虞吉有它不燕　象曰初九虞吉志未变也述曰初九与六四为正应而六三其同体也孚信之始贵以正合不可私系初九本刚正之体有初筮之诚与四相得而正相欢谓之曰虞如是则吉初念最纯系心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象旨虞吉读如驩虞之虞谓其乐信于四非如朱先生谓其能度也在中孚之象以相孚为义无能度之旨象曰志未变也一卦二阴非此则彼其志易变而他初刚正其志本一于正应不变志而燕于他也此初九之自能亦因以防之也兑主说虞说象不燕不说之云也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之　象曰其子和之中心愿也
　　述曰王注处于内体又居重阴之下而履不失中不徇于外任其真者也立诚笃志虽在暗昧物亦应焉故为鸣鹤在阴其子和之之象在阴以喻幽隐之诚子和以喻同声之应九二阳刚有实仁义忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有讵惟我好有与同徳讵无同好吾与尔皆靡之有孚于心若縻系而不可解也至诚无远近幽深之间何彼何此何我与尔一鸣一和如鹤与子而孚五之本具矣
　　鹤知夜半亦有信之鸟鹤之声长而远闻由其发之中者大故孚之远也小雅所谓鹤鸣于九皋声闻于天者是也鹤之鸣虽在二阴之下皋泽之中而其子和之同声相应不期然而然耳
　　象曰其子和之中心愿也中心以人之好我者言孚以心不可觧于心曰中心愿
　　象旨鸣鹤者互震为鸣为鹤虞氏谓离为鸣非旨也在阴者师旷禽经以为鹤爱阴恶阳周书王会谓阴羽也朱义称九居二者是已其子和之俞氏曰鹤泽鸟二阴位三二同兑体二鸣三和也我有好爵谓其位得中天爵也尔指三吾我九二自谓也三乃兑之主爻二称吾我而呼三为尔崇阳抑阴贵中而贱不中也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌　象曰或鼓或罢位不当也
　　述曰象旨敌匹敌谓四也与艮敌应之敌同彼以应言此以比言六三阴柔不当位过中失正心无所主非能孚者故不足以孚正应而妄说于近四近不相得故有得敌之象是以或鼓而进或罢而休或泣而悲或歌而乐动静欣戚不得其常皆妄也
　　象旨或鼓者居互震之中欲进而斗敌也或罢居互艮之下止也或泣不胜而退惧见侵陵震恐惧也或歌者喜敌而在震善鸣也六三才柔位刚半动半静而失本体之正故曰位不当也
　　紫溪曰人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌曰得敌则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度所谓人而无信不知其可也
　　六四月㡬望马匹亡无咎　象曰马匹亡绝类上也述曰六四体巽应说柔得正位而处中孚之中以诚信而孚于上者也阴徳月象月本无光受日之光以为光六四柔体之虚而承刚实如㡬望之月于日光无所不受以位近五而原与五同体也故其象为月㡬望三阴不正与已为匹如马并骖有牵系之意四则惟知上从乎五而不下系于三又为马匹亡之象履正承尊绝无私累得中孚之义所以无咎象曰绝类上也系三则从上之心不纯无以成孚之功也象旨王应麟曰㡬望者在小畜之上以抗阳凶在归妹之五以应阳吉中孚之四从阳故无咎也马互震也四舍三比五有二马而亡其一故象以为绝类上类谓三上者五也三四本阴类六三自以为得匹敌六四守而不与三比是绝其类于上也
　　九五有孚挛如无咎　象曰有孚挛如位正当也述曰九五刚健中正而居尊位有孚之实为孚之主也合九二共为一体包二阴以成中孚其中诚固结有挛如之象故无咎胡氏曰至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也人君之孚当洽于臣邻而后贯于亿兆为孚乃化邦之事非德之正当何以有此理斋曰位正当者取人以身也不以刚健中正居尊位则虽有臣亦疑之而不能用矣
　　上九翰音登于天贞凶　象曰翰音登于天何可长也述曰仲虎曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故于中孚言之象旨鸡巽象居巽极在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飞而求显鸣而求信非中孚之道侯果所谓穷上失位信不由中是也九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也横渠张子曰上处中孚之穷不久将变为小过初六故小过初爻曰飞鸟以凶
　　赵氏曰和在阴之鹤凶登天之音信由中则此感彼应虽幽隐而必和信不由中则声大实䘮虽扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诩而不长
　　彖曰中孚项氏曰柔内则刚得中以三四二五之四爻言中也说而巽孚以两卦之德言孚也豚鱼吉以两卦之象言之豚主风鱼主泽也乘木虚舟以成卦之象言外实而中虚也利贞而应乎天以四五两爻言四为人五为天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象应乎天与登乎天不同应者以心感登者以力求也豚鱼天下至阴之物而皆有阳性故二物皆属坎以其为阴中之阳也中孚直坎之中气虽穷阴之时而阳在其中故谓之中孚二物皆受其气而生故得此卦者以养二物至微而中气在焉孚之本体如此故曰信及豚鱼也巽兑二卦各得坎之半体巽得下体故豚主风气而喜下入兑得上体故鱼为泽物而喜上行豚与鸡类性皆主风故巽自坎之豚而为鸡鱼与羊类目皆不瞑故兑自坎之鱼而为羊皆坎之分气也中孚肖离而气直豚鱼犹小过肖坎而乃为飞鸟之象明坎离之通气也中孚以利贞与兑之说以利贞小过之过以利贞利贞皆是二德非谓在于贞也利者利于事贞者贞于理说而用此是以巽乎天而应乎人中孚而用此则与时行也匹夫之谅贼生以害理非中孚以利贞也干誉之说害政而违道非说以利贞也陈仲子之过廉离兄母而从妻非过以利贞也
　　九二爻项氏曰九二鸣于泽中不求人知而以三同体自来相和二有好爵乐与三同此所谓以善养人故中心悦而诚服之也二得中位故谓好爵靡之犹共之也九二与之相和则但以其中而已故小象于二言中二鸣于阴而三应于外其道光明正得中孚之义此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也
　　六三爻项氏曰三内主也四外主也二阴之势等而三之志刚求四也急故称敌四之志柔不与三竞故称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲欢其状屡变而四方与五以正相孚如日月之中正而相望自然下亡其匹而绝其类无复顾三之理矣中孚以中正用孚三皆无之本无孚而求孚于四则足以得敌而已谓之得敌则不必更言凶咎六三为泽水之浅居柔说之极故一与物遇鼓之则动罢之则止结之则泣融之则歌安能自守而自信哉人必自信然后人信之六三已且不自信又何孚于人柔说躁动而在人上其位不当也
　　六四爻杨氏曰六四以阴居阴以顺居下处已而不盈以一阴承九五孤进而不党不盈如月之近于望不党如马之亡其匹两马曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣绝类上谓绝党以承上
　　上九爻项氏曰上九巽极而躁不中不正以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立而待愈久愈凶何可长也求之于古其殷浩房琯之徒欤
　　小过䷽〈艮下震上〉
　　按小过与大过义正同过乎大斯为大过过乎小即为小过卦阴多于阳故有小过之名
　　蔡汝柟曰圣人立小过卦以见权衡之妙可小事宜下孔子猎较乡人傩麻冕从众之类皆是此理当知小过即是时中关朗曰小过一时之用也大过一世之用也
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆下顺也述曰周宴曰小过亨者时当过矣不过则不行故有亨道利贞者可过而不可过乎常也故其道又利贞可小事不可大事小过之所宜飞鸟遗之音不宜上宜下小过之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也阴不过阳其吉甚大
　　荀爽曰阴称小谓四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也刚失位而不中指三四也刚本大是以不可大事也可与不可各以卦位言之正所谓利贞时行也飞鸟之象卦之全体象之内二阳象鸟身外初二五上象鸟翼而初上其翰也鸟舒翼而飞有过之象鸟鸣立则首向上飞则首向下飞鸟遗之音此又以鸟音取小过之象象旨上则乘刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本旨出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之施过于不顺凶莫甚焉施过于顺过更变而为吉也紫溪曰逆即逆时顺即顺时正与利贞时行相应卦上震下艮亦有宜止不宜动之意
　　彭山曰小事吉谓小者可过也不可大事谓大者不可过也当小过之时而过于大则力不能任而为所不当为矣有飞鸟之象焉鸟溯风而上则为逆此与人之力小谋大者同随风而下则为顺此与人之量力安常者同见小过之为顺而不当强为其大也象旨小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变为小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也
　　敬仲曰鸟飞已过而遗之音过之象也鸟飞上则逆下则顺人情事理犹是也上则逆下则顺也上则犯分忤物下则不犯不忤
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　述曰吴氏曰山上之雷震于高处然其高不能及天上之雷但能小过于出地之雷与泽上之雷而已故名小过独立不惧遁世无闷乃大过之事恭哀俭三者虽过亦小过之事汝中曰时有逾礼而忘乎恭治䘮而忘乎哀用奢而忘乎俭者君子矫之盖可过乎恭不可过乎慢可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过恐恭之慎为足恭哀之甚为灭性俭之甚为吝啬也虽小有过而不害其为过所以为善体易
　　项安世曰曰行曰䘮曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也
　　初六飞鸟以凶　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　述曰初六阴柔在下乃与九四动体相应而当过时行过之事躁然以动动无所止故为飞鸟以凶之象象旨卦言下顺而爻言凶俞项谓在艮下宜止以应之故妄徼震动之举而反飞者是也飞鸟见以于翼不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何也
　　朱氏曰以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔则止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者仲虎曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也何独于初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象曰不及其君臣不可过也
　　述曰象旨王辅嗣曰过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖遇其妣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也
　　小过可小事不可大事不宜上宜下居下得中率阴之分而不过乎则者惟此一爻故以小事之可得而过者发明六二之不过乎阳所以无咎也
　　初二皆阴而初艮始有祖象至二则当柔之位也过乎初而适合乎中无违越之非有顺事之正是为过其祖遇其妣艮阳在上而止二阴有君象在二则当臣之位也内不逾中而适居三下无乘刚之失有顺阳之美是谓不及其君遇其臣处小过之时其过者乃家庭小事可得而过过之乃所以为中而其不过者适合于地道臣道如此象曰不及其君臣不可过者臣不可自过其位也盖凡所谓过皆就本爻言之
　　九三弗过防之从或戕之凶　象曰从或戕之凶如何也
　　述曰王深甫曰弗过必有以防之二字为句程朱二先生俱四字断者非防之旨苏氏曰弗过指二因二不及其君遇其臣而言阴虽弗过然已有浸长之势则当防之三重刚好上弗虑弗详谓茍无害也谓茍无伤也则或从而戕之矣或不指六二明阴过必害于阳咎在三也见当防于未过之时也
　　卦以阴过阳名而九三艮主下止二阴则犹未过也虽曰弗过然阴过之世必用防之刚德不中恃而不防致令小者或过至于亢极而复应而从焉其从之也则戕害之凶至矣三多凶所以戒也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　述曰苏氏曰小过三之所臣者初与二也四之所臣者五与上也小过不可以大事正以九四失位不中之故进而有为则失飞鸟之宜故爻词戒其动当阴过阳之时阳轻动则有咎九四无咎以居阴而应下于震体为坠泥之威非过刚而敢于动者得无咎也弗过遇之者小过之义以中为所过也四体阳爻阴弗过也与三同而上比于五又适遇之主徳非强臣亢在上如欲遂往而任大事则危厉及之故必戒必勿用而惟保永久之贞则终无咎也凡卦四五合徳刚柔交际然后可大有为小过君臣易位刚失正而柔乘刚所谓上逆正指此也故其词危
　　象曰弗过遇之位不当也言四之位则然自守免咎可矣安能进而为大事遇之前遇乎阴也遇乎阴往则危厉必戒以从或戕之为戒也勿用五为小人之长勿用之以启上逆之端也终不可长言不可使阴之长也象旨震阳居四为洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故为必戒不居初而居四坠泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以两字为句
　　仲虎曰戒三之从者从在下之阴也戒四之往者往而从上之阴也吴氏曰阴柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也
　　述曰卦以二阳为君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象称公云升而不为雨者阴阳和则雨六得五位是小过于大阴之盛也而艮之阳爻已止于一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西阴方阴虽极盛不能成功而仅取六二同类之阴以为已用故有公弋取彼在穴之象程传五与二本非相应乃弋而取之同类相取两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也谓不宜上也已上即过之之意亢者过之极也
　　初上象飞鸟在穴不飞者也阴类也中虚穴之象不言射而言弋不言获而言取不言于高墉而言在穴皆谓阴小之不足大有为也
　　象旨虞翻曰兑为密云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎为弓弋象小过似厚坎也弋小器仅可射近彼谓二阴在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不为六四用小过以小过大而二阳不为六五用也故辞同繇
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚　象曰弗遇过之已亢也
　　述曰四以阳承五故弗过遇之上以阴过中故弗遇过之以阴在上过之极也曰弗遇则不知有阳曰过之则已上而亢矣故为飞鸟离之之象离犹诗鸿离之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽于网罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也石介曰小者为过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也
　　王注小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自己致复何言哉
　　仲虎曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象阴过如此非阴之福也
　　既济䷾〈离下坎上〉
　　按卦水在火上水火相交各得其用故为既济谓万事已济也六爻初与二交三与四交五与上交阳交于阴则既济可知矣又卦水上火下有既济之象仲虎曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离阴坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　述曰既济亨小亨于阴柔之小也小谓三阴三阴得位而三阳下之故言亨小六爻刚柔正位故利贞章氏曰初吉终乱以柔在二则吉在上则乱卦象离明在内坎险在外亦有初吉终乱之象治极而偷安亦阴柔为之也
　　赵汝楳曰济有亨之理而六二为主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨何也水火之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性顺下用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下实司郁烝发逹之权凡交济之用皆由于离离之主阴是小者能致一时之亨也
　　彖曰既济亨小者亨也水赖火以致用刚赖柔以成功故也苏氏曰坎上而离下刚柔正也刚皆居刚柔皆居柔位当也刚柔正而位当则小者不可复进以贞为利也程传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也苏氏曰柔皆乘刚非正也以济则可既济变而反其正以此终焉止而不变则乱矣鲜于侁曰终止则乱者反本之谓水反而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒刘牧曰水火之性竟则必复复则为变
　　既济者以皆济为义者也小者不遗乃为皆济故举小者以明既济也刚柔分而当位则邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨虽刚得正则为未既济也故既济之要在柔得中也以既济为安者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不为自乱由止故乱故曰终止则乱也
　　苏氏曰凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以缊之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也故曰既济亨小者亨也
　　项氏曰柔得中则初吉谓六二矣其道穷则终乱谓上六矣二之柔所以济泰卦之三阳而使之中也故谓之既济若终止于柔而无刚以济之则其道入于穷而不中矣此其所以复乱也既济贵于能济如此六二之所以为利贞者二五刚柔正应而又当位刚柔相济为利当位为贞体固有三刚三柔皆正之象然卦辞所主则谓六二若汎言之则失彖义矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　述曰汝中曰水火既交各得其分为既济水火之性竟则必复复则为变君子处既济之时虑患于后因豫防之于其先思而豫防使不至于患可以保其终矣
　　刘调甫曰大抵乱世之主其心多困治世之主其心多逸逸则生乱困则生治此东邻之杀牛反不若西邻之受福其所处使之然耳圣人为戒每于方盛之时其旨深哉
　　初九曵其轮濡其尾无咎　象曰曵其轮义无咎也述曰初九始济者也阳刚离体始济未渉于躁象车将济险而曵其轮无造易心其谨戒也如此兽渉水必掲尾济将及岸复濡其尾汔济之象也俞氏曰轮曵不败尾濡不溺故无咎卦取刚柔相济此取济坎之义轮在下尾在后皆象初刚正不轻于济曵轮象在坎下濡尾象初济而有曵轮之慎其义岂有咎乎济必转轮当济反曵其轮象如不欲济者则无败轮之虞济必掲尾汔济复濡其尾象如未济之前则无沦胥之及
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王注居中履正处文明之地而应乎五阴之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初夫以光盛之阴处两阳之间而不相得能无见侵乎故曰䘮其茀也称妇者以明自有夫而他人侵之也
　　赵氏曰其称妇者以阴适阳二之所以行也人情以得䘮动心不免逐逐失其所以自守者六二柔顺中正不干乎时不失其主久而正应者合又为勿逐七日得之象
　　六二柔居正位有可行之道茀在似戒行䘮茀是不可行䘮茀勿逐不亟于求行逐者从物也从物则失其素守而二中道在我久之将自定不得行于今必得行于后
　　王肃曰体柔应五履顺承刚妇人之义也坎为盗离为妇䘮其茀邻于盗也勿逐自得履中道也二五相应故七日得也
　　张清子曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而后行诗云翟茀以朝是也
　　朱氏曰七日得自二数之至上为五复自初数至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之惫也
　　述曰九三在内卦之上内治已济动而之外亦阳刚当位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中兴贤君伐远方小夷不贪近功不幸茍胜三年而后克之盖盛世勤民之难也高宗可谓善用刚于既济者矣既济之时启多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不虑其难者也九三离日将昃刚得正而位不中圣人惟恐其失之躁动也爻词致警深矣坎险在前上六阴柔有鬼方之象离为戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四阴有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中兴者也
　　象曰三年克之惫也程传言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意于初则勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖惟既济之时惟欲其持重缓进常如未济之时
　　象旨干宝曰鬼方北方国也三与上应上为坎体坎当北方故称鬼方张说赴朔方军诗远静鬼方人
　　六四𦈡有衣袽终曰戒　象曰终日戒有所疑也述曰象旨𦈡锦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有敝袽陆氏之言是也终日者居三之后离明尽而坎月方升之时说文作昼日非也君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之也
　　赵汝楳曰𦈡缯采也袽絮缊也六四当坎之初初吉之时已过而终乱之兆已萌犹𦈡美而有残敝见也故终日戒
　　敬仲曰大抵四爻以离内卦变为外卦故多变乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其邻谓群阴已至否九四有命无咎畴离祉皆有变济至于四诚患生之惧人心既安则易于怠忽诚有所疑疑其衰败之至也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　述曰九五刚居中正当物大丰盛之时而位在险体中而易满故借东邻西邻两家祭礼以示警惧夫祭时为大时茍得矣则明徳馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也盖即两邻而言其一既济者非时特杀而诚不足有止而不进象其一未济者时举常祀而诚有馀有进而受福象言邻以省五使知所戒也既济之时其盛无以加其终不可反可惧之甚也孔疏吉大来者非惟当身福流后世也纪闻曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也时之过如月已望而将晦之时乎时之始至如月方弦而将至于望之时也苏氏谓东西者彼此之词不以五与二对言卦词初吉终乱东西即初终之意也
　　质卿曰九五既济久矣礼乐文物依然如旧制度仪等依然如旧然行法者非其夙心守法者非其旧人仅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而为持久不变之道也彼新造之国百凡未备然其人则是其心则坚故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福吁可惧哉
　　上六濡其首厉　象曰濡其首厉何可久也
　　述曰坎为濡上为首既济之极水火反复之变必矣阴柔处之忽而不戒以之于其穷有濡其首之象危可知矣彖词所谓终止则乱也既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首
　　刘牧曰详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇䘮其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣居既济故称𦈡有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之
　　汝吉曰初戒濡尾谨始也上危濡首虑终也六二中正以既济而䘮茀而时则终得九五中正以既济而用牛而时则已过三刚居刚三年克鬼方而惫四柔居柔有衣袽而终日戒既济所以防微而保大也既济矣经几终而六爻之词危乎危无吉利亨之文故易惧以终始也
　　杨氏曰上六既济之极如已济大川自谓没世无风波之虞矣不知既济其一又遇其一求载而无宿舟求渉而无善游乃欲褰裳而冯河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至于首则溺其身可见坎水故濡在上故为首此圣人所谓初吉终乱者与
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　崔憬曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉夫易之为道穷则变变则通而以未济终者亦物不可穷也未穷则有生生之义
　　按水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济火泽皆阴卦胥息而为睽睽则不济坎离以阴阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞故卦名未济言有时而济也张献翼曰未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先后一位尔诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也
　　郑玄曰夫物不可穷理不可极故王者亦当则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡未济者亦无穷极之谓也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　述曰未济者未能济坎险也上卦离中执柔应刚有可济之理故曰未济亨小狐汔济濡其尾未济之象也以未得济曰无攸利
　　狐阴类坎为狐阴小称小狐指初六言卦体明在外而险于内狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可济坎水本不涸而坎在离下无火以灼之遂为伏险而不溢狐以为涸而可济耳九二阳明见其不可曵轮而不进小狐安得独济哉是谓未出中也以陷险故象濡其尾以未得济曰无攸利始济而力竭于斯不续终也卦诸爻皆不得位所以为未济虽不当位而刚柔皆应应则阴得阳以为助而终济矣故亨也盖申未济亨之意
　　小狐小者才不足狐者志不果之称当未济之时必刚健㧞难然后乃能济小狐勇于济而无馀力故终于未济而濡其尾焉不续终也济险难者必有馀力也位不当故未济刚柔应故可济虽刚柔应而不得中犹不能济也程传狐能渉水濡其尾则不能其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏惧故勇于济赵汝楳曰狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之以渉故能济小狐力未强汔济而尾为之濡濡则不能终济无攸利也
　　孔疏未济之时小才居位不能建功立徳拔难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨也汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能度水而无馀力必须水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　述曰水火不交不相济为用为未济未者有所待之辞非不济也待时而济尔欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物于所宜居之方使不相犯所以待其济也象旨水火异物辨之使群分水火异方居之使类聚
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知极也
　　述曰象旨以阴居下方将渉险而尾即濡与既济登㟁而濡尾者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极也
　　卜子夏曰以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深远必不济矣不知力之极也
　　徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济故以濡尾为终济之象而无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故吝
　　九二曵其轮贞吉　象曰九二贞吉中以行正也述曰敬仲曰曵其轮未济也时在险中势未可济不敢欲速易之道也贞正之道也故吉中者无过不及之谓九二之曵轮不犯险而过渉不畏险而不渉中以行正与时偕行其出险而有济必矣象旨姚信曰坎为曵为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曵其轮处中而行故曰贞吉
　　王注体刚履中而应乎五五体阴柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难靖难在正而不违中故曵其轮贞吉也
　　程子曰未济者君道艰难之时五以柔处君位二乃刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象故戒曵其轮倒曵以缓其进戒用刚之过也刚过则恭顺不足能极其恭顺所以为得正而能保其吉也于六五言贞吉光辉尽君道之善于九二言贞吉中正尽臣道之正上下交相尽也
　　陆氏曰既济之初思未济之难故曵轮濡尾同在一爻未济之初阴在下未能自济故濡尾而退二虽阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曵轮而返
　　六三未济征凶利渉大川　象曰未济征凶位不当也述曰王注以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉䘮其身也故曰征凶也二能拯难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川
　　未济有必济之理二未出中则同舟共济之人三在坎上以出险为功故有利渉之象
　　荀爽曰离下从坎二者坎成卦主爻为水有大川之象又在互离之中明于几事下比于二蓄其全力合其同徳以拯大难利渉大川之象也初与三情同而凶吝异者三入险之深故曰位不当也茍不藉阳刚之力而欲以济险难矣
　　干宝曰以六居三不当其位敬仲曰所处之位不当征往也言位者明其位在此不可出位而往也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国　象曰贞吉悔亡志行也
　　述曰九四上比六五阴阳有相得之象时已出坎险可以动而济矣济天下之事非刚健之才不能也四以阳刚居济时之任失位过中有迟疑退悔之象故戒以贞贞则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动也四刚动而承五柔有震主之威而用以伐鬼方为天子勤远略也然陈师鞠旅有截其所不加杀戮而终以柔服至于三年之久功成而行天子之赏盖既出内险必当远征而后济天下之事故有震用伐鬼方之象始出于险其徳未盛未可遽求其济故有三年赏于大国之象象曰志行者九四失位而得贞吉悔亡以其正志得行也处未济者志存必济乃可谓贞鬼方之伐九四之所为贞也
　　大国天子之国功成凯旋而行赏以明志之必得行而事之终有济也
　　敬仲曰四应初初六有阴远鬼方之象坎水趋下不应乎上故大国命伐之
　　冯时可曰未济之为卦〈阙〉以水火不交也是以居中者其责重三出坎而承离故以渉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才㧞难树功上下所倚藉也
　　质卿曰九四离下卦而上时已大通有不济济斯顺矣有不行行斯通矣故九四之贞贞在济时能贞则吉则悔亡其贞也岂但小有振作而已哉当振其威武以伐鬼方至于三年成功而有赏于大国焉伐鬼方即既济九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用刚者也故曰震未济之世利用动故喜其伐鬼方之赏既济之世利用静故忧其伐鬼方之惫
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其晖吉也
　　述曰六五以柔居中虚其心而阳为之应得君道之正也故吉而无悔贞其固有非戒也悔其本无不待于亡也五文明之美发挥于事业故曰君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助以济而成光辉王注付物以能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光是已离体中虚阳刚之所以附故曰有孚吉五为未济之主终能无不济而吉者以有孚也夫以诚交物者物亦信焉物皆竭力功则克矣上言贞吉下明贞吉之在诚也
　　君子之光其辉吉也吴草庐曰散辉及物为光敛光在体为辉言君子之光照万国被四表发越之盛皆有孚之诚积中而不可掩者也故重云吉
　　象旨君子之光离为火也有孚吉互坎为孚也其辉吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至于有辉不然矣管辂曰日中为光朝日为晖及其晖而孚言其早也如是岂不吉乎
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚于阳刚与共济天下上九处无位之地以不用为用者也以刚孚柔成君子之光者也时获济矣君臣同乐之时矣上孚于五而济难亦孚于五而宴乐于以饮酒未为失宜盖时节之会如此何咎之有若饮酒不已至濡其首则有孚非所当孚而我自失其是矣盖自未济而之济时当安息休以无事则可若自以身处事外不以事惊心而事将废既济之所以失也人心易放故圣人谆谆
　　象旨有孚于饮酒者孚于五也有孚失是者孚于三也未济之君群䇿并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟曲糵经师或谓所乘六五之孚者是坎为酒食济名由坎未济坎在下而亨之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上为首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情于三不胥溺乎失是是谓上之安地节苏氏谓事之会犹言时节非节止义王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
　　彖曰未济亨项氏曰虽不当位指六五言之虽六爻皆不当位义但取五而已曰小曰狐皆阴类也濡其尾即是不能全济之象险且未济他又何所利乎故无攸利于无攸利之后复言刚柔应者覆解上文亨字也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理此夫子所以赞易也
　　初六爻杨氏曰既济之初九濡其尾则无咎未济之初六濡其尾则吝何也初九强于才者也已济而濡其尾贺其济而后濡也故无咎初六弱于才者也㡬济而濡其尾忧其濡而不济也故吝亦不知极谓才之小且弱者其极终无成而不自知也然虽不知其终极之无成而能力其弱以济难其济尔志其不济非尔志也故圣人惜之曰吝力不足之辞也
　　九四爻项氏曰未济之时所喜在刚三徒以其志之刚犹为利渉况九四乎既济之九三未济之九四皆以其刚故能任天下之大役以此见弘济世道非刚不可也九三全刚而位正故直称高宗以伐之其言三年克之者以见其役之大小人勿用者以见其才之难茍无九三之才其可以任斯事乎九四则所居者柔比九三为有悔必贞以胜之然后能任其事而无悔故曰贞吉悔亡又加震字九四之动为互震也而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震于伐鬼方国之虎臣也变四互坤坤为年故三年也九四出离之上亦为三年至上则饮酒策勲故言有赏于大国九三之象曰惫也则以三年言之九四曰志行则以解贞吉悔亡言其志必行而不屈然后得吉而悔亡也
　　六五爻项氏曰六五虽不当位而与九二刚柔相应同心以济难者也离虽为光而人君之光非一人之所能独成乃因与贤臣有孚以致其光故其光也吉而非刚明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其辉吉也盖以深辨此意按管辂曰日中为光朝日为辉夫中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉则五以二而获吉明矣先儒谓晖为光之散非也晖者光中之气诗曰庭燎有晖周礼视寝以十晕为十晖皆谓光中之气五离为虚故为光二坎中实故为光中之气也未济诸爻皆失正凡用事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔九四不中故言贞吉悔亡言不如是则悔不亡也六五两吉字贞吉者六五自谓也有孚吉者谓九二也小象甚明上九之两有孚亦以三上两爻言之
　　上九爻项氏曰既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济自二始济则初虽濡尾而不害其为既济也故无咎未济正坐濡尾不能续终所以为未济也既济之中有乱之理故上六以濡首为人事之危未济之中有济之理故上九以濡首为人事之失也六五以九二为孚则上九之孚首六三也济以孚为美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎从离酒自下升而入于上则饮食之象也上九自离入坎首反向下而于饮酒则濡首之象也我饮食彼则彼可以出险而成既济之功彼濡我则并我而入于险矣患难将终天下将济当此之时上之举动岂可有失失则败矣此君子所以谨于辨物居方之事所谓亦不知节者正谓不明于辨也夫人居患难之爻幸其将平方欲相与以乐其终而反因乐以坏其终此何等时而作事如此亦可谓不知节矣










　　读易述卷十
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷十一　　　　　明　潘士藻　撰系辞上传
　　草庐吴氏曰系者谓如缀绳于物辞者易书之言也文王所作之辞系于各卦之下谓之彖周公所作之辞系于各画之下谓之爻夫子述此篇以释文王周公系彖辞爻辞之意故曰系辞
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　金贲亨曰此章言伏羲作易之本原与君子学易之要道也盖乾坤贵贱刚柔吉凶变化者易之道也易未作而已形于天地之间雷霆风雨日月寒暑男女者天地之道也易既作而悉具于卦爻之中可见易道本乎天地自然之理而非有所安排造作也易道尽于乾坤乾坤尽于易简乾道易故易知坤道简故易从知与从以君子学易言非谓他人知我从我也既易知自不能离故有亲言与道相亲也既易从自日加益故有功不离道则徳自久日加益则业自大君子体易之实功也
　　述曰象旨天尊地卑何以定乾坤大卜三易之法其经卦皆八其别皆六十四然连山首艮归藏首坤惟周易先干后坤因于天地尊卑之分也钩深图曰自一至十天尊于上地卑于下祇以异耳卑何以先高史氏曰卦画自下之序也易道贵阳而贱阴动静何以断刚柔刚非不静其常在动柔非不动其常在静断者虞翻云分也置阴阳言刚柔俞氏琰曰质可见气不可见也龚氏曰坎在北震在东西北则乾东北则艮皆阳也离在南兊在西东南则巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚阳物也而与阳为群阴物也而与阴为群各以其所名之物此之谓群分方其各止于一而不相与则无失无得贞而已矣或类聚或群分则得失随之此吉凶所以因动而生以为得失之报也方曰事情所向物曰事物善恶以言乎阴阳实体则朱先生未若龚氏之切乎在天成象按虞翻说曰震象出庚兊象见丁乾象盈甲㢲象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就己于文日月为易虞翻说当是辅嗣注以为况日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水离火艮山兊泽干金坤土也物极谓之变变然后成象物生谓之化化然后成形变化见则天地之妙用显矣
　　项氏曰此章论伏羲作易本于天地自然之易邵子所谓画前原有易也是故观乎二仪之判而奇偶之画已定观乎卑高之势而三极之位已陈观乎动静之理而七八九六之性已断观乎气类之分合而比应攻取之情已生观乎法象之著陈而飞伏变互之体已见朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻
　　彭山曰尊者能主于上之意卑者能屈于下之意定者一定而不易也尊卑以道言乾坤以徳言尊非健不能卑非顺不能尊者不能自尊卑者不能自卑则乾坤毁矣不可以为定
　　胡氏曰天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长㓜定矣
　　朱氏曰动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则乾刚坤柔其徳断而无疑矣
　　彭山曰动静者乾坤起伏之势也动显于外而静中亦有动此动之有常也静藏于内而动中亦有静此静之有常也干本刚徳刚则常动坤本柔徳柔则常静动而无常则易衰不得为刚静而无常则易躁不得为柔惟常则一刚一柔断然不相杂乃为不已之徳刚而不已所以为健柔而不已所以为顺此言乾坤之徳不过一刚一柔之断而已
　　胡瑗曰以人事言之君以刚徳居上为动出令而臣行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静既有常理则刚柔常分可以断矣此经纶天地之徳亦兼总万物之动静也
　　韩康伯曰方有类物有群则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣
　　苏氏曰方本异也而以类故聚此同之生于异也物群则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶之生于相形也天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也
　　张氏曰成象成形须得变化意思假若日月无往来星辰无显晦山川无耸伏潮汐人物无老壮荣枯则滞而不通造化亦㡬乎息矣故日月星辰山川动植之属者天之象地之形也其往来显晦耸伏潮汐老壮荣枯之属相推而不穷者象形之所以成也
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　述曰象旨是故接上以起下之辞刚柔谓爻画奇偶也马融云摩切也荡除也刚摩柔为震坎艮柔摩刚为巽离兊虞翻谓刚柔相摩则八卦相荡者是也其言二摩四四摩八八荡六十四揆之上下起接不属矣然则八卦之荡奈何胡瑗言若十一月一阳生则推去一阴五月一阴生则推去一阳颇为近之然荡阴入阳荡阳入阴京房义精矣此言夫天道卦象之流行非以画卦也录其事故下遂以雷电风雨继之雷震电离风巽雨坎吴㓜清曰羲皇卦图左起震而次以离鼓以雷霆右起巽而次以坎润以风雨也运行寒暑五经通义云日在牵牛则寒在东井则暑幼清曰艮山在西北严凝之方为寒兊泽在东南为暑在离次以兊者日之运行而为暑在坎次以艮者月之运行为寒也
　　王注相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移纪闻曰摩是八卦以前事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底意思前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也后以摩荡鼔润运行言是流行之阴阳交易之用也
　　章氏曰阴阳刚柔相摩相荡𬘡缊变化生生不穷天地人一也日月往来一寒一暑一岁十二月一日十二时莫不然乎
　　质卿曰㸔来天地原只一乾坤乾坤原只一变化此造化自然已成之易也故易之始作也只是一刚柔而已有刚柔也不能不相摩相摩而斯有八卦有八卦也不能不相荡相荡而斯有六十四卦刚柔者乾坤之异名摩荡者变化之妙用易何尝外于乾坤哉
　　乾道成男坤道成女干知大始坤作成物
　　述曰象旨干交坤而震坎艮得乾道成男坤交干而巽离兑得坤道成女乾男为父者以其始物之气坤女为母者以其成物之质易象数钩深图曰一阳生于子而乾位在西北居子之前故曰知大始一阴生于午而坤位在西南作于申成于酉故曰作成物皇极通变以为乾位在亥知大始坤位在未作成物文王后天之用二说相通也
　　彭山曰乾坤者天地生物之大徳而人得之以生者同此徳也乃以男属乾道女属坤道者盖自阳之生而言则生于阴也阳在阴中势必发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故得干初爻为长男得干中爻为中男得干三爻为少男自阴之生而言则生于阳也阴在阳中势必退缩故得坤初爻为长女得坤中爻为中女得坤三爻为少女男女虽同禀阴阳之气而主于阳者必健主于阴者必顺其势各有所重焉乾坤之道生物之理也以乾坤之道而成男女则男女之性本乎健顺之徳也与凡物得形气之偏者不同物性不可以语健顺故男女以人言也此结上文以起下文见乾坤乃人固有之理而徳业之所由成也
　　朱氏曰六子致用万物化生不越乎乾坤震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也圣人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兊也长㓜其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣
　　胡氏曰万物始于无形干能知之时下降而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也说旨曰知犹主也作者发动鼔舞之意始始其气也成成其质也
　　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　述曰诸卦受画于雷风山泽水火诸卦之画无一非雷风山泽水火雷风山泽水火无一画非乾坤干本气之自然故易坤因干之自然故简易简者无为之别名惟其易故易知易知者自为主也惟其简故易从易从者顺乾行也曰有亲曰可久只是一个易知之妙曰有功曰可大只是一个易从之妙天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易则不着一意所知者皆人可与知简则不着纎毫之力所能者皆人可与能或以朱义心明白而人易知事要约而人易从是说向外去非也此合内外之道韩注顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功亲亲切也功功效也亲切乎中自亹亹而不息故可久功同乎人自积渐而日益故可大贤人言其徳业过人易简而天下之理得矣张邦奇曰所谓天下之理者何也高者卑者动者静者类聚者群分者成象成形者莫不由于易简而各得顺其分位也天下之理得而成位乎其中矣其中云者承乾坤之谓应天尊地卑而言也夫天一形也地一形也人不啻千万其形也私其形者其形㡬何故不足以当三才之一不足以当三才之一者谓其不才也
　　象旨可久可大与盛徳大业无异也而称贤人者项氏曰明乾坤之徳业人皆可充而至吴㓜清指为贤人别曰易简理得者圣人也殆不然乎湛子曰理一而已易简非二体久大非二功徳业非二事苏氏所谓隐显之别也此乾坤之辩也不可不知也
　　淮海曰天尊地卑以下其易之定体乎刚柔相摩以下其易之运用乎皆自然也定体自然便是以不动为运用即先天也运用自然便是以运用为不动即后天也先天后天一也自然者易简之谓也天地所以为天地人所以为人其理易简而已贤人可久可大是得此易简即可作圣人也圣人之成位乎中是得此易简即可参天地也所以中庸提出率性二字惟率性则易简
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化述曰圣人设卦谓伏羲也始作八卦重为六十四卦矣八卦以象告不言而见吉凶观象系辞谓文王也观六十四卦三百八十四爻之象系之彖辞又繋之爻辞以明吉凶因得明吉因失明凶也刚柔爻之九六也九阳六阴迭相推荡刚推柔生变柔推刚生化卦象之有吉凶悔吝皆本于此易干凿度曰阴阳有盛衰人道有得失圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉将衰则寄凶阴阳不正皆为失位其应实而有之皆实义善虽微细必见吉端恶虽纎芥必有悔吝所以极天地之变明王事也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　述曰象旨易言吉凶在人为得失之象易言悔吝在人为忧虞之象虞与忧对当读如驩虞之虞谓乐也柔变为刚进之象刚化为柔退之象刚进柔退明昼象柔进刚退晦夜象盖卦爻刚柔相推以成变化而变化将来又成刚柔犹是昼夜相继焉其柔之变复为刚者犹昼之仍继乎夜也刚之复为柔者犹夜之仍继乎昼也
　　苏氏曰夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则㡬矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出于一而相摩相荡至于无穷之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出于一而至于无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也
　　六爻之动动即变化也陆绩曰天有阴阳二气地有刚柔二性人有仁义二行六爻之动法乎此此三才极至之道也极陆徳明训至韩注兼三才之道故能见吉凶成变化也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　述曰易之序谓易中所著事理当然之次第也爻之辞谓六爻所言之吉凶悔吝居而安各得其所之意也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而逹是理故乐
　　孔疏观象而知其所处若居干之初九而安其勿用者居干之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辞有吉凶悔吝见善则思齐其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取象既多以知得失君子尤所爱乐也
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　述曰纪闻曰观象槩观诸卦爻之象观变只观所变卦爻之象耳占以揲而值之将用之以为决断故谓之占易以变为占于占言变苏氏曰至于占而君子之虑周矣是以自天祐之
　　卜子夏曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占自卜之明也圣人极阴阳之度穷变化之会而得其易是以合于天而自天祐之吉无不利也仲虎曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已穷乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上之示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也
　　项氏曰此章谓读易之法必自文王之易始故上章论乾坤贵贱刚柔吉凶变化五事而此章独自吉凶变化起义者盖有画之初乾坤贵贱刚柔之迹已著而吉凶变化之象未明有卦然后见易之有变化二端皆文王辞也复以二端析为四类而详言之吉凶者失得之已定者也其忧虞之初则谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观四者而系之以辞读易者亦观此四者而玩文王之辞则静居动作无入而不利矣序即爻位居此爻之位则玩此爻之辞以处之然后能随所遇而安乐之或以序作象乐作变以与下文合似不必尔
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　吴羔曰首章所谓圣人作易者以画卦而言前章所谓圣人作易者以繋辞而言盖先有卦而后有辞至此章则合卦爻辞而言其通例矣
　　述曰卦者象也成卦之体上下内外无不备具而彖之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明此彖所以言乎其象也爻者九六之数也两地则二四为六参天则一三五为九九画奇六画偶兼三才而两之则六画成卦所谓刚柔相推而生变化此爻所以言乎其变也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　述曰爻之所以吉者言乎得若元吉征吉贞吉往吉大吉中吉终吉之类爻之所以凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶有凶之类彭山曰得正言吉心之安处也失正言凶心之不安处也悔者不肯自安于不正心切悔悟此趋吉之路然未至于吉吝者不能自克其不正心窃羞鄙此趋凶之路然未至于凶故曰小疵小疵者未成失得犹许其改也无咎本亦有过以其善补是过以无咎朱氏曰止于当则其徳全全则人以为休而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟其缺而补之然后无咎吉凶悔吝无咎皆举爻词以明通例见人心皆安于天理之正而不正者自觉其凶少有不正自不容已于悔且吝此皆反正之㡬欲人自得其本心也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　述曰五存者应五言而为文天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之位皆卦爻之所列也阴阳各有贵统御谓之齐阳大阴小阳卦多阴阴卦多阳辞専取主爻阳大阴小语其常分耳当其为卦主则无异也胡氏曰六十四卦皆以阴阳得位失位分吉凶君子必当明辨之比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居阴则其辞曰随有获贞凶观之初六以阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在所系之辞君子若辨明吉凶之事观其辞则可知矣彭山曰忧者危惧之意介者辨别之端善恶所由分之界也当初悔初吝之介而不忧则必至于凶矣震惊动也当其过时惕然惊动此即悔心之萌也能悔则复于无过矣龚氏曰悔则无咎介则无悔不近于知㡬乎
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　述曰俞琰曰卦以阳爻之大者为主则其辞平易如复谦之类卦以阴爻之小者为主则其辞艰险如小畜夬之类各指其所之之者动爻虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义朱氏曰词有易者之于吉也所谓能说诸心词有险者之于凶也所谓能研诸虑也
　　质卿曰大之不能不易小之不能不险此理有自然事有必至是之谓之也辞惟各指其所之则趋避者有定凖就理者无他岐天下后世知有大道而不可欺以邪径信有易地而不可惑以险途者全在于此淮海曰君子之居而动也尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入于不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔不觉其小不善犹可以改或不及改或不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则为无咎言积疵则为失积过则为疵积疵则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉此其一念之微而其著甚远君子之所以贵慎独与孟子曰欲知舜与跖之分无他利与善之间也孟子之所谓间即大易此章之所谓介参天地在此尽人物在此沦夷狄在此入禽兽在此可危也哉可惧也哉所以学易之道全在忧悔吝者存乎介一句君子有终身之忧其此悔吝之介乎
　　项氏曰自彖者言乎象至无咎善补过皆解系辞之文自列贵贱者存乎位至各指其所之皆读繋辞之法也彖辞所言之象即下文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言存乎辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然后能用力于其微焉至于吉凶则得失之大者读其辞皆可辨也是故贵贱以位言小大以材言卦各有主主各有材圣人随材之小大时之难易而命之辞使人知所适从也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　述曰此直赞先天之易也先天之易有卦画而无言无言而无所不贯无所不在精示意见而不可以形迹貎象窥测者人全具之人不得而执之故言易与天地凖朱氏曰干凖天坤准地九凖阳六凖阴与之平等无低昂轻重之间故能弥纶天地之道象旨弥以反本言如弓既张而弥之愈反愈合纶以致用言如丝既分而纶之渐合渐大也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　述曰象旨此皆圣人用易弥纶之事以者用易也故幽明始终鬼神皆就易卦画言之卦画内外上下有天道焉有地道焉仰以观于天文俯以察于地理故知幽明之故荀爽曰谓阴升之阳则成天之文也阳降之阴则成地之理也幽谓天上地下之不可得睹者也明谓天地间万物陈列著于耳目者也卦画一变为始六变为终原始反终故知死生之说荀爽曰阴阳交合物之始也阴阳分离物之终也合则生离则死卦画阳奇阴偶物也精气聚焉用九用六变也游魂运焉张子曰精气自无而有故显而为用游魂自有而无故隐而为变李氏曰物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不知故曰变章氏曰鬼神之情不可窥鬼神之状不可见何从而知之精气为物物则有象有象则终坏而为鬼游魂为变变则无方无方则不测而为神是鬼神之情状不于精气游魂而知之乎
　　朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而显也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十䇿皆原于太极知此则知幽明之故也
　　象旨原始反终依郑虞本当读原始及终若曰推原其始则知未来反折其终则知已往又或以为于其终而反求其始则固已费辞矣朱子发曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说其以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变而谓游魂归魂者非也
　　章氏曰精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用自其可见闻者谓之物自其不可执着者谓之变魂之于物也直寄焉耳精气游魂一而二二而一者也惟精气全而游魂定则发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）昭著雷动风散鬼神之变化其非我也圣人只教人从自家身中认取精气游魂具而为人故曰人者阴阳之变鬼神之会精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形有生灭神止往来耳于此了彻修身以俟不以天夀贰其心斯命自我立矣
　　精气为物坤之道也游魂为变干之道也魂升魄降人死则然其生如之何
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱述曰幽明阴阳之显晦死生阴阳之消息鬼神阴阳之聚散而皆尽之于易可见易之道即天地之道也天地一阴一阳以成变化而易与之相似故其故其说其情状自莫之能违也朱氏曰万物者二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数故曰知周万物天下者万物之会知周万物干知太始也道济天下坤作成物也易无物不知是知周于万物天下皆养是道济天下故不过者所为皆得其宜无有愆过使物失所也九家易以旁行周合六十四卦即卦之反对反复为用正见其应变旁行未尝逐流而不返使人明天道之常数知性命之始终任自然之理故不忧不忧者自得于已也安土敦仁万物之情也易顺物之情使各得其所敦厚于仁故能爱养万物胡氏所谓物既遂性则父子兄弟亲踈且递相亲睦而敦仁爱之心是已不然虽欲爱之不能也
　　心无一毫系累谓之乐常人多忧因不能乐天不能乐天因不能知命而不免有忧易理旁行不流即幽明死生鬼神屈伸代谢于天地万物之中者何莫非命知命则一身之生死得丧同于屈信代谢何忧之有非乐天何能安土安土者随寓而安心无系累如是方能敦仁方能爱爱者天地生物之心所谓仁也不能安土必择自安之地则惟知有已不知有人何以能爱尧舜之得位孔颜之不遇其敦仁一也其能爱一也其知天知命一也
　　象旨旁犹旁烛之旁非避碍之意不流依京房本作不留朱子发曰易之用者近是矣朱义行权守正非本旨也易旁行不流故玩辞者变通天道以知天命亦周物不忧似天也乐天依虞翻作变天安居易象是为安土安土则心存理得故亦道济天下似地也变知天命则智迹泯安土敦仁则生意发
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　述曰天地之化滔滔不穷如一炉金汁镕化不息易为之铸写成器使入模范匡郭而不过乎中也曲成者顺万物之理而成之非一方也易与物变化明中正之道随其大小广狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗漏而不成者天地万物皆以易言之昼夜者刚柔之象刚或化柔柔或变刚阴中有阳阳中有阴贯通为一是谓通乎昼夜之道而知则不为变化之所乱而可以知范围曲成之道也荀爽曰昼者谓干夜者坤也通于乾坤之道则无不知矣自此以上皆神之所为也神则阴阳不测而易则惟变所适不可以一方一体求此易之与天地凖而能弥纶天地之道也知此者其干知大始之知乎非干知大始之知不足以知先天之易之妙
　　范者形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故可得范围相成也而开物相克也而成务丽于形制于数而未始有穷也无以范围之则天有愆阳地有伏阴五行之气拂郁而失其性其发也有不得其平而甚至于过易将天地之化如用范来范成各就围里都没过遮拦故曰范围天地之化而不过龚氏曰范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓围范围天地之化而不过是皆中节也
　　郑氏曰易也天地也圣人也合则同离则异天下之万物出入生死之不齐而不可为量数由其道得其宜极其高大莫不安其性命之情而致曲以成之易而已盖帝之于万物所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一理而足哉此之谓曲成万物而不遗也
　　龚氏曰流行于天地之间者无不受命于阴阳而从役于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止冥然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道者则异乎此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易
　　象旨神者何易之道也随物而在故无方也何以为易理之变化也易何以无体变化故无体也叶少蕴谓凡易见于有为者皆言用用之者体而易不以体对用故别而论之曰无体
　　淮海曰知幽明知死生知鬼神知万物知命知昼夜如此乎言知之详也总之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即万物万物即命命即昼夜曰故曰说曰情状曰道曰化皆易也此知放而弥六合卷而藏于密吾心不虑而知之知是也若一入于虑便不神便不易便不能放不能卷便入闻见便落见解非徳性本然之知矣徳性本然之知乃同于天地万物而能生乎天地万物者故大学之道在致知致知在格物合天地万物而为一体是为格物妙天地万物一体之道而通于知是为致知致知则得易易者心也故曰神无方而易无体心之不测便是神心之生生便是易非致知其何以哉故知致则理穷则性尽则命至
　　项氏曰自仰以观于天文至故知鬼神之情状故者以事言也说者以理言也情状者以象言也易有象有理有事知斯三者而易之蕴尽矣昔者伏羲之始作也仰观于天见阴阳之象俯察于地见刚柔之形于是制为奇偶之画以凖其象使万物之情皆以类而从而天文地理遂与人事物情相通而为一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起于至一无朕之中要画之所以终三变六扐之馀复归于至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而为物奇偶之画所以为有象魂游而为变九六之化所以为无迹而鬼神之情状可得而知矣此三知者言易之所知与天地凖也下四故者言易之所能与天地凖也范围天地三言以见其弥纶天地之道也盖易有奇偶二画所以匡括天地之变化而天地不能越其外所以曲成万物之终始而无一物之或遗通幽明死生鬼神之道而知无所不至是故天地之神无阴阳之定方而易奇偶之变亦与之周流而无定体此所谓易与天地凖也
　　一阴一阳之谓道
　　述曰易以道阴阳天地人物万般不同其实不越阴阳两端阴阳原不相判浑合而成不偏不杂此一元太和之气自于穆自无妄自中正纯粹精自生生不息乃所谓道也
　　彭山曰一阴一阳者阳明阴晦阳主阴而阴从阳随时变通无所偏倚之谓也阴极而不变则滞于阴阳极而不变则滞于阳皆著物而入于器矣惟其变通不滞则主之者阳从之者阴刚柔适得其中而无太过不及然后为道故道以形而上言非以阴阳为两物而道在其中也象山陆氏曰一阴一阳已是形而上者庄渠魏氏谓一偏者不足以为道得之矣形而上者谓之道指虚明者而言阳也形而下者谓之器指成形者而言阴也此阴阳之大分也阴用事则阴阳不交而为否阳用事则阴阳交而为泰故道也者阴阳之交也易曰一阴一阳之谓道盖谓此也阴阳合徳则为道阴阳合徳者阳中有阴阴中有阳偏于阳则阴随阳而散漫偏于阴则阳随阴而沉沦此则堕于气矣象山曰一阴一阳已是形而上者谓其不偏也
　　继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　述曰继之者善天命之本然乎成之者性人之得于天命自然乎继者阴阳相续贞又为元比太和浑沦之体所谓善也成者阴阳化生成男成女此秉𢑴各足之真所谓性也善者性之原性者善之实善性皆天理中间虽有刚柔善恶中偏之不同而天命之本然无不同知继善成性之本体则工夫始与天命合一始能得性之至善而不滞于意见之偏此君子之道也不能见此全体未免失其中正落于偏倚故仁者见之谓之仁知者见之谓之知或偏于阳或偏于阴仁与知遂分而为二至于百姓则由乎阴阳之道而不知一阴一阳之道皆离道也故曰君子之道鲜矣
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳
　　述曰君子之道一阴一阳之道也在天地为元在万物为含生之仁造化以贞复而肇生物理以归根而反生显诸仁也一阴一阳妙合而凝也然而莫测其出机焉莫测其入机焉藏诸用也一阴一阳机缄不露也仁即生理之根柢而于是乎显所以绵绵而不绝用即发育之盛大而于是乎藏所以混混而无迹故曰鼓万物而不与圣人同忧盖道之妙也天地无忧圣人有忧而同此显仁同此藏用盛徳大业至矣哉如天施焉如地生焉无不有也我不自以为有而覆载生成皆其所该是富有也所过化焉所存神焉如天地之运而无息故者不留积盈而来者不匮也是日新也
　　仁言显即用是体用言藏即体是用发明道之体用一原显微无间总是一阴一阳之妙盖显即阳之动而主宰乎阴者曰显诸仁则全体呈露而不落声臭藏即阴之静而附丽于阳者曰藏诸用则大用显行而无所作为显而藏藏而显不可以意见见不可以耳目知此所以仁者知者滞于偏而不得其全不著不察之民由其道而不知而圣人之盛徳大业与天地鼔物而不忧者同也
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　述曰圣人盛徳大业本易道而成故推言以尽其意生生者生而又生动而生阳静而生阴随时变通此易理也自其生生之成象谓之干自其生生之效法谓之坤象谓理先见而未成形者以其健而主阴故曰干效呈也谓法干制用而成形者以其顺而从阳故曰坤数蓍数也变卦变也物莫逃乎数故极数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也极数知来所以通事变也占之于心而通之于事则乾坤之理与时偕行而不滞于迹此阴阳之不可测也故谓之神上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方
　　象旨言阴阳得中者为道也今夫圣人之明民示诸有而儒者之高论乃欲引而沦诸无大𫝊云一阴一阳谓道矣今乃复云阴阳气也其理则谓之道然则阴阳不足谓道乎易称乾道称坤道又称乾阳物坤阴物以明阴阳即道道者所由之路阴阳即群有之所由出入也今云然者岂非其误解形下之器哉古老曰偏阴偏阳之谓疾此岂独命家之说也陈氏新话云道在阴而阴得其一在阳而阳得其一当别说如仁知所见也
　　象旨此明阴阳谓道之义继指流行言万物资始继贞以元元为善长故曰继善属一阳之分贞而成终物各有则故曰成性属一阴之分北溪陈氏曰继成字与阴阳字应善性字与道字应继善者即性善意犹言吉之先见为良心之本体成性者即性相近意盖有累于气之不中正者矣
　　仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳见之之之谓道也随其所见而目为全体不能尽知其性之所有者而全之也继善成性以造化之流行分阴阳仁阳知阴以在人之禀受分阴阳上章说圣人之仁知知与仁合而为一此说知者仁者仁与知分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳而不知有阴知者之见滞于阴而不知有阳百姓由乎阴阳之道而不知君子一阴一阳之道也不知其性者为百姓知之而入于意见者为仁知之偏以皆落于成性之后而未睹乎继善之初也苏氏曰属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣
　　淮海曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知圣人之见即仁知之见但圣人不落于仁之见知之见仁知者即落于仁之见知之见百姓日用而不知百姓之日用即圣人之日用但圣人知此日用百姓不知此日用日用即人情物理也人情物理易理也除却人情物理何者为日用克己复礼之学全在视听言动上做发育峻极之体全在三干三百上见曰知曰见知此合一见此合一之易理耳其知也无所知无所知则无所不知故曰吾有知乎哉无知也其见也无所见无所见则无所不见故曰望道而未之见龚氏曰仁者体也道以之显用者知也道以之藏言显则知用之为知言藏则知仁之为体至于鼔万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼔万物而不与圣人同忧
　　朱氏曰圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣哉象旨富有者冒天下之道开物成务显仁也日新者惟变所适根本盛大藏用也苏氏曰我未尝有即物而有故富如使已有则其富有畛矣富有者未尝有日新者未尝新吾心一也新者物耳
　　象旨此以易之阴阳言生生者生阴生阳也应一阴一阳谓道之意一阳生而成象之谓干一阴生而效法之谓坤效法者依成象而代有终也成象特为朕兆耳应继善成性之意以其生于未始有象之先纯乎健而为主故曰干以其生于既始有象之后纯乎顺而从阳故曰坤苏氏曰言易之道至干而始有象至坤而始有可见之法也纪闻曰象言成则法已具而未定法言效则道尽见而无隐效呈效也出诸幽隐以示人也法者未然而已然千古当然不易之定体也张忠定曰事未判时属阳已判后属阴未判生杀轻重在我已判更不可易
　　有象有法则数行矣易逆数也无有远近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占
　　象旨占者穷过扐之数遂知来物事则贯十有八变因变以成务矣吴㓜清曰数者变之已成变者数之未定朱氏曰穷则变变则有术以通之此之谓事象旨蓍初揲卦犹未成或阴或阳不为典要矧可度思故曰神此言乎阴阳之道用于蓍数也在天在人谓之道在易在占谓之神龚氏曰初言道以一阴一阳为宗中言易以乾坤为序末言神以阴阳不测为妙则易果道阴阳而为理气之别者亦太刻画矣业徳易乾坤占事神是一阴一阳之道随所在而得名者非二理也
　　金贲亨曰此章以天道明易道也日新之谓盛徳以上言天道生生之谓易以下言易道生生之谓易即一阴一阳之谓道也以太极言也成象之谓干即继之者善也效法之谓坤即成之者性也以两仪言也极数知来之谓占通变之谓事易之大业显诸仁者也阴阳不测之谓神易之盛徳藏诸用者也
　　一阴一阳犹言一出一入明奇偶之迭用也阴阳者气也阴阳迭用者道也道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正者也成之者性犹孟子言人之性犬之性牛之性草木言性热性寒也仁者见其始于一而以为仁智者见其终于万而以为智木石飞走愚夫愚妇皆在其中而不知其所以然者是三者之见愚智虽不同而皆未足以言易也自易之显者观之有法象之著明则道之一阳也谓之仁可也自易之藏者观之无方体之可测则道之一阴也谓之智可也一显一藏鼔动万物而不已则仁与智又皆属于阳枯茎蠧䇿藏显俱出于无心则仁与知又皆属于阴惟其神妙如此不可形容故赞之曰盛徳大业至矣哉以言其徳则变化日出而不穷此阳之显也以言其业则天地之间备矣此阴之藏也合而言之显藏藏显如循环之无端则易之一辞足以兼之矣观其画一奇以开万象则奇也者诚天下之至健徳之所以能日新也及其配一偶以成万形则偶也者诚天下之至顺业之所以富有也极奇偶之数至于万有一千五百二十以见天下之𧷤则谓之占即奇之象也通奇偶之变至于千五百三十六卦以效天下之动则谓之事即偶之法也究而言之或显或藏莫知其方则神之一辞足以赞之矣此即上章神无方易无体之意也
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　述曰此章赞易理广大则通上下矣以言乎远者变动也所谓推而行之存乎通不御者所谓通也以言乎迩不变者也静则能动正则能一天下之动以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推移而万物备矣
　　彭山曰无不含容谓之广无不完具谓之大言易道如地之广如天之大无有穷尽不可得而御也迩指人心言正者贞也静虚中所含之理平正无所偏倚之名也言易道虽广大而皆具于吾心天地之间即广大之道也备即具也具于吾心静正之外无道矣
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　述曰易之广大出于乾坤二卦乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交専谓専一直谓直遂翕谓合而气之専者藏于此辟谓开而气之直者出于此俞氏曰干画奇而实不变则其静也専变则其动也直直者坤之徳而干合之坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之徳而坤合之是已
　　彭山曰干静専坤静翕譬如人之在家干则端居于内而坤则为之阖户干动直坤动辟譬如人之出外干则遂意直行而坤则为之辟户此皆干为主而坤从之之义也大者自内而逹于外广者自外而包乎内此皆以动而为用者言然必以静为之体静而动动而贞也盖远之具于迩者程子所谓不専一则不能直遂不翕聚则不能发散是也
　　韩康伯曰乾统天首万物为变化之元通乎形外者也坤则顺以成阳功尽于已用止乎形者也故干以専直言乎其材坤以翕辟言乎其形对则干为物始坤为物生散则始亦为生故总为生也
　　苏氏曰至刚之徳果至柔之徳深绝意于动専也不可复回直也敛之无馀翕也发之必尽辟也
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　述曰彭山曰天地本上文乾坤而言义时宜也阴阳进退随时合宜言其明不息也故以配于日月易简圣人自然之善无所作为者也至徳谓天地之徳至极而无以加也此因广大而推言之广大该乎变通变通该乎阴阳之义阴阳之义该乎易简之善易简之善所以为广大之本也善至于配至徳则易道尽矣故赞之曰易其至矣
　　象旨广大配天地坤广干大也变通配四时虞翻曰变通趋时谓十二月消息盖乾坤之变也阴阳配日月者荀爽曰干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居深居冯氏止以复临明之湛子因曰阴阳交迭升降合日月往来代明恐与变通义复也
　　苏氏曰天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善明乾坤非専以为天地也
　　项氏曰夫易广矣大矣此一章之总目也远而不御即直与辟也静而正即専与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其气専而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也易之所以广大者以其能变通也所以变通者阴阳二物而已所以为阴阳者至易至简也阳者一之而已岂非天下之至易乎阴者两之而已岂非天下之至简乎天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至徳易之书具此四者岂不谓之备乎其占也无有远迩幽深遂知来物此所谓不御也其未占也寂然不动无思无为此所谓静而正也其形则静其徳则正静者坤之翕也正者干之専也
　　淮海曰易之广大于远不御于迩静正天地之间无所不备见之而其所以广大者则出于乾坤二卦専与翕所谓静正也直与辟所谓不御也天地之间无所不备即大生广生也惟専而后直惟翕而后辟天地虽广大其至徳则甚易简矣人心之静正如干之専如坤之翕则易简之善是亦天地而已寂然不动则自専则自翕是所谓静正也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　述曰紫溪曰易是易理非易书上章云生生之谓易是理也在天为天道在地为地道在人谓人道圣人所以为富有之大业日新之盛徳者即此生生之理而已非谓用易以为徳业也质卿曰徳是上通乎神明者故曰崇不崇即不能首出庶物业是博及乎生民者故曰广不广即不能帡幪乎众类徳之崇只在知上业之广只在礼上
　　注䟽知以崇为贵礼以卑为用知者通利万物象天阳无不覆故以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而在下故以卑为用也极知之崇象天高而抚物备理之用象地广而载物也易道之大岂有出于其外者哉
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门述曰天地易之门户天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣行乎其中者用崇徳广业故也圣人知礼成于所性绵绵若存一崇一卑浑然天地设位之体自然触处皆成道义徳之崇崇于此业之广广于此矣易之至在圣人身上于此全见
　　金贲亨曰知崇礼卑合内外之道者也变化者天地之用道义者知礼之发故天地设位而易行成性存存而道义出成性存存参前倚衡之见也
　　薛敬轩曰成性即天地存存即设位道义之门即易行乎其中天之生生不已理之生生不已也
　　知崇是知识要超迈礼卑是须切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实是法地识见高于上所行实于下中间乃生生而不穷故说易行乎其中自知礼之见诸人者为道自知礼之措诸用者为义有天地之道而后易行有知礼之门而后道义出三极之道一而二二而一者也
　　知之所以知者本于干之易知礼之所以能者本于坤之简能易知如干故知崇如天简能如坤故礼卑如地礼即理也以礼言则有据约礼崇礼复礼此之谓也
　　质卿曰一物当前才动念便如阴云之障天知便不崇于徳分上便减却分数〈阙〉事到手少不停当便如脚跟之不着地事便不成就礼条理也极细密极卑下如亲亲尊贤之等杀皆是礼所生何其稳当圣人礼之卑其卑如此
　　圣人体易于身知穷万物之原则干之始万物也礼循万物之则践而行之则坤之成万物也有天地之位则有阴阳之变行乎其中人有此性则有知礼之徳存乎其中但患人不能存之耳茍能存其所存则道义皆自是而出矣门言其出也道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也成性犹设位也有此位则谓之设位有此性则谓之成性即上文成之者性也至存存上一存字方言人为之功










　　读易述卷十一
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷十二　　　　　明　潘士藻　撰系辞上𫝊
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　述曰龚氏曰卦者所以示象也故有以见天下之𧷤𧷤中理之所藏可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也阴象阴之物宜阳象阳之物宜阴阳杂者亦然此所以谓之象而成卦郑氏曰若干之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　述曰天下之动未便说到易之动是事至面前自家一念萌动求处置他便是动也会通者于众理所聚而观之求所通利而典礼行所谓择乎中庸也典礼者常道之节文也吉凶生于动而礼以一变万乃所以断也会通典礼得则为吉会通典礼失则为凶郑氏曰爻者九六之数也会则万物皆相见通则气融而亨典常言礼变言而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于会通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而知矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也
　　言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也述曰象自𧷤之不可见处名之是言天下之至𧷤也恶犹厌也辞自变之不可穷处通之是言天下之至动也卦名与辞皆言也乱犹棼也至𧷤者隐而难求则生厌圣人言之犂然当于人心不可恶也至动者杂而易扰则致棼圣人言之井然各有条理不可乱也此承上文言圣人所言至𧷤至动之理皆本于实见而人心所由安定也
　　郑玄曰天下之𧷤去人情也远疑若可恶象之所言每与理会则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之矣
　　苏氏曰象卦也物错之际难言也圣人有以见之拟诸其形容象其物宜而画以为卦刚柔相交上下相错而六爻进退屈信于其间其进退屈信不可必其顺之则吉逆之则凶者可必也可必者其会通之处也见其会通之处则典礼可行也故卦者至错也爻者至变也至错之中有循理焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也
　　杨诚斋曰固有言天下之至𧷤而可恶者矣异端之玄虚寂灭是也易则不然龙血玄黄雨于何地日中见斗灾于何时载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五阴阴不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一阴主之而必听何也有要也非荡也
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　述曰彭山曰此以学易者言也拟者见之定也议者拟之详也伏羲拟所见之𧷤而以言定卦象之名其言略文王周公议所见之动而以辞发卦爻之义其言详盖欲人之体易而谨于言行也故学易者拟其象而后言则心一矣议其辞而后动则心精矣变化之所成实由于精一故不可不拟议也然则拟议之功岂在易书言辞之间哉云峰胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观会通之以行典礼学易者如之何不议之而后动成其变化学易者之变化也
　　朱氏曰或出或处或默或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言动之变化体易也上章存存本原之功此章拟议言动之功惟存存则拟议者自明惟拟议则存存者益熟相须合一者也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎述曰居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义在阴者鸣鹤隐微之地也居室者君子隐微之地也质卿曰言之善否在居室而言之应违在千里此何以故盖君子之言非徒出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一定见于行行之发乎迩者一定见乎远故言行为君子之枢机戸之运全在枢弩之发全在机枢运而戸必开机发而矢必远君子之运动全在言行言行一发动自然加乎民见乎远不可已也荣与辱为言行之宾言与行为荣辱之主主善而宾自嘉主召而宾自集识荣辱者先要辨其主远近皆天地之心荣辱皆天地之道识其主自知动天地者就是此言行夫安得不慎
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　述曰胡氏曰同人九五始有三四冦难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是后笑也朱氏曰其臭如兰言可服也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　述曰诚斋曰错物于地无以藉之可乎薄莫薄于茅也然重莫重于藉也故非币不姻非贽不见非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲尽去先王之白茅而行一切之政茍则可矣如咎何
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　述曰胡氏曰谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其贵至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以勤劳为虑常怀旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易变不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓朱氏曰存其位者非固位有终吉者也明言行之当谦也
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　述曰上既以谦徳保位此引干之上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　述曰姜廷善曰不出戸庭有慎于言语之象盖口舌亦人一身之门戸也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　述曰纪闻曰小人而乘君子之器与上慢下暴者皆春秋诸侯之所为也夺之伐之者诚是也非盗也然皆不由天子之命故曰盗思夺之盗思伐之盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯知盗知其所从起慢怠惰忽忘暴不思轻发害及人物也强取曰夺执辞曰伐伐者虽不免于为盗而所以致伐者我也故曰慢藏诲盗责在诲之者矣
　　张邦奇曰至𧷤而不淆诸物故不厌至动而皆贞夫一故不乱中孚言诚其身则物自应同人言
　　正其心则人自亲白茅过慎劳谦致谦亢龙
　　恶居亢戸庭教密负乘戒慢皆廸人以自反而敬畏之也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　述曰河图一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中梅氏古易考原曰凡天下之数起于一成于十不过十数而已加之以一则为十有一加之以十则为二其十由是而百千万亿皆出于十之外者也若河图之数则不然焉天一为一矣至天三并天一而为四一得其一三得其三而三与一有合至天五又与一三相得而合为九至天七又与一三五相得而合为十六至天九又与一三五七相得而合为二十有五曰五者天数之正曰二十者衍出之数虽曰衍出二十而其实不出天数五之外也地二为二矣至地四则并二而为六二得其二四得其四而二与四有合至地六又与二四相得而合为十二至地八又与二四六相得而合为二十至地十又与二四六八相得而合为三十曰五者地数之正曰二十五者衍出之数虽曰衍出二十五而其实不出乎地数五之外也总天地之数五十有五曰十者天地之正数曰四十五者天地衍出之数而衍出之数实不出乎十数之外不出十数之外而衍出五十有五之数由是天数本奇然阳变而化阴地数本偶然阴变而化阳以此五十五数而完成而变化之屈伸往来其妙无穷以此五十五数而流行也伏羲圣人安得不则之以为大衍之数而用以揲蓍求卦也
　　质卿曰河图原有自一至十之数阳奇阴偶若天造地设而不相假借者天数五地数五此五位也相得而各有合盖偶不能不求于奇奇不得不合乎偶此阴阳相感自然之常理也而图之所列相得有合其妙如此五奇之积为天数二十有五五偶之积为地数三十凡天地之数五十有五成变化者成阳变阴化一岁气运之周也有此变化即有此鬼神成之行之者相得有合之妙用也变化之运鬼神之行虽不必假之数而自灵自妙五十有五之数虽不为变化鬼神之用而相得有合而图之数适与符合所以成变化行鬼神者于是而一可睹则为图之至妙者与
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两卦一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲则河图之数以揲蓍求卦也河图天数五衍为二十有五地数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一衍字以发河图之意加一大字以发明伏羲则河图之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信哉揲蓍之法取其变有取其辞取其用有取其体五十虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七八九而为天数五干之纯粹精而无阴柔偶数之驳杂且前后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象而非一毫人力私知得以营为于其间于此见伏羲制作之神妙有非常情所能窥测者连山氏归藏氏夏商周历代遵而用之虽杂其序于理不越有以也
　　质卿曰是故则之以制筮焉取其中宫天五乘地十之数而大衍之其数得五十即此五十之数置一不用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以为不用之用也其始分而为二以象两盖一之不能不二也既挂一以扐左于用之中又示以不用以象三盖三之不能不三也又既则于左而四揲之亦于右而四揲之以象四盖三之不能不四也于是揲左而归其馀数于左以象闰又揲右而归其馀数于右以象再闰馀者归而四十有九之䇿尽于此矣然后别起一挂象再闰之后别起积分也此当揲之䇿有准于造化之成功者也
　　象旨大衍曷为不尽天地之数宋咸易难曰天地是自然之数大衍则推衍之数也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用王注演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故当于物有之极也而必明其所由之宗也
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　述曰计过揲之䇿凡卦若得干而六揲皆九其䇿得二百一十有六若得坤而六揲皆六其䇿得百四十有四合之三百有六十当期之日也又以干之䇿总计上下篇之阳爻以坤之䇿总计上下篇之阴爻合之为万有一千五百二十当万物之数也皆于造化之岁功各有凖焉此筮法之为妙非数也曷从而行之成之哉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　述曰营营为也四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也易之变自成初揲始也三变而成一爻十有八变则两其三爻而成内外体此大成之卦也若三爻之八卦则为小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦引而伸之自八卦而为六十四随其刚柔之类以画六爻之变是为触类而长之至于无穷则自六十四卦而为四千九十六也自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣于以用之存乎其人必也显道神徳行者乎所谓道即一阴一阳之道行于象数之中而显之盖显其微而幽者与百姓之日用帝则同而非仁知之见也所谓徳即易简至善之徳发于道义之用而神之盖进于成徳为行者与鬼神之出有入无同而非形迹之合也由是则可与酬酢而对越之无愧矣可与祐神而幽赞之无疑矣盖卜筮之法人与神交酢感格之本神待人而灵非其人犹未可与也故曰知变化之道者其知神之所为乎知神之所为者人而神者也非干知大始之知孰能知此也哉
　　王宗𫝊曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之故老阳数九四而求之则其䇿三十有六老阴数六四而求之则其䇿二十有四少阳数七四而求之则其䇿二十有八少阴数八四而求之则其䇿三十有二阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之䇿与二篇之䇿亦皆求以四而得之此易之书所以成于四营也
　　象旨八者天地之体故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止于六六十卦除四正体六六三百六也而䇿亦极于三百六所以象之也卦立则道见卦用则徳行神妙变指阳化指阴爻者卦画自然之妙用也吴㓜清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道祐神言蓍占之神凡此皆神之所为然变占者惟阴阳二画而已即天地阴阳之变化也崔子锺曰旧以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疏谬无据且无关于生蓍之义也
　　胡经曰夫道者寓于器而不囿于器天理自然本至微也而卦爻之辞有以显之阐天地之奥开吉凶之兆言天下之𧷤而不可恶言天下之动而不可乱是何其显也徳行也者得于心而见于事人事当然若亦有迹也卦爻之数有以神之极数以知来通变以集事吉得而趋之凶得而避之是又何其神也如是则明可酬酢于人幽可赞祐于神受命如响以前民生之用彰往察来而发造化之秘所谓人谋鬼谋者也虽圣人无容心也虽造化无容力也数者气之度法者数之凖神也者道之枢而数法之宗也能知变化之道则其心亦静而无静动而无动所谓默而成之不言而信存乎徳行是也非知神之所为乎赵人斋曰显道神徳行一条属在人身上故神茍非其人道不虚行茍不至徳至道不凝
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　述曰辞彖辞也变爻变也象卦象也占指所占动爻言易道之至精至变彖言其统体爻又言其变动而不居卦具成象则可以制器卜筮所以决疑也占所之之辞则可以知来言圣人之道四欲人一一崇尚而不可忽也制器犹言立事下系象事知器事有定形而心所实见者皆易之象也
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　述曰质卿曰辞变象占圣人作法天下后世崇而尚之而后得圣人之蕴其在君子则有以识逹乎此矣是以君子将有为也将有行也不敢茍也于是以筮问易而藉易以言蓍受命而以言如响应声其应至速也无有远近幽深遂知来物其应至悉也若是者非天下之至精其孰能与于此盖非精则粗非至精则犹未离乎粗非天下之至精则精犹可比拟以之与于斯必不能显如是之灵通而君子将何以为有为有行之资也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　述曰且君子方其问焉而以言之时所用于蓍者既参伍以尽其变复错综以明其数从参伍之变而通之则阴阳老少粲然以明遂成天地之文也即错综之数而极之则卦爻动静昭然以著遂定天下之象也若是者非天下之至变其孰能与于此盖非变则滞非至变则犹未离乎滞非天下之至变则变犹可方物以之与于斯必不能成受命如响之妙而远近幽深来物遂知也
　　邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之未成者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成者也此二句相成止谓一变通变成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文极数定象以成卦言也动静实该乎万物故曰天下之象至变言其数之不常盖尚象必由乎变而变之至者所以定所尚之象也纪闻曰参伍错综混举揲蓍求卦之事参伍错综之中每合三变而言则谓之通其变总合十八变而言则谓极其数盖必每三变而后成一爻故曰通其变必总十八变而后成一卦故曰极其数
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　述曰至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周此岂象数之所能得哉盖有妙乎其间者矣易无思也无为也方其未感言在册象在画蓍在椟寂然不动已耳及其有感则凡天下万事万物吉凶悔吝之理无有不通者非天下之至神其孰能与于此神而又神谓之至神故寂然无时而不感感通无时而不寂精者精此也变者变此也
　　按上四节首一节辞变象占虽云四者而其下文所论则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也孙淮海曰寂感人心也寂感之间圣人所谓一贯也虽寂而天下之故未尝不感虽感而本然之真未尝不寂故寂感非二是以两句说话明此心之本体也周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万物吾心之妙万物以寂然不动感而遂通耳中庸论不睹不闻莫见莫显之㡬而归其功于慎独孟子论有事勿正之道而约其要于勿助勿忘勿助勿忘便是慎独慎独则寂感自一寂感一则如洪钟含声明镜蓄照不将迎于物物至应之应已不留本体不动拟议无所及思虑无所用至矣哉周子谓寂为诚感为神动而未形有无之间为几非寂感之外又有㡬也
　　夫易圣人之所以极深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　述曰然则易也者乃圣人所以极深而研㡬也盖深非圣人不能极惟有以筮问易之法则受命如向而来物悉知至深之理有以究极之矣向非圣人则天下冥冥焉莫测其指安究其归故圣人之所以极深者易也㡬非圣人不能研惟有极数通变之法则成文成象而趋避以审㡬微之理有以研穷之矣向非圣人则天下贸贸焉莫辨其端孰严其介故圣人之所以研㡬者易也易惟深也故深一极而遂能通天下之志有为有行若或启之矣易惟㡬也故㡬一研而遂能成天下之务趋时利用若或鼔之矣易惟神也故其通志而成务者皆不疾而速不行而至而无思无为者有感必通也是深可极也圣人不能为之深㡬可研也圣人不能为之㡬神可通也圣人不能为之神皆易之妙用而圣人之成能也非圣人则易固无自而泄若非易即圣人于何而显至精至变至神之妙于天下也哉故曰易有圣人之道四焉此之谓也此君子所以揲之而不可穷天下尚之而不可忽也
　　吴羔曰极未形之理则曰深适动微之会则曰㡬极深谓以易之至精穷天下之至精研㡬谓以易之至变察天下之至变不极其深无以研其㡬深者体㡬者用然皆神之所为夫变化之道不为而自然故知变化者则知神之所为也
　　蔡汝柟曰极深研㡬总谓之神神则圣人之于天道也非假思虑所及故不疾而速不行而至寂然无时而不感感通无时而不疾若思为在感通之前则感应皆思为之扰便触途成滞
　　杨诚斋曰易何为神也圣人穷极天下万物之理而得其深研䆒天下万事之微而得其㡬聚于一心之精而谓之神也惟其深故以吾先知逹彼后知以吾先觉逹彼后觉自一心而通天下之志惟其㡬故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务合深与㡬而至于圣而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之磁石引针琥珀拾芥戎盐累卵獭胆分盆此一物之理相感有不疾而速者也岂惟物理哉人气亦有之其母啮指其子心动母未尝往子未尝来一人之气相同有不行而至者也而况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时岂假疾而后速经纬万变而半武不出戸岂待行而后至何为其然也心之神也圣人聚天地之神于一心推一心之神于大易此易道之所以神也
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　述曰易之作也因神物以求天地之数而其用甚大民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰为之开夫易吾见其开物矣开物者知其未然也事之初起冥冥耳不决其趋孰为之成夫易吾见其成务矣成务者定其当然也天下之道前而已往后而将来无穷极矣而不示其归则统之无宗会之无元夫易吾见其冒天下之道如斯而已天下万事万民之终始无能出乎此也是故圣人以其开物者通天下之志以其成务者定天下之业以其冒天下之道者断天下之疑彭山曰此言易道之大所以佑民而圣人用之以化天下盖为卜筮而发也
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫
　　述曰蓍数七七七四十九象阳圆卦数八八八六十四象阴方韩注圆者运而不穷方者止而有分言蓍以圆象神卦以方象知也惟变所适无数不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方贡告也六爻有吉凶之义变易以告人也圣人体蓍之徳使人知索诸神以此洗濯万物之心敛藏于静密之地与易道同其洁浄也心体本寂故谓之密蓍之神显于卦爻则吉凶见焉告以吉而惟恐其不吉告以凶而惟恐其至于凶故曰与民同患圣人只以揲蓍求卦开示人心神以知天地万物将来之理于未形吉凶悔吝决之㡬先而趋避审知以藏天地万物已往之理于其中祸福利害著为明验而监戒昭所谓无为而人自化也故曰其孰能与于此哉上古聪明叡知神武而不杀者夫洗心是通志吉凶同患是成务知来藏往是断疑纪闻曰知得后来有吉有凶便先知所以预备之藏得吉凶之已往直令人心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其凶也聪明叡知是上知之资曰神武者易圣人神明刚断之用以吉凶威服万民不假刑杀也如知亢龙有悔则决不敢处身于亢以犯盈满之害如知履霜坚冰至则决当防之于微以消弑逆之端是也
　　彭山曰神觉于㡬先故曰知来知泯于无迹故曰藏往武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之应故曰神武
　　孔疏蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚蓍象往去之事
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　述曰是以承上文来上明天地阴阳变化之道下察天下利害情伪之故天之道莫灵于神物矣民之用莫急于趋避矣是兴神物以前民用此所以有卜筮也有思则与物杂故欲斋斋者所以齐不齐之思有为则与物敌故欲戒戒者所以警不虞之患人心本神本明本与鬼神合其吉凶非自神明其徳何以启神物之灵非自斋自戒何以能神明其徳圣人以此斋戒以神明其徳夫盖以此教天下也徳神而蓍卦之用神矣
　　彭山曰湛然纯一之谓斋肃然儆惕之谓戒人知以卜筮求神则必斋戒尽诚以立虚明之体然后有感必应神启其衷而吉凶吝悔之㡬无不自觉盖徳本在我神而明之非有得于外也此见卜筮之法惟以开明人心所以谓易为卜筮作也岂若后世之以吉凶计利害哉故其为教所系甚大
　　龚氏曰刚柔变化自然之道也其体幽以远故欲明之吉凶悔吝使然之故也其用显以近故欲察之蓍植而知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴吴㓜清曰其徳即上蓍卦之徳也神而明之存乎圣人不然则枯草朽茎何神物之有
　　彭山卜筮论先儒以易为卜筮而作未为非是但所谓卜筮者主于开物成务以前民用而非若后世之论利害也圣人以百姓迷于吉凶之故虽父兄临之师保诲之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以艸木国不同俗然皆各信其神以知来事而况于百姓乎故圣人因其明而通之以卜筮先使斋戒以神明其徳徳既神明则机易触发而后卜筮之师以言告之则无不听信趋吉避凶身安用利此圣人所以为神道设教也后世不知易之为教欲开明人心而执其象占立为断例则不过以卜筮推测利害之粗迹耳先师有言蓍固是易龟亦是易可以知蓍龟矣外易理而说蓍龟则其言岂不赘乎
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　述曰上言圣人用易以化天下此推言易道在天地间而圣人之用易不过尽乾坤变化之神也是故阖戸谓坤坤主闭藏辟戸谓乾乾主开发阖辟相循阴阳递至或阳变为阴开而更闭或阴变为阳闭而还开是之谓变须往则变往为来须来则变来为往往来改变不有穷已恒得流通是之谓通乾坤变通皆易也易无可见见乃谓之象见以揲蓍言三变著见变成有奇有偶以象刚象柔象太刚象太柔也形乃谓之器十有八变成内外上下之体具因其形质而名曰物器也制而用之谓之卜筮之法利用此法以动作出入凡不识不知之民咸日用之而莫知其然是之谓神至是则乾坤阖辟变化之妙在斯民日用中而斋戒神明之用自圣心而通于天下万世矣朱氏曰知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤象旨戸一也阖辟之则二阴阳之动静亦一气耳蔡介夫谓阖戸之坤统言则为阴静分阴阳而言则干之静专坤之静翕也辟戸之乾统言则为阳动分阴阳而言则干之动直坤之动辟是也变者动静相生郭子和谓能辟又能阖也通者阖辟不已也象谓知大始器谓作成物法者圣人成能神者百姓与能也苏氏曰阖辟之间二物出焉故变者两之通者一之茍不能一则往者穷于伸来者穷于屈矣
　　章氏曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神阴阳即乾坤也神道岂难知哉阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通吾人往来变通莫非乾坤之神道也人特不察耳故曰谁能出不由戸何莫由斯道也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　述曰上言因蓍以生卦此则推言卦画之所自出也全重易有太极一句汝吉曰太之言大也惟一为大惟一大为至极莫加故画亘然一者象之曰太极为气之元为天之天一实孔神而万有万形之生所自出故易有太极者一而命之曰干也一生二而一则一而二者也配一而一曰两仪仪之言匹也太极无对即所形拟之若其对焉耳两仪生四象奇以象刚之七偶以象柔之八重以象太刚之九交以象太柔之六四象生八卦项氏曰凡系辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之伏羲始画八卦亦谓六十四卦也朱氏曰八卦定吉凶开物也吉凶生大业成务也
　　梅氏古易考原曰易揲蓍营度之易也极屋栋也屋栋在上而四方椽桷辐辏于栋是名曰极太者至大之谓也四十九蓍混然未分而一变三变九变十有八变之易森然已具于此是为至大之极故曰易有太极生是劈初分出而生也阖戸坤仪辟戸乾仪两相合徳故曰是生两仪两仪生四象生揲蓍所生也四象七八九六所以象刚柔老少少刚七少柔八太刚九太柔六分为老少是为所以示人者故曰两仪生四象四象生八卦四象各専其一八卦则成列矣举内八卦则八卦外不言可知矣八卦定吉凶十八变内外八卦具矣然后占者呈卦因可占象玩爻以定吉凶吉凶生大业吉凶既定无疑趋避生出极大之事功
　　彭山曰极者至极之名如至道至徳至圣至诚之至谓尽天理之极而无一毫私伪之杂也极谓之太极则入于无矣如太虚太清太上之云非无不可以为大周子曰无极而太极者以无极名太极也太虚太清太上道家亦尝言之但以大言于极则于理为实耳盖理者仁义礼智信而已矣太极动而生阳仁礼之所以显也静而生阴义智之所以藏也分阴分阳两仪立焉此之谓矣合而言之阳中有阴阴中有阳也一动一静互为其根此之谓矣知太极之为理则当言于阳明之主宰而阴晦者则属于气矣
　　易者阴阳不偏之名阴阳不偏则动而无动静而无静然后谓之变易理斯至矣故曰易有太极动而生阳静而生阴能生者皆阳也动者生之出机也静者生之入机也由太极而言生皆理也则生乎阳而已矣故阳生于外则阴藏于内矣阳中之阴动之极也阴逹于外则阳生于内矣阴中之阳静之极也故曰动极而静静极复动复者复还之义如一阳复于五阴下之复故言于静中之动非谓重复也若以重复言则所谓动极静极者初犹未极必至末后而始得为极耶非太极之义矣
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　述曰是故法象莫大乎天地以下归重于蓍龟之大邵二泉曰天地日月四时三者尽乎造化矣富贵圣人尽乎人事矣富贵以势言圣人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四时不行非富贵不尊非圣人不信天下之吉凶纵横万变不出乎是是故蓍龟与参焉蓍龟所以尽人事之变也苏氏曰天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
　　梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言两仪成象谓干效法谓坤变通莫大乎四时承言一阖一辟往来不穷所谓揲之以四以象四时悬象著明莫大乎日月承言见乃谓之象所以太刚为日太柔为月崇高莫大乎富贵上句见吉凶此句承言大业既有可致之资又有能致之势吊民伐罪位天地育万物孰非大业尤宜问筮备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人具蓍物以前民用立卦象而制成物器使天下得以尚占象大业以成惟聪明叡智神武不杀之圣人能之故曰莫大探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟极言蓍龟之神以见圣人之利天下莫大扵此下文又申结之
　　法象莫大乎天地万物皆具奇偶之法象而天地其最大也万物皆具九六之变通而四时其最大也万物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易之道备矣一家一乡一国各有占也而据崇高之极可以作天下之易者贵为天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神智之全可以为天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索钩致之神有决疑成务之知可以供圣人之用者蓍龟也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也彭山曰𧷤者藏于隐之奥故𧷤与隐为一类以理之不可见者言也探如以手入内而取之索则尽其所求也深者发于远之源故深与远为一类以理之不可穷者言也钩如以钩垂下而取之致则极其所至也盖即所谓无有远近幽深遂知来物者也
　　纪闻曰定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也诗曰亹亹文王令问不已然则亹亹成徳也若蓍龟但能成务而不能成徳何以冒天下之道哉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　述曰蓍龟立而天道人事之用以备固不至神矣哉是故天生神物蓍龟是也圣人则之而立卜筮天地变化圣人效之变化即变通效天地以阖户辟户效变化以一阖一辟往来不穷也天垂象见吉凶圣人象之垂象即悬象见吉凶即著明象此以示人吉凶之占也当其时龙马负图出于河神龟负书出于洛九宫八卦皆兆其数阴阳进退皆居于中而道之变化㡬之吉凶于此而显天盖以此理著于图书以示人而圣人则之心易之衍一天道之自然也传曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易象旨蓍丛生百茎半之应大衍数五十龟背文叚五两旁各四周二十四腹十二应大衍用数四十九河图有九宫洛书首五行诸儒谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画八卦钩深图河图合四象之数可以定八方之位洛书有五行之数可以备八卦之象近是也
　　彭山曰河图洛书本相表里但不若世儒经纬之说而取义于以图画卦以书叙畴耳又谓河图者阴阳推行之正洛书者阴阳混合之中会而为一则正在中分而为二则中在正其理未尝不同虽名河图为洛书洛书为河图亦何害耶
　　此篇专言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦之方知六爻之易贡者以示人而定吉凶之占使人得以生大业此所以神也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　述曰象旨易有四象阴阳太少伏羲先天也系辞而定吉凶则文王周公之易也
　　朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　述曰自天祐之吉无不利天之所助者顺人之所助者信天人皆无心之应而自有之理水流湿火就燥之义也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　述曰朱氏曰言之难论者不能尽形之于书意之难𫝊者不能尽见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至𧷤也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能见者尽矣质郷曰立象以尽意指劈初奇偶二画言立一奇以象阳而名曰干立一偶以象阴而名曰坤自有阴阳二画而言之所不能宣意之所不能尽者无一不在其中由是即两象而设之为八卦重之为六十四卦所以尽情伪也从两象而系之卦辞又系之爻辞所以尽言也爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意无馀蕴矣朱氏曰君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽形者尽矣变通者阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼔舞者鼔之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神
　　象旨晋阳秋荀粲曰理之微者非物象所举立象以尽意非通乎意外者也系辞以尽言非言乎系表者也象外之意系表之言固蕴而不出矣是其意忘象忘言矣其犹王弼之遗乎阴阳之老者必穷穷则变陆绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利荀爽曰鼓者动也舞者行也人心无疑行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼓声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使者所谓尽神也项氏曰自书不尽言至鼔之舞之以尽神此一章之纲领也立象设卦系辞三者言作易之成体变通以尽利言人用易以处事鼔舞以尽神言人用易以成徳二者皆体易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三奇三偶之象所以拟健顺动入陷丽止说之意也设六十四卦所以具忧乐求与见伏轻重久速聚散之情也系之彖辞爻辞所以阐吉凶悔吝元亨利贞之言也此三者作易者之事也用易者观其变而玩其占以处事变而行其会通则足以尽趋时成务之利而见之于事功观其象而玩其辞得之于心体之于身如鼔之动而舞之赴心术血气与之俱成则足以尽阴阳不测之神而成之于徳行此二尽者用易者之事也虞翻曰神易也阳自震为鼔阴消阳为舞故鼓之舞之以尽神尽利尽神则圣人之意宁复缊而不出哉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　述曰乾坤二卦是圣人观天观地模写出来有天地而雷风山泽水火皆在其中有乾坤而六子及诸卦爻之变化皆在其中故曰乾坤其易之缊耶乾坤未尝毁易未尝无但以卦画不立无以见其变易之理而并于乾坤之功用不可得而见耳易不可见申不尽意也此所以不得不立象设卦系辞以尽其变通之道也
　　象旨乾坤谓奇偶之画缊谓其周流六虚俞氏曰乾坤缊于六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦是已缊衣中絮胎也成列者二篇之䇿奇偶散布得三百八十四爻而本立吴氏独指奇偶相对言非也易吴氏谓奇偶交相易者是谓两仪一易成四象再易成八卦非也朱氏曰除日则无岁故乾坤毁则易不可见易不可见则干为独阳坤为独阴生生之功息矣
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业述曰形者谓动而可见之时自此以上则无体故谓之道自此以下则有体故谓之器道器二字分明说出乾坤阴阳奇偶之妙乾阳者理之运也坤阴者气之疑也仲虎曰理一而神气两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理无穷画之生也亦无穷圣人则裁制之为六画为上下为内外裁有定体行无定用如干之变当潜而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已著苏氏曰道者器之上逹者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也龚氏曰有道有器则乾坤全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通以为用故曰举而措诸天下之民谓之事业
　　龚氏谓形上即干成象形下即坤效法以分道器熊氏象旨以为误而与汝吉论易有太极之旨曰张文饶亦谓干为一太极也易干凿度曰易始于太极太极分为二故生天地与汝吉之论合矣彭山曰乾元亨利贞往来不穷者形而上之道也主乎阳之明也故属乎天至其气机所化凝为形质刚者为坚柔者为软此则形而下之器主乎阴之晦矣故属乎地凡在地有形之坚软皆在天无形之刚柔所化也又曰凡言天理者皆指阳刚不杂之本体能主乎气者而言乾道也所谓无极之真也此皆以干之一画为太极而形上即干成象之谓明矣
　　龚氏又曰刚柔有体奇偶有数左右有方者形也形而上则为一阴一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器其言得阴阳谓道之义矣
　　道器五言要在变通二言以申变而通之之意谓之变谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变通之功用其要在于通不通不足以成变也处得好便不穷通便不穷不通便穷如亢龙有悔是不通了处得无悔便是通
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　述曰质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯尽故得圣人之意而后得圣人之象得象而后得圣人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也张氏曰不曰是故夫爻者爻因象而系不得与象并也象旨典礼依姚信本作典体会通典体体用之谓也既曰易无体矣又何以行其典体乎无体者著神变之妙典体者著天则之常
　　极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　述曰象旨象者圣人立象尽意爻者圣人系辞尽言欲明设卦尽情伪故又变象言卦𧷤形而上者动形而下者在卦变刚柔相推在卦通出入互用也象立可以尽其道之意辞立可以尽其器之言化之者道也裁之者器也裁有定体行无定用皆所谓意也存乎变存乎通卦爻之妙原如是神而明之则存乎其人而人之所以神而明之者存乎徳行曰默成则得意忘象贯道与器有浑全完具之妙曰信则冥乎幽契之意前言观象玩辞观变玩占而此曰默成前言问焉以言受命如响而此曰不言而信有如是之人斯易道不虚而圣人立象之意始尽自形上而放诸事业由微而逹于著也自至𧷤而极于徳行由著而归于微也体用一原显微无间微矣哉
　　神而明之存乎其人朱氏谓革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子张氏曰神明是吾心本体神妙万物何象之囿神无不通何象之拘化裁推行不过吾心之用耳夫是人也惟默而成之不言而信存乎徳行凡理以神悟而实得于心道以神合而实体诸心者必不事于言说也此以成徳为行故曰徳行
　　章氏曰圣人于易只立象系辞足以括之所以乾坤成列而易行其中乾坤毁则无以见易凡六十四卦三百八十四爻皆乾坤之象辞也立象系辞即形下之器尽意尽言即形上之道是象也圣人见天下之𧷤而拟诸形容象其物宜者也是辞也圣人见天下之动而观会通行典礼以断其吉凶者也变通鼔舞尽利尽神化裁推行事业备具则存其人耳
　　一篇虽杂出掲其大旨不过曰圣人立象以尽意神而明之存乎其人而已意谓吉凶与民同患之意李鼎祚按九师易曰默而成之谓阴阳所处也不言而信谓阴阳相应也徳者有实行者相应也按崔氏曰伏羲成六十四卦不有言说而以卦象明之而人信之在乎合天地之徳圣人之行也
　　苏氏曰有其具而无其人则形存而神亡有其人而修诚无素则我不能默成而民亦不能默喻也关朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行神无方道无迹人无至斯可以议易矣








　　读易述卷十二
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷十三　　　　　明　潘士藻　撰系辞下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　述曰成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四卦也爻六爻也既重而后卦有六爻也刚柔谓九六九六相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞焉以命之动在其中矣动者人之动也虽未有之而其理已具故曰在其中辞原是圣人见天下之动而系之者非当动爻象之谓也苏氏曰有辞可系未有非动者故虽括囊介石皆有为于世者也象旨爻在其中此伏羲之重卦动在其中此文王之重卦
　　彭山曰象者实理之体爻者时义之精变者推移之势动者觉悟之㡬皆吾心之易也自圣人作易而四者寓于卦画系辞之中矣此章本为动而发见人心象爻本有自然之变而㡬之动者自不能已也郑氏曰易者象而已矣发天下之𧷤而托于健顺动入陷丽止说之用寓天下之道而形于天地山泽风雨水火之物则八卦成列象斯在其中矣卦始于三画未有爻也因而重之其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后其数有六九而爻在其中矣五阳也而居之以六二阴也而居之以九柔来而文刚分刚上而文柔刚柔之中不中屡变而无常也故曰刚柔相推变在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大过之可以有为睽之可以小事履之所以经世需之所以待时率其辞而揆其方天下之动不可易也故曰系辞焉而命之动在其中矣
　　龚氏曰乾坤成列而易立乎其中者易之义八卦成列而象在其中者易之象也易之义缊于乾坤而已矣故乾坤成列而易之义立易之象则乾坤不足以尽之故八卦成列而易之象见方其三画以象三才之定体则谓之八卦作无所因至于兼三才而两之以象三才之变动则非复有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相错则六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者盖爻者九六之数也九六之数定而卦成卦成则爻亦随之也象者一卦之成体也故天下之𧷤存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变斯在其中矣系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则动斯在其中矣一阖一辟而不可以常言者变也征行作为出入往来而不可以静言者动也命之定吉凶而不易也犹天之命万物也卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　述曰可以动而动焉吉之所从生未可以动而动焉凶悔吝之所从生故曰吉凶悔吝生乎动所以研㡬者正在此彭山曰刚柔之变乃天命之所不容己者故觉悟之㡬动而吉凶悔吝生盖四者之占皆人心独知之处而圣人以此开物所以为神道设教也𫝊曰寂然不动又曰动之微当其不动尚无所谓吉又何有于凶惟动而微也吉斯见焉动纷纭杂乱也凶与悔吝始生其间矣
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也述曰刚柔有变故谓之易自成列重卦而言则画定刚柔如木本之植故曰立本自相推系辞而言则蓍有变通乃随时之适故曰趋时刚柔变通之间则为人事之吉凶吉凶至变而天下有不变之常贞是也贞者人心静一之徳而事所归结之处也动于有觉之㡬则为吉之先见而无有于凶守此真常之理则虽纷纭杂扰而要归于吉故曰吉凶者贞胜者也胡旦曰六十四卦君臣父子之法皆由此刚柔之象为之根本如刚定体为干柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦两阳而一阴所以立卦之根本也一卦之体象其一时一爻之义象其一人如屯难之时其卦体象屯初六居卦之始而盘桓利居贞利建侯六二则女子贞不字之类言君子动作之间必从时也贞者正也夫有动则未免乎累徇吉则未免乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其惟贞正乎若爻之吉行大正之道则其事愈吉若爻之凶行大正之道则其事不至于凶也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　述曰天地之道有升有降然上下之观不动也故曰天地之道贞观者也日月之道有往有来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明者也天下之动吉凶之变多矣而以一贞胜故曰天下之动贞夫一者也此彖辞爻辞所以贵夫贞也然则动乌可不慎哉圣人指此以开明人心使知有至一之归而不迷于非㡬也
　　湛原明曰天地日月无不一故止言乎贞有不一而侈言一故以一言乎人也天地日月人其理一也质卿曰夫是卦爻也卦爻之辞也刚柔也刚柔之变也总之皆明乎天下之吉凶也是吉凶者岂曰循环而无定者哉亦岂曰对待而相胜者哉盖天下有常胜之道贞是也贞正也常也惟正故常惟常故正吉之能胜夫凶也非吉之能胜也以正之胜也不正即吉亦凶也凶之能胜夫吉也非凶之能胜也以不正胜之也若正即凶亦吉也吉凶无常而贞有常此天下趋避之凖也是何也理一则不容有二至常则不容有变也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　述曰承上文贞一来乾坤皆恒一其徳故曰确然示人易矣𬯎然示人简矣干得一以为乾坤得一以为坤凡卦之爻不过效法乾坤之理凡卦之象不过肖像乾坤之形而安有不出于一者哉此吉凶之所以为贞胜也
　　朱氏曰夫乾阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎坤阴至柔𬯎然至顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎
　　蔡介夫曰爻之奇偶所以效夫易简者也盖百九十二之阳爻皆一而实自是健而易之理百九十二之阴爻皆二而虚自是顺而简之理卦之消息所以像夫易简者也凡干震坎艮为阳卦诸阳卦在内而为主者皆阳长而阴消也则所以像干之易凡坤巽离兊为阴卦诸阴卦在内而为主者皆阴长而阳消也则所以像坤之简
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　迷曰彭山曰爻象动乎内内主心言刚柔往来本乾坤阖辟之㡬在内之不能自已者也外在外之可见者也吉凶在心本所独觉但能趋吉避凶则见于外者有福无祸矣此系于人心之知变则大业由此而生故曰功业见于变此三句乃八卦定吉凶吉凶生大业之序圣人准之命辞而裁成辅相存乎其中至于功业见乎变斯圣人之情见乎辞贞胜之理于是昭然于天下而与贞观贞明者同其流行矣
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　述曰天地以生物为徳故为大徳圣人之位为生物之主故为大宝财者生之本理财乃导民生养之事正辞乃教民修徳之事禁民为非乃防民淫蠧之事凡此皆义也义以理财正辞禁非以生万物而已自大宝曰位直读至禁民为非曰义方与大徳曰生相当
　　朱氏曰干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也天地之大徳曰生者仁也圣人之成位乎两间者仁而已不仁不足以参天地仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷矣郑氏曰敛聚有经费出有法兼并无所肆其开辟邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读于乡党著之话言布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僣上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有罚有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非凡此皆义也
　　象旨位谓卦爻五为君位其刚柔中正者天地生生之徳故曰仁独阴寡阳不生也聚人亦当作仁财古与材通湛原明指为卦材是也聚会仁道彖言乎其材也理谓料理理卦之材而正其词以禁民为非乃曰义也圣人在位象易简而立功业不过一仁而已义以理财损过裁偏凖于中正义以正辞上命下令当于道揆义以禁民为非止邪息妄归于一是皆所以全其生生之徳也
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　淮海曰备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人观十三卦之器与象馀卦可知矣观包牺神农黄帝尧舜之制器尚象馀圣人可知矣圣人不能先天而强为不能后天而不为皆循其天理之自然耳天理之自然者何也时也易也
　　述曰圣人之作易无大不极无微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也近取诸身物理咸备远取诸物性命各正验阴阳之消息为卦爻之法象神明之徳不外乎健顺动止四者之徳曰通者卦画立而有以尽阴阳变化往来不测之妙也万物之情不止乎风雷山泽水火之情曰类者卦画立而有以尽阴阳感应生生不已之机也
　　梅氏古易考原曰仰观象于天而作卦如干天离日震雷巽风坎月云丰斗沬之类俯观法于地而作卦如坤地兊泽艮山坎水之类观鸟兽之文如干为龙为良马老马坤为子母牛震为龙为马善鸣巽为鸡坎为豕为马美脊离为牛为雉为⿱觧虫 -- 蟹为虎豹艮为狗鼠兊为羊之类观地之宜以作卦如干为木果震为苍筤竹萑苇稼为反生为蕃鲜巽为木为杨坎木为坚多心栋丛棘蒺藜离木为科上稿艮木为坚多节之类近取诸身不但八体而已凡八属皆是如为君为父之类远取诸物不但服食器用而已虽计物之数曰万皆是如为圜玉金寒冰大赤之类伏羲经卦八其别六十有四今止云作八卦者举经以该别也曷为谓之举经以该别干为经卦举一乾乾之干而兊干离干震干巽干坎干艮坤乾八别之干皆该之矣兊以下七卦皆然故干夬大有大壮小畜需大畜泰曰始作干履兊睽归妹中孚节损临曰始作兊同人革离丰家人既济贲明夷曰始作离无妄随噬嗑震益屯頥复曰始作震姤大过鼎恒巽井蛊升曰始作巽讼困未济觧涣坎蒙师曰始作坎遁咸旅小过渐蹇艮谦曰始作艮否萃晋豫观比剥坤曰始作坤羲圣心胸天象地法动动植植近身远物莫不蟠蓄于中然后作八卦以垂示天下后世故其卦之妙天地象法动植身物万理咸备于是幽赞神明而生蓍以通神明之徳制器尚象随取随足以类万物之情
　　作结䋲而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　述曰上古茹毛饮血故教之以佃渔朱汉上曰佃离为雉渔互巽为鱼而目相丽而虚其中网罟之象也一阴丽于二阳之间物丽网罟之象也
　　包羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　述曰耜者耒首也斵木之锐而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之耒耜取益卦体下震动上巽入皆木中互坤土木入土而动也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　述曰动取噬嗑翟玄曰离象在上故称日中艮为径路震为足又为大涂致民象也坎水艮山群珍所出聚货之象也交易而退各得其所噬嗑互坎艮劳乎坎成言乎艮也上古人质而自守其居自费其用而不相往来财货之有馀不足不知其均也故为之市日中之时取其远近之人皆得以相及
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤述曰通其变所以趋时也变而无迹曰化言能使民日用其道而不倦者以其通之道神妙不测变而不见其迹便于民而民咸宜之耳易之道阳极变阴阴极变阳变则通而不穷可久而不息黄帝尧舜之通其变者易之道也制始于黄帝至尧舜而大备故程子曰圣人通变使民不倦各随其时而已垂衣裳者无为之意衣上服裳下服如乾坤定上下之位无所为也朱子不取上衣下裳之说但曰乾坤变化而无为然衣裳之上下别乾坤则此章诸卦取象之本旨也
　　朱氏曰十二卦分而乾坤合上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也神农时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用
　　龚氏曰教民始于有君臣上下而后礼义有所错故衣上裳下示之以君臣之义干尊坤卑之象
　　紫溪曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始也中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为善发羲农之精蕴也
　　张文饶曰自离至乾坤五卦得阴爻十四者二七也得阳爻十六者二八也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　述曰刳空其内剡薄锐其首也涣下坎水上巽木中互震动木动水上舟楫之象上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　述曰调习牛马负重致远施诸涂以利天下随之取义以其前动而后说也凡卦画自下始故以震下为前动象
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　述曰坤为阖戸互艮为门阙重门之象震动为有声之木互艮又为木马融云击柝以行夜又互艮为阍人击柝之象也互坎为盗暴客之象也盖舟车既设川陆既通虽有所利而亦当有所防矣郭氏曰豫本无备豫之意孔子又明豫于此者以见诸爻卦之象无穷不可一义尽也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过述曰杵以舂臼以容用之𢭏去粟壳而得米利济万民亦犹渡水之得济也取小过者朱子以为下止上动也象旨兊为毁折断巽木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷有臼象而又下止上动也
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽述曰吴㓜清曰坎象弧者中弣强上下两稍弱也离为矢者前簇后括实中笴虚龚氏曰弧矢之用相睽不可以相无而卒所以治睽也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　述曰栋屋脊檩也宇室两边垂下者即榱也周礼所载可考凡卑则吐水疾而霤远以𬯎下为宇是也震一阳在上卦之下而承二阴上栋之象乾三阳在下而相比下宇之象以蔽风雨二阴在上而动四阳在下而壮故二阴不能凌也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　述曰厚衣以薪积薪以覆藉之也不封不封土为坟也不树不树木为识也丧期无数无祔练祥禫之曰数也为棺以周身为椁以周棺棺椁取大过俞氏曰下巽上兊其卦肖坎坎为隐伏葬埋之象中互重干之大木棺椁之象虞翻曰巽为木为入处兊为口干为人木而有口干人入处棺敛之象两说意互相发也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　述曰书契取夬书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画予者执左取者操右合之为信也契但记数书则有指事象名之变退斋徐氏曰上古民淳事简事之大小唯结绳以识之亦足以为治至后世风俗媮薄欺诈日生而书契不容不作矣言有不能识者书识之事有不能信者契验之取明决之义盖夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之端而防其欺也隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦之次第与十三卦之气象皆终于夬
　　郑氏曰黄帝尧舜其号名虽殊其所以应时而趋变凡为民而已执久则释视久则瞬事久则弊不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之川行而渉陆行而涂也为之舟车以通之木处而颠土处而病也为之宫室以居之为之棺椁以易蔂梩之陋为之书契以革结绳之简为之衣裳以辨上下为之弧矢以威不恪患至而为之备事来而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡此者所谓通其变也如天之运如神之化在而不示其所以在之迹宥而不示其所以宥之事其效至于民无所施其智巧也日用饮食而已此之谓使民宜之物则备而有穷道则通而无弊易者道也故穷则变变则通通则久天下之事所以易朽而亟坏者变而不能通也道之所以自古而固存者一阖一辟往来不穷也故常久而不已者天地之道而自然无间庄子谓之命此所以自天祐之吉无不利欤
　　陆绩曰阴穷则变为阳阳穷则变为阴天之道也庖牺作网罟教民取禽兽以充民食民众兽少其道穷则神农教播植以变之此穷变之大要也穷则变变乃通与天终始故可久民得其用故无所不利者也杨万里曰作书契以上等事非圣人之私知也取于十三卦之象然后成亦非一圣人所能为也历五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭久矣
　　金贲亨曰此章虽为尚象而发然此十三卦者皆圣人经世大法即上章理财正辞禁非之事也神明之徳于穆不已者也万物之情各正性命者也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　述曰是故承上取象来彭山曰易者阴阳变易之名则阴阳变易之象乃所谓易也卦爻皆在其中故统名之曰象象之所拟皆实理之形容而象其物宜者也故曰像也材质也言一卦之全体如木之材干也效呈也动谓事变之来良心自然之警悟也彖之材呈于爻爻之动具于彖其实一理也彖爻发卦象之蕴则本体贞胜之几自不能已故吉凶因动而生也吉而向凶则以吝凶而趋吉则以悔皆自其㡬而发见故曰著此所以能贞天下之动也
　　虞翻曰彖说三才才用也古韵书材才通同彖言成卦之材以统卦义也每卦六爻皆效效天下之物而发动也动有得失故吉凶生动有小疵故悔吝著也吉凶因此而生人知所趋避矣悔吝因此而著人知所儆觉矣
　　龚氏曰易者象也言其刚柔相易一奇一偶而有见与天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也拟诸其形容象其物宜与人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所谓像也有是像则有是材像者体也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圆上下像也能视能听能动能静材也象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之动者也言材之趋时如此
　　蔡介夫曰天下之动纷纭轇轕善恶相攻远近相取情伪相感或出或处或默或语或鼔或罢或泣或歌或建侯或行师或渉川或有攸往皆天下之所有者此章合上先言庖犠观物制易中言圣人观易制物皆尚象之事也至此乃言尚辞尚变尚占之事而易之四道备矣
　　苏氏曰象者像也像之言似也其实有不容言者故以其似者告也达者因似以识真不逹则又见其似似者而日以远矣彖者豕也爻者折俎也古者谓折俎为爻其文盖象折俎之形后世以易有六爻也故加肉为肴以别之彖则何为取于豕也曰彖者材也八卦相值材全而体备是以为豕也爻则何为取于折俎也爻者效天下之动分卦之材裂彖之体而适险易之变也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶
　　述曰彭山曰阳卦震坎艮也皆一阳二阴阴多于阳阴卦巽离兊也皆一阴二阳阳多于阴阳以一奇为主故多阴阴以一偶为主故多阳重于一奇一偶此其故也故以象言惟重成卦之主而以阳主一奇阴主一偶则刚柔各定于一画矣
　　质卿曰奇乾道也独立乎众阴之表而物莫之与偶者也阳卦皆干以奇为主则阳之常尊者自在故谓之阳卦也偶坤道也不附乎阳道之尊不能成乎偶者也阴卦皆坤以偶为主则阴之依附者自在故谓之阴卦也
　　彭山曰奇偶之名始见于此奇之画为一以象阳偶之画为一以象阴皆心体之象也阳之所以为一者当阳之时阴在阳中为阳所统合而未分故其画为一阴之所以为一者当阴之时阳在阴中为阴所含分而有就故其画为一一者万物之合于一理者也一者一理之散于万物者也合于一则物不见其为有而其体则实散于万则理不见其为无而其体则虚画外空洞无形之地皆阳也故阳无可尽之理而亦非无可尽者也有无相荡虚实相涵而阴阳交易其变不穷皆奇偶妙物之神而心体自然之易也若阴阳偏胜则滞于器而奇偶之杂见者始有不当矣此岂阴阳立本之常哉欲知奇偶之义者于此求之而已
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　述曰其徳行何也阳徳刚君之徳也阴徳柔民之徳也阳一君而二民不论位上位下而常得柔之附是为君子之道纯用乎刚以主民者也阴二君而一民不论相乘相间而常惟刚之顺是为小人之道纯用乎柔以从君者也盖以徳行言不分淑慝也观巽之为卦柔皆顺乎刚所以言利见大人吉可知二君一民小人之道矣语意与论语君子之徳小人之徳同质卿曰道在君子则微阳犹足以御世道在小人则独阴不能以自持此扶阳抑阴之意圣人作易之微权也欤
　　彭山曰徳行以理言一君二民非谓以一君治二民也一民二君非谓以一民事二君也盖卦有三爻以下二爻之相乘者而言则初为微而二为显以上二爻之相承者而言则二为中而三为过以初与三之相间者而言则初为内而三为外随其所居之位或微或显或中或过或内或外处之各当君以此治民民以此事君则各尽其道也君子小人以位言君子之道刚徳也故能主民小人之道柔徳也故能从君此以发明阴阳之义然后于理为正此章文义以阳为君阴为民则宜曰一民二君以对一君二民而曰二君一民者以君为重扶阳之义也象旨阴阳所据有中外本末之殊故曰徳行
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　述曰思者心之运虑者思之精理之所约谓之归得理之趣谓之致同归一致一本也殊涂百虑万殊也先言同归一致所重在本体也夫百虑之殊涂者亦思也而曰何思何虑者盖小徳之川流皆本于大徳之敦化凡几之所觉能通于微者亦皆天命之自然岂容起一毫思虑哉故曰天下何思何虑此因咸九四憧憧往来朋从尔思而言思为物之来所动而往朋类亦从思而得安能顺往来之自然非寂感自如之本体也
　　紫溪曰往来二字是吾人所不容无者所病者憧憧也如以一日论则前日之事为往后日之事为来以一事论则己行之事为往未行之事为来以终身论则己知己能者为往未知未能者为来人孰无往来哉但顺理以往来者则思而无思虑而无虑如造化之自屈自信著意于往来者则营营以思营营以虑殆不觉其繁且扰矣同归二句正明其不必思虑也同归殊涂无二理也一致百虑无二心也即所谓一以贯之也无思无虑者一也有思有虑者二也不得其归而索之殊涂则岐路愈多不得其一而求之百虑则胶扰愈甚甚矣憧憧思虑者之害也言造化往来物理屈伸皆自然而然正为吾人学问张本
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
　　述曰日月之生明即寒暑之成岁所谓日月运行一寒一暑而其往来不息所以成功也以屈伸发日月寒暑往来之义天道之自然也以尺蠖龙蛇证屈伸之义物理之自然也此皆易中之蕴人心感应之妙非思非不思而几微自通非虑非不虑而天能自动其神之所为乎
　　苏氏曰易将明乎一未有不用变化晦明寒暑往来屈伸者此皆二也而以明一者惟通二为一然后其一可必故曰在天成象在地成形又曰变化者进退之象刚柔者昼夜之象又曰阖戸谓之坤辟戸谓之干皆所以明一也
　　精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　述曰精义而入于神乃所以致用盖得其同归者而殊涂皆合得其一致者而百虑皆通自无憧憧之扰矣存体自然致用发用自然归体体用俱存动静如如身安而徳崇矣
　　韩注精义物理之微者也神寂然不动感而遂通者也理入寂一则精义斯得乃用无极也又曰利用之道皆安其身而后动也精义妙于入神以致其用利用妙于安身以崇其徳理必由于其宗事各本于其根归根则宁天下之理也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功美则为弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣
　　紫溪曰精义二句重在入神利用二句重在安身精即惟精之精神即合一不测之神精义而至入神则往屈来伸不见其迹只是个寂然不动本体而已何尝有一毫思虑哉然寂而感感而通无心于致用而用自致矣利用即不习无不利安身即静而能安利用而至安身则其神不劳其形不扰何尝有一毫思虑哉然高明广大俱自安闲无事中来无心于崇徳而徳自崇矣
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　述曰徳至于崇则精义之功成若此以往不可得而知也穷极微妙之神通知变化之理乃徳盛而自至也张横渠曰入神仅入于神穷神穷尽其神浅深之别也
　　精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沉尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沉而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其为水未有不善游者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操也其心闲其体舒是何故则用利而安身也事至于身安则物莫吾测而徳崇矣
　　项氏曰按十卦以咸九四为主意大抵论感应之一心屈伸之一形往来之一气出入之一机也精义入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫复损益皆言精义之事困不利而解利噬嗑初九福而上六祸鼎凶而否吉自一人一事而至于天下之用皆尽于此矣豫言知㡬之早复言省过之速损言心之当一益言道之当豫精义入神之功亦尽于此矣至于神然后能穷神之所由起至于化然后能知化之所由推知化犹知大始之知非万物生于其手者不能知万物之始也非万物生于其身者不能知万变之几也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也上系既举七卦之爻辞以发明六十四卦之微矣此复举十卦焉必精义入神穷神知化徳盛仁熟而后学易之道尽也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　述曰彭山曰以柔揜刚所以为困然二之刚将遇兊而通而三犹揜之是初既揜而揜犹不解则其揜如石之重矣三非可以终揜者也故曰非所困而困焉据则久居其所之谓也困阳则辱名久困而据之致危之道也危则必至于死而后已六三之不能安身而致危取凶若此
　　卦以刚见揜为困爻以柔承刚为辱为危然困者人之所不免若君子不幸适遭名不辱身不危如孔子在陈畏匡若小人无幸免之困以不善而致是非困乃困而欲求幸免是据于蒺藜而求不刺其困弥坚尚可得而保其名保其身保其家之妻子乎臧纥阳虎之事可以观矣
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　述曰诸爕曰必在我者真有解悖之徳又当小人为悖之时故其动利动利者动而不括者也是以获之而悖可解也故夫子于上六言获言德胜者也有禽无矢则不可射故君子慎动彭山曰括结碍不通之意藏器既久则能通于变而无所碍故出而有获
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　述曰冯奇之曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义惩恶在初改过在小虞翻曰小善谓复初小恶谓姤初
　　孔氏曰即精义以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有见于其始事至而后惧祸萌而后悔者则其次也若噬嗑之初九是也过而不能止则为噬嗑之上九矣
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑述曰龚氏曰否之九五能安身者也九五当否塞之时能休去天下之否当自思虑戒慎是犹系其社稷于苞桑之上其根深固不可㧞也
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　述曰龚氏曰鼎之九四不能利用者也鼎上体之下而应初既承且施非己所堪也是以古之人君必量力度徳而后授之官古之人臣亦必量力度徳而后受之任
　　项氏曰徳之薄知之小力之少皆限于禀而不可强圣人岂厚责以自能哉责其贪位而不量己过分而不能胜任尔量力而负其人不跌量鼎而受其足不折今鼎足弱而实丰有不折足覆公𫗧者乎自取之也𫗧何辜焉
　　子曰知㡬其神乎君子上交不谄下交不渎其知㡬乎㡬者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　述曰龚氏曰豫之六二㡬神之事也精义不足以明之象旨上交指二于六三下交指二于初六过于恭则谄过于和则渎故有㡬焉见㡬而守之介石者果而确也苏氏曰无守于中者不有所畏则有所忽也忽者常失之太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之会矣知㡬者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下交不渎无所忽也上无畏下无忽事至则发而已矣夫知彰者众矣惟君子于微而知其彰知刚者众矣惟君子于柔而知其刚故万夫望之以为进退之候也孔氏曰凡物之体从柔以至刚凡事之理从微以至彰知㡬之人既知其始又知其终是合于神道
　　张邦奇曰三百八十四爻独于豫六二发介于石不终日之义盖以豫最溺人非至坚静者不能守非有守者不能见㡬之速不为所溺也今夫朋友夫妇之间和乐之过或以起衅争之端而况于其疏远者乎故曰上交不谄下交不渎其知㡬乎楚人有言曰人之所患者在于衽席之上尊俎之间
　　项氏曰谄者本以求福而祸尝基于谄梁窦之客是也渎者本以交驩而怨尝起于渎窦灌之交是也易言知㡬而孔子以不谄不渎明之此真所以知㡬者矣欲进此道惟存察之密疆介素明者能之此所以必归于介如石者欤
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉
　　述曰淮海曰知㡬其神乎人人谓心为神明即此神也不神则物物则不通神妙万物心也者妙万物而为言者也故知㡬则神㡬者动之微吉之先见只先见便是知㡬知微知彰知柔知刚先见也先见者心之所以为神也故曰颜子庶㡬若颜子有不善方知非庶㡬矣惟能先见于善不善之前故能知不善不复行不善以常知也此心体当下便是故曰不远复无祇悔元吉常人不能当下默识此体故远于复故悔则有不善不能知知而复行矣是谓不神则物圣人得易者无他只得此先见之心体耳
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　述曰天地𬘡缊谓乾坤阴阳之感男女构精谓六子阴阳之合不言阴阳而言男女干宝谓释六三之辞主于人物是也淮海曰天地升降其气𬘡缊万物化矣醇而未漓序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣万物化醇者言其一未始漓也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女化生者言有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一则殊涂而同归一致而百虑矣
　　天下事一则精二则杂故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰致一致者力至之之谓也人能心専于一尧舜之治仁义黄老之治清静孙吴之治兵男女之生育其道不同其致一则同也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　述曰位不能安身时不能易心应不能定交不能益人而反求人之益者也危以动则民不与党与之与也无交而求则民不与取与之与也以易对惧其义可见直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也
　　淮海曰安其身而后动身之恒也易其心而后语心之恒也定其交而后求交之恒也顺道则安不险则易道义相与则定只是得一个天地人之常理赵人斋曰自何思何虑起至立心勿恒凶当作一章贯之方是圣学之一贯俱是利用安身之道困于非据者不能自存其身以崇其徳者也思虑安用之藏器待时用之所以利也屦校灭趾小人有所惩而能转祸为福以安其身何校灭耳小人无所惩而积恶罪大以灭其身不忘保存能安其身者也折足覆𫗧不惟不能安身矣介于石寂然不动宁用终日感而遂通天下之故介石安身也知㡬其神利用安身之道也庶㡬贯上知㡬知㡬其神仲尼之一贯乎庶㡬其颜子之一间乎一间者屡空一贯者空空也无祇悔安其身致一安身之道也言君子得友如天地男女化生之合一然后可以言致一而不渉思虑之憧憧也安身本于立心之恒利用安身在立心有恒而已有恒则致一无恒则不能致一故圣人儆之不占



　　读易述卷十三



　　钦定四库全书
　　读易述卷十四　　　　明　潘士藻　撰
　　系辞下𫝊
　　子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　述曰诸卦皆乾坤之变化乾坤即是易也门者取阖辟之义学易者必自乾坤始明乎干之阳则知举六十四卦之物凡本乎阳者皆干也明乎坤之阴则知举六十四卦之物凡本乎阴者皆坤也二物之徳阴与阳合而其情相得二物之体刚自刚柔自柔而其质不同知易之合徳有体则知易之道所以体天地之撰通神明之徳而阴阳无遁情矣天地以形言易无物不具故曰体神明以徳言易无用不神故曰通说旨体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言
　　苏氏曰阴阳二物也其合也未尝不杂其分也乾道成男坤道成女未尝杂也故曰阴阳合徳而刚柔有体阴阳合徳故杂刚柔有体故不越于稽其类
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
　　述曰其称名也杂为句而不越当读至于稽其类称名卦名也事类尽于阴阳卦之称名杂而不越于稽考其事类以尽阴阳之变盖世道下衰民伪日滋圣人不得已而有言故曰其衰世之意耶
　　徐进斋曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之途而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽乾阳坤阴刚柔交错体天地之撰通神明之徳然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名稽类以开示阴阳之义易之道虽无馀蕴而圣人忧患后世之意盖亦有不得已而然者故下文又申言之
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报述曰姜廷善曰往谓阴阳消长刚柔变化〈阙〉　所藏者人所不明易皆著而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来人所未知者占筮中所告可以前知故曰察来显谓百姓之日用至显而人所共见者易则微之使人敬慎而不敢慢幽谓死生之说鬼神之情状至幽而人所难见者易则阐之使人洞晓而无所疑开而当名辨物正言断词则备矣
　　苏氏曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名以名为不足而取诸物以寓其意以物为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备以言者辞之约者也辞者言之幽者也断辞即彖辞也或曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣
　　其称名虽若甚小其取类则为甚大其旨远使人思而得之其词文使人玩而悟之其言致曲而后中于道其事闳肆而其实本于隐皆因其疑贰不决恐惧勿入之时以济民行以明得失之必报明于天理之报则吉凶之动贞夫一而奚贰之有曰济者出之陷溺之危〈阙〉　　安吉之地也此其所以为衰世之意耶
　　孔疏往事必载来事豫占彰往察来也易之论说其初微之事至其终末显著也初时幽暗以至终末阐明也以体言之则云微显以理言之则云阐幽开而当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之属是以一小物比喻大事也若近言龙战远明阴阳斗争圣人变革其旨远也不直言得中居职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者欲使趋吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之以凶得则报之以吉也
　　质卿曰古之为民者一今之为民者二一则浑以朴而民心不惑于多岐二则眩以疑而是非多昧于两可此衰世之意圣人之所忧也以为民既二矣则趋避必惑民行将何以济民行二矣则得失必迷其报岂可以不明故称名于杂而稽类于同要以明得失之报此报一明则疑于行者明徴于辞二于心者会归于一圣人之为世道至矣
　　君子修身治行得失之间寸心自知何必言报至于言报而世事可知矣报明而犹然不信至有前因后果之报累万言而不尽圣人之心戚矣戚矣
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　述曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以埀教矣中古之时事渐浇浮非象可以为教故卦爻之辞起于中古作易者其有忧患乎若无忧患何思何虑不须营作身既忧患须埀法以示于后以防忧患之事故系之以文辞明其失得与吉凶也
　　蔡清曰当中古之时世态日新而作易者又身历乎忧患之事故其操心也危虑患也深而所以反身修德者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧患之事
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也㢲德之制也
　　述曰履德之基基如筑土之下基积累之所始也履以立礼故曰基苏氏曰基者厚下者自全也谦德之柄说卦传坤为柄解有形可执又谓勤于造事而不名其功得之矣欧阳南野曰谦所以持践履之志于不坠而为之柄也复德之本本物生之根也复者阳之始生干之元善之端人心发见之初养德自此始故曰本恒德之固固固守而不变也恒主不易方故曰固龚深甫曰复者复命知常也固者物莫能倾也损德之修修谓治其恶损惩忿窒欲所以修身益德之裕裕谓充长善端有馀裕也益迁善改过以益其善困德之辨困致命遂志而心识开明故曰辨辨于心也龚氏曰以困则异于尚口之穷也井德之地井无丧无得动静常定广博之泽所由出故曰地巽德之制制裁制之宜陆氏曰有为者常顺时制宜不顺时制宜者一方一曲之士非成德之事也顺时制宜非随俗合污如禹稷颜子是已故曰巽德之制也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　述曰履和而至履以兊柔应在上乾刚故龚深甫说和为能说至为应干而亨谦之成卦在九三以刚下人上承下绥众皆归之故尊而光复小而辨于物小者几微之谓微而辨之不远复也朱子以复阳微而不乱于群阴恒杂而不厌人之生动用酬酢事变非一人情于此多生厌恶是不恒其德者也能恒者风雷交变而立不易方损先难而后易忿欲之害性损之为难觉而宜焉是即性也何难之有益长裕而不设郑氏曰自生也而无益生之祥自长也而无助长之害自成也而无劝成之害长而至于裕其益孰御焉岂以饰为事哉陆子曰设者侈张也不设则无侈张不诚之意乃所以为益也困穷而通穷则反本而德慧术知出焉所谓通也井居其所而迁井不动而养遍于人陆子曰君子不以道殉人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁巽称而隐巽为权故能称隐者委曲善入而不露形迹所以为德之制彭山曰小者事之微物者几之动复于微小之几而能辨则理为主也杂者事之繁厌者心之扰恒于繁杂之事而不厌则心有常也
　　损以去恶用力为难先其所难以待其自得不计功也故曰后易后易犹言后获也益以长善改过为大日新不已以求其自裕不急用也故曰不设不设犹言无所设施也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　述曰履以柔履刚以说应干故以和行则不至于不可行谦称物平施故以制礼则不至于失节复以自知心独觉而不蔽也恒以一德心不贰而能久也损以远害损其害于德者益以兴利益其利于德者寡怨困而心亨之验也困以刚中为体自得于心而怨尤之意消辨义井养不穷之用也井以上出为功不尸其用而利物之义明巽以行权权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也
　　象旨九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井巽所以利于外基言乎其立之位本言乎其养之始地言乎其行之处若曰无入而不自得云耳陆子静言于鹅湖其意又曰复而先以谦履盖履上天下泽而人居其中先辨一身所以举错动作之由谦以自持使精神収聚于内则此心斯可得而复本心既复谨始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危陷险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有左右逢原盖至此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入此以其义言之三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于几井人己之间两极其辨三陈九卦初德次体次用
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　述曰易之为书不可远远谓远于心也近则在心矣其为道也法象阴阳数数迁改而不滞于物故曰屡迁上下以位言刚柔以爻言上下无常以刚柔之互相易耳典犹册之有典要犹体之有要此谓有常也变则无常矣易道之屡迁如此然实具于心不可远也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言其屡迁无常不可为典要惟变所适而已
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
　　述曰其指易道也其出入云者以卦内外体言出自内卦而往外也入自外卦而来内也卦画之出入内外各有其度所以使人知惧知惧谓独知之地戒谨恐惧也使谓神几自动若或使之也又辨其凶咎𤯝灾伤嗟惕厉之所自来晓然明于忧患与所以致忧患之故无有师保而严惮之得失〈阙〉报也如父母亲临而爱敬之见圣人之情也蔡氏曰此言易书之不可远也
　　韩康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也彭山曰师者教之道保者保其躬也此以礼法绳于外者言临父母以敬爱本于天性者言以明知惧之心乃道之自然不能已者非生于外之严惮也
　　初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行述曰辞彖爻之辞初率其辞而揆其方道虽不可为典要而辞之所指则见端而知末观旨而知归亦既有典常为可守矣此得之于易书也而易之行则待于惧以终始之人项氏曰所命之辞随道而立周旋曲折皆有定向然非诚敬率理之人不能信受而曲从也方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道辞之所指即道之所迁也人能循其不可远之理则屡迁之道何有不得哉
　　杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人仲尼曰易之为书也不可远言不可远求也君臣父子视听言动治乱安危取舎进退俱载于易人远求之则渉于渺茫非圣人作易意也故曰易之为书也不可远易之道存乎变是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与干之一阳相易而㢲生焉此易之变刚柔相易也是皆不可拘之以典常绳之以要约惟变所适谁得而御之者然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体易道之体安在哉曰敬而已干曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬学易而本一敬则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律远父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要躬而行之执而有之则易之道为吾有矣故曰茍非其人道不虚行
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终述曰徐几曰质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之本质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也初者本之所由始事未有形非知几不能拟其象故难知上者末之所由终在事已成功之后而易知故初辞则费于拟议卒则决以成其终而已
　　崔憬曰质体也言易之书原穷其事之初若初九潜龙勿用是原始也又要会其事之末若上九亢龙有悔是要终也易原始潜龙之勿用要终亢龙之有悔反复相明以为体也诸卦亦然若大畜而后通之类是也
　　侯果曰失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　述曰汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言中四爻二至四三至五两体交互各成一卦为互体德谓卦德撰郑作筭云数也二卦固各有德自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别筭其德也初德之是非未见上德之是非己定故以中四爻辨之也
　　纪闻曰初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言只是两人六分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣卦立而初四二五三上为相应之位初四三上为偏二五为中上下二体至是始著惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其互体而辨之则是是非非益可见焉
　　蔡清曰以互体论杂物撰德者曰如震下坎上其体如屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之德焉自三至五互艮也其物为山有止之德焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阴居之则不当位而凶亦可辨其非
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　述曰象旨要与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辨是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也盖所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也
　　质卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是与非若是其备者无非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不忘危易道以恐惧为本也存亡吉凶易之辞而欲人存其亡吉其凶者则辞各指所之之意故居则观象玩辞动则观变玩占此其要也是以有吉利而无凶咎
　　韩康伯曰夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪述曰象旨仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻本体崔憬曰二主士夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同阴位三五同阳位疑与下异位之说相左矣阴以降为用而有待于阳故以远近等之不成乎四退而成乎二阳以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎三进而成乎五誉惧凶功以异位言之柔本不利远二远而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之故柔危刚胜专为五言邪疑辞君德以刚为本亦有柔中而吉者然其功鲜矣二与四三与五皆同功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际则称君不敢较也
　　潘梦旗曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也
　　韩康伯曰三五阳位柔非其位处之则危居以刚健则胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含弘居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也侯果曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也刚居而凶私其应也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　述曰三画已具三才重之故六言易书广大而天道人道地道悉具其中也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻也乾阳物坤阴物古注以类释等谓爻有阴阳之类易盖阳贵阴贱以其有等也故曰物以云者物之不齐物之情也阳物入阴阴物入阳更相杂成六十四卦乃有文章故曰文若纯一其色则不为文矣文既相杂则必有当位与不当位者在焉爻即九六之爻是也位即初二三四五上之虚位也不当为阳物居阴位阴物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶之生正其变动之几所不能息者也
　　彭山曰天道地道皆就人言三四忧勤作用之时故为人位初与二则潜藏含蓄之时故为地位五与六则成就无为之时故为天位其实天地人一理也淮海曰知三者之为一物圣人所以主静立人极而天地之道归矣
　　干宝曰其辞为文也动作云为必考其事令与事义相称也事不称义虽有吉凶则非今日之吉凶也故元亨利贞而穆姜以死黄裳元吉而南蒯以败是所谓文不当也故于经则有君子吉小人否于占则王相之气君子以迁官小人以遇罪也
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　述曰仲虎曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也
　　韩康伯曰夫爻不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也文王以盛德蒙难而能亨其道故称文王之德以明易之道也
　　邵宝曰危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是而易言之谓易之使之也亦宜百物不废理无物而不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之功
　　彭山曰殷之末世谓纣周之盛德谓文王其辞危谓当其时人心陷溺放逸为非皆由不知天命之可畏故特示以危厉之意使人知所警而不𮛫凶几非谓遇祸而始惧也使者天理之自然若或使之也其心危惧则天理必使之平康其心忽易则天理必使之倾覆盖有不得不危者此其辞危之意也故易道之大百物之理悉具于中无一废者而所以尽此道者唯在知惧之心始终如一要其终于无咎而已则易道之大在心而不必远求矣
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　述曰彭山曰健之极而不见有健之迹谓之至健顺之极而不见有顺之迹谓之至顺恒者久而不已也险危惧不安之意阻退避不进之意知险者险之知干之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也此言乾坤之德朱子以知险阻专为处忧患而发故谓险为自高临下之地阻为自下趋上之地而不知险阻二字皆以德言也若干不知险其为易也不能恒坤不知阻其为简也不能恒不能恒易恒简则亦非健顺之至矣
　　说者理说于心言好德之切也研者几研于虑言核理之精也圣人体易简之德故能道占者之心而使之说能因占者之虑而使之研以定天下之吉凶成天下之亹亹定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得这事业胡氏曰定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善而不陷于邪佞也此章之意专为定民吉凶而发朱子以乾坤分配说心研虑而又以说心研虑分配定吉凶成亹亹者则太支离矣
　　金贲亨曰干知险若需刚健不陷之类也坤知阻若剥顺而止之之类也知险知阻即上章惧以终始之意
　　朱氏曰乾健而为万物先莫或御之故其德行恒易坤顺以从干无二适也其德行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险简易也故能悦诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无悦乎以我所有虑其不然能无研乎天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　述曰变化即乾坤阖辟往来之变化变化显设于人心则云为也人心应感至神言云行为无停机无滞迹如天道阖辟往来变化之自然此几也善之先见而为吉端者故言吉事有祥祥未有形而已见于心故谓之象象之所见即事也事之所成为器故云象事知器占者因象而占验吉凶谓之占事所占之事即象事也象事知器不筮而知也占事知来筮而知也苏氏曰此言易简者无不知也
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　述曰彭山曰天地设位则乾坤变化而见吉凶者天地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳圣人体乾坤之德而定之是成其能也人谋以圣人之设卜筮而定吉凶者言鬼谋以天地之生神物而见吉凶者言吉凶之几乃人人之所同有有以开之则人人皆能趋吉避凶就易简之归而天下无事也故曰百姓与能
　　仲虎曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之书明则谋诸人幽则谋之鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也
　　韩康伯曰人谋凡议于众以定得失也鬼谋凡寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也
　　项氏曰云为即言动也人之言动即易之变化云为自此以下四句即上系之四道也云为即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云为则知言动为见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥即中庸所谓至诚之道可以前知见乎蓍龟形乎动静也此以辞与变体之于身也即干之知险也精于观象则可以知制器之理如上文十三卦之圣人是也精于占卜则可以知方来之事如上文无远近幽深遂知来物是也此以占与象措之于事也即坤之知阻也此二者圣人之知也天下有自然之奇偶而不与圣人同忧圣人象其奇偶而文其用以成作易之能事此圣人能作于上者也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣述曰上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也彭山曰象谓画爻告告人也爻彖谓爻辞彖辞刚柔杂居象之交错有得有失有正有不正而吉凶可见爻彖可发乃其情之所不能已耳刚柔交错即所谓变化情即所谓险阻也见圣人之系辞皆本于卦画自然之象而以人情言此百姓之所以与能也欤
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　述曰变动以利言谓爻之变动本欲人趋吉避凶而无不利其有吉有凶之不同则以情而迁易盖以爻词明人情之险阻必参之下四者而后知所以趋变动之利也康伯曰泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后顺逆者殊故吉凶生也苏氏曰顺其所爱则谓之吉犯其所恶则谓之凶夫我之所爱彼之所甚恶则我之所谓吉者彼或以为凶矣凡吉凶之纷纷者生于爱恶之相攻也相取言相求也远谓两体上下相隔近为比爻共聚非正应而以私情相求谓之相取取之不以理故悔吝生矣情伪虞翻谓阳情阴伪以情实而相感者已信而人皆信已则利生焉以虚伪而相感者已不信而物莫能信则害生焉相感者情之始交利害则吉凶悔吝之端也近谓比爻易之情刚柔相摩变动相适者也阳乘阴承谓之相得近而不相得则必有乖违之患而凶或害之曰或且然之词其不免于悔且吝必矣害之而悔则趋于吉且利也吝而不悔则遂凶圣人不得不以利言之而使知远害也故曰圣人之情见乎词
　　徐几曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也
　　远近相取如姤九五以𣏌包瓜上九姤其角远取初六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也
　　情伪相感如中孚九二鹤鸣在阴以诚感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也横渠张子以情伪专人事则亦几于析天人然者不恒有孚皆阴阳之实象实理而独指为人事可乎
　　利害者商略其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之象旨凡爻居皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生伪相感而害生近相取而悔吝生尤为易见反以三隅则远而为应及一卦主爻亦必备此三条不独比爻矣苏氏曰悔吝者生于不弘通者也天下孰为真远自其近者观之则远矣孰为真近自其远者观之则近矣远近相资以为别也而各挟其有以自异则或害之矣或害之者悔吝之所从出也
　　干宝曰爻应于远则于近者不能相取伪而不情恶而不爱感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝茍比于近则于远也亦然近者得祸于势远者得罪于义得罪于义者人得而攻之然不若得祸于势者之迫也辞言近者其理如此非姑以为例也动尚变筮尚占其道一也
　　邵宝曰观变动者存乎应应远者也阳唱阴和是谓相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣变顺逆者存乎比比近者也阳乘阴承是谓相得故复六二之休君子取之否则为遁之四也虽然感莫大于正应而比不与焉应有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比远不必乖此之谓也故远而相求有如睽之三上者久而相待有如屯之二五者变而相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乘而下仁此亦所谓相得也其不然者反是
　　邵宝曰情伪之动非数之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁静如归妹之九四者有刚柔如履之六三者是曰体与情反质以愿违情伪之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
　　项氏曰凡繋辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四故例以八卦称之八卦以象告谓卦爻之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖其初皆因穷而变变而成卦则以成卦者为利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为〈阙〉今称近者此据比爻言之反以三隅则远而为应亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之也
　　相攻相取相感近而不相得四者人情之见于动者也而卦爻之变动如之惭枝多寡游屈六者人情之见于言者也而爻彖之辞如之所谓爻彖以情言者如此动与辞与上文云为正相应
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　述曰象旨吴㓜清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞惭坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兊人之辞也失其守者其辞屈㢲人之辞也
　　纪闻曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之辞也中孚三所系诬善之辞也节上所系失其守者之辞也六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五
　　叛谓背实弃信言与实相背故惭中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对守谓所依据吴王失国故其辞屈于晋夷之失对故其辞屈于孟子皆失其所据也将者守不定也失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中心疑者以为是又以为非以为可又以为否竟莫适从诬善或云本无而自诬为有本不能而自诬为能夫由其诬也竟不见其归着矣上繋以默而成之为结下系以诸辞之不同者为结吉人辞寡其默成之旨欤
　　张邦奇曰夫不知言无以知人不知人其不陷于险阻者鲜矣圣人拟之彖爻而人情见君子学易以知人情则知险知阻是故易而不轻简而非率又曰吉人之辞寡易简故也其馀五者不易不简而险阻存焉可不畏乎
　　质卿曰阖户辟户之乾坤以造化之运行言也易知简能之乾坤以造化之德行言也成象之干效法之坤以人之禀受言也正此知险知阻之乾坤人无此乾坤二德无以为立人之道此德人人有之但体之而未尽其全故用之而未尽其妙以其为情所迁故不能率其所性而发不中节善易者只明乾坤于易简徴其所得于险阻辨其所知不然则艰难委曲自投于陷阱而不知














　　读易述卷十四
<经部,易类,读易述>



　　钦定四库全书
　　读易述卷十五　　　　明　潘士藻　撰
　　说卦𫝊
　　吴㓜清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　述曰象旨幽赞者龚氏曰显相之反也宾主之言赞者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍有蓍则因蓍起数故以数继之参两倚数吴㓜清指揲蓍一变之后挂扐而言得天一奇数则象天之圆而围三三者参其奇一之数故以三数倚于天一奇数之傍谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围四四者两其偶数之一故以二数倚于地二偶数之傍谓之两地有数则因数得卦故以卦继之观变者揲蓍十八变后观蓍变阴六八阳七九而立奇偶卦画或主阳或主阴或阴阳分或阴阳杂皆观其变而为之此之谓立卦立者具二体之谓也六画既成则发挥所值刚柔之变而生爻以占也曰阴阳即所以为爻矣复言刚柔而生爻者未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥龚氏曰刚柔之为物始隐而终明始聚而终散者也方其隐也发之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则为昼夜其道则为变化其事则为君子小人此之谓生爻则作易之体具矣道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺于道德统言一卦之体理治也理于义各指其所之析言六爻之用如干为天道而健为其德爻之潜见跃飞则其义也穷理尽性至命以用占者言穷理即所理之义尽性即和顺于德至命即和顺于道章氏曰性命本各正于乾道之变化尽性至命则全归于大始之乾元
　　和顺于道德犹言说诸心也理于义犹言研诸虑也道一阴一阳之道德圆神方知之德义六爻时措之义道德者出于性命之理也和则虽异而不乖顺则有同而无逆义又理之变动者而欲理理者有伦而不乱也穷天地之理尽人物之性以至于命盖天命自然而然而圣人之作易岂心思知虑之所为哉数寓于蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数昔者子路问于孔子曰猪肩羊膊可以得兆萑苇⿱芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然盖取其名也夫蓍之为言耆也龟之为言旧也明狐疑之事当问耆旧也
　　黄勉斋曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎德则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命于天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明其不可变者死生夀夭有定数也
　　龚氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所谓穷理也穷理者知之事也推之无馀所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗于物非所以尽性也性不尽则役于己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之于天道时也其体则为神其用则为易以命则命万物而无所听以道则道万物而旡所用故天地万物有常理有成性者正命也顺其常理达其成性以受正命者易之道也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　述曰八卦小成但有三画于三才二体之义未备所以重三为六然后周尽故云昔者圣人之画卦作易也将以顺天地生成万物性命之理也天地生成万物性命之理须以两而备是以立天之道有二种之气曰成物之阴与施生之阳也立地之道有二种之形曰顺承之柔与持载之刚也天地既立人生其间立人之道有二种之性曰爱惠之仁与断割之义也既兼三才之道而皆两之作易本顺此道理故因三画而重之六其画而成卦也六画初上无位中爻分二四为阴位三五为阳位逓用刚柔位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辞物相杂曰文即此成章之谓
　　性命理三者一也故云圣人作易将以顺性命之理性命之理即天地人之道五阳而上阴初刚而二柔三仁而四义与云者相与为用不可废一也阴阳者刚柔之象刚柔者阴阳之气仁义者刚柔之善仁义立于人则阴阳合德刚柔有体故下言分阴分阳迭用柔刚而不复言仁义见用天地之道惟人能也周子曰圣人之道仁义中正而已守贵行利廓之配天地岂不易简岂为难知非仁义之外又有中正得仁义之贞为正得仁义之时为中
　　紫溪曰性命只是一理圣人尽性以至于命不过顺之而已众人不知理之在我往往逆其性而凿之逆其命而牿之此圣人忧世之心不能自已而发之于易也易书之作原是诏天下将使人晓然知性之所在尽之而无所逆将使人晓然知命之所在至之而无所逆而已天有阴阳是性命之运于上阴阳合德便顺乎天而不逆矣地有刚柔是性命之运于下刚柔不偏便顺乎地而不逆矣人有仁义是性命之具于吾心体仁精义便顺乎人而不逆矣这性命之理原自两两分明天地以两而化人道以两而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而两之也故易以六画成卦而三才之统体者在易矣这性命之理原自交相为用分天之阳用地之刚则成人之仁分天之阴用地之柔则成人之义分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎统体之易则有以顺乎性命浑然之理人而会通乎流行之易则有以顺乎性命灿然之理此易之所为作也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错述曰彭山曰乾坤定阴阳之位六卦之相交者皆本于此则乾坤虽对待而未尝不交者亦默寓于其中矣薄与泊同附也射害也以射之杀物言也山泽通气者假山泽之象以明艮兑故以通气言山之水聚于泽泽之水浮于山是其气之相通也见艮有资于兊兑有资于艮矣雷风相薄假雷风之象以明震巽故以相薄言雷之行附于气气之行附于雷是其行之相薄也见震有资于巽异有资于震矣水火不相射者假水火之象以明坎离故以不相射言水太盛则熯以火火太盛则濡以水是其不相射也见坎有资于离离有资于坎矣其所以相资者即其相交也相交则两相为用也而不可相无矣盖阴阳本二体而实一体相为变化故八卦相错而可变六十四卦也此言六十四卦变皆本于乾坤之交也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　述曰彭山曰顺者从其势之往也逆者迎其几之来也已往而利见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数安公石易牖云天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非谓易有数往之顺数也杨用修谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　述曰彰山曰此序六子有生成万物之切而归之于乾坤也之指万物也动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者言长物之功止则物成说则物遂二者言収物之功君则物有所主藏则物有所息言六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之
　　梅氏古易考原以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射又曰数往者顺其言曰此伏羲六十四卦圆运之图止言八卦之象者皆举经以该别也天定位于南其别八天皆定位于南地定位于北其别八地皆定位于北山通气于西北其别八山皆通气于西北泽通气于东南其别八泽皆通气于东南雷相薄于东北其别八雷皆相薄于东北风相薄于西南其别八风皆相薄于西南水不相射于西其别八水皆不相射于西火不相射于东其别八火皆不相射于东不著卦名者以夫子恒言象故也其所以为数往者顺何也天位于南由南而左行则天而泽而火而雷由南而右行则风而水而山而地皆自南而北自上而下故曰数已往之定位顺而不逆从古及今皆如是也
　　八卦相错知来者逆是故易逆数也又曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之图止言八卦者亦举经以该别也八卦相错承上文天地山泽雷风水火之圆运令彼此交错而为方列也邵尧夫以上文八卦为三画卦至此相错则八卦之上各加八卦而始为六十四卦是以相错为相重也凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即为相重误矣不然则此言雷以动之八卦之方列者无相错之文是圆运者兼及六画卦而方列者仅有三画卦其不通亦明矣雷以动物于中左风以散物于中右其别八雷皆动物于中左八风皆散物于中右也雨以润物于次风日以晅物于次雷其别八雨皆润物次风八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以说物次日其别八艮皆止物次雨八兊皆说物次日也干以君物居北坤以藏物居南其别八干皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相对虽与上文同先后次第大与上文交错矣上文天地居首此离坎居中乾坤殿后是天地与水火交错也上文山泽居第二此艮兊居第三是山泽与雷风相交错也上文雷风居第二此居其中是雷风与天地相交错也上文水火居第四此雨日居二是水火与山泽相交错也又分而言之天南地北今干北坤南是干与坤相交错也泽东南山西北今兊次北艮次南是兊与艮相交错也火东水西今日又次北雨又次南是离与坎相交错也雷东北风西南今雷动北中风散南中是震与巽相交错也由干而兊而离而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知来者逆也因上文八卦相错一句浑成未详故详列此八句以发明方列相错之义也然则先儒皆以圆运之干兊离震为数往者顺坤艮坎巽为知来者逆其说不通夫伏羲之卦序干一至坤八未尝有顺也夫子之意借图运之顺方列之逆以发明繋辞知以藏往神以知来之义耳
　　天地定位节孔疏此一节就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兊象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事无不备矣故天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化既如此故圣人重卦令八卦莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几僃在卦爻之中矣
　　龚氏曰阳而轻清者为山阳属也下而深者为泽阴属也是皆以止为体也雷阳也故动风阴也故入水阳也故内景火阴也故外景是皆以动为用也以止为体故其相绝也为定位其相属也为通气以动为用故其同功也则相薄其异德也则不相射其定位也故其纵为上下其周为四方其上成象其下成形其交为泰其塞为否其通气也故其蒸为云其降为雨其凝为水其泄为电其离此以感彼则为咸其隆上而杀下则为损而相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则为益始虽不相射而终于相逮则为既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交为用若泰否咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相为用而六十四卦备然后可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以于来不特知之而又数之也紫溪曰首节虽言先天图位两两相对以成化工而要上下经之成始成终其文毕具上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射之象至八卦相错而天地之运无有终穷矣不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理
　　雷以动之节象旨程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画之奇偶雨日中画之奇偶兊艮上画之奇偶乾坤三画之奇偶震㢲坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言曷为分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦潘梦旗曰上章先言天地之无为后言六子之相为用言天地之用六子也此章先言六子之职后言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　述曰前后两叚或古有是语而夫子释之或夫子自言而自释之也帝出生万物则在乎震洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤坤臣道也帝之于臣役之而已万物至秋而实无不自得故说自巽至兊皆阴卦乾阳始萌而当阴之交故战受纳万物劳在乎坎能成万物而可定则在乎艮
　　帝之出之齐之见之役之说之劳之成非帝自为之出自为之齐自为之见自为之役也即卦气之出之见之役而帝因之也卦气常运而帝不动以不动故谓之帝
　　卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终而显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动于下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐乎布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治盖取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而后成者也故顺而求役而致养之故坤为西南之卦也兊正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兊为正西之物也乾西北地也阳之老阴薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故干为西北之物也坎者阳胎于中而阴盛于外水之卦也水幽阴之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯故其劳卦为北方之物也艮四时之终万物之所成止于艮也终则有始也故曰成言乎艮为东北之卦也紫溪曰震而巽巽而离皆春夏之时也以生长为事帝之出也而夏秋之〈阙〉

　　以为出之始
　　其实八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言举一卦之德而他可推也或以位言举一卦之位而他可推也兊言正秋举一时而他时可推也或言地或言水举一行而五行可推也帝为四时之纲而万物则生且成于四时之内帝为五行之府而万物则终且始于五行之中此化之所以无端命之所以不已也
　　象旨万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以其首长万物为出入也雷地出百八十三日而复入入则物皆入入地百八十三日而复出出则万物亦出也
　　齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也自巽至兊皆阴卦忽与干遇阴疑于阳必战故曰战乎乾乾能自强决战而胜之也兊不言正西而言正秋者万宝告成宝在正秋不特在西也正秋秋分也以兊为秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立秋巽为立夏坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方之卦又兼言水者天一生水实在于此所以为生物之根也他卦皆言万物干独不言者战不系于物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也于帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤于帝言致役者盖坤臣位也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者盖坤母也万物子也母之于子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知地称乎母莫知其疲于乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾阳而西北阴阴阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎干
　　文王于伏羲八卦取震兊而东西之取坎离而南北之退干于西北退坤于西南移艮于东北移巽于东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也先天之易主于对待而成象成形之变化见焉后天之易主于流行而四时五行之妙用章焉可见易之书纵横进退无往而非自然也
　　先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位尊一干此乾方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震此干不用则震居正东而司其用皆尊阳之意也
　　杨万里曰圣人象八卦而为治故南面而治取诸离者阳明之卦万物交相见之时大人以继明照于四方岂不宜哉然圣人不独取诸离以为治至于握乾符阐坤维兴震巽坎兊之治无非取之也
　　蔡清曰致役乎坤言地能役己以养万物而不自以为能也父母养子亦是为子致役故曰生我劬劳致者毕其力之谓也柳子厚送河东薛存义序盖谓致役之意
　　魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则革冬兴离治则泄夏兴坎治则电
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　述曰孔疏于此言神者明八卦运动万物变化应时不失无所不成莫有使然者而求其真宰无有近远了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而为言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖二者象俱动动若相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也龚氏曰八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以为衰王相推以为变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则万物以为体其用则妙万物以为言也郑玄曰乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神虞翻曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　述曰干纯阳故健坤纯阴故顺震阳在下故动坎阳在中故陷艮阳在上故止巽阴在下故入离阴在中故丽兊阴在上故说此八卦之德也仲虎曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真也
　　动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志在得所止阴之入志在得所说者其志也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　述曰象旨乾马坤牛造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足邵二泉曰干之象龙此乃以属马而于震称之震干之初也其德动故曰震为龙坤之马犹干之龙也坤之牛犹干之马也巽为鸡吴㓜清曰伏身而出声于天气重阳之内与地风同感坎豕离雉㓜清曰前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也艮狗兊羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外说而不能害人者羊也此以动类之八物拟八卦远取诸物也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　述曰象旨乾首坤腹龚氏曰外圆诸阳所会首也中宽众阴所藏腹也震足巽股吴氏曰阳动阴静动而在下者足也阳连阴折折而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外吴氏曰耳外内皆凹者阴中凹而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者阴艮手兊口吴氏曰动而在上者手也折而在下者口也于艮不取止义此以人身之八体拟八卦近取诸身也荀九家又以艮为鼻陈希夷干为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相逮也艮为鼻兊为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　述曰介夫曰乾天也物所资始有父道焉故称父坤地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道六子则皆本于乾坤而成也震是坤初求于干而得干之初画故谓之长男巽是干初求于坤而得坤之初画故谓之长女盖从前为父为母为长男中男少男长女中女少女之称此则解其所以称之义象旨乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得干一爻之奇以体言之则得坤二爻之偶三女之卦以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得干二爻之奇是故一爻为气二爻为体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观也
　　姚舜牧曰此明乾坤之称父母六子之称男女义各有攸当而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初画之成男再画之成男云耳
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　述曰象旨项氏曰乾道大而无极惟天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象为首崔子锺曰主万物者天知大始者父为玉为金龚氏曰粹而不杂刚而能变也为寒为冰干尊在上高则寒也或以后天卦位乾居西北其候水始冰地始冻或又以寒阴气冰阴物阴盛之极自坤而变干故为寒冰皆非也为大赤汉上朱氏曰赤阳色阳始于子坎中阳为赤极于已纯阳也故干为大赤盖加大以别坎也为良马纯阳善也老马老阳瘠马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨多非阳弱也山海经驳马锯牙食虎豹吴㓜清所谓健之最有威猛者木果圆实在上之象沙随程氏曰以实承实若艮为果蓏则下有柔者存焉干为天而实四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包其于地其于人其于物其于稼其于舆其于木惟干无之
　　邓伯羔曰干为马矣而又曰为良马为老马为瘠马为驳马见坤之牝马震之善鸣馵足作足的颡坎之美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　述曰象旨坤积阴为地作成物为母旁有边幅而中广平南北经而东西纬皆布象是也或以泉货为布取广布流行之义非也容物熟物以养物为釡三画皆虚为歉缩又阴至静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者陶人造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善恶亦动辟广均之义性顺而蕃育为子母牛项氏曰乾马老瘠故坤牛㹀犊明少且肥皆与干反也三画虚所容载者多故为大舆为文为众奇为质偶为文奇则寡偶则众三画皆偶故为文为众也为柄解谓有形可执者是谓生物之权者非俞氏曰柄一作枘干性圜转而曲坤性势方而直故干圜坤枘相反也干极阳为大赤坤极阴故于地为黒
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　述曰象旨龙虞翻干宝作𩧪𩧪色苍也刚柔始交天地之杂故为玄黄得干初为玄得坤中上为黄也旉盖古铺为花貌名之数说旨旉与华通花蒂下连而上分花出也帝与万物之所出故为大涂阳决阴开无壅塞也决躁阳进决阴而性躁动也苍筤竹青色而美也萑荻苇芦苍筤萑苇皆下本实而上干虚震象也萑苇震之废气故竹坚而萑苇虚竹久而萑苇易枯也气始亨故于马为善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也作足犹𬳶颂斯马斯作之作双足并举也皆言在下之阳画也的颡吴㓜清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白与震色不同盖惑尔雅的颡白颠之语反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳生不已其究如干之健蕃鲜草蕃盛而鲜美根一而叶分于上也象旨蕃谓草与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木正气巽居东南皆木馀气故震花变巽为草震𩧪变巽为鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木说卦举一隅尔
　　仲虎曰震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兊少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　述曰象旨巽偶下入者木根奇上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风绳直顺以达也工谓入而顺白者虞翻曰乾阳在上古注风吹去尘为洁白古注说优也吴㓜清曰阳长阴短阳高阴卑中阳积而达于上故长而高前二阳欲进后二阴欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风行无常故进退风或西或东故不果为臭者臭以风传阴气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡发虞翻本作宣发马君改寡按周礼车人之事半矩为宣注头发颡落曰宣正与宣义同阴血盛发多阳血盛发少广颡蒙寡发而言发稀疏而颡广也多白眼凡眼白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而匀停巽目上中白而黒者在下上白多于黒也俞玉吾曰巽顺而多有入故有近利市三倍南方离日之中为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍于一阴之二每画三分不知俞氏何据窃意阳奇为三干有美利而巽二乾阳画是三之倍者不知然否巽三变成震为躁卦干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义也
　　仲虎曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　述曰象旨水内景坎阳在内又二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也故为沟渎一阳匿于二阴为其所蔽故为隐伏矫𫐓者宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有曲直故为矫𫐓弓轮者吴㓜清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏云坎为劳卦听劳则耳痛亦是也为血卦为赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎为心中实心之体也离为心中虚心之用也脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曵龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见舆曵马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵为舆矣当作其于舆也为曵多眚疑在为心病之下目有病为眚心与目皆属离离与坎反故在坎为病为眚通亦以舆言得时则为通失时则为曵坤舆当平地任载物未实故画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难进若或曵之也为月依简辅在为水之下以巽离例之月为水精故方诸取水于月坎受干为体月借日为光一也为盗杨用修曰解系作易者其知盗谓坎外险柔而内刚狠象盗又为隐伏有穿穴逾垣乘墉伏莽之象与项氏玩辞盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木坚多心中刚也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　述曰象旨吴㓜清曰火中虚丽于实物中黒者阴光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一阴象日暗虚上下二阳象日外明也火丽木日丽天电丽云郑玄曰大明似日暂明似电也中女者谓再索所得甲胄吴㓜清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冒字相似皆从日从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刄下刚象𨱔镦中柔者其秘也大腹中虚也乾卦火日干燥物也郑玄作干阳在外能干正也鳖蟹蠃蚌龟者外刚内柔者也栝苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰阴在内则空中木中空则科上稿也彭山曰科鸟之科巢以木枝结构而成也如鹊巢之类巢中之木已无生意为日所熯则槁矣
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　述曰象旨下二阴地上一阳隆起于地上者为山震阳始出为平地之大涂艮阳上穷高山之上或蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大阴小艮之阳画为山故阴为小石郭子和以为山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下阴双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍寺者吴㓜清曰外一刚阍人无足而御止于外内二柔寺人无阳而给使于内也为指据王太古当足指栝苍龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非也为狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿盖虎子未有文犹狗也䑕与豿皆善啮艮刚在前也郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则䑕皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黒色阳玄在前吴㓜清与钤通谓齿牙坚利如鐡持束物者愚谓阳色非玄黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　述曰象旨泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫吴㓜清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于心内也为口舌兊上拆偶画口之象中内画奇连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一阴附二阳之外以为缺龚氏曰震动斯决无所附兊决附不足于震也孔疏秋物成熟槁秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤吴㓜清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而宝货兴兑为少女女子之未嫁以兄弟言也为妾女子之既嫁以嫡娣而言也为羊虞翻作羔郑康成本作阳阳谓养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女为婸徒凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末
　　邓伯羔曰离为乾卦可见坎之为湿坎为血卦可见离之为气巽为臭可见震之为声干为君可见坤之为臣为员可见坤之为方坤之吝啬可见干之为施为舆可见干之为盖兊为毁折可见艮为坚韧又为附决可见艮为附剥学者能推类以及其馀庶几哉尽天下之𧷤矣
　　程迥曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然玩说卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易于说卦又可以类推也



　　读易述卷十五



　　钦定四库全书
　　读易述卷十六　　　　　明　潘士藻　撰序卦传
　　吴㓜清曰羲皇六十四卦之序始干终坤盖奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山首艮归藏首坤不复可知其六十四卦之序何如始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之缊今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精密如是大匠岂以一斧可知矣
　　蔡介夫曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义
　　文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣韩康伯曰序卦之所明非易之缊也盖因卦之次托象以明义
　　有天地然后万物生焉
　　干宝曰盖物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗论也故其所法象必自天地而还
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　王肃曰屯刚柔始交而难生故为物始生也
　　项安世曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训盈纷纭盘错之义
　　物生必蒙故受之以蒙
　　张氏曰物始生穉小昧蒙未发蒙所以次屯
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　　苏氏曰义有不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也故曰蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也
　　朱氏曰㓜穉而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然
　　龚氏曰需非饮食也饮食之道也万物之于天则以雨为需人之于君则以饮食为需两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可久故比必有所畜所以止之也物畜则万物胜多而礼所由兴也
　　饮食必有讼故受之以讼
　　朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　介夫曰人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势自然也
　　众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韩康伯曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也　罗彝正曰畜聚也比则聚
　　物畜然后有礼故受之以履
　　彝正曰物聚则分殊分殊则礼立礼者人之所履也故小畜之后继之以履
　　履而泰然后安故受之以泰
　　介夫曰履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也
　　姚信曰安上治民莫过于礼有礼然后泰泰然后安也
　　杨廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古无圣人则人之类灭久矣
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　张敬夫曰治乱相仍如环无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰胡一桂曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交会处处此者宜知警戒为变化持守之道可也
　　物不可以终否故受之以同人
　　韩康伯曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　司马君实曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣
　　彝正曰同于人者物必归故大者皆为吾有也
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则充满大复为累矣有大者不可盈故次以谦伯羔曰谦者居有之道也
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　姜廷善曰有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣如此则吾亦得以安和说乐而豫故谦继以豫
　　孙从龙曰同人者公好公恶不拂天下之心谦者畏天勤民不恃天下之有豫则常保其有而乐以天下矣于此见致治保治之道
　　豫必有随故受之以随
　　郑玄曰豫必有随者喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　胡氏曰大有天下之众又能谦顺则人必说豫而随之故以豫次谦以喜随人久而已极必败成事故蛊次随
　　介夫曰豫必有所随所喜乐则随之矣以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业解惑为事
　　项安世曰蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先
　　有事而后可大故受之以临临者大也
　　彝正曰可大之业由事而生故因蛊之事而后有临之大二阳进而四阴退临所以大也荀爽曰阳称大项安世曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉
　　物大然后可观故受之以观
　　彝正曰物之小者不足观必大然后可观临反而为观则二阳之大者在上矣可为四阴之观也
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有合乎
　　韩康伯曰可观则异方合会也
　　物不可以茍合而已故受之以贲
　　杨中立曰物不可以茍合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之
　　苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之茍礼以饰情谓之贲茍则易合易合则相渎渎则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　荀爽曰极饰反素文章败故为剥也
　　韩康伯曰极饰则实丧也
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复崔憬曰夫易穷则有变物极则反于初故剥之为道不可终尽而归之于复也
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　朱氏曰复则天地无妄无妄则其动也天
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜荀爽曰物不妄者畜之大也畜积不散故大畜也
　　物畜然后可养故受之以頥頥者养也
　　彝正曰万物聚而养道备也
　　不养则不可动故受之以大过
　　龚氏曰不养则不可动虽形体亦然况欲有为乎故上九由頥然后利渉大川也
　　阎彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　彝正曰物不可以终过过极必陷故君子贵中彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　干宝曰错施也此详言人道三纲六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义阴阳化生血体相𫝊则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末也有妲己之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也程传咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　胡一桂曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不久居其所者乎
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　姜廷善曰大壮在遁之后晋之前介乎进退之间退而方止止而未进者也
　　物不可以终壮故受之以晋
　　唐应德曰明出地上晋也日出于积阴之下而升至阳之位如人之破乎障塞而极乎高明此非强健有力者不能此晋之所以次大壮也
　　崔憬曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马
　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮也进极当降复入于地故曰明夷故日盈则昃也
　　阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相収也明夷之伤岂得不返于家人乎
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　张敬夫曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　介夫曰屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣
　　物不可以终难故受之以解
　　介夫曰凡人患难毕竟皆有解散之日故曰物不可终难故受之以解程传难极则必散
　　解者缓也缓必有所失故受之以损
　　程传纵缓则必有所失失则损也
　　损而不已必益故受之以益
　　崔憬曰损终则弗损益之故言损而不已必益姜廷善曰损益盛衰若循环然损而不已天道复还故必益益而不已则所损满盈故必决损继以益深谷为陵之意也益继以夬高岸为谷之意也
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　陈紫峰曰物无终益之理益而不已必盈溢而决堤防故受之以夬夬者决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇胡一桂曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　姜廷善曰物相遇合然后会聚而成群
　　聚而上者谓之升故受之以升
　　张敬夫曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上者为升也
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富则穷故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　姜廷善曰困乎上则必反于下而物之在下者莫如井井有养道焉犹言困竭者就井取汲以养
　　井道不可不革故受之以革
　　张献翼曰井道常道也革者非革常道也革其坏常者也后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火即井道之革也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韩康伯曰革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若长子故受之以震
　　程传鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐
　　关朗曰震动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知其渐之然乎
　　渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　阎彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎胡一桂曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦旨也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也
　　胡一桂曰亦借归字以泛论致丰之由非取归妹义矣
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　介夫曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也
　　旅而无所容故受之以巽
　　彝正曰旅者亲寡非巽顺则无所容巽顺则何往而不入
　　巽者入也入而后说之故受之以兊兑者说也说而后散之故受之以涣
　　项安世曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之
　　程传人之气忧则结聚说则舒散故说有散义所以继兑也
　　涣者离也物不可以终离故受之以节
　　韩注说不可偏繋故宜散涣者发畅而无所壅滞则散越各肆不返而遂乖离故受之以节夫事有其节则物所同守而不散越也
　　节而信之故受之以中孚
　　姜廷善曰受之以节谓有礼制乎其间而将有以合其情非若睽之乖也节者制之于外孚者信之于中节得其道而上能信守之则下亦能信从之矣所谓节而信之也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也
　　有过物者必济故受之以既济
　　韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　韩康伯曰有为而能济者以己穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也
　　苏氏曰未济所以为无穷也以杂卦观之六十四卦皆两两相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之序果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历恊吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而天理行无往而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉














　　读易述卷十六



　　钦定四库全书
　　读易述卷十七　　　　明　潘士藻　撰
　　杂卦传
　　虞翻曰杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道蹐驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也
　　象旨杂卦者韩康伯云杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也文中子读易至杂卦云旁行而不流守者可与存义矣
　　张敬夫曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中有不杂者存焉
　　邵二泉曰序卦序言之也杂卦错言之也于序之中复错举其反对者序言之其义如此错言之其义又如此序也错也互为经纬者也
　　项氏曰有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此既济之终后之以未济之意也
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　乾刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中凡易之刚爻皆干也柔爻皆坤也凡繋辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻非但指六画两卦而言也三百八十四爻不过刚柔二字比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师谓之毒师之九二必待中吉而后无咎必待王三锡命而后成功比之九五内不戒邑人外不取逆者而物自归之其忧乐之分明矣
　　熊氏曰干主上九坤主上六比乐师忧皆一阳统五阴卦也比一阳在上为显比之主师一阳在下为行险之师
　　临观之义或与或求
　　或与或求皆尊阳之义吴㓜清曰二阳浸长上阴不以势临而与之俟其进四阴已盛然不进逼阳统率三阴居下求观九五中正其解是已
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　项氏曰屯之初九已出乎震而未离于下盘桓居贞奠而后动不使有失䇿也蒙之九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不可得而掩也此二卦皆有康主济民之用以居对见则见谓出也以著对杂则杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二义正相反也
　　熊氏曰屯蒙皆二阳之卦阳陷一也而位不同屯阳见于上卦二阴之中而为主下一阳动乎险中而利居贞蒙阳杂于下卦二阴之中而为主其上一阳止于险外以贞示人
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　龚氏曰起者生于动阳在下也止者生于静阳在上也震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北者也杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也大壮之止与遁之退相反谓阳德方盛故止而不退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离相反谓遏而止之使不散也此乃人止之非若大壮之自止也损益盛衰之始也此句发明损益之义最为亲切泰之变为损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变为益益未遽盛也然益而不已自是盛矣为人者能使恶日衰善日盛其为圣贤也孰御焉为国者能使害日衰利日盛其为泰和也孰御焉关朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而损
　　大畜时也无妄灾也
　　止健者时有适然无妄而灾自外至以干之刚而受畜于四五之二阴如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾也以艮畜干而可者艮为上主而力足以畜大故云时也以乾行震而不利者震为下主以上主者为时则下主者灾矣是上下之分也
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　萃升皆四阴之卦萃三阴在下皆萃于五是聚而不散升三阴在上而主初阴柔以时升是以往而不来易以上为往下为来也象旨阳在下卦自抑而为谦之主故轻阳在上卦自高而为豫之主故怠
　　噬嗑食也贲无色也
　　象旨噬嗑贲皆三阴三阳之卦噬嗑中阳在頥居下卦震动之上食也贲中阳文刚而光辉于艮实之内无色也色谓一色文则无一色矣陈琛曰噬嗑以有物而见食贲以无色而受采
　　兑见而巽伏也
　　关朗曰兊见也以其阴柔外形乎巽伏也以其阴柔内蕴乎卜子夏曰兊刚内而柔外见其情而说人也巽刚外而柔内隐其情而巽物也项氏曰屯见而蒙杂皆指阳言之也兊见而巽伏皆指阴言之也坎之隐伏伏于阴中遇陷而不能出也巽之隐伏伏于阳下顺伏之也
　　随无故也蛊则饬也
　　随以无故而偷安蛊以有坏而修饬故圣人不畏多难而畏无难也吴㓜清曰随初九为主听二阴自随而无所作为蛊初六为主承乾父体坏而有所整治
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
　　剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也孙奕示儿编诛当作昧明出地上为昼明入地中为昧得反对之义关氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明盖伤之耳孙氏义取此
　　井通而困相遇也
　　刚柔相遇而刚见揜也以通与遇反对则遇为相抵而不通之象巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出于上盖塞而后通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之上源而坎水适在下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当也
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　　天下之速莫速于感咸速也此语最有味涣节正与井困相反井以木出水涣则以水浮木故〈阙〉之极终于散也节以泽上之水故居通而能塞解蹇亦以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难而止之也吴㓜清曰咸九三不上感正应而下感近比欲速感也恒初六以柔巽处卑下妻道之可久者也涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兊泽之上为泽所节止解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也
　　睽外也家人内也否泰反其类也
　　睽外家人内皆以离卦言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也否泰之相反亦在内外之间皆以干言也干在外则否干在内则泰干者国之君子身之阳气也虞翻曰离女在上故外女正位乎内故内谓二五阴爻也关朗曰明乎外者物自睽故曰睽外明乎内者家自齐故家人内也龚氏曰否泰干上坤下坤上干下纯阴纯阳各以类相反故爻言畴言彚
　　大壮则止遁则退也大有众也同人亲也
　　大壮止遁退亦皆以干言也干壮则止而不退干遁则退而不止大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲隆山李氏曰离为火火性炎上而趋干故曰同人亲也
　　吴㓜清曰大壮四阳进而消阴遁二阴进而消阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不进盖同此意彭山曰大壮无止义恐其过壮而言止耳遁无退义以其沉晦而为退耳
　　革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离为主也小过四阴在外而过其常中孚二阴在内而守其常二义相反对皆主阴言之
　　吴㓜清曰革六二离火在内而兊泽燥渴尾闾沃之火去其泽之故者也鼎六五离火在上而巽木生之燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也而为六五所过盖阴盛能过阳衰不反也中孚六四主也而为九五所信盖阳实能感阴虚能应也说旨大有之众一阴有五阳也同人之亲五阳同一阴也革之去故者以火混水也鼎之取新者以木巽火也
　　吴羔曰小者之过乃谓之过若过之大是罪恶而非过矣中心之孚乃谓之信若外之孚乃色取而非信矣一则过而不信一则信而无过
　　丰多故也亲寡旅也
　　卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离二卦皆主离言雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎
　　熊氏曰丰以二四为主二为明之主而四为动之主动乎明中内文明则有所容为多故旅以三五为主三为止之主五为明之主止乎明下外文明则有所察故无徒丰二四相得旅三五不相得吴〈阙〉
　　在内为主于明盛之中外与四相易而情相得
　　初六往上三亦来孚故旧之多也旅六五在外为主于羁穷之中内与三相易而情不相亲相亲者寡韩康伯曰高者危惧满者戒盈大者多忧故也苏氏曰丰以盛大而多故俞琰曰旅之时厄穷而无上下之交故相亲寡
　　离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
　　乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下小畜与履皆指一阴言之履六三不当位故可暂履而不可处也小畜坎四虽当位而无力故能暂制而不能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆为大而不为寡需讼皆主干言止于坎下故不进违坎而去故不亲
　　吴㓜清曰离六五为主火炎而上故上征而折上九之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约小畜一阴畜藏于五阳之间所畜者寡少履六三履行于二阳之上所履者刚又不得正位非其所安故行去而不留处需九五为主下三阳以险在前而不进讼以九二为主水性润下天高违行不亲
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　颠与正皆主阳言之阴陷阳为颠阳养阴为正大过十月卦阳始绝也頥十一月卦阳复生也渐九三得男位之正女而将往也六四之女得其迎而后行也归妹之义六三女君之娣女之少者既归则女之事终也又曰渐归妹皆主女言女子之进也始于待聘终于来归既得所归则女道终矣既济六爻当位未济三阳失位皆主男而言水能留火故定火不能留水故穷阴阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属阴也男女穷不同终者事之或女子之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也姤夬皆主阴而言阴以遭遇为善故以附决为忧遇者有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当以八卦之序言之大过者乱之极也乱之原必起于姤姤者小人之初长也渐者小人之窥伺君子也頥者君子遭变而自养也〈卦气頥在大雪之后冬至之前〉既济者君子之善处小人也〈三阴三阳各当其位〉归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男女为言至夬而明之曰君子小人则其意断可识矣以八卦之象言之杂卦自乾坤至需讼为八者七而末章为卦者八以寓反复无穷之意则是八者必不苟取也盖尝论之大过者震〈阙〉















　　终杂卦可反复为两而刚柔吉凶相反变易之义也自乾坤至困三十卦当上经之数中杂下经十二卦自咸至夬三十四卦当下经之数中杂上经十二卦坎离以交中居上经今下附震艮巽兊以交偏居下今上附其无反对者上经六今附以二下经二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上经泰否临观剥复阴多于阳者十二下经遁壮姤夬阳多于阴者十二移否泰于二十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画今附者二十四下二十四画今附三十六愈见其交易之妙尔若合论六十四卦上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今附于三十卦者阴多三十六附于三十四卦者阳多亦三十六以反对论上经阴多者四下经阳多亦四今则附于上者阴爻多十八附于下者阳多亦十八或三十六或十八互为多少阴阳交易而三十六宫之妙愈可见矣伏羲之画文王孔子之言皆天也自大过以下杂物撰徳指中四爻〈阙〉













　　读易述卷十七

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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