读易述 (四库全书本)/卷02

读易述　卷二

　　钦定四库全书
　　读易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰
　　象旨屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交干而成者也乾坤之交震其始也故先焉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　按序卦有天地然后万物生盈天地之间惟万物故受之以屯屯物之始生也万物始生郁结未通盈塞两间故继乾坤之后为屯其卦以震遇坎以二象言云雷之兴阴阳始交也以二体言震始交于中阴阳相交乃成云雷云雷相应而未成泽故为屯其为字象屮穿地始出而未申也故其名为屯在时则天下屯难未亨泰之时乎
　　屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也
　　王弼卦略此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　述曰卦震动而之坎险故为屯乾坤定位混沌初开震为长子始出用事以济屯难主初一阳言也故屯乃元亨初阳得正所以能济故利贞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯难在前不可轻用以往王注所谓往益屯也民得主则定震一君居内而主二民侯象也
　　屯之主爻在初九故始交指震张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生合震坎之体而为屯也又其义为动于险中初阳正位本足济屯崛起在下时值坎陷能震动奋厉于危险之中世难可平而亨焉所以大亨由夫贞也震为雷坎为雨皆阴阳始交之所为雷厉雨倾在在满盈万物萌生屯而未达之象屯者天地造始之时也造始之时草杂冥昧众力并争民无所定其时一阳动于下众阴之所同归者宜建之为侯以收拾人心也虽建侯自辅而五阳陷于上险难未出方荒作之不遑而遑有宁居必如是而后可以大亨贞焉言天下屯难惟有主则亨屯之首务也建侯不宁由于方动遇险亦因以戒之云耳
　　象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故众建诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也动乎险中有大亨之道而利于贞非贞何能出屯古之君子虽流离颠沛而身不失道虽死生危迫而心不违仁故终能弘济艰难天赞令图而不失乎元亨也不贞亦非独是有些苟且凡急躁不宁耐亦是象旨天造草昧草指震震为蕃昧指坎水内景不明于外也荀爽曰天地初开世尚屯难震位承乾故宜建侯动而遇险故不宁也
　　刘濓曰在险而动是当天下屯难而举事创业开国之象也元亨利贞者干徳也屯有君道必体干徳乃可以济大业勿用有攸往者险难在前岂可遽有所往震一阳御众惟刚明之才可以济时靖难必延揽是人而分之以土慎动多助皆干徳之用也
　　纪闻曰时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克豪强故曰利建侯
　　章氏曰凡卦爻一字一义皆是实象以此卦观之刚阳象柔阴象始交乾阳初交坤阴之象动震象险中坎中爻之象大阳象亨震动之象贞阳居阳位之象雷震象雨坎象满盈天造草昧总是屯象勿往初下之象建侯震初之象不宁坎陷之象各卦爻辞象俱仿此
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　述曰云雷屯阳蒸阴则阴气腾而为云阴蒸阳则阳气奋而为雷二气和则雨谓之屯者时乎雷动云合二气𬘡缊弥满空中畜聚未解将以致雨而尚未雨也故为屯之象屯难之世人皆惶恐丧沮不敢有为不知正是君子经纶时节经者立其规模纶者纠合而成之此开物成务之道䌷绎图为以解世之棼结者君子之云雷也云雷屯则醖酿浓然后雨泽降而天地霁经纶密则谋虑熟然后纷纭定而世道宁坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨解云而未雨所以为屯也彖言雷雨象言云雷彖言其动世变之屯也象言其体人道之常也经以象雷之震纶以象云之合
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　述曰张横渠曰磐桓犹言柱石磐大石也坚强安固之物桓柱也威武硕大之物初阳刚为卦主是有元徳而堪大任故象磐桓要非磊块小器枝梧细材济屯之具也屯难之初以阳居下上应阴柔险陷之爻未可轻动然居得其正故利于居贞也以阳下阴为民所归侯之象也故利于建侯卦主震震主初居贞即利贞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也
　　九在动体之初虽磐桓大器而利居贞当斯时也天意未定人心易生非贞何以济阳刚有主宅心以静不以艰危之际乘利择便而失其正曰志行正也易道阳贵而阴贱初九之阳在三阴之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时能以贵下贱所以大得民也象旨以贵下贱万世济屯之常道也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也述曰阴柔无济屯之才必附阳刚故屯难之世阴必从阳六二柔顺中正初能下之欲得二以为亨屯之𦔳而二屯如邅如其象乘马班如震阳为马二乘其上马强人弱故班布不前也初非为冦欲与为婚媾耳但二柔中之徳守其女子之贞而不许字至于十年之久而终字焉陆希声曰初虽难二非欲为寇以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子者明未有所从也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也屯者阴阳之始交初与二皆得正而在始交故曰六二之难乘刚也初刚以贵下贱二乘其上岂识其为真主故邅回班布不敢进而从之匪寇婚媾对初九言非指正应草泽并起近于寇盗二之所以疑而不从也二得中柔体无早见刚决之才故象女子之贞女子以不字为非常十年乃字为复其常盖至于十年则初于此时人心已归天命已定数已极矣然后乃字而从之六二择君之审也非谓从五也彭山说如此
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　述曰六三居震动之极非阳而居三无徳而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞象也赵汝楳曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞不驱禽即是我反从禽以我从禽故曰即鹿也鹿善走险逐即奔林禽不可得惟入于林中有陷而不得出之象蔽于所欲即陷害在前莫之觉矣仲虎曰㡬动之微六三互体艮止圣人于震之动而犹庶㡬其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其动也
　　彭山曰凡阴必资阳以有为六三阴柔居刚不中不正而二四又皆以阴柔相比远于阳刚阴柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援将安之乎故为即鹿无虞惟入于林中之象爻言不如舍辨之审也传言舍之去之决也质卿曰君子只看见㡬不如就舍一往便吝更无商量
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　述曰六四应初故乘马也欲进与初同事以济屯也当草昧之初身在坎险欲进而不前有乘马班如之象初为得民之侯以四正应求以为婚必得媾合所以往吉无不利吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言象旨六四虽与初九正应必待其求而后往故爻称其明
　　仲虎曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为婚初下四求婚媾也四之往者应也初居下而应于巳四待下之求而后往则吉必如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出处之义
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎为雨也诗谓阴雨膏之卦坎在上为云而不为雨屯膏之象九五刚中居尊云行雨施以泽万方斯其事矣而时方且蔽掩于上下之阴有膏泽而不得施此屯之所以屯也阳大阴小孟康言小贞臣大贞君人臣阴柔之小而当其屯此有司出纳之吝于义正而吉九五阳刚之大而滞于群小屯难其膏则无以收人心而济大事虽贞必凶也五爻位得正以坎体屯膏故有贞凶之象所以失众阴之归而亨屯在震之初也
　　张清子曰光阳光也五阳徳本明以陷于坎中为二阴所掩如雨为密云所蓄故曰施未光质卿曰膏不可屯者也在天为雨露之泽在人为血气之液在民生日用为榖帛饮食之需一日而不可屯者雨露不施则槁矣气血不流则惫矣日用之无需则离散矣人君奈何屯其膏民心已聚而复骇大事㡬定而复隳凶之道也
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也述曰象旨上乘马以乘九五言处屯之终三非已应而五在坎中不足归又去得民之初最远也故乘马班如坎为血卦为隐伏故有泣血之象
　　上六乘马班如与二爻四爻不异二与初比事定而从四与初应待求而往九五君位已定乘马班如将何待乎屯道之穷无所归命故泣血涟如泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟如泣貌此与比后夫凶义同
　　六二爻项氏曰凡卦爻称马者皆阴爻也三阴皆为乘马马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有坎象然皆于阴爻言之义可知矣屯称乘者卦中四阴为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事男子以济世为贞不以小谅为贤孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇乱视之岂明识之士哉然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四阴之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上历纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也
　　九五爻项氏曰屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义凡立事皆当艰难膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰以施泽者也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　象旨蒙承屯以次乾坤之后何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天祐下民作之君师也师之道皆利于贞
　　程传艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
　　杨廷秀曰蒙者人之初非性之昧盖穉而未达耳
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
　　述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不终于蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二阳刚得中者言也观六五独言童蒙则知我为二自谓教者无求于学者学者有求于教者而后师保之道尊学者之求教者如叩神明而不凟教者之告学者达其诚心而不以言凟然后师保之言入利贞者蒙之所利与发蒙者之所利惟贞而已矣
　　蒙山下有险险而止蒙退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以时中也当其可之谓时无过不及之谓中凡阴之蒙必求阳明以致亨九二独以阳居中应五有为君者师之象师严道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之来求我志应故也志不相应其蒙未可发也以刚中而发人之蒙如蓍龟待问惟人之求初筮极诚是以告之诚感诚应受命如响至再三则不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而亵凟之矣故凟则不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一于诚也匪刚且中何以得时中之教哉以此养蒙开其诚心动其愤悱是谓蒙以飬正作圣之功也贞之所以利蒙之所以亨欤王注夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养蒙以明失其道矣
　　杨廷秀曰未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则恱再三而不告则愤安知愤者之达不深于恱者乎
　　敬仲曰明者深念蒙者之性至善至灵特不自见自信致此蒙塞甚念启告之必待其求我而后告者以非求之切其蒙未可发也故曰以亨行时中也纪闻曰初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应之事此即诚意不至所谓不告也
　　象旨我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一阴二两其二而为再三指六三崔憬曰三应于上四隔于三与二为凟故二不告荀爽曰再三三与四也皆乘阳不敬故曰凟按卦以二为治蒙之主崔荀说是也诸儒自王弼而下指上九失象旨矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此于卦体灼然有见盖如是则大观在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也者宜上者也程先生独指二似少偏矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　述曰游定夫曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳夫纯一未发之谓蒙泉静而清之体也尚无所汨尚未之行也君子思以开其徳性之蒙体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其徳盖泉出险而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至于海者惟其行而不息也非勉勉循循则不至也泉渊深而常寂吾之徳以之夫以大人之徳而由不失赤子之心者惟其养而无害也非勿忘勿助则不成也然则蒙者其混沌未凿之天乎故天命之性山下之泉也溥博渊泉尽性之圣也果行育徳作圣之功也淮海曰果行始足以育徳如水流有本而后静深也教者能果行育徳则教有本而不匮学者能果行育徳则学有本而不匮
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　述曰发蒙者以初近于九二二以阳处中明能照暗能发初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙发蒙者撤其障蔽则当明刑禁以示之刑设而民始知法法正而民始知威然后教可行也用说桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民灭趾不惩必至灭耳刑人之用正欲其小惩大戒不至陷身于此为刑戮之民也若不禁之于初过此以往不复能改而吝吝则趋于凶蒙转成顽矣发蒙者早见此亦九二以亨行时中之意
　　王注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国而鞭朴不可不行于家程传发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也述曰九二阳刚六五阴柔以下发上体为不顺而九二得中以亨行时中者也有包蒙之象发蒙全贵于能养包蒙者养蒙也明足以达蒙之心包含而逊入之禁其邪萌于未发而开其善端之自动蒙骎骎然若受江河之润吉也纳妇者所以明包蒙之意如纳妇焉则吉妇人至蒙纳而不距以明容暗暗亦可明岂非吉乎包蒙之吉如纳妇之吉如此则主徳成就天下有君以臣道专亨蒙之责子克家之象也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象爻在下体中央有家象以二应五任内理事克家之象一六五也性阴有蒙象阴应阳有妇象位尊有父象妇六五尊教者也子九二尊受教者也
　　象曰刚柔接也六五柔中之主下应刚中情亲至恊故得包而纳之是谓子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之亲必有父信其子之心而后可质卿曰人之至亲无如一家至爱无如妇而至所亲信者莫如子包蒙者以纳妇之心处之何蒙之不受其益任人者以亲信其子之心信之何发蒙者之不能克家纪闻曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之于五喜其接
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　述曰九二包蒙如纳妇得亨蒙之道也蒙如六三发之不能包之不可非可纳之妇矣故戒之曰勿用取女六阴象女而居阳位柔暗而多僻躁动而易邪女之见金夫不有躬者也阴不自持见金即悦金即其夫而以身从之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不顺也女子所持者身待求而应不贰其行是之谓顺若乃见利轻忘其身则逆行也故曰勿用道之弃也
　　金夫或指九二或指上九盖卦惟二阳六三之所比应象旨谓阴柔易于近比又坎体趋下见九二纳妇而从之此女子不有其躬者与程传同王注则谓上不求三而三求上女先求男也女见刚夫而求之亦不有其躬之象以阴柔位不中正故也彭山依朱义泛说今从之上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四远二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　　述曰阴资阳以为明者六四阴居阴位而上下又与二阴相比独远于阳暗莫之发故曰困蒙质卿曰欲自振之则限于师友之无助欲自安之则病于心息之未宁惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即为鄙吝然知困亦一机矣
　　注疏阳谓九二之阳阳称实也初三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实阳主生息故称实阴主消损故不得言实彭山曰困亦卦名也与蒙相似皆以内体坎险有以柔掩刚之象但外遇兊则为险而说说有徐通之意因之而名困外遇艮则为险而止止有静养之意因之而名蒙其别如此然困甚于蒙也
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　述曰王注以夫阴质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五虽阴而未明而能应亨蒙之主柔顺而听如童蒙然内无知识之萌外无闻见之杂蒙者之求而有初筮之诚者也故爻莫善于童蒙艮为少男故象童蒙
　　顺以巽也六五本互坤为顺有应于二动而成巽卦本以阴从阳巽则善入若顺而不巽则从而不知其所以顺虽是明师亦无可成之理六五兼巽顺之徳自居于童稚之蒙以下学于九二之贤蒙之所以作圣也高宗自以其徳弗类学于傅说武王自以不知𢑴伦访于箕子得顺巽之义矣
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　述曰上为蒙之极也蒙极教道穷矣则当击而治之阳刚在上能用威者故有击蒙之象但击其蒙而已刚极而不中故有不利为寇利御寇之戒御寇者用击击之而生之也为寇者亦用击击之而害之也三为坎盗而上九应之有寇象击蒙过当非我为寇乎寇蒙则我反失道而蒙反成顽不利孰甚焉艮山能止坎水有御寇象但去坎险之为蒙贼者使内恶不萌外诱不入而蒙徳成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰击蒙击三也九二发蒙之主童蒙之所任众阴之所归独三阴柔其行不顺非所谓寇乎上九阳刚以正处已以正治蒙至于用击故曰利用御寇上下顺也治其蒙御其寇道当如是而不过则上以顺施下以顺从虽蒙者当亦顺听而心服夫由道而行其效如此
　　纪闻曰蒙至于击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其发之所不廸击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至于击教之成有如王制所云不变者斯击之矣
　　质卿曰甚哉蒙之当发也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人贼子也袪而去之始成其为人天下之理顺而已矣顺之斯为明逆之即为蒙矣三之勿用以其行不顺也五之童蒙惟其顺以㢲也故御寇之利上下顺也大抵人心虗朗如水常流通但一尘飞而蔽天便于顺者逆矣上之顺顺在法雨之施皆能生物非益其所本无下之顺顺在受天之泽皆成润益还其所本有
　　初六爻项氏曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用击师之犹为御而不为寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤发蒙者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有馀正之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入于坎中故为吝脱则坎变为兑是因险而得说也
　　六三爻项氏曰以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也又三变则巽为长女勿用取者三虽应上然阴性本柔而又坎体趋下舍上正应不能远从近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二干爻也干为金故称金夫女徳以顺为正从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身之象非顺也取女而得如是之人无所利矣故爻言勿取象言不顺言不以顺为正也妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣盖三陷于不中非能有其身者五止于三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤所不荅也如陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯事独可用乎用之无所不至矣
　　上九爻项氏曰上九所击之蒙莫近于五四然皆他人之应非治之所当治若击之是为寇也于理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也盖上以刚御三三以柔从上于理为顺故曰上下顺也正以明上之应在下则其顺自当在下不当近取上体之四五也在下为下之顺上在上为上下顺两顺字正相应
　　需䷄〈干下坎上〉
　　杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也
　　张氏曰需合干坎成卦干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　述曰象旨五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利渉大川干知险也大川坎象仲虎曰乾阳在下皆有所需而九五坎阳在上又为众所需需而无实有光且亨之时需而非正无吉且利之理
　　赵汝楳曰九五坎中实体即干中爻一体相信是为有孚曰光亨干晦于下以五有孚故晦者光而亨也曰贞吉九五居正与干合徳非苟信者故吉也以此而需何所不济虽险无难矣
　　卦以干之坎成需乾刚可以济险见险而未可动能动而能不动者也故曰刚健而不陷此必非阴柔者可能蔡介夫曰阴柔性躁不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓干天下之至健也徳行恒易以知险其义不困穷矣困于陷则穷无所往惟不困不穷乃见能需则待之义胜也需有孚遂光亨贞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正则邪不中则偏可谓天位乎五宅天位而正中是故需而有孚与三阳同徳而不疑其进也则得所需矣有孚则光而亨贞而吉九五所以为需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大难也需之待时本欲涉难既能以信而待故可以利涉大川矣
　　吴因之曰坎之一阳与干同体所以能孚五在险中此时痌瘝之念如何放得下时变如何好不踌躇只是虽切隐忧胸中又却宽闲无事坦坦平平前边没一个怏怏的念头后边没一个冀望的念头此谓之有孚又有一个大来历直须事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人从无取必又曰惟有孚然后能贞
　　质卿曰需有孚如何便光夫知险知阻岂是暗蔽者能之如人有灯烛在手便处处能破黒暗面前坑坎岂能陷之却不是光天下之人只见奋发有为者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是气力气力全者未有不济天下之事者也故圣人特发有功之义
　　苏氏曰干之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不用疑者亦不以敬相摄矣至于五知干之不吾害知已之足以御之是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神盖出于形器之表矣故易凡言光言光大者皆其见远知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣
　　章氏曰渉川者冒险争先则危需则利需之道于涉川为最切是故坎中阳为能需乾卦三阳为可需总是言需之善
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是须待之义不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛徳又亨故君子于此之时以饮食宴乐也
　　项氏曰云气升于九天之上而后雨可需若本无云何需之有此所以贵于有孚饮食以养阴象坎宴乐以养阳象乾饮食宴乐需客之具也然饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者以刚制之故需以干坎成象兼取其刚健而不陷也
　　初九需于郊利用恒无咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　述曰王注居需之时最远于险能抑其进不犯难行也虽不应机可以保常故无咎坰外曰郊平旷无险之象乾刚得正利在安守其常也
　　程传阳之为物刚健上进者也初能需之于郊不犯险难而进矣虽不进而志动者未能安其常也九阳在下安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也
　　质卿曰天下之事只当需不需是犯难而行夫事从其易而行之无所不济故干徳行恒易以知险只不犯难而行便是常不失常便是恒徳人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉便犯难行所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事颜子一箪一瓢直比禹稷
　　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　述曰九二渐近乎险故曰需于沙荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也履健居中亦未尝进而需焉以待其会虽小有言以吉终也象旨二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者失于见几洁身者至于乱伦而二之终吉以阳徳平衍易以知险又在下卦之中而能需也
　　仲虎曰初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性宽而得中故虽近险而不害其为吉衍在中者胸次宽衍绰有馀地不以进动其心亦不以小言动其心如是终吉赵汝楳曰以衍在中终与五位正中者有孚而吉也
　　九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　述曰荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不趣于四不致寇害赵氏曰水涯之泥善陷切近于险之象四坎陷寇象三迫于险居位则然非致寇者然才位俱刚进不顾前能无穷乎致寇之云欲人远险如初戒人即险如三也
　　灾在外也灾谓寇之为害者外外体也敬仲曰虽处迫险之地致寇则寇至不致寇则寇不至彭山曰敬慎不败即所谓刚健而不陷也汝吉曰干体健能敬敬而加慎于泥中需焉可以无败何也敬自我者也夫泥中不可须臾处者也而需焉惟干徳者能之终日乾乾无不敬也敬天则也天则不以泥中而忘也问敬慎之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有颠踬便是慎慎是惟恐有失之意三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也
　　六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也
　　述曰坎为血卦血阴之伤也四交坎体而抗三阳之进抗则伤矣履伤之地安柔之分退伏不动即为需于血坎两偶之画象穴穴者阴之宅也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺于九五而听三阳之进是自穴而出于外矣故曰出自穴六与四皆柔有顺听之义古注云以战斗言其出则为血以居处言其处即为穴
　　纪闻曰需于郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难迫切人所必不安也而安焉以柔而不竞也吴因之曰不柔则好刚使气柔而不正则又躁妄欲速惟柔而正故能需而不进然不是束手听命其间必自有委曲挽回之道但不妄动耳所谓敬慎亦是如此
　　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也述曰王注需之所须以待达也已得天位畅其中正无所复需故酒食而已获贞吉也徐进斋曰九五为需之主以一阳处二阴之中以待下三阳同徳之援者也阳彚而进阴引而退自此坎可平险可夷矣于此复何需哉需于酒食焉耳无为而需庶政之理焉无事而需百工之熙焉需而忘其为需也是天徳之中正所以坐致太平者也
　　项氏曰六四以顺听称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者绝望久矣又何需焉需者饮食之会也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其正位而不中则必与二阴比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有徳有权虽在险中不沈溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也独上六不称需险已终也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　述曰上六在坎之终需极而变矣阴止于六乃安其处故为入于穴三阳须时而进者也需既极矣阴安其所后者必至象不速之客三人来也主人无意速客客来遂修主人之礼故敬之终吉上柔顺有敬之之象吉者得安于穴也原只是敬而顺之非因不能御而后顺也
　　需以五为主能需三阳之进上六非能主三阳者故曰不当位然与人恭而有礼虽不如五之当位愈于四之大失也象旨四顺听矣何以为失血出而听以为听之晚矣
　　崔子锺曰六四贪而以位为安妨人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入赵汝楳曰四出穴避阳也六入穴安阳也阳有彚征之渐阴安退伏之常皆需也君子以需而得遂其进小人以需而得安其所敬仲曰易为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得吉乃所以安君子也
　　纪闻曰九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外二爻之需一于敬矣自阳呼阴曰寇自阴称阳曰客上不言需者时既终无复有需矣或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹干之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也反是六者则败六四爻项氏曰坎为血为穴血者坎之初事之浅也穴者坎之终事之终也故四为血上为穴者卦体本以干需坎坎非需干者也四亦称需者能顺而听是亦需也三阳上进六四居浅以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑于血字皆谓四为阳所伤而出不思伤则必当相拒非顺以听也以六居四岂有拒干之理既谓需则不拒可知坤文言亦但以血为阴类不训为伤也宜矣
　　上六爻项氏曰上六入于穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上阴已终无所用出乾阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以听言阴能顺阳则阴犹主上六曰不当位言阳已居阴则阳自为主也其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处于险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也㡬年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而后已则可谓敬也已矣
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　程传序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
　　蔡汝柟曰讼卦以中为戒爻以不讼为美不贵九五听讼之才而尚其中正之徳皆使民无讼之意吴因之曰讼卦六爻圣人全不向讼里边判他曲直只是讼便恼他不讼便许他统观六爻之义人只该如三之守旧居贞不可有讼若有欲讼之心就该息了此念如二之自处卑约以免灾患万一其讼既举则当随发随已改过自新如四之复即命渝安贞而初之不永所事又不足言矣诸爻中不曾有个作事谋始之君子若论后边改过则莫如九四之勇四可谓能复
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　述曰讼有孚窒惕中吉皆以坎中阳爻发义坎中阳实为有孚之象一阳陷于二阴为有孚窒之象坎为加忧有惕厉恐惧之象九二阳刚得中不克讼有中吉之象谓有孚而见窒窒而后讼讼而能惕不敢过中则吉也干体三阳在上健而不已有终极其讼之象则凶矣九五刚中居尊为讼之主有利见大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象
　　纪闻曰需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏于已无过于争也曲直未明故窒胜负未分故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳贿而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也
　　讼上刚下险以险遇健不相下而有讼在一人则内险外健在二人则彼险此健讼之所以为讼也讼有孚窒惕中吉者坎刚来而得中也刚本上物自上而反下为来柔自下而升上为往为进终凶者讼不可成讼至于成所丧必多利见大人尚中正也中正讼者之所求也不遇大人则中正者祸险诈者胜乱之道也凡终讼者皆冒险为之为入于渊言其入险愈深不可出也刚一也刚而在下则能兴讼刚而在上则能听讼刚而得中则忧惕而吉刚不中正则刚愎而凶当以理义自胜不当以血气胜人君子内自讼焉斯得之矣
　　书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王䑕牙雀角之诚伪必欲见召伯此为利见大人又或不与之校如直不疑或为和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也
　　汝吉曰讼争也人有欲则有争讼小争以言也上刚𬺈龁下险阴贼内坎阱毒外健抗格讼也坎体中实是为有孚孚而见窒窒乃求伸犹且不敢负恃在险思戒宁无惕乎夫讼非获已也得中而止无穷怨也无多上人也吉也上刚终之能无凶乎大人无已中以为平正以为止五是也于以质成终于无讼必利见之矣讼象大川然以实履陷乘险徼全渠安能全殆其入于渊哉彖杂物撰徳以为言而讼吉凶之断尽于此
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　述曰天一生水其始本同一气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注是天与水相违而行也孔疏相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所存必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始汝中云卦象曰中吉曰终凶能谋始以绝讼端中与终不必言矣谋始莫要于自讼讼虽行违于终实始谋之不慎或以是非求胜其界别于毫芒或以利害相攘其隙开于微眇如女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩可鉴也谋之于始自讼于心不以片言起衅不以纤芥暌情塞愤争之源杜好胜之窦不为形区类别之见而一反于始如天水同气原不违悖而讼端自息矣此无讼之道也
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　述曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其事难以吉矣故于讼之初即戒讼不可长也既讼不免小有言终得吉也凡讼皆自言语始小有言为初象其辩明也故终吉凡人不争者辩易明谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辩明而吉方是事结
　　卢植曰初欲应四而二据之暂争事不至永盖二为强求初应在四故不永事也小谓初阴初变则成兑为口舌虽小有言其辩明矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　述曰九二险体上下二阴皆有正应二以其比已而争之故讼四近君而刚上居上而刚九二乃恃其刚欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼是谓以下讼上不胜宜也故曰不克讼而二得下体之中遂能自戢归而逋避隐伏其身免于祸患其邑人三百户无眚不然掇祸无救矣三百戸下大夫制犹骈邑三百云耳无眚者周礼凭弱犯寡则眚之眚四面削其地也惟九二归逋以避咎故其邑三百戸无眚得免于削地之咎
　　象旨坎为隐伏故逋坎为眚坎变则坤故无眚荀爽曰坤为邑二者邑中之阳人也称三百户虞翻曰二变应五干为百坤为戸三爻故三百戸坎为加忧故象曰患至掇也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧徳从上吉也
　　述曰三应于上以柔从刚非讼者也故不讼王注在讼之时体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上是也食所飨也上所施予为徳汝吉曰饮食有〈阙〉也三柔自克爰食旧徳不僣不忒无求赢馀贞也
　　孔疏居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故须贞正自危然柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉也彭山曰王事讼事也以干为君道故曰王事三当上干之交为地道臣道之位已则不讼或者出而从王之事事不在已也但以柔道顺而从之不主其成焉亦以讼之不可成也六三以无争处天下者也坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣
　　象释爻辞只从上二字下从上柔从刚所谓食旧徳从王事举该之矣诸爻象俱例此
　　初三二爻皆以阴柔不终讼而吉苟知柔而不讼者吉则知刚而能讼者凶矣
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也
　　述曰九四位不中正而履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼心也九四之命当得初六而已三非巳有岂可妄争以刚居柔故不克讼退而就初自改而安于贞之象正应者合故曰不失也羔裘诗云舎命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复于善盖无讼而有讼心亦非也人心惟危何以遂能安贞在乾健一惕间也故前念之悔即为后念之贞竞心之忘即为道心之正争心于是乎绝矣
　　仲虎曰否九四曰有命指气言此曰即命指理言皆上干故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正
　　敬仲曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故欲以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也渝变也始讼始不即命不安正虽为失道今不克讼复即命而安贞则今不失也
　　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也
　　述曰处得尊位为讼之主建中表正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制险之外故大善而吉王肃曰以中正之徳齐乖争之俗所以讼元吉也
　　讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也爻与象皆称讼何与听讼之事哉五或为徳之尊或为位之尊不必専指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也
　　述曰上九刚健之极恃高用刚不胜不已终讼者也凶其固然设使终讼而胜尚争之世或有锡之以命服者然以讼得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毁也得亦失也何贵于终讼哉
　　上九近九五之尊六三又以柔应之三体应上二与四常欲有之上终以讼而得之终讼而胜有锡鞶带之象诸理斋曰以讼受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬虽受犹不受也况必褫乎故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛
　　初六爻杨氏曰初六九四讼之敌也然六之才弱而位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大诟故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉然六之阴静非首讼也九四以强躁而挑之初六不得已而应之两讼有强弱弱者多胜强两辞有应感感者多不胜应故初与四辩而初得其明也岂初之能必明哉非听之者明则强者以后罢胜感者以先入胜矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之讼一入周境自愧而解不永所事之效也
　　六三爻项氏曰六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧徳而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则明其事理而让其成功以存从上之礼庶乎其可吉也象曰从上吉也此从字谓从上六与从王事不同初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔讼之六三介于二阳之间进不敢居其前退不敢从其后此其所以为贞厉也欤
　　项氏曰六三之旧徳坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧文也曰贞曰或从王事皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以发凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也
　　六四爻项氏曰讼爻皆以禄位为象二有邑戸三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也
　　上九爻项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居高而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬三褫自三至上所历三爻故为三禠褫字郑康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖为褫今按不足敬谓终讼之凶人虽受服为可鄙非见其褫服而后慢之也六三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧徳含章不变自无讼理或因王事不得有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本干之亢龙以刚终讼于法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出于望外三理胜而上受服也三上相应者三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之辞也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义明矣
　　象旨褫作拖如拖绅之拖吴㓜清以褫训拽盖上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝三拖之以夸于人也象曰受服程朱二先生从荀虞本曰褫夺岂象义哉
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也卦坤上坎下内险外顺险道而以顺行师之义也卦惟九二一阳居下卦之中众阴顺而从之为将统师之象六五以柔居上应下九二刚中为人君命将出师之象故其卦之名曰师
　　赵汝楳曰卦主九二五阴之情皆繋焉二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主
　　蔡汝柟曰师者将道也有丈人之贞自有出师之律故彖言贞不言律爻言律不言贞
　　师贞丈人吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　述曰汝吉曰师众也礼伍两卒旅具而成师大争以兵也卦偶多为众章氏曰师以贞为本一阳在下为众阴所主故为师贞在下卦之中有将帅之道故象丈人孔疏为师之主惟得严荘尊重之人监临主领乃吉也彭山曰丈人刚徳宅中有严有翼能静能动可以统群阴专阃外之寄故吉也兵本凶事宜有咎者故又以无咎言之王注兴役动众无功罪也故吉乃无咎也
　　质卿曰古者圣人有刑罚之辟又有征讨之命师之所由来矣卦以坎遇坤坎险道也坤顺道也师之兴至险也而亦至顺也故险与顺合而名为师师之道在贞在丈人贞师之名也将师之主也兵出无名事固不成君不择将以卒予敌师诚贞矣又得丈人以主之斯吉斯无咎两者用兵之大端也
　　卜子夏曰五天位也而以非阳居之或有战争之事二刚阳也而能正众可崇任之佐其尊而臣也丈人之谓居中而应行险而顺以杀戮毒其人而人从也专其命令则吉复大矣又何咎焉
　　徐进斋曰将不刚则无威严不足以服众过刚则暴而无以怀之有刚中之才而信任不专亦不能有成功师所以贵刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱师所以贵行险而顺也
　　苏氏曰丈人诗所谓老成人也夫能以众正有功而无后患者其惟丈人乎故曰吉又何咎矣
　　吴因之曰贞者仁义之师文人者仁义之将吉者无敌于天下无咎者虽属冬杀不失春生海内元气未尝耗损
　　圣人喜生恶杀说一师字胸中先自戚然不乐了但捍外安内又有不得不用者就这里仍要讨个太和元气则有得正任老成而已贞固是出师有名然须是必不可以徳怀必不可以仁义化天时已迫人事已极然后大旱之后时雨廼降若两阶干羽可格圣人也不兴师丈人不是小可说的若说深谋长计便只是一谋将若但谨厚不生事也只是一忠厚之将彖传说能以众正可以王以此毒天下而民从之是能佐其君服天下成王业者此等人如何当得王者如天地之好生其用兵出万不得已丈人是能体天地好生之心体王者万不得已而用兵之意不尚剿戮而尚征诛不尚威武而尚恩徳不尚智谋而尚信义不计一时之功而计万世之功不使人力不赡而服而使人中心恱而诚服所过能使归市者不止耕者不变报捷之日能使百姓安堵如故歼渠魁宥胁从封忠臣孝子之墓恤孤儿寡妇之家存问父老表扬遗佚如此之类不可枚举
　　能以众正不是专靠号令严明将之心即王者之心故能使三军之心即将之心如前所解丈人者皆是
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　述曰坤为地坎为水地无不容聚之即为水民无不容集之即为兵此卦之取象也夫水浩荡无际而地善涵水性溃决不测而地善汇有容故也君子厚徳容民宅尔宅畋尔田树之长立之宗农政厚生并与安宅无不纳也无不保也不出比闾族党州乡之民而伍两卒旅军师畜焉畜之无事之时用之有事之日此民即此众也于此知兵农合地水自然之势也析兵农而二之民之所出费于兵者十九民不聊生而兵于何畜乎悖矣
　　初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也述曰在师之初故曰师出师以九二为主大众初动大将在前出有纪律故为师出以律之象象旨以初居六阴柔不中且在险陷之始故为不臧之戒否臧即失律敬仲曰师之常谈惟整者胜又云师克在和此不易之论吴因之曰师出以律所谓节制之师只是能以众正内一件
　　王注为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不律否臧皆凶李鼎祚曰初六以阴居阳履失其位位既匪正虽令不从以斯行师失律者也以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　述曰九二一阳在下卦之中为卦主所谓丈人也上与五应得阃外之寄以专节制师中故为在师中之象刚而得中威和并至乃可调辑戎行以戡邦国而有成功故吉而无咎王注承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也王三锡命或制词或车服恩命之加至于三所以推诚尽礼于将臣也程传六五在上既专委任复重其礼数盖礼不称则威不重而亦难以责成功凡在师中虽专制之自已然因师之力而能致者皆君所与也
　　在师中吉者以其承天之宠也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉王三锡命以其有功能招怀万邦也二以阳居柔以王者戢乱安民为心故功成不扰而洊被恩眷也卜子夏曰王者天下为心用兵非以怒也平寇非善杀也三锡命非私也安万邦而已矣
　　六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也
　　述曰师承九二为将而行师者言程传师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃得成功若或更使众主之凶之道也以三在二之上失位乘刚故发此义汝吉曰师重制命制命者将将一而已三附二禆将象命于将者也柔不中正居刚好上欲以其智尸之岂有当哉是舆尸也舆尸众主也是代帅制命也无帅矣不止无功而至于大无功也甚为将将者戒也
　　六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也
　　述曰王注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也象旨崔憬曰偏将军居左左次常备师故左次以受二命三以舆尸则凶四左次何咎哉师以二为帅二与四同功四以阴居阴盖能顺者军中闻将军令谓是矣如谓次以避敌师何利焉其何以为无咎也
　　赵汝楳曰凡军勇士居左右主用也左次之师盖属于军而别行者四以柔居柔非六三之比左则不主于用次则不敢专制听命于将而为进退虽不即立功犹得完师以待其会故无咎
　　质卿曰兵事呼吸安危之际最易于失常一失其常则颠倒错乱何能审强弱之势而决进止之机故左次之无咎知未失常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　述曰程传五君位用师之主也故言兴师任将之道丘仲深曰贼盗兴于民间戎狄侵于境内此田有禽也故利执言声罪致讨兵出有名故无咎象旨五柔中不为兵端之象也择将授师当以长子帅谓二也五应刚中之象弟子谓三五柔居尊不足于断故有舆尸贞凶之戒五居坤土之中坎豕为禽二互体震为长子三体坎坎震之弟虞言是也田有禽利执言师之贞也贞矣能择将又能任将方可成功
　　象曰以中行也言使之而当推毂授钺乃由中道而行也弟子舆尸乃假设之词与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同长子即丈人彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶一使字繋民命之死生国家之安危
　　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　述曰师之终论功行赏之时也大君有命以正功言赏必当功不可差失也帅师长子以定乱安民为功所以能开国承家自其所受之封而言曰国自其所造之基而言曰家开国者拓其疆土也承家者世其徳业也坤为地为方有国象上变体艮为门阙有家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家大君有命以正功而言小人勿用以明行师择帅必谨始也一阳在下多阴象小人故示戒用小人幸而成功则难于不赏使之开国承家则必乱邦岂圣人者国子民之道
　　小人勿用非至此始不用也师中之吉必于长子不使弟子得尸之盖已慎于始矣圣人之师其始不参以小人故其终可以正功〈阙〉氏曰师以众正其成功也以正师出以律其成功也以律皆师贞之丈人小人于时安得有功
　　纪闻曰初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧于甚喜之后吝其用于博用之初然后功成而无后患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至三四无咎皆恐惧重民之意
　　初六爻象旨按九家易坎为律在师之初故曰师出以律师主人和失律则不和矣周礼太师执同律以听军声宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明坎方黄锺之本故云然也若必谓纪律云者抑末矣
　　九二爻项氏曰在师中者明其为将也吉者战胜也无咎者民之无怨王三锡命君宠之也爻辞本是三事小象特交错其文使互相解释以畅未尽之意言在师中言以其承天之宠是以锡命解在师之吉也吉王三锡命以其能怀万邦是以无咎解锡命之蕃也是明二所以胜非已之功以与五相应得君宠也五之锡二非喜其能胜以二用中徳众阴从之赏其能怀吾民也将而知此则无恃功之心君而知此则不赏残民之将圣人著此以为后世君臣之法师自五之二历三位故为三锡犹比自二至五为三驱也二卦反对故各以主爻言之九二象辞盖与彖辞互相发明彖之刚中而应即爻之在师中吉承天宠也彖之行险而顺毒天下而民从之即象之怀万邦也九二为将上得君心下得民心如此古之人惟伊吕足以当之汤必求元圣武王必得仁人庶知此义矣六三爻项氏曰令出于一其师坚令出于二其师瑕六三以柔懦之资而居九二贤将之上才腐而士不服令亵而下不承则是众为将也不惟令出于二而已主之者众动有所制尚何功之有或者疑辞六三体坎加忧故多疑言用人不一也
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　纪闻曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲辅于君也
　　赵汝楳曰凡卦六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比不论应否而专以比五为义
　　徐之祥曰彖言五阴比一阳象言一阳比五阴以互相发比之义尽矣
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　述曰卦惟阳贵以一阳为众阴所亲辅故曰比比即吉也质卿曰万物相附则生生民无主则乱民之不能不比于君臣之不能不比于主理也亦势也故比即吉比之所以为比全在九五一爻初筮得坤纯阴民象也再筮得坎一阳在中位乎天徳体元居贞同天不息于以长人于以作君当天下之归而无咎也不宁方来后夫且凶民之比之岂有外哉自非然者君位惟艰民心易离而比之难矣故再筮乃得之也五位天徳而在坎中至险莫如君位也不宁者坎险为劳卦后夫凶亦坎险之义此卦五阴一阳有五家为比之象
　　象旨比之初筮下卦得坤再筮上卦得坎坎阳在内刚中为成卦之主所谓元永贞者故无咎厚斋冯氏曰萃比下同体坤萃四有分权势故元永贞于五言比下无分权者故元永贞于彖言也王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自观察也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审
　　孔疏比所以得吉由此者人来相辅助也谓众阴顺从九五也敬仲曰人相比辅何为乎不吉下情顺从何为乎不吉原筮元永贞无咎以刚中也九五刚健中正天徳也所谓元也永贞则此徳之常存而不息耳纯天之徳便是体仁长人之君所以能比天下如成汤子惠困穷元也而犹栗栗危惧永贞也所以有来苏之望徯后之归
　　吴因之曰刚是性体坚刚强毅阳主生阴主杀阴多躁动而无操刚多沉毅而有守阴柔者所向常在私邪一边阳刚者所向常在公正一边中是养得十分纯粹人只是一个养得不能纯便千病百痛并见杂出残忍间断私邪一时都有才养得纯一了百当自无三者之杂盖元永贞总是天理条件残忍间断私邪总是人欲之条件中者天理之极致也其为元永贞无疑
　　干宝曰天下归徳不惟一方故曰不宁方来来者五为卦主故内辞下指下四阴上指五四阴比五五比其众乃上下应也上六为后夫不得言应矣后夫上六后于九五之象也敬仲曰有元永贞之徳则不宁者皆以方来其独后而不服者凶矣神之所共恶彼有道而我不服之是违道也众咸服乎彼而我独不服是违众也违众反道是谓之道穷
　　吴因之曰来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也
　　后夫虽自取凶然圣人岂漠然置之度外元永贞之徳当必因此又检点一番但毕竟自省无愧当正法耳
　　纪闻曰上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离心亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下后服者先亡故曰后夫凶
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　述曰物之相比莫过地与水何晏云水性润下今在地上更相浸润此比之义也象旨制民五家为比建万国之原也理斋曰先王封建之国有百里七十里五十里不能五十里之殊相制相继以相聫属建国愈众民愈不疏远矣亲侯者所以亲民也巡狩述职上下相亲如水地相比而无间然也王注万国以比建诸侯以比亲
　　吴因之曰建国亲侯所以比于天下而无间诸侯体吾之意各为尽心于所属之国其意专其情一凡补耕助敛救死扶伤吊灾问苦当纤悉委曲无所不至而吾徳意之流贯于天下真如循手至足呼吸皆应不隔形骸视水比地何异之有建侯矣而无以亲之则吾与诸侯先自间隔如吴越人漠然其不相亲彼又安能曲体吾意而悉心尽意以深入于天下元永贞所以比天下之大本建万国亲诸侯所以比天下之大权显比无私所以比天下之大道
　　质卿曰地中有水水藏乎地中而不可见也地上有水水行乎地上而有可睹也圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜众之道焉圣人法地上之水以天下治天下得建国亲侯之道焉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　述曰王注处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚比之乃得免于比之咎处比之首应不在一心无私繋著信立诚盈溢乎质素之器则物皆归向应者岂一道而来故必有他吉也
　　吴因之曰终来有他吉只是论有孚感动君之常理如此他字正从有孚生来有孚者自真诚体国之外更分一念不得才是谓盈缶在初虽无他心在理必有他吉也
　　相比之道惟初为得比之初六有他吉也惟比之初有之失初则否象辞二有孚皆略之不举所重在初惟能有孚本原好根基定则能至盈缶而有他吉象旨初有孚比之比二也以阴比阴宜若有咎在比昵之世与卦主远近与二比而二则有孚于五者也故初六比之为无咎然不独无咎而已九五之孚既盈于六二之缶必且自二而及初矣初与五本非正应而得其吉故曰有他吉坎卦五为有孚坎之所以为水者盈缶犹言贯盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器为缶坎水流坤坤初动成屯屯者盈也故盈缶江夏刘绩指初比四相信四牵初比五言似而非比以昵近为义四则称应不为比也
　　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也述曰内内卦也六二居内处中上应九五当阳之主虽杂处群阴之间而柔顺正位克配阳徳阴阳正合自有声应气求之理故曰比之自内得亲比之正道曰贞吉
　　卦惟五阳当尊有无永贞之王自有六二正应之辅二在内卦之中为贞静之体其正应不求而合不介而亲如伊尹以道要汤然故曰不自失也
　　纪闻曰比之自内如舜因尧之求而起自历山以相尧伊尹因汤之聘而起自莘野以相汤傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖策来从也
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎
　　述曰比二四皆阴而内比外比皆吉以其承阳应阳故也三亦阴柔不中不正即为比之匪人之象夫阳明刚正者比于阴而能自拔与阴应而能相济六三近则昵而已矣然则匪人之伤得非三之所自为乎王注四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人
　　六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也
　　述曰六四以阴居阴履得其位不内应初而外比九五故曰外比之贞吉卦惟一阳刚而中正下伏群阴称贤焉六四舍其私党外比于贤以柔而比刚以不中而比中得比道矣而五又居四之上故曰以从上也夫六四舍内比外与六二自内不求于外皆曰贞吉两爻以柔居柔皆惧其不能固也正已而不求于人与割所爱而从贤斯二者非有贞固之徳皆不足以守之故得正而吉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　述曰阳刚中正凡卦九在五位皆然而莫盛于比当比之世众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其民圣作物睹之象也阳明为显比王中心无为显然以元永贞之徳亲比天下如太阳中天普物照临而来者后者皆无容心也其象为王者之田所用者三驱所失者前禽而邑人亦不诫吉可知矣三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也以法从事而不必于得王者之田之心也邑人不诫众著于好生之仁也使邑人不喻上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也惟不尽物而听其去故为王者之畋不诫人而人自知故为王者之比象旨前禽初也五虽周而不比然初本不与五接显比之主亦不以为心也虞翻曰驱下三阴不及于初故失前禽是也坤为邑人诫期约也舍逆谓驱逆在表外者即初也诸家以前禽即为后夫而指上六上在五后对五故可言后自五而可言前禽乎
　　程传显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也舍逆取顺以向背而言谓去者为逆来者为顺故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也使中谁使之由上之徳使不偏也蔡汝柟曰邑者天子之私邑近君而多怙者也不诫而知失前禽上有以使之矣程子所谓天则不言而信者也
　　上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也
　　述曰比之初六比之有首者也故终来有他吉上六阴柔居五之后不能率先以比五者也故有无首之象即所谓后夫凶也卜子夏曰无诚于附道穷而比戮斯及矣何终哉凡比之道有始则有终无始则无终象旨比卦五阴下四阴皆顺从一阳惟上居卦外而不内向上体不完犹人无首之象凶也
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　仲虎曰自干而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一阴用事而以小畜名尊阳也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也述曰内卦乾乾力健巽之一阴为卦主其力本柔以柔畜刚畜之者小也阴本小故名为小畜所畜者小而阳自亨其象密云不雨自我西郊乾为天巽阴上乎干故象密云阳多阴少其畜不固故象不雨项氏曰畜阳者四畜之主也四本象风以其互兑而在天上故谓之云兑正西故为西郊至西而遇巽风故为不雨主四言之故为自我
　　汝吉曰畜蕴也止也上经主乾卦贞乾乾大徳而主阴名小畜何也卦阳画五而六四一阴一者贵也柔得时得位于外主畜上下之阳胥应焉为所畜也卦名小畜而阳犹亨盖乾健也健体必上升者非巽所能畜也四虽成卦之主而九五刚中用事于上下援同徳上升之志得行阳之所以亨也其象密云不雨自我西郊密云者方畜之势也畜不能固阳之气犹尚往而阴之施未得行小畜之不能大有为犹西郊之云不能成雨也彭山曰西郊阴方但取阴义非谓阳倡则阴和而成雨阴倡则阳不和而不成雨也云盖有西方兴而雨者此文王自谓可以意会
　　朱子曰小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳亨字便是下面刚中而志行乃亨
　　陆伯载曰小畜何以言亨也小畜之卦以阴畜阳阳之处已固自有道也健而巽刚中而志行未尝为之陨获也故亨密云不雨自我西郊阳气尚往施岂能行小畜象也施与畜正相反
　　张中溪曰彖既言志行而又言施未行何哉盖志行者指二五两阳而言谓阳以得行为亨也施未行者主六四一阴而言谓其未能畜阳而成雨也
　　王注小畜柔得位而上下应之谓六四也成卦之义在此爻也体无二阴以分其权故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义也小畜之势足为密云乃自我西郊未足为雨也何由知未能为雨未能为雨者阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也
　　吴因之曰密云不雨二句是从亨上看出言君子犹可以得亨则是阴之畜未极而施未行若其畜已极其施既行君子方惧何亨之有此卦辞其辞则幸之之辞其意则全是危之之意畜极而成势有必至特目下未耳
　　畜之浅处如否如小过畜之深处如剥如明夷若更进一步则坤之龙战是也
　　仲虎曰小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜乎五阳阴有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也阴不及不许小者之畜阳不及不许小者之过易固为尊阳作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用柔巽之道以止畜其恶然不能大有所为文王观象而适有会于心故以其所遭者而言之
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　述曰九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也君子以懿文徳文徳命令之本也不内懿徳而文其言末矣诗曰辞之辑矣辞之怿矣非内有章美之畜而能出之乎阴阳相错而后文生焉徳文之根柢于中者以干之体合巽之柔炳然文徳条理中通极其粹美故谓之懿也汝吉曰巽象命令首见经故原本于徳焉风行天上隶上经象内懿文徳天下有风隶下经象命诰四方重巽随风象申命行事
　　初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也述曰干体初爻复之义也阳刚本在上之物志欲上进而为阴所畜一阳初动得正前远于阴动于下而升于上乃复其自道四虽应已不能距违何咎之有此所以吉也初九以刚正能复自道曰何其咎无咎之甚明也象曰其义吉也如九三之不能正安得吉仲虎曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜于阴势也其不为所畜而复于上者理也况于初以阳居阳虽与四阴为正应而能自守以正其进复于上乃当然之理何咎之有其义当吉也
　　九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也
　　述曰彭山曰牵复以一阳之初复者牵连而进也九二阳刚得中非阴柔之所能畜亦吉道也孔疏九二牵连而复在下卦之中以其得中于已不自有失也三则不中而自失矣
　　象旨初复自道二牵复而进初进则二之势益昌盖一阴得位之时喜阳复升如此吴因之曰初二之守正虽同然初难而二易初与四合其相入最易却屹然自做主持无所繋靠二则非四之正应有初之可因故初曰何其咎二曰亦不自失何其咎与他卦不同此㫁然许可之意亦不自失则因彼许此之意
　　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也述曰象旨马融及诸儒皆以干为车辐依说文陆氏作輹与大畜辐同车下䌸木也輹指二舆三自谓也九三阳刚不中密比于四虽不畜而情有所眷三往趣上二下牵初说辐之象朱先生曰阴阳相说为所系畜不能自进殆亦非也三干为夫四巽长女妇象初四正应为妻初能自复而相绝三以相比而遂妻之然四上合志离目不下视三又阳性不可终畜而四体巽虽志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在外是何能正室者哉
　　舆乘以行者象乾之上进舆脱辐则轮毂无所枝柱而舆不可行象三欲复为四所牵不得行也三以刚居刚四以柔居柔皆当位而两不相下刚性躁暴不能居忍而争柔性善入能制刚而乘其上故反目而不相得曰不能正室语自失也
　　六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也述曰有孚孚五也一柔独立以畜群刚柔必不敌何能无伤以其巽主位正体虚有孚于五五阳同徳志在同升而四孚之共同斯诚不行其私不忌其进故血可去也夫四操畜阳之权群阳之所疑畏可无惕与能知忧惧避巽以出不敢固位以妨贤路善之乎其自处也始犹惟刚之敌今能惟柔之安盖巽徳善下能补过也故无咎
　　仲虎曰三阳健进四强畜之三虽说辐四亦不能无伤故曰血伤之也曰惕危之也六四上比于大君则必孚于五下不与三竞则幸免于伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又能引避此小人之无咎也若需之六四以坎拒干致伤而后出则有间矣
　　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也述曰四为成卦之主而九五又用六四者也四与上合志五与四同体四阴虚五阳实有阴阳虚实相孚之义一体固结挛如而不可解也巽为䋲挛如之象五诚孚四因四以孚三阳向之欲畜而縻之者咸畜聚而为吾有是谓富以其邻阳与阳为邻乾阳皆五之邻也富即畜聚之义阴虚不富而欲畜阳有欲富之心焉有独有其富之心焉九五刚中志行其孚以道而无一毫自畜之私故曰有孚挛如不独富也阳徳君子可以力畜乎哉凡孤立寡助无邻者无徳以孚耳
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　述曰巽为长女阴卦以九居上处畜之极同四之体从九五以成畜道者也故称既雨既处彭山曰既者已然之词由九五言也密云不可反遂成雨矣阳止不尚往遂与处矣盖巽体尚徳以载乾阳阳不可复进而受畜所谓徳即有孚之徳也妇贞厉虞翻曰巽为妇巽妇畜干夫以上畜下故贞非阴道之顺故厉月㡬望者阴之盛也㡬望而进必盈且亏君子有干徳者上九拟干之进而终畜之故以征行则凶终极而征又凶故初复自道吉也冯厚斋曰上九既雨既处巽之阴于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为㡬望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫阴虽盛岂得加阳阳不失道岂制于阴此易所以两致其戒使不至于极也象旨尚徳载下三阳为徳徳积载积三阳而载之也六四合于刚中而志同所谓徳载也四载则不复舆说辐而不行矣苏氏曰凡巽皆阴也六四固阴矣九五上九其质则阳其志则阴故巽一阴与五阳合徳以载干知干之难畜非徳不止故积徳而共载之此阳也而谓之妇又象之月明其实阴也仲虎曰四之畜道成于终故示戒阴虽贞亦厉阳有动必凶阴阳两不利之象
　　王注处小畜之极能畜者也阳不获亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚徳者也为阴之长能畜刚健徳积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也阴之盈盛莫盛于此故曰月㡬望也满而又进必失其道阴疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶
　　纪闻曰此卦六爻自五阳为一阴所畜而言则五阳为君子六四一阴为小人自四五畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体二爻同力畜干此干字如唐诸藩镇之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜众阳斯皆在其所畜之中矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也
　　项氏曰既雨既处尚徳载此二句言畜道之成故曰徳积载也妇贞厉月㡬望君子征凶此三句戒畜道之过故曰有所疑也象于首尾各取一句包之如泰之九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行凡五句而象辞曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多类此按易中载字皆训为积重坤之象为厚徳载物象其积也小畜之尚徳载象以徳积载释之大畜之大车以载象以积中不败释之则载之为积明矣













　　读易述卷二
<经部,易类,读易述>