读易述 (四库全书本)/卷07

读易述　卷七

　　钦定四库全书
　　读易述卷七　　　　　　明　潘士藻　撰
　　睽䷥〈兑下离上〉
　　程𫝊为卦上离下兊离火炎上兊泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
　　许慎曰睽目不相视也睽耳不相听也睽违也日月相违
　　睽小事吉
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　述曰郑玄曰睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽虞翻曰小谓五阴称小得中应刚故吉赵汝楳曰卦言小事吉以六五用睽之才不可以大事也程可久云火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽孔疏大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓不待众力者虽睽亦可
　　苏氏曰有同而后有睽同而非其情睽之所由生也睽自家人反明本同也惟本同故睽可合燎而丽于高上之处者火也流而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而下妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家林黄中云离火兊泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也其终未尝不睽耳先释睽义次言睽才终言合睽之道而赞其时用之大孔疏说而丽乎明不为邪僻柔进而上行所之在贵得中而应乎刚非为全弱虽在乖违之时卦爻有此三徳可以行小事而𫉬吉也
　　汝吉曰小事吉盖睽之吉也抑睽者异也以异而同天地万物于何不通高卑定位圆方动静何睽也而𬘡缊化醇合以育物其事同矣男女正位异姓殊体何睽也而刚柔唱随合以成家其志通矣万物芸芸别生分类又何睽也而性情声气相应相求其事类矣盖必有睽也然后其用可以合而同令有阴而无阳有柔而无刚不合异以成章将能行乎正如火泽不睽则胥息而为害耳莫不善于睽而三才之大用由焉故易无用不行也易莫妙于反对于睽尤见反对致用之妙
　　杨廷秀曰物聚则朋睽则矣焉得而不穷睽而小事吉何也散不可聚睽不可合凶不可吉则无为贵易矣兑之说丽乎离之明是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非合睽之大乎故曰睽之时用大矣故易穷则通也
　　质卿曰物有必不可不合者一或相乖即为睽如动物必两足而后行羽物必两翼而后飞茍缺一焉必不可君之必不能不与臣合也父之必不能不与子合也夫之与妇也上之与下也皆不得不尔也一或乖离何能济故天下国家之事败于睽然究观天地万物之理成于睽睽吉小而用大也苏氏曰人茍惟同之知若是必睽人茍知睽之足以有为若是必同是以自其同者言之则二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之则天地睽而其事同故其用也大
　　象旨革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以仅小事吉也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　述曰火性炎上而又在兊泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为睽违同象兊泽之悦异象离火之明代渊曰火与泽混同则有害用不相通则功不成而物不济以明其体位须异而其理须同所谓同而异也荀爽曰大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威徳相反共归于治故曰君子以同而异也
　　君子观象于睽以同而异盖得其所以为同者而后睽可合也性同而习自异源同而流自异道同而事自异心同而迹自异正犹兊离本同乎坤之体而火泽自异乎卦之象同也而不害所趋之异异也而乃为致用之同夫安有所谓睽也睽之为卦合异为同之道也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎　象曰见恶人以辟咎也
　　述曰初九睽之初也初阳动于下四阳动于上宜应而敌焉动而成睽悔也阳刚得正与四同徳俱在睽时终能相合其悔可亡丧马悔之象勿逐自复悔亡之象马乘而进者也之四无应非丧马乎所以有悔四往无所适无归之马也马逸无归其势自复马复则悔亡矣恶人与我睽者四不当位刚敌而久不同心也初刚能下下无亢迹显异之意故见恶人无咎时方乖离而位乎穷下上无应可援下无权可恃若以其与我不相得也遇可见而不见则嫌疑遂深咎之道也安能化异去间而使之合乎
　　初九之处睽也夫睽之时人情离矣斯时也人分上一毫讨求不得惟自己分上自尽其道而初九阳徳兊体也刚动而正不起疑妄兊初而和不生乖违身心之悔皆亡而无歉然不足之意则天定矣天定则人情自顺有丧马勿逐自复之象丧马动而成睽之迹凡有所丧而必逐者内自歉也悔亡则不以得失动其心而睽者终合有见恶人无咎之象恶人动而相睽之人凡不相得而不相见者内自疑也悔亡则不以同异动其心而睽情顿释初九阳刚有主故能相安相忘如此
　　质卿曰马所以行行有不得者吾不可以求之人恶人世所嫉人所共嫉者我不可以不容之也
　　见恶人正所以辟咎岂其为咎盖世道之有睽皆起于邪正之太分明而好恶之太峻绝故必量足以容天下乃可以托于天下仁足以养天下乃可以寄于天下
　　苏氏曰人惟好同而恶异是以为睽故美者不必不狠从我而来者未必忠拒我而逸者未必二以其难致而舍之则从我者皆吾疾也是相率而入于咎耳故见恶人所以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也述曰程传二以刚中之徳居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道婉转将就使合而已非枉已屈道也
　　象旨主谓五说文巷里中道何休云一里八十户八家共一巷是也离中虚有巷之象不言家而言巷二五皆不当位卦由此成睽然俱求其党注家谓之出门同趣不期而会盖卦名睽而爻义则贵其合二本五之所求𫝊以为应刚者是也得其正应又何咎耶说者谓二五君臣之睽如此
　　二五之睽虽縁三四之隔实以阴阳皆不当位之故臣位反刚刚易亢也君位反柔柔易疑也则相合难矣合睽之道全在阳刚为九二者必能遇主于巷而后得无咎臣与主睽臣之咎也二柔失位而履中能绌其刚迂其身以成吾君故曰遇曰于巷必欲拘堂陛朝觐之常理执吾之刚以矫拂之则终不合矣张氏曰睽而不遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇巷者二五往来相从之道也二亦五之所求其位虽隔其志终通故二得为于巷之遇于巷非遇主之地而无咎者以不失乎相从之道也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　述曰睽之为睽以有可疑之迹为人所疑而自生乖异也六三正应上九而位在二四两阳之间为疑地故致正应之疑而三遂以疑成见舆所以载已者牛所以引车者三欲进以应于上而不胜其猜疑之心自尼而不进若见其舆曳矣又见其牛掣矣又见其人天且劓而刑之矣本无舆曳本无牛掣本无天劓疑故其见如此皆涂载鬼之疑心使然也夫其始之不能不睽也是无初也其后之必不能以终睽也是有终也三虽阴柔应刚乃其正理求遇而不𫉬故疑横见生而睽已甚终则疑亡见释还为婚媾遇刚故也上九阳刚之明既徐察而与之合矣故曰无初有终
　　象旨三互离为见非正离也互坎为车为曳非正坎也曳者縁地而不能行义取坎陷无牵退之意也互离又为牛掣王注滞隔所在不𫉬进说文作觢牛角一俯一仰不能驾舆行也无前掣之意六三以说为成兊之主而丽文眀之君然才弱难进故象如此其人谓三三之天谓上也阳爻故称天且者未必然之辞鼻者上通之物劓之则逆其上通吴㓜清以为三车曵牛掣而乘车者复将遭上劓鼻之灾也兊为毁折所谓无初三上盖夫妇之睽者
　　陈皋曰以泽应火各居其处殊类特甚求合实难所应之人居离之极峻绝威明不可迩也居上犹天既尊且严三以泽秽之极仰之如天畏之如刑然有所遇者正配也
　　柔居刚位已本不正而承乘应又皆不正之阳是以邪见之群起也凡人心疑而意见皆无中生有仲虎曰见舆曳无初也遇刚𫉬其正有终也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎　象曰交孚无咎志行也
　　述曰王注无应独处五自应二三与已睽故曰睽象旨初四皆无应而四称睽在下犹可独立在上不可无辅也处无所安比非吾与必以气类相求为助故遇元夫元夫谓初阳徳也质卿以为丧马弗逐之仁人也四与初皆阳同处体下当睽之时俱在独立自然求之而遇始之睽而卒以遇其志交孚无间而且交相厉也故得无咎象曰志行也初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交可以行其志救时之睽也
　　纪闻曰四如举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身殉唐非立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　述曰六五处睽者也处睽只在自己悔亡以阴居阳宜有悔然得中为文明之体应刚无偏系之私其悔得亡则于己无憾而睽有可咎之道厥宗噬肤所以释五之疑而决其往也往则必合夫何咎合睽之道去间与疑五无悔而后往所谓孚以发志也
　　厥宗谓二也五柔居尊须刚徳以济天下之睽故视二曰厥宗二依五以为主五亲二以为宗同心相倚之机其合也犹噬肤之易一噬即合而入之深非以私比而防已应者以斯而往何咎之有往必见合故有庆也敬仲曰君当求贤而后贤从之故五六当先往
　　赵汝楳曰爻止言何咎释遽许以有庆者睽异之时患不得合耳五能下二二必能承五刚柔徳合人情可以大同庆誉可以大来岂止何咎而已哉
　　汝吉曰四言志行大臣者以得人合睽为其志也五言有庆王人者以得人合睽为其庆也
　　卜子夏曰取天下之物成天下之事异物相制或以相合木为弧剡木为矢盖取诸睽合众材各睽其小体以成大器夫济天下之务者岂于一才乎观良马逐用拯马壮则知丧马之义矣知丧马之为睽则知四之合初五之合二之为济睽也
　　上九睽见豕涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉　象曰遇雨之吉群疑亡也述曰上四皆言睽者四无应故上有应自猜狠而至于也本与六三正应相从以六三居于二阳之间有疑迹遂生疑心见三如豕之污秽背负涂泥若将凂巳而不可近又见六三所载之舆为载鬼一车若将祟已而不可与为类豕犹有之鬼无形安可载疑情所结怪妄并生故先张弧欲射之而六三正应乎上其诚终著故后说弧而不射则疑少释矣既而大释曰六三非冦我而从不正者也乃守其正而与我为婚媾者也往而从之必得其和阴阳和而为雨则疑释见亡睽者合而吉矣故曰遇雨之吉群疑亡也敬仲曰明天下人事本自昭明本自无事徒以刚明之过因迹致疑因疑积意遂至于此极群疑释则本自无事初无可言
　　王注处睽之极睽道未通故曰睽已居炎极三处泽盛睽之极也以文明之极而观至秽之物故曰见豕涂彭山曰三阴豕象兊泽涂泥豕涂污于外者也此固六三可疑之迹也载鬼一车则有影无形者无所不至矣虽是疑情亦縁三阴鬼类孔疏鬼怪若斯惧来害已故先张之弧将攻害也物极则反睽极则通故后说之弧不复攻也以上光明故也匪寇婚媾则大释然矣往遇雨吉雨者兊泽之通也众异并消无复疑情往得和合故曰吉也
　　张氏曰匪冦婚媾在屯六二则对初九言非对正应言在睽上九则对正应言非谓二阳也
　　纪闻曰匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云群疑过于明故过于疑过于疑故无往而非疑惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释
　　𫝊言睽物性之定分六爻言睽物我之私嫌睽者乖异不合之名也然六爻之中初则自复二则遇主三则有终四则交孚五则噬肤上则遇雨无一爻睽者何哉以诸爻能去其乖异而致同焉耳
　　初九爻以正人无位而在下本自与人无应故虽在睽之时以不与世事而悔亡马者人所乘以出行也四为坎马而初无应于外而不得上行故为丧马之象勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也见与迫斯可见之见同非往见之见也若往见则违勿逐之戒矣初以四为恶人险而不正有恶人之象其见之也以辟其为咎免于恶人之见咎也非望其有所行也九四爻项氏曰初以四为恶人其见之也以辟其为咎耳非望其有所行也四以初为善士与之相遇诚交而气合则化孤为同化厉为安已不作咎则志得上行矣故曰交孚无咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辞如此
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　程𫝊为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也
　　赵汝楳曰初三四上皆以往而致蹇来则𫉬免为义初之誉为知几三之反为薄于险四连于三则得刚之助上来应三为硕若九五六二居君臣之正位任济蹇之责二不为一蹇而止五能合群爻以皆来则不必它往而蹇有可济之时矣
　　张奇曰屯与蹇相似然屯动乎险中以初为主利于初而不利于上蹇见险而止止极必济故初宜待而上言硕屯蹇二卦上爻皆阴柔而功效不同以此
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
　　述曰苏氏曰艮东北也坎北也难在东北则西南者无难之地也处蹇之时必决择其利与不利晓然势之可否见可而后赴之难之所在往益难矣故言利西南不利东北大人指九五而利见之者上六也五刚正中上柔正位而从之难由正济故贞吉也利西南利在出险也不利东北东北险地当止勿往也卦以九三艮止成义而济蹇之主方在大蹇之中出险至上六而始济则尽脱东北险地矣蹇与解皆言利西南可以想见其义
　　蹇名卦重艮止止者退而反身之意见险而能止非适然而然谓阳本务进能与时而止也斯其所以为知知者艮有光而又互离为见也卦惟二阳利西南指九五之阳爻进而居五则得上卦之中可以济蹇也不利东北指九三之阳谓自初进至三为下卦之终入于厄塞故其道穷也象旨往谓在上以解体反对言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎往而在上矣解曰往有功四之阳动于上也此曰其道穷三之阳止于下也彭山曰四以上皆言反谓反身修徳也至五而成大人之徳五以大徳而当大蹇万方有罪在予一人无不反求诸已者所谓得中者也至于上六而始利见大人之徳始得行故曰往有功蹇诸爻皆不言吉惟上一爻言之则贞吉者本因上而言也蹇自二至上诸爻虽皆当位而正之可以言吉者则唯在上故当位亦以上言也蹇至极而后能有为故辞皆取义于上往进也往则得中往则有功进而至此何蹇之可言哉
　　赵汝楳曰吃于言者曰蹇蚾于行者曰蹇非不能行不能言也捷于口则期期躁于进则僵仆徐行缓语虽难而亦通君子之处蹇亦然始而不审冒险以前固有陷溺之忧傥以知止而遂安焉不求济险之方则终不能出险其与陷溺者等尔九五往而得中上爻往而有功君臣徳合协心以图济所谓正心正朝廷正百官而天下罔有不一于正圣人之用蹇其大有如此哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　述曰程传山之峻阻上复有水坎水为险阻之象上下险阻故为蹇也君子体之行乎艰难险阻之世必反求诸身而益修其徳敬仲曰惧已徳之未善也惧已徳之有缺也惧巳徳之有违而致此也则修焉不敢怨天也不敢尤人也张简曰云汉宣王治蹇之诗也
　　处难之道有三在屯济以动故曰经纶在困济以说故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒迫相巳进退而酌成之巳耳
　　初六往蹇来誉　象曰往蹇来誉宜待也
　　述曰王注处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉象曰往以坎言来以艮言赵汝楳曰宜待云者待时而往非终于止而不行也终于止何誉之有
　　质卿曰士君子处君臣父子兄弟夫妇朋友之伦及上下治乱去就离合存亡之间凡情之所不能通理之所不可化势之所不可禁者皆蹇也斯时也措足足难措手手难下口口难第一要审察往来若不审情不度理不察势径往赴之必遭陷败莫可救药惟回心宁耐始有商量始有处置蹇庶几其可济也所以蹇诸爻只贵其来不贵其往初方入蹇所以往则蹇而来则誉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇终无尤也述曰蹇蹇谓蹇其时之蹇也沈存中云王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也二应于五不以五在难中私身远害虽蹇未可济蹇时难图而相机遘会观变俟时王辅嗣所谓执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故盖以居二柔而得中义不避难知不犯难知与忠而俱尽者以图济也
　　凡二皆王臣蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多难而非一难也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇闻之雷氏云初以不往为有誉二以匪躬为无尤有位无位之间耳
　　九三往蹇来反　象曰往蹇来反内喜之也
　　述曰赵汝楳曰卦以九三成义居乎险止之间往则陷止则免间不容发往来之当谨莫谨于此爻也身薄于险冒危而轻赴则陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而来反安于故位虽百险而不能陷也反与反身之义同王注进则入险来则得位内卦三爻惟九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也
　　二在内卦应五为王臣方蹇其蹇志济时艰岂一手一足之所能内卦惟三为刚明有济蹇之才今幸而知反可资以共事斯二所以为之喜也
　　六四往蹇来连　象曰往蹇来连当位实也
　　迹曰六四本柔而在险体故往则愈蹇不往而来则连于九三九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处险难不以刚实济之柔者安得济乎阴本虚来连于阳则实卜子夏曰四得位矣可以承其上而不可独济也故往则蹇矣来则当其位而连于实得所附也
　　九五大蹇朋来　象曰大蹇朋来以中节也
　　述曰一阳陷二阴之中大者蹇也故为大蹇之象处蹇之时独在险中以当世难所谓遗大投艰于朕身者此焉所谓百姓有过在予一人者此焉盖大蹇非阳刚中正之主莫能任也夫同徳为朋阳刚有为之才也昔之往而蹇也以时未有任大蹇者耳至是当险难辐辏而来指九三也观四来连而象称当位实上来硕而象称志在内皆指三言三来则众阴附之大蹇可济矣朋来之云所谓利见大人也象曰以中节也得位居中咸当其节故致朋来而足以当大蹇此所以有功当位能正也
　　郑刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内朋来之来自下趋五象曰以中节者群策毕举众才并效险难纷纷未定所向非阳刚中正之大人何能节之酌其才品谓之节取裁其机宜谓之节制若汉高知人善任唐宗谋断兼资皆以中节者也
　　象旨大谓阳明九三阳类三五虽非正应然异位同功犹解九四解三而俟二也以中节也诸爻皆取不往而来九五正位不动无往无来天下之济难者朋来而取节焉大蹇之世易于姑息朋来之众难于齐一故其中道可节之也
　　上六往蹇来硕吉利见大人　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　述曰当出险之时上六阴柔往犹蹇耳来应九三之阳刚则硕大而吉且利见九五之大人合朋来以成出险之功也必得三然后可以援五故来硕而后利见一卦惟上六为吉者上应三比五居坎之上卦之外盖蹇极而通矣谓利见大人贞吉此爻得之孔疏志在内也者有应在三是志在内也应既在内往则失之来则得之所以往则有蹇来则硕吉也贵谓阳也以从阳故云以从贵也
　　象旨硕指三之阳阳大阴小不言大以别于大蹇也故曰志在内眀其下应三也上能出险故吉利见大人比九五也赵氏曰蹇之道厄塞穷蹙上当出蹇之时得阳刚之助厄塞者解穷蹙者纾有硕大之象故云来硕吉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　序卦解者缓也孔疏险难解释物情舒缓故为解也程传震动坎险动于险外出乎险也为患难解散之象又震雷坎雨雷雨之作阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
　　赵汝楳曰为时之悖者六三也九二𫉬之如狐上六𫉬之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以刚居柔不能奏解悖之功初六则刚柔交际之始与三无渉而得无咎者也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉述曰解利西南苏氏曰所以为解者震与坎震东也坎北也解者在此所解在彼东北觧者之所在则西南者所解之地也无所往其来复吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也蹇解本相反之卦蹇九五往在上今来居二是阳复于下卦之中矣故无所往其来复吉蹇九三为艮止不动今往居四其体震动为往故有所往夙吉上下二卦皆以阳为主惟阳能解乎阴也褚氏云世有无事者求功故诫以无难宜静亦有待败乃救故诚以有难须𨒪也
　　象旨西南得众者何也西南所解之地平易近民民必归之纪闻曰蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻既已出险外故但言平易之利不言险阻之不利仲虎曰解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉复之为言对有所往之时而言也大蹇既解阳无所往来复居二处中无为其来复吉也茍有攸往非夙不可有攸往而不夙则难深而不可解矣卦体震雷坎雨为解天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨作则险厄者亨否结者散百果草木皆甲拆也天地之功由解而成故赞解之时大矣哉
　　李氏曰蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外也患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠
　　来复之吉不止安静须是整顿纪纲法度皆复如旧若蹇虽已平不复有为姑随时维持而已因循茍且又兆险难之萌凶之自也故须来复乃吉乃为得中解者解其遗患馀衅之未尽除者也除恶不尽则易滋故有所往夙吉夙者朝而不暮也谓敏疾决断不移时而定亦不二往也易言夙吉而迟疑犹豫者凶此汉窦何唐五王所以蒙害也赵汝楳曰有攸往指九四震体如迅雷之击使人掩耳弗遑而威己震然后奸邪不得起谋以间我故曰夙吉
　　纪闻曰屯象草穿地而未甲解则雷雨作而百果草木皆甲拆拆分裂也剥之硕果不食藏天地生物之仁解之甲拆发天地生物之仁天地解心也雷雨作气也皆甲拆者形也解之雨即屯之云崔说云坎在上则为云泽未及物也屯也坎在下则为雨泽已及物也解也赵汝楳曰离言百榖此言百果者四阳之月百榖犹未芽甲也
　　质卿曰有蹇斯有解解则不蹇矣方其处蹇之时不敢轻易便是解蹇之道解之利西南即是蹇之利西南非有二道早往早复就是利西南之事主于解难别无意也
　　蹇以能止而称知解以能动而出险此其义若相悖不知能止者方能动止而动乃为慎动动而止乃称能止此见天下无二道皆一易之流通
　　蹇之利西南为得中解之利西南为得众惟得中故得众其来复吉乃称得中此之得中正蹇之得中于来复得其用于吉得其效非二道也
　　隆冬沍寒万类闭藏是天地之蹇也一气既动春意潜萌是天地之解也天地一解而雷雨自作雷雨一作而百果草木皆甲拆屈之终伸之始往之复来之端其解也时之所极虽欲不解而不可得也天地非解无以运其心百姓非解无以遂其性人工非解无以施其能大哉解之时乎
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　述曰汝中曰雷作于上雨沛于下天地郁蒸之气涣然解散此解之象也眚灾肆赦赦过也大司寇以狱之成告王王命三公三听之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥罪也盖赦过宥罪所以涤除堙郁回生枯槁法雷雨时至以解民于险也
　　初六无咎　象曰刚柔之际义无咎也
　　述曰解者解也屯难盘结于是乎解也蹇难始解阳来复中为下卦之主六阴柔弱自下承之故得无咎象曰刚柔之际刚指九二谓初与二际而成得中之美也刘牧曰为险者坎也当蹇之时初为难始今遇解之时初不能固其险以承乎刚何咎之有能𨒪改过以迁善也石介曰阳爻皆能除难初六有应于四而附近于二故无咎也
　　薛温其曰屯则刚柔始交未相知会动乎险中故有难生之理解之刚柔已相际接动而出险故义必无咎
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉　象曰九二贞吉得中道也
　　述曰九二六五所任以解险者阳刚之才处得其中刚足制柔中足正枉以此解险何险不除故曰田𫉬三狐象旨二于地称田九家坎为狐卦多阴故象三狐黄矢互离为矢居二为中黄中色矢直物程传𫉬谓能变化除去之如田之𫉬狐也俞氏曰众皆疑而我释之故言𫉬阳刚中直黄矢之象所以田𫉬三狐者盖由于此故曰得黄矢贞吉象曰得中道也即𫝊来复之得中也
　　阴多党类隐伏而善疑蹇难既解阳来复中其道在开解群阴而使之胥化所谓利西南者正在于此九二盖用泰二之朋亡以消小人朋比之私用豫四之勿疑以释群邪疑惑之情也吴氏谓三狐皆为九二所𫉬则阴之难解矣卜子夏曰刚中而能济难众之所附初承以奉之五正而应之众来附也非我之求也得中之道正之吉也
　　孔疏狐是隐伏之物三为成数举三言之搜𫉬备尽九二以刚居中而应于五为五所任处于险中知险之情以斯解险无险不济故曰田𫉬三狐黄中之称矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰得黄矢贞吉
　　六三负且乘致寇至贞吝　象曰且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　述曰解者阳解阴也九二来复得中初居其下而得无咎六三阴柔位乎其上负四乘二为负且乘之象负为人役乘民所载也民役而为人载忝位已甚何以靖民难解方始而小人窃位且复召衅致寇必矣此有国家者之忧也贞吝正九二贞吉之反象曰亦可丑也丑即羞吝之意丑之使自解而贞势不能自还至上而悖极有射之已焉刘濓曰坎舆象亦寇象六三不中不正居险之极而乘阳之刚是为负乘处非其分必为寇盗所夺此窃位之小人所当解者刘牧曰初二三俱为险难初二遇解时而应上是不固其险也三据险极以柔乘刚以阴居阳是小人而乘君子之器也而又不应于上是固其险者也险固不适难何由解故云用射之石介曰六者小人之才三者君子之位六之为小人也乘非其位而又上慢下暴所以致寇也以解为道解缓也而不能应上故曰上慢以柔乘刚故曰下暴宜寇之来也王逢曰非止速寇伐又起天下之戎也
　　九四解而拇朋至斯孚　象曰解而拇未当位也述曰王注失位不正而比于三故三得附之为其拇也刘牧曰朋谓二也与四同功又俱阳爻故谓之朋二居险中不固其险亦应于上是信而不违解也张献翼曰解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害乘以言其窃位拇以言其附丽也孔疏曰若当位正即三为邪媚之身不得附之也既三不得附四则无所解须解拇由不当位也
　　象旨拇王弼谓三李鼎祚曰九四体震为足三在足下为拇程朱二先生谓初为拇按初刚柔之际义无咎不应解之朋至苏氏谓九二王弼谓初按朋同类四与二同功皆阳则苏说是也二四俱为解主四虽比三然为震主体动有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未当位三以负为羞知其不能承四之位当承也
　　六五君子维有解吉有孚于小人　象曰君子有解小人退也
　　述曰六五以柔居尊正应九二近比九四阳刚为辅是有君子之徳君子心本平易事从解散尽释疑衷以开群情荡然赦过宥罪之仁廓然天地雷雨之解曰维有解也敬仲曰君子在位无所不解则人心无复怀疑而吉有孚于小人小人即所解去者质卿曰小人之退不必只为身退方为退能引发人之道心消弭其人心便是小人之退便是小人之孚彭山所谓化为君子不敢为不善犹言不仁者远也
　　质卿曰君子维有解只是自治更不于小人身上求之便吉我之有孚自孚于小人而皆输其诚心在小人惟有结在君子维有解维有解而天下无不可化之人无不可处之事
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利　象曰公用射隼以解悖也
　　述曰六以柔居卦上而称公高而无位徳盛而无为者也故用能射隼隼鸷鸟象为害之小人解之时至于上六极矣无所不解矣而贪残小人犹拥高位隼在高墉之上之象上六居动之极当解之成极而后动成而后举故必𫉬之而无不利象曰以解悖也至解终而犹有未解者悖之甚也以大公而解荒悖何不利之有
　　彭山曰当解之时至于六五已能化小人为君子矣然或有悖者国之谗慝民之雄鸷也则公为射而𫉬之隼𫉬而君子攸宁小人攸芘无不利焉解之尽也射盖示人以正于力不劳而夙在其中矣言隼则亦治其首恶之意也
　　损䷨〈兑下艮上〉
　　郑玄曰艮为山兊为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽自损以増山之高犹诸侯损国之富以贡献于天子
　　赵汝楳曰损下益上卦之义也上卦得益则四有喜五元吉上正宜吉也下卦当损而初酌损二弗损所损者三而已
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　述曰损之成卦在三上二爻下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮由上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚两卦合体为损兊泽之深益艮山之高损下益上之义也主三而言故以损名卦有孚二五中爻虚实相应也陆希声曰下以刚中说于上所以为损下上以柔中止于上所以为益上下说而上不止则无损于下上止而下不悦则无益于上说而止刚中而应乃得有孚元吉也王注损刚益柔非以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正以斯而往物无距也行损以孚二簋至薄犹可用享所谓贞者贞此攸往之利亦利此玩卦之三爻有二簋之象此卦原为损此一爻故成损
　　孔疏损之为义损下益上损刚益柔损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道也若不以诚信则渉谄䛕而有过咎故必有孚然后大吉无咎可正而利有攸往矣李鼎祚曰损三而益上也阳徳上行故曰其道上行矣朱震曰六爻皆应有孚也荀爽曰居上据阴故无吉无咎以未得位嫌于咎也艮男居上兊女在下男女位正故可贞利有攸往谓阳利往居上损者损下益上故利往居上崔憬曰曷何也言其道上行将何所用可用二簋而享也以喻损下益上惟在乎心何必竭其不足而补有馀也
　　仲虎曰损之元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤外未有如此反复详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有往唯损其所当损于理可行而下信之则其占可如此尔
　　象旨损而有孚元吉无咎苏氏曰为上卦言也可贞无咎利有攸往曷之用二簋可用享苏氏曰为下卦言也苏意以损道上行而举而之上则无下皆贞而不往则无上可贞利有攸往有贞者有往者故曰曷之用曷之者择之用谓用损之道俞氏指六三之偶非也可用者答辞也言可用者其为物薄适时之变非其常也兑本干而九三独上故变为阴初与二意向之犹祭之设簋精意以享之我非实与而神非实取也
　　其道上行自阳而言也二簋应有时者初九遄往而九二征凶故二簋虽应而往有时也经言二簋用享吉乎其损也传言应有时裁乎其物也故不同也损刚益柔有时三益上之时辅嗣以为刚为徳长损之不可为常也与时偕行通损益盈虚之时辅嗣以为自然之质各有定分损益之加非道之常也𫝊凡三言时盖极论损下益上损刚益柔在损时则可非其时有不必然者矣章氏曰惟时然后损此所以备众善也
　　王逢曰损生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也损泰之九三为损之上九泰之上六为损之六三故曰损下益上损否之九四为益之初九否之初六为益之六四故曰损上益下孔子曰损益盛衰之始也
　　蔡清曰享祭享也古人菲饮食而致孝乎鬼神则祭享宜不可损者今言二簋可用享则其他无不在所损举重以见轻也享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为薄也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　述曰王注山下有泽损之象也可损之善莫善忿欲也孔疏君子法此损道以惩止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也
　　刘调甫曰山下有泽其山日损人有忿欲其徳日损又忿者气高有山之象欲者沉溺有泽之象惩忿如摧山窒欲如防水皆本卦自有之象顾所谓惩窒者有道禁于未发而已君子有大忿行已有耻之谓也君子有大欲欲明明徳于天下之谓也有大忿则小忿自惩有大欲则小欲自窒象山曰学者未知道纵令惩窒得忿欲全无亦未是学问此言当深味之彭山曰忿欲皆因乾刚之本在三者而言损以益坤之上则为止止则能惩窒所谓损也
　　纪闻曰泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也下有泽则损者山也风得雷则益者风也象各有所重山泽二者其气相通山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸之象山下有泽则泽寇山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象子云曰山杀瘦泽増高是已卦名损兊泽之深益艮山之高损益并言以见损下益上之意此云山下有泽不复兼取益艮山之意矣
　　初九已事遄往无咎酌损之　象曰已事遄往尚合志也
　　述曰损以下阳益上阴也初四正应而初以阳居阳则盈矣四以阴居阴则虚矣以已之盈益上之虚初之事也以为已事而速往以益之则无咎又因阳刚好进初体轻锐而戒以酌损之仲虎所谓当自酌其浅深之宜而不自伤其本量其所受随噐而止酌之义也王介甫曰损已益上不以已事出位者也在下而刚不中故可损之损之已过则亦不中故当酌损六四能纳已者也故曰尚合志遄往刚往也
　　汉上朱氏曰已事止事也事有当损于初刚正决断如救焚拯溺可也事已成则不可损然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已事有当损不损而至于败岂非志哉遄谓如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是也
　　九二利贞征凶弗损益之　象曰九二利贞中以为志也
　　述曰九二阳刚得中贞也所利在贞则不待有所损若有所往而着意于损则失其贞正而凶矣弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也九二当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君若不守其刚贞用柔说以奉说主适足以损之而已非损己而益上也象曰九二利贞中以为志也中则何所容损所以弗损益之初以刚居刚而宜酌损亦欲其得中耳
　　象旨卦以损下为象九二何以往凶也五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非有馀则二不可复往故利贞征凶其迹不往其心往也弗损氏客语为读者是初九之遄往迹与心合故曰尚合志九二独心向之耳故曰中以为志守其刚中所以益柔中也传言二簋应有时谓此苏氏曰夫以损己者益人则其益止于所损以无损于己者益人则其益无方故损之六三益之六四皆以损己者益人损之九二益之六五皆以无损于己者益人以其无损于己故受其益者皆𫉬十朋之龟也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友　象曰一人行三则疑也
　　述曰象旨三人即下兊三爻一人六三也损一人即一人行也互震为大涂三人位故曰三人行得其友虞翻上据坤应兊之三兑为友故称得友是也本义一阳上而一阴下何以言损下哉
　　六三损之所以为损者皆顺其理之自然而不容参以一毫人为之私也三阳并进则六三独损之为阴以两而分一也一人独行乃得上九为应以一而成两也仲虎曰损因三而成故必损六三然后一卦阴阳各以两而相与象曰一人行三则疑也正系辞所谓致一之理也一则得友三则生疑损益之道微矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎　象曰损其疾亦可喜也述曰六四以阴居阴得其位在损之时而正应初刚阴虚能纳以损其疾也损柔之偏以从刚也损不善以从善也疾何可久唯使之遄𨒪则有喜而无咎王介甫曰凡不得阴阳之中而有所偏者皆谓之疾以阴处阴而承乘皆阴所谓疾也偏乎阴者资之以阳则其疾损而有喜矣阴柔之弊常失之缓故遄乃无咎
　　苏氏曰遄者初九也下之所损者有限而上之求益者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之己事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　述曰象旨六五虚中损己本受九二不损之益而上九与之相比故曰或益之莫知益之所自来而益之者不一也或益之绝句如益上九莫益之龟为灵物十朋之龟为大宝所以绍天明者而五能受大益心地灵通神明其中足以尽盈虚之理逹变化之机虽朋龟献兆不能违之其为益大矣质卿曰夫土宇版章之益益之昭昭之中其益也人可见益之小也慧知明通之益益之默默之中其益也不可见益之大也故六五之吉为元吉
　　质卿曰人之益必有所自六五之元吉为或益之意者自上祐乎思若启之行若翼之其必有默感而默受者天地鬼神所不能违也
　　王注𫉬益而得十朋之龟足以尽天人之助也崔憬曰大龟背上有二十贝曰十朋龟之最神贵者以决之不能违其益之义故𫉬元吉刘牧曰五居尊而曰上祐必天道也
　　否㤗之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故龟朋象同未济之三四相易故方象同卦变之道于是乎观
　　尔雅云十朋之龟谓神灵摄宝文筮山泽水火
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　象曰弗损益之大得志也
　　述曰上九乃受益之地损下益上其道上行谓此也阳刚在上艮体不动而比者应者咸受其益故曰弗损益之凡损己益人者所益有限弗损以益人则益无方矣益不自留故无咎可贞而吉利有攸往卦辞之善咸备于斯刘牧曰阳居亢极而务益非所冝也得无咎以其下济也王肃曰上据五应三三阴上附内外相应上下交接贞而吉也如此而往亦无不利阳称君阴称臣夫刚物所归也刚长居上众阴仰戴而归有得臣之象虽曰得臣非己所有盖上处无位之地赞成六五之治而不自以为私也故有无家之象卜子夏曰高而无位赞五之功虽应得臣无自有也
　　象旨俞氏曰益九五之君以益下为心故大得志也损上九乃臣也亦大得志然则君臣上下皆当以益下为心也
　　九二爻项氏曰损以有过与不及故损一益一以求中也若九二六五则既中矣二非有馀五非不足一有増损则反失其中矣二当此时守中则利上往则凶故爻曰利贞征凶弗损益之象曰中以为志也六五本无待于补九二亦不补之而上九之阳忽补其上补自上来者神天之降祐龟筮之弗违盖福禄之补非损下补上之补也故曰或益之又曰自天祐也六三爻项氏曰六三上九成卦之爻也六三损刚以补上是泰之三阳损其一也故曰三人行则损一人上九因六三之行而得其友既已得友则不可复损矣故曰弗损益之损由六三之损而得名故爻辞极论损之精义上九受损之补者也故爻辞极论损之成效六三不可以不损六三一损而初二四五三上皆得成耦六三不损则三阴三阳皆成参杂极天地男女之义亦不过如此此损之有孚而大善者也上九爻杨氏曰上九居损之终则必变之以不损位艮之极则必止之以不损当节损之世下皆损己以益上上又能不损其下宜其无咎宜其正吉宜其利有攸往宜其得臣无家无往而不得志也故曰大得志也得臣谓得天下臣民之心无家谓无自私其家之意如大禹菲食而天下无饥民文王卑服而天下无冻老汉文集书囊罢露台而天下有烟火万里之富其得损之上九之义也欤
　　益䷩〈震下巽上〉
　　纪闻曰损益二卦之得名只据见成卦体言不必推原下卦本干上卦本坤上卦本干下卦本坤盖艮兑合而为损兊之所以为兊者以其上画阴艮之所以为艮者以其上画阳也兊上阴为虚为损艮上阳为盈为益卦体兊下而艮上是为损下而益上巽震合而为益震之所以为震者以其下画阳巽之所以为巽者以其下画阴也震阳下实为益巽阴下虚为损卦体上巽而下震是为损上而益下
　　按卦以损四益初名五二中正相应以为益者也三孚二附四四巽主附五而五孚之乃大得其益下之志初阳最下能受上益也阳亢居上益之所不及也
　　益利有攸往利涉大川
　　曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　述曰孔疏益者増足之名下巳有矣而上更益之圣人利物之无已也损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀曰明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益既上行惠下之道利益万物动而无违何往不利故利有攸往以益渉难理绝险阻故利渉大川
　　阳本在上损上卦四爻之阳为阴而成巽阴本在下益下卦初爻之阴为阳而成震阴柔民象民得益故民说无疆上下定位而以上之初爻下于下之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益益以九五阳刚中正为主六二以中正应之以此攸往利益天下君臣庆会而天下实同受其福庆矣震巽皆为木震动为行故曰木道乃行王注木者以渉大川为常而不溺者也以益涉难同乎木也以卦徳而观人事人心之阳刚震动于内而行以卑巽则日有进益无疆限也若动而骄亢必得损矣何能成大益以卦象而观造化天以阳气损而下施而地顺以生育其利益万物无方所也有方所则有限量岂所以为天地之益言无疆言无方益之为大如此王注益之为用施未足也满而益之害之道也故凡益之道与时偕行赵氏曰损益盛衰不能钧等损有馀益不足而后适中益而无时则过于益者必过于损不足有馀反复仍在也是以损益二卦皆言时行臆说曰损益盈虚与时偕行泛论其理而意归于损凡益之道与时偕行专论其理而言所当益其道上行利之归于上也其道大光利之被于下也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　述曰孔疏雷动于前风散于后然后万物皆益如二月启蛰之后风以长物八月収声之后风以残物风之为益其在雷后故曰风雷益也刘调甫曰风烈则雷迅雷激则风怒二物本相益也君子观象于风雷而求所以益已者见善则迁无系吝之心有过则改无迁延之意雷厉风行亦不过此此舜之所以若决江河子路之所以闻过则喜也是可见君子所以受益全在一见则迁一有则改若稍涉系吝迟回善不为吾有过遂成吾过矣何益之有斯圣人所以取义于风雷也虽然善未易明过亦未易知也执焉者自以为善而不知其善即过也安望其能迁改乎汝中曰六子皆有益于物必曰风雷者水火山泽惟能结聚万物散之动之然后能増长故归之风雷章氏曰雷风一也曷为有恒益之分盖巽长女也入而在内震长男也出而在外阴阳各有定位故为恒而大象取不易之义震本动也入而从风巽本入也出而助雷阴阳相与呼应故为益而大象取迁改之义此易之所以变动不居也
　　初九利用为大作元吉无咎　象曰元吉无咎下不厚事也
　　述曰此卦损上之一阳而益下所谓自上下下也则初九一爻为一卦受益之最阳刚初动震主也所应则巽主也震体能干巽权又能任之宜为上兴大益之事利用为大作也阳本大震在下有大作之象居下而得上之顺以行其志必湏所为大善而吉乃无过咎阳刚好动动未协于其旋则何以济大事大事不济何以塞已咎以尽善之道运正干之才事成而免于咎盖益之以徳也象曰下不厚事也王注居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎也
　　陆希声曰初处下体为二阴之主不宜厚事以擅九五之民惟志于奉上乃元吉无咎
　　象旨大作虞翻侯果皆本系辞以为耒耜之利易道设虚以待有不止于耒耜矣朱义受上之益不可无所报效易道屈伸自然之感非论报施也倒体卦益之下即损之上皆正受益者也故上九利有攸往而初九利用为大作上易有为功则利倍罪则责薄故损之上仅能无咎而已正且吉下难有为功则利归于上罪则先受其责故益之初至于元吉然后无咎其所居者非厚事之地也夫事之重厚者犹诗北门王事敦我之云谓不当任厚事非矣
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉　象曰或益之自外来也
　　述曰二居益下之时虚中能受不独受上益也故曰或益之子夏𫝊曰柔得其位受上之益得中之道能精意以奉五通于人而信于神也故自来非常之祐十朋之龟不能违与损之六五同矣其位臣也故以永贞于五为吉夫阴之所利在于永贞而二能尽之王者用以享上帝亦吉也家语曰贤者神明之主王者荐于上帝使之主祭帝必享而受之永贞吉徳日益也享帝吉受帝益也
　　汉上朱氏曰或益之者益之不一天下之善皆归之也天地神人道贵谦得益如此故十朋之龟不能违受益者当守而勿变愈久而不厌则来益者无穷矣象旨王辅嗣曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居震之中而应于巽故享帝之美在此时也二地上也祭天者扫地而行礼因吉土以享也王逢曰为臣若是王者用之可享上帝是已
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　述曰当益下之时以阴居阳不能谦退在上而益之嘉宠斯谓美疢损矣三本多凶益之用凶事者处震之极震动警省乃所以益之也如此然后可以无咎彭山曰有孚者诚合于六二中正之徳也中行谓上盈宜损下虚宜益以中道行者三本不中由受凶事之益而有孚中行乃可告公用圭公谓六四三居下之上宜承上者也安得自任而擅为益告公以取中用圭以示信明益民安国之事可执以见天子而告成功象符瑞之信也六二得中与五为中正之庆而三与合徳见同此益民之本六四巽主在卦操益下之权而三为通信见同此益民之志也不曰告王而曰告公公事公言之又益下以大公为徳也
　　益之上来益三也三以阴居阳上以阳居阴皆不中失正而三居受益之地上当益人之任故有益之用凶事之象虞翻所谓三上失位当变是矣又三居震极有震动愬愬不宁之意上巽躁卦极则反常益用凶事凶害非常之事也易道百物具备卦损上益下最吉有益用凶事者益之无方也繋辞益长裕而不设
　　益道无方顾其位何如耳二居中正之位以履顺为益三居多凶之位以应变为益故象曰益用凶事固有之也
　　象旨三多凶称凶事说文凶象地穿交陷其中三互坤而震极未有不陷所以为凶事之象也无咎者干宝以为处震之动怀巽之权者盖言其时位矣有孚谓二以非正应故曰孚中如中行独复之中震大涂有行象二五之中自贞悔言三四之中自一卦言非其中爻不备也六三之用凶事无咎矣然四者益下之权在焉而又近五为公象虞氏谓三伏阳为公五可为王则三为公杨敬仲曰上九皆非也震善鸣有告象
　　六四中行告公从利用为依迁国　象曰告公从以益志也
　　述曰象旨中行谓三益下之权在四故三告而四从之四成巽之主有顺从象彭山曰以中道而论阴当益也阳当损也二五皆以中正之徳相应三孚二而以中行告四承五而以中行从上下同志何往不利利用为依迁国迁阳于下遂成益民之事矣迁国必有所依阳自四迁初则当以依于二为当二臣之正位王用享帝者依之以迁夫是故定国而奠民所以利也阳在四不中不正当损而为益则得为中行与二五中正有庆合意矣
　　孔疏六四居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也故曰中行也以此中行之徳有事以告于公公必从之故曰告公从也用此道以依人而迁国者人无不纳故曰利用为依迁国也迁国国之大事明以中行虽有大事而无不利
　　薄氏曰三四告公不告王者事有繁细义有缓急至于上施不广故圣人许下之行不拘以义也
　　张氏曰迁重大也迁国犹可凡当损上以益下合于中行者皆是也姚氏曰凡迁国必有依也周之迁也依晋郑邢卫之迁也依齐得其所依也许之迁也依楚蔡之迁也依吴失其所依也故古者迁国以益下必有所依然后能立象止释告公从谓告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之迁国出于不得巳故不释焉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　述曰人君施惠于民不必求诸物不必损于己惟求诸心而惠自下于下矣九五操利益天下之权而阳刚中实故曰有孚惠心夫中心无为以守至正乃膏泽下民之本原此之谓至诚此之谓天徳其为惠也岂顾问哉如天施焉不问其施如地生焉不问其生王人者导利而布之上下则此其大善而吉者矣以中感中以正感正遂得六二之有孚惠我徳惠我中正之徳也则五之能益二也𫝊称中正有庆以此而三之孚四之从皆在惠徳之中矣象曰有孚惠心勿问之矣惠施于政而有迹可得而问惠出于心而无方又何问焉惠我徳大得志也吾之徳孚于臣下而益下之志不于是大遂也哉
　　益道以孚为本二中正三孚二四从三皆以益民之志上承于五而五刚中正有孚惠心真诚所溢交信无间臣下用告而君上勿问之矣孚之至也此自上下之本所以元吉也
　　紫溪曰益字俱从实心做出来故中行曰有孚惠心亦曰有孚不孚而中只是一个迁就之为已则何补不孚而惠只是一个功利之私人则何济此修身平天下所以起于诚意也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　述曰五以中正人皆归之极亢乘尊过求莫附虽有其应岂附之哉求多于人人所忿也益穷反损故有或击之者莫益之偏辞也言众心所不与也或击之自外来也言非所料而自至也震巽为恒巽震则非恒矣故有勿恒之象损彖曰损刚益柔有时损下之道时暂而巳益彖曰日进无疆其益无方益下之道则冝恒久故上九立心勿恒有凶象
　　象旨上处巽之成进退无常当益之极益终当变不能益三非四五之志故击之者至三四五互艮艮手有击象四五非上应故称或位则不能安其身时则不能易其心应则不能定其交其立心勿恒矣苏氏曰上者独高之位下之所疾也而莫敢吾击者畏吾与也莫益之则无与矣孔子曰无交而求则民莫与莫之与则伤之者至矣故击之立心勿恒凶戒词也众莫不益下恒义也我独立心勿恒凶其宜矣纪闻曰或益之自外来也人皆得以益之也或击之自外来也人皆得以击之也孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也
　　紫溪曰益下之益非自益也始于有孚中行也则忠信以得之之验也莫益之损非自损也始于立心勿恒也则骄泰以失之之验也此益大象见善则迁有过则改即诚意之学岂有不务身心之益而能为天下之益者哉
　　仲虎曰上下经阴阳各三十画然后为否泰为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益然损三益上为损初二上而为四五者不谓损损四益初谓之益上五下而为三二不谓益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为益民也可知矣
　　彖曰益损上益下按损益二卦凡物以下为本故损下则谓之损益下则谓之益而上之损益皆不与焉草木之根墙屋之基人之气血皆然凡称损益盈虚者皆以下言也山下有泽损山非不实也上实而下虚故其卦为损风雷益风非不散也外散而内盈故其卦为益皆主下卦言之也山吸泽之气亦损下也风动雷之威亦益下也观损益之卦而圣人之行事见矣
　　按益诸爻无无益者独上九一爻无益之者故曰偏辞也言在益之时独不受益也或击之小象恐人以为六三故以自外来释之言上动则坎来也莫益之一句乃指六三初与四二与五皆以正相交故能为益三与上以不正相交故不能为益谓上九为无交而六三之益称固有之眀亦不能益也
　　九五爻梅氏古易考原曰二为五之正应五当心位言二孚而益之之心不问可知其吉也然二不但孚于九五而惠五之心又孚于初九而惠初九之徳初为卦主故称我二五应远故曰惠心初刚实为二所食又相比近故曰惠徳六二亦言受九五之益而又得初九之弗违与此爻辞意正相同此因言五之所应而并言所应之所比彼因言二之所应而并言六二之所比
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　孔疏夬决也此阴消阳息之卦也阳长至五五阳共决一阴故名为夬也
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　述曰五阳正长一阴独在上有于王庭之象五阳刚实有孚之象兊为号令之象兊口在上为告自邑之象刚长必消阴有利往之象
　　夬之训决以决柔也内健则无情欲之牵外说则无忿戾之迹以此而决则决而和矣决小人之善道也象旨五互体干为君又居尊位王庭之象乘一阴居五阳之上又与五同体故曰柔乘五刚兊说小人在君侧善固结弥缝而君不疑于王庭肆于君侧也李舜臣曰孚号有厉有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣程𫝊君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修己邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决一阴力固有馀然不敢极其刚至于太过如蒙上九之为寇也不利即戎即从也从戎尚武也即戎以除君侧未有不乱者夬之所尚在决不可施之君侧故穷应大猷曰阳刚虽盛尚有一阴是刚长尚未终未可遽止故曰利有攸往往而决尽一阴为纯阳刚长乃为终极
　　徐进斋曰夬以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁寕深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈众刚从而决之则不劳馀力一决而为干矣故虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉质卿曰天地间只是阴阳二气流行其盛衰有渐其消息有时此正淑慝之分而君子小人之介也故阴之进而盛也其势必剥乎阳阳之进而盛也其势必决乎阴圣人于剥欲其观象而止于夬欲其健决而和意深远矣
　　赵汝楳曰刚长始于一阳至临有八月之凶泰有复隍之惧大壮有羸角之忧积至夬良不易易而一阴犹在使不遂芟夷之宁保不覆出为恶五刚犹唐五王一柔犹一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利于有终
　　彭山曰夬五阳长而一阴未尽将决去之故曰夬高举在上也五为王居而一阴在五阳之上于王庭之象言一阴尚显于上而未尽也先儒以为正名其罪则为兴戎之道矣健而说卦徳也决而和徳之用也决阴之道主于自治之严顺阴巳退之势而待其自消所以其决为和孚诚也号呼也孚号众阳使之一徳而常有危厉之心然后万全而无害其危乃光也告即号也所谓孚号但告自邑而不利即戎若谓吾势已盛彼势已衰恃其刚而快于一逞所尚乃穷夬之所尚者决一决而趋于穷不利莫甚焉如是而利有攸往往则决尽一阴而为纯乾刚长乃终也君子道长至于终克已焉尽之矣
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　述曰泽上于天取溃决之义泽本下也气腾而上于天势必决而下为雨露之泽未有积于天而不下者天下以贡赋供一人非泽之上于天乎君子观象以施禄及下惠于臣工遍于萌隶如泽决而下天道自然之施也宜施而施天无留泽之理上重积而不散居其有而屯其膏忌矣决附之义利施而不利居也张希献曰云上于天需泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者决矣居则积而不流徳斯匮矣故忌纪闻曰干下施者也故雨施徳施皆于干言之夬以干为下卦故大象曰施禄及下姤以干为上卦故大象曰施命诰四方以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则未能成雨是谓需之待兊阴卦也以兊遇干阴阳和合故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也
　　初九壮于前趾往不胜为咎　象曰不胜而往咎也述曰象旨吴㓜清曰初为趾四在下卦三阳之前与初同位前趾谓四也丁氏易东曰四阳为壮五阳为决大壮初曰壮趾此因大壮初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急进超升大壮四阳之位近九五以决上六故壮前趾之象也不胜为咎吕仲木曰位卑而无应言之无与为倡行之无与为随以其愤心而往不惟决其前趾矣为咎者其咎乃自为之也纪闻曰夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣李仲永云一是当壮之初而戒其用壮一是当决之初而戒其好胜
　　孔疏初九居夬之初须当审其筹策然后乃往而体健处下徒欲果决壮健前进其趾以此而往必不克胜非夬之谋所以为咎王注象曰不胜而往咎也不胜之理在往前也
　　质卿曰初九当夬之时见势在君子而可乘去小人而可决却只见其前不见其后不知新进后生养既未充见又不定何敢轻于举动且彼当权之人取诸物也弘植其根也固何能为汝而动摇故为壮于前趾往必不胜矣夫其不胜也是初之咎也不足惜也不知举动轻于一掷利害及于众朋未免徒张小人之威权而费君子之调剂其为咎也大矣
　　九二惕号莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也述曰九二处中彖所谓孚号告自邑者此爻得之当众阳决一阴之时志不忘决而善用其刚内怀兢惕外严戒号自治之密也小人阴类阴谋不测意外之变卒然而起为莫夜有戎之象勿恤可也莫夜戎皆上六阴象能静而不忘儆有儆而不忧恤得中道也汝吉曰中无定体时其决即号为中故曰得中道质卿曰二之所得正初之所失也二进而上居位也隆在卦之中秉权也正又刚而得中才足以行而徳足以运目中可以无小人也然犹不敢逞于一决惟惕惟号常恐为谋之不固是以莫夜之戎始可勿恤古君子之老成经国类如此岂少年喜事之人所能知哉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　述曰九三以阳居阳在干体之上而处不得中过刚者也故有壮于頄之象与小人处而刚壮见于颜面有凶道矣壮頄非夬道也九三乾乾君子刚断在心弃夫情累决之不疑能夬夬者故虽独行遇雨若濡有愠而终以此道决去小人何咎之有诸爻皆无应而三独应上上成兊之主雨者和于兊之象遇言其适然爻位所值也遇雨疑于濡故曰若濡若濡则必有愠者矣而终无咎盖君子夬夬断于义不动于气独行则不必谐众而违正应之情遇雨则不必自睽而生不和之端若濡不恤污迹有愠不避违言其用益密其夙夜警惕有出于寻常孚号之外而未尝少露其几正与壮頄之象相反所谓决而和也
　　王介甫曰頄在上而见于外体之无能为者也九三体干之上刚亢外见壮于頄者也阳未上行未可以胜阴之时也应在上六未可以决之之位也夬夬者必乎夬之辞也必乎夬与壮于頄何异以其能待时而动知时之未可而不失其和也应乎上六而与之和疑于污也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者也和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子与之和也伪欤曰诚信而与之和何伪焉使彼能迁善以从已与之和同而无夬矣
　　纪闻曰复六四曰独复阴处阴中独复以应阳舍小人从君子夬九三阳处阳中独行以应阴舍君子从小人故皆言独独者违众自立之辞壮于頄则有凶而和以决之乃无咎也
　　夬夬深勉九三之辞言当夬而又夬不可繋累于阴也质卿曰九三当夬之时内之不足遂壮于頄则事未形而几先露必有凶矣若君子之夬其夬者自有独行之法观之于时审之于心筹之于夙夜而断之于几微其心思所运有已知之人不得而知之独行如此虽遇雨可也若濡可也有愠可也而终则无咎汝吉曰夫不信于心而茍同于人者惑也不白其心而求白其迹者浅也皆不得言夬夬也微不以形迹自绝不以形迹自明者冝不能及此矣
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　述曰九四兊下之爻与阴同体外刚而中柔非能决者其象如此臀无肤孔疏所谓四据下三阳位又不正下刚而进必见侵伤是也臀之无肤行不前进故曰其行次且非以居则不安行则不进对言决柔以刚为主四居柔失其果决而乘九三之刚又居兊下毁折伤而不良于行也牵羊悔亡说卦兊为羊上六之阴如羊之在前也凡牵羊者纵之使前则行若自前而力挽之则反不进象兊阴不可力去惟顺其已退之势四与三阳从下而进则决阴之功可成而悔可亡矣兊为口舌故曰闻言即告自邑之言也同体兊说故以闻言不信戒之
　　质卿曰当决阴之时在三阳之上时可以乘而刚断不足盖大臣依违怯懦而不能决去小人者夫三阳已进势不能止矣一阴在前有必消之渐矣于此效牵羊者从容和缓逊其先而随以进则悔可亡只是他闻言而决不能信也时之能竞人也如此气之难自克也如此天下之事何尝不坏于此等辈之人时之难乘而易失功之难成而易败机括在此
　　九五苋陆夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也述曰苋陆草之柔脆者也决之至易九五以刚尊之主而决一阴如苋陆然特惧心有所繋而不能决故䇿之曰夬夬盖九五原为上六所深入彖所谓于王庭者所以要夬而又夬始为中行而得无咎象又破九五尚未有慊之心以其平素相入之深今虽以义不可而决之其心未能无系谷永所谓公志未专私好颇存者也是得为中正之尽乎得为阳徳之光乎故曰中未光也
　　象旨苋虞翻本作莞尔之莞陆蜀才同虞翻作睦谓和睦也明以识焉盖兊说有莞睦之象按莞睦过于和壮頄过于刚决而和此臣之事而非君之徳君徳贵刚宜以大义断象取莞睦则兊说之体也近习易昵甘言易昵虽刚中之主犹若有所系者故必夬而又夬自胜其私始为合乎中行而得无咎勉之夬夬其行得中但可补过而已未尽中正之道也故曰中未光也
　　易中于阳徳赞其光明光大此云未光朱子所谓这是说那微茫间有个意思断不得盖阳刚中正之体如日月之光不著纎毫若一有系即私一有向即欲岂夬夬自克中行独复之谓哉上与三应而专五与上比而昵故皆以夬夬言之
　　上六无号终有凶　象曰无号之凶终不可长也述曰彭山曰无号谓不以孚号自治也如此则阴道终难尽去而小人之祸胚犹在故终有凶当夬之终一阴将尽恐君子不知危惧而有所忽也故以此戒之湛原明曰何以为终不可长也当夬之终不可使一阴之复长也阳盛而阴将尽岂能有复长之理圣人于夬终为之戒慎终保治之道也
　　蔡汝柟曰夬决去小人初恃刚长二须戒备三戒壮頄所以责小臣四之不刚非能决小人者然公议不可不从也故示随人所以责大臣五于阴为近君所狎昵不无系爱然大义不可不断示之夬夬中行所以责君凡小人在朝系恋于君依违于柄臣而小臣动戾机宜未有能去者故备著之
　　邵宝曰五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣
　　姤䷫〈巽下干上〉
　　张清子曰一阴方决于上而一阴已生于下阳不拟阴之来而与之邂逅故名曰姤
　　苏氏曰姤者干之末坤之始故彖𫝊言天地相遇王世贞曰剥乱成也姤乱萌也圣人不忧剥而忧姤
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　述曰虞翻曰消卦也与复旁通巽长女女壮伤也阴伤阳柔消刚故女壮也象旨女壮谓巽为长女初比二故四勿取朱先生注曰一阴而遇五阳则女徳不贞其说本郑玄一女当五男之意而实不然也卦义本谓所遇而合无所应安在其为当五阳哉一阴方生而以为壮程子所谓渐壮而敌阳者也刘濓曰姤才一阴而遽曰女壮积而至于坤皆初六之为也女壮则男弱取以自配必害乎阳
　　彭山曰姤以柔遇刚而为刚遇幸阴之得所制也先儒以邂逅不期为说则似非姤义之所切耳长消长之长阴长则阳消矣故阳之于阴当有以制之不可使长也天地相遇亦以柔遇刚言孔疏天地若各亢所处不相交遇则万品庶物无由彰显李舜臣曰姤巽下干上有以坤之初变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生建午之月也万物相见乎离而蕃育于大夏非品物咸章而何刚遇中正瞿玄曰刚谓九五遇中处正教化大行于天下也姤本以柔遇刚成卦而谓刚遇中正天下大行易之贵阳也如此吴㓜清曰彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖𫝊又喜大者之居尊而道得行李元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而伸也故曰柔遇刚月建一阴曰㽔宾则阴为主而阳已为之宾矣是姤主阴遇阳而为言也
　　天地相遇品物咸章者九家易曰阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舎于离坤出于离与干相遇南方夏位万物明章也盖本相见乎离之意苏氏曰刚者二中正者五阴之长自九二之亡而后为遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无不可也程先生二五皆中与正俞氏谓刚为四皆非象旨
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　述曰赵汝楳曰乾为天巽为风上干下巽是为天下有风此与风行地上义颇不同始为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍历太虚之风吹号万籁后之诰命象之后王尊居难与民接虽清问咨访何能家至而户晓唯敷言下逮而后君民之情始遇象旨干为施巽为申命诰四方者所谓夏至之日施令命诰四方所以助微阴也张希献曰风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民
　　初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　象曰系于金柅柔道牵也
　　述曰巽为䋲有繋之象金柅指九二九家易曰丝繋于柅犹女繋于男故以喻初宜系二也彭山曰阴以从阳为正故曰贞吉谓专心顺二也有攸往见凶初为二所据应四则见凶章氏曰往见凶者往在阴则凶在阳也阴性甚躁壮必伤阳如豕虽羸已信其壮之蹢躅阴之不可与长有如此二泉曰金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一阴躁进之状玩占者可以得五阳制静之几矣
　　象旨豕豚类巽象阴躁蹢躅巽为股为进退股而进退则蹢躅也初应于四为二所据不得从应故有为所孚者蹢躅之象即所谓有攸往见凶也初六在下尚微不必以刚制二先生以柅为止车物非柔道牵矣
　　王注金者坚刚之物柅者制动之主初六处遇之始以一柔而承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必繋于金柅乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕牝豕也猳强而牝弱故谓之羸豕夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也蔡汝柟曰姤得坤之初爻复得干之初爻故谨复之道当如初九之濳以待其盛察姤之几当如初六之履霜以谨其始
　　九二包有鱼无咎不利宾　象曰包有鱼义不及宾也述曰象旨鱼阴象巽为鱼故初六得称鱼姤者主求民之时近而先者则得之不论其应否嫌若有咎故曰无咎朱先生谓不制而使遇众害由是广此可谓治姤之道而非二相姤之情矣不利宾姤以初为成卦之主四对初之宾也宾主相对为正二以近比而姤初则初不复应四矣此岂四之利哉
　　初六以阴居下当遇之始适遇九二之刚中阳大阴小以阳包阴故为包有鱼之象虽非正应惟在遇时以遇为主遇则亲焉故无咎在常时则为不正难免于咎二近四远一阴不能兼二阳近者利则远者不利此义理之自然势之必至也故曰义不及宾也汉上朱氏曰一民不可有二君古者有分土无分民得道则归往失道则掉臂而去初无远近内外之间顾遇民之道如何耳敬仲曰得民心而有之民为文王武王所有则纣不得而有之矣得小国而有之郑在晋则不在楚在楚则不在晋矣得贤才而有之齐有管夷吾则他国不得而有之士会入晋则秦不得而复有之矣
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎　象曰其行次且行未牵也
　　述曰程𫝊二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也既处不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且难进之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大咎徐进斋曰夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下其阴阳相求之情则然也夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乘皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且
　　夬四姤三各以同体次且然四位柔而又处上柔之下故牵而不决三位刚而又处初柔之上故不遇而未牵也象旨九三过刚不中而无所遇之象行未牵与柔道牵相反以其未牵于初而不行也
　　九四包无鱼起凶　象曰无鱼之凶远民也
　　述曰九四本与初应当相遇者也今既相遇乎二矣则初非四有故为包无鱼之象徳不中正位又相远失徳而远民凶于是乎起矣象曰远民也阳为君阴为民阳既远乎阴虽欲包之而不可得君自远乎民民其有不离心者乎易象或以阴为小人以为小人远之可也或以为民以为民民不可远也
　　二刚得中以比近而得初之从四刚不中正以位远而失初之应民可近不可远其义于是著遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣
　　张氏曰剥五阴曰贯鱼姤一阴但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得遇之于外也姤之有鱼将为剥之贯鱼矣李去非曰贯鱼包有鱼皆阳能制阴故剥无不利此亦无咎初六取象不一于本爻则曰豕于二四则曰鱼于九五则曰瓜皆取阴物而在下之义明其势之将蹢躅义之不及宾终必至于大溃也以杞包之则不使及宾而不至蹢躅矣不利宾恐其失之疏含章恐其失之激也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　述曰九五阳刚居尊为治姤之主初阴最小五阳最高本不相及而以大包小有以杞包瓜之象五月瓜始生故以瓜象初二与初遇故包有鱼五与初无相遇之迹犹以高大之杞包在地之瓜瓜虽始生而必溃九五刚健中正敛其阳光自严自防静以制之为含章之象一阴午中起于重渊象有陨自天然岂可以意及哉岂可以意防哉盖阳极必生阴阴长必消阳命也九五含章尽中正之道虽阴阳迭胜之命必不可常然中正之道尽已无毫发之愧而后可以言命故曰有陨自天志不舎命也
　　汝吉曰以杞包瓜此汉祖封吴濞唐宗防女主时也而衅孽实自致之唐虞之包朱均周公之包管蔡微乎微乎敕天于时几基命于宥密所谓含章中正志不舎命如斯矣
　　上九姤其角吝无咎　象曰姤其角上穷吝也
　　述曰汝吉曰姤思下遇而刚在上象角然刚极而亢与初相远何遇之得当哉当遇之世处于上穷而遇其角所以吝无咎者阴方长遇而失正不免阴邪之害咎矣上无所遇而亦不近阴邪可免于咎也孔疏角者最处体上上九进之极无所复遇遇角而巳故曰姤其角角非所安与无遇等故独恨而鄙吝也然不与物争其道不害故无凶咎也
　　仲虎曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎也赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也
　　剥一阳穷于上忽下生而为复夬一阴穷于上忽下生而为姤一消一息必然之理阴始生遇刚而止不进迫以害阳故言繋于金柅刚繋柔以为用也天地相遇阳得阴而品物章也刚遇中正刚善用柔以含其章也故曰天下大行生育之功成矣九二包有鱼无咎九四包无鱼起凶阳之不可无阴犹君之不可无民也上九姤其角则亢阳之极而吝失其所以为姤遇者益见九五刚遇中正之善也










　　读易述卷七
<经部,易类,读易述>