读易述 (四库全书本)/卷08

读易述　卷八

　　钦定四库全书
　　读易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　刘濂曰萃聚也坤顺兊说上以说感下以顺应又泽上于地物所萃聚故为萃
　　赵汝楳曰土无二王尊无二上比唯一阳故九五为显比之主萃之九五群阴所萃也九四或贰之一则聚二则分故初之乱萃工之引三之嗟如以见下之萃于上为难五之永贞上之涕洟以见上之萃其下为不易然诸爻皆得无咎者萃虽难而志不分也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　述曰孔疏萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归而聚也故名为萃壅隔不通无由得聚聚之为义其道必通故亨王假有庙假至也天下崩离则民怨神怒虽欲享祀与无庙同王至大聚之时孝徳乃洽始可谓之有庙矣聚而无主不散则乱惟有大徳之人能弘正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往
　　萃聚也众柔萃于阳刚此萃之得名也众不易聚卦徳内体坤顺而行以和说九五刚中二以柔中应之故聚也聚于五也王注但顺而说则邪妄之道也刚而违于中应则强亢之徳也何由得聚顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也王格有庙陆绩曰王五庙上聚百物以祭其先于庙五亲奉上也注所谓聚全乃得致其孝之享也利见大人亨大人体中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦词谓之利贞物聚可以备礼故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆归重在五姚麟曰大牲必聚而后有聚则可以有所往乃萃之时当然岂徼福妄动哉若夫损之时用大牲剥之时有攸往则逆天命矣孔疏天之为徳刚不违中今顺以说而以刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神明无往不利凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚苏氏曰不期而聚者必至情也惟刚中则顺说而得其所聚之正天地万物之情在是矣徐几曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见之矣
　　程𫝊群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能起其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格古今萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也苏氏曰用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也刘牧曰人之来聚聚于货食也人君聚而能散之谓仁散而能节之谓政且天道恶盈物又不可以终聚故聚而能散散而能节斯顺天命也象旨苏氏曰萃未有不亨而其未见大人也则亨而不正者争非其有也五能萃二四能萃初近四而无应则四萃三近五而无应则五萃上从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故曰利见大人亨聚以正也
　　汝吉曰萃坤合兊母合少女情至笃不解者徳顺以说为聚人至徳卦主阴庙象坤牛兊羊泽豕大牢象卦二阳而五尊王大人象张氏曰国之将兴其君斋明衷正精洁惠和其徳足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民徳民神无怨假庙用牲之谓也飨者乡也乡之然后能飨焉孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉洁尔牛羊以往蒸尝或剥或亨或肆或将用大牲也神保是格神嗜饮食神其萃止皇尸载起非孝享而能然耶
　　章氏曰坤兊皆阴故萃卦假有庙用大牲二爻利用禴象皆有取于祀典者阴幽之义也何必谓其互艮互巽而伏坎耶凡象义不原本卦皆妄也
　　萃以兊坤成卦秋成则万物毕聚故可以假有庙用大牲合全卦用大牲吉二以坤中则利用禴用各有攸当也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　述曰泽水之锺也宜在地中今上于地乃萃盛之象水聚而不防则溃民聚而不戒备乱之所生即伏于此圣人有深虑故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝恶也王注聚而无防则众心生象旨俞氏曰兊西方杀气属金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兊为口故言戒
　　赵汝楳曰兊为泽坤为地凡陂泽虽众水所聚然其形势高于平地为泽上于地之象水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不虑度也萃聚之时宜谨慎防危故虑有所不及君子体水聚之义方国力富盛有申警军实之资除治兵械以备不虞所以保其聚也抑之诗曰矢戎兵用戒不虞盖古人之常训夹谷衣裳之会也夫子具左右司马以行卒却莱夷之兵戒不虞之谓乎
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　述曰初六正应有孚其初心之诚然柔而不坚弱而不固有初而无终有有孚不终之象心怀疑贰则情意迷乱二阴为比萃不以礼乃乱乃萃矣乱者萃之反阴柔杂聚悲喜无常故有若号一握为笑之象言笑号杂也此其志乱也居萃之初萃虽未成而上有正应勿恤阴类往应四阳因四萃五则可补过而无咎
　　坤顺之始有信者也未及于中诚信未定故不终也乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与四相萃其志惑乱不定是以有孚不终若四在上号召之三阴不正恶初之往合于四有一握为笑之象一握谓聚而为笑也萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道汝吉曰萃不自乱其志乱也坚其孚而往则志治矣卦惟二阳初应四二应五皆坚其孚以尊阳
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　象曰引吉无咎中未变也
　　述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二阴皆巳萃于四已独守中与五为应复在坤体志于静退与众异操不为茍就必待五引之而后从得其吉矣何咎之有五以阳居阳必须同徳之辅二以阴居阴正无自进之理引而后为萃萃之正也中徳有孚诚之谓也禴祭之简薄者菲薄而祭不尚备物荐其诚而已孚乃利用禴谓有孚则可不用文饰专以至诚交于上也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚者萃之本也夏物未备惟以声乐交于神明故夏祭名禴
　　象曰中未变也二居中得正虽与群阴同处而中徳不为所变此所以引吉无咎也
　　苏氏曰阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从则其聚也固是以吉而无复有咎禴者礼之薄者也故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之哉故上用大牲而下用禴以为有重于此者矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　象曰往无咎上巽也
　　述曰象旨萃如者六三之本志嗟如上六不应故无攸利往往从四也四与五比阳为阴归故得所萃而无咎但有小吝耳吝者不足之词象曰上巽也三四五互体巽顺不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子于此文明以互体示人王弼辈不取互体殆未深究耳虞翻曰失正故无攸利动得位故往无咎动之四故上巽
　　九四大吉无咎　象曰大吉无咎位不当也
　　述曰象旨九四近臣居多惧之地非其位而有聚物之权咎之所归也以其体兊能部率三阴顺而萃五故有大吉无咎之象朱义谓九四上比九五下比三阴故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不当也徳匪中正萃匪正道非大吉何能免于咎哉
　　九四无它辞而直谓大吉无咎者何显戒之也夫萃之世弱趋于刚暗依于明四臣位也阳处之始以说以泽而接三阴民乐归之者也若不专君惠吉非大者乎五得贵位惠未孚而民不趋萃道固郁矣五志之未光由此也故九四必能大吉然后为无咎一说大指九五言谓阳刚中正发用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以无见四之时犹不免于咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　述曰象旨卦以二阳萃阴五萃之有位者也有位而得民之萃岂有咎哉吕仲木曰萃位非萃徳者不然阳刚中正不谓徳乎九四比群阴在下以分其萃而五不得专故有匪孚者此必然之象朱义谓若有未信以疑辞明实象殆不然矣五志则何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳天下莫知所萃故元永贞言于五比天下之道与萃天下之道皆在此三者
　　程𫝊以阳居尊有位矣得中正之道无过咎矣如是而有不信而未归者当自反以修其徳所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也
　　彭山说萃聚徳之义也聚徳即所以立诚王假有庙言其精诚之聚者如此也九五阳刚中正其所萃者为大人之徳矣天下之所利见正用大牲利攸往之时故曰萃有位聚之贞也故得无咎匪孚非谓民心之不孚也以格庙孝享之义推之犹恐其诚之不至不免于悔勉之以元永贞而悔可亡矣盖大人之徳以贞而萃茍有未萃则永贞而已至诚无息之道也此终彖利贞之意六四所谓大吉也
　　乃乱乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志乱者谓其孚之不终也未光者谓其心之匪孚也中未变则孚有终而志已光矣
　　上六赍咨涕洟无咎　象曰赍咨涕洟未安上也述曰象旨赍将也咨依虞翻陆希声作资上变干为玉为金资象也上以阴居外而下无正应赍资涕洟而急萃于五故象以未安上明之
　　王注处聚之时居于上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害故得无咎也
　　三上不应皆处卦极三失萃而嗟所谓庶妇羁臣靡室靡家者也以顺体而比阳刚故决其往亦无咎即小吝非咎矣上六无位失萃而赍咨永叹涕洟其涟此孤臣孽子操心危虑患深者也以兊体象恱极而悲不得其萃忧戚如此故无咎当萃之时以萃为时用也
　　项氏曰大抵萃聚之道阳以溥为贵阴以专为美四之志乱乃得无咎五中不变反为未光皆贵其溥也初六求四虽号无咎六二从五以引为吉皆美其专也
　　项氏曰赍咨兊口之叹也涕洟兑泽之流也上以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人乃以为无咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不安于上而萃于五五易上为晋则五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也九四位不当而受三阴之萃上六当位而无所萃此所谓受天命也然四必大吉而后无咎上虽未安而固无咎圣人之意深欤
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　赵汝楳曰巽由坤索坤母在上长女归之于升为宜故卦名升卦以初得名阴阳之性合则配不合则忌柔欲升而刚当道其有不尼之者乎唯二应乎五而三从之是以在四为岐山在五为升阶而上升之志得行至上则时位皆极
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　述曰升元亨自下升上有大通之道也用见大人勿恤南征吉谓升之时当见大徳之人宜适阳明之方若以阴之阴弥足其暗也故南征吉象旨升之见大人不言利而言用何也俞氏曰利见者宜见之用见者将变动而有为则见之陆徳明曰本或作利见非也项氏玩辞萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人南征吉巽东北之卦也又升则益南故谓之南征
　　象旨柔谓巽陆绩曰柔本不能升故曰时按巽之升非以其附阳以其遇坤也其升有时故谓之时升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上则无所于升而说卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤为南方之卦殆亦不然矣
　　柔升而元亨者卦下巽上顺二刚中而五应之是初柔内巽阳刚外遇坤母刚柔正合一气相招以此而升故得大吉也赵汝楳曰初为升主位下而中隔二阳或忧其有所疑阻故言用见大人勿恤大人九二六五之所应者上得升阶之主下与天下之贤同升诸公初与比近而用见之则勿忧恤君臣会合福庆大来其升必矣南征吉亦主巽言王注以柔之南丽乎大明或谓自巽进坤渉乎正南虞翻曰二之五成离故南征皆非也南征者由巽位而适乎坤也吉者志行之谓也世道升于大猷主徳升于明圣故曰志行
　　苏氏曰彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆会于南而往吉二者相求之谓也
　　质卿曰升非难在于知时时非难在于用柔柔心之人从容和缓退藏之心常能胜其上人之心故能量可而进不失其时此元亨之本也况又巽而顺刚中而应其大亨无疑有庆也志行也皆元亨之实要皆以柔道得之仕进之途绝无利于用刚者
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　述曰汝中曰地中生木长而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之谓顺木之生自毫末以至于寻丈人莫见其升之迹者以顺积而致之耳此行远自迩登高自卑之意顺徳坤地之象积小以高大巽木之象
　　质卿曰君子知晋之道惟用于明徳则光昭之体自著知升之道惟用于顺徳则高大之积必升易道存乎所用
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　述曰初六为巽之主也巽二阳而居其下凡刚柔居下者势必上进以柔之体处升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象旨所以为升者在巽所以为巽者在初故言允升徐进斋曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合志故初言允升而释之以上合志朱义误因九家初与二阳合志俱升五位之语非也上谓六四巽坤本合体虽同柔爻而称合志
　　九二孚乃利用禴无咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之刚联比乘初之上而初柔巽刚刚亦顺柔无相间阻故能联比以升九二孚乃利用禴以刚居中而获上之象注疏与五为应往必见任体夫刚徳进不求宠闲邪存诚志在大业用心如此乃可荐其省约于神明矣下伸其悃上享其诚虽非其位得其道也故无咎此初能附之以升也彖词用见大人勿恤有庆全重九二之孚其曰有喜者君臣道合刚柔交济初喜于遂升五喜于得初之升独二之喜也与哉
　　象旨用禴与萃二同六二求萃于上九二亦求升于上也萃先无咎而后孚升先孚而后无咎所应刚柔之异也吕仲木曰主升之君而才弱当升之臣而质刚天下之所疑也孚而用禴质诸鬼神且不疑而况于人乎喜而后可知也当升之世以刚徳有为之臣辅柔顺谦冲之主中诚相感虚实相应故曰孚也惟孚乃可尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文杨廷秀所谓臣有所当然则遂事而不为专上有所重发则衡命而不为悖皆用禴之义也
　　九三升虚邑　象曰升虚邑无所疑也
　　述曰三之言升即初之柔升而至此三为阳所宅得位有应二既上应三亦同体刚正而巽以广同升之途初于是进临坤地前无难之者直达无碍有升虚邑之象坤象国邑坤体虚虚邑象二爻初用见大人此爻初之南征象曰无所疑也刚在上而不疑间乎柔柔顺刚而无疑畏于刚此巽道之极也
　　象旨晁以道曰四邑为丘四丘为虚非室虚也马云丘虚得之盖易之言邑者多坤而坤未尝以虚言邑自三升四故得言虚邑矣朱先生曰阳实阴虚
　　六四王用亨于岐山吉无咎　象曰王用亨于岐山顺事也
　　述曰四居下卦之上近君之地在升之时无可复升其体坤也其位柔也阴居柔位能止其所以顺事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已故为王用亨于岐山之象程子曰止其分升其徳深得此爻之义夫顺乃吉道而略无情繋夫固守正顺事厥徳不回无所畔援歆羡者也此所以吉无咎亨即四之升也
　　仲虎曰随王用亨于西山本兊言此曰王用亨于岐山本坤言山皆在上卦取象
　　王者升中祀天登高望秩于天下名山大川不偏祀一山也文王帅彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之纯无咎者无僭分之失质卿曰易之道顺之则吉逆之则凶君子顺易道而进之于徳即为顺徳用易道而行之于事即为顺事一不顺便乖所以天地圣人皆以顺事
　　六五贞吉升阶　象曰贞吉升阶大得志也
　　述曰五君位以阳居之宜也今柔处之然履得其中虚而能纳委心刚徳秉志不二是谓贞固而得其吉为巽所由以升之阶也若非六五贞吉则信贤不笃任贤不终二虽见援而上无迪知忱恂之主初安能有所据而升哉阶堂之陛人所由升者
　　象旨五贞于二而应之巽因以升故六五有阶之道君臣一心贤才并进由是而致治故五大得志也荀爽曰阴正居中为阳作阶今朱义谓五升而居尊位恐于彖𫝊不恊矣
　　上六冥升利于不息之贞　象曰冥升在上消不富也述曰上六处升之极进而不息者也进而不息故虽冥犹升也升道本无已极故六四之顺事臣道之贞也其何息之有惟反用冥照缉熙此心不息于正则利矣不正则不利消之道也坤极则冥卦至上则消是以象曰冥升在上消不富也盖非阳爻无阳明之徳所以消不富也郭雍曰不富无复増益也消息一理耳息则富消则不富
　　象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之贞豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞序卦云升而不已必困故上六消而不富也
　　纪闻曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升而求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者皆不足以进徳不足以立位虽升非易之所谓升也九二爻项氏曰萃与升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉盖禴所以享上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义相同然小有异者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之下别明此义也升之九二自下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也茍上下之间未能以情相与而强干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之主意也孚者五用情于二禴者二用情于五禴夏祭也即南征之义萃之六二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故皆称禴既济九五爻辞正指六二言之
　　上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆非阴之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物相责望乃者难辞以九二之孚仅得无咎其难可知九三虽与上六正应然亦乘其虚空消尽之时而入之始无所疑使当其富贵之时能无疑乎惟初六一爻与六四合志而相允且不独四也凡上三阴皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉由初视四其势远绝故如升山自下干上疑若不顺然欲其诚意以感通之乃顺以事上非干上也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势平矣故二之升五止如升阶二五相交而正故曰贞吉此尧逊舜之时也既已至五无所复升惟有默升此道而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之消而息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六干实居之何不利之有故曰利不息之贞
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　彭山曰困刚揜也坎阳为二阴所揜蔽也以二体言坎以阳卦处兊阴之下故成乎困则坎中一阳受困之主也先儒兼取上六在二阳之上亦有刚揜之义而为困则兊以一阴在上岂能揜四五之二阳乎仲虎曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒绕之艸于石则又甚焉刚之因于饮食于金车于赤𥿈皆美物也六爻别而言之崇阳抑阴之意也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　述曰坎险兑说处险而说困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰处困无应宜静故曰贞此指九二大人九五也大人能济乎困然后得吉而无咎坎中阳实信象兑上口不掩有言象有言不信坎兊相睽也
　　困刚揜也坎阳为二阴所掩成困之义刚见揜而不失中所以亨贞象旨龙仁夫读困而不失其所绝句亨自为句屯蹇皆以坎为险而皆在外困坎在内欲动如屯止为蹇不可得矣唯说而顺受则不失其所而亨赵汝楳曰其唯君子乎以贞故也不挠而折于困不躁而重其困斯刚中之为善处以其徳蕴于中则曰君子以其徳位兼盛则曰大人九二刚中不困于险所以为贞九五刚中得位所以为大人若正而不大未能济困处困能济济乃得吉故曰大人吉以刚中也刚中之徳不言而信所以能通困修徳之卦也尚口乃穷无可通之理矣王注处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎荀爽曰兑口为有言失中为不信动而乘阳故曰尚口乃穷也
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　述曰泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯矣何以资物故为困体坎陷以致命体兑说以遂志致命犹言至于命也遂志直遂其志只是不失其所质卿曰致命遂志舎此则苟道命者天所付授于我之全理即我之所以蕴之而为志者也命不致志如之何其能遂致如致斋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殒越之则外面之艰难险阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是处困之大法
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌　象曰入于幽谷幽不明也
　　述曰处困之时阴爻失位最居穷下沉滞卑困居无所安若臀之困于株木也人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也既不获安其居宜回心向眀则近亨坎谷流下动则转之幽暗是愈远所亨故曰入于幽谷三岁数之成也久也求亨而入幽暗之所虽久无所睹矣
　　程传阴柔之人非能安其所遇既不免于困则益冒险妄动入于深暗幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌王注有应在四而二隔之居则困株进不获拯故曰入于幽谷困之为道不过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌象旨干宝曰兑为孔穴坎为隐伏隐伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚为困于株木四互巽为木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎为陷为沟渎为隐伏有入幽谷之象也三岁不觌自初至四历三爻故以为数焉言久而不能自拔以出于困而上觌四之正应也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　象曰困于酒食中有庆也
　　述曰彭山曰困于酒食与需于酒食义同谓当以饮食俟时而不可强求其通也盖困之可为者惟致命而已若其通则岂人力所能为哉九二方在困中而刚中之徳能安俟其至者故有此象
　　坎为酒兑为食二处坎中而应兑之中酒食象酒以养阳食以养阴生人之常曷言困也九二为阴柔所揜时虽困矣而日用饮食不失其所曰困于酒食心亨之象也朱绂命服恩泽象心亨之人福禄自臻以其在困故曰方来当困之时在利用亨祀亨祀之道七日戒三日斋精白一心以通神眀不敢轻动若征行则非其时故凶谓不以酒食俟时急于求通则祗甚其困凶断至矣然九二刚中之徳非妄行者故得无咎也
　　王注居险之时处得其中体夫刚徳而用中履谦应不在一心无所私夫谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯处困亨莫大焉故有困于酒食朱绂方来之象程传亨祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如亨祀然其徳既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽远而徳卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶
　　章氏曰需于酒食自养以需时也困于酒食困而不失其所自养也征凶与困于酒食相反象曰困于酒食中有庆也二有中徳所谓困而不失其所者庆君臣庆会之庆二虽以五不应而困然五为同徳时方在困相求之切所必至者故有朱绂方来之庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　述曰困之为卦初既以柔揜刚矣六三阴柔不中不正自恃其险以揜九二之刚刚非所困而困焉如石之坚不可转移益自困耳困于石也蒺藜刺不可据之物三以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也宫其居所安也妻所安之主也危困已甚而欲安其居则失其所安矣此失位无应之象无应而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有凶也
　　象旨阴柔不中正承乘皆刚而无应与之象兑为刚卤亦有石象谓四也荀九家易坎为蒺藜谓二也三内体固言宫上兑女三坎男之妻三夫位而才柔虽有离目然妻在离之外二柔不相应则隔绝而不见朱先生以妻为六恐不然也
　　九四来徐徐困于金车吝有终　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　述曰受困者二也二方掩于上下两阴之中至四甫出坎险幸困有说通之机故曰来已交说体不能遽通故来徐徐而未以说言盖处困之时阳刚难于自拔如此金车象大臣任载之重金刚物车载物四之志欲下得九二同徳之助以其来徐徐而未即来四方困于无与也虽居高位而志不克舒徐不克遂困于金车之象所以为吝有终终之必来而困可亨也诸家以爻言来者内辞故皆以四下就初为来似为援初之险而发则所谓有终有与者又何干于四也况初六方困株木入幽谷何足为九四之与而九四当困时顾欲藉之有终耶故知来徐徐主二之来也象曰志在下者四在上位其志则下求二以为援助四以二为与犹大蹇朋来以三为朋皆阳也凡阳之困于阴者力不足以胜而又无与有与则非困矣故困之道必求其与志在下虽来徐徐必来也九四虽不当位而有刚徳之与终能就五以成亨困之功也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也述曰彭山曰受困者九二也九五所谓大人吉者而言劓刖则本二刚为上下两阴所掩之象五以刚徳居尊位以济天下之困须二为助而二遭困若此五上则不能引气下则不能有行曰劓刖也志能有得乎曰困于赤绂五之困于无助也赤绂臣下之服赤绂朱绂不必分别总为命服自九二在困中而必为九五所用则曰朱绂方来自九五推本九二之方困而已不得通则曰困于赤绂五说体也二困则五志不得何能有说五刚中而正终能合九二之中以来徐徐未可遽合乃徐有说也有说则情通志投欢欣交通而困亨矣利用祭祀者言五感说之道必须尽其至诚如祭祀之通神明则天下并受其福也五居尊二不应已困无由济故曰困于赤绂两刚不相应而在困特同徳相求五以说感二将必来而合故象曰乃徐有说朱氏曰五居中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必通岂能间之故曰乃徐有说以中直也程传祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能得天下之贤济天下之困故曰受福也二之享祀人臣竭诚事上之象五用祭祀人君致敬御下之象处困之道惟阳刚者能亨阴柔观其所附而已初三附于坎陷故皆入困上附于说则可动矣阳刚则无所动心而俟党与之至故二四皆言来而五言徐说也乃徐有说当困时不可求亟通也
　　刚爻困于酒食无咎困于金车有终困于赤绂有说阳刚受困皆非自取困而亨也柔爻则困于株木者不觌困于石者不见困于藟者仅许其有悔征吉所谓有悔者取其悔掩刚之过也
　　上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉　象曰困于藟未当也动悔有悔吉行也
　　述曰象旨虞翻曰巽为草莾称藟谓三也五居互巽之上既高而不安上在五上则愈危故蒙上文而不复出困字止称臲卼也三柔而牵已五刚而难乘曰者兊为口舌故自讼也苏氏曰上六困之极而不能去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也爻至此有变通之义阴柔能悔而不能决疑动得悔而不翻然变动终有悔矣故勉之以征吉象曰困于藟未当也阴柔疑虑之过也居至困之地正谋通之时而柔懦不断藟滋蔓处于臲卼而不能去斯非谋而未当乎惟能断然曰动悔有悔悔不可再一脱其纒绕之非而去之则吉矣
　　陆希声曰君子之穷动则生悔天地之道困极必通不可以动而辄悔遂穷不思变知将有悔思变而行困穷而通理当获吉所谓吉凶悔吝生乎动者也知吉而行故曰吉行行而获吉故曰变乃通也赵氏曰物无终困之理久则必亨未可行而躁动则激而益其困时可行而不动亦终于困而不得伸矣
　　上之一爻有处一卦之上者有处一卦之外者处上则为尊高之极干之上九是也处外则为吉凶之轻困之上六是也诸卦系祭祀之词者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而吉然得之亦吉观以敬损以俭既济以中虚虚诚也
　　尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子穷不易徳困不变常屈伸卷舒由诸道也读困卦者至矣夫
　　九二爻项氏曰九二在下未得行道以酒食而自娱此所谓困也朱绂方来君道将应此所谓亨也利用亨祀诚以感神忠以达上此所谓贞大人吉也循此而行万一不利虽凶亦无可咎此所谓无咎也九二成卦之主故爻辞与卦辞相通
　　六三爻按下三爻初六在坎之下故为入于幽谷即坎之初爻入于坎窞也九二在坎之中故为困于酒食即需之九五需于酒食也六三在坎之上进则困于九四之石退则据于九二之蒺藜动而入巽则为大过之棺椁不复与上相见三者无一可居此即坎六三来之坎坎险且枕也
　　九四爻杨氏谓应不在初六而在九二以类相从九二徐徐而来隔于六三之阂其前如金车之坚而不可却然阳进而不止阴止而不进吝于始必通于终四之志在于二二虽不当初之位当困之世君子类茍同矣应不在近志茍通矣来不在速期于终不为小人所掩而已
　　九五爻项氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩于二阴之中上为三所劓下为初所刖故曰劓刖五有贤臣而未得其用故曰困于赤绂言臣道未应也乃徐有说犹九四之徐徐而有终也初在卦之始以得上卦为有终二在坎之中以得兊为有说二称享祀享主天祀主人下自中而进上也五称祭祀祭祀而祀天人言上下皆受其福也二五本非正应特以中相得故二之象曰中有庆也五之象曰以中直也以绂言者程子谓主于行盖困塞之时以得行为亨故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言车皆行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二五无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直谓之不见其妻云志皆谓所应四志在初而未得故来徐徐五志在二而未得故乃徐有说
　　上六爻项氏曰六三非其所当牵而牵之故为困于藟九五非所当乘而乘之故为困于臲卼此小象所谓未当也所处如此徒用兊口御人以动而生悔为辞不肯决然舍去则又可悔之甚也此彖所谓尚口乃穷也若能断藟而不牵辞臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去而之初则为渐之吉志在必行而不在徒动故曰吉行也
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　邓伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也谓木上有水可谓风上有水亦可木与风总是巽总是入耳入者何物缾也瓮也皆陶器非木器也谢枋得曰困井相表里困为塞井为通困泽中无水井木上有水困有未济井有既济也
　　孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲谓之为井此卦明君子修徳养民有常不变终始无改养物不穷莫过乎井故以修徳之卦取譬名之井焉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也述曰张希献曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之邑虽迁移井体无改井以不变为徳也惟井之不变故终日引汲未尝言损终日泉注未尝言益无丧无得也汲者往而来者汲不挠不汨洁净之体自如井井也彖传但言其体而用已该矣汔几也至谓至井而及泉也繘汲水之绠亦未繘井谓繘在井而未収也程传井道以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也阴中有阳故为泉出于井之象统观全卦有井字之象细分三奇三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎险之象
　　象旨周礼四井为邑春秋井田记曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦无妄互体见之向在上之兊今改为巽邑然在上在下皆此坎尔是井不改也即井为革者浚其泉而已所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井周宴曰坎体在上常盈而不竭巽体在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水则其出有源其用无穷故曰井养而不穷巽取本义不取木义章氏曰改邑不改井以刚中也刚中指九五即泉出于中之象困反为井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻阳刚不动是邑改而井不改也故曰乃以刚中王注以刚处中故能定居其所而不变也彭山曰二之徳虽亦刚中但无丧无得往来井井则九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井则人未获其井养之利故未有功也巽以入井值坎之险则并其瓶而羸之凶也
　　仲虎曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之体也性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性知之行有未尽者其犹是乎
　　蔡汝柟曰刚中养徳有定体也未有功且凶临事不善用也所用一非所养并其所养败于此矣故戒惧之学不可以不密
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以为井井养而不穷君子体之以劳来其民而劝勉辅相以相生之道周宴曰劳民者以君养民劝相者使民相养则所以为养者无穷矣汝中曰此即同井相助相交之义所谓五家相保五比相爱五闾相葬五族相求五党相赒五州相宾是也巽在下井水浚深而上出入于深而达于上故取木上有水之象非谓木器承水而上之汲水之象也
　　王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知劳民劝相之道而以不足为患者未之有也
　　初六井泥不食旧井无禽　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　述曰象旨此阴居下而无应之象干宝曰体本土爻旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失前禽故无禽长宁周氏谓井旁馀沥禽来饮食者禽无饮井其言是矣不食者远于兊口其始无人其终无禽则所以为井者亡矣故时皆舎之谓时舎者明非初罪时止在此耳程先生作上读与干时舎义异是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳王注最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所舎也井者不变之物居徳之地而处穷下物无取也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏　象曰井谷射鲋无与也述曰程传二虽阳刚之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已如水之在瓮本可为用而瓮破敝不足以上水而反漏乎水也象曰无与也若上有与之者则汲引而上成井之功矣
　　象旨无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初谷说文泉出通川之称郑玄曰艮为山山下有井必因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又阴爻鲋之象也初在阴为泥二阳爻刚土在井瓮象也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也说文谓汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之敝旧下漏又互兊为毁折二也
　　石介曰喻中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材器之象
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　述曰九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中非井邑所会之地也有不食之象上与之有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五为互离故为求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明则汲之理以及物故为并受其福项氏曰上六之心恻非为私应也行者皆恻吾安得不恻此以明好贤之公心也九三求王明非为三也将使上下并受其福此以明慕君之本心也爻言心恻象言行恻辟奇宝横道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为之应者能不动心乎故象以行言之所以深明其当然也
　　阳刚水象渫者去夫初之泥也以阳居阳履得其位得井之义也当井之义而不见食功未济物物思其仁故为我心恻不下注而应上故可用汲也王者明其徳在上则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福
　　纪闻曰泉美阳刚二三俱阳刚也功贵及物二三俱不能及物也三则恻之又从而期望之终于及物焉二则不足之意见于二象若有终不能及物者何也谓之无与盖深侧之矣
　　六四井甃无咎　象曰井甃无咎修井也
　　述曰子夏传云甃亦治也以塼垒井修井之坏谓之为甃四坎体在所当修修则坎不为险四近五阳刚为井之郛郭亦有甃井象离下卦而上有改旧为新之象四位不当中未能施其井养之利然居得其正可以修井之坏补过者也荀爽曰坎性下降嫌于从三能自修正以甃辅五故无咎也
　　井甃者甃而修之也井而甃矣则旧井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而洁之则无污坏之咎无污浊不食之患而将有汲引上出之功矣
　　吕仲木曰威仪一改则身危纪纲一乱则国亡矣君子常井井乎其有条也故无咎者善补过也
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　述曰冽清洁也水清而洁则寒故曰寒泉泉动于下者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之皆修徳以待汲九五刚健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而为人食所谓并受其福者孔疏以言刚正之主不纳非贤必须行洁才高而后乃用象曰以中正也者若非居中得正则任用非贤不能待寒泉而后乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也
　　象旨五变坤作坎故冽刚居刚故洁坎正北方之卦为寒泉居兊口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居徳而不中正则贵戚有优渥之耗疏远无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自中是也
　　井以阳为泉者水固天之一阳所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性冽洁也三之渫洁之也渫之可食矣至五位在上中正而后井冽之寒泉迺为人食井食而一邑之人被泽矣
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也述曰刘濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之终也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中实为孚有常而不变源源而不穷也象曰元吉在上井道贵上也上则水出乎井泽济乎物成井养不穷之功故曰大成
　　王注处井上极水已出井井功大成在此爻矣故井收也项氏曰上六当井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推贤善出于恻怛之诚心则井渫见汲而天下并受其福矣在上者必如是而后为大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心恻也人之相与茍非中心恻怛何以见其有孚外虽相与而中无恻怛之念者多矣此上六必有孚而后元吉也
　　初六爻杨氏曰初六在一井之底居于下者也宜其泥之不澄也处幽阴之极安于旧者也宜其泉之不新也井之可饮可食以洁清也今既泥而不洁旧而不清众禽且无一食之者而况人乎人之弃而不食时之舎而不用将谁尤乎养人者必自养用世者必可用观井泥不食可自喻矣
　　九二爻项氏曰初与二爻辞皆具两象初在最下而上无应既如井中之泥水而人不食然泥犹有禽也又如旧井之无水而禽不居则并禽无之矣故象曰下曰时舍二亦在下之中而上无应既如井旁泉穴止能下注泥中之鲋又如敝瓮不能载水以上出故象以无与解之明二爻皆无应但初无水二有水为异尔水属阳故卦内阳爻皆为水阴爻皆不为水谷者井中之泉穴已离于泥而未至于渫者也渫且不食而况于谷乎况于井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之
　　革䷰〈离下兑上〉
　　汝吉曰革变革也卦于睽体同而位易上火下泽性睽焉已也泽上火下水决则火灭火然则水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下伦序有乖且成仇隙故不曰不同行而曰不相得则凶悔吝乘之革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　述曰王注夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡
　　离为日已日乃孚尽离三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然后改命吉非事已而后孚也盖革道在审之未革之先离三爻皆慎重义也
　　王注凡不合然后乃变生变之所生生于不合者也故取不合之象以为革卦泽水在上离火在下炎上之势重则水为火所息革以火息水为义也二女同居而有水火之性近而不相得也所以为革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以说也内离文明虑变已熟研几已精外兊和说比时顺物宜民安俗能本文明之徳而行以说道人情堙郁而解释之政事盭戾而振起之穷则变变则通大亨也更革非常之事变通之际易于失正今观二柔五刚得中且正非以正乎为革而大亨以正可谓当矣革而当当天心当民望当时物也其悔乃亡信在事前也张氏曰致其孚者在已日之前验其孚者在已日之后天下之事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而不已乎章氏曰离属夏兊属秋夏革为秋离兊者一岁中之革天地之革四时所以成也顺天应人革之大者汤武革命时不得已耳革涂炭而衽席之革暴虐而宠绥之斯乃天之归民之戴汤武不得不顺而汤武革命之君也然皆顺天应人唯其时而已天地之变运祚之移不过一革而已故赞其大邓伯羔曰汤武革命时不得已耳孔子赞易顺乎天而应乎人是言革有此义非言汤武能尽易也汝吉曰天下之革莫大于时变亦莫信于时变故革必其孚天地之道浸无亟疾革者故孚必已日天地雨旸燠寒以时叙而万物从之一不当沴已故革不过物必当物易下经卦元亨利贞四徳具唯革重革也明革以天耳且一时一息之变化皆革也言天地革尽造化之消息矣一人一事之废兴皆革也言汤武革命尽人事之污隆矣故易无不体也
　　刘牧曰革者谓炎水以热物也火之炎水必渐至于汤汤必渐至于热其可速乎热彻于中物乃熟信彻于中民始行故即日不孚已日乃孚也
　　汉上朱氏曰先儒已日作已事之已当读戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也汤之伐桀犹曰舎我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难辞也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　述曰革为变更虎变豹变亦取变义兊为泽离为火泽中有火所谓泽有阳熖所谓阴火潜然皆水火不时之变故为革象纪闻曰泽以潴水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存焉历所以步其数也天运不齐而历乃定法天无时不动欲以一定之历步之久而必差则治以求合虞翻曰天地革而四时成故君子以治历明时也吴氏曰历谓日月五纬之躔次时谓春秋冬夏之代序推日月而后可定四时故治历所以明时季季辨曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革历元者无穷之革历贵乎革者三辰有差历亦万变也
　　张氏曰夫历数者先王以宪生杀之期而召信事之节也使万国之民不失其业者也履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖
　　初九巩用黄牛之革　象曰巩用黄牛不可以有为也述曰象旨初体离明以阳居下而无应故象如此离为牛黄谓二也离之二曰黄离有中顺之徳而初附之初盖以得所附而利者故象以巩用黄牛之革彭山曰黄牛之革亦以变革言非谓皮也六二文明之主柔顺中正顺其时之当革者也离初炎上而丽乎二巩用二之中顺不敢用刚而妄动也初刚能固守故言巩
　　象曰不可以有为者有为谓适时之变有所云为也巩用黄牛初刚在下不中离始体躁不顺宜坚附二以从其革不可以有为也
　　仲虎曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有不损者在而革亦不专言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒其轻也遁六二执用黄牛之革六柔顺二中正顺之道所固有也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所不足也下无位上无应不可有为惟可固守中顺之道而已
　　六二已日乃革之征吉无咎　象曰已日革之行有嘉也
　　述曰以六居二柔顺而中正又文明之主中正则无偏蔽文明则尽事理处革之至善者也而必已日然后革之日离象离日方中盖未已也故未可遽革六二中顺之道如此以正应在上不敢自专而征行从五则吉而无咎王注二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也
　　玩已日乃革之云若有所待而又云征吉无咎象曰行有嘉也不轻许其变动而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也
　　象旨彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从之俞氏指侯国以别于王朝是也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　述曰彭山曰革道所利在贞柔道也六二之中正乃谓贞故六二之征为吉九三以阳居阳爻位虽正非革所利之贞而在泽火之际革之时也谓时其革而用刚以往凶矣贞固居此危厉之道也三与初两阳同附于六二者而三居其上过刚不中故言征则凶贞则厉正当以二之中顺为主耳革言当革之言自初历二以至于三革言三就审慎之至也有孚谓与二合徳而足以为人所信也盖三虽过刚所当戒然已尽离明之体则可以好谋而成至于革言三就其有孚必矣
　　革至三而言就未即变改故曰言彖革而当全在于此离为言明夷见之言火也初巩用黄牛不言革二已日乃革不轻革九三以征为戒而贞于二以为革当革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主离言离至三爻尽离日矣上卦兊体水性皆从革者也
　　周宴曰居下之上水火相息而三当其会故征则凶贞则厉也然时当革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然后有孚可革也
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也述曰上体皆以所革者言九四兊初说体离下而上当革之时刚柔不偏又革之用虽无应宜有悔而悔可亡矣则革而当也有孚下孚二上孚五也阳刚中实上下交信孚于未革之先以之改命乃可获吉改命者改为也谓革之也以革言三就者更改为命上安而下从吉之道也程子曰四非中正而为革之至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不偪顺承九五之君乃中正之人也
　　象旨有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故改命吉亦离改为兊之象将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也四当二女同居之际其志本不相得且位比于五有逼上之嫌而当改革之会尤难遽行天下有改革极妥当而君不免于疑民或以骇未孚故也岂得为善故革而当悔可亡矣且忠悃结于君诚爱谅于民有孚如是则改命吉象曰信志谓上下皆信其志也
　　九五大人虎变未占有孚　象曰大人虎变其文炳也述曰大人以九五言谓有阳刚中正之徳而居尊位也虎大人之象虎伏百兽大物也刚物也九五为革之主以大人之徳革天下之事无不当也无不时也二应于五离之文明自内而见于外故为虎变文炳之象变者革之成也占所以谋革未占而众皆信之大人盛徳天人集命动成变化天下孰不快睹而服从之哉
　　虎变就大人身上出体刚则有道徳之威用中则得神化之宜自然明著动变四海从风而靡未占有孚言其诚也真诚素结盖有为之本矣此所以为大人之革也
　　刘牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也
　　敬仲曰未占有孚信在事先此非权术而致之也大人之心天地也其心即道由心而变无非道者其变如虎其文炳然虎之有文天也自尔也大人之变天也自尔也其发如风云其威如雷霆未至于此未可谓大人也未可谓虎变也
　　虎变谓仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而润泽是离夏革而为兊秋故以虎变为大人象虎变文章外见如离之明兊之泽故曰其文炳也纪闻曰干飞龙革虎变皆大人造之象
　　马融曰虎变威徳折冲万里望风而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文徳越裳献雉故曰未占有孚矣
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　述曰阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以阴居兊之上高而无位贵而无民其玄徳若豹之泽雾而同类小人犹感而革面以从五盖变之达于声音笑貎者如此说之极革之成虽无位者犹足以化民成俗又何面从之疑哉
　　赵氏曰上六从阳以革者也九五握移风易俗之权作成而变化之故进徳修业之君子有月异而岁不同之功远外之小人乡之不率于教训者今皆革而面内皆虎变文炳之为章于天下者革道至是成矣王注居变之终变道已成君子处之能成其文小人乐成则变面以顺上也改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶也彭山曰三之征凶未革戒其轻动也上之征凶既革戒其轻动也革道贵于贞彖词大亨莫利于正六二中顺贞之则也九三则贞而厉终爻又勉之以居贞石介曰居贞吉垂拱而天下治也纪闻曰惟居贞吉故苖民七旬而乃格舜犹以为速商民三纪而乃变康王不以为迟
　　象旨陆绩曰兊之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者王徳卿曰虎文疏而著曰炳豹文密而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣革贵于变变岂终不同乎子云曰狸变则豹豹变则虎善言革之情物矣
　　观六爻之辞益知圣人之惧革也初九戒革之早六二戒革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之过五者之戒详矣不曰未可以有为而曰不可以有为者戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国之祸所当革者众人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而尝为委吏尝为乘田自不至于出位而旷职孟子不能革战国之弊然我无官守我无言责自不妨于进退之馀裕季孙问二邑之叛然后孔子陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之恶人春秋以为叛六二独得专于革乎
　　彖曰革杨氏曰圣人于革卦而有惧焉火逢水则灭水逢火则竭二女居则同而志则别天下之事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而欲革乎故其辞曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利贞悔亡又曰革而当其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不当也其能无悔乎革而不信革而有悔则如勿革故曰圣人惧于革也然则何以能革而信革而当乎曰彼之所以失见此之所以得灼知其理于未革之先当如离之文明未革而民愿之将革而民从之相庆其举于既革之后当如兑之恱如是者可以革而信革而当矣天地得此理故革而四时成汤武得此理故革而天人说革之时其大如此可不惧哉
　　象曰泽中有火革项氏曰水在泽下谓之无水言当有而伏与无同也火在泽下谓之有火言非其地不当有也火旺于离遇兊而伏泽已在上火已在下寒当革暑阴当革阳无可疑者然而方伏之时火气犹盛人见为有不知其将革也革之所从来久矣初九爻中顺者六二之徳也其言于初九者何初九用六二之徳也故曰巩巩者外束内也方事之初未可革也而初九以刚居之故为之设戒但当束以六二之徳而不可以自用也六二自大壮六五来大壮六五即遁六二之反对故曰执之用黄牛之革以自守则曰执以制他人则曰巩明以遁二制革初也革主变更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也从人之意也
　　九五爻虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚之才中正之徳而居尊位大人也为革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以当之耳变乃大人之变以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信之矣非谓占得此爻也革至九五圣人独决之以未占有孚是龟筮有所弗询鬼神有所弗谋也盖天下无灼然之理则圣人无决然之举革之道初戒其早二戒其专三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以阳刚之资居兊说之上当大君之位兼四爻之助其可变可革之理灼然如虎之炳也尚可待于占乎此汤武革命顺乎天而应乎人之事也
　　上六爻项氏曰小人革面非谓面革而心不革也若其心不革何以谓之有孚面者向也古语面皆谓向如面墙正面南面皆是当是时也小人易向遵王之道矣故曰小人革面顺以从君也君子本与君同向因是而追琢成章尔小人本不同向故以革面言之九五革之主故曰大人以君徳言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之
　　鼎䷱〈巽下离上〉
　　郑玄曰鼎象也卦有木火之用互体干兊干为金兊为泽泽锺金而含水爨以木火鼎烹熟以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎
　　程传鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处能使相合为用而不相害也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二取其义则木从火也以木巽火烹饪也
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　述曰刘濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有亨道焉故象占为元吉亨孔疏此卦明圣人革命示物法象维新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨也以卦爻论之初涤鼎出否取新也九二刚徳在中之实也所谓雉膏所谓公𫗧也五柔得位而鼎耳齐举其用及人故曰元吉亨
　　鼎象也有足有腹有耳有象卦画也初阴下峙三阳如腹果然五虚中耳上衡亘鼎形成矣以木巽火烹饪也鼎之用也革去故而鼎成新故为烹饪饪熟也调和在中之实而养人者也天下莫不用之而圣人用之乃上以事上帝而下以大烹养圣贤也苏氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下谓之大亨鼎之用极于享帝而已以其道养圣贤则亨之大者也故鼎之为器重矣是器也惟有徳者主之徳重则器亦重徳轻则器亦轻巽而耳目聪明内外合徳也上离为目离五中虚为耳非心能下下巽入称隐耳目蔽矣巽以为主然后能成离明之徳离体柔顺进而上行徳之凝而鼎命新也离体中虚下应乎刚徳之助而鼎养行也皆主五也有如是之徳此所以能奠鼎之重尽鼎之用而致鼎时之大亨也
　　邓伯羔曰诸卦以义名独頥与井与鼎以象名故曰鼎象也盖于鼎示之例也所谓象事知器者此也纪闻曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火非鼎也鼎烹饪之用也
　　巽而耳目聪明离火中虚有耳目聪明之象离为目而兼耳言之者以六五为鼎耳而取也象旨巽为耳自鼎象言之子夏传云中虚为耳朱先生之说是也五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻曰三在巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
　　汝吉曰革去故象改岁鼎取新象元春故革四徳具鼎专以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目启知不达巽入矣而耳目聪明则学问思辨具而徳成此人达天之要柔进上行得中应刚与睽彖文同皆主离尊离周礼烹人掌鼎镬给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎烹调之说文鼎三足两耳和五味之宝器字形象析木而炊
　　胡旦曰五以谦柔居尊下应九二之贤臣上又有上九贤臣皆巽纳圣贤之象所以得大吉而亨通孔疏圣人既能谦巽大养圣贤圣贤养则忧其事而助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣汉上朱氏曰乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　述曰水火相交所以成鼎之用非木火则为无用之鼎矣君子观鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙不欹侧凝命如鼎之安固不动摇房玄龄曰鼎者神器至大至重象人君大宝之位位天所命也鼎三足而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎两间以凝天之基命定命所谓协上下以承天休者也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　述曰王注凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也鼎之颠趾失其所利鼎覆而不失其利在于写出否秽之物也取妾以为室主亦颠趾之义也处鼎之初将以纳新新贵也施颠去秽所以从贵也然则去妾之贱名而为室主亦从子贵也
　　介夫曰初居鼎下趾也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积因颠趾而出矣颠而出否岂谓悖哉世固有颠而为正贱而为贵者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾阴象指初子阳象指二二鼎中实也亦象女子之孕鼎以刚实为贵二是已初涤鼎告洁否出而鼎实纳其中故曰以从贵也或曰鼎初巽主初颠趾偶画向上为兑象故言得妾
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　述曰九二阳爻为实二五正应而密比初柔阴阳之匹而非正是初为我仇也非正而相悦冦我者也故曰我仇有疾九二刚中自守以正彼自不能我即是以吉也赵氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾也六五都举鼎之柄二当慎所之以从正应不可贰也不可迁也我仇有疾何能为我尤哉
　　纪闻曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之则为鲋鼎初为否二视之则为疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉
　　鼎有实则可荐诸上帝可荐诸圣贤可饱夫天下天人上下所同恃以为享者也寇我而能我即则此必受其即仇我而能我动则彼必乘其动九二刚中自固之道其大如此
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉　象曰鼎耳革失其义也
　　述曰鼎耳六五也耳五而言于三俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三五异体一鼎分而为二变革之象凡物之行以足独鼎待故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指九二九二实之美可食者以三鼎耳革其行废而莫之举矣虽有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎实粹美之至也时未出鼎不为所食故有亏欠不足之悔方雨言将雨也二五阴阳正应方将和合而为雨方雨而未雨今虽亏悔而终则吉终吉者俞氏所谓三五同功五受上而行三亦与之俱行而二之雉膏见食矣雉膏即鼎有实公𫗧即雉膏无二义象曰失其义也鼎以耳行而耳革焉失举鼎之义也卦下巽上离三四乃变革之地故取革之象雉膏不食离为雉此巽也而称离象见九二鼎中之实乃文明之腴六五文明之主所必资者程传所谓上聪明而下巽终必相得也故云方雨亏悔终吉全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革纪闻曰颠趾为四而颠也折足为初而折也耳革为上而革也相因而取者也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶　象曰覆公𫗧信如何也
　　述曰彭山曰九四以刚处于二三两刚之上任之重者也而巽体一阴在下才弱不能承之四又居位不中徳薄而无基本可恃则不能自立矣故有鼎折足之象𫗧者李鼎祚曰雉膏之属也亨以享帝养圣贤非适其私故曰公𫗧鼎折足则公𫗧尽覆矣其形渥言折足之状也大臣以凉徳取充位至败坏天下之事若此凶可知矣象旨鼎重极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地故三忧不食明不可复加也至四则溢而覆矣初未尝鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也
　　鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而难胜而初以柔为之足不克胜任其象如此败养人之功亏鼎位之重包失职之羞凶可知矣象曰覆公𫗧信何如也不量而受以至于满而溢也始不自量至于力不能支而国受其敝身蒙其耻信何如也赵汝楳曰授任者贵器使受职者贵自量非器而授弃其官也不量自处不自有其躬也
　　汝吉曰初四皆不正而应初上交象颠趾四下倾足折矣颠可正也覆不可复也
　　六五鼎黄耳金利贞　象曰鼎黄耳中以为实也述曰离中言黄画中虚而对植有耳之象金象五位之阳刚耳所以举鼎者中色黄故曰黄耳所以贯耳者阳质金故曰金六五柔顺聪明为鼎之主虚中而能纳刚坚而不渝象黄耳金而鼎胥以举也非虚中不能受之贯非坚刚不能胜鼎之重言利贞以要其成焉汝吉曰五桑体也其惟贞秉徳纯一勿贰以二黄中如结以任刚正斯惟举鼎之利也象旨六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体干为金所以扛鼎者宋𠂻互充非也虞翻谓三贯鼎两耳干为金朱先生因谓下应九二之坚刚非也三非二亦非也
　　蔡汝柟曰中者虚也虚则能受故曰中以为实程子曰五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　九二鼎有实言慎所之六五鼎出实言利贞其义相应故曰柔进而上行得中而应刚
　　上九鼎玉大吉无不利　象曰玉在上刚柔节也述曰上九处鼎之终鼎道之成也鼎既荐而施其上故曰鼎玉玉比金为良称徳也鼎有实以不食为忧鼎既盈以覆𫗧为虞用竟而玉在上鼎之重安而无事矣于是二五相应刚柔得节大烹举而仁贤在位馨香达而帝命用休故曰大吉无不利苏氏曰以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧溢耳炎而不可举非玉不能此鼎之所以养圣贤也赵氏曰玉者君之徳在上者君之称金以为质称其举也玉以比徳故曰刚柔节也仲虎曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象
　　干宝曰玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升于鼎载于爼自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉也鼎主烹饪不失其和金玉之不失其所公卿仁贤天王圣明之象也君臣相临刚柔得节故曰吉无不利
　　井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉皆以养为利
　　质卿曰鼎之器难全鼎之用难尽在初有颠趾之患二有实而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大而忧覆𫗧惟五黄耳能举鼎之重至上之玉始能全其器而尽其用故曰大吉无不利呜呼难矣此无他也不知器之重而正位凝命之意微故难如此汝吉曰举鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所载也阴卦贵阴当其虚有鼎之用矣抑初柔失正二比之为疾四应之为覆终贱阴也五柔得中三越之为耳革上举之为玉贵中也
　　彖曰鼎象也杨氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而载一腹以一而贯耦耳六爻画而鼎之形以具二体合而鼎之用以行以巽木入离火而烹饪之用著矣古者圣人之制鼎岂自奉口体而已哉有鼎之用有鼎之徳享上帝养圣贤乃其用也体巽之顺以顺于义理体离之明以达其视听体六五之柔中以应阳刚乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎且夫革去故鼎取新何独鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鸿荒而新万法孰有大于革茹毛火化之初乎一初既立而万法类从矣
　　震䷲〈震下震上〉
　　崔憬曰鼎所以烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以为其祭主也故言主器者莫若长子也
　　程传震之为卦一阳生于二阴之下其象为雷其义为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　宋咸曰一阳居二阴之下阳刚而动阴柔而顺阴虽二而不克制故阳得其震动焉
　　蔡清曰震六爻初二与五则始于惧终于无惧三四与上则终于惧其终于无惧者非以中正则以阳刚也其终于惧者非以不中正则以阴柔也不然以刚处柔也
　　赵汝楳曰二阳皆震阴者也而初为主四阴皆受震者也而下卦为甚初九始发声之雷也其威盛故二必逃于九陵三稍远甫行即无𤯝九四洊震之雷也故五往而复来上既极征则有凶
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧𠤎鬯
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　述曰孔疏此象雷之卦天之威动故以震为名卦取一阳动于二阴之下气从下以达上则阴气迸开万蛰俱动苏氏曰震者阳徳之先震阴而达阳者也故亨
　　震以人心之动言人心常惺惺常自戒慎恐惧而不能已象震之来而虩虩然不安宁此真阳之动所谓帝出乎震也震动而懈慢怠弛之气皆消自然精神凝固举动安和有笑言哑哑之象笑言哑哑即在震来虩虩之内不在震来虩虩之后震一阳而君二阴象诸侯百里之国震为长子主器奉𠤎鬯以祭者雷震惊乎百里之远则近者恐惧可知而不丧有事神明在念𠤎鬯在执与奏格无言时同也有主故也故曰震亨𠤎举鼎实之器所以载牲而升于俎鬯合郁香之酒所以灌地而降神
　　震来虩虩虩虩顾虑不安之貎只此恐惧之心所以致福也笑言哑哑则此心安平宽舒乐然后笑时然后言本体常宁天理毕见故曰后有则也震固雷象然天下之至畏卒然而至无所不闻者莫如雷故曰惊远而惧迩借雷以明至可畏者也不丧𠤎鬯是谓有则斯称主器之长子矣汝吉曰出继世可守宗庙以为宗庙主守社稷以为百神主正释不丧𠤎鬯之文而藏其辞𠤎鬯表诚敬所出也
　　象旨吴氏曰乾阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地下震象𠤎互坎象鬯互艮象手执之不丧𠤎鬯以艮执之固也俞氏曰远谓卦之外迩谓卦之内内外皆震有远迩惊惧之象
　　郑玄曰雷发声闻于百里古者诸侯之象诸矦出教令能惊戒其国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡𠤎鬯也人君于祭之礼𠤎牲体荐鬯而已其馀不亲也升牢于俎君𠤎之臣载之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
　　质卿曰天下事不过利害两端君子处世非安则危未有常安平而无祸患者当祸患之来即圣人亦不能不为之动心故曰吉凶与民同患是也圣人不能必祸患之来但患吾无以应之其一要平时有手脚其一要立得住其一要进得步其一要退得步平时手脚诚敬常存是也立得住不丧𠤎鬯是也进得步震行有事是也退得步丧贝跻陵是也舍此则震遂泥也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　述曰彭山曰雷在虚空之中连声而动故曰洊雷雷之震震在雷也卦以言徳则其震为恐惧之心但以雷取象耳心本动物震在我也此即吾心之雷非因雷所惊而始动也心有所感动也因雷而动亦动也以我为主常恐常惧即中庸戒谨恐惧也修谓治其所偏省谓察其所缺恐惧所以修省也
　　君子以恐惧修省所以体震也夫人无所惊则昏昏者心之所由死也有所惊则惺惺者善之所由生也恐惧动则善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而生也是故善根生死之机系于警与不警而已震之用其大矣哉
　　淮海曰君子一生功夫只是恐惧修省四字此四字工夫只是震来虩虩笑言哑哑故恐惧非惶惑也修省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰恐惧自此心之不违曰修省可谓奉天矣
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　述曰初九一阳动乎下为震之主足以当全卦之义故爻辞与彖同而以吉赞焉増后字表初义也注疏体夫刚徳为卦之先刚则不暗于几先则能有前识故处震惊之始能以恐惧致福而获其吉也
　　范氏曰君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗违乎道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸故初九震来而致福慎于始也
　　苏氏曰二阳震物者也四阴见震者也震之为道以威达徳者故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其所震物者非以害之欲其恐而致福也有则言其不远也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得　象曰震来厉乘刚也
　　述曰六二乘初九之刚九震之主初动而上奋震来厉矣六二乘之卒然自失有大丧贝之象贝者人之所宝二之所宝者位也注疏以为资货粮用之属也因震而动动而无应必至超越陵险极其所之有跻于九陵之象九陵甚言其高震厉所不及之处也二以柔居柔足以自守不过爻位一周则复其故常有勿逐七日得之象盖震之刚威远矣而非可常也来即厉往即安故二虽丧贝而七日得简辅曰乘刚自危必失其有去而跻陵迷迫之状极矣履正居中义当来复未有畏威顺命而不能保其位者也
　　震之为义阳震阴也辅嗣所谓威骇怠肃整惰慢者也阴柔非遇大震动则怀其所有而无振奋激发之意二中正有主善承震善处丧善徙善变通其丧也乃所以为得也故震之能益人也始以震而惊终以震而定汝吉曰人情系于物不能遗物而震安丧贝人情见近震于震而震跻九陵此处震之善人惊悸必自失故震屡言丧阳性好上不可乘故易乘刚多凶
　　亿余氏云大也占用其变则互离离蠃蚌贝也跻于九陵在互艮之下故称陵震为足足乘初九故称九陵虞说是也七日得胡氏云二至上上至二七数
　　六三震苏苏震行无眚　象曰震苏苏位不当也述曰震苏苏恐惧失则精神溃丧之状三在下卦之上本刚位而以柔居之不中不正当威严之世有震苏苏之象盖中无主而不自振矣能因震惧而勉于行可以无眚则初九之馀威而六三受震之益也眚由内出内自修省故得无眚震苏苏震惊之震也震行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行则无眚
　　质卿曰六三于震之来也苏苏其处亦危矣斯时也若无变计遂为祸患所四之震遂泥是也若有变计始能处乎祸患震行无眚是也盖人于震苏苏之时只判得一下则不与事俱困便谓之行便谓之无眚震之贵行而贱泥如此皆易道当然
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　述曰震刚徳之首初九以刚居刚震之所以为震也故震而亨矣四亦震主而处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之间不能自震奋者也故云震遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也
　　程传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳汝吉曰震行即心光亨如雷行迸重阴而出岂有泥哉初是已苏氏曰震于已震之后遂而不知止者也故泥者以言其不能及远也故二阴皆以处而不避为吉象旨遂依荀氏本作队泥虞翻曰坤土得雨也位在于阴坎中而震队泥之象与屯五同故未光
　　六五震往来厉亿无丧有事　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　述曰象旨初始震为往四洊雷为来五当震主往复来之时厉雷声之厉也六五虽往来皆厉而队泥之威不复如二之丧贝五居位得中阴中有阳非若二之纯阴而乘初刚者之比故大无丧其所有事所有之事谓中徳也六五处震之成以柔居中静而有主动而常定万万无所丧失也
　　彭山曰震至五成徳之地恐以成则动以生定其事在中即所谓必有事焉者夫何丧乎
　　敬仲曰易道以得中为贵六五之事自在于中不倚于意不憧憧往来时保时安安翼翼岂有在中之事而尚有所丧也哉曰大无丧㫁㫁之词也盖不丧𠤎鬯以为祭主也
　　质卿曰六五在重震之中前震已往后震复来数经事变无时而不危也与危而行为震往来厉则更于变故者熟矣操于心虑者久矣以是能大无丧有事故曰有因无事而失守有因多难而兴邦易道从来如此
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也述曰索索志气殚索之状矍矍顾瞻皇惑之状上六过中震终动极惧而索索陨获不能自存之象象曰震索索中未得也若得中自持则不至于索索矣凡人震惊不宁则目之所视周章不定为视矍矍如此而往安得不凶见上六终不可动也能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣仲虎曰四震之来也缓上之惧不于其躬之时而已惧于及邻之际则庶乎可以无咎然亦终不免于婚媾之有言也上于四同体如婚媾之连四震动而终连及之盖势之必至者不可不畏邻戒也震为善鸣有言象苏氏曰六爻皆无应故九四兼二阴而有之得称婚媾也
　　胡旦曰震不于其躬于其邻者谓九四之刚威不能及已之身邻谓五犯九四之刚有往来之厉则已能观此邻戒以自修省其身整治其行故无咎也赵氏曰震于躬而畏戒常人也咎则已罹震于邻而畏戒非智者不能是以无咎程传震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义本至于极当有可变之道也圣人于震示人知惧能改之义为劝深矣唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也
　　六二爻杨氏曰以六二之柔乘初九之刚险也以六二之静应初九之动诎也方震之始初遇九之猛厉勃然而动骇然而来何可当也六二才与位俱柔若不胜其愤而逐之奚而不丧惟能以柔避刚以静驯动远避而勿逐俟之久则刚自衰则吾无丧而有得矣险者易诎者伸非有得乎高祖避项羽而入汉中光武避更始而出河北得震二之义矣
　　项氏曰二居下震之上故称来五居重震之上故称往来二之所谓来者自取之也故二之自省在其所怀之资为有所丧故曰丧贝言丧其资也五之所谓往来四五无与也故五之自省在其身为无所丧二虽丧资仍得中位故戒以勿逐逐之则资与位俱丧矣五虽无丧不当但已必有事焉所以示修省之义也勿逐者守其中也有事者行其中也六二为正中五为大中故曰其事在中大无丧也
　　六三爻象旨苏吴㓜清作苏死而复生也六三于初震虽远于四震则近上苏言下震之声将尽下苏言上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑于多眚然居震动之上又动则坎象不见远于敌应居外而震不能及故无眚矣









　　读易述卷八
<经部,易类,读易述>