读易述 (四库全书本)/卷09

读易述　卷九

　　钦定四库全书
　　读易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　程传艮序卦震者动也动不可以终动止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也
　　按艮以人身取象一阳隆然在上者背之象也卦主阳故云艮其背观上下两卦亦有相背之象郑正夫云象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象易者象也象者状物以明理也故頥如人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　述曰艮以一阳止于二阴之上是阳则止之所也止于其所止为艮其背之象背止于身而不于身之运用是以不获其身既不获其身背后一无所见故行其庭不见其人而无咎也象旨背北堂身所隐息也在庭之后谓上九身谓六四艮为门阙之间庭中之象谓三也三当人位坎为隐伏故行其庭不见其人朱先生为动静各止其所而皆主夫静所以无咎夫苟动静各止其所则是传所谓光明之道矣何但无咎哉且既各止其所则主静之云似为剰语也彖曰艮止也艮之义也非谓一于止而不行也时乎当止则止时乎当行则行或行或止略无将迎略无凝滞是谓动静不失其时其道光明此止之义所谓止至善也以道本无方所也若艮卦所谓艮其止则止其所矣既有方所可居故初与四二与五三与上阴与阴相敌应阳与阳相敌应上下相敌实不相应涣然两无所与截然若不相干夫固一于止而不知时止时行者也是以不获其身行其庭不见其人而可无咎
　　象旨艮虽以止为义而卦象一于止者上当阳穷故止三体互震为行此光明之道也孔子于释彖辞之象别赞艮道如此与文王彖旨少异止其所下乃释文王之辞背乃止之所上下敌应释不获其身行庭不见人之义八纯皆敌应而独艮言不相与者艮主乎止也艮其背则其止有所矣艮止之义广艮背之义狭也故必察光明与无咎之分而背止之义乃可以别也
　　孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不见可欲使心不乱所见者在前而背则无见之物也夫无见则自然静止止而无见则所止在后不与面相对故不获其身既不获其身则相背矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人如此乃得无咎
　　史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明也翼经推而进之时艮其止者不能也艮其止者止其所止非时之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非为其善止而与之也夫阴阳相应则情通而相与以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背块然止矣是以内不得已外不得人无咎者吉与悔吝之间乎
　　章氏曰细玩艮之卦画上一阳有背象爻于四谓身三本属人而一阳限隔于庭中故不见人近儒便以不见为性体又以知止为圣学其亦未知艮之所以为艮欤
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　述曰思不出位取诸兼山艮象凡两雷两风两火两水两泽皆有往来之义特两山并峙则止而不动也心之官则思其万感万应此心凝然不动心之体本如是也憧憧往来者滞于有沉空守寂者沦于无皆非不出位之旨也观兼山艮象可以悟不出位之思矣程传位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分据乎草庐吴氏曰人之至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣虞翻曰君子谓三也三君子位
　　质卿曰大象之辞如射之有的是学之凖止之则也如咸之以虗受人乃为咸如恒之立不易方乃为恒而六爻之中得此义者与道相近不得此义者与道相违盖分数不可一毫爽也兼山为艮有止而不迁之意思不出位还其本止也盖心之官则思思自有本位从本位而有思则自然时止时行而动静不失一出其位便成越思而流荡忘反矣是位也圣人屡发之如乾九五曰飞龙在天乃位乎天徳言天德还此本位也如坤六五曰君子黄中通理正位居体言此体还此正位也劳谦曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也存位谓存此位也又曰天地之大德曰生圣人之大宝曰位宝位谓宝此位也思不出此位则其思也始为何思何虑之思其位也始为正位居体之位是艮之象止之义也非君子孰以之而卦之六爻未免属于天下之动能不出位者鲜矣刘调甫曰君子近思故不出其位不出其位以时为位也是故能六位时乘时行则行时止则止动静不失其时其道光明孰非由知止得之知止者止于无位之位也若有所可止为妄而已又安能素位而行无入不得也哉
　　初六艮其趾无咎利永贞　象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足为行之始以六之柔而静象艮其趾而不行也故无咎当止之初恐其不能不动于欲也脚跟不定全体皆差艮止之义从脚跟下用力者也阴柔以贞静为德止有终身之义焉故曰利永贞象曰未失正也艮以一阳止二阴阴止而听于阳此艮之正也行则有咎止则不失其正利永贞即上九之敦艮也
　　赵氏曰永贞岂终于止者时运而亨位适乎它时行则行又以行为正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快　象曰不拯其随未退听也
　　述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不动为贞六二中正乘初之上而止为艮其腓之象夫腓不能自止随上而止者也在艮思艮本不欲随随而不拯岂能无违甚哉得止之难也以有随也随不止矣此其心岂有快哉随者阴随阳下随上指九三艮主也三刚不中不得止之宜二虽中正而体柔弱不能拯救故有此象然则欲自快于心者必识止无所止而后止得自由彖动静不失其时由已故也
　　纪闻曰股动则腓随动止在股而不在腓也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言随随二而动者也艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜二阴柔不能救其所随然视咸之执其随者有间矣二与三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下听乎二故厉熏心
　　九三艮其限列其夤厉熏心　象曰艮其限危熏心也述曰敬仲曰三居下体之上上下之限也身虽有上下之限而气血未尝不通和今九三失中截然固塞艮止不复通和象艮其限列其夤夤列则厉熏心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病当反求诸心不可求诸外也此爻乃固塞不通执艮止之迹失艮止之道道也者通也无不通也孔子曰上下用情礼之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也
　　章氏曰九三一奇横一卦之中有限之象一阳间隔四阴有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故危熏心二艮腓是徇物者三艮限是绝物者皆止其所者之失也止何可有方所也
　　王注限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉也止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之为义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃熏灼其心也施上体中其体分焉体分两主大器䘮矣疏曰大器谓国与身为二也君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国䘮故曰列其夤厉熏心
　　六四艮其身无咎　象曰艮其身止诸躬也
　　述曰三居上下之间可言限四则中上称身故为艮其身四近君大臣之位以天下为一身度时通变施政济时乃为止乎其所当止也四柔止之才惟自止其身则可无咎耳无咎者柔顺得正不为躁动也在上位而仅能善其身岂艮止之义哉
　　六四爻位皆柔故为身之象大都事不可为便韬才敛迹慭行存身皆艮其身之象象旨止诸躬王伯厚云偃身为躬见躬而不见面说文躬从吕从身吕背膂也犹言艮诸其背耳爻言艮身其义不止无咎也而仅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可当背故也赵汝楳曰不获其身心自与身对不见其人已乃与其人对今言艮其身殆行庭不见其人者许鲁斋曰六四以柔止之才承上止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必藉阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠頥获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也
　　六五艮其辅言有序悔亡　象曰艮其辅以中正也述曰张中溪曰辅者颊辅也言之所由出也柔居尊位发则为丝纶之言而中伦之难五得中于人身当辅之处为能艮其辅言有序之象止其辅非不言也不轻言也言不妄出则秩秩德音自然有序而悔可亡悔谓以阴居阳六五虚中有颊辅之象柔中有刚其言必讱有艮辅之象孔疏以中正者位虽不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其辅亦不易能本之以中正之德则枢机之发自审不然如制驿马如遏决川安得而止之
　　赵汝楳曰言有序出令有缓急发语有先后治事有本末缓者急则民不信后者先则机不密本者末则事不成傥有序焉千里之外应之悔斯亡矣
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚终也
　　述曰上九阳刚居艮之极为成艮之主刚健能止众止以至于笃实也则一身有所之止不足以象之故为敦艮是为止于至善而其道光明所以为吉象曰以厚终也上本艮之终艮成万物之终艮为成德之事故以厚终言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也弥固其象为敦其占曰吉
　　程传人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本动各强止之独上九不由牵制而自敦厚不动以保其终也
　　章氏曰玩艮者若以止所为知止以敌应为顺应盍并敦艮之爻而玩其意乎
　　丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四之阳则下连二阴为互艮之体失所以为震矣艮之用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上二阴为互震之体失其所以为艮矣汝吉曰震主初刚内反也故备震元德艮主上刚上极也故敦艮大终四亦震主以内荏而泥三亦艮主以强阳而厉
　　渐䷴〈艮下巽上〉
　　程传为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其进有渐也故为渐也
　　李鼎祚曰自二至五体有离坎为飞鸟而居坎水鸿之象也鸿随阳鸟喻女从夫卦明渐义爻皆称焉纪闻曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦咸男女初合相与之情恒男女成配久处之道以既成夫妇而名卦女归统言之归妹有帝乙有君有娣则国君之配长子归之长子即君之当位者女归之渐非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎而后行之类如是乃得女归之善而无失已之嫌故曰吉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　述曰为卦止于下而巽于上为不遽进之义故曰渐卦体中二爻交也艮男在内而不遽往巽女在外而有所待徐而不速谓之渐也女之生有外之义以夫为家故谓嫁曰归妇人之嫁备礼乃行女以渐归吉之道也利贞卦主三四二爻位皆得正言女归之所以吉利于如此贞正也
　　程传天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也仲虎曰咸取女渐女归皆以贞艮为主艮止也止而悦则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉
　　渐之义不重于进而重于渐彖言如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳凡进亦然进得位往有功也明女归之吉也四者阴之位而六居之女巽于外待礼而行其进以渐而不急速故往可有功进以正可以正邦也明女之进而渐也进以正也三止于内以正而往四巽于外以正而交故上下阴阳皆正曰可以正邦也其始不正有以正终者乎女进不正有能成刑于之化者乎故利贞也其位刚得中也指九五也明诸爻得乎有位之大君也妇道无成以有功正邦之本归之君非四所能专也内艮止也外巽巽也人之进也以欲之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也动言三四动而得正所以不穷
　　汉上朱氏曰四者阴之位六往居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯坤土在上为邦君子之进正已而已已不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也
　　敬仲曰士之进也贵乎渐士进而不以渐则疏则近利则不正如女之归则吉也进得位而后可以有功此位刚得中之位也君体刚而又中而后可以有为可以有功若夫人臣虽进皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用故以正邦之功归之君而臣无专成也
　　汝吉曰卦德止巽合德方其在下若将终身进以巽行委蛇屈伸其进也渐也其渐也正也吾知动必不穷矣则渐之吉也敬仲曰止者寂然不动巽者随时顺理止非强止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　述曰山上有木非人力栽培灌溉之所及也而自然生长非一朝一夕之所成故取渐意居谓存诸心也贤德谓纯美之德居贤德有止而不迁之意化之入人风之动人必以其渐习而后安浸而自化非教令之所能善也居贤德以善俗渐之道也居贤德君子自居修而不勤砥砺而不至精美何以谓贤德隆教化厚风俗皆从君子之身来非夙知而暮成者之所能望也
　　邓氏曰地中有木土沃矣阴阳和风雨交矣故木生见其升不见其渐而名升山上有木土硗矣上多劲风其寒也凝冰故木生见其渐不见其升而名渐
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎　象曰小子之厉义无咎也
　　述曰卦有以名贯六爻者观卦立象以一象贯之未有也鸿则曷为而言鸟飞兽行皆无伦叙唯鸿至有时群有序翼次而肩随其飞其进其集皆有渐是故以取象鸿渐于干始进而于水涯也近人多惊故厉惊则鸣故有言象初为小子位则下也德则柔也上无应援则孤远之迹也何能免于危厉且常有言之伤矣盖恐恐焉遂罹于咎然而无咎者程子曰在下所以有进也用柔所以得安也无应所以能渐也若渐之初而用刚急进又有援则失渐之义不能进而有咎必矣象曰义无咎也以义揆之宁有知危而陷于过者乎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　象曰饮食衎衎不素饱也
　　述曰介夫曰鸿渐于磐象进于位饮食衎衎象享其禄于磐衎衎皆安意也六二柔顺中正进以其渐则非窃据高位者矣又上有九五之应则得君以展布事功而无尸素之歉故为鸿渐于磐饮食衎衎之象诸理斋曰德足以堪之则为得之以道而非徒饱矣故衎衎而处之安也
　　象旨磐依汉郊祀志作般孟康云般水涯堆二当互坎可称水涯之堆虞翻谓艮为山石非也互坎为饮二变互兊为食朱义渐远于水进于干而益安夫鸿水鸟也据于石则又何饮食乎敬仲曰六二无求进之意饮食衎衎和乐安暇若将终身焉故吉人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素餐故象释人之疑曰不素饱也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　述曰艮上平原象二渐于磐三则进于陆矣进而之陆与四相比三四比而俱无应相比则相亲而易合无应则无适而相求非其正矣故有夫征不复妇孕不育之象王注夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃乎群丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘退凶之道也赵氏曰三过刚然得正不正之配视为寇雠而御之则利利御寇顺相保也艮为止故御寇为顺艮男少而巽女长男下屈而女上伸其道不顺顺以相保夫不离群而后渐进之正妇不失贞而成嗣续之功斯为善于用刚者乎鸿群不乱止于相保亦有御寇之象
　　刘濂曰夫征不复者少男无应而上比于四务进而妄动故征则不可还妇孕不育者长女无应而下比于三失守而私交故孕则不敢育
　　象旨尔雅高平曰陆水中平地三动则成坤故为陆夫指三郑玄曰坎为丈夫水流而去虞翻曰三动阳死坤中坎象不见也阳本上物艮止于下之象妇指四巽为妇离为孕三动成坤离毁失位亦三近比四无以正室孕子之象利御寇离为兵戈甲胄坎为寇盗秀岩李氏曰四非婚乃寇是也自下御上三动坤顺坎象不见而又艮体而止巽顺物莫能违故利用御寇也盖动与不动皆有其象矣
　　胡双湖曰尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得与咸例论谨始之意已可见于言外矣纪闻曰渐之九三蒙之上九皆以过刚而许其利御寇然一则曰上下顺也一则曰顺相保也其旨微矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　象曰或得其桷顺以巽也
　　述曰仲虎曰巽为木而处于艮山之上九三之前三以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木木虽高非渐所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎孔疏六四进而得位故曰鸿渐于木也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得顺而相保故曰或得其桷既与相得无乘刚之咎故曰无咎顺以巽也者言四虽乘三体巽而附下三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也敬仲曰顺巽则不贪进不忤物故处高危而得安平之道象旨四巽体为木之馀木桷皆巽象巽为进退故渐木而或得其桷李鼎祚谓四爻阴位正象桷是也卦以渐为义渐木者进得位卦之正也爻以巽为主得桷者所以成巽也故象独曰顺以巽
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　述曰象旨尔雅大陆曰阜大阜曰陵释名谓体崇高以其在艮之上张中溪曰此人君处九五之位象也五刚得中与二正应二乃五之妇也二欲归于五者三近止之历四而五有三岁不孕之象敬仲曰六二之不孕异乎九三之不育九三不中六二中正终得与正合故九三终莫之能胜邪不可以干正中正者卒得所愿天地鬼神所共与人心所同归也安得不吉苏氏曰三岁不孕终莫之能胜也六二之为妇而贞也则愿孰大焉故曰进以正可以正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
　　纪闻曰九三夫既征而不复则妇孕不育矣象之相因而取者妇三岁不孕又专取妇象凡言三岁不兴终不兴矣三岁不觌终不觌矣此虽三岁不孕终莫之胜也孕女之得其配也以有为而未功也字育女之功也仲虎曰三与五皆言妇三四夫妇之邪匹妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶五二夫妇之正配妇虽不孕而三四莫能胜女归之以渐者也故吉观二爻之吉凶而卦词所谓女归吉者愈明矣
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　述曰敬仲曰上九又在九五之上若不可言陆而曰陆者上九之应在三三为陆上居巽体之上故降而从陆欤退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退得失所乱则贪进不克退巽能退者必其心不为进退得失所乱矣王注进取高洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清远仪可贵也仲虎曰鸿进以渐而不失其时翔以群而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也
　　五比四三上比四下比二二比三则相说而可乱故三四遂为不正之匹偶二五中正其始亦有间阻终乃能胜耳惟上九下无应与不与阴比独居九五之上而超然一卦之外无物可乱其志曰不可乱也亦鸿不乱群之象
　　杨廷秀曰渐之进至于九之渐于陆高之极也不可逾矣九三下卦之极上九上卦之极其进也皆至于高平之陆而止九三之渐于陆也自干自磐而陆其进已上虽平而高上九之渐于陆也自木自陵而陆其进为退虽高而平上九以刚阳之德秉谦巽之极其位弥上其心弥高其进弥徐其退弥速此其羽翼翔集截然而不可乱岂不足以高出一世而为天下之仪表乎
　　初六爻项氏曰鸿水鸟也初虽离水而至干其进不速犹在水土之滨穷迫之地小忧小故时时有之然而能止于此而不进则于大义固无失也
　　象旨初称鸿婚礼纳采用雁鸿雁之大者彖言女归吉故爻用之以取象也自二至五体有坎离为飞鸟而居坎水鸿之象也干者小水从山流下之称艮为山为小径坎水流下山故鸿渐于干也小子厉有言艮三索得男为小子艮又为言也初六远则无应近则遇二两阴不能相容故小子厉有言然渐道当然非志于利者故无咎按六爻取象初在艮之麓而为干者水涯为干上有互坎也二高于初故为磐磐汉郊祀志作般孟康云水涯堆也堆固高于涯矣三又在上故为陆陆在水中则塘上路也〈阙〉然者三正在坎中也四在巽木之初当为根以在上卦故为桷三四皆人爻陆在人下桷在人上也五为陵上为逵皆对下卦言之五对二为高故为陵陵高于堆者也上对三为高故为逵九达之逵高于水中之陆也人立于九达之逵而望飞鸿之羽其势又高巽为高而在上卦之上故其象如此
　　六二爻项氏曰二已离干而至于磐去水土而得石有饮食之乐矣则又止而不进非徒安于自养义不可以轻进也两爻皆柔而能止故得渐进之义如此六三爻项氏曰三为艮主自应能止然以纯刚之质当渐进之时乃在互坎之中正得山上有水之象圣人惧其进而犯难也故有劝戒之辞焉征孕皆凶言不可进也利在御寇言可止也三征则离艮而入巽故有离其群丑之悲孕生者下首今乃上进故失生育之道凡行上为逆行下为顺刚止于外下蔽二阴与之相保以共御夫寇贼则为顺道也群丑谓侪类也诗吉日从其群丑是也九三言征孕御寇者在坎中也坎为难征则有兵难孕则有产难设险守国则利御寇
　　六四爻杨氏曰四出艮之上为木为风鸿乘风而升于木夫以九三之刚而进于陆六四以阴柔乃超然而出其上此危道也惟降而栖于木桷之卑枝则庶几无咎与渐于木者飞而至也得其桷者顺以巽也君子渐进于高位不幸而在刚暴小人之上而人不忌之者以柔居柔为顺之至而又能巽乎刚所以进而得安也
　　上九爻项氏曰上九渐道之成著于九达之衢国人望之以为仪表此盖元老旧臣筋力已衰而在宾师之位譬如望飞鸿之羽于九达之逵但见其次序之不可乱亦足以仪刑众庶使诸大夫国人有所矜式不待见之行事也
　　归妹䷵〈兑下震上〉
　　按兊少女谓妹也三说主而比震初有说以动之象故谓之归妹卦以三爻得名别于女归以渐之正也卦二三四五刚柔皆易位故无攸利
　　虞翻曰互体坎月离日俱归妹象阴阳之义配日月则天地交而万物通故以嫁娶也
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　述曰归妹者以少女而遽归于人不曾待夫时亦不曾待夫礼正与渐之女归相反渐女归巽外之辞归妹兊内之辞也
　　汝吉曰归妹妹少女之称非其时而归归不以渐也兊震两体相比有说以动之象揆年未及六礼未行而遽归于人以说而动惟好是归所归妹也卦主六三以位不正而得凶以妇乘夫而无攸利易彖繇所无不祥甚焉彖词推而广之天地万物卦名归妹虽违匹对之正实象天地少阴少阳长阴长阳之气共相交接天地之大义存焉若是天地不交通而万物不繁兴生类或几乎息矣归妹长少之交于以嗣先于以著代人之终始也厚莫重焉胡可苟尔以说而动忽其始矣凶无攸利卦象固有然也永终知敝安得不始之慎哉
　　俞氏曰九四阳爻在上卦二阴爻之下六三阴爻在下卦二阳爻之上是天地交也胡氏曰出震见离说兊劳坎是万物兴也兊为少女女之终震为长男男之始亦有人道终始之义赵汝楳曰说以动非兼指男女偏主于所归妹也蔡汝柟曰动以说为归妹止而说为咸无非性之欲也而动止别公私焉咸曰取女吉吉在取也以取属男归妹征凶凶在征也以征罪女象旨或误指震为兊夫失卦名义矣且就震言说兑色而不知说非震就兑言动于欲而不知动非兊也
　　杂卦传曰渐女归待男行也三四各得正位艮男在内巽女在外有待而行女归之得其正也归妹少女居内长男居外位皆不正有说以动之象说而归之主女而言未尝待也不以渐也此女归之不得其正者也渐止而巽归妹说而动二卦正相反
　　男女之道谨于始合长女待男而行男止则女尚未归为渐少女未曾待年未曾待六礼之备惟说是动而遽归之为归妹女狃说而忘其顺男牵欲而失其刚始合不正必敝其终故曰归妹女之终也随卦亦震兊合体有元亨利贞之词者何随动而说阳先阴随正也故吉归妹说而动阴先阳随邪也故凶程传女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也
　　孔疏谓以少承长非是匹敌明是妹从姊嫁故谓之归妹圣人制礼令娣侄从其姑姊而充妾媵者所以广嗣续以象天地少阴少阳长阴长阳之气共相交接所以蕃兴万物也天地以阴阳相交而得生物不已人伦以少长相交而得继嗣不绝归妹岂非天地之大义人伦之终始耶
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　述曰兊为泽水锺而不流雷震其上泽如鼓沸腾涌阴说阳而动之象故曰泽上有雷归妹盖情欲之动一时之感非其恒也不可久也夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也非夫妇正合而可恒之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终知敝矣俞氏曰归妹女之终兊毁折敝也互离为明所以知其敝而永其终也质卿曰天下事但袭取于一时者即情可合相依于久远者非理莫全君子知夫妇之间永终之道也归妹之初致敝之原也思其终不得不䖍其始念其久不得不慎于今不然敝不在后而今已胚胎之矣敢不谨欤
　　初九归妹以娣跛能履征吉　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　述曰归妹主兊之三爻初处三下娣之象也归妹本配匹而曰以娣初位在下上无正应侧身奉君不当室主若娣侄从嫁为妾媵者故称以娣也初刚本能行而以娣自居行不敢正有跛能履之象如是而往吉孰甚焉孔疏为妻而行则凶为娣而行则吉是也象曰以恒也凡事惟得其恒者为吉故长男长女之配合卦名恒归妹恒之变而曰以娣不居其正以是为可恒也跛能履吉以其相承而不敢专也
　　归妹以说而动非夫妇能常之道初以阳德安卑下之分为恒而承事于君故征吉与彖征凶异旨矣
　　九二眇能视利幽人之贞　象曰利幽人之贞未变常也
　　述曰九二承上归妹以娣之词也阳本能视以娣自处不敢正视象眇者之能视也居中处内同乎幽隐之人守其贞正无邪竞之心则利矣胡旦曰以阳居阴履非其正能尽卑下之节以承于上犹目之偏亦不废于视也然上有六五之应不可以越其位分而上进上进则专当室之权故当退处其分守其幽静之道而不废故获利也虽有其应不妄求进是未变常也
　　象曰未变常也常即恒义恒之变为归妹以初与三易位也九二在中曾何变乎不变常便是幽人之贞初在下取履象二在初上取视象其实一也妇道行不逾域窥不出戸取象跛能履眇能视履不直前视不远瞩也幽人犹如静女二居兑中处于三下亦象幽人幽人深居处休独秉贞德不变其常所以为善六三则不然必反归以娣如初而后免于征凶也刘牧曰履之六三以其位不当故凶归妹九二虽居中而云眇能视者以阳居阴为不正也履九二幽人贞吉同此爻辞者以其履道尚谦不贵处盈务致至诚恶夫外饰者也二以阳居阴履于谦也况乎幽人之志专静而卑退无所侵越犹娣之礼务卑退也妇人以阴处阴又居内为得位故家人六二在中馈贞吉今九二虽以刚处柔然位不当正合娣之义利幽人之贞不亦宜乎
　　象旨以如江汜不我以之以以娣妹以之也帝女之嫁必有媵娣以广𦙍嗣归妹以逮下为德初刚居下而正二刚居柔而中皆有妇德者故象归妹以娣六三兊主不正故象归妹以须九四震主不正故象归妹愆期然愆期待时正理也以此当兄嫁妹为得之爻效天下之动无定执也
　　六三归妹以须反归以娣　象曰归妹以须未当也述曰卦以归妹名在此爻居下卦之终为兊之主而与阳比说而失正其德不中柔而上刚其行不顺如是而贱矣古者谓贱妾为女须故曰归妹以须此初九归妹以娣之反也不反归以娣征凶必矣反归反而归正之意初下得正象娣位归妹之所以吉也反归于下乃有以娣之义陆氏曰归妹以须未当也归之不当而反归以娣顺以正也四爻皆失位而此言不当以独失归妹之义也
　　初与三易位此恒之变为归妹初位得正象归妹以娣有顺承之义亦恒也三位不正象归妹以须有乘刚之失非恒也能反归于下如初之为以娣媵自居则复于恒矣易之变动不居如此象言未当者以六居三柔乘刚贱乘贵皆未当之意
　　九四归妹愆期迟归有时　象曰愆期之志有待而行也
　　述曰九四之为妹以阳处阴不居其正合归妹之义初阳正而象跛履二阳中而象眇视归妹以不居其正为得宜也四下体之上位过于少女而在震之家是归妹之愆期者虽迟归也而归有其时九四所以愆期不为苟就有所待而行也所谓动必以礼不以说而妄动也正与六三相反程传愆期之志以明由已而不由人也
　　仲虎曰六三九四皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之甚哉三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为贤明有德者也士之自贱自贵如之
　　蔡汝柟曰归妹以娣跛能履吉在出处即抱关击柝之道也愆期迟归乃出处之正汝吉曰孔子曰我待价言待也惟恒德为能有待也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
　　行也
　　述曰六五居归妹之中独处贵位下应九二是帝乙所嫁之妹能谦降以从礼者帝乙商之贤王最能重婚姻之礼虽帝女至贵不得失柔巽之道有骄贵之志故圣人特取以为言君女君也贵人之归岂假容饰以说人娣媵者以容饰为事者也故曰其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也仲虎曰下三阳皆以女德称六五阴尊而谦降女德之盛无以加于此矣故又有月几望之象都圣与曰月者至阴之精而群阴之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也
　　袂衣袖所举以为礼者有妹娣连袂之意其良在袂亦有娣不如君贵之意其位在中是其贵也娣袂虽良终在下位五有中德之贵而行自不尚饰矣行本于震动连袂而行出嫁之谓也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　象曰上六无实承虚筐也
　　述曰上六阴柔与三阴不相应故不曰夫妇而各以士女称之承筐刲羊所以承祭祀也惟虚不应故承筐无实女不成为妇也士刲羊无血无妇则不成为祭矣故无攸利震有筐象体兊羊象象曰上六无实承虚筐也不言士者卦为归妹而发因其无终不以归妹许之仲虎曰卦无攸利以六居三失夫妇之正爻无攸利以三上不应婚约不终然归罪于兊之阴则一也
　　苏氏曰归妹男女皆易位柔皆乘刚岂无敝者哉上六则敝之所终也阴柔本虚不应于下女承筐无实士刲羊无血皆实亡之象其始有名其终实亡故曰无攸利归妹人道终始生长嗣续以配天地大义者至上六其道之穷如此君子以永终知敝知其敝可不思永其终哉
　　赵氏曰君取夫人之词曰请君之玉女与寡君共有敝邑事宗庙社稷今承虚筐士无与为偶不能奉牲以祭何往而利
　　初九爻象旨以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震为兄故嫁妹谓三是也初在下动而应四故称娣恒卦名以恒者初三易位则成恒言三能用恒之道以下逮也跛能履初动成坎则三为曵跛三虽能履有初之助象所谓相承之道也
　　杨氏曰凡师能左右之曰以今曰归妹以娣是娣听女君左右之也初九以妹媵之卑刚贞之德而能体妹弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安其分之当卑也
　　九二爻象旨九二刚中非眇者眇谓六三也虞翻曰震上兊下离目不正故眇能视苏氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈为之娣而各致其能使三得之以履且视盖上下之常分故象曰以恒曰未变常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使无能者享其名则九二幽人也
　　六三爻象旨天官书须女四星贱妾之称故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六阴爻无位须女也三以说主而应之故称以须虞翻谓自初至五体需象非也郑玄有才智之称亦非也震为反反归归马也初二处三之下三忽其刚而乘之苏氏曰六三不知托行借明于初二自谓能履视也是以弃娣而用须须未足当娣也失二娣之助则以跛眇见黜宜矣归然后知用娣故曰反归以娣
　　九四爻象旨四互坎月离日为期四变日月不见故愆期虞翻谓三非本爻占变也坎为曵震为行行曵故迟归震春兊秋坎冬离夏四时体故归有时四长男为归妹之主将为三择配而上无正应此其志不无有所待矣诸家指四为贤女失卦名义矣
　　六五爻象旨帝乙谓震主九四所归之妹乃五盖王姬也又别取义虞翻谓震帝坤乙者大妄君女君亦谓五干为衣一衣二袂干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容为悦非制遇之谓月几望坎月离日兊西震东日月相望故曰几望几望而光未盈柔德居中而谦也
　　丰䷶〈离下震上〉
　　程传震上离下震动离明以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也孔疏彖及序卦皆以大训丰然则丰者多大之名盈足之义财多德大故谓之为丰德大则无所不容财多则无所不济无所壅碍谓之为亨丰亨之道王之所尚非有王者之德不能至之故曰王假之
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　述曰崔憬曰离下震上明以动之象明则见微动则成务故能大矣金贲亨曰王假之言惟王者能至之盖盛大之业非小康之世图伯之君所能及也勿忧云者勿忧才力不足以致丰宜日中云者丰之时日中矣日中左右之阴不至文明中正之体也王者保丰之道宜如是也震动有恐惧忧疑之象离明有日中普照之象故云勿忧宜日中
　　明以动故丰观雷之震动而天下之大动者无逾乎震观日之离明而天下之大明者无逾乎离离明而震动明动合而成丰大也人之才非震雷之动作人之识非离日之照临或才识不兼备明动不相资皆不能致丰大也所以明以动故丰乃实象亦实事王者有天下之大固非浅知狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之所尚者大也所治者大所尚者大以其明兼其动何忧智力之不足宜如日中之盛明以遍照天下也
　　苏氏曰丰者极盛之时也天下既平其势必至于极盛故曰王假之勿忧宜日中者不忧其不至而忧其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也
　　象旨敬仲云孔子有言古之治天下者必圣人上则天下则地中则人人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者所统周官职方氏尽掌天下极于四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿忧其智力不足以给宜如日之中天日无思无为自无所不照王者德性未始不光明帝尧光宅天下文王光于四方皆无为而光照天下治无不举此日中无所不照之旨也朱先生曰王者至此盛极当衰则又有忧道若此者苟以示戒焉可也而非处丰之道矣
　　刘向说苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大苟大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当盛而已无人与鬼神之语毛氏曰丰大也亦盈也惟有道者明徳若不足未尝过中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为虚
　　仲虎曰盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之几丰则天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后惟谦与丰言之谦则有虚可以待盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也所谓不可过乎中者也
　　质卿曰丰与泰大有大壮全不同泰大有大壮乃阴阳消息盛长而然不由人为也若丰则全是人为鼓舞而然如汉武帝乘文景㳟俭蓄积之馀便制作文为东征西讨一时朝廷赫然美盛皆明与动所运故曰丰古之帝王持盈守成兢兢然惧其盛大正为此也况又敢鼓舞之使大乎曰丰而亨意欲何不遂焉惟王者能至之王者有此势力有此作用其实天下之元气损伤多矣此圣人之所以为深忧正王者之所以为不必忧也能忧则有思思则有惧惧则便可为计故曰勿忧宜日中正在日之中以遍照天下丰自我而致亦自我而保必有承前启后之图必有垂裕万年之计其日中也正所以为宜也不然丰亨豫大之念乱其中其不至于见斗而见沬者几希闻古之圣人小心抑抑不闻以丰为大也惟明以动之人以丰为大曰王假之正谓其所上者大好大喜功将何不为必不能坐照天下而有偏蔽不通之患矣故曰勿忧宜日中者言此心宜照天下也盖丰不易致如日中天矣乘此光明照烛天下则民隐动于中必有恻然而不敢尚大者矣何也日至于中可喜也亦可惧也谓其中之必昃不能保其常中也犹之月盈则食岂能保其常盈也又推之天地之一盈一虚皆与时而消息而况于人乎况于鬼神乎信乎日中者时之正盛用之以照天下则可用之以骚动天下则不可然则王者之治亦何取于丰大乎
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　述曰苏氏曰传曰为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱丰威在上明在下是用刑威时须是明见下情折衷至当方得不然威动于上必有过错也故必雷电皆至而后可噬嗑明在上是明得事理先立这个法在此未有犯的人留待异时之用故云明罚敕法
　　纪闻曰折狱象电之照致刑象雷之威雷电交至威焰盛大故曰丰雷电合而章盖阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主高帝无离之电则蹑足而威不解无震之雷则刻印而销不随
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　述曰初为明始明未大也明未大而四为配主本不相应而爻位适遇之以阳适阳以明之动能相光大者也故虽旬可以无咎而往有嘉尚十日为旬周匝之义他卦阳太盛则为过当丰之时明动相资况在卦之初不嫌于刚而可以助发离明之光显故虽至于浃旬而无咎也往就于四其必有尚矣象曰过旬灾也戒不可求胜乎配也浃旬日之未中过旬则明太盛而以好胜斗捷之意加于上患当至矣庸非灾乎
　　苏氏曰初九六二九三三者皆离也而有明德者也九四六五上六则所谓丰而暗者也离火也日也以下升上其性也以明发暗其德也故三离皆上适于震旬之为言犹曰周浃云耳尚配也九四以阳居阴不安于暗者也方其患蔽而求发则虽两刚可以相受故曰往有尚言其与配同也
　　俞氏曰阴乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主故言配主章氏曰一卦六爻为六旬自初至二为一旬旬即离日之象初为明始浃旬则日之正中其明方大故曰无咎而往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也过则有昃食之灾矣二为离之主爻初阳二阴相合成离故曰配主四为震之主爻离明震动相合成丰故曰夷主离震本等夷也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　象曰有孚发若信以发志也
　　述曰六二为离之主日中象而应五暗主震动于上正当日中乃为雷震所障蔽昏而无睹故为丰其蔀日中见斗之象其丰也丰其蔀也其见也见夫斗也日中见斗皆之甚见之妄也于此往从之彼方自是其暗而吾为发其明彼方以好大喜功之见而吾为惕满戒盈之言得无疑乎能无疾乎两阴无相应之理故有此象惟有忠信以启发其君则吉六二履中当位有孚者也程子曰君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已茍诚意能动则虽昏蒙可发也虽柔弱可辅也虽不正可正也
　　蔀覆障光明之物离处震下有掩覆之象六五震体而以阴从阴有疾之象离中虚为有孚之象离明有见之象暗中有见其明不过见斗之明非真明也此又以意为象者也日中见斗妄见安得不疑开发疑见惟在诚信所以象曰有孚发若信以发志也孚与疑相反发与蔀相反外丰蔀故有疑内有孚则发若故吉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　述曰九三阳明而所应者上六阴柔之极其蔽甚于蔀曰丰其沛其暗昧甚于见斗曰日中见沬也三互兊为云雨象丰其沛是云雷而沛之以雨雨泽滂沱其势故日中而见小明九三受上六幽暗之蔽如此则必不可有为不止于往得疑疾而已故又为折其右肱之象肱左不如右力以明其终不可用不用则无咎用则有咎三以阳居阳自处未失其正故无咎六二柔顺中正虽当丰蔀之时然五得位得中犹可以大事故六二发若之孚可施也九三所应上六无可发之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三应上上阴柔无位而处震终他卦终则极有变动震终动极则止矣三之折肱为不可用亦时位然耳苏氏曰蔀覆也蔽之全者也见斗暗之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明暗杂者也六五之谓蔀上六之谓沛何也二者皆阴也而六五处中居暗以求明上六处高强明以自用六二之适五也适于全蔽而甚暗者也夫蔽全则患蔽也深暗甚则求明也力六五之暗不发则已发之则明矣故曰往得疑疾有孚发若吉以阴适阴其始未有不疑者也六二虽阴而所以为离明之所自出也故始疑而终信也若夫九三之适上六则适于明暗杂者也用人则不能自用则不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其杂以为无时而可发也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右肱以示必不可用而后免也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　述曰金贲亨曰九四丰蔀见斗辞与二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以阳居阴故曰位不当曰幽不明能遇初而资其明则吉矣章氏曰位不当者以九阳震体不宜居四也蔽重则幽故日中见斗不徒曰不明而曰幽不明焉词视之加详见与二之丰蔀见斗异旨也遇其夷主吉者震动则行行所以吉也犹行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之忧也
　　刘濓曰当丰而遇暗主事多忧危下就同德其助必多故吉王注所谓同是阳爻互相助发者也丰之为卦明以动之卦也尚于光显宣发畅者也故居阳位而应阳爻为善其要在于恶暗而已矣
　　汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君发主之蔽保时之丰非阳明同德之助不能也
　　六五来章有庆誉吉　象曰六五之吉有庆也
　　述曰震掩离者也二为震所掩四以震自掩六五以阴当阳为丰之主出四震之上不为所掩矣其质柔暗非能章者而居中体虚能来九二之章以诚致孚以明辅暗则可以致丰大之庆名誉之美而吉赫然如日之照天下而万国咸仰其辉光矣二日中之时五日中之位正相对也程传二虽阴有文明中正之德章明之贤也初三四皆阳刚五能用二则彚征矣五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义故在二曰往在五曰来五能来章则有庆誉而吉也象曰六五之吉有庆也兼天下之明总天下之动庆莫大于此者
　　质卿曰以丰致暗之主岂是寻常但气魄煞大志愿太广遂受其阴暗而不觉耳然得位得中而卦内夷主配主有孚之贤皆以离明往适于震五能虚已以来之遂致庆誉而吉盖离震合体终能大有为者丰时许大气焰许大障蔽许大隐忧一来章遂有庆有誉为保大定功之主此易道所以为妙
　　来章指九四者吴曰五柔屈体下求四刚阴阳交错成章也朱子发曰四刚上行之五则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆有誉兊为口誉之者也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也述曰上六居震之极最与离远其躁动其障蔽有甚焉者当丰大之时宜乎谦屈而处极高保丰大之功在乎刚克而体阴柔象丰其屋处太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人谁亲之象窥其戸閴其无人三岁不觌言终无发其明者也凶孰甚焉汝吉曰夫丰其屋以为家也而蔀其家用明生见见蔽其明象之满假已甚厉周章指天援神讵不谓天际翔哉而覆自盖藏已焉故君子自下自小自昩昧以来章焉夫丰于明夷远矣而丰上六辞于夷上六几焉可惧也夫
　　子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正合此义质卿曰丰六爻大叚以五爻为丰主二之发若发乎五也四遇夷主欲得初以辅五也九三不知从五而远应上六故有折肱之患五得中丰暗而有可发之明六则丰暗之极而不可辅者也初九去五上最远不受其暗故不言丰蔀
　　彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中见斗见沬之异明之过反为不明也君子不忧蛊而忧丰者以此五中正与离日相对故不言其蔽上则过中日昃时矣
　　纪闻曰爻惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信初与四皆刚故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免丰蔀见斗之象二与五皆柔故有有孚来章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱上至三岁不觌有孚发若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之训也来章此暗主用臣之训也六五以谦接物故虽六二非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之㫁也
　　彖曰丰大丰者盈满盛大之时孰致之王致之王曷为而致乎此也明而显照动而有为明动相资是以致之而成丰也凡物皆有丰惟王者之丰为足以极其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也既丰矣而言勿忧者惟大则患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照临下土岂有阴慝敢干其间哉如此则不必忧矣虽然日月高矣犹有昃食之虞天地大矣犹有盈虚之变人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所常亨就使失之亦常理也又岂忧虑之所能如何哉此圣人极言勿忧之理而因以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能为发明卦辞外意言不可过中也大抵丰卦皆以明为主故下三爻皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明为吉不能求明为凶此所以宜日中也
　　六二爻项氏曰二五皆阴六二以五为蔀在上而暗也六五以二为章在下而明也二自往五则得疑疾五能来二则有庆誉二之不往非忘君也积诚以感之则其蔀可发而去也故曰有孚发若吉
　　九四爻项氏曰六二九四爻辞同用蔀耳而其意之所指则不同六二指六五为蔀斗故不可往往则入于暗而得疑九四之蔀与斗皆自指也故利于行行则遇明而得吉象恐人误以二爻同释亦以四之蔀斗归责于六五故九四之象最详曰丰其蔀位不当也言九归四不得比六二之当位也曰日中见斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之当行不得比六二之不得也此二爻以象辞考之然后见其不同
　　六五爻五以柔暗之资居丰大之时而为之主若能虚心谦德以招来众贤之章知初九之刚明可尚身虽在远而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信虽疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君泽民而欲建大事也我是以用之于辅知九四之在左右前后能劳招初九以协㳟于我也我是以用之以自近是能来致在下章美之才而用之则有福庆复得佳誉昔也以吾君为柔为暗今则誉为刚为明是用人之刚即已之刚用人之明即已之明何其吉也又六五阴爻而雷质虽柔而实刚君雷而佐电虽暗而亦明与他卦六五异矣
　　旅䷷〈艮下离上〉
　　杨廷秀曰山内而火外内为主外为客山止而不动犹舍馆也火动而不止犹行人也故艮下离上为旅也
　　俞氏曰家人与旅以离内离外取义内离外巽入而丽乎内家人也内艮外离止而丽乎外旅也
　　仲虎曰以内言之初六不及乎中故琐琐三过乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六过乎中故焚巢二五得旅之中故内则无尤外则得誉
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　述曰卦取火在山上山止火去离其所止而不处之象故为旅卦主五柔阴柔本小故旅小亨谓用柔道也用柔之道以止为本旅之贞也故曰旅贞吉旅以外为义故先以卦外体明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而顺乎刚也顺刚五承上也其柔得中即所以施诸顺乎刚者此离明之体也然必内得所止而有主乃能柔能顺随其事变无所动其中故旅之义以止为主止而丽乎明则为旅之贞而吉
　　一柔在外乘承皆刚弱而为客之象夫刚为物长阴皆顺阳五为羇旅而乘刚逆德也何以得亨惟其得中乎外以承于上阴顺于阳不为乖逆是谓小亨以用柔而亨也旅虽用柔而下体艮止刚为主也上体离明刚为辅也夫旅不能不暂止艮为主有随寓而安之意旅不能以无附丽乎明有外比于贤之意处旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在内亲寡曰旅小亨吉远已而能以小亨也以贞吉也故旅非细故惟时有旅旅处惟时而义在焉主于用柔不失其贞旅之时义大矣哉
　　象旨小谓阴指五也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故彖词两言旅以别之俞氏论是也六五柔得中乎外与他卦柔得中于内者异顺刚五承上也不折不废是以为亨或谓虽得所托而非应不成大功非也九三本处多凶之地然才虽刚而能止应虽刚而体明止以丽明非妄动者羇旅穷困不足累之矣
　　吴应回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈文子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙环孟之历聘是也在下谓之䘮人在上谓之蒙尘
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　述曰丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞旅有行而不处之象故火不可使久处于山囚徒不可使久留于狱也明象火之烛物慎象山之静重取象于旅正恐其留狱也仲虎曰明如火慎如山不留狱如山不留火
　　初六旅琐琐斯其所取灾　象曰旅琐琐志穷灾也述曰胡氏曰柔弱在下为卑贱动其心苟合茍容以此为甚其志困穷是以取灾也程传琐琐猥细之貌当此困之时才质如是上虽有援无能为也况四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣
　　赵氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志于行道商贾之旅志于贸迁旅之初不能识其大者而琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于此所以灾也象旨琐琐郑玄王肃云小也艮为小石故琐琐陆绩曰履非其正应离之始离为火艮为山山以应火焚自取也故曰斯其所取灾
　　苏氏曰羇旅之世物无正主近则相依自六至上九皆阴阳相邻而初独孑然处六二之下其细已甚故曰旅琐琐也斯隶也六二近于九三三之所取也初六穷而无依隶于六二役于九三三焚二次并以及初故曰斯其所取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞　象曰得童仆贞终无尤也
　　述曰二即阴之本位为即次之象即次暂止也柔巽在中以虚承实为怀资之象怀资不露也初为小子而二履之为得童仆之象贞言此皆六二处旅之正道也象曰得童仆贞终无尤也夫在旅之所与处者惟童仆耳既得童仆然后即次怀资皆无所失旅道之正莫逾于此终何尤哉
　　象旨九家易曰以阴居二即就其舍承阳有实故怀资童仆谓初艮为小子故仆称童李鼎祚曰六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象也二因三之资以隶初故得童仆初虽四之应而四为三所隔终岂有尤者哉
　　王注旅不可以处盛故其美尽于童仆之正也过斯以往则见害矣童仆之正义足而已
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　述曰象旨虞翻曰离为火三动艮坏故焚其次艮为童仆坤为䘮三动艮灭入坤故䘮其童仆旅与下谓初苏说是也其谓六二我之次非也次指三所处者二即而三焚二去离火稍远而三近也二得童仆而三䘮二去初甚近而三则远矣其相反者俞氏所谓六二柔得中九三过刚不中也据六二䘮其童仆贞为句程传是厉谓以严厉失之也以伤鄱阳胡氏作已伤谓已见伤于上而复不改以待下也
　　赵汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此与下虽无弃仆之心其义则应䘮也汝吉曰旅道尚柔而三行行过刚旅道用下而三肆于人上平居不能得此于人而况于旅乎焚伤䘮而已矣三曰义䘮上曰义焚宜也非过也山有火必上焚林故三上象焚
　　九四旅于处得其资斧我心不快　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　述曰朱震曰二三止而得位为次舍四巽为入未得位行道处而已入对出言之为处阳实为资足以自利刚㫁为斧足以自防皆九四之自有者故曰得其资斧然未得位上不足以发五之志下不足以致二之贤犹为旅人耳故我心不快赵氏曰旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以㫁事旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅贵于行行则进可以达退可以归今侨寄于此虽得资斧不免为旅人故我心不快
　　理斋曰非其正位则所以自处者犹未尽善上无刚阳之与下惟阴柔之应则所托以主之者又非其人我心不快谓当旅时犹有不能尽如其意者旅求所合而合非所合其心岂慊然哉
　　象旨处犹诗爰处之处徐氏曰居者已定居处者暂住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山非平坦之地是已四体兊巽巽为木兊为金木实于金即资斧斫除荆棘之象我心不快四动互坎为心虞翻谓二动非已所乘者刚不得其所而得其资斧之地故其心不快是谓差强于三不及二矣
　　九四爻姚舜牧曰九四离下而上其为旅也载质出疆之君子也旅于其国而仅得所处得其资斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也国中之授室孟子之所以去也
　　六五射雉一矢亡终以誉命　象曰终以誉命上逮也述曰六五人君之旅所谓柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思复其所取的于文明之位射雉也当羇旅寡亲之时下无应与一矢亡也离为雉为矢互兊为决矢决于外射雉之象离画中虚一矢亡之象不下据初而仰承于上上下交归终以文明美誉受天禄命也中德为誉中位为命象曰上逮者美誉之所归上逮于天也
　　或以六五离明之君失位在外必求文明之贤以为助故有射雉之象即古者弓旌招贤之谓在旅之时君臣皆失其所不惟君择臣臣亦择君故六五射雉一矢亡而终以光显令德复安正位则所获多矣程传此爻虽不言旅而射雉即出旅之义旅者困而未得所安之时终以誉命誉命则非旅也
　　章氏曰解二田获三狐得黄矢坎中阳画象矢故云得旅五射雉一矢亡离中虚故云亡
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　述曰王注居高危而以为宅巢之谓也客旅得上位故先笑也以旅而处于上极众之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰后号咷
　　子夏传牛顺物也如旅之为道全于顺也刚而亢居䘮其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故䘮于无难凶其宜矣
　　刘濂曰离为科上稿巢象又飞鸟象又牝牛象上九处旅之上离之极过刚自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人处高以为快意故笑既而失其所安故号咷牛者顺物也今以过刚不顺而䘮之于易巢焚牛䘮欲归则无所欲行则无资凶道也潘梦旗曰九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高则愈亢则祸愈深矣故三其义䘮上其义焚上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也上刚亢失其柔顺而不自知故有䘮牛于易之象同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷䘮羊于易可以无悔䘮牛于易不免于凶羊壮而喜触不可不䘮也牛顺而能守不可䘮也彭山引程氏曰人心做主不定正如一个翻车流转动摇无须臾停所惑万端若不做一个主怎生奈何今按旅卦爻象之辞正以发明此义学者当求其指之所在而勿但以行旅之事视之可也
　　初六爻杨氏谓此专指小人之弃逐而在旅者乃经营琐细之鄙事以自封殖如庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝诅盖小人无道义以养其心得志则骄溢失志则困穷故琐琐以取灾也
　　六二爻杨氏谓六二公侯大臣失位去国而在旅者也如晋文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜是能柔顺以下人也文公有礼好学而不贰凡十九年守志弥笃是能中正以立已也广而俭怀安而能迁是怀其资而不露其贞正如此故至楚楚飨之送之齐秦齐秦妻之秦纳而归之可谓即次矣腹心则子犯子馀股肱则魏犨贾佗纪纲则秦之三千人可谓得童仆矣其无悔尤孰大于是
　　上九爻项氏曰鸟者离之象巢者附丽之至高者也焚者离火之失性者也笑者喜其高离之鼓缶而歌也号咷者悲其焚离大耋之嗟也旅之上则离之三也旅离在上故后号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而后成兊故后笑旅之五先以成兊故先笑兊性说故多喜也大壮九四与六五相易而失其壮狠故曰䘮羊于易无悔旅上九与六五易位而失其柔顺故曰䘮牛于易凶六五失其刚故所亡者一矢上九失其柔故所䘮者牛六五亡矢而得离之中位故为射雉上九䘮牛而得离之上穷故为焚五上皆在一卦之终六五为文明之火故终以誉命上九为失性之火故终莫之闻言无誉也
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　程传为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也冯氏曰巽一阴在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也
　　按巽与兊皆刚中正巽说义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也杨廷秀曰伏一健于二顺之下健者安得不怒而为雷闭二健于一顺之外健者安得不环而为风易之有震巽也其知神之所为矣
　　张氏曰巽与谦相类而不同谦主阳中实而若虚其至也德盛而礼恭巽主阴内柔而性入其弊也谄畏而失已盖有时乎巽而不可过也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　述曰巽小者之道也刚为大柔为小巽主柔上下全以巽为德是以小亨也巽悌以行物无违距故曰利有攸往其往也利见阳刚中正之大人巽顺不于大人未必不为过也
　　朱子发曰内巽者命之始外巽者申前之命也卦体阴阳虽不交而阴皆承阳有命令下入之象巽本善入而上之用巽一顺乎人心以命令之我以为顺人不以为顺未可也上顺下而下未孚未顺也既命之于前复申命之于后人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也刚巽乎中正而志行申言之耳陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据阴故志行柔皆顺刚统一卦言小亨者阴为卦主所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见二五也如干二五皆称焉苏独指九五非也章氏曰小亨利往利见皆指初四之柔以为成巽之主然其所以亨而利者非上从二五阳刚之中正其能然哉柔顺乎阳刚刚巽乎中正此所以为巽乎李氏曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为谄故刚顺乎中正柔皆顺乎刚所以为巽之体也若徒以一阴濳伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则巽之所以致亨者不可得而见矣
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　述曰荀爽曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上贵其必从故曰行事丘氏曰巽为风风者所以发天之号令风随风而不逆此重巽之象也君子体随风之巽出而发号施令凡事必申复详审一再命之然后见之行事则四方风动顺而易入申命者致其令于行事之先行事者守其令于申命之后
　　初六进退利武人之贞　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　述曰所以为巽者初也初柔居刚非巽正位进退不果其能免乎进无所应退在穷下心无所定如此惟利刚武之人能用其贞者武人济以谦巽则正也苟非武人之正不利又可知矣
　　彛正曰进谓从于阳退谓安于下进退不决巽之象也以阴居阳故利于如武人之贞则有以济其不及而果于从阳矣理斋曰志治所以治其疑心也巽在内心故传累以志明之
　　仲虎曰此与履六三皆以阴居阳故皆称武人此以阴居下卦之下武人之贞勉之辞也履之三以阴居下卦之上武人为于大君危之辞也故小象于此曰志治于彼曰志刚
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎　象曰纷若之吉得中也
　　述曰二以阳居阴巽而得中之象如此宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下床之象也巽义伏二与九五两刚不相应退而据初心在乎下故曰巽在床下床人之所安巽在床下不安所处也卑甚失正则入于过咎矣然九二以刚中之德行至卑之道以事九五心之恳到意之丁宁象祷祀者之索诸幽用史以祝用巫以报至于纷若之多欲必求其通也志在感格非有邪心故吉而无咎过矣
　　孔疏史谓祝史巫谓巫觋并是接事鬼神之人也纷若者盛多之貌人有威势易为行恭神道无形易生怠慢用史巫纷若诚意之肫恳用之于神祇不行之于威势所以得中也
　　象曰纷若之吉得中也阳在中有中实之象用史巫纷若似若已过而惟求通其诚以行其志非有谄畏也亦巽而不为过矣苟诚不足于中而过于卑巽奚可哉姜廷善曰九二以事神之礼事其上故得中而吉
　　象旨用史巫纷若按说卦互兊也史指三巫指四二与四三与五同功而异位而二五两刚本不相应俞氏所谓非用三四不能达者是也三远五故为史以达二意于五所谓祝以孝告也四近五故为巫以达五意于二所谓嘏以慈告也
　　九三频巽吝　象曰频巽之吝志穷也
　　述曰象旨苏氏曰九三以阳居阳而非用事之地知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之也志穷者荀爽所谓乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷盖得之矣
　　敬仲曰以九居三刚而过中质非巽者巽不出于本心勉强而行之故曰频巽吝不足也夫其实不能巽至于不得已而后巽其志亦穷矣
　　汝吉曰九三频巽巽贵用柔亦美能下三刚居刚操上人之心焉巽非其本体也即勉为巽能无频乎频能无吝乎以其刚而不能柔也非中也故谓之志穷志疑者可以治救之志穷则有吝而已
　　六四悔亡田获三品　象曰田获三品有功也
　　述曰六四以阴居阴巽之正位以巽而入二阳之间所谓柔顺乎刚者可亡乘刚之悔且用有获焉田武事有刚德之象于以济巽柔之所不足也曰悔亡尤虑其有悔也第往而田可以获三品下三爻有贵贱之等故曰三品介甫曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也王注乘刚悔也然得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品象旨翟玄曰三品下三爻也初巽为鸡二兊为羊三离为雉也四居五下巽顺尽事君之礼故初二三皆顺之
　　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而四以柔处柔以顺重顺居上卦之下上则顺乎一阳之君居下卦之上下则顺乎二阳之臣顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之以一顺而获三顺善处如此故得悔亡犹如田获三品及于上下也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　述曰九五君位发号施令更革事宜者也处巽出令以中正为善九五巽体刚德居中履正有通变宜民之本贞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣则何不利焉巽以行权权在五也无初有终以巽入也先庚三日恐其无初也后庚三日欲其有终也更革以顺民心与之虑始未有不骇听者故未令而先示之详未至已日则必有不孚者故既令而申示之审则巽乎中正而能如此所以吉也
　　庚更也出令以变更其旧取天干过中则庚之义见天道运行之不容已者也
　　凡有所变更未能申命行事而遽然更新之为快者有初也而有终则难主终而言故有取于重巽之义先庚后庚是谓申命所以有终也
　　王注以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不说也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣申庚皆申命之谓也
　　象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兊为口所以造命也兊居西方故言庚初在互兊三画之先先庚三日也五在互兊三画之后后庚三日也象曰九五之吉位正中也阳刚位乎正中所以贞吉悔亡无不利也所以先庚三日后庚三日重巽申命尽乎中正之道也
　　邵宝曰先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶　象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　述曰上九阳刚本足有为而居阴无位极巽过甚有巽于床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其刚也上过中失正乃亦效二之所为欲图六四以为用过巽而失其刚有䘮其资斧之象虽贞而凶矣在卦刚巽于柔本为贞上九过巽无㫁何贞之有凶也斧刚㫁之物谓九也为上所资故云资斧
　　二巽床下巽初六也上巽床下巽六四也二得中而吉上上穷而凶
　　上九处卦之上阳刚亢极穷上反下故曰上穷贞凶既䘮其资斧矣可以为贞乎凶也未有由正而行而失利而无㫁者也失利无㫁足以见其失正之验纪闻曰上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔曰䘮其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒于过柔故巽极以刚居柔者失之阴柔一也弱者用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为谄勇者用之为谦
　　九五爻项氏曰巽多疑之卦也九二已中矣犹以不正自疑纷纷而不能决惟九五中而又正其吉无疑故凡巽之疑悔至是俱亡曰无不利者决其无疑也曰无初有终者言初疑而今不疑也言之重辞之复皆为疑设也巽之时惟此爻为美其多疑犹如此可见巽卦无大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言其吉独此一位尔九五制命之主故又于爻义之外统论重巽之义庚更也续也事已而更为之以续前事也先事之初三日初疑二纷三吝皆未保其吉也后事之三日四有功五无不利始亨其吉也此当于上九言之其实后庚三日总言上三爻也上之穷而不反亦以其无下爻之疑是以不可回尔或曰先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也后庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之故曰后庚三日吉明初犹未吉至终而后吉也以人事言以吉终之
　　上九爻项氏曰上九爻辞与九二同皆以阳居阴也当巽之时惟此二爻以阳而失位巽中之又巽者也故皆为巽在床下言失位也二虽失位而得中中大于正所以吉而无咎上既失位愈巽极而不反故为䘮资失斧之人而犹固守其穷凶之道也以上两句解下两句不须推说而义自明凡爻以德为资其本质也以位为斧其利用也上既失位矣并其刚德而亡之故资斧皆䘮也巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故称资斧旅四时其所处故为得其利巽上九无位故为利䘮焉
　　兊䷹〈兑下兑上〉
　　仲虎曰咸以艮阳下兊阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兊以二阳下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正利贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚固贞也故咸取无心之感兊取无言之说赵汝楳曰卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兊止则气聚故能养物得所养而说故曰兊说也六爻则刚中而柔外刚中以立体柔外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正也四刚则善矣五不言兊君不可心乎说心乎说则害者纷至可胜道哉诸爻皆有义而无象辞亦简严与他卦异象旨兊说也不谓之说而谓兊者胡翼之曰圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而为兊也
　　兊亨利贞
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　述曰孔疏说卦曰说万物者莫说乎泽以兊是象泽之卦故以兊为名泽以润生万物所以万物皆说施于人事犹人君以恩惠养民民莫不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪故利在于贞正质卿曰兊一阴见于二阳之上阳为根本阴为枝叶必阳气充实而后说斯见也大抵万物之生意饱足于中则说自畅于外若人心有所歉便是生意不饱足如之何其说
　　说而违刚则谄刚而违说则暴刚中柔外其说之道乎刚之为德不可以利动也不可以害动也大中至正不可移夺是为刚德其中则刚外则柔所谓说以利贞也说而能正者顺乎天道应乎人心何者三才一道故也如此说以先民则民咸从之咸忘其劳说以犯难则民咸赴之咸忘其死说之大至于民咸劝矣哉此说非有术以使之也非违道以干之由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然应之几于神矣
　　说有天道有人道上下兊之象䜣合交畅天道之说也由畜而通其诚一无妄之体也欣喜欢爱人心之说也由豫而生其大公至正之情也说而能贞天人合矣则于民何不得逸之说也劳之亦说也生之说也死之亦说也民孰不惮劳亦孰不恶死忘劳忘死非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也则圣人之逸我而不欲劳我生我而不欲死我者有以先之也是以说而自劝也民以说自劝天下皆在欢欣鼓舞之中矣是以圣人大之
　　项氏说以利贞言以利与贞而得说也利者说之情贞者说之理柔在外为利利者万物之所说也刚在内为贞贞则天人之理得矣顺乎天兊上也应乎人兊下也生民者下兊犯难者上兊天人皆通所谓亨也亨者说之效故极言之按革与兊皆言顺天应人顺天理之正应人心之公则革无私意说无邪心革者天下之大利说者天下之美名此二者最易于失正故革曰元亨利贞兊曰亨利贞
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　述曰两泽丽交相浸润互有滋益之象讲兊象兊为口舌也习重兊象理义之说心说之至也真说资朋友而得也
　　杨廷秀曰两泽相丽则水泉相益而不涸二友相讲则义理相益而不穷而况九泽与众友乎是以君子说之
　　邵尧夫曰兊说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也
　　纪闻曰相观而善之谓摩即易之丽泽兊乎摩如两石相摩丽则两泽相丽石以刚摩象忠告泽以柔丽象善道合二者而朋友之道毕矣
　　初九和兊吉　象曰和兊之吉行未疑也
　　述曰象旨兊六爻以相比取义初和兊者比九二刚中之人两阳相与和而不流故吉卜子夏曰以刚正之说首出门而和人者也守正和人何往不吉无所疑也徐氏曰疑谓疑于阴也卦四阳惟初与阴无系故无所疑二与四则疑于三五则疑于上矣商兊未宁正公私介限处不可不审其所从也
　　九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也
　　述曰九二以阳居阴又与三阴相比而为说体宜有悔也二刚中之德孚信内充则非妄说者君子同德相信小人说之不以道不说也所以吉而悔亡象曰信志也志存乎中者也说由中孚于已为慊于人为当虽不说者亦信而莫之忌矣大都诚实之人难说而易事其志无纎芥可疑而亦无不信之者
　　六三来兊凶　象曰来兊之凶位不当也
　　述曰兊主柔易流故贵刚初刚正二刚中孚兊诚和兊公也六三为上兊之主阴居阳位过中失正以说为事不能自已者也上无应者乃来就二阳求与之说夫已能守正虽不即人人将即我来而说何为者哉凶已程传之内为来上下俱阳独之内者以同体而阴性下也失道下行也
　　质卿曰来兊者和不能如初以已同众孚不能如二以诚感人欲孤立也则妄说之情不能自已欲相说也则非道之求人所不契故不免于来兊章氏曰立身不端徒以柔媚求说于人即此便为凶德
　　象旨位不当也俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初离在二艮在三坎在五兊在六也
　　九四商兊未宁介疾有喜　象曰九四之喜有庆也述曰商度也未宁不决与不安之心合也九居四位不中不正非有特立之操而下比六三柔谀之小人易为所动正在商度拟议之间盖心知其非正而实乐其易悦故有商兊未宁之象然体本阳刚能介然独㫁知柔邪之不可近而疾恶之如是则进于兊说之正而有喜也
　　商谓隐度四互巽进退之象介俞氏读为句四与三上下异体犹疆介然疾者疾三阴邪也四位柔而才刚故象如此孙氏曰三之来兊本下趋四重兊异体自有介限之别而人情昵邪则远正疾恶则亲善此天下之大分不可不审所从也故决之介疾有喜质卿曰四之所可嫌者在商兊所可幸者亦在商兊商兊者喜之先见者也决之以开示正道预防邪心也敬仲曰有庆者九四居大臣之位国之治乱繋焉能不近小人则泽及民矣汝吉曰其疾恶若决其进善必果其有庆也能无喜乎
　　九五孚于剥有厉　象曰孚于剥位正当也
　　述曰九五刚中宅尊下与阳不相得而比于上六不说信乎阳而说信乎阴也剥者柔变刚之名谓上六阳刚有孚非私昵也然爻位相近易合阴阳相得易亲不虞其害而诚信之则剥之势成矣能无厉乎夫五位正当者也卦亨贞由之以本说体恃其刚正有孚剥之危圣人畏孔壬远佞人良有以也
　　九五得尊位而处中正尽说道之善矣然所比者上六阴柔之兊主上体纯阴居卦之外善匿其情以为说非若六三来兊显然求说人得以非正而拒之也最能惑人最能阴剥善类害既不显而毎为刚正者之所信说盖刚正之君决非柔媚小人所能动而不能不狃于匿情矫伪以不求说为说者故九五有孚于剥之戒象旨剥谓剥卦兊为正秋过此则为九月之剥兊之九五正当剥之六五也厉者五以阳刚中正虽孚剥而有威严尚未受剥也以在说时故为之戒四曰商兊五曰孚剥皆以时取象商八月剥九月也
　　上六引兊　象曰引兊未光也
　　述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非中无得道之象近比乎九五阴阳有相亲之象则亦有引之说之之象阴不自守引之斯说未为光明光大也苏氏曰夫难进君子之事使上六引而不兊则其道光矣
　　艮兊皆少阳少阴之卦然艮阳止于上多吉故本爻曰敦艮之吉以厚终也他如蒙上利用御寇上下顺也蛊上不事王侯志可则也贲上白贲无咎上得志也大畜上何天之衢道大行也頥上由頥吉大有庆也损上弗损益之大得志也虽剥上亦曰硕果不食在本爻尚无大害若兊阴说乎上则多不吉故兊本爻曰引兊未光也他如大过上过涉之凶不可咎也咸上咸其辅颊舌滕口说也夬上无号之凶终不可长也萃上赍咨涕洟未安上也困上困于葛藟未当也随上拘繋之上穷也独革上稍善亦有征凶之戒兹类其词而玩之兊上本阴居阴位而艮上则阳居阳位词若与象异矣其实艮阳止体宜乎上兊柔说体不宜于上所以柔说在上多凶知此则观象玩词殊省力也
　　按兊六爻以六三为主凡诸爻称兊者皆谓三也初九与之同体为和兊九二与之相比为孚兊六三来而成兊为来兊九四当三五往来之冲为商兊上六与三相应为引兊九五不称兊而称剥者卦中独此一爻与三非同非比非应舍三而去自〈阙〉
　　为兊阳往比阴为剥其戒深矣阳爻曰和曰
　　孚曰介皆刚辞也阴爻曰来曰引皆柔辞也阳为实中实为孚二五皆阳在中故二为孚兊五为孚于剥虽所用不同其孚一也















　　读易述卷九
<经部,易类,读易述>