读礼通考 (四库全书本)/卷016

读礼通考　卷十六

　　钦定四库全书
　　读礼通考卷十六　　　刑部尚书徐干学撰丧期十六
　　缌麻三月下
　　补注疏为夫之外祖父母从母
　　服问有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟〈注谓为公子之外祖父母从母缌麻　疏公子被厌不服已母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也〉
　　干学案公子之妻既为其夫之外祖父母从母则凡诸人之妻皆为其夫之外祖父母从母可知也故取此条补之不及夫之舅者舅本服缌妻从夫降一等则无服故不言也
　　〈郝敬曰公子之外兄弟即公子妻之兄弟也妻不言兄弟而言公子者从夫也礼为外父母缌则外兄弟无服而其妻则女子子之适人者为其昆弟之为父后者期是从夫之无服而有服也○案郑谓外兄弟为公子之外祖父母从母非也既称兄弟何谓为外祖父母从母乎〉
　　〈万斯同曰本文言外兄弟依注家外兄弟之说当是姑之子即不然以外家之兄弟释之亦当是舅之子乃不指此二人者妻从夫服降一等姑舅之子皆缌麻则妻无服故不言此二人孔氏之疏是也独是礼言兄弟而以外祖父母从母当之岂外祖父母从母可以称之为兄弟乎乃孔氏谓此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟则益大谬不然记言小功已下为兄弟者盖谓期兄弟本一体之人其服已重不可得而加大功兄弟有同财之义其服又不必加惟小功已下之兄弟情分已疏今同居同在他邦而一人死则当加服一等故曰小功已下为兄弟犹言记之所谓兄弟者盖指小功已下之兄弟云尔非谓凡小功者皆可称之为兄弟也孔氏此言且不得仪礼之意而欲以兄弟之称槩加于外祖父母从母乎况小功之服多矣在吾上者则有从祖祖父母从祖父母之类在吾下者则有昆弟之孙从父昆弟之子之类吾未见此等之人皆可称之为兄弟也郑氏不得已而为此注犹可也至孔氏之说则诬经惑世其谬有不可得而揜者矣吴草庐号为善解经者终疑之而亦不能别为之说则此条固不可解今姑且从郑注以补夫之外祖父母从母服制之缺焉〉
　　干学案凡人之妻之兄弟皆无服何必系以公子郝氏解未当　又案孔疏凡小功者谓为兄弟盖本齐衰三月章小功者兄弟之服也
　　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典并同今律文
　　无　　　　　　右经传注疏
　　唐律为玄孙
　　〈车垓曰曽祖父母为曽孙服缌麻而高祖父母为玄孙亦同若当承重者则服不杖期〉
　　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　　唐律为夫之曽高祖父母
　　干学案夫为曽高祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月数则同夫而服式则用缌也
　　〈万斯同曰礼有夫之诸祖父母条反无夫之曽祖父母条殊为阙典然诸祖父母既有服则曽祖父母岂有无服之理乎此可推而知也　又案仪礼曽孙为曽祖止三月故妻亦止三月至唐加曽祖为五月矣则其妻亦可递加而乃仍三月者何也若谓从服须降一等则夫齐衰而妇小功衰已为降矣不必再减其月数然后为降也乃究与玄孙妇同服亦当时虑不及之尔〉
　　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　　唐律为夫之从父姊妹在室及适人者
　　〈车垓曰夫之从父姊妹者即夫之同堂姊妹也夫为之服大功则妻以堂嫂而服缌麻虽适人不降也〉政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　　唐律为夫之舅及从母
　　政和礼家礼会典并同今律文无
　　唐律为姊妹子之妇
　　政和礼家礼集礼并同会典今律文无
　　唐律为甥之妇
　　政和礼家礼会典并同今律文无
　　干学案开元礼为夫之舅及从母报则此二条即是所报之人兹特别出之尔
　　开元礼为族曽祖姑在室者报
　　〈车垓曰族曽祖姑者曽祖之亲姊妹也已为曽祖服齐衰五月矣则宜为其姊妹服缌麻三月也徐骏五服集证为族曽祖姑者是曾祖之姊妹也出嫁则无服〉
　　开元礼为族祖姑在室者报
　　〈车垓曰族祖姑者祖之堂姊妹也已为祖之亲姊妹小功矣则宜为其堂姊妹缌麻也〉
　　〈徐骏曰祖之同堂姊妹谓之族祖姑出嫁则无服〉
　　开元礼为族姑在室者报
　　〈车垓曰族姑者吾父之再从姊妹吾高祖之曽孙女也故宜为服缌麻〉
　　〈徐骏曰父之再从姊妹谓之族姑出嫁则无服〉
　　干学案族曽祖姑即族曽祖父之姊妹族祖姑即族祖父之姊妹族姑即族父之姊妹也卷首三条足以包之犹齐衰不杖期章言世叔父而不言姑言兄弟而不言姊妹言众子而不言女子子皆省文也
　　已上三条政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　　补政和礼为兄弟之曽孙〈女在室同〉
　　〈车垓曰兄弟之曽孙侄孙之子也已为侄孙小功矣则宜为其子缌麻也〉
　　补政和礼为从父兄弟之孙〈女在室同〉
　　〈车垓曰从父兄弟之孙即堂兄弟之孙也已为堂兄弟之子小功矣则宜为其孙缌麻也〉
　　干学案此二条即卷首为族曽祖父为族祖父制服之人也凡旁尊之服皆报则此二条已包于上二条之中特文略尔　又案族曽祖父族祖父所报之人则经不言族父所报之从祖昆弟之子经独言之或略或详非有他故举一端以槩其馀使人推寻而得之尔
　　补政和礼为夫兄弟之曽孙
　　补政和礼为夫同堂兄弟之孙〈即从父兄弟之孙〉
　　已上四条家礼集礼会典今律文并同
　　干学案已上四条本出政和礼然开元礼有族曽祖父母报族曽祖姑报又有族祖父母报族祖姑在室报即此四条皆其报服也
　　开元礼为族姊妹
　　〈车垓曰族姊妹者已之三从姊妹与已同高祖者也故亦宜为服缌麻〉
　　〈徐骏曰族姊妹者即曽祖亲兄弟之曽孙女已之三从姊妹同出于高祖者也出嫁则无服〉政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
　　开元礼为人后者为本生外祖父母
　　〈车垓曰人子于母之父母本小功今既为人后则为之降服缌麻也于所后家之外祖父母却当为服小功〉
　　政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文无
　　开元礼女适人者为从祖父母报
　　〈车垓曰从祖父者父之堂兄弟已之堂伯叔也本小功之亲今既适人则降服缌麻也〉
　　政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无
　　补政和礼为夫从父兄弟之女适人者
　　〈车垓曰此夫同堂兄弟之女也在室本小功今适人则为降服缌麻也〉
　　补家礼为从父兄弟之女出嫁者
　　〈车垓曰从父兄弟之女者即堂兄弟之女已之堂侄女也在室则为小功亲既适人则为降服缌麻也〉右二条今律文同诸书皆无
　　干学案二条即上从祖父母之报服
　　开元礼为兄弟之孙女适人者报
　　〈车垓曰兄弟之孙女者已之亲侄孙女也伯叔祖父于侄孙女本小功既适人则为降服缌麻也〉政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无
　　开元礼为夫之从祖兄弟之子
　　〈徐骏曰此夫再从兄弟之子谓之再从侄服缌麻三月报之也女在室者亦同〉
　　政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无
　　唐礼仪志舅母
　　旧唐书礼仪志玄宗开元二十三年古制诸服纪有所未通者令礼官学士详议太常卿韦縚奏曰案仪礼舅缌麻三月从母小功五月舅母恩所不及同㸑之礼不如窃以古意犹有所未畅望加至袒免太子宾客崔沔职方郎中韦述户部郎中杨伯成礼部员外郎杨仲昌暨录事参军刘秩皆不同其议帝手敕曰朕以姨舅既服小功则舅母于舅有三年之服以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌麻侍中裴耀卿中书令张九龄礼部尚书李林甫等奏曰外族之亲礼无厌降外甥既为舅母制服舅母还合报之夫外甥既为报服则与夫之姨舅以类是同外甥之妻不得无服所増者颇广所引者渐疏微臣愚蒙有所未达帝又手诏谕之于是耀卿等奉诏制舅母服缌麻三月〈详见第十三卷外祖父母条当参考〉勉斋仪礼经传续解案本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为定制及案今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文干学案舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者盖前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇翁女婿皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同㸑服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害傥以古礼所无不可増益则后世之増益古礼者不知凡几矣何独于此条龂龂也
　　开元礼迄今律文俱无〈此制定于开元礼既成之后故不复补载至政和礼诸书
　　则此制已革故无可载也〉　　　　右唐制
　　政和五礼新仪女适人者为兄弟之孙
　　干学案仪礼有父之姑条此即父之姑所报之人也
　　家礼迄今律文俱无〈疑统于仪礼父之姑内〉
　　政和礼为夫兄弟之孙女适人者
　　〈车垓曰伯叔祖母为在室侄孙女本小功今彼既适人则降服缌麻也〉
　　书仪家礼集礼会典并无今律文有
　　政和礼女适人者为从祖祖父母为从祖祖姑
　　〈车垓曰此祖之亲兄弟姊妹在室则皆小功今既适人则降服缌麻也〉
　　政和礼女适人者为从祖姑
　　〈车垓曰此父之同堂姊妹在室小功今既适人则降服缌麻也〉
　　干学案从祖姑者即从祖父之姊妹也乃开元礼有从祖父而无从祖姑亦省文
　　已上二条家礼孝慈录会典今律文并同
　　朱子家礼为从兄弟之妻
　　家礼为夫之从父兄弟
　　家礼为夫之从祖祖姑
　　家礼为夫之从祖姑在室者
　　已上四条孝慈录会典今律文并同
　　家礼为同㸑
　　檀弓从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也〈注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之〉或曰同㸑缌〈注以同居生缌之亲可　疏甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也甥既指为非礼或人以为于礼可许既同㸑而食合有缌麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也何𦙍以为吊服加麻绖如朋友然非也凡吊服不得称服〉
　　张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤稚恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对如何得此称既言从母与舅故知是甥为二夫人者为之服也
　　朱子语类黄文问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为从曽祖服缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻之族二妻之父妻之母粗看似乎杂乱无纪仔细看皆有意义存焉　又云从母之夫舅之妻二人相为服这恰似难晓往往是外甥在舅家见得舅母与姨夫相为服其本来无服故异之也
　　〈吴澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注疏非也〉
　　〈郝敬曰二夫人犹言此二人一人则妻姊妹之子也幼依母姨夫家一人则夫之外甥也幼依舅母家同居恩养如父母故一人为其母姨夫服一人为其舅母服故曰相为服此礼经所不载故曰君子未之言因引或人语明之〉
　　〈汪琬曰或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅妻与从母之夫不可以为母族者也礼绝族无施服其此之谓与〉
　　干学案张子吴氏郝氏之解皆是也注疏之说备览而已　又案同㸑缌即指上二人而言非谓他人之同㸑者皆当服缌也乃唐太宗欲加嫂叔之服首以同㸑尚有缌服为言则竟以凡同㸑者皆当为之缌矣此岂记礼者之意乎若家礼所云为同㸑则难执一夫同㸑不止于同居情谊非泛然矣苟遇死丧其人举家衰麤而我独吉服与之相杂于心安乎为之服缌其亦可也
　　〈顾炎武曰从母之夫舅之妻二夫人相为服从母之夫与谓吾从母之夫者相为服也舅之妻与谓吾舅之妻者相为服也上不言妻之姊妹之子下不言夫之甥语繁而冗不可以成文也闻一知二吾于孟子以纣为兄之子言之〉
　　家礼为朋友
　　丧服记朋友麻〈注见心丧章〉
　　已上二条诸书皆无
　　右宋制
　　孝慈录嫁女为同堂姊妹之出嫁者
　　会典同今律文无
　　右明制
　　袒免
　　大传四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣〈注四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名　疏四世谓上至高祖下至已兄弟同承高祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承高祖为四世而缌服尽也五世谓共承高祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者也言不服袒免同姓而已故云亲属竭矣〉
　　〈马晞孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒免之礼所以杀同姓也免者如冠广一寸加之于首所以示其吉袒者袒其体所以示其凶吉凶相半此其所以为杀同姓也〉
　　文王世子族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之〈注吊谓六世以往免谓五世　疏六世以往者从六世以至百世但有吊礼四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免故云免谓五世也〉
　　〈陈祥道曰五世而亲属尽故为之免六世而亲属竭故吊之而已宜吊不吊宜免不免有司罚之则缌麻而上宜服不服者可知也〉
　　问丧或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈注不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免言免乃有缌服也〉
　　〈方悫曰不缌则不杖不杖则不免此童子之正也童子以幼故不服古人之缌至当室虽未冠亦责以成人之备礼矣〉
　　奔丧闻远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊〈注小功缌麻不税者也虽不服犹免袒　疏小功以下应除之后服虽不税而初闻丧亦免袒而成其踊也以本是五服之亲为之变也〉
　　丧服记朋友皆在他邦袒免归则已〈再见〉
　　孔丛子鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也荅曰吾以其疏远也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙〈康子〉问于夫子曰百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世㛰姻不通忠笃之道然也　陈王胜问于子鱼曰请问同姓而服不及者其制何耶对曰先王制礼虽国君有合族之道宗人掌其列继之以姓而无别醊之以食而无殊各随本属之隆杀属近则死为之免属远则吊之而已礼之正也是故臣之家哭孔氏之别姓于弗父之庙哭孔氏则于夫子之庙此有据而然也
　　旧唐书礼仪志玄宗开元二十三年诏议服纪所未通者韦縚言堂姨舅亲未疏不相为服请降亲舅从母一等著服太子宾客崔沔职方郎中韦述礼部员外郎杨仲昌等皆不同其议帝乃降手敕朕思敦睦九族其堂姨舅宜袒免于是侍中裴耀卿中书令张九龄等请准制施行从之〈详见第十三卷外祖父母条下宜参看〉
　　〈冯善家礼集说或问国朝之制本族五服之外为袒免亲遇丧葬则素服尺布纒头此可为法用麻布头巾然近今功缌之服亦多尺布纒头而已曽未及月或甫及葬又悉除之甚可叹也然则亲近而无服者虽同于此亦何害乎〉
　　〈车垓曰袒免亲盖五服之外五世之亲也袒谓偏脱一袖也临丧而袒所以示哀苦之劳也免谓裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如著掠头也古者五服之人将带首绖必先之以免故于五世之亲而以袒免为服也然袒免之仪其废久矣故今之人虽齐衰带绖而亦未尝免也是以五世之亲不为袒免之服止于成服之日白襕缟巾吊哭而已〉
　　徐骏五服集证无服之亲
　　已身为本宗亲不载服纪
　　曽祖之姊妹适人〈谓之族曽祖姑〉及夫
　　祖之姊妹之夫〈谓之从祖祖姑之夫〉
　　祖之同堂姊妹适人〈谓族祖姑〉及夫
　　从祖叔父中下殇〈谓之堂叔是父之堂弟〉
　　父姊妹之夫〈谓之姑夫〉　姊妹之夫
　　父之同堂兄弟中下殇〈谓之从祖叔父〉及妻
　　父之同堂姊妹中下殇〈谓之从祖姑〉及夫
　　父再从兄弟中下殇〈谓之族伯叔〉
　　父再从姊妹适人并长中下殇〈谓之族姑〉及夫
　　再从兄弟中下殇〈是族伯叔之子〉及妻
　　再从姊妹中下殇及夫
　　三从兄弟长中殇〈谓之族兄弟〉及妻
　　三从姊妹适人并长中下殇〈谓之族姊妹〉及夫
　　同堂兄弟之子中下殇〈谓之堂侄〉
　　同堂兄弟之女中下殇及夫
　　再从兄弟之子长中下殇〈谓之再从侄〉及妻
　　再从兄弟之女适人并长中下殇及夫
　　三从兄弟之子
　　三从兄弟之女
　　同堂兄弟之孙长中下殇〈谓之堂侄孙〉及妻
　　同堂兄弟之孙女适人并长中下殇及夫
　　兄弟之孙中下殇〈谓之侄孙〉
　　兄弟之孙女中下殇及夫
　　兄弟之曾孙长中下殇〈谓之侄曾孙〉及妻
　　兄弟之曾孙女适人并长中下殇及夫
　　适曾孙长中下殇及妻
　　适曾孙女长中下殇并适人及夫
　　适玄孙长中下殇及妻
　　适玄孙女长中下殇并适人及夫
　　同堂姊妹之夫
　　兄弟女之夫〈谓之侄女夫〉
　　姑之孙及妻并姑之孙女及夫
　　女之孙及妻并女之孙女及夫
　　外甥女之适人
　　已身为母党无服之亲
　　母之祖父母
　　母之兄弟子之妻
　　母之姊妹之女适人
　　母之兄弟之妻
　　母之姊妹之夫
　　母之堂兄弟姊妹
　　母之兄弟中下殇
　　母之姊妹中下殇
　　母之同堂兄弟之子及妻
　　母之同堂姊妹之女及夫
　　母之兄弟之孙及妻
　　母之兄弟之孙女及夫
　　女适人者为本宗亲不载服纪
　　曾祖之兄弟及妻
　　曾祖之姊妹及夫
　　祖之同堂兄弟及妻
　　祖之同堂姊妹及夫
　　祖之姊妹之夫
　　父之姊妹之夫
　　父之再从兄弟及妻
　　父之再从姊妹及夫
　　父之同堂姊妹之夫
　　姊妹之夫
　　三从兄弟及妻
　　三从姊妹及夫
　　从祖兄弟长中下殇及妻
　　从祖姊妹长中下殇及夫
　　从父兄弟中下殇
　　从父姊妹中下殇及夫
　　同堂兄弟之子长中下殇及妻
　　同堂兄弟之女适人并长中下殇及夫
　　再从侄及妻
　　再从侄女及夫
　　兄弟之孙长中下殇
　　兄弟之孙女长中下殇并适人及夫
　　堂侄孙及妻
　　堂侄孙女及夫
　　侄曾孙及妻
　　侄曾孙女及夫
　　兄弟女之夫
　　姑舅之女
　　母之兄弟姊妹
　　妻为夫之亲不载服纪
　　夫曾祖兄弟及妻
　　夫曾祖姊妹及夫
　　夫堂祖兄弟及妻
　　夫堂祖姊妹及夫
　　夫祖姊妹适人及夫
　　夫从祖父长中下殇
　　夫之父再从兄弟及妻
　　夫之再从姊妹及夫
　　夫族伯叔父母
　　夫族姑及夫
　　夫堂姑长中下殇
　　夫之父妹中下殇
　　夫之从兄弟中下殇
　　夫之再从兄弟及妻
　　夫之三从兄弟及妻
　　夫之兄弟中下殇
　　夫之姊妹中下殇及夫
　　夫之从父姊妹适人及夫
　　夫之三从姊妹及夫
　　夫之兄弟女之夫
　　夫之同堂兄弟之子长中下殇
　　夫同堂兄弟之女长中下殇并适人及夫
　　夫再从兄弟之子长中下殇及妻
　　夫再从兄弟之女长中下殇并适人及夫
　　夫之兄弟之孙长中下殇
　　夫之母兄弟之妻
　　缌麻亲有四
　　曽祖兄弟
　　祖从父兄弟
　　父之再从兄弟
　　身之三从兄弟
　　袒免者据礼有五
　　高祖兄弟
　　曾祖从父兄弟
　　祖再从兄弟
　　父三从兄弟
　　身之四从兄弟









　　读礼通考卷十六