读礼通考 (四库全书本)/卷041

读礼通考　卷四十一

　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四
　　初终下
　　唐开元礼三品以上丧
　　干学案开元礼原本分三品以上五品以上六品以下为三篇杜氏通典及新唐书凶礼志则彚而为一今依通典取三品以上为主而四品以下之异者则仍采通典之注以别之庶便于观览云
　　初终　有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首〈墉墙也东首顺生气〉养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之〈尝度其所堪〉疾困去故衣加新衣〈为人来秽恶也〉彻乐清埽内外〈为賔客来问〉分祷所祀〈尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川四品五品祀中霤门户灶行六品以下祀门及行〉侍者四人〈六品以下俱四人也〉坐持手足〈为不能自屈伸内丧则妇人持之〉遗言则书之属纩以候气〈纩新县置于口鼻〉气绝废床寝于地〈人始生在地庶其生气反也〉主人啼馀皆哭〈哀有深浅者〉男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被发徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男女随事设帷幛〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰〈谓齐衰妇人也〉内外皆素服〈素服谓有服者白布十五升无服者不服列彩则常所素衣〉主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉槀坐哭〈六品以下孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子子之后服精麄为坐先后下准此〉内外之际隔以行帷〈帷堂内门南北隔之〉祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭〈六品以下为适子三年者则革荐〉
　　干学案古者宫室之制前为堂后为室中以壁隔之则在堂帷之内者正直北壁下后世宫室之制异于古大约左右为室而中为堂则死于室中者尸在北墉下子女妻妾皆侠床而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁而坐之此皆欲依古礼而不知古今之异制故也
　　外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上〉诸内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱邪巾帕头舒槀荐坐参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭〈自国官以下六品以下无〉斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复〈始死则复〉　复于正寝复者三人〈复谓招魂复魄四品五品则二人六品以下则一入〉皆常服以死者之上服左荷之升自前东霤〈六品以下则升前东荣荣屋翼也〉当屋履危北面西上〈危栋〉左执领右执腰招以左每招长声呼某复〈男子皆称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫也六品以下男子称名〉三呼而止以衣投于前承之以箧〈六品以下以箱〉升自阼阶入以覆尸〈若得魂魄返然〉复者撤舍西北䨾降自后西〈不由前降不以虚返因撤西北䨾若云此室凶不可居然自是行死事所撤䨾之薪以充煮沐六品以下西荣馀同〉复衣不以袭敛〈浴则去之〉乃设床
　　设床　设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄〈六品以下不施幄〉去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣〈敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣〉楔齿用角柶〈为将含也〉缀足以燕几校在南〈缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘之则不使辟戾〉侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　奠〈六品以下含而后奠文与此同〉　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢〈神无象故设奠以依凭〉内丧内赞者皆受扵户外而设之〈凡内丧皆内赞者行事〉既奠赞者降出帷堂〈初气绝室内随事设帷至此小讫故设帷堂若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后为与敕使吊篇宜相近故列在后也〉沐浴〈自沐浴下至设重其事皆可同时而兴〉　掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶六䰛〈四品五品四䰛六品以下二䰛〉皆濯之陈于西阶下〈新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲也䰛瓦罂受二升有盖濯谓涤溉〉沐巾一浴巾二用𫄨若𥿭实于笲〈巾所以拭也浴巾二者上体下体异𫄨细葛𥿭麄葛也笲竹器也〉栉实于箱若簟浴衣实于箧〈浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕六品以下栉及浴衣各实于箱〉皆具于西序下南上水淅稷米〈六品以下淅粱米〉取潘煮之及汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入主人皆出户外〈象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓床箦去席〉主人以下于户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权幛以帷主人以下既出乃沐栉〈栉梳〉束发用组挋用巾〈挋晞也清也〉浴则四人〈六品以下则二人〉抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛纳于棺楔齿之柶浴巾皆埋于埳寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
　　袭　陈袭事于房内袭衣三称〈六品以下一称〉西领南上〈朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱篚承以席〉明衣裳〈合用生绢单衫〉舄一〈六品以下履一〉帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺𫄸里组系〈六品以下亦𫄸〉握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸削絇于内旁寸著以绵组系〈握手手所握者而衣及手衣皆通馀色六品以下系手衣一具〉执服者陈袭衣庶襚继陈不用〈庶众也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵〉将袭具床席于西阶西内外皆出哭于户外其位如浴时袭者以床升入设扵尸东布枕席如初〈自庶襚继陈以下六品以下无〉执服者陈袭衣于席祝去巾〈六品以下袭者去巾〉加面衣设充耳著握手纳舄若履〈凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设六品以下皆纳履著手衣〉既袭乃覆以大敛之衾〈始死时所覆衾〉内外俱入复位坐哭〈诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄姊娣侄妇哭朝晡之间非有事则休扵别室〉
　　含　赞者奉盘水及笲〈笲竹器〉饭用粱含用璧〈四品五品用稷与碧六品以下粱与贝〉升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗粱璧〈四品五品洗稷碧六品以下洗粱贝〉实于笲执以入祝从入北面〈六品以下无祝从〉彻枕去楔受笲奠于尸东含者〈六品以下主人含〉坐于床东西面凿巾〈巾先覆面将含当口凿之六品以下去巾〉纳饭含于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎〈六品以下于此后用奠与上文同〉
　　宋政和五礼新仪品官丧礼
　　初终〈自有疾至袭〉　有疾者斋于正寝东首北牖下养者皆公服斋彻乐药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者四人坐持手足〈内丧以妇人充〉遗言则书之属纩以候气绝废床寝于地主人啼馀皆哭男子以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于床东馀在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭〈若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上〉凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人〈六品以下二人妇人视其夫〉皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危〈危屋栋也〉北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止〈丈夫称字或伯仲妇人皆称姓〉投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛〈浴则去之〉设床第于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用夷衾〈大敛时所用之衾也黄表素里下同〉去死衣〈疾困所加新衣〉即床而奠赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢〈内丧皆内赞者行事受于户外入而设之〉既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西〈广尺长二尺深三尺〉为块灶于西墙下东向以俟煮沐〈块灶掘土为之〉新盆盘瓶鬲皆濯之陈于西阶下〈盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲水鬲瓦　罂一品以下六四品以下四六品以下二〉沐巾一浴巾二用𫄨若绤栉及浴衣各实于箧〈六品以下无箧以箱〉皆具于西序下南上陈袭事于房中袭衣三称西领南上〈公服一称常服二称皆实以箱承以席几陈衣如之六品以下一称〉明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸〈掩裹首也〉充耳用白纩幎目用缁䞓里方尺二寸组系〈幎目面衣也组系可结下同〉握手用缁𫄸里长尺二寸广五寸著组系将沐掌事者淅稷米〈六品以下用粱米〉取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者〈以侍者四人为之六品以下二人〉沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北面西上俱立哭〈丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同〉乃沐栉束发用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦鬓㫁爪盛以小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅赞者奉盘水及笲〈笲竹器也〉饭用稷唅用璧升堂〈六品以下用梁与贝〉唅者〈六品以下主人自为之〉盥手于户外赞者沃盥唅者洗稷璧〈粱贝同〉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东唅者坐于床东西面发巾实饭唅于尸口讫主人复位〈位在尸东〉袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸扵席上而衣之〈凡衣死者左衽不纽〉祝去巾加面衣设充耳著握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初〈诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室〉设铭以绛广充幅〈四品以下广终幅〉轁杠〈杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺〉书曰某官封之柩〈妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩〉为重〈以木刊凿之为悬孔〉长八尺横者半之〈五品以下七尺七品以下六尺〉置扵中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实扵二鬲〈鬲各视其数〉幂用疏布系以竹䈼垂于重复用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹䈼祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障扵庭厥明乃敛〈凡言赞者祝掌事者皆以常使者临时为之东西之序临时随所居之向背设之〉士庶人丧礼
　　初终〈自有疾至袭〉　有疾者斋于正寝东首北墉下养者斋彻乐饮药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀使人坐持手足〈内丧使妇人〉遗言则书之属纩以候气气绝废床寝于地主人啼馀皆哭男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于床东馀次之啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐扵床西妾及女子子次之哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷宗亲尊行丈夫扵帷东北壁下南面西上妇人于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆坐席而哭凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者一人以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止〈男称名妇人称姓〉投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛浴则去之设床于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸扵床南首覆用夷衾〈大敛时所用之衾黄表素里下同〉去死衣〈疾困所加新衣〉即床而奠赞者〈以亲或所使者为之〉以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢〈内丧皆内赞者行事受扵户外入而设之〉既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西〈坎深三尺长二尺〉为块灶于西墙下东向以俟煮沐〈掘土为灶〉新盆盘瓶皆濯陈扵西阶下沐巾一浴巾二皆用布栉及浴衣各实扵箱皆具于室西南上陈袭事扵房中袭衣一称西领南上明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸〈掩首衣也〉充耳用白纩面衣用缁䞓里方尺二寸握手用缁𫄸里长尺二寸广五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盆升自西阶〈沐及浴皆二人抗衾一人浴〉沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭〈丈夫在东妇人在西权障以帷〉乃沐栉拭用巾挋用浴衣束发用组濡濯弃扵坎设床扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦鬓㫁爪盛以小囊大敛纳扵棺著眀衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅赞者举奉盘以及笲饭用梁唅用贝升堂主人出盥手扵户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于床东西面发巾实饭唅于尸口讫主人复位袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭扵席迁尸于席上而衣之〈左衽不纽〉袭者去巾加面衣设充耳著握手覆以夷衾内外哭如初〈诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事休于别室〉设铭于西阶下〈铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩〉为重置扵庭厥明乃小敛
　　司马氏书仪
　　初终〈病甚附〉　疾病〈谓疾甚时也〉迁居正寝内外安静以俟气绝〈喧哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿皆未免为不终天年故不若安恬静默以待其气息自尽为最善也〉男子不绝于妇人之手妇人不绝扵男子之手〈春秋书公薨于路寝礼之正也士丧礼死于适室适室正寝之室曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也〉既绝诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭尽哀止哭〈开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位案丧大记唯哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后〉
　　复〈立丧主䕶丧等附〉　侍者一人以死者之上服〈案杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今从开元礼有官则公服无官则襕衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者〉左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复〈丧大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也〉凡三呼毕卷衣入覆于尸上〈士丧礼复者升自前东荣中屋履危北面招以衣曰皋某复三开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南面而已〉然后行死事立丧主〈凡主人以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与賔客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜賔〉主妇〈檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇〉䕶丧〈以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜賔及受赙襚占礼初丧主人常在尸侧唯君命出出而遇賔则拜〉司书〈以子弟或吏人能书礼者为之掌纠书疏之事〉司货〈以子弟或吏仆可委信者掌纠货贿之事置历以谨其出入亲賔有赙襚则书于别历收之以待丧用其衣服不以袭敛〉
　　易服　既复妻子妇妾皆去冠及上服〈上服谓衫带背子之类〉被发男子扱上衽〈谓插衣前襟之带〉徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服〈谓锦绣绯红金玉珠翠之类〉著素淡之衣〈问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日去笄纚括发也上衽深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣被发徒跣妇人易以青缣衣被发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子己嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服案笄纚今人平日所不服被发尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左发母则被右发舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之〉
　　讣告　䕶丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友〈檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无䕶丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后发外人书疏盖以哀痛方深未暇与人通问故也然问候庆贺之书居丧诚不当发必若有事不得已须有闻于人者虽未卒哭岂可以不发也〉
　　沐浴饭含袭〈始死之奠哭泣附〉　将沐浴则以帷障卧内侍者设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥〈古者疾病废床人生在地去床庶其生气反也将沐浴则复迁尸于床人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧床前置之以从宜也古者沐浴设床袒箦袒箦者去席盝水便也今藉以簟不设毡褥亦于沐浴便云〉迁尸于床上南首覆之以衾〈礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首唯朝庙北首〉侍者掘坎于屏处洁地〈士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪发及沐浴之具故掘坎于屏处〉陈袭衣裳于堂前东北藉以席西领南上幅巾一〈古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩盖以袭敛主于保护肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以鐡为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣带屐自有制度若无深衣带屐止用衫勒帛鞋亦得其幞颐公服腰带靴笏俟葬时置于棺上可也〉充耳二用白纩〈以绵为之如枣核大用塞耳中〉幎目一用帛方尺二寸〈所以覆面者也〉握手用帛长尺二寸广五寸〈所以裹手者也〉深衣大带屐若襚衣有馀则继陈而不用〈谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵〉又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱〈古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已〉米二升实于碗〈古者诸侯饭用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉沐巾一浴巾二设于筐〈浴巾二上下体各异也〉栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于碗侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面〈以其裸裎子孙不可在侧故也〉侍者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴〈亦为其裸裎故举衾以障之〉拭之以二巾翦爪如平时其沐浴馀衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中间〈郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂巾间取其容男女央床哭位也〉卑幼则各于其室中间〈自馀应在堂者并仿此〉执事者置脯醢酒于卓〈曾子问始死之奠其馀阁也与注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其馔但用脯醢而已今人或无脯醢但有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银绫裹之物以主人有哀素之心故也〉升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之〈腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之〉主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上藉以槀同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上藉以席荐各以服重轻昭穆长幼为序主妇及众妇女坐于床西藉以槀同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于床东北壁下南向东上藉以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为序如男子之仪妾婢立于妇女之后〈妇以夫之长幼为序不以身之长幼〉异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上〈此非沐浴之帷谓设帷于堂里所以别内外者也〉妇人坐于帷内之西北向东上皆藉以席有服者在前无服者在后各以尊卑长幼为序若内丧〈谓妇人之丧〉则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上〈士丧礼及丧大记皆备列亲属哭位今堂室异制难一一如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稿及单席者三年之丧听坐槀荐期丧以上听加白毡于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下绝席以别之〉自既服之后男女哭擗无数至是始就位而哭尽哀止〈三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸疾者藉以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也〉主人出左袒自面前扱于腰之右盥手洗盏执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆面〈恐饭之遗落米也〉主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实扵尸口之右并实一钱又施左于中亦如之主人袭〈谓袭所袒之衣也〉复位侍者加幅巾充耳设幎目纳屐乃袭深衣结大带设握手覆以衾
　　朱子家礼〈凡言仪节者皆琼山丘氏濬所补〉
　　疾病迁居正寝〈凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〉
　　〈丘濬曰正寝即今人家所居正厅也案士丧礼郑注谓为士丧其父母之礼今家礼亦然所谓迁居正寝者帷家居为然馀人则各迁扵其所居之室中〉
　　〈冯善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤其心乎子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄绝能无憾乎曰丧大记云君夫人大夫卒于正寝内子未命则死下室迁尸扵寝士之妻皆死扵私寝盖贵者宜迁贱而无嫌者不必迁也且当温公时迁者亦少不然公何独称孙宣公一人哉〉
　　既绝乃哭
　　仪节〈若病势度不可起则先设床于正寝中凡丧礼仪节特揭出以晓人非用以唱赞也后仿此〉迁居正寝〈子弟共扶病者出居床上东首〉戒内外〈既迁则戒内外安静毋得喧哗惊扰仍令人坐其旁持手足男子不死妇人之手妇人不死男子之手〉书遗言〈问病者有何言言则书于纸无则否〉加新衣〈彻去旧衣加新衣丧大记用朝衣今但用新者可也〉属纩〈置新绵于口鼻之间以俟气绝绵不动则是气绝〉废床寝地〈病者气将绝则铺荐褥于地俟其气绝则扶居其上以衾覆之〉楔齿〈以一箸横口中楔齿使不合可以含案古礼楔齿用桷柶柶用桷为之长六寸两头屈曲为将含恐死者口闭故以柶柱齿令开而受含也今以箸代之〉举哀〈至是妇女入男女哭擗无数以上初丧礼自补入以下若仓卒不能尽从唯用迁居正寝属纩废床寝地楔齿举哀五节亦可〉
　　复〈侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号〉
　　〈高闶曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居屋及扵路旁遍呼之亦有苏活者岂复之馀意欤孙氏家乘吾常之俗人始卒其子亲自招魂于土地祠此大非礼也夫亲死则孝子当时刻不离左右岂有反出门者乎观古礼之复但遣家人于家中升屋今乃远往土地祠更何说与此必始于市井妄人凡为士君子者不可以不知其说也〉
　　仪节〈遣一人持死者之上衣曽经服者左执领右执要上衣即今俗所谓上盖衣也〉升屋〈自前屋升脊北面〉招呼〈呼曰〉某人复〈凡三次男子称名或字及行第妇人称姓氏或行第随常所称呼〉卷衣　降〈自屋后下以所卷衣覆尸上〉哭擗〈复毕男女哭擗无数〉
　　立丧主〈凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔容为礼则同居之亲且尊者主之〉主妇〈谓亡者之妻无则主丧者之妻〉护丧〈以弟子知礼能干者为之凡丧事皆禀之〉司书〈以子弟知书者为之〉司货〈置二历其一书凡丧礼当用之物及财货出入其一书亲賔赙襚祭奠之数〉
　　丘氏补立主賔〈用同居之尊且亲者一人为之如无同居者择属之亲贤者又无族属则用亲戚又无亲戚则用执友亦可専主与賔客为礼〉立相礼〈案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其粗略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以䕶丧助焉　凡丧事合当用之物相礼者俱命司货豫为之备及所用之人亦当与䕶丧议豫求其人庶临事得用不致阙乏今谨详其目如左〉棺具　板〈油杉为上柏次之土杉为下〉油〈桐麻〉　漆　灰　沥青〈用少蚌粉黄蜡青油合煎之出厚终礼〉糯米　纸　麻穰　鐡钉　鐡环大索　七星板〈用板一片其长广棺巾可客者凿为七孔〉
　　迁尸之具　帏〈聨白布为之以障尸〉尸床〈以木为之去脚〉床箦〈以竹为之〉枕衾〈以上皆用旧者无则买之或造〉卓子
　　沐浴之具　帏〈缝白布为之〉掘坎　为垼〈以土块为灶煮沐浴汤者〉盆〈盛水者〉瓶〈汲水者〉沐巾　浴巾〈二俱用布上下体各用其一〉栉〈梳也〉组〈丝绳束发根者〉
　　袭具　袭床　草荐　席褥　枕　幅巾〈其制如今之煖□以代古之掩也〉充耳〈用白绵二块如枣核大以塞耳〉幎目帛〈用熟绢方尺二寸夹缝内充以絮四角有系于后结之〉握手巾〈用熟绢二幅各长尺二寸广五寸以裹手两端各有系〉深衣　明衣裳〈用白布新制贴身者〉大带　布履〈一双〉袍袄〈有绵者〉汗衫　袴　布袜　勒帛　裹肚〈以上随所用之多少皆新制者〉衾冒〈见考证今世用冒于小敛非是〉
　　含具　钱〈一文金珠亦可〉箱〈竹本器皆可用以盛钱者〉米〈二升临用以新水淅令精〉椀〈盛米者〉匙　盥盆
　　敛具　绵布〈用细者绢亦可用以为二敛之绞〉衾〈二一即向以覆者一有绵者〉衿〈单被也用布五幅〉床　席　褥　荐
　　奠具　卓子　香炉　香合　香匙　酒注　酒盏椀　盘　楪　茶　盏并托　罩巾〈制竹为之蒙以细纱〉盥盆　巾　烛台　脯　醢
　　括发免髽之具　麻绳　布头𢄼〈用以栝发者〉裂布〈或绢亦可用以免者〉竹簪〈木亦可用以髽者〉
　　服制之具　麻布〈凡六等极麄生者以为斩衰服次等麄生者以为齐衰服次等生者以为期服稍麄熟布为大功服稍细熟布为小功服细熟布为缌麻服〉有子麻　枲麻草屦　线　竹杖〈或桐木〉绵
　　灵座魂帛铭旌之具　交椅　卓子　帏幕〈用布为之设于堂里以别内外者也〉衣架　帕　坐褥　衣服〈生时所用者〉栉合颒盆　巾　床帐〈枕席衾褥全靸鞋凡生时奉养之具皆备〉红绢〈为铭旌者或縀子〉竹竿　木跗　白绢〈为魂帛者〉粉〈书铭旌者〉箱〈盛魂帛者〉治葬之具　炭　石灰　细纱　黄土　𤁋青　石淡酒　薄板　桐油
　　送葬之具　明器　下帐　苞筲罂翣　功布　丧车　竹格　木主箱　木主〈并椟〉方相戈盾冠服面具〈方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四品以上四目为方相以下两目为魌头〉灵车　玄〈皂色绢〉𫄸〈浅红色绢〉布幕〈所以障妇人者〉
　　当用之物　烛　香　木　竹　石灰　炭　黄泥盆　瓮　刀　斧　锄　锯　畚　杵
　　当用之人　赞者　祝　侍者〈以上皆用亲戚及常役使者临时为之〉内御者〈沐浴妇人用之〉执事者　方相〈用狂夫或师巫为之〉木工　鍼工　漆工　石工〈以上物事皆相礼者与䕶丧者计议或因其旧而用之或一器而数处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣〉干学案丘氏所载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者今以其不可分析故仍其旧縂录之
　　乃易衣不食〈妻子妇妾皆去冠及上服被发男子扱上衽徒跣馀有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓插衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之类是也〉治棺〈䕶丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用𤁋青溶泻厚半寸以上以炼熟秝米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七星极其底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之〉
　　讣吿于亲戚僚友〈䕶丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之〉
　　执事者设帏及床迁尸掘坎〈执事者以帏障卧内侍者设床于尸床前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地〉陈袭衣〈以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少〉沐浴饭含之具〈以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于碗栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也〉乃沐浴〈侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪其沐浴馀水并中栉弃于坎而埋之〉袭〈侍者别设袭床于帷外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣屦〉徙尸床置堂中间〈卑幼则各于室中间馀言在堂者仿此〉乃奠〈执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之〉主人以下为位而哭〈主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南面西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉以旧槀妾婢立妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上　三年之丧夜则寝于尸旁藉槀枕块羸病者藉以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也〉乃含饭〈主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱再实于尸口之左实一钱三实于尸口之中实一钱去楔齿掩所袒衣复位〉侍者卒袭覆以衾〈加幅巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带设握手覆以衾〉
　　〈高闶曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣五称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰公袭九称盖袭数之不同如此大扺衣衾唯欲其厚尔衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今也之制者不知此意或止用单袷一称虽富贵之家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨蔵古人遗衣裳必置于灵座既而蔵于庙中乃或桐与分之甚至计直贸易以充丧费徒加功扵无用摈财于无谓而所以附其身者曽不之虑鸣呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚庇于九泉之下哉〉
　　〈杨复曰案高氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马氏欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞衿此为疏略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣甚多故古有襚士丧礼亲者襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有袭而无大小敛故襚礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之说则诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并高氏之说以备参考〉
　　置灵座设魂帛〈设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生〉
　　〈问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司马公之说亦是合时之宜不必遇泥扵古也〉
　　〈杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意高氏谓古人遗衣裳置于灵座既而蔵于庙中恐当从此说以遗衣裳置于座而加魂帛于其上可也〉
　　立铭旌〈以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长置于灵座之右〉不作佛事执友亲厚之人至是入哭可也〈主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞〉
　　〈丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案高氏曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊则非也又曰亲始死虽不敢出见賔然有所尊者则不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对无辞之文则是主人出对賔矣然考书仪及厚终礼又有未成服主人不出䕶丧代拜之说今两存之各为其仪于后俾有丧者于所尊亲用前仪于所疏远者用后仪云〉
　　仪节　举哀〈吊者临尸哭〉诣灵座前上香　鞠躬拜兴拜兴平身　哀止　吊主人〈吊者向主人致辞曰某人〉如何不淑主人稽颡拜兴拜兴〈主人徒跣扱衽拊心立西阶下向賔立且拜且哭无辞賔荅拜〉相向哭〈吊者与主人相向哭尽哀〉礼毕〈吊者哭出主人哭入䕶丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也〉　举哀〈吊者入门望尸哭〉哀止〈䕶丧者见〉吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身〈吊者拜䕶丧荅拜〉䕶丧荅辞曰某遭此凶祸𫎇慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身〈吊者荅拜〉礼毕〈吊者退䕶丧送出门外以上主人未成服时有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下〉
　　干学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖为执事而来不敢自居于賔也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊賔不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有賔主交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之吊賔无有不拜灵座者甚有高年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶㡬协于人情而不悖于礼矣
　　明会典品官丧礼
　　有疾迁扵正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃废床寝于地孝子啼馀皆哭男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东馀在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止〈男子称字及伯仲妇女称姓〉以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主〈长子无则长孙〉主妇〈亡者之妻无则主丧者之妻〉䕶丧〈子孙知礼能干者为之〉司书司货〈子弟或使仆为之〉执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢〈内丧皆内赞者行事受扵户外入而设之〉既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈扵西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣扵房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者〈以侍者四人为之六品以下二人〉沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组抗衾而浴拭以巾馀水弃于坎设床扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦须㫁爪盛于小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲升堂含者〈六品以下丧主自为之〉盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲扵尸东含者坐扵床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳著握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　庶人丧礼
　　疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易服男子扱上衽被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货䕶丧命匠择木为棺〈或已有棺则不再治〉讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐扵床西藉以稿同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐扵床西北壁下南向东上藉以席荐妾婢立扵妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐扵帷外之西北面东上皆藉以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱扵腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙扵米碗执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食



　　读礼通考卷四十一