丰川易说 (四库全书本)/卷02

丰川易说　卷二

　　钦定四库全书
　　丰川易说卷二
　　鄠县王心敬撰
　　上经
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　坤而受之以屯何也序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也物之始生也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯张伦反〉
　　文王之彖屯云云何也震以一阳动于坎下不以坎险而止故占有元亨利贞象初阳在下坎险在上有难进象故占为勿用攸往乾阳初交是生长男而在群阴之下主器者莫若长子有建侯象故占为利建侯也然曰元亨利贞则赞屯殊深曰勿用攸往则戒屯殊深曰利建侯则鼓屯之意亦深矣盖草昧艰难人情易成易败之秋亦人情难进难退之候故圣人于屯谆谆教诱也
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈难去声〉
　　孔子之传屯彖云云何也曰干一索于坤而得震即上遇坎险是动乎坎险之中有大通安贞之道也下震雷上坎云二气震动蓊郁杂乱晦冥百物于此勾萌其在人事即天造草率冥昧之时利于建侯以经营缔造而不遑宁处也
　　动乎险中大亨贞可知在险而不能动心忍性増益不能咎不能免宜建侯而不宁可知济屯而不能忧勤惕厉屯不能济
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　孔子之传屯大象云云何也曰言君子观云雷屯之象用以经纶天下之事而济屯也盖天地以云雷作而生万物英主以经纶运而开太平亦犹行天之道尔
　　经纶于屯时以济屯必有雷动云合使天下鼓舞奋励之意乃可故君子之经纶即取象于云雷然则单寒而欲自树于人伦初机而欲自底于清宁无贵龌龊委细因循怠惰从可知也
　　初九磐桓利居贞利建侯〈磐步干反〉
　　周公之象屯初九云云何也曰初阳居屯之下有磐桓安固象故占取利居贞震长男侯象动乎坎中利建侯以济屯象盖欲济屯而不居贞则将失义欲济屯而无其人屯终莫济耳
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈下遐嫁反〉孔子之传屯初九云云何也谓其虽磐桓而其志在欲行其正非怀安也阳贵阴贱初九以阳下阴如以刚明之才不辞以身为小民经营教养不惜以贵屈下贤哲自然大得乎民心其于建侯宁不利乎孟子谓得天下在好民之好聚民之欲即此意也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字〈邅张连反乘绳澄反又音绳〉
　　周公之象屯六二云云何也曰以六居二乘下之动而当屯时有屯如邅如乘马班如象二与五为正应而下逼于初不能即应然正应不与寇同时久终须应之故又有匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象也然亦可见守正者终无不合之事德不孤必有邻亦可自信矣
　　乘马但言乘动济屯之义非谓六二下与初连以乘初之刚为乘马盖象传以六二之难为乘刚是乃统释爻辞非是专释乘马二字之义若以二之乘马为乘初刚四乘三之乘马难通矣
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　孔子之传屯六二云云何也曰言六二欲上行应五而难进者以其下乘初九之刚也故虽与五刚柔相应且反常至十年之久耳
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈几音机舍音舍〉
　　周公之象屯六三云云何也言六三本非刚明之才兼上无贤明之应而居刚志躁亦欲动而济屯徒自入于险难耳有即鹿无虞入林之象见几之君子当此可以舍矣不然凭刚而往吝穷不免故占又有君子几不如舍之象也
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　孔子之传屯六三云云何也言三本无济屯之才又无济屯之应而乘时妄动是从禽之欲耳不知济屯非从禽比往则必穷见几之君子自必舍之往则未有不吝穷也呜呼亚父之事亦可鉴矣
　　周公孔子系爻系传皆于无才无援而妄动之戒甚明甚警
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　周公之象屯六四云云何也曰六四以阴居柔而当屯乘震亦有乘马班如象与初利见之主为正应又有求婚媾象故占为往吉无不利也
　　象曰求而往明也
　　孔子之传屯六四云云何也曰此正明四之当屯而知择利见之初乃其明于择主也呜呼马伏波其人乎而周公孔子之示济屯者以择主为要其义亦明矣
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　周公之象屯九五云云何也曰五虽阳刚当位而在坎中下应又懦小贞则吉大贞则凶之象也坎为水膏泽象
　　象曰屯其膏施未光也
　　孔子之传屯九五云云何也曰五在险中施未能普岂能光乎然亦九五自居坎中囿于施耳其占则施之未得光为昭烈未知光为项羽而施光则武王之大赉四海善人是富系曰忧悔吝者存乎介善用易者亦于此中变迁之机图之而已
　　上六乘马班如泣血涟如
　　周公之象屯上六云云何也曰上六居屯乘震亦有乘马班如象而以阴柔居屯之终下无正应是处屯之极地无才无助终于屯而无可如何者悲伤涕洟有泣血涟如象也呜呼项羽乌江之叹泣亦其事耳
　　象曰泣血涟如何可长也
　　孔子之传屯上六云云何也曰言屯极而至于如此岂能长乎然何可长固以释泣血之义其实上六穷于屯地更无所之亦有不长之象也大抵易道变化不特周公有时就义取象即孔子传象亦时于爻象中自取一义也
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　屯而受之以蒙何也序卦传曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告音谷渎音独〉
　　文王之彖蒙云云何也曰蒙坎险在下遇艮止在上险而止有蒙象也九二居中发蒙刚中而应正有亨道也九二为养蒙之主而六五以柔中应之有童蒙求我匪我求童蒙之象也发蒙之道取其人之以诚心求我不取其人之以机变相尝故又有初筮告再三渎渎则不告而利于贞之象占也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　孔子之传蒙彖云云何也言山下有险险而止所以为蒙象也九二发蒙之主而居中处刚以亨行时中也六五正应乃童蒙之志应乎我匪我求童蒙也志应而后发正二刚中之所以善于养蒙正也渎则不告正谓其志不应发之徒渎蒙耳所以然者童蒙志应乎我而后告教之乃为培养其天真使成圣胎之正道不然则彼以机变尝我我以机变凿之适以渎蒙而坏其天真耳故蒙以养正为圣功也
　　大人不失赤子之心此善于自养其蒙者教人而望以立诚之道此善于养童蒙之蒙者呜呼蒙以养正为圣功自养者可以知所养教人者亦可以知养人之道矣
　　不识不知顺帝之则圣人而蒙矣然其工夫则自无畔援歆羡来圣功只是善养其蒙
　　九二刚中上应六五柔中之志则在五为诚求之切在二乃无失人失言之愆此当几之教也不然蒙渎我而我渎蒙师弟兼失矣故为师亦何可易言蒙以养得正而正却以养其蒙得故教弟子者全要保䕶其一点知能之良
　　论语弟子一章养正之圣功尽统于是朱子之小学其即弟子章学文之注脚乎盖圣贤之成法事理之当然皆于此乎备也教子弟者须于此着眼若视此为迂阔即误却童蒙而养失其正矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　孔子之传蒙大象云云何也曰上山下坎为山下出泉蒙迷之象君子体之以养蒙惟是果行而见善即迁过勿惮改则业可进育德而宽居仁行居安资深则德可修庶几乎养蒙之圣功如山下出泉耳又艮以一阳止乎二阴之上有果行象坎以一阳蓄于二阴之中有育德象
　　象传坎为沟渎未有泉象而蒙象取于山下出泉六十四卦中象固有非象传所能尽者然亦可见象原不执于一也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说吐活反桎音质梏古毒反〉周公之象蒙初六云云何也曰初六以阴居下全无知识之蒙发之之道自宜利用严威以禁其放佚故有利用刑人之象盖以如此之蒙而不加严威则蒙不知惧教亦不入故又有用说桎梏以往之吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　孔子之传蒙初六云云何也曰此言发蒙之道初间自是宜正法以禁其邪枉也孔子之治鲁子产之治郑诸葛忠武之治蜀其义即取诸此
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　周公之象蒙九二云云何也曰九二居坎中为养蒙之主而六五以柔中应之有包蒙象六五应而九二养有纳妇象六五居上孚下而九二居下承上有子克家象区区一爻既象蒙师又取此三种法象引伸触类固可穷哉呜呼读易者知易取象之义即可明反身自占之道矣不必干尽宜君坤尽合臣也
　　象曰子克家刚柔接也
　　孔子之传蒙九二独释子克家何也曰包蒙纳妇于九二取象为易明而子克家又取于二之以刚接五柔殊不易明故耳然则执象论易岂复有易
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取七具反〉
　　周公之象六三云云何也曰六三阴柔处险之极是不贞之蒙女子也本与上为正应而近系于九二是见纳妇克家之金夫而不有其躬之象取女取此何利之有故有无攸利之占也然占亦象耳故易者象也读易知得象为象而即占亦象易斯可通尔
　　象曰勿用取女行不顺也
　　孔子之传蒙六三云云何也曰此言勿用取女者为其行不顺理耳然则舍其君而君人之君皆见金夫不有躬之女非其臣而辄纳为臣皆取见金夫不有躬之女也何利之有
　　六四困蒙吝
　　周公之象蒙六四云云何也曰居艮之下阴柔居阴又无正应蒙之困而不知自发者也吝其能免乎故象以困蒙而占以吝也
　　象曰困蒙之吝独远实也〈远于万反实去声〉
　　孔子之传蒙九四云云何也曰蒙之所以困者以其无阳应又与九二隔处蒙而无师无友独远乎实困何由发吝何由免乎然则处蒙地当蒙时者宜求明师良友端可知已
　　六五童蒙吉
　　周公之象蒙六五云云何也曰六五以柔中止于艮阳之下蒙之童者也而下有九二刚中正应为之师则是五以诚求二以诚教所谓养正之圣功其在斯乎蒙之最吉者也故象取童蒙而占则吉
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　孔子之传蒙六五云云何也曰言童蒙之所以吉者自已顺巽以受教则九二自开诚以养正也几受训于人之道于此可悟
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　周公之象蒙上九云云何也曰上九以刚居艮上艮有手象有击象过刚不利犯人而利于御冦故占为不利为冦而利御冦象
　　象曰利用御冦上下顺也
　　孔子之传蒙上九云云何也曰程子之言上下顺为上不过暴下得击去其蒙上下皆顺自为得之然亦上九以一阳止于五爻之上五爻皆顺服其下是亦有上下顺象也然则击蒙而不顺上下之心是真为冦耳其亦不占而已
　　需䷄〈干下坎上〉
　　蒙而受之以需何也序卦传曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　文王之彖需云云何也曰乾健在下欲进而坎险阻前有需待之义自有需待之象也九五为需主而坎中实有水光通天之义且居中得正故有有孚光亨贞吉之象以此渉险则有利渉之义兼以乾健而需坎亦为渉水之象故占又取象于利渉大川也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　孔子之𫝊需彖云云何也言所以待须之义以坎险在乾刚之前也险在前而乘刚直进灭顶之凶即在是矣能无困穷乎故干而能须则自不至䧟而其义不困穷耳有孚光亨贞吉者九五为需主是位乎天位者也中实则为有孚坎水内明则为光以此需方进之乾宁不亨通得正而吉乎而三阳以见险而须以此涉川自然往必有功耳
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上上声乐音洛〉
　　孔子之𫝊需大象云云何也曰坎上干下有云在天上需雨之象君子之所需而养者饮食宴乐如云上于天之需雨也君子生平之志不在温饱三乐戒损于宴乐孔子何以取象饮食宴乐乎易道人情之至即天理之至也屯经纶草昧蒙果行育德劳亦甚矣至此恬养不亦须于饮食宴乐以自頥其天和耶故饮食之在需非尺寸之肤宴乐之在需非荒淫之愆也时当需也
　　需为等待之义而象又取乎需于饮食宴乐义茍可象圣人固不执一废百也易可与权岂不信然欲速则不逹功固有以需而成者必世而后仁治有虽欲不需而不得者君子之左右逢源必须于深造自得愚柔之必明必强必须于已百已千类推之而天运之必须历夏秋而后冬月之必先而后满水之必由江河至海人之必经少壮而后老草木鸟兽之必由勾萌胎卵渐至于畅茂飞走皆需义也需之义亦广矣但以有孚光亨为得正而吉耳故善需者不以怠缓废弛贼义而以刚中渐进需时也君子之饮食宴乐义亦如此
　　坎中满有醉饱象
　　初九需于郊利用恒无咎
　　周公之象需初九云云何也曰需以乾刚阻坎水故三干爻以需于水外为义初九则去坎尚远有需郊象阳刚好进利在用恒能恒则不至致咎故占为利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难去声〉孔子之传需初九爻义云云何也言需郊者乃不犯难而行也利用恒无咎者言乾行有常固不避险不进亦不改常犯难也呜呼需亦不犯难行耳岂濡滞因循之谓哉
　　九二需于沙小有言终吉
　　周公之象需九二云云何也曰二去坎渐近有需沙之象渐近险则必有言然二以刚居柔有进退适中必孚于五之义故又有终吉之象也
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　孔子之传需九二云云何也曰言九二居中处柔宽裕不迫尽需之道者也以此而需咎败何从虽小有言必以吉终也然则过刚非需之道亦明矣
　　九三需于泥致寇至
　　周公之象需九三云云何也曰三与坎接有需泥象坎为盗而三进而临坎有致冦至象也
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　孔子之传需九三云云何也言三已近坎灾即在外也自我致冦又将谁咎然亦岂无道以免败乎敬慎庶可耳自我致冦以上释需泥致冦之义敬慎不败则孔子当机示教微旨呜呼圣人教人趋吉避凶之道亦明矣
　　天下何冦不自我而致何败不可以敬慎免引伸触类是在读易者
　　六四需于血出自穴
　　周公之象需六四云云何也曰四居坎下阴位有需血象又坎为险体二阴皆有穴象然四入上坎则已出干而上近九五又有出自穴象也
　　象曰需于血顺以听也
　　孔子之传需六四云云何也曰言四虽需血而阴以柔近五不与时竞是顺以听时者也亦自能出穴而不至致凶矣然则处险而徒以刚犯难徒自陷于败耳
　　四阴柔需血而终出自穴者阴柔则敬慎敬慎则不敢犯难而静以需时正合敬慎不败之义故终出穴不败耳呜呼其即师卦左次无咎之旨乎
　　九五需于酒食贞吉
　　周公之象需九五云云何也曰五居中为需主尽需之道者也正大象饮食宴乐之君子坎中为醉饱故象酒食居中得正故占为贞吉也
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　孔子之传需九五云云何也曰言五以刚中而正居天位乃中正而尽其道者也故得正而吉耳然则不尽其道而徒以饮食晏乐废日旷业者殆饮食之人耳其不贞甚矣吉于何有
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　周公之象需上六云云何也曰以六之阴柔居上为坎险之终有入穴象而九三上与之应有不速之客三人来象上六虽险极然以柔处柔亦有敬顺之义夫以敬顺待客客虽刚暴岂至凌犯乎则又有敬之终吉象也可以以柔恭待强暴乃天地间消免凌犯之道
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也孔子之传需上六云云何也曰言客虽凭刚而至而主人柔恭以待则必得终吉此天理人情之必至耳故上之敬客虽若自处怯弱未为大光而要之自保终吉亦未大失也终吉以上终爻义虽不当位二句孔子足象意恐人以敬人为愧不肯屈下故明其旨曰敬客虽未大光然亦无有大失不失即得吉矣何用为嫌乎则所以教人遇刚之道益明且切也
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　需而受之以讼何也序卦传曰饮食必有讼故受之以讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川〈窒张栗反〉文王之彖讼云云何也曰讼上健下险九二为讼主中实有孚象与五上下不应窒象居坎之中惕中象讼以孚窒成以惕中吉以终讼凶故占又有惕中吉终讼凶象然终讼之凶言之既以为戒亦所以明惕中必吉之旨耳又卦中九五刚中大人而以下讼之必不得志有利见大人象卦体以干履坎有䧟于深渊象故占又戒以不利涉大川也彖之取象至伙总之以宜戒其终使不得行为义文王之戒讼亦深矣
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　孔子之传讼彖云云何也曰谓讼以上刚下险而成也有孚窒惕中吉者谓九二刚自外之需来而得中也终凶者讼非善事终则必凶而断不可成也利见大人者讼遇刚明之主则不行以其所尚中正也而九五居中履正固所谓讼者利见之大人也不利渉大川者干履乎坎有入渊之象故取于不利渉大川也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　孔子之传讼大象云云何也曰天上水下相违而行致讼之由君子体此知人情争讼之道皆始于性情之违戾故凡作事必谋其始使协于天理人情则讼端自绝耳呜呼天下何事不宜谋始独讼乎哉
　　初六不永所事小有言终吉
　　周公之象讼初六云云何也曰讼虽以坎险成而初六处下居阴上又有援有不永所事象讼而不永虽小有言终吉之道也故占有终吉象而周公即系此义于讼之初六其示训亦切矣
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也孔子之传讼初六云云何也曰不永所事者讼原不可长也虽小有言终吉者上有明应为援其辩明也呜呼孔子之意补足周公之旨而其切于示训亦犹是矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚〈逋补吴反眚生领反〉周公之象讼九二云云何也曰讼之所以成原以二为险主而九五刚中处正自非二之可敌故有不克讼之象也不克讼则必退而避之矣讼主既逋其牵连之邑人不且免眚乎故占又有其邑人三百戸无眚象也
　　先儒多解其邑人三百戸无眚为自处寡约则可免灾愚意窃觉解以讼主既逋即阖邑皆免株连扰费之灾为得情且三百戸以需卦上六不速之客三人来例之于三百戸之象亦有取耳或曰需取三人此言三百戸何也愚意则又觉言客止可言三人言邑则宜言三百戸取象固取切近事理也
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈掇都活反〉孔子之传讼九二云云何也曰二之不克讼者归而逋窜也讼而逋窜这便是明于处讼之道者何也自下讼上患乃自取岂得免乎则所以告讼者之宜知自退而无事牵累邑人其义益明矣
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　周公之象讼六三云云何也曰三居险终以六处之而上应刚此食旧德象也夫下之讼上大抵由于下之忘上旧德而结新怨耳食旧德则得正矣虽处危地自得终吉故有贞厉吉象然亦六三原居柔应上卦中自有此义故又取为占也六三上应上九亦有或从王事无成象
　　象曰食旧德从上吉也
　　孔子之传讼六三云云何也曰言食旧德之吉者从上则吉也然仔细推详从上吉也一语固所以明食旧德之吉亦实合下或从王事无成之旨传出耳传固不可执一视也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　周公之象讼九四云云何也曰九才虽刚而居四则柔兼九五刚中既非可讼之人初六阴柔又非可恃之援有不克讼象居近九五惟五顺听为复即天命而渝变初心安于正理之象故占有吉象也
　　复即命渝安贞于象外取义似不若即象为解故注以九四居近九五惟五顺听取义既觉取象为近亦且于传义切合不知明易之君子以为何如
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　孔子之传讼九四云云何也曰言能复即命渝安贞则自无失而吉耳然观初以不永所事吉二以不克讼无眚三以食旧德吉四以复即命吉呜呼讼固以能止为善耳
　　九五讼元吉
　　周公之象讼九五云云何也曰九五为听讼之主而刚健中正治讼得此等人自然得情合理故占有元吉象
　　象曰讼元吉以中正也
　　孔子之传讼九五云云何也曰言讼之所以元吉者以九五刚中居正自然片言折狱可使无讼也而听讼以刚明为贵亦从可识
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫救纸反〉
　　周公之象讼上九云云何也曰言上九处讼极而以刚履柔此乃终讼而侥幸得胜之人必且因终讼而刚过即折者也有锡之鞶带终朝三褫象然曰或则未必能侥幸而曰终朝三褫即幸又岂可常侥乎至孔子之传则又以为即侥幸亦何足贵呜呼讼固必不宜终之事也
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　孔子之传讼上九云云何也曰言终讼虽受服命之宠亦不足敬况又终朝三褫乎呜呼三圣人之戒讼警讼者亦深切著明矣读易者能识此义以处讼规讼断讼即属利见之大人不必在居九五之位然后足当之也
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　讼而受之以师何也序卦传曰讼必有众起故受之以师
　　师贞丈人吉无咎
　　文王之彖师云云何也曰师坎下坤上行险而顺有贞象九二刚中为师主六五柔中而顺应有丈人象行师而得正得人自然元吉咎何从至乎故占为无咎象也呜呼彖仅六字已尽千古用师之道矣用师而不得正非贪兵即忿兵虽强民而心不从徒自毒毒天下之民耳故师贵贞然不得其人必致舆尸之凶即幸而胜亦不能以众正而王也故师必以得贞得人为吉而无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　孔子之传师彖云云何也曰谓师言乎其众贞言乎其正也能以我之众正人而并使众人之皆正可以王天下矣故师取占于贞也成汤放桀之师武王伐纣之师斯足当之丈人吉无咎者谓九二刚中而六五应下坎上坤而行险顺以此毒天下乃为吊民伐罪之师而已之民心从天下之民心亦从则得道多助于何不吉以征不正又何咎乎成汤任一心一德之伊尹造攻自牧而东征西怨武王任天下大老之尚父用三千同心同德之义士而商人筐篚壶浆斯足当之
　　行师伤财害人彼此两毒之道必我之民从敌之民亦从乃为义师亦始得吉故孔子曰以此毒天下而民从之吉又何咎故师不正不可动不得其人不可动虽得正得人而民心不从亦不可动
　　观孔子彖传见伊川先生解师贞之义自当而取穰苴淮阴以实丈人吉无咎之象特言差足当丈人吉者耳实不尽文王取彖丈人之旨必如成汤伐夏之任伊尹而即克武王伐商之任尚父而即克乃足尽众正可王之义
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　孔子之传师大象云云何也言地中有水水聚地中故为师君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众如地中有水也古者寓兵于农故民众者师之所自出然师取容民畜众又可见师道固以安民不杀为本原耳
　　初六师出以律否臧凶
　　周公之象师初六云云何也曰初六阴柔居下听二指挥有师出以律象以阴居柔亦有否臧凶象然初居师出之始而即戒以律惕以否臧凶则周公之示象已至明也
　　象曰师出以律失律凶也
　　孔子之传师初六云云何也曰言师出当以律失律则凶所以明师之吉凶决于当否而当否即宜决于初出之时耳
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　周公之象师九二云云何也曰九二为师之丈人而在五阴中则有在师中象居中得正而上有六五推心委腹之主则上无疑忌而下得展布有在师中吉而无咎象上坤三爻皆顺而应下亦有王三锡命象故周公皆取之呜呼惟王三锡命而九二乃得安然在于师中收众正民从之效无毒民舆尸之凶王者任将之道从可识也
　　自古未有将在千里之外而以专制庙堂之上吉者故九二以在师中吉以王三锡命而得安处师中为将者宜以此自审进退任将者宜以此自知所尚师毒天下事也而可漫易哉
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　孔子之传师六二云云何也曰言在师中吉者以其承六五委任之宠也王三锡命者以王者不得已而出师原以众正民从为主惟九二刚中之丈人乃能不至空毒天下而得民之从故王三锡命如此之谆复正是怀保万邦而不欲其荼毒之至意也呜呼古之圣王师不得不用而用师之意乃如此任将极其专而其心之所存乃如此故师不至流于毒众将得自效其忠悃师出而天下谅其义功成而天下归其仁也
　　六三师或舆尸凶
　　周公之象师六三云云何也曰三阴柔居险终师或舆尸之凶象也师可以柔险之人任哉任之柔险是自丧其师也
　　象曰师或舆尸大无功也
　　孔子之传师六三云云何也曰言师或舆尸者所任不当大无功而至此耳
　　或曰九二为师帅是丈人长子也则三皆听二主张矣而亦有舆尸之凶何也曰吉凶以情迁爻自各为义象耳且杂物撰德辨是与非非其中爻不备于三四发舆尸左次之义而师道之是非胜败吉凶乃始备也
　　六四师左次无咎
　　周公之象师六四云云何也曰师以阳进六四以阴处柔有量时退舍之义为将而能知已知彼不敢轻进亦守则有馀之道也故有左次无咎象
　　象曰左次无咎未失常也
　　孔子之传师六四云云何也曰言行师之道有刚有柔知进知退乃常道耳四以阴居柔而能左次虽无丈人锡命之吉亦免失律舆尸之凶未为失常道耳此爻即所谓为将亦有合怯弱时义而光武谓长胜之家难与虑敌亦即此义
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶周公之象师六五云云何也曰五为师君所以操行师用人之柄者也而坤为地有田象时当用师乃用是能以众正毒天下而民从之会故有田有禽利执言象能以众正则可以王毒天下民从则得大吉咎何有乎故占有无咎象而二三皆惟五所用故又有长子帅师弟子舆尸贞凶之象呜呼观于有禽利执为无咎可见兵者必不得已而后可用也观于长子帅师弟子舆尸虽贞亦凶可见委任不明用舍失宜皆取凶之道也
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　孔子之传师六五不释田有禽义而专释长子帅师云云何也曰有禽利执之义易明而长子帅师弟子舆尸之义则恐读易者视为长子弟子之功罪而与六五任用之主无涉耳故曰以曰使所以明长子弟子之功罪皆由六五任用之昏明也呜呼大君之用舍顾可忽哉
　　长子帅师廉颇以之弟子舆尸赵括其人然皆赵主之所使也故责在大君
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　周公之象师上六云云何也曰师之上六师终而大君赏功时也上以六之阴柔居之有用小人象兼坤为地有开国承家象故有大君有命开国承家勿用小人之戒也然周公之垂戒亦切矣
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　孔子之传师上六云云何也曰正所以申明大君赏功不可用小人之旨耳盖军功之成固有小人而才者若赏以开国承家则是天下之民不毒以一时之师而长毒以开国承家之小人矣岂用师众正可王本旨乎故孔子特释之曰大君有命乃正功时也所谓小人勿用者则以小人开国家必凶于尔国害于尔家而乱邦耳呜呼师之为道必以能以众正取其贞以宠命丈人取其吉以勿用小人防其乱乃能尽善而吉无咎耳不然则非凶即咎非舆尸即乱邦所必至矣大君容何利乎
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　师而受之以比何也序卦传曰众必有所比故受之以比
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比平志反〉
　　文王之彖比云云何也曰比以九五居中比众阴众阴亦以顺应比九五有吉道五为坎中比主而心亨尚中有诚信而大得常正之义故占取原筮元永贞无咎象上下顺比有不宁方来象上六比外无首有后夫凶象故象占悉取之盖占亦象尔原筮先儒多取为再度之义愚尝反复寻味原筮所以明九五刚中之德故象传合元永贞为言而以刚中释之似于再度无所取义若近取蒙卦初筮告为例以明九五刚中诚一有心孚尚忠之义则于元永贞既有来历于彖传之释以刚中亦合且与蒙之九二坎中取于初筮不悖也顾不知明易君子以为何如
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　孔子之传比彖云云何也曰谓比之所以吉者以比取辅义也自四而下皆顺从之义也原筮元永贞无咎者九五刚中原具此德也不宁方来者上下皆应五而亲比也后夫凶者上六居上比之无首其道穷也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　孔子之传比象云云何也曰物相亲比无间者莫如水在地上所以为比也先王则体比之象以建万国而亲诸侯如地中有水也盖天下至广兆民至众一人治之势所不及分建贤哲以安民抚众即此为王者亲比四海兆民之道也他象皆言君子而比独言先王者以建万国亲诸侯王者事故变君子言先王耳后仿此
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉〈缶俯九反他汤何反〉周公之象比初六云云何也曰初六居坤之初而上比于五择君慎始比得其主何咎之有故有有孚无咎象又坤体而居初处阴顺以从五有孚盈缶象以盈缶之孚遥顺五显比之圣君自然在五德教亲比之中故又有终来他吉象然曰有孚他吉则是必诚信真足孚上而后无咎来吉耳甚矣诚信乃比人之道也其汉之窦融乎
　　象曰比之初六有他吉也
　　孔子之传比初六云云何也曰言比之初六有孚盈缶则自然有他吉耳益信诚之必足比人也
　　六二比之自内贞吉
　　周公之象比六二云云何也曰六二内卦之中心孚九五而比之比之自内象居中守正有贞吉象
　　象曰比之自内不自失也
　　孔子之传比六二云云何也曰言比之自内而贞吉者心倾圣主而居中守正却不自失耳呜呼太公西归磻溪之日庶足当之
　　六三比之匪人
　　周公之象比六三云云何也曰六三体柔居刚而应上六弱才而怀躁动之志应人而比匪类之人者也有比之匪人象
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　孔子之传比六三云云何也曰言六三越五而比于上六是比后凶之匪人所比者且将不免而欲求自托得乎亦可伤矣隗嚣之比公孙述即其证也
　　六四外比之贞吉
　　周公之象比六四云云何也曰六四内无正应外与五亲是外比之象得贤主而辅自有得正而吉之道故占有贞吉象也宋之吴越亦其事也
　　象曰外比于贤以从上也
　　孔子之传比六四云云何也言外比之贞吉者以五当位居中是为贤主而四能上而从之宁不得正而获吉乎
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　周公之传比九五云云何也曰九五以刚中居天位而比虚中待比之诸阴上下开诚见心有显比之象五既开诚比下则是自尽其公道无驩虞要结以求必比之私有王用三驱失前禽象而四阴亦虚心开诚以比亦有邑人不诫之象此自显比之吉故占有吉象也呜呼成汤开三面之网即其义而古王者奉无私以照临天下天下亦应以皥皥即其象也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　孔子之传比九五云云何也曰言显比之所以吉者以九五居中正之位有中正之德故有舍逆取顺中正之比而邑人亦有不诫而中正之应尔呜呼王者以中正比天下天下亦自以中正比王者此理之必然然究之天下不诫之中正皆王者显比而使之中正也故王者之比贵乎中正彼霸术要结一时驩虞或得之不久而天下之心涣然散矣终何益
　　师六五曰田有禽利执言比九五曰王用三驱失前禽可见王者之用兵必不得已而后用王者之伐罪亦不期尽服其丑类舜禹有苗之师固如此也匪是师为否臧之师而比非显比之比矣
　　上六比之无首凶
　　周公之象比上六云云何也曰一卦皆比九五上六独居五上此正所谓后夫凶耳有比之无首而凶象
　　象曰比之无首无所终也
　　孔子之传比上六云云何也曰言比之无首凶者上自绝于显比之五将自颠殒无所终也防风后至之诛田横海岛之死非明鉴乎呜呼王者比人之道其莫要于义正仁育英雄比主之道其莫要于见明识定哉
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　比而受之小畜何也序卦传曰比必有所畜故受之以小畜
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈畜救六反〉
　　文王之彖小畜云云何也曰小畜四柔得位上下五阳皆为所畜而下健上巽二五皆刚有亨象以阴畜阳以小畜大畜终不极不通有密云不雨自我西郊象朱子曰密云阴物西郊阴方文王演易羑里视岐周为西方故云尔然亦文王羑里之自占乎由其词味其旨怆乎有馀悲矣
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也孔子之传彖云云何也曰言六四阴柔得位而上下五阳应之曰小畜也下健上巽二五刚中志行乃所以亨也密云欲雨之时所尚在阳气上往而雨泽降耳乃阳欲上往竟为阴畜但壅阏为密云者则以自我西郊尚滞阴方而所施还未得行也噫彖词文王之自占而彖传则孔子据文王之事占矣
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　孔子之传小畜大象云云何也曰言卦以巽风行天上是乃以柔文刚故取象于小畜君子观畜之象以懿美其文德则亦以柔文刚风行天上之义也然不曰饰文德而曰懿文德则文德固非君子修饰文为之事而乃懿美其德使之徽柔懿美耳又以懿文德系之小畜则又可知君子以道德经纶之业为大而文章才艺固其小矣象义无不可通变易从道在读者神而明之用者默而成之也
　　初九复自道何其咎吉
　　周公之象小畜初九云云何也曰初与四为正应正应则复正道矣复得正道又何咎乎真天下最吉之事也故有复自道何其咎而吉象
　　象曰复自道其义吉也
　　孔子之传小畜初九云云何也曰言复自道吉者其义吉也而言外不复自道之义为凶即从可知
　　九二牵复吉
　　周公之象小畜九二云云何也曰二与四非正应而当畜之时以刚中之德与初九正应之阳相比应四有牵复吉象
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　孔子之传小畜九二云云何也曰言牵复吉者非为人牵复而即得吉谓二自处刚中本无徴逐之情亦不自失其正故得吉耳孔子于文周彖象未显之旨往往补足其义类如此
　　观孔子此等传象之旨孔子之于文周后先相发隐显相阐真如一家祖孙明圣作述规制益明如此乃云善于读书即古人亦乐得今人耳近儒于前圣明白显易之言往往曲加涂饰呜呼窃恐古人不引为知已也反不如不释之为本旨自在耳
　　九三舆说辐夫妻反目〈说吐活反〉
　　周公之象小畜九三云云何也曰九三以刚处刚上与四比而非其正应则四必不应三亦必止而不行有舆说辐夫妻反目象三四非正应而亦曰夫妻者以阴阳刚柔言也象固多变耳
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　孔子之传小畜九三云云何也曰夫妻反目者三过刚不中不能自正其室而取之耳
　　六四有孚血去惕出无咎〈去上声〉
　　周公之象小畜六四云云何也曰四以阴居柔处得其正又居巽体上比九五是乃柔顺精忠与君交孚矣人臣如此自然伤害忧惧皆可以免故象为有孚血去惕出而占为无咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　孔子之传小畜六四云云何也曰四之所以有孚惕出者以与九五合志故伤害忧惧可免耳晏子之畜景公庶几近之
　　九五有孚挛如富以其邻〈挛力传反〉
　　周公之象小畜九五云云何也曰九五巽体刚中与四同醴以畜乎下故为有孚挛如富以其邻象
　　象曰有孚挛如不独富也
　　孔子之传小畜九五云云何也曰言有孚挛如者乃不独富其富而必以及之邻耳齐景悦晏子之言而兴发补不足亦其义也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶周公之象小畜上九云云何也曰上九处小畜之极不雨者至此已雨尚往者至此无复可往有既雨既处象既雨既处则德已尚而载矣且上九居畜之最上有尚德载象苐四阴为畜主而至于如此妇之道虽得正无邪亦危甚矣盖月而几望则疑于无阳龙战之灾固可畏也君子尚可行乎故象占又取妇贞厉月几望君子征凶象也呜呼宋之宣仁后事殆类此矣当时所谓令官家别用一番人亦君子征凶义也又若反贞以论象则唐之武后优礼正人德载月望尤君子征凶时耳吁可戒哉
　　又此爻若就文王自占论则羑里既出委任愈笃迨至有二西归而文王纯节自凛惟恐一有违行便为臣道之累亦其义也
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　孔子之传小畜上九云云何也曰言既雨既处则畜通而德积载矣君子征凶者言若如畜之阴柔至此而尚为之征是与于月望龙战之会耳其祸真可疑也





　　丰川易说卷二