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起世因本经/05

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起世因本经卷第五

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诸龙金翅鸟品第五

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复次诸比丘。一切诸龙。有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。如此名为四种生龙。诸比丘。其金翅鸟。亦四种生。所谓卵生。胎生。湿生。及以化生。此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘。大海水底。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙七重栏楯。周匝庄严。七重宝铃。间错珠网。复有七重多罗行树。扶踈荫映之所围绕。妙色可观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。七宝所成。于彼四方各有诸门。而彼诸门。有诸重阁楼观却敌。有诸园苑及以泉池。地与池中。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种叶华。种种众果。种种香熏。种种诸鸟。各各自鸣。

诸比丘。彼须弥留山。佉低罗山。二山中间。有于难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。诸比丘。其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王。有一大树。其树名曰居吒奢摩离(隋言麁聚)。彼之大树。其本周围。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。其院纵广五百由旬。七重墙堑。略说如前。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住。宫各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如上。乃至众鸟各各自鸣。

其居吒奢摩离大树南面。有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。

诸比丘。其彼卵生金翅鸟王。欲得搏取卵生龙时。于是即飞向居吒奢摩离大树东面枝上。下观海已。便以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。海水开已。即便衔取卵生龙出。随其所用。随其所食。诸比丘。其诸卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙食。随其所用。则不能取胎生之龙及湿生龙化生龙等。

诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。若欲得取卵生龙者。即时飞向彼居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。因而衔取卵生龙出。随其所食。又复胎生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开四百由旬遂便衔取胎生龙出。随其食用。诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能得湿生诸龙化生龙等。

诸比丘。其诸湿生金翅鸟王。若欲得取卵生龙时。尔时飞上彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。开已衔取卵生龙。用随其所食。又复湿生金翅之鸟。若欲得取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。开已衔取胎生龙食。随其所用。又复湿生金翅之鸟。若欲得取湿生龙者。尔时飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即便衔取湿生龙用随其所食。诸比丘。其诸湿生金翅之鸟。唯能得取卵生诸龙胎生之龙湿生龙等。随所其用。随其所食。唯不能得化生诸龙。

诸比丘。其诸化生金翅之鸟。若其欲得取卵生龙。尔时飞向彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。即便衔取卵生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲搏取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。时彼化生金翅之鸟。即便衔取胎生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲得取湿生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即时衔取湿生龙食。随其所用。又复化生金翅鸟王。若欲得取化生龙者。尔时即飞向彼居吒奢摩离大树北面枝上。下观于海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生龙食。随其所用。诸比丘。此等诸龙悉皆为彼金翅鸟之所食啖。

诸比丘。别有诸龙。彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王。不曾为彼金翅鸟王之所惊动。又有难陀龙王优波难陀龙王。此二龙王等。亦不为彼金翅鸟取。又复提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王等。亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘。复有自馀诸龙王等。亦不为彼金翅鸟取。所谓摩多车迦等。德叉迦等羯勒拏㤭多摩迦等。炽婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘。更有自馀诸龙住处。彼等界中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖。

诸比丘。于彼趣中有何因缘。而彼等辈生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。当生龙中。复有一种。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命终。即当生彼金翅鸟中。复有一种。熏修诸兽因。受持诸兽戒。发起诸兽心。习行诸兽业。分别诸兽意。彼以如是种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命终。即便生彼诸杂兽中。复有一种。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故。生于牛中。复有一种。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别鸡心鸡业。以是因缘。当生鸡中。复有一种。熏修鵄鸺因。受鵄鸺戒。发起鵄鸺心。行鵄鸺业。分别鵄鸺意。以彼熏修鵄鸺业。受鵄鸺戒。起鵄鸺心。分别鵄鸺意故。以是因缘。舍身当生于鵄鸺中。诸比丘。复有一种。熏修月戒。或复熏修日戒星宿戒丈人戒。或复熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或复熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。彼熏修已。作如是念。愿我所修此等诸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦行秽浊。诸如是戒。我当作天。或得天报。发此邪愿。

诸比丘。复有一种。丈夫福伽罗等起邪愿者。我今说彼。当向二处。若生地狱。若生畜生。诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间。悉皆无常。此事实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间常无常。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实馀虚妄。

诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此是实馀虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无有边。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间或有边或无边。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此是实馀虚妄。

诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言命异身异。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。或有有。或无有有。此是实馀虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。非有有非无有有。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间是常。此是实馀虚妄者。彼等于诸行中当作我见。当作世见。离诸行中。当作我见。当作世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间是常。此是实馀虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此是实馀虚妄者。彼等于诸行中。当作无我见无世间见。离诸行中。当作无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此是实馀虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等作如是见。如是说言。我及世间常非常。此是实馀虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间常非常。此是实馀虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此是实馀虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此是实馀虚妄者。彼等作如是说。命有边人有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此是实馀虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间无有边。此是实馀虚妄者。彼等作如是说。命无有边。人无有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无有边。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实馀虚妄者。彼等作如是说。命非有边非无边。是人从初托胎腹中。死后殡葬埋藏。上人从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实虚馀妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非非有边非非无边。此是实馀虚妄者。彼等如是说。世间非非有边非非无边。从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间。非非有边非非无边。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。彼命即彼身。此是实馀虚妄者。彼等于身中见有我及见命。于馀身中亦见有我。亦见有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命别身别。此是实馀虚妄者。彼等于身中当见有我。及见有命。亦别身中当见有我。及见有命。是故彼等作如是言。命别身别。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命及身。此是实馀虚妄者。彼等于身中当见有我及有命。别身中亦当见有我。及当见有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。非命非身。此是实馀虚妄者。彼等于身中不见有我不见有命。别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实馀虚妄者。彼等于世。作如是见。寿命亦当至寿命亦当走。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后当有有。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实馀虚妄者。彼等于世。作如是言。此处有寿命至。彼处有寿命断。是故彼等作如是言。如来死后无有有。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实馀虚妄者。彼等所见。作如是言。此处命断走至。彼处趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实馀虚妄。

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实馀虚妄者。彼等见世。作如是言。人于此处命断坏已。移至彼处。命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实馀虚妄。

尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名为镜面。时镜面王曾于一时。欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐。即便宣告。多集生盲诸丈夫辈。集已语彼群盲等言。谓汝生盲。汝等颇知象之形类。其状云何。时彼众盲同共答言。天王。我等生盲。实不曾知象之形类。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形类不。时彼群盲同声答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等欲得知象形类。

时镜面王即便敕唤一调象师来。告之言。卿可速往彼象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师知王意已。即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师语众盲人。汝摩触象。以实报王。时众盲辈。有摸鼻者。或牙齿者。或摸耳者。头项背胁[月*坒]脚尾等。如是摸已。时王问言。汝生盲辈。汝等已得知象形类相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形类。

尔时彼王即复问言。汝等诸盲。既已知象。若其知者象为何类。时群盲中。或有以手摩触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触牙齿者答言。天王。其象如橛。触象耳者答言。天王。其象如箕。触象头者答言。天王。象犹如瓮。触象项者答言。天王。象如屋梁。触象背者答言。天王。象如舍脊。触象胁者答言。天王。象形如篅。触象[月*坒]者答言。天王。其象如树。触象脚者答言。天王。其象如臼。触象尾者答言。天王。象如扫帚。其众盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。复更白言。天王。我知象如是。时王告众盲言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形类。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。各各相诤。各各相毁各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言。

   此等群盲生無目    橫於諸事各相爭
   曾無有師一語教    云何知是象身分

诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不如实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转而行。各相形毁。各相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中说此偈言。

   若不知彼苦聖諦    亦不能知苦集因
   所有世間諸苦處    苦滅盡處無有餘
   此處是道既不知    況知滅苦所行處
   如是彼心未解脫    未得智慧解脫處
   彼既不能諦了觀    所趣但向生老死
   未得免脫於魔縛    豈能到彼無有處

诸比丘若有沙门婆罗门等能知如实苦圣谛苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。彼等应当随顺修学。彼等长夜。当和合行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学犹如水乳。共相和合一处同住。示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言。

   若能知是悉有苦    及有所生諸苦處
   既知一切悉皆苦    應令悉滅無有餘
   既知得滅由於道    便到苦滅所得處
   即能具足心解脫    及得智慧解脫處
   則能到於諸有邊    如是不至生老死
   長得免脫於魔網    永離世間諸有處

阿修罗品第六上

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尔时佛告诸比丘言。诸比丘。去须迷留山王东面。过千逾阇那已。其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万逾阇那。七重垣墙而为围绕。七重栏楯周匝庄严。乃至七重金银铃网。其外七重多罗行树。普遍围绕。杂色可观。七宝所成。金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百逾阇那。广五十逾阇那。彼诸垣墙。相去各各五百逾阇那。间厕置立于门。其门高三十逾阇那。广十二逾阇那。彼等诸门。各有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园池中。有种种树。树种种叶。叶种种华。华种种果。果有种种香。香气远熏。复有种种杂类众鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

诸比丘。彼阿修啰。大垣墙中。别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿。其宫名曰设摩婆帝。其城纵广六万逾阇那。七重垣墙。乃至车磲等七宝所成。彼城垣墙高百逾阇那。广五十逾阇那。彼城垣墙相去五百逾阇那。间厕置立于门。彼等诸门高三十逾阇那。广十二逾阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等。有种种树。及种种叶。与种种华。并种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

诸比丘。彼设摩婆帝城。其王住处。正居中央。为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处。名曰七头。其处纵广五百逾阇那。七重栏楯。挍饰庄严。复有七重金银铃网。其外七重多罗行树。周匝四方而为围绕。杂色可观。甚可爱乐。各各悉是七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。楼橹却敌。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分。青鞞琉璃以为间错。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。

诸比丘。彼阿修罗七头聚会处所正中。自然而有宝所成柱。高二十逾阇那。彼宝柱下。为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座。高一逾阇那。广半逾阇那。杂色可观。甚可爱乐。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦栴邻提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。柔软可喜。触之犹如迦栴邻提迦衣。

诸比丘。其阿修罗七头聚会处所东面。有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广千逾阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多啰行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。甚可爱乐。亦为七宝之所成就。所谓金银鞞琉璃颇致迦。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹却敌台阁园苑陂池诸华沼等。有种种树。与种种叶。及种种华。种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

诸比丘。其阿修罗七头聚会处所南面西北面等。各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百逾阇那。或八百或七百六百五百四三二百逾阇那。其最小者。犹尚纵广百逾阇那。七重垣墙。乃至略说。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。又阿修啰七头聚会处所东面南西北面。复有诸小阿修啰辈宫殿住处。其处纵广九十逾阇那。或有八十七十六十五十四十三十二十逾阇那。其最小者。犹纵广十二逾阇那。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修啰七头聚会处所东面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名娑罗林。其林纵广千逾阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所南面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名奢摩梨林。其林纵广千逾阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所西面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名俱毘陀啰林。其林纵广千逾阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所北面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名难陀那林。其林纵广千逾阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所成就。其此诸门唯无台阁。自馀同等。

诸比丘。其娑罗林。奢摩梨林。二林中间。鞞摩质多啰阿修罗王有一大池。名曰难陀。其池纵广五百逾阇那。其水凉冷。轻美不浊。澄洁常清。七重宝塼。以为间错。七重版砌。七重栏楯。七重铃网。其外七重。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。杂色可观。亦为七宝之所成就。谓马瑙等。复有种种诸华出生。所谓优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。绿者绿色绿形绿光。圆如车轮。其光明照一逾阇那。其香亦熏一逾阇那。其池又有诸藕根生。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如无蜡蜜。

诸比丘。其俱毘陀啰。及难陀那。二林中间。为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树。名苏质多啰波吒罗。其本周围七逾阇那。根下入地二十一逾阇那。其树上出高百逾阇那。枝叶荫覆五十逾阇那。周回纵广五百逾阇那。其外亦有七重垣墙。略说乃至。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住。又彼诸门亦有楼橹却敌台阁。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣。