辨定祭礼通俗谱 (四库全书本)/卷3

辨定祭礼通俗谱　卷三

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　五祭仪　六祭器〈附见〉　七祭物〈附见〉
　　正谒仪
　　迫日〈前一日除夕〉诣家堂埽除
　　设位〈设六案六长兀其一负中𡒉南向近西为太祖位其一负中𡒉南向近东而去𡒉半武为世室位其一负左壁西向北上而去壁半武为高祖位其一负左壁西向南下为祖位其二负右壁东向一北上一南下为曽祖位考位〉
　　香案〈设长案于前罏一烛台二〉东下案　壶〈一〉盏〈十二〉　傍设澡槃帨有架　阶下大罏有棜禁
　　主人等〈主妇及弟子侄并妇〉易青服　盥　启祏　出主并祔者〈牌宔俱出匰主去冒〉安主〈男奉考主女奉妣主各安于长兀之面每兀安二主并祔者〉张影幛〈其有影幛则张幛于祏与壁前使主负焉〉
　　焚香灼油燎　奠酒〈男安盏考主前女安盏妣主前〉荐笾〈四〉豆〈四〉告〈此自告无祝者　告曰某年某月某日孝孙某等以岁谢谒敢告〉降于庭　拜二〈男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖为二拜女肃揖拜扱地跪不起遇男揖则肃拜又拜扱地起肃揖为二拜男手尚左女手尚右〉焚币〈纸钱〉　出
　　元日〈正月朔日〉主人等诣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　荐笾〈四〉加笾〈二〉荐豆〈四〉加豆〈二〉　告〈某年某月某日孝孙某等祗修正谒敢告〉降　拜四　焚币　出〈是日即奉主入𡒉彻幛俗有延至五日者不无过䙝然习俗难挽则亦听之若元夕欲修谒则于本日自午至夜分始彻加华灯焉〉宗堂仪如前〈以长房长孙为主馀以次昭穆列不妇俱馀同〉
　　朱礼凡谒仪皆有降神一节预设茅沙盆至焚香后酹酒于茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子诸侯之礼大夫士以下惟时祭偶
　　用之而竟以是为常仪则亵甚矣且茅沙之名古并无有郊特牲曰缩酌用茅左传尔贡包茅不入王祭不供此谓祭时用浊酒以茅泲之所以去滓故郑注曰涑之以茅缩去滓也惟周礼甸师贡萧茅郑兴谓萧读如束束茅立之而沃酒其上有似神饮此是妄说且祭啐酬酢所以厌神亦并非降神之解而公然立一仪注可乎况沙是何物也
　　器祭有几有筵诗所云肆筵设几是也今世无几筵之之制凡鼎爼笾豆统置之案固无如何也若神坐用席而今以椅代之则室狭不给案凳之高足而上平者为兀今俗所称兀子者其以安诸主颇为省密故借用之其匰宔祏𡒉诸名见前
　　祭出主荐不出主此较荐又杀而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而从宀则主有冒矣大抵古制主式以四方之木为之穿中央而达四方如古碑之制四面皆均齐可书〈古碑制正方如柱所以系牲又所以悬棺故碑又名柱马援传铜柱是也〉其云穿中央者以四方之木穿于趺间而趺亦正方然较宽于木而达于四方之外曰达四方也于是而加冒于上名之曰宔此公榖传注何休范甯徐邈及公羊疏所引孝经说文俱如此说则是一显然足据之古制而宋儒倔强必自造一式载于朱礼明代数百年皆遵用之真是可怪且其所造式则又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆云天子长一尺二寸诸侯一尺而唐儒杨氏载糜信引卫次仲言则云右位八寸左位八寸〈一作左位七寸误〉则又従诸侯而稍杀者右位父位左位母位也〈列宔匰中父右母左〉今朱礼一尺二寸则天子礼也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司马温公家尺式以致画一尺图于朱氏家礼主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精则罪愈大矣先仲氏曰古人简牍皆用四方木四面书写碑有书阴者有四
　　面书如颜鲁公家庙碑者皆质朴简易原不必如今主式剖其体镂其腹背面曲合取艰巧者推此言则似前面书考妣〈如先考先妣先祖考先祖妣类〉官阀〈如诰敇授赠何官何阶类〉称谓〈如某府君某处士某郎某公类〉后面书讳氏生卒时日旁面书子姓奉祀最为得体若其长当限一尺従诸侯尺度者亦犹祀四亲之従诸侯礼耳
　　说文庙者貌也尊先祖貌也古今注云所以仿佛先人之容貌则古原有遗像追享之事或以为影堂起于后世非是
　　古祭服即是朝服以祭重贵贵非贵莫祭故天子诸侯大夫士皆有朝服而于祭则并用之谓之朝祭之服少牢诸侯大夫祭以朝服又礼注士祭以朝服中衣以布皆是也若妇命服则随夫所服命数而各有隆杀列代服制俱有之朱礼用深衣为服则玉藻云朝玄端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍亵惟庶人无服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制总不相宜也祗古人朝服亦是另制非常时所服者孟子云夫人蚕缲以为衣服周礼内宰四时皆诏王后帅内外命妇蚕织采黼以为祭服今能之乎若谒前一日用青服则比之斋服玄端素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小节而忽视之可也徐仲山曰王制云有虞氏皇而祭深衣而养老深衣列代各有用
　　罏者薰器汉官典职曰尚书郎给女使执香罏大罏火函一名火床左传邾庄公废子罏炭其有棜禁者谓有架如轝四阑庋足所以承罏比之壶尊之有禁托也烛台者插烛之锭也壶即尊也所以储酒其名壶者以瓠可为尊庄子五石之瓠何不虑以为尊贾谊吊屈原赋有康瓠郭璞曰康瓠壶也澡槃盥器帨用以拭洗者盏盛酒器也尔雅锺之小者谓之盏明堂位曰夏后氏以盏笾以竹为之而有縢縁豆若脰然尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆瓦豆谓之豋今竹丝漆器即笾也磁器即瓦豆少牢馈食有瓦豋士丧礼有瓦敦皆同
　　物古焫萧即焚香也以是时南越五木未入中国故止以萧艾之属行之凡合鬯祭萧皆用诸草如乐府迷迭艾蒳之类则近代香泥条饼杂取诸草合成者自可爇用若黍稷脂膏燔入墙屋总不过达臭之意且非士庶所宜用说见时祭仪下
　　古烛有薪燎油燎二物油燎即今之烛也楚词云兰膏明烛谓以油作烛也尔雅云灯者锭也即膏镫也而郭璞注云古以人执烛今易之以镫则镫即烛台可以代人手执者故诗传颜叔子使邻妇手执烛达旦则薪也何也下文云烛尽缩屋以继之缩屋缩薪也若曲礼烛不见跋则油烛也何也跋者本也足也薪尽则火易焉有留其足以示客者惟油烛则下有足跋将尽即见故先仲氏曰礼记庭燎之百必是油燎若草燎则庭楹几何难以百矣〈旧注亦以百燎难解谓用苇百茎纒布而涂之以蜜则苇作炬何止百茎且茎草多寡并非炬数何足定天子诸侯等杀且既已纒涂谁従核数而以此定齐桓之罪何儒者不通一至于此〉徐仲山曰兰以香自焚膏以明自煎此指今香烛二物若周穆王列蟠膏之烛燕昭王燃龙膏以为灯皆是油烛世但知石季伦以蜡烛灼炊唐诗汉宫传蜡烛谓汉晋有之要不识事始耳
　　纸钱代币帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道谓纸钱始于殷长史自汉以来里俗稍以纸寓瘗钱至唐王玙乃用于祠祭其来已久先仲氏尝谓阡张纸即古刀布形故其镵刻文有如　如　者卷纸而束之即帛也糨锡纸为锭形即袅蹄也且古今不同制今宫室几席簠簋笾豆亦何一不従时制而独于香烛纸锭斥为非仪鄙哉
　　楚辞华灯错些华灯灯之饰于外而有华者非今灯乎
　　祭品有鼎爼定有笾豆郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶所以别于阴阳之义也故鼎爼自三而五而七而九皆奇数笾豆自八而加六加四加二皆偶数朱礼动辄用五或至十五俱非古义若笾实干实豆实菹醢皆非牲体脀载之物今岁事所实当以岁果四如枣脯榧胎之类岁饵四如褁蒸饴糁之类其加笾加豆当用岁修如朐䏞臇臛之类
　　祭礼无茶今偶一用之若朱礼每称茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗制前此无有观元人有咏茶筅诗可验或曰宋时用茶饼将此搅之然此何足备礼器乎〈用茶在时祭仪〉
　　拜在庭即堂下也古宫室制堂前曰庭堂后曰寝皆割堂之前后半为之故同一堂而中堂与前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所谓下者正堂前之庭非阶下之墀也今拜在墀下误矣尚书下管鼗鼓礼记下管象舞凡管鼗诸器象箾诸舞俱在庭中所谓下也论语八佾舞于庭是也不然岂有宫悬列舞在露地者又周夷王下堂而见诸侯谓不在中堂负扆而在庭中礼所称两楹之间名路寝者是天子退朝则
　　坐此听政之处而以此为朝诸侯之所故云下堂未闻降阶朝诸侯也若论语拜下则燕礼觐礼君凡有赐
　　则谦不敢当因降阶欲拜而君止之然后升阶成拜则拜礼所成原在阶上岂阶下乎〈仪东下西下及降于庭皆指堂前地言〉古无拜次起揖之礼凡裒拜再拜皆连作两拜故以拜为伏以跪为起诗注起居跪居也今曰跪起则起跪而又起揖此近代拜仪所误用者然无如何也若朱礼考证多非古法予尝通核之大抵最宜辨者惟拜手稽首顿首稽颡四等凡拜皆跪无所谓立拜者亦无不以手先至地而首下至手者所谓拜手也拜手统诸拜故周礼九拜无拜手一名其曰稽首者谓拜手而稽其首也稽者留也以首至手稽留不即起也顿首者拜手而陟起也顿者陟也空首〈空首振动皆九拜之名〉首不下至手虚之也振动者首与手略动而不下也若稽颡则凶丧之礼两手无容解而据地而其颡于两手之地间问丧所谓稽颡触地而无容是也今稽首稽颡略无分别而郑又误注以稽首为首至地顿首为叩地则顿首稽首稽颡俱无辨矣苐拜礼最重稽首虞书益拜稽首皋陶拜手稽首周书王拜手稽首太保芮伯拜手稽首仪礼主人再拜稽首左传赵盾踧踖拜手稽首孟子子思再拜稽首皆只是稽首并不及顿首不知汉后何时以稽首顿首并称且不知何解又以稽颡为凶服重者稽首为凶服轻者于是民间通行但有顿首而无稽首则悖诞极矣姚立方曰顿首是急遽时所用大非常礼如左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐皆狼狈有求仓卒致情之仪岂可误用故男拜皆稽首无顿首者手尚左左手在上也尚右右手在上也见檀弓注若妇拜有稽颡扱地手拜肃拜四等扱地即稽首言不起如控地然也手拜即拜手也肃拜但敛手上下如曲礼主人肃客而入左传三肃使者之肃与振动相似而更为安徐推手引手略不震警此为肃拜故先仲氏谓妇人立而肃揖谓之长揖西征赋率军礼以长撎言介者不能曲揖但推引其手谓之长撎撎者揖也〈郑司农肃拜注曰若今之撎〉长者不曲也今人以曲揖为长揖非也跪而肃拜谓之长跪乐府伸腰再拜跪言直身而跪推引其手即是长跪跪者拜跪也长不屈也今人以一足跪为长跪非也则是妇拜扱地与男子同而男起而揖妇跪而肃正复相等至稽颡则用之重凶拜手则用之轻凶而扱地则正为见舅姑谒先庙之仪见少仪及仪礼注若朱礼肃拜与空首同且与手拜无分别则礼有妇人不手拜而肃拜肃拜而不手拜何以辨之
　　朔谒仪
　　每月朔日诣家堂扫除　主人等常服　焚香灼油燎启祏　辟匰门〈不出宔不告〉拜二〈仪如前〉　阖匰祏　出　宗堂仪如前
　　器匰如屋平顶而前有槅门
　　时祭仪〈春分秋分二祭日同〉
　　斋戒〈前三日〉
　　古有诹日卜牲筮尸之文今家不藏龟并无筮人自可不用若尸则三代以后并无及者惟斋戒之礼必不可缺古者三日斋七日戒今断以三日使易行也斋者不饮酒不茹荤谓不食葱蒜胡荽之类戒则男女异寝处不吊丧问疾并不预凶秽杂事斋服青见前
　　迫日〈前一日〉扫除室堂〈室即家堂堂者前堂三间也若下祭只在家堂中〉
　　设位〈家堂设六案六长兀如正谒仪　前堂设六案十二椅并祔者之椅其一负中屏南向近西为太祖位其一负中屏南向近东而去屏半武为世室位其一负左墙西向北上而去墙半武为高祖位其一负左墙西向南下为祖位其二负右墙东向一北上一南下为曽祖位考位〉
　　香案〈家堂前堂每案设罏一烛台二〉
　　家堂东下案　壶〈一〉盏〈十三〉傍设澡槃帨有架〈前堂同〉前堂东下案　尊壶〈各一〉爵〈十二〉斚〈十二〉画锺〈不计数〉　西下案乐器〈大同　小同　铜吹　箫　笛　管　笙　拍板　大鼓　小鼓　如下祭俱设室中〉阶下大罏有棜禁
　　择傧二人〈即弟子侄中择能者为左右傧左傧司赞唱右傧兼祝嘏　如上祭则祝嘏另设二人〉庖四人　乐员四人〈即歌师乐神之员也或清乐能侑燕礼者亦可用〉
　　主人省牲〈羊一豕一　下祭祗用豕〉杀牲〈刳涤藏堂下侧室〉瘗毛血
　　授庖荐槃〈六〉副槃〈六〉鼎盂〈三十〉爼槃〈三十　上祭加十二〉铏椀〈三十〉主妇授内饔〈即内妇婢〉簠簋〈十二〉清锺〈十八〉笾〈四十八　上祭加十六〉豆〈四十八　上祭加十六〉　帅诸妇〈弟子侄妇〉办簠簋笾豆所需实者谒荐献奠贵贱通行惟祭分三等〈见前卷〉下祭祗及三代中祭及高祖始祖上祭并及诸祧如祫禘礼则上祭但加之冬至一岁祭其二分时祭上中均等所略殊者上祭増傧二牲爼二加笾加豆各二耳若下祭则但不出堂而祭于室〈说见前卷〉减二鼎二献其馀皆同故凡増减者略分注于下便自了然若祭荐之分前屡言之总是有牲有常时曰祭无牲有常时曰荐无牲无常时曰献有常时而仪总杀曰奠各随其轻重而以意行之可耳
　　器壶义见前壶即尊也周礼司尊彝云朝践用两壶尊馈献用两壶尊大凡祭有尊有贰尊者储酒之器也贰者副也谓用一尊又备一尊也但古有多尊复多贰者如大祭八尊有贰又大祭三贰则祭祖为中祭亦原有中祭再贰之文此祗一尊一副者以今无尸酳无旅酬用酒不必多也或曰尊壶非两物左传曰樽以鲁壶礼记云五献之尊门内壶又云尊用壶而不用缶似壶本尊中之名然特牲礼云视壶濯尊则既壶又尊显可两用况壶制有方圜壶有吭尊无吭则以尊写壶以壶写盏分用尤便至酒器有盏有爵有斚此用三代祭器以进献者明堂位曰夏后氏以盏商以斚周以爵三者本三代分器而在祭时尝兼用之如诗曰洗爵奠斚记曰盏斚及尸类特制有小大盏最小说已见前爵则形类雀而有足较大于
　　盏斚则如瓯而有两耳或曰可受六升虽未必然然较爵大矣礼献爵贵小不贵大故礼器贵者献爵贱者献散尊者举觯卑者举角此皆过为隆杀之言今限以三品小不逾盏大不过斚则虽三献五献七献以渐加大而仍不失之角散之贱特其制古必用玉用瑶今拟以玉盏一金盏十二〈金即铜也此当用白金〉金爵犀斚各十二稍备华贵至画锺若干者说文锺酒器古凡土木祭器多画以为饰如画山画罍类其所备之数则祗一盏备灌其诸盏爵斚画锺俱备三五七献并酳神之用非汎设也罏烛台澡槃帨大罏俱见前古壶尊觯斚皆有托以庋之其庋壶尊者谓之棜禁庋觯斚者谓之丰舟皆承托之器也今称壶尊之托为架称觯斚之托谓匜俗亦用之但古今制各不同壶底平则不用架杯有足则不用匜且尊者废禁以庋足高卑为隆杀其足卑而如无禁者翻谓之尊如仪礼废爵废敦类则何如无禁为更尊也若壶尊有勺所以挹酒而注之爵者古有龙勺蒲勺诸名皆用木为之而刻龙蒲诸文于其间今壶有吭可写酒故亦不用〈或尊用一勺见后仪〉
　　古祭祀皆有歌乐虞书以搏拊笙镛飨祭使祖考来格商周有颂诗颂乐列代有庙乐礼运凡祭列其琴瑟管籥钟磬是也故诸祭惟日祭月祭不用乐若时祭岁祭大祭则皆用之郊特牲谓飨禘有乐而食尝无乐此是妄言观祭统内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也但今世士大夫家不畜乐工不贮乐器而乡俗师巫婆娑乐神则又非正祭所宜用惟歌师以歌曲鼓吹能作迎送神曲者最与古合否则以乐人宴侑者当之虽不能自制乐章别设宫调然祗近代通行金元曲名在明世太常庙乐皆袭其声如所称朝天子殿前欢类今皆可用此正凖今酌古而两无碍者孟子曰今之乐犹古之乐也
　　大同小同铜吹皆响乐也周官太师掌六律六同律者竹管同者铜管郑注云以铜为管曰同大同即汉晋铜角之制小同喇叭也乐部有大横吹小横吹名为铜吹即今洒捺也古行之燕飨之乐而后世军中铙吹杂用之名为响乐此今乐之最近古者若箫笛管笙即古丝竹匏三音而竹匏形制亦俱照古不改惟则琴瑟烦重各代以二提琴三子然亦古鼗遗制所以逐声节乐者即拍板代木亦隋唐器也至乐府有神曲即琵琶楚词吹参差兮谁思参差笙也若近代有神箫神鼓诸器则别有形制总不可用
　　礼器堂上罍尊在阼牺尊在西堂下县鼓在西应鼓在东则壶尊乐器其所列之位既分上下又分东西今壶尊不在上而亦在下者碍神位也且壶尊俱在东乐器俱在西者以一尊一壶则壶为尊之贰不能两分若乐器则案架相依别无虡栒何能对列耶则即此一列亦斟酌有据如此
　　古有左傧右傧为赞唱而设唐开元礼有赞唱员二人礼运修其祝嘏祝以主人之辞告神嘏以神之辞告主人此另是二人今但设引赞一人通赞一人以当左右傧而祝嘏两告则即以通赞代为之祝文告孝饮福告慈亦无有缺若上祭则増设二人更为美备耳
　　周礼庖人掌供祭祀物羞即笾豆所实物也内饔掌祭祀割烹之事即鼎爼事也今反以鼎爼属庖人以簠簋笾豆属内妇〈即内饔类〉似乎相反但庖人主辨畜食物并市买庶羞原该内外二饔之职今不能多设饔人则割烹在庖而馀则内人自主之此正相需为礼者何相反乎
　　王制注诸侯祭以太牢得杀牛大夫祭以少牢得杀羊曽子曰诸侯祭牲曰太牢大夫祭牲曰少牢士祭牲曰特豕屈建曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之荐则是天子诸侯皆用太牢牛羊豕三物惟大夫祗少牢羊豕耳今太牢之享自天子而外皆无此礼虽上祭贵于诸侯下祭不及大夫亦㫁以少牢为度所谓酌贵贱之间而得其中耳若古杀牲必当日而此先一日者古君亲杀牲今不亲杀不惟鸾刀割刀贵割贱割今无此礼只祭贵精洁临期刳涤必不精腥血满庭必不洁况事死如事生岂有人子生前曽司屠宰而祖父亲御庖割以食之之事礼有必不可行并不必存其意者尸与此等是也
　　瘗毛血亦随地瘗埋已耳且不必告朱氏礼有进毛血礼按礼祝告毛血名告幽全以其血备名告幽以其色纯名告全全者毛色不杂所谓祝诏于室者正诏此也今祭无牲毛之等无赤白黒三色之辨无纯杂之分则持其毛以进将欲何告不告而犹进之将何为此岂可食乎〈今世凡礼祭俱无一不悖古礼而独于毛血一节遵行不彻观此可废然返矣〉
　　古有生牲入俎者如豚肩不掩豆类有熟牲入爼者如熟其殽类有炙肉如荐其燔炙类有烹肉如毛炰胾羮类但其制有先后而器之大小因之盖杀牲煮牲炙牲烹牲皆在庙中故自杀牲后先以生肉入爼所谓荐腥也然后将生肉煮之于镬复入爼荐之所谓荐熟也但其肉未烂复将熟肉投之于鼎而烹之所谓鼎也又将鼎肉以𠤎出之而陈之木梡之上所谓爼也又将鼎肉入之小鼎而和菜作羮所谓铏羮也故在庙中先有镬鼎爼铏四器周礼小宗伯祭之日省镬诗何以湘之维锜及釡皆镬类所以煮牲今付牲在庖可无此矣诗鼐鼎及鼒皆烹牲之器器有大小故其名不同天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士有豕鼎皆不一器但每一鼎必有一爼一铏爼以木为之平面如槃而下有足铏则鼎之小者今三器俱无其制矣苐器制虽亡而用不可缺古鼎用铜今以锡代之如盂而上有高盖每献则启盖作趺而安盂身于其上故名鼎盂爼代以槃而去足名爼槃副则槃之略减小者铏直以磁盂为之便盛羮则曰铏椀而已若又不能则或纯以磁为之而大小花色分作三等亦可用
　　锺酒器名盏之大者曰锺簠簋所以盛黍稷者今易以小木槃以古有敦槃之名皆黍稷器也笾豆见前古壶尊鼎爼皆有幂所以覆诸器而拒尘土者今北方尚用之南则否又鼎有𠤎用棘木为之所以横概牲体而升之于爼今鼎爼悉付之庖矣且升爼之物不必即鼎物故不用













　　辨定祭礼通礼谱卷三