通典/卷049

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卷四十九
礼九 时享 祫禘上
祫禘下 功臣配享 

通典卷第四十九

礼九沿革九吉礼八 时享荐新附祫禘上 时享荐新附

 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐


先王制礼,依四时而祭者,时移节变,孝子感而思亲,故奉荐味,以申孝敬之心,慎终追远之意。故礼记云:“霜露既降,君子履之,必有凄怆之心;雨露既濡,君子履之,必有怵惕之感。”皆以孟月,无常日,择月中柔日,卜,得吉则祭之,敬之至也。

有虞氏四时之祭名:春曰禴,夏曰禘,秋曰尝,冬曰烝。其祭尚气,郊特牲云“血、腥、爓祭,用气也。”尚谓先荐之也。法先迎牲,杀之取血,告于室,以降其神,然后用乐而行祭事。其祭贵首。

夏氏时祭之名,因有虞。其祭贵心。

殷禴禘尝烝,亦因虞夏之制。王制云“春禴,夏禘,秋尝,冬烝”。郑玄云“此夏殷之法”。其祭尚声,郊特牲云:“臭味未成,涤荡其声,乐三阕,然后出迎牲,声音之号,所以诏告于天地之间也。”涤荡犹摇动也。其祭贵肝。

周祭,春曰祠,夏曰禴,秋曰尝,冬曰烝。以禘为殷祭之名。其祭尚臭,郊特牲云:“周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯,臭阴达于渊泉,既灌,然后迎牲,致阴气也。”灌谓以圭瓒酌郁鬯始献神。已乃迎牲,于庭杀之。其祭贵肺。行九献之礼。其礼备陈于下。

祭之日,王服衮冕而入庙,工则奏以王夏。王入,立于东序。后则副袆而入,立于西序,尸入之后,乃就于西房。转就西房者,所以放阴阳之义。礼器云:“大明生于东,月生于西,阴阳之分,夫妇之位也。”尸服衮冕而入,工则奏肆夏。王反于室,而不迎尸。祭统云:“君迎牲而不迎尸,所以别嫌也。”于是王以圭瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸,尸以祼地降神,尸祭之,啐之,奠之。此为祼神之一献也。后乃以璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸,尸祭之,啐之,奠之。此为二献也。王乃袒而迎牲于门,牲入门则奏昭夏。王亲牵牲,公卿大夫执币以从,入而告于庭云“博硕肥腯”。王乃丽牲于碑,亲执鸾刀,启其毛血以授于祝。祝入,告于幽全之义。遂乃杀牲,始行朝践之事。凡牲,庙用一牢。公羊传曰:“周公白牡,鲁公骍刚,群公不毛。”朝践之时,尸出于室,坐于户西,南面。主在西,东面。郊特牲云:“诏祝于室,坐尸于堂。”郑玄注云:“谓朝事时,迎尸于户外。”时尸、主之前,荐以笾豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎于炉炭,入以诏神于室。于时王亲洗肝于郁鬯而燔之,以隳于主。主人亲制其肝,所谓制祭也。次乃升牲首于室中北墉下,尊首尚气之义也。时又荐腥于尸、主之前,谓之朝践。于时王乃以玉爵酌献素何反,下同。樽中醴齐以献。此三献也。后于是荐朝事之笾,时堂上以夹锺之调歌,堂下以无射之调作大武之乐。后于是亦以玉爵酌献樽醴齐以献尸。此四献也。时堂下之乐亦作也。于时王自阼阶而西酌献,后从西阶东酌献。所谓“礼交动乎上,乐交应乎下”。至荐熟之时,谓之馈食。先荐熟于堂。视陈此设馔之礼,非谓即食。设馔之时,王及尸皆有倚住之处,设机于傍,故云变机也。设席之后,更设尸主之席于堂,在户内西方,东面,尸在其北。布尸主席讫,乃迁所设于堂上之馔,置尸主坐前。时祝又以斝酌奠,奠于馔南,所谓天子奠斝。又取肠间脂概之萧合膻芗,郑云:“膻当为馨,字之误。”燎于炉炭,所谓臭阳达于墙屋。乃迎尸主入室,即席,举奠斝将祭之。时祝则诏王拜妥尸,郊特牲云“举斝角诏妥尸”是也。拜讫,尸遂祭酒以菁茅,谓之缩酒。左传云:“ 尔贡苞茅不入,王祭不供,无以缩酒。”尸遂啐之,奠之,尸乃坐。于是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸。此五献也。时后荐馈食之笾,又以玉爵酌象樽醴齐以献尸。此六献也。王及后每献,皆作乐如初。尸食讫,王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸,谓之朝献,亦樽相因。此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七,王可以献公。尸饮讫,授祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,王及设酢席于户内。尸少祭馔黍稷,并假福王,王乃以出,量人与郁人受之。周礼宗伯职云:“量人与郁人受举斝之卒爵。”后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸,曰再献,亦樽之相因。尸酢后如王之法,后饮酢酒。此八献也。尸饮八,王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐,备卒食三献。合九献,凡王及后各四,诸侯为宾者一也。尸饮九,王可以献大夫、士。取惠均于下之义。尸饮讫,又酢诸臣,如后之法。自九献之后,遂降,冕而抚干,舞大武之乐以乐尸。祭统云:“君执干戚就舞位,冕而总干,率其群臣,以乐皇尸。”九献之后,更为嗣子举奠,与诸臣进献,更行三爵,皆谓之加爵,则用璧散璧角。明堂位云“加以璧散璧角”。即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫,则尸出。尸出之后,则嗣子馂之。文王世子云:“登馂受爵以上嗣,尊祖之道。”郑玄注云:“上嗣,祖之正统。”厥明,更以一牢绎于祊。于庙门之外而行其礼。

其四时新物初登,皆先荐寝庙而后食。二月献羔开冰。春分方温,献羔以祭司寒,而后开冰。左传曰:“北陆而藏冰,西陆朝觌而出之。”先荐寝庙而后食。四月以彘尝麦,麦之新,气尤盛,以彘食之,散其热。七月登谷,黍稷之属,于是月始熟,而先荐。八月尝麻,九月尝稻,皆初熟而荐之。十二月尝鱼。此时鱼得阳气,洁美。

汉惠帝时,叔孙通曰:“古者有春尝果。方今樱桃熟,可献。”遂献宗庙。颜师古曰:“礼记,仲夏月,羞以含桃,先荐寝庙,即此樱柧也。”诸果之献由此兴。

后汉光武帝建武二年正月,立高庙于雒阳,汉旧仪曰:“故孝武庙。”古今注曰:“于雒阳校官立之。”四时祫祀,高帝为太祖,文帝为太宗,武帝为世宗,如旧。馀帝四时春以正月,夏以四月,秋以七月,冬以十月及腊,一岁五祀。灵帝时,京都四时所祭高庙五主,世祖庙七主,少帝三陵,追尊后三陵,凡牲用十八太牢。

古不墓祭,汉诸陵皆有园寝,承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙,后制寝,以象人君之居前有朝,后有寝。月令有“先荐寝庙”,诗称“寝庙奕奕”,言相通也。庙以藏主,以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具,以荐新物。秦始出寝,起于墓侧,汉因而弗改,故陵上称寝殿,起居衣服象生人之具,古寝之意也。建武以来,关西诸陵以转久远,但四时特牲祠;帝每幸长安谒诸陵,乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝,皆以晦望、二十四气、伏腊及四时祠。庙日上饭,大官送用物,园令、食监典省,其亲陵所宫人,随鼓漏理被枕,具盥水,陈严具。

魏初,高堂隆云:“按旧典,天子诸侯月有祭事,其孟,则四时之祭也,三牲、黍稷,时物咸备。其仲月、季月,皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔,或加以犬而已,不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜,鱼雁可也。皆有黍稷。礼器曰:‘羔豚而祭,百官皆足;太牢而祭,不必有馀。’羔豚则荐新之礼也,太牢则时祭之礼也。诗云:‘四之日,其蚤献羔祭韭’。周之四月则夏之二月也。月令:仲春,天子乃献羔开冰。季春之月,天子始乘舟荐鲔。仲夏之月,天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲春季月荐新之礼也。”蜀谯周礼祭集志曰:“天子之庙,始祖及高、曾、祖、考,皆月朔加荐,以象平生朔食也,谓之月祭。二祧之庙,无月祭也。凡五谷新熟,珍物新成,天子以荐宗庙。礼,未荐不敢食新,孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新,皆奠,无尸。故群庙皆一朝之间尽毕。”

宋四时祭祀,将祭必先夕牲。皇帝散斋七日,致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日,御太极殿幄坐,著绛纱袍,黑介帻,通天金博山冠。祠之日,车驾出,百官应斋从驾留守填街先置者,各依宣摄从事。上水一刻,皇帝著平冕龙衮服,升金根车,到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车,入庙,脱舄,盥及洗爵,讫,升殿。初献,奠爵,乐奏。太祝令跪读祝文,讫,进奠神座前,皇帝还本位。博士引太尉亚献,讫,谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠,则三公行事,而太尉初献,太常亚献,光禄勋终献。

齐永明九年正月,诏太庙四时祭,荐宣皇帝面起饼、鸭;孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉;高皇帝荐肉脍、葅羹;昭皇后茗、粣、炙鱼:皆所嗜也。此皆当时所尚,无典礼之制。先是,世祖梦太祖曰:“宋祖诸帝尝太庙从我求食,可别为吾祠。”帝乃敕章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅,处内合堂,奉祠二帝二后,牲牢服章,用家人礼。

梁武帝宗庙四时及腊,一岁五享。天监十六年,诏曰:“夫神无常飨,飨于克诚,所以西邻禴祭,实受其福。宗庙祭祀,犹有牲牢,无益至诚,有累冥道。自今四时烝尝外,可量代。”八座议:“以大脯代一元大武。”八座又奏:“既停宰杀,无复省牲之事,请立省馔仪。其众官陪列,并同省牲。”帝从之。又诏:“今虽无复用腥,犹有脯脩之类,即之幽明,义为未尽。可更详定,悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议:“大饼代脯,馀悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议:“二庙祀,相承止有一钘羹。盖祭祀之礼,应有两羹,相承止于一钘,即礼为乖。请加熬油莼羹一钘。”帝从之。于是起至敬殿、景阳台,立七庙座。月中再设净馔。自是讫于台城破,诸庙遂不血食。

陈制,一岁五祠,谓春夏秋冬腊也。每祭共以一太牢,始祖以三牲首,馀唯骨体而已。

后魏孝文皇帝太和六年十一月,将亲祀七庙,有司依礼具仪。于是群官议曰:“昔有虞亲虔,祖考来格;殷宗躬谒,介福攸降。大魏七庙之祭,依先朝旧事,多不亲谒。今陛下孝诚发中,思亲执祀,稽合古义,礼之常典。臣等谨按旧章,并采汉魏故事,撰祭服冠屦牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,乐官节奏之引,升降进退之法,别集为亲拜之仪。”制可。于是帝乃亲祭。其后四时常祀,皆亲之。十六年,诏曰:“夫四时享祀,人子常道。然祭荐之礼,贵贱不同。故有邑之君,祭以首时,无田之士,荐以仲月。况七庙之重,而用中节者哉!自顷烝尝之礼,颇违旧义。今将仰遵远式,以此孟月,特禴于太庙。但朝典初改,众务殷协,无遑斋洁,遂及于今。又接神飨祖,必须择日。今礼律未宣,有司或不知此。可敕太常令克日以闻。”

北齐制,春祠、夏禴、秋尝、冬烝,皆以孟月,凡四祭。每祭,室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中定令,四时祭庙及元日庙庭,并设庭燎二所。

后周之制,其四时祭,各于其庙,亦以皇后亚献。其仪与北齐同。所异者,皇后亚献讫,又荐加豆之笾,其实菱、芡,芹葅、兔醢,冢宰终献讫,皇后亲彻豆,降还版位,然后太祝彻焉。

隋四时之祭,各以太牢。四时荐新于太庙,有司行事,而不出神主。祔祭之礼,并准时享。

大唐四时各以孟月享太庙,室各用一太牢。若品物时新堪进御者,有司先送太常,令尚食相知,简择务令洁净,仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙。卿及少卿有故,即差五品以上摄。有司行事,不出神主。仲春荐冰,亦如之。

祫禘上虞夏殷周后汉魏晋东晋 古者天子诸侯三年丧毕,皆合先祖之神而享之。以生有庆集之欢,死亦应备合食之礼。缘生以事死,因天道之成而设禘祫之享,皆合先祖之神而享之。 虞夏先王崩,新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴,夏特禘,秋特尝,冬特烝。四年春特禴,夏祫禘,秋祫尝,冬祫烝。每间岁皆然,以终其代。高堂隆云:“丧以奇年毕则祫亦常在奇年,偶年毕则祫亦常在偶年。”

殷先王崩,新王二年丧毕而祫。三年春特禘,夏特禴,秋特尝,冬特烝。四年春特禘,夏祫禴,秋祫尝,冬祫烝。间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘,又改禘为禴。按郊特牲“春禘秋尝”,则殷祭。

周制,天子诸侯三年丧毕,禫祭之后,乃祫于太祖,来年春禘于群庙。祫,毁庙未毁庙皆合升于太祖。禘则不及亲庙,但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之,王季以上于后稷庙祭之。知先祫后禘者,约春秋鲁僖公、宣公、定公皆八年而禘,以再殷祭推之。尔后五年再殷祭,一禘一祫,所以丧必有此禘祫者,为后再殷之祭本也。丧毕之祫,祫之本;明年之禘,禘之本也。从此后各自数,每至三年,则各为之,故得五年再殷祭。因以法五岁再闰,天道大成也。禘以夏,祫以秋。诗閟宫传云“诸侯夏禘则不礿,秋祫则不尝,唯天子兼之”是也。崔灵恩云:“禘以夏者,以审谛昭穆,序列尊卑,夏时阳在上,阴在下,尊卑有序,故大次第而祭之,故禘者谛也,第也。祫以秋者,以合聚群主,其礼最大,必秋时万物成熟,大合而祭之,故祫者合也。”

将祫祭,前期十日之前夕,肆师告具,太宰、太宗、太史帅执事而卜日,既卜,司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕,于太庙南门之外展牲,庖人告牷。太宰涤濯祭器。掌次于庙门外之东,设主人及公卿以下次幕,其尸次兼设幄。掌次云:“凡祭祀,张其旅幕,张尸次。”郑玄云:“旅,众也。公卿以下即位所祭祀之门外,以待事,为之张大幕。尸则有幄。”郑司农云:“尸次,尸所居,更衣帐。”次百司所供之物,皆至庙门外。司徒奉牛牲,司马奉羊牲,司空奉豕牲,每庙各一牢。按公羊传:“周公白牡,鲁公骍刚,群公不毛。”是各牲也。司烜氏以夫燧取明火于日,以照馔;以鉴取明水于月,以加五齐。欲得阴阳之洁气也。加谓于上陈之。笾人陈四笾之实。朝事之笾有麷,熬麦也。音丰。蕡,熬枲实。白,熬稻。黑,熬黍。形盐,盐之似虎形者。膴,●生鱼为大脔。火吴反。鲍鱼鱐。鲍者于●室中糗干之鱼。鱐者析干之鱼。鱐音所求反。馈食之笾:其实有枣,栗,桃,干,干梅也。音老。榛实。似栗而小。加笾之实:菱,芡,栗,脯。四物各二笾,凡八笾也。羞笾之实:糗饵,粉糍。谓粉稻米、黍米,合烝之为饵,饼之则为糍。恐饵糍粘,著笾,故以糗粉藉之。糗,熬大豆也。醢人掌四豆之实。朝事之豆,其实:韭葅、醓醢,醓音毯,肉汁也。昌本、麋臡,昌本,昌蒲根也。切之四寸为葅。醢之有骨者为臡,音泥。菁葅、鹿臡,茆葅、穈臡。菁,蔓菁。茆,凫葵。馈食之豆,其实:葵葅、蠃音骡醢,脾、蠯蒲佳切醢,脾,牛百叶。蠯,蛤也。蜃、蚳醢,蜃,大蛤也。豚拍、鱼醢。豚膊肩。加豆之实:芹葅、兔醢,深蒲、醓醢,深蒲,蒲始生水中子。箈葅、雁醢,箈,箭萌。音台。笋葅、鱼醢。笋,竹萌也。羞豆之实:酏食,糁食。酏,也。小切狼臅膏,以与稻米为。糁,取牛羊豕之肉,三如一,小切之,与稻米二肉一,合以为饵,煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。酰人共音供,下同五齑、七葅、醯酱等。盐人共苦盐、颗盐。散盐。今海盐也。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒,以实八樽。司樽彝共斝彝、黄彝。司樽彝云:“秋尝冬烝祼,用斝彝黄彝。”郑玄注:“斝彝,画禾稼。黄彝,黄目樽也。”谓以黄金为目,设于樽上,以祫在秋,故用。人共画布巾以之。烹人共鼎镬及大羹钘羹。镬,所以煮肉及鱼腊之器。既熟,乃升于鼎。舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅。萧茅则纳于乡师,乡师得而束之,长五寸切之,以藉祭。凡后所陈荐玉齍、玉敦音对等物,皆九嫔共之。献尸之瑶爵等,内宰共之。天府陈国之玉镇大宝器,陈于东西序。即尚书顾命者是也。九服内诸侯及夷狄等来助祭,所贡方物珍异等,皆陈庙庭,其几筵,司几筵云:“吉事变几。”祼于室,馈食于堂,绎于祊,每事易几,神事文,示新也。席皆以莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几。纷,如绶有文而狭者。缫席则削蒲蒻,展之,编以五采,若今合欢矣。画谓云气。次席,桃枝席,有次列成文。司服共,享先王则衮冕,享先公则鷩冕,尸服亦然。凡百司所共之物,皆太史校数之,及教所当置处。太史职云“祭之日,执书以次位常”是。王所乘辂,鸡人呼晨,司乐宿悬等,一如圜丘。

其日夙兴,陈酒齐等室中,近北陈郁鬯,郁鬯之南陈明水,明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐,室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐,沈齐之南陈玄酒,玄酒之南陈事酒、昔酒、清酒。于是大宗伯出高祖以下木主,守祧出先王先公祧主,皆入太祖后稷庙中。于室中之奥西壁下,东面布太祖后稷位,尸在东,北面。太祖之子于席前之北,南面,为昭。次昭之子在南方北面相对,为穆。以次而东,孙与王父并列,直至祢。其尸各居木主之左,凡七尸。七尸者,逸礼文。按礼器云“周旅酬六尸”。郑玄云“后稷尸发爵不受旅”是也。

用九献。王服衮冕而入,奏王夏;后服副袆从王而入,则奏齐夏;次尸入,奏肆夏。祭统云:“君迎牲而不迎尸,别嫌也。”王乃圭瓒酌斝彝郁鬯以授尸,尸受之,灌地祭之以降神,乃啐之,奠之,此为求神之始也。此为一献。乐章歌九功之德,诗用清庙。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献,尸亦祭之,啐之,奠之。此为二献。次奏黄锺为宫,大吕为角,太蔟为征,应锺为羽,路鼓路,阴竹之管,龙门之琴瑟,九德之歌,九韶之舞,于宗庙之中奏之。若乐九变,则人鬼可得而礼矣。人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神,然后合乐而祭焉。路鼓,四面鼓也。九德之歌,春秋所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹,生山北者。龙门,山名。九韶当为大韶。前祼及乐,皆为求神,谓之二始。以周人尚臭,故以鬯臭。次王出迎牲,入,奏昭夏。郊特牲云:“既灌然后迎牲。”王亲牵牲,大夫赞,执币而从。礼器注云:“纳牲于庭时也,当用币以告神而杀牲。”乃以牲告庭云:“博硕肥腯。”礼器云“纳牲诏于庭”是也。王乃亲执鸾刀,启其血毛,谓耳傍毛也。以授于祝,祝入,告神于室,幽全之义也。礼器云“血毛诏于室”是也。幽谓血,全谓色纯也。乃延太祖尸主,坐于室户外之西,南面,主在其右,亦南面。昭在东,穆在西,相向而坐,主各在其右。王乃亲射牲而杀之,以行朝事之礼。乃延尸于户西,南面。取牲膟膋燎于炉炭,洗肝于郁鬯而燔之,入,以诏神于室,又出,以隳于主。隳谓分减肝膋以祭主。隳音许规反。次乃升牲首于室中,置于北墉下。尊首尚气。乃荐腥肉于尸主前,谓之朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸,谓之朝践之献。凡三献也。后于是荐朝事之笾豆,时堂上以大吕之调歌清庙之诗,堂下以黄锺之调作大武之乐。奏大武之时,则歌维清及大武之诗。诗序云:“维清,奏象舞也。武,奏大武也。”献后稷尸时,乐同降神,乐章则歌思文。诗序云:“思文,后稷配天也。”献先王先公,则大司乐云“奏无射,歌夹锺,舞大武,以享先祖”。先王先公。乐章则歌天作。诗序云:“天作,祀先王先公。”献文王尸,歌清庙,诗序云:“清庙,祀文王。”献武王尸,歌执竞,诗序云:“执竞,祀武王。”乐同先王先公。凡歌,皆大司乐帅瞽人登歌之。将时,小师先击拊。堂下管奏时,先鼓朄。音胤。后荐之后,遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。于是堂下乐亦作,时王从东阶而西酌以献尸,后则从西而东酌献尸。按礼器云:“君西酌牺象,夫人东酌罍樽,礼交动乎上,乐交应乎下。”至将荐熟时,先以所荐之馔设于堂以告尸主。礼器云:“设祭于堂。”郑玄云:“设馔于堂,人君礼。”时祝以斝爵酌奠于馔之右。郑玄注郊特牲云:“天子奠斝。”此时又取膟膋及黍稷概于芗蒿,令臭阳达于墙室,既乃迎尸入室,各即席。祝取向时所奠斝爵将祭之,祝乃诏王拜尸以安之,尸遂坐,祭酒,啐之,奠之。于是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸,谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆,荐讫,乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也。每献作乐如初。尸乃食,食讫,王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸。谓之朝献。凡七献也。司樽彝云:“朝献用两著樽。”郑玄云:“变朝践为朝献,樽相因。”后乃荐加事豆笾,尸饮讫,授祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,乃设酢席于户内。司几筵云:“祀先王,酢席亦如之。”郑玄注云:“尸卒食,王酳之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸以酢王,于是席王于户内。后及诸臣已下致爵乃设席。”于是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸,谓之再献。凡八献也。郑玄注司樽彝云:“王酳尸之后,后酌亚献。”尸乃酢后,后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐,以备卒食三献。凡九献。司樽彝注:“王及后各四,诸臣一,祭之正也。”大祝乃设馔于庙门外之西室以索祭,名为祊。郊特牲云“索祭祝于祊”是也。缘此处生平待宾客之处,故广求。既九献,王乃冕而摠干戚,率群臣,王在东,舞大武乐皇尸。所谓八佾。又皮弁而舞大夏,兼作六代之乐,遂行加爵,为旅酬之始。礼器云“周旅酬六尸”是也。加爵者,谓太子所谓上嗣举奠。及三公之长一人、九卿之长一人,用璧角酌沈齐,各行一加爵。按少牢、特牲之祭,加爵但止于三也,通前凡十二献,亦得仿天数也。明堂位云“加以璧散璧角”也。然后辉、胞、上许眷反,下音炮。翟、阍等皆有所赐予。于来日又祭,名为绎,亦谓之祊。尔雅云:“绎,又祭也。”春秋云:“壬午犹绎。”杜注云“先日辛巳有事于太庙”是也。又郑玄注礼器云:“祊,祭明日之绎祭也。谓之祊者,以于庙门之傍,因名焉。”其礼,先设馔于庙门外之西室,而事尸于堂。其祭室之礼简,而事尸礼大,以孝子求神非一处也,不知神之所在,于彼乎,于此乎。

其禘祭,前期十日,肆师、太宰以下卜日之仪,如祫祭。其典祀粪洒,充人展牲,太宰濯,前夕告期,掌次设次,三公奉牲牢,司烜共明水,及笾人等共醯醢,人共巾,烹人陈鼎镬,告人共簠簋,甸师氏共齍盛、萧茅,九嫔、内宰共后玉齍、玉敦,典瑞共祼圭璋,天府陈国实,司几筵陈几席,司服共祭服,典辂出玉辂,司乐宿悬,王及牲尸等用乐,王后副袆九献之节,庙堂之乐所用乐章,祼献之仪,璧角之加爵,朱干玉戚之亲舞,血腥爓熟之先后,告堂告室之差次,膟膋制祭,祊室绎堂,一如祫祭。所异者,但祭毁庙以上,不及亲庙。诗周颂云“雍,禘太祖也。”郑笺云:“禘,大祭也。大于四时而小于祫也。”又逸礼记禘于太庙礼云:“毁庙之主皆升合食,而立二尸。”又韩诗内传云:“禘,取毁庙之主,皆升合食于太庙。”是也。其神主位,按郑玄禘祫志云:“太王王季以上迁主,祭于后稷之庙,其坐位与祫祭同。文武以下迁主,若穆之迁主,祭于文王之庙,文王居室之奥,东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖,以次继而东,皆北面,无昭主。若昭之迁主,祭于武王之庙,武王亦居室之奥,东面。其昭,孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东,直至亲尽之祖,无穆主也。”其尸:后稷庙中后稷尸一,昭穆尸各一;文王庙中,文王尸一,穆尸共一;武王庙中,武王尸一,昭尸共一。逸礼称二尸者,据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云“献昭尸如穆尸之礼”。其五齐,自醴齐而下四齐而已,无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处,所加之明水玄酒等,一如禘祭于文王之庙,无降神之乐。故大司乐云黄锺为宫以下等乐云“若九变,人鬼可得而礼矣”。郑玄云:“人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神,礼之以玉而祼焉,然后合乐而祭焉。”则不据文武也。其祼樽用鸡彝、鸟彝,司樽彝云“春祠夏礿祼,用鸡彝鸟彝”,以禘在夏故也。朝践用两牺樽,再献用两象樽。其迎尸出在堂之时,其后稷文武之尸,皆南向,馀尸主如室中之左右也。谓后稷以下昭穆,昭西面,穆东面,文王以下穆主在西,东面;武王以下昭主在东,西面也。合乐时,作四代之乐。其祭礼,后稷、文王、武王庙中,每庙各一日。凡祭之礼,质明行祼,谓之晨祼。次朝践,次乃馈熟以下,是则每庙各行此礼。以其礼烦,难可一日而毕,又乖朝践之义。绎祭则同一日。以其礼略,故可同日而毕。

议曰:圣人制礼,合诸天道,使不数不怠,故有四时之祭焉。而又设殷祭者,因天道之成,以申孝敬之心,用尽事终之礼。禘祫二礼,俱是大祭,先贤所释,义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小;郑玄注二礼,以祫大禘小;贾逵、刘歆则云一祭二名,礼无差降。数家之说,非无典据,至于弘通经训,郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书,皆祫大于禘。按春秋公羊传云:“大事于太庙,大事者祫也,祫者,毁庙之主陈于太祖,未毁庙之主皆升合食于太祖。”至于禘,则云“禘于庄公”、“禘于僖公”。既不于太祖,则小于祫也。又按逸礼记祫于太庙之礼云“毁庙之主升合食而立二尸”,又按韩诗内传云“禘,取毁庙之主,皆升合食于太祖”,则禘小于祫也。祫则群庙之主悉升于太祖庙,禘者各于其庙而行祭礼,二祭俱及毁主。禘之时,文王以上毁主,自在后稷庙而祭;文王以下毁主,自在二祧之庙而祭。禘之以祫,用得为殷,禘则小于祫而大于四时也。曾子问主,夫子云:“自非祫祭,七庙五庙无虚主。”而不言禘,小于祫明矣。其祫则备五齐三酒,禘惟四齐三酒;祫则备用六代之乐,禘则四代而下,又无降神之乐,以示其阙也。

后汉光武建安二十六年,诏问张纯,禘祫之礼,不行几年。纯奏:“旧制,三年一祫,毁庙之主合食高庙,存庙主未尝合。元始中,始行禘礼。父为昭,南向;子为穆,北向。父子不并坐,而孙从王父。决疑要注曰:“始祖东面。父南面,故曰昭。昭,明也。子北面,故曰穆。穆,顺也。”禘之为言谛也,是审谛之义。以夏四月阳气在上,阴气在下,故正尊卑之义。祫以冬十月,五谷成熟,物备礼成,故合聚饮食。祖宗庙未定,且合祭高庙为常。”后以三年冬祫五年夏禘之时,但就陈祭毁庙主而已,谓之殷。太祖东面,惠文武元四帝为昭,景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。

魏明帝太和六年,尚书难王肃以“曾子问唯祫于太祖,群主皆从,而不言禘,知禘不合食。”肃答曰,以为:“禘祫殷祭,群主皆合,举祫则禘可知也。”袁准正论曰:“先儒或为同,或为异,然‘祫及坛𫮃,禘及郊宗石室’,此所及近远之杀也。大传曰:‘礼不王不禘’。诸侯不禘,降于天子也。若禘祫同贯,此诸侯亦不得祫,非徒不禘也。”

武宣皇后太和四年六月崩,至六年三月,有司以今年四月禘告。王肃议曰:“今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏,禘于庄公。是时缞绖之中,至二十五月大祥便禘,不复禫,故讥其速也。去四年六月,武宣皇后崩,二十六日晚葬,除服即吉,四时之祭,皆亲行事。今当计始除服日数,当如礼须到禫月乃禘。”赵怡等以为:皇帝崩二十七月之后,乃得禘祫。

王肃又奏:“如郑玄言各于其庙,则无以异四时常祀,不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者,夫孝子尽心于事亲,致敬于四时,比时具物,不可以不备,无缘俭齐其亲,累年而后一丰其馔也。夫谓殷者,因以祖宗并陈,昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者,夫毁庙祭于太祖,而六庙独在其前,所不合宜,非事之理。近尚书难臣以‘曾子问唯祫于太祖,群主皆从,而不言禘,知禘不合食’。臣答以为‘禘祫殷祭,群主皆合,举祫则禘可知也’。论语孔子曰:‘禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。’所以特禘者,以禘大祭,故欲观其盛礼也。禘祫大祭,独举禘,则祫亦可知也。于礼记则以祫为大,于论语则以禘为盛,进退未知其可也。汉光武时下祭礼,以禘者毁庙之主皆合于太祖,祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各于其庙。原其所以,夏商夏祭曰禘,然其殷祭亦名大禘。商颂长发,是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿,以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼,故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓‘禘于武宫’,又曰‘烝尝禘于庙’,是四时祀,非祭之禘也。郑斯失矣。至于经所谓禘者,则殷祭之谓。郑据春秋,与大义乖。”按太和八年用王肃议。

袁准曰:“‘祫及坛𫮃,禘及郊宗石室’,此所及远近之杀也。大传曰‘礼不王不禘’,诸侯不禘,降杀于天子也。若禘祫同贯,此诸侯亦不得祫也,然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者,大于四时,皆大祭也。国语曰:‘禘郊不过茧栗,烝不过把握。’明禘最大,与郊同也。公羊传曰:‘大事者何?祫也。毁庙之主陈于太祖,未毁庙之主皆升合食乎太祖。’何谓也?曰:夫禘及坛𫮃,则毁庙也,俱祭毁庙,但所及异耳。所及则异,毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也,谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也,不别禘祫远近则非也。”

晋武帝泰始中,尚书杜元凯议称:“易曰‘上古之代,丧期无数’。自殷高宗谅暗三年,不称服丧三年,而称谅暗三年,此释服心丧之谓。大戴篇曰:‘昔武王崩,成王十三而嗣立,周公居冢宰摄政。明年六月既葬,周公冠成王而朝于祖,以见诸侯,命祝雍作颂。’是三年之内时明矣,故今礿祠烝尝于是行焉。昔仲尼之制春秋也,因鲁史以明王法,丧中之祥祫,讥贬之文著焉。”徐禅按:杜议行武皇盛明之朝,其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。

东晋升平五年五月,穆帝崩,十月殷。兴宁三年二月,哀皇帝崩,废帝太和元年五月,皇后庾氏崩,废帝海西公后也。十月殷。此哀皇帝再周之内,庾氏既葬之后殷也。太元二十一年十月应殷,其年九月孝武崩,至隆安三年,国家大吉,乃循殷事。元兴三年夏,应殷,太常博士徐干等议,应用孟秋,进用孟冬时。孔安国云:自太和四年已后,殷祭皆用冬夏。复详徐干议用孟秋,非失也。安帝义熙三年,当殷,御史中丞范泰议,以章后丧未一周,不应殷祠。时从太常刘瑾议“小君之丧,不以废大礼”。泰议曰:“今虽既祔之后得以烝尝,而无殷祭之礼,有丧则废吉祭,祭新主于寝。今不设别寝,既祔遂祭于庙。故四时烝尝,以寄追远之思;三年一禘,以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕,则合食太祖,过时而殷,无取于限三十月也。隆安之初,以丧而废矣。”瑾议曰:“臣寻升平已后殷祭,皆在周内。永和十年至今五十馀载,三十月辄殷,是依礼五年再殷,而泰言非当。若臣启不允,则责失奏弹。”往安帝元兴三年四月,不得殷祀,进用十月。若计常限,今当用冬;若更起端,则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议,反初四月为殷祠之始。谧议曰:“有非常之庆,必有非常之礼。殷祭旧准不差,至于义熙之庆,经古莫二,虽曰反正,理同受命。愚谓履运唯新,于是乎始,宜用四月。”太常刘瑾议:“殷无定日,考时致敬,且礼意尚简。去年祠虽于日有差,而情典允备。宜仍以为正。”徐干议:“三年一祫,五年一禘。经传记籍,不见补殷之文。”著作郎徐广议:“若用三十月,今则应用四月。于时有殷而迁在冬,从太元元年十月殷祠。若依常三十月,今则应用二年四月,是追计辛未岁十月,未合六十月而再殷。”刘涧之等议:“太元元年四月应殷,而礼官情失,逮用十月,本非正朝以失为始。”尚书奏从谧议。博士陈舒表:“三岁一闰,五年祭,八年又殷,两头如四,实不盈三。又十一年殷,十四年殷,凡间含二,则十年四殷,与礼五年再殷其义合矣。”博士徐禅议:“春秋左氏传曰:‘岁祫及坛𫮃,终禘及郊宗石室。’许慎称旧说曰:‘终者,谓孝子三年丧终则禘于太庙,以致新死者也。’”徐邈议:“礼五年再殷,凡六十月,分中,每三十月殷也。”太学博士曹述初难云:“三年之丧,其实二十五月,则五年何必六十月。礼,天子特礿,三时皆祫。禘祫虽有定年,而文无定月。”按明堂位“夏六月,以禘礼祀周公”,则今之四月。“七月日至,孟献子禘其祖”,则今之五月。春秋文公二年“大事于太庙”,则今之六月。邈答曰:“五年再殷,象再闰,无取三年丧也。祫三时皆可者,盖丧终则吉而祫,服终无常,故祫随所遇,唯春不祫,故曰特礿,非殷祀常也。礼,大事有时日,故烝尝以时,况祫之重,无定月乎!”今据徐邈议,每三十月当殷祀。贺循祫祭图:太祖东向,昭北行,南向;穆南行,北向。