乡党图考 (四库全书本)/卷06

乡党图考　卷六

　　钦定四库全书
　　乡党图考卷六
　　婺源江永撰
　　衣服下
　　深衣考〈兼考长衣中衣〉
　　礼记深衣篇郑氏目录云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣疏馀服上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣其长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则缘而已凡深衣皆用诸侯大夫士夕时所著之服庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服丧服之下〈谓在内〉但丧服中衣不得继揜尺其吉服中衣亦以采缘诸侯得绡黼为领丹朱为缘大夫士但用采纯而已其长衣以素缘○深衣古者深衣盖有制度以应䂓矩绳权衡注言圣人制事必有法度疏以作记之人为记之时深衣无复制度故称古者○又短毋见肤注衣取蔽形○又长毋被土注为污辱也○又续衽钩边注续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也疏凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓馀衽悉当旁也若丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也郑以后汉时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾是今朝服之曲裾也
　　按注衽在裳旁本玉藻不误疏说非是辩见后疏分续衽钩边在两旁最是一旁连之相著者左旁也一旁有曲裾掩之者右旁也但云与相连无异则非注意郑谓属连之不殊裳前后惟言左旁耳钩边似汉时曲裾当别用一幅布为之上狭下阔缀于右后内衽使其钩曲而前以掩裳际也若无钩边则行步时露其后衽之里故须钩边掩之家礼以合缝为续衽覆缝为钩边非是
　　又要缝半下注三分要中减一以益下下宜宽也疏谓要中之缝半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸下容举足而行故宜宽○又袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也疏袼谓当臂之处袂中高下宜稍宽可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云运肘也○又袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸疏袂长二尺二寸幷缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸馀有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也○又带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难为中也疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也○又制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以为上下之杀○又袂圜以应规注谓胡下也○又曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领〈袷作曲形衣既交有如矩之象〉又负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也疏衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也○又下齐如权衡以应平注齐缉○又故规者行举手以为容注行举手谓揖让○又负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也○又下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂则心有异志者与○又五法已施故圣人服之注言非法不服也○又故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已疏诸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣为朝祭之次服也自深衣以后更无馀服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪缝齐倍要注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸馀有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸此宽头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸袪谓袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔
　　按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前襟后裾正处者〈尔雅衣皆谓之襟衱谓之裾〉以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐裳倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸宽头二尺各去一寸为缝狭头成角宽头一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也所谓非帷裳必杀之者如此深衣裳无辟积必须两旁有斜裁倒缝之衽方能上狭下广意当时或有不用斜裁而作辟积于裳者故特记非帷裳必杀之明夫子深衣必用古制也〈今人制公服亦有衣裳相连而多作辟积于裳以示异者〉郑注本不误孔疏不得其说妄谓六幅皆交解于是裳之前后唯中缝正直其馀皆成偏邪之缝曾谓圣贤法服而有是哉其说易惑人朱子家礼亦承其误而续衽钩边亦多异说矣〈别有深衣考误一卷详之〉
　　又衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则埀而放之属裳则缝之以合前后上下相变
　　按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其馀幅不交裂也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解宽头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也〈彼注云衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上宽头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则埀而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边郑亦略言之耳又以他文证之问丧云扱上衽谓以裳之两角插于带间也尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭谓以两裳角执之手插之带而贮物于裳也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也疏家忽之幷失小要之义今不录
　　又袂可以回肘注二尺二寸之节○又长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺盖今褎矣深衣则缘而已疏以半幅继续袂口掩馀一尺若长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中著之则曰中衣若露著之则曰长衣○又袷二寸注曲领也衽尺二寸注袂口也疏谓口之外畔上下尺二寸也〈丧服袪尺二寸注云足以容中人之倂两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手〉○又缘广寸半注饰边也○又以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布
　　饰考〈饰者饰冠衣裳之边不止领饰绀緅别有考〉
　　深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯边广各寸半注尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸疏深衣外衿之边有缘裳虽前后相连然外边曲裾揜处其侧亦有缘○曲礼为人子者父母存冠衣不纯素注为其有丧象也纯缘也玉藻曰缟冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣纯以青○又孤子当室冠衣不纯采注早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素
　　通考服色相称
　　缁衣羔裘云云孔安国注云服皆中外之色相称也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍茧〈见䙝服〉夏则不袍茧用葛也〈见𫄨绤〉次加裘裘上加裼衣〈此二句注疏刊本缺今补〉次加祭服若朝服亦先以明衣亲身次加中衣〈冬月亦有袍茧〉冬则次加裘裘则加裼衣裼衣之上加朝服〈祭服朝服通谓之上服〉夏则中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相称羔裘黑羊裘也〈羔是小羊〉故用缁衣以裼之麑裘鹿子皮以为裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之
　　按古人服制衣与冠同色〈缁衣则元冠素衣则皮弁黄衣则黄冠〉欲其上体称也屦与裳同色〈素裳者素屦元裳者黑屦黄裳者𫄸屦〉欲其下体称也带亦象衣〈缁带素带〉韠韨亦象裳〈冕服𫄸裳赤韨爵弁服𫄸裳韎韐皮弁服素积朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠〉故裼衣必象上服使内外称〈今人作文不知缁衣素衣黄衣之外仍有上服矣〉
　　缁衣羔裘考
　　疏云缁衣羔裘者谓朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳〈布八十缕为升〉不言色者衣与冠同也是朝服色玄玄即缁衣之小别〈五入为缁六入为玄〉玉藻亦云缁衣以裼之是羔裘用缁衣明其上正服亦缁色也下云羔裘玄冠不以吊是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与玄冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也〈在朝君臣同服俗解缁衣取象臣北面君南面亦缁衣又何以说乎〉
　　按缁衣羔裘又为祭服邢疏不备补考于后
　　王制三公一命卷疏云诸侯大夫士自祭士则玄端大夫则朝服故仪礼特牲士祭玄端少牢大夫祭朝服○仪礼少牢馈食礼云筮于庙门之外主人朝服疏云为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位于庙门之外
　　按大夫以朝服为祭服如冬月必是缁衣羔裘玄端即朝服之衣易其裳韠如夫子未为大夫以玄端祭亦必是缁衣羔裘兼朝祭义始备〈俗解遗祭服者非〉
　　素衣麑裘考
　　疏云素衣麑裘在国视朔之服也卿大夫士亦然其受外国聘享亦素衣麑裘故聘礼云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之〈豻胡犬绞音爻苍黄之色〉又引此云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正乱言绞耳〈皇氏说是〉○聘礼宾皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服〈视朔重于视朝以视朔服朝聘是相尊敬也〉疏云诸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得伸其上服入已庙不可以冕服〈太重〉又不可服常朝之服〈太轻〉故服天子之朝服〈天子以皮弁服视朝〉诸侯以为视朔之服在庙视朝聘之宾是相尊敬故也〈君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服〉○又云公皮弁迎宾于大门内
　　按注疏解聘礼所以服皮弁服之意最明既服皮弁则必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次当如此并无白色上取义之意〈俗解白以昭忠信陋矣〉聘享又必兼视朔义始备〈俗解遗视朔非〉
　　兼考君臣诸裼裘制
　　玉藻表裘不入公门注幷振𫄨绤不入公门解之云振读为袗袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出〈谓裘葛外必有裼衣且有上服也〉○又袭裘不入公门注云衣裘必当裼也〈谓祖出左袖〉疏云裼裘袭裘但据露裼衣不露裼衣为异〈袒袖则露裼衣不袒则不露〉○又君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼〈此语最分明〉必覆之者裘䙝也〈尝闻之程栗也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛将安傅之说又有虞人反裘而负薪之喻〉诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少为贵也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也天子视朝用皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则兼天子诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣见下注熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也诸侯在国视朔则素衣麑裘其受外国聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎绞衣以裼之皇氏谓素衣为正记者乱言绞也
　　按玉藻云以帛里布非礼也皮弁服之布而用锦衣裼狐白得无以帛里布之嫌与尝闻之太史程栗也云凡言锦衣非通身用锦也惟以锦为缘耳妇人衣锦尚䌹者亦然〈衣锦尚䌹大夫以上妇人始嫁之服也行道御风尘当覆以䌹衣士昏礼谓之景中庸恶其文之著断章取义耳〉此说可补先儒所未及然则锦衣仍是素衣但以素锦餙领及袂耳又绞素二衣熊皇异说皇说为优聘礼疏云郑引玉藻论语二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同用素衣为裼若聘礼则君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼也按此说未知是否又按聘时介裼而不袭盛礼不在于己也介既然为摈者亦当然臣从君不得服朝服也而论语云端章甫愿为小相似朝服又似玄端服岂公西华谦退言之与
　　又君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之注云君子大夫士也绡绮属也染之以玄于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘疏熊氏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘皆用羔裘也又论语缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此玄衣为玄端与皇氏同三家之说虽各有通途皆互有长短熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也
　　按以帛里布非礼绡是绮属则上服必是丝衣皇刘以为玄端误矣但冕服之裘既当用玄绡衣裼狐青天子亦尝为大夫服冕助君祭何以止有缁衣羔裘而无玄绡狐青又似如刘氏说冕服皆羔裘意当时鲁君之祭皆是缁衣羔裘故夫子亦无狐青而记者广言他国冕服有此裘与疏解论语郑注谓助君祭朝服而祭言此缁衣羔裘为朝服之裘非谓玄衣素裳之朝服也助君祭当服冕服玄衣用缘又按郑注专言助君祭亦未备自祭家庙以朝服亦当缁衣羔裘
　　又麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘○又羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘
　　按麛裘疏说见前疑此亦是记者广言之夫子无此裘盖未制此裘也〈鲁人有麛裘之谤详见一卷〉胡犬之色当是苍黄故以苍黄之色裼之凡裼者袒出左袖故裼衣但象其袖不论其裘身以豹饰狐青饰羔而裼皆以黑色盖豹亦用黑色也诗郑风羔裘豹饰传云缘以豹皮也疏云唐风羔裘豹袪羔裘豹袖然则缘以豹皮为袪袖也礼君用纯物臣下之故袖饰异皮按此说是然则夫子羔裘麑裘亦当有他皮饰袖论语不言者省文耳
　　黄衣狐裘考
　　邢疏黄衣狐裘谓大蜡息民之祭服也人君以岁事成熟搜索群神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民大饮农事休息谓之息民〈俱详见十卷〉于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣狐裘也大蜡之祭与息民异息民用黄衣狐裘大蜡则皮弁素服二者不同以其息民大蜡同月其事相次故连言之耳知者郊特牲云蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭素服以送终葛带榛杖丧杀也是大蜡之祭用素服也其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之是息民之祭用黄衣也此说孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也〈俗解蜡祭服者谬〉○玉藻狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘疏此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀○郊特牲黄衣黄冠而祭息田夫也注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之○又野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民象其时物之色季秋而草木黄落
　　按三裘之色羔麑缁素服制差次当如此不以色取义惟黄衣狐裘象其时草木黄落此说得之俗解谓报土功者臆说也草木黄落在季秋孟冬亦当其时稍有早晚耳
　　考袒裼裘之异
　　聘礼公侧授宰玉裼降立〈受玉时袭既受以玉授宰裼而降立以待享〉注裼者免上衣见裼衣凡襢裼者左〈袒出左袖也〉疏云凡服四时不同假令冬有裘衬身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也〈聘礼不必行于冬故四时皆有裼袭不止施于裘中衣即裼衣也〉云见裼衣者谓开衿前上服见裼衣也〈开衿方可袒出袖其实是见左袖裼衣〉故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故云袭充美也言凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士丧礼主人左袒大射亦左袒若受刑则袒右故觐礼侯氏袒右受刑是也
　　按古人有袒袖之礼行礼时开出上服前衿袒出左袖丧礼插诸靣之右〈士丧礼主人左袒扱诸靣之右扱即插字〉吉礼亦当以左袖插诸前衿之右也凡经传单言袒者袒而无衣肉袒也言裼或连言襢裼者袒而有衣也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒𫄸襦馀皆肉袒而以拾韬左臂〈拾以皮为之〉君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒与寻常左袒者不同谓刑宜于右也左传郑伯肉袒牵羊谢罪也古人自是有左袒右袒之法故至汉初周勃讨吕氏有为刘氏左袒吕氏右袒之说凡与袭对者皆是袒左袖露裼衣袭则掩其上服不袒袖别无所谓袭也郑注玉藻袒而有衣曰裼合之此注凡襢裼者左可知袒裼之义矣知裼则知袭矣后人不知裼袭之礼虽草庐吴氏犹云直其领而露裼衣谓之裼曲其领而掩敝裼衣谓之袭经义之难明如此况后世讲章时文家何能由注疏以通经乎解经亦有知左袒之说者又以诗襢裼暴虎孟子袒裼裸程为疑不知古礼与今人情不合者多倘谓古人不以袒袖行礼则内则所谓在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼者又何以说乎裼衣上便是上服更无袭衣此疏说是
　　曲礼执玉其有藉者则裼疏云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也
　　按此谓裼衣上有一重袭衣又为中衣与贾疏异非是其云左袒出其裼衣谓之为裼甚分明孔疏前后有不同者见下
　　檀弓曾子袭裘而吊子游裼裘而吊疏云凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣主人既变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服○丧大记吊者袭裘疏云小敛之后来吊者掩袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上服掩袭裘上裼衣
　　按此二疏裘之外是裼衣裼衣外是上服别无一重袭衣与贾疏合曲礼疏偶误耳凡言裘外有二重衣者非是
　　考裼袭质衣相变之异
　　乐记升降上下周旋裼袭礼之文也○表记子曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉龟之属也礼不盛者以裼为敬受享是也疏云又宾介自相授玉之时介礼轻裼而执圭以授宾宾礼重则袭而后受圭是宾之与介亦裼袭不相因○玉藻礼不盛服不充故大裘不裼注礼盛者服充大事不崇曲敬大裘不裼谓祭天也疏充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然也故聘及执玉龟皆袭是为盛礼故也郊礼盛服大裘则无别衣裼之〈裘不可表大裘亦必有裼衣但不袒裼耳〉是不见美也○玉藻犬羊之裘不裼又质略亦庶人无文饰○注不文饰也不裼注裼主于有文饰之事疏聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不袒裘也至行享之时主于文故裼裘〈主于敬者礼盛主于文则礼不盛〉○又裘之裼也见美也注君子于事以见美为敬疏裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也按见美者见裘之美也裘虽在裼衣内裼衣与裘同色见裼衣则知其是某裘疏谓见裼衣之美非是君以锦衣裼狐白裘亦是见狐白之美也
　　又吊则袭不尽饰也注丧非所以见美〈此谓主人既小敛以后〉○又君在则裼尽饰也注臣于君所也疏凡君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也○又服之袭也充美也注充犹覆也所敬不主于君则袭疏此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也○又是故尸袭注尸尊疏尸处尊位无敬于下故袭也○又执玉龟袭注重宝瑞也疏凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执玉行享虽玉裼〈执玉又分质文〉此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也○又无事则裼弗敢充也注谓已致龟玉也疏谓行礼已致龟玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所无事则袭前文云者是也
　　按裼袭所以分别文质质事用袭文事用裼质又有三一是礼盛为质一是轻略为质一是父党无容为质又按见美充美惟据冬月有裘言之馀三时无裘亦行裼袭之仪但取质文相变以为敬耳
　　内则在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼注父党无容
　　按在父母舅姑之所而有敬事当袒裼注疏无明文大抵袒裼袭之仪惟施于君臣聘享平时居家处乡皆袭而已丧礼之袒则异祭礼亦皆袭唯君肉袒割牲为敬之至馀皆袭
　　聘礼公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾注于是宾主人皆裼疏玉藻云不文饰也不裼又云执玉龟袭下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆裼也又贾人东靣坐启椟取圭垂缫不起而授上介注不言裼袭者贱不裼也○又上介不袭执圭屈缫授宾注上介授宾不袭者以盛礼不在于己也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭〈疏以垂缫为有藉屈缫为无藉非是今不录〉○又宾袭执圭注执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也疏执圭以瑞为敬君又尽饰而裼则掩执玉之敬故不得裼也又公侧袭受玉又公侧授宰玉裼降立注裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也〈非冬月服裘时唯取礼尚相变〉又摈者出请宾裼奉束帛加璧享○聘礼记凡执玉无藉者袭注藉谓缫也缫所以蕴藉玉
　　按圭璋特达不用束帛为藉是无藉也注以缫为藉非是如以缫为藉则屈缫时正是以缫藉圭当为有藉矣而云无藉何耶郑解此句误疏家因有垂缫屈缫之说
　　曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭注藉缫也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也
　　按有藉无藉注兼二义非也以后说为是朱子修礼书引此条断从后说
　　裘制杂考
　　召南羔羊序召南之国化文王之政在位皆节俭正直德如羔羊也疏诗人因事记意见在位者裘得其制德称其服春官宗伯注云羔取其群而不失其类士相见注云羔取其群而不党公羊传何休云羔取其执之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者此羔羊之德也诗羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇传小曰羔大曰羊素白也紽数也古者素丝以英裘不失其制大夫羔裘以居公公门也笺委蛇委曲自得之貌疏大夫之裘宜直言羔兼言羊者以羔亦是羊故连言以协句此言紽数下言总之数有五非训紽总之数也大夫羔裘以居谓居于朝非居于家也论语狐貉之厚以居注云在家所以接宾客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪与君异耳明此为朝服之裘非居家也○又羔羊之革素丝五緎传革犹皮也緎缝也疏说文兽皮治去其毛曰革革更也对文言之异散文则皮革通尔雅释训云緎羔裘之缝也孙炎曰緎之为界緎然则缝合羔羊皮为裘缝即皮之界緎因名裘缝为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中若线则所以缝裘非饰也○又羔羊之缝素丝五总传缝言缝杀之大小得其制总数也疏首章言羔羊之皮卒章言羔羊之缝互见其用皮为裘缝杀得制也依月令孟冬始裘天子祭天则大裘而冕注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘若天子视朝及诸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之又秦诗曰君子至止锦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也士则麛裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘若诸侯视朔君臣同用麑裘其臣则青豻褎绞衣为裼若兵事既用韎韦衣则用黄衣狐裘及狸裘象衣色故也传云臧之狐裘败我于狐骀又云晳帻而衣狸制是也若天子以下田猎则羔裘缁衣以裼之其天子诸侯燕居同服元端则亦同服羔裘矣凡裘君则用全其臣则褎饰为异故诗云羔裘豹袪郑云卿大夫之服是也天子诸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼衣之上乃加朝祭之服○郑风羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮传如濡润泽也侯君也豹饰缘以豹皮也晏鲜盛貌集传云三英裘饰粲明也○唐风羔裘豹袪又云羔裘豹褎传袪袂也疏袂是袖之大名袪是袖头之小称其通皆为袂○桧风羔裘序国小而迫君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也诗羔裘逍遥狐裘以朝传羔裘以游燕狐裘以适朝笺云诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也疏知非狐白狐青必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘唯在天子之朝在国视朔之服则素衣麑裘无狐白裘矣狐青乃人功粗恶之裘桧君好洁必不服之○又羔裘翺翔狐裘在堂传堂公堂也疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一○又羔裘如膏日出有曜疏桧君所服羔裘衣色润泽如脂膏然日出有光照曜之时观其裘色如脂膏也○天官司裘掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘以待颁赐注大裘黑羔裘服以祀天示质良裘王所服也玉藻所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属功裘卿大夫所服疏祭服皆元上𫄸下明此裘亦羔裘之黑者郑志大裘之上又有玄衣与此裘同色亦是无文采玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎注云君子大夫士也引此证功裘中有此以待颁赐玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之属中含之矣○玉藻唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘也疏礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之○又君之右虎裘厥左狼裘注卫尊者宜武猛○檀弓练鹿裘衡长袪袪裼之可也注练小祥〈父母之丧期年也〉衡当为横袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘裼表裘也有袪而裼之备饰也疏丧虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也○小雅西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘传舟人舟楫之人熊罴是裘言富也
　　亵裘狐貉考
　　尔雅狸狐貒〈音湍〉貈〈即貉字〉丑其足蹯〈音烦〉其迹𠘯〈音钮〉注皆有掌蹯𠘯指头处疏此四兽之类皆有掌蹯左传熊蹯是其类也其指头著地处名𠘯〈按说文狐有三德其色中和小前大后死则邱首貈似狐善睡兽王褒云袭狐貉之煖者不忧至寒之凄凔庄子云丰狐文豹栖于山林不免陷阱之患其皮为之灾也埤雅狐性好疑貉性好睡故狐貉之厚以居〉○豳风一之日于貉取彼狐狸为公子裘笺于貉往搏貉以自为裘也狐狸以共尊者疏以经狐狸以下为公子裘明于貉是自为裘也礼无貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明狐貉贱故也左传称齐大夫东郭书衣狸制服䖍云狸制狸裘也礼言狐裘多矣知狐裘以共尊者○小雅彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望笺古明王时都人之有士行者冬则衣狐裘黄黄然取温裕而已疏息民之祭服此狐裘则是尊贵之服庶人得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非贵服也玉藻云犬羊之裘不裼则庶人止服犬羊此衣狐裘者以礼不下庶人也以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其温裕而已○左传卫右宰谷曰余狐裘而羔褎注言一身尽善唯少有恶喻已虽从君出其罪不多疏玉藻君衣狐白裘又曰锦衣狐裘是狐裘贵于羔〈按天子大裘亦是黑羔裘狐裘庶人得服未必狐贵于羔此盖喻始恶而终美言始从君是狐裘今来归补过似羔袖也〉○邶风狐裘蒙戎传蒙戎乱貌〈左传士𫇭赋曰狐裘尨茸亦乱貌〉○檀弓晏子一狐裘三十年
　　按䙝裘即狐貉之裘玉藻云犬羊之裘不裼注谓庶人无文饰然则犬羊是庶人之裘宜非君子所服也唯宜狐貉而已礼服之狐裘欲其文其毛当与䙝服之狐裘异䙝裘长则礼服之裘宜短以其行礼时有升降上下长则不便于行礼也䙝裘之外当服深衣深衣即所以袭裘者犬羊之裘不裼则䙝裘亦不裼也
　　明衣考
　　士丧礼记明衣裳用幕布袂属幅长下膝注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言下膝故云于蔽下体深也○又有前后裳不辟长及觳注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土疏不辟积者以其一服不动不假上狭下宽也此裳及觳至足跗亦是不被土○又縓綼緆注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也○又缁纯〈音准〉注七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也按明衣无考士丧记袭尸之明衣沐浴后著之未知生时明衣其制同否陈祥道礼书云明衣之袂属幅而不削明衣之裳前三后四而不辟积衣之长也下膝与要广者异矣裳之长也及足跗与无见肤者异矣今据疏不辟积者以其一服不动若生时明衣当必有辟积又按他服在内者不殊裳亦无缘而明衣亲身衣裳殊上下皆有缘意者特为斋时制之与记云齐之元也以阴幽思也则齐时仍有黑色之衣即元端𫄨绤考
　　论语当暑袗𫄨绤必表而出之注孔安国曰暑则单服𫄨绤葛也必表而出之加上衣疏袗单也暑则单服必加尚表衣然后出之为其形䙝故也○曲礼袗𫄨绤不入公门注袗单也孔子曰当暑袗𫄨绤必表而出之为其形䙝疏上无衣表则肉露见为不敬○玉藻振𫄨绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗单也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出疏形解袗𫄨绤其形露见䙝解表裘在衣外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也
　　按注疏说皆以表为在𫄨绤外出之为出门唯集注改旧说今从集注𫄨绤内虽有里衣如入公门见宾客𫄨绤外仍当有衣里衣如今人之汗衫也
　　地官掌葛掌以时征𫄨绤之材于山农○月令孟夏天子始𫄨○周南葛之覃兮施于中谷维叶萋萋传覃延也葛所以为𫄨绤女功之事烦辱者施移也萋萋茂盛貌○又葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为𫄨为绤服之无斁传濩煮之也斁厌也○邶风𫄨兮绤兮凄其以风笺𫄨绤所以当暑今以待寒喻其失所也○鄘风瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也𫄨之靡者为绉是当暑袢延之服也笺后妃六服之次展衣宜白绉𫄨𫄨之蹙蹙者展衣夏则里衣绉𫄨疏葛精尤细靡者绉也言细而缕绉绁袢者去热之名〈集传绁袢束缚意〉袢延是热之气也按集注虽引蒙彼绉𫄨然诗意是以展衣蒙于绉𫄨之外
　　亵服考
　　论语红紫不以为䙝服注王肃曰䙝服私居服非公会之服皆不正䙝尚不衣正服无所施○玉藻非列采不入公门注列采正服○又纩为茧缊为袍注衣有著之异名也〈有物在衣中为著〉纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也疏郑以好者为绵恶者为絮○又襌为䌹帛为褶〈音牒〉注䌹有衣裳而无里褶有表里而无著
　　按在内之衣又名泽诗与子同泽以其亲肤近于垢泽也又曰衵服见左传
　　绀緅考
　　论语君子不以绀緅饰注孔安国曰一入曰緅饰者不以为领袖缘也绀者齐服盛色以为饰衣似衣齐服緅者三年练以緅饰衣为其似衣丧服故皆不以为饰衣疏绀玄色緅浅绛色考工记三入为𫄸五入为緅今孔氏云一入曰緅者未知出何书檀弓云练练衣黄里縓缘注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除故曰为其似衣丧服说文云绀帛深青扬赤色是绀为青赤色也故为齐服盛色若以为领袖缘饰则似衣齐服也
　　按绀緅皆赤黑之间色緅又黑于绀君子不以为饰者谓其非正色也饰必用正色如深衣篇纯以缋纯以青纯以素是也不以绀緅为饰犹之不以红紫为䙝服耳緅又入黑为缁为玄齐时服玄冠元端而孔氏云齐服是误以绀为玄矣练衣本以一染之縓为缘而孔氏云练服是误以緅为縓矣郉疏不能辩正集注亦因之耳
　　考工记锺氏染羽三入为𫄸五入为緅七入为缁注染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣郑司农云以论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅曰一染谓之縓再染谓之竀〈同頳丑贞反〉三染谓之𫄸诗云缁衣之宜兮玄谓此同色耳染布帛者染人掌之〈天官〉凡玄色者在緅缁之间其六入者与疏凡染𫄸玄之法取尔雅及此相兼乃具此经及尔雅不言四入及六入士冠有朱之文郑云朱则四入与是更以𫄸入赤汁则为朱以无正文约四入为朱故云与以疑之淮南子云以涅染绀则黑于涅涅则黑色𫄸若入赤汁则为朱若不入赤而入黑汁则为绀矣若更以此绀入黑则为緅此五入为緅是也绀緅相类之物故连文若更以此緅入黑汁则为玄但无正文更以玄入黑汁则名七入为缁矣但缁与玄相类故礼每以缁布衣为玄端也云礼俗文作爵言如爵头色者以其爵赤多黑少故也
　　红紫考
　　玉藻衣正色裳间色注谓冕服玄上𫄸下疏玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为间色五方间色绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间木克土故绿色青黄也赤是南方正红是南方间火克金故红色赤白也白是西方正碧是西方间金克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间水克火故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间土克水故駵黄之色黄黑也○尔雅一染谓之縓再染谓之頳三染谓之𫄸注縓今之红也頳浅赤𫄸绛也疏说文云縓黄赤色丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘是也士冠礼疏云从一染至三染皆谓之浅绛也〈按古绛字与红同音即红也〉○又茹藘茅蒐注今之蒨也可以染绛疏茹芦一名茅蒐诗茹藘在阪陆玑云一名地血齐人谓之茜〈即今之茜草〉○又藐茈草〈茈音紫〉注可以染紫一名茈䓞〈音戾〉疏藐一名茈草根可染紫〈即今紫草〉○郑风缟衣茹藘聊可与娱传茹藘茅蒐之染女服也笺云茅蒐染巾也○地官掌染草掌以春秋敛染草之物注染草茅蒐紫茢之属〈紫茢即茈䓞〉
　　按孔子言恶紫之夺朱当时尚紫亦有渐玄冠紫緌自鲁桓公始战国䇿云齐紫败素也而贾十倍盖齐桓公有败素染以为紫下令贵紫人争买之贾十倍管子言齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫其贵紫有由来矣哀十七年卫浑良夫紫衣狐裘太子数其三罪杀之紫衣居一杜注紫衣僭君服可见当时君服紫寝衣考
　　论语必有寝衣长一身有半注孔安国曰今之被也按寝衣之制无考或是夫子特制之以为齐时之用孔注谓今之被则不当名寝衣夜寝必覆被亦不当特记矣言衣则必有袂者也被名衾诗抱衾与裯毛传衾被也裯襌被也郑笺改之云裯床帐也今集传仍从毛丧大记君锦衾大夫缟衾士缁衾诗言锦衾烂兮不必君也被端有缘饰谓之𬘘丧大记注𬘘以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识此衾制附于此带绅考
　　左传鞶厉㳺缨昭其数也注鞶绅带也一名大带厉大带之埀者游旌旗之游缨在马膺前数尊卑各有数疏易或锡之鞶带知鞶即带也以带束要埀其馀以为饰谓之绅上带为革带〈所以繋韨韠与杂佩在大带之上〉故云鞶绅带所以别大带也大带之埀者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是埀之貌诗称埀带而厉是也玉藻绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也○玉藻天子素带朱里终辟〈音裨〉而素带终辟大夫素带辟埀士练带率〈音律〉下辟居士锦带弟子缟带幷纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注谓大带也而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之埀者也言其屈而重也有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也疏天子以素为带用朱为里终竟带身在要及埀皆裨诸侯不以朱为里亦用朱绿终禆大夫不终禆但以元华裨其身之两旁及屈埀者士用熟帛练为带其带用襌帛两边繂而已繂谓缏缉也士带必反屈向上又埀而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一埀者居士用锦为带尚文弟子用生缟为带尚质幷并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下其所纽约之物并用组为之组阔三寸也约纽组馀三尺与带埀者齐引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也韠谓蔽膝绅韠结三者俱长三尺也○又大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华华黄色也士裨埀之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也○又肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄馀也约组之馀纽也勤谓执劳辱之事也疏收谓敛持在手拥谓抱之于怀○又凡侍于君绅埀注绅埀则磬折也○曹风淑人君子其带伊丝笺谓大带也大带用素丝有杂色饰焉○小雅彼都人士埀带而厉传厉带之埀者○又匪伊埀之带则有馀○大戴礼武王带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿注虽夜寝其容不可以苟带先释故因言之
　　佩考
　　玉藻古之君子必佩玉注比德焉君子士已上○又右征角左宫羽注玉声所中也征角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸〈周礼三大祭之乐无商调此亦无商音似有所避〉○又趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠疏读为楚茨之茨音同耳其义则异○又行以肆夏注登堂之乐节○又周还中规注反行也宜圜○又折还中矩注曲行也宜方○又进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌○又故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也
　　按大戴礼韩诗内传皆言在衡为鸾在轼为和非也轼非设铃之所轼若有和车行与轼相触不成声矣左传钖鸾和铃杜注鸾在镳和在衡此说是疏云衡之所容唯两服马诗每言八鸾当谓马有二鸾若在衡安得置八鸾乎以此知鸾必在镳和当在衡〈和不言数当是衡端各一和〉
　　大戴礼保傅篇上车以和鸾为节下车以佩玉为度上有葱衡下有䨇璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之行以采茨趋以肆夏〈二句与玉藻异〉步环中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注衡平也半璧曰璜冲在中牙在傍玭珠纳于衡璜之间玭亦作蠙总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉○玉藻君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉疏臣对君恒佩玉备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣是世子也○又居则设佩注谓所处而君不在焉○又朝则结佩注朝于君亦结左疏亦皆谓世子○又齐则𬘬结佩而爵韠注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端疏此谓凡应佩玉之人○又凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士○又佩玉有冲牙注居中央以前后触也疏凡佩玉必上系于衡下埀二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙○又君子无故玉不去身君子于玉比德焉注谓丧与灾眚○又天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶注玉有山元水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也缊赤黄疏瑜玉之美者瓀玫石次玉者
　　按组绶所以悬衡上系于革带衡下组绶有三条皆以悬玉若珠孔细非组绶可贯郑注大戴谓琚瑀皆为玭珠又谓是玉石其说不定后人作图以组贯小珠未必确也
　　又孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司冦故谦不复佩德佩及事佩示已无德事也象牙有文理言已有文章也为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也按论语言去丧无所不佩则瓀玫之玉觿燧之属皆当佩之矣佩象环在去鲁之后或当如疏说
　　郑风知子之来之杂佩以赠之传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类疏珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也冲牙亦玉为之其状如牙以冲突前后也〈集传左右佩玉上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也按瑀当是玉〉○内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰〈音逝〉大觿木燧注必佩者备尊者使令也纷帨拭物之佩巾也刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可以取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔𫸩也遰刀鞞也木燧钻火也○曲礼立则磬折埀佩主佩倚则臣佩埀主佩埀则臣佩委注君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则埀大俯则委于地疏带佩于两边臣则身宜偻折如磬之背佩从两边出悬埀于前主君若重慎折身而佩埀则臣弥曲故佩委于地〈此谓执玉币授受之时〉
　　齐衰凶服考
　　丧服记凡衰外削幅裳内削服幅三袧〈音钩〉若齐〈音咨〉裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不著寸数者可知也衰长六寸博四寸广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在
　　按五服一斩四齐苐言见齐衰者举齐以兼斩也凶服者式之则五服皆然
　　三年问三年之丧何也曰称情而立文因以饰群则亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创〈音疮〉钜者其日久病甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖〈以牡麻为绖以竹为杖〉居倚庐食粥寝苫〈草也〉枕块〈土块〉所以为至痛饰也○闲传斩衰何以服苴苴者恶貌也〈黎黑之色〉所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲〈枲麻〉大功貌若止〈平停不动〉小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也
　　衣服馀事
　　表记子曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之辞遂其辞则实以君子之德是故君子耻服其服而无其容耻有其容而无其辞耻有其辞而无其德耻有其德而无其行是故君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色诗云彼记之子不称其服○家语哀公问曰绅委章甫有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也黼黻衮冕者容不䙝慢非性矜庄服使然也介胄执戈者无退懦之气非体纯猛服使然也○又孔子对哀公曰生今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而为非者不亦鲜乎曰然则章甫絇履〈絇履头之饰〉绅带搢笏者皆贤人也孔子曰不必然也夫端衣玄裳〈斋服也〉冕而乘轩者则志不在于食荤斩衰菅菲〈草履〉杖而歠粥者则志不在于酒肉生今之世志古之道居今之俗服古之服谓此类也○学记不学杂服不能安礼注杂服冕服皮弁之属○少仪衣服在躬而不知其名为罔注罔犹罔罔无知貌○左传郑子臧出奔宋好聚鹬冠〈鹬户橘反翠鸟〉郑伯闻而恶之使盗杀之君子曰服之不衷身之灾也诗曰彼其之子不称其服子臧之服不称也夫诗曰自诒伊戚其子臧之谓乎注聚鹬羽以为冠非法之服
　　乡党图考卷六
<经部,四书类,乡党图考>