释教正谬

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释教正谬
作者:艾约瑟
1857年
续释教正谬
1857年上海墨海书馆印。有续篇《续释教正谬》。本书藏法国国家图书馆。[1]

佛氏入中国久矣、彼教所至、东、日本、北、高丽蒙古、西、前后藏、西南、雪山尼八剌南天竺、外、锡兰海岛、南、缅甸暹罗等处、皆拜其偶像、谓之象教、今吾耶稣正教、传至中土、以上帝之命、毋许崇拜偶像、故与彼教论辨、究其由来、明其非上帝所证之教、所有谬误、细为指陈、昔保罗有言曰、慎勿为曲学空言所诱、

第一章 论经典[编辑]

释氏经典数千卷、皆云释迦牟尼所说、以梵文译言、费千百年、数百人之心力、非一时、一人所能办、汉唐以来、讲求经旨、分有数派、亦可证经非一人所说矣、如是、则作释典者必有多人、皆佛诸弟子、假托佛口、增以如是我闻四字而已、中国经书著述之人、实有名氏可考、知非伪撰、我泰西耶稣圣经六十六册、前后人地、各有考据、由于天授、非由人能、由于默示、非由臆说、彼得曰、尔当知经言非人所能也、以古预言原非臆说、乃上帝圣人、感于圣神而言也、佛氏所言诸经、说于何地、述自何人、每多假托、如华严经序、言龙树菩萨于龙宫取出、案龙树在前汉中叶讲大乘、大乘经典中、华严最著、孰知本龙树自作、欲人尊敬、故托名如来耳、今试与释徒论辨是非、彼必引经据典、不知经典皆天竺国人所著、彼国中人、较他国更为谬妄、其间无实之言尤多、如言如来升三十三天、于大自在兜率诸天说法、天龙八部、咸来听受、此即著书者之饰词、不如各国史记、俱载实事、转似小说家、务为寓言、以悦人目、如此则宜自明寓言、勿云实事、误人观听、为害匪浅、保罗曰、当弃妄言老媪之谈、练习敬虔上帝之事、且也即知其为释迦牟尼所说、亦不能以是为金科玉律、彼亦犹人耳、非如上帝亲诏之圣经、所由来者大也、语云、诞妄之谈勿信、无稽之言勿听、而可据为依归者、非圣经其谁与哉、况乎四海之内、皆兄弟也、名分相等、则同气之规谏无权、且互相教训、无一定凭、故必以天父之言训之、盖保罗曰、世人恃其智、不识上帝、故上帝喜以若愚之道、救诸信者、斯上帝之智也、佛经导人出家、皈三宝而从象教、愚劝世人勿从、宜信从上帝亲口所诏、遵其所言、守其所命、弃妄论浮词伪为智慧之辨、彼佛经但凭己见、惟上帝默示而作之圣书、不可视为世间一切经典也、佛经又有一病、如金刚经为世传诵、然其旨难明、非合于处世之道、又非与人为善之意、所云阿耨多罗三藐三菩提者、本是梵语、令读者茫然、以汉文译之、方知为无上正等正觉、即吾之真性是也、然此一地步、人不易到、以愚解之、明上帝之道、即是正觉、人性合于上帝之性、方可谓之真性、所罗门曰、畏上帝即智慧之本、识圣理即聪明之源、斯之谓也、凡说道理、宜以人人应有之事为言、如敬事天父、爱人如己、是也、即欲明心见性、何如归于上帝之更为切要乎、又有不住声色、不住于相之说、大要是一空字、空则无用于世、不能使吾为子臣弟友、不能使吾得事天父、此亦何足为经典大旨耶、又云、凡所有相、皆是虚妄、如此则使人疑惑滋甚、耳所闻、目所见、无有是处、将山川非山川、日月非日月、父母非父母、天地非天地矣、此是何等道理、何足使人受持读诵、人之受持读诵者、万不能学好为善、正心修身、作天路之指南也、以新旧约书观之、则佛经之离于正道、若何相远、可见矣、古圣先知、与耶稣所行异迹、预言未来事、圣神默示、先知圣人及耶稣门徒笔之于书者、其事其理、皆人伦日用之间、所当行者、会而归之于上帝、能发人敬心、开人善道、俾上帝得颂声之洋溢、显荣光之辉煌、是道也、是真上帝亲训于民之道也、其书亦最为世间有用之书、彼佛氏经典、不特非上帝所作、即在世间、亦为虚空无补之学耳、保罗曰、彼既知上帝、犹不以上帝尊之谢之、乃志意虚妄、心顽蒙昧、自称为智、适成愚鲁、不崇永生上帝之荣、反拜速朽世人禽兽昆虫之像、故上帝听其心之嗜欲、沦于污秽、互辱其身、夫恒久所当颂美者、上帝也、乃彼弃真尚伪、崇奉受造之物、不崇奉造化之主、是以上帝听其丧心、行所不当行也、

嗟乎世人既知上帝、犹复傲然罔顾、惑于竺干诞妄之说、信乎佛氏不经之谈、弃真尚伪、逆主违天、溺而不返、甯不可悲、世之精晓内典、妄诩明通者、请以我言为当头棒喝、

第二章 论教乘[编辑]

梵文摩诃衍三字、即所谓大乘也、摩诃大、衍乘也、小乘、梵文希那衍三字、小乘四十二章经、佛本行集经等、大乘华严、楞伽、大涅槃诸经、大乘所载弥陀阿閦药师诸佛、文殊普贤观音诸菩萨、小乘无之、奉佛诸国、其教早分南北、南信小乘、北信大乘、南方经典、不用大乘诸佛菩萨、惟云七佛千佛而已、北方经典、大小乘咸备、愚思小乘为如来亲授、大乘诸经、即北方释徒所伪为者也、中国明帝时、迦叶摩腾所翻、不过小乘、迨魏晋六朝、始有大乘经典、如是恐释氏所言如来金口宣言十二部经者、大非真实话头也、案晋法显、经历西域诸方参学、或从大乘、或从小乘、盖当时北方诸国、所习大乘中、犹未尽去小乘也、二十八祖达摩、来东土、以七佛相传、为正法眼藏、彼南天竺未有他佛菩萨、亦可证大乘非如来亲授矣、学佛者宜知观音势至文殊普贤、非如来实有此诸大弟子、无非马鸣龙树天亲等、耸人观听、凭空结撰、即彼法中所云、华严楼阁、弹指应现也、释氏复恐人视小乘为不足观、于是造作大乘、一娑婆世界、化而华藏世界、一佛、一经、化而为十方三世、无数诸佛名经、大为涂饰、以炫人目、要之终不能使人敬事上帝、爱人如己、以循其本分事也、中国各处、崇奉大乘经教、较西南诸国所重者、更无实际可考、我泰西现有一书、名为新旧约诸经、本上帝所默示、有益于教诲、督责、正己、学义、俾事上帝之人、无不练达、百善悉备、尔学佛者、盍将此书一观、全无假托之语、如华严、楞伽、涅槃诸经之一无实际也、自天启示之书、毕竟有真实去处、皇矣上帝之明旨也、尔欲靠托弥陀、往生极乐、而西方十万亿世界相隔遥遥、彼佛菩萨、如何来救、其理殊不可解、若上帝遣子救世、生于泰西、去此不远、近在汉代、异迹昭然、救人甚易、凡在含灵、当念兹在兹、期望身后、得生天永福也、保罗曰、勿以为谁能升天堂、谁能下阴府、道在迩、在汝口、在汝心、即所传信主之道是也、若口认耶稣为主、心信上帝甦之、则得救矣、

小乘中、如来于邪恶世界、欲化人去邪皈正者、所论无甚高远、惟出家证空、及轮回因果之说而已、大乘中此等言语、已为小果、小乘中惟婆罗门、及商客等、与如来相问答、大乘中乃有无央数众、虚空诸大菩萨来听说法矣、小乘以时推广、凭空造作无央数劫、中惟一娑婆世界、大乘以地推广、乃更作无数世界、大小乘总以推广为义、小乘之成住空坏、庄严贤劫、大乘之无量恒河沙数佛国、及三千大千世界、究竟尽落于空、天下事近于实者为是、安用是喋喋者为耶、凡作经典、务在导人为善、此乃造作无实之辞、长人浮伪之智、不亦傎乎、诵读此等书者、吾劝其细思之、此不过使人心空、无关惩劝之旨也、其道空、修成之果亦必空、其语假、所施之福亦必假、所施之福假、则彼经慈悲、普济众生、皆落虚妄、无所据依矣、凡论道、或本于真、或本于假、易以分别、真道一成不易、假道千变万化、佛教分大小乘、职是故也、佛子欲信大乘、不能更信小乘、以小乘为是、必以大乘为非、何不信我救主基督、所传道皆真道、所施福皆实福、读其书、方知其旨一、其意大、其根基坚且实、其证据多且确、厥道为上帝默示、笔之者虽为世人、而不敢少参己意、厥书论理既全、不必虚称妄夸、以为美观、求真理而修善道者、能不奉此书为无价之宝乎、

第三章 论释迦牟尼[编辑]

释迦牟尼佛、生于中天竺摩伽陀国、净饭王宫中、其生之年、说者不一、然不可考矣、北魏书云、佛生于周庄王九年、较之诸书、言生于昭王二十四年者、差为近实、今锡兰国、即古师子国、以周襄王二十四年为佛生之岁、此西域南方之国、自周以来、佛教未尝衰止、其言似为可信、奉佛诸国、言佛生年各异、而去之最远者、中国也、或云、年代舛错、无足重轻、答云、年代尚差、其他更无足据矣、古来文字之国、惟天竺未能实事求是、世之信竺典者、宜加意焉、

佛氏述释迦牟尼之生也、自言天上天下、惟我独尊、何己之傲妄、一至于此、天上之主、非独一尊贵者乎、非佛自言、即其徒所说、亦过于尊其教主矣、如出佛语、则其骄太甚、如非佛言、则其谬更深、如来为太子时、年十九、四门游观、见生老病死、心怀悲喜、即便出家、入山修道、年三十成、七十九岁死于双树下、其徒以为已入涅槃、观如来慈悯为怀、导人改邪归正、悉是善意、在世间各国土贤哲中、佛非下品、特不知世人本苦、其苦即其罪、案佛虽名为修道、而未能救人之苦、仅知劝人出家、然世人出家、弃其父母兄弟妻子之亲、灭其君臣之义、三纲沦、五常斁、唐儒韩愈原道、宋儒欧阳修本论、二篇言之近是、人即欲自度度他、不宜离世独立、宜居于俦类中、上帝所命之处、保罗曰、遵上帝所赋、及主所召、此人人所当行、故见召时、居于何等、宜守分顺命焉、有修道之志者、宜尽其本分、若弃本分而入山、于世何补、譬如有司、离于其职、王者必罪其旷官、上帝于人亦若是、佛以生老病死为苦、出生死入涅槃为乐、此见大谬、人之生死、皆由天命、天父之意、无不善也、天父责我以苦、或将发吾纯孝之心、世人受苦、乃罪犯应尔、不宜以免苦为心、宜以赦罪为念、哀祈上帝、庶免罪愆、可惜佛教不知天地自有主宰、亦不知世人犯罪须有救主、今我泰西降生耶稣、慈恤民隐、代人流血、非深心爱人之据乎、且也救人灵魂、而为尽命之救主、是以世人必当信主赎罪、毕生为善、以报主恩、不须出家、离弃骨肉、仍循本分可也、彼如来年七十九、尚未得救人之法、耶稣从天而降、捐躯救众、其法即成、如来不过世间一贤智人、耶稣为上帝子、降救世民、自有多据、是其位同上帝、我从上帝、不愈于从人乎、然则吾人自宜敬爱真主、不可犹豫狐疑、离之而反敬世人也、

释迦文佛、涅槃已久、其言虽存于书、其能其威、归于无何有之乡矣、求之何益、凭之何利、免我罪、佑我身、解我苦、救我灵、皆非彼所能者、何必拜厥像、而以香花供养之耶、彼得曰、舍耶稣别无救主、盖天下人间、更无锡他名、可以得救者也、

佛诸弟子、竭力尊敬释迦、殊未深思、天之主宰、必以此为重罪、而深恶痛疾之、不肯以身之荣光、让于诸佛菩萨、及冒称上帝天王诸人、上帝曰、我必不使我之荣光、为他人所夺、我之声闻、为偶像所得、此乃上帝恒久不变之志、圣书载之彰彰、然则凡拜佛者、视彼为天地间独尊、不免获罪于真为独尊之天父、

浮屠氏、称佛为娑婆世界本师、天人师、其推尊之意、真欲加于孔子及诸圣贤之上明矣、悲哉、彼从佛者、未知上帝独子、降生犹太、为万世先师、一切众圣俱当让位、而默听其所传之天言、耶稣既生、新旧约书既著、欲求天道、舍此谁归焉、盖耶稣为上帝所遣、知上帝之道甚明、故说之甚详、愚尝博稽佛氏所著经典、其见甚谬、不识上帝、彼既不能知之、何由论之、然则称如来为世界本师、非特蔑孔子、且欲减上帝独子之荣、而以耶稣为亚于释迦牟尼矣、夫天父爱其子、以万物予之、信子者永生、不信子者不生、上帝怒恒在其上、由是言之、不从耶稣、即逆天父、地狱永刑、​​恐难逃免、佛氏弟子、其深思之、

第四章 论轮回[编辑]

轮回之说、佛氏未兴以前、婆罗门四韦陀书已言之、今天竺诸教、所在皆有、如来以其国俗所信之说、为其教中本旨、众生身后、分有六道、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱、生此六道、为今生之报、至今生苦乐、又为前身之报、佛教未入中土以前、人并无此说、惟天竺国、及希利尼人有之、以此而欲我之信、必有实据、方敢信从、此说弊病最多、试详言之、彼畜生与人、同有灵性、其说已谬、畜生不知是非、不分善恶、不足以罪之、亦无有审判报应之事、以其无良知良能也、若轮回、则将人变畜、一以轻人、一以重畜、二者俱失、无有是处、古今来人所生者人也、畜所生者畜也、如使人生畜、而畜生人、则亦可以畜变人、而人变畜、然而万万无是理也、

又言、今世祸福、其根种于前身、其说已谬、昔耶稣见有生而瞽者、门徒问曰、夫子、此人生而瞽、是谁之过欤、由己前生之罪与、由父母作恶与、耶稣曰、非瞽者身前罪业、亦非父母今生恶报、特假手此人、令我医之、以显上帝作为耳、由此观之、前世作恶、报于今生、理所必无、父母作恶、贻于子身、理之或有、彼又言、人之灵魂、屡屡转世投胎、此事迄无明据、俗以聪慧绝伦者、为再来人、且附会古人再世、如此则圣人后复有圣人、而何以孔子后绝无孔子如来恒言、过去无量诸劫、有佛出世云云、此等言语、殊易造作、不直一噱、彼又言、人之生死、非上帝己意所定、乃其因果、自然而成、其实人之生而富贵贫贱、其权操于上帝、则宜以上帝为真因缘焉、惟因果不在去世、今世人生享福、即上帝赋以善福果、非前身为善之因、其受罪也、当归于己身耳、或谓人之享福受祸、根乃种于祖父、有时积善子孙福德、或有疾病延染后嗣、子之形貌、或肖父母、灵魂心性、大抵如之、彼所谓前身者、茫无踪迹、毫不记忆、不若言根于祖父者、犹​​为人之见闻所及、且合于圣教所云、元祖亚当、获罪上帝、贻祸子孙、亦合于上帝十诫中言、恶我、祸之、自父及子、至三四世、爱我守我诫者、福之至千百世、其明征也、如云人生劳苦患难、由于前世之事、则使人忽其罪过、不念今生如何作恶、亦不思如何赎罪除愆、佛氏又言罪业能设法以苟免、延僧看诵水陆道场、地狱可破、亡灵可度、毕竟此种作为、有何功德、可破狱度亡、凡人既死、上帝已定其审判、世人何能挽回、纵千日诵经、上帝未肯追改前旨、悲哉世人、自忘其善恶之报、徒假功德之名、欲救灵魂、枉费时日、悖逆帝命、夫耶稣代我捐躯赎罪、俾我得称为义、其功德莫大乎是、保罗曰、尔曹以恩得救、由于信主、非由己也、上帝所赐、非恃功、无可夸、由此观之、岂复有他功德哉、

第五章 论三宝[编辑]

佛氏言世人出家、必皈依三宝、三宝者佛法僧、即梵语佛陀、达摩、僧伽是也、佛字缓读、谓之佛陀、佛所说之法、谓之达摩、沙门相聚之会、谓之僧伽、论佛有所谓七佛者、过去庄严劫中三佛、现在贤劫中三佛、合以今释迦牟尼而为七、未来劫中佛、当俟弥勒下生、皆在印度立教、大展法轮云云、愚细考诸佛、惟释迦如来、为实有其人、馀俱杜撰、无可踪迹、又云千佛出世、一齐说法、其说尤为不根、彼称释迦为本师、香华供奉、一心顶礼、尊之曰天人师、诸天诸人受其训教、何言之悖妄、一至于此、佛不过一国贤者、一代伟人、何故必使世人皈依于彼、世之所宜归依者、惟上帝耳、彼释子能以奉佛之心、归于上帝、则善矣、论法、如来所说、四大苦空、应渐脱离生死、应断六尘、色声香味触法、应去心中多欲、乃乘法身船、至涅槃岸、如此说来、中自有病、所谓六尘、皆上帝所命、以为锡嘏之具、非造苦之端、至脱离生死、不足为美、今生宜享现在之福、天年有尽、修身以俟之、生前尽其本分、死后升于天堂、可谓循乎天命矣、人之多欲、由于七情、当观其如何用法、若用其至诚恻怛之情、敬事上帝、爱人如己、则多欲未足为累也、彼之证果、无念无作、身心不动、如是则谓之失其本心、人当以其心与上帝交、以其身为上帝仆、日有孜孜、方是第一身心自在、彼以涅槃为大乐、既已无生无死、不知如何算得救度、心思不能运动、其何能行得善事、人有生命、何等宝贵、彼自戕其生、以入涅槃者、岂非获至宝、而反掷之乎、论僧、佛言、常念三衣瓦钵、志愿出家、常住沙门、弃欲断爱、第我细思、人即出家、未必能斩情绝欲、身虽离世、不能离于俗念、一切世谛、仍在胸中、何苦带入僧坊佛院、不如依于本等、作本分事之为愈也、可叹世人、出家有年、依然获罪、住世出世、惟以念佛礼忏为事、此非修道之功、且其果有修道之意者鲜也、未尝拜天地万物造化主、未尝导人为善、则何益哉、此三者若之何、而使尽人皈依之也、未若吾教云、在天作证者三、父也、道也、圣神也、此三而一者也、在地作证者三、神也、水也、血也、此三者亦归于一也、使人之证可信、则上帝之证尤足信、

第六章 论沙门[编辑]

梵语沙门、译即闻也、言如来说法、大众闻之也、或云、沙门、即息慈也、言息恶行慈也、依彼教义、凡修道之士、必离世俗所处、而归佛地、寺院幽静、山谷深迥、朝夕颂经、以治心、茅蓬为屋、蔬菜为食、不求名利、以治身、佛知修善为难、故设严轨、以为克己之法、因而断酒禁肉、又头则披剃、身则袈裟、别于世人、先受戒律、然后听教参禅、呜呼、殊不知轨条虽繁、戒律虽严、不能洗涤中心之习染、不能纠正性情之私曲、惟上帝所施之法、始可治心、始可全身、役于上帝、心中恶念、自然尽绝、外物之诱、不能乱其中、譬之芟除乱草、数日复萌、必除其根、方能永绝、治心亦然、恶色不见、恶音不闻、坐关数年、寂静一室、此皆外制之功、终不能降服其邪念、必自内化、方能自正、则莫如祈求天恩、除我中心之罪根、然则为善不难、不出家而修、较出家更美、如此士农工商、各务本业、而为上帝之民矣、法界四圣、即佛与诸弟子、菩萨、缘觉、声闻、是也、佛即觉也、菩萨即觉悟有情、缘觉者、闻十二因缘而觉、但能自度、不能度人、声闻者、闻声而修证、即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、四种是也、由此观之、佛以智慧为至极之处、以觉悟为弟子造极之处、以善行为小因、以智慧为大果、岂非不论万民之本分、而但言贤智所悦之理、高出寻常见识而已、信其无根之巧言、必轻视仁义在智慧之下矣、彼言觉悟为第一、而其所言觉悟非真、如言地水火风皆为苦空、有形之物、为心恶源、不知心乃诸恶之源、在外之物、本无善恶、又何能为恶源、是故世人、不当以最善觉悟为第一、当以虔心敬主、诚服上帝、慈悲公义、孝悌忠信、为第一矣、有教法师、问耶稣曰、先生、律法诸诫、孰为大、耶稣曰、当一心一性一意、爱主尔之上帝、此诫之首而大者、其次、爱人如己、亦犹是、二者乃律法先知之纲领也、佛氏言、若非最大弟子、但能自度、不能度人、惟佛菩萨、能救众生、请问佛之智慧、诚至高至大、焉能救人、上帝之外、有此大权者、必无其人、而如佛言、惟以觉悟之高下、为能度不能度之等级、试问国中、有犯死罪者、智慧能救之耶、抑权势能救之耶、上帝所统之天地、即一大国也、不云上帝之权能救人、而云佛氏之悟能救人、谁信之、谁信之、天下之能救人免难者、惟一耶稣耳、然其度人、未闻以智慧觉悟为尚也、乃捐躯代死、援人于沉沦之中、流血赎罪、出人于愆尤之地、岂如佛氏徒尚玄机、空言无补哉、

今之僧尼、念经度灵、往生西方、极乐世界、果有如是大效验耶、殊未思己罪不能免、而欲免他人之罪、此功德从何而有、罪人不能救罪人、在家出家、俱负重罪、彼此不能相倚仗、上帝既设地狱、以收罪灵、读佛经数言、遂能破之、有是理乎、世上囹圄、不能诵经念咒破之、令囚出、而欲破世外囹圄、不更难乎、何不劝人、笃信耶稣、赖其赎罪、去恶向善、毕生修勉、即不受地狱之苦、此则最美之法耳、余尝见今之受佛戒者矣、问之曰、何故出家、答曰、为谋衣食也、如此与商人以货殖谋利何异、衣钵乃门面招牌耳、故经忏若无金银、即不颂不拜、又尝问僧之有学问者矣、曰拜像有益否、答曰、无益、明者不拜、惟愚民未能了悟参禅、故拜耳、又问贵教以慈悲为本、何不教诲之、令愚者明耶、答曰、拜像诚心、亦是好事、余曰、不然、诚心拜本当敬爱之主、则为好事、诚心拜不当尊重之鬼神、即为恶事、况诚心拜土木之像、更为不经之事乎、上帝垂诫曰、予而外、不可别有上帝、毋雕偶像、天上、地下、水中、百物、勿作像象之、保罗曰、吾知宇宙间、无有主偶像者、亦知上帝独一无他、天地间称上帝者、虽不一、而自我观之、独一父上帝、万物本之、我众归之、独一主耶稣基督、万物赖之、我侪亦赖之、今之沙门、名为离俗、实则更甚于俗、身在塔庙内、心作势利场、由此观之、劝人出家、释迦文佛、大差大误、夫为弟子、当心空一切、降伏贪痴、增修德行、今佛弟子、则不然、将满腔私欲、带入寺中、终身不能去之、然则非别有教门、以救斯民、又何以正天下万世之邪心耶、所言他教、则惟我主耶稣为最、保罗曰、今夫心在基督耶稣、不徇私欲、而从圣神者、不定罪、因赖基督耶稣、受圣神得生之法、脱我于陷罪致死之法、盖律法以我情欲、故无力脱我于恶、惟上帝遣己子、身等罪人、以赎人罪、灭吾身之罪、使我不从欲而从神、可尽律法之义、盖从欲者、体欲之情、从神者、体神之情、体欲之情者死、体神之情者生且安、

第七章 论十恶[编辑]

四十二章经云、众生以十事为恶、身三、口四、意三、身三者杀盗淫、口四者两舌恶骂妄言绮语、意三者嫉恚痴、教乘法数、改嫉为贪欲、佛教所禁诸恶、与耶稣教、十诫第六至十条、大同小异、惟不敬上帝为大恶事、而佛反不言、圣教十诫之首四条云、不得崇拜别称上帝者、不得跪拜土木形骸、不得妄称上帝圣名、不可不守安息圣日、是也、 又不孝父母为十诫第五条、佛亦未列于十恶中、而出家修行、不顾父母之养、以此知如来教民、正成大谬、恶之首为不敬上帝、次则不孝父母、谁非上帝生成、谁无父母抚养、而可如是忘恩耶、上帝覆我以天、载我以地、照我以日月、食我以粱肉、地产桑麻、畀我为衣裳、山多木石、赐我作宫室、恩宠愈大而不思报、则罪亦愈重、佛法所以不能兴善行于世、不能化邪念为正者、因有此大病故也、人与人为同类、互相行善、反复言之、而于上帝及君亲师、或不知敬之忠之孝之尊之、有罪与否、皆置不论、此教安足为训、或问佛之十恶、不列得罪尊上、其缺非细、而所列诸事合理否、答曰、合理、惟不杀一条当辨明之、以杀生为恶、无故则然、有故则否、何为有故、如人犯国法而杀、六畜充庖厨而杀、皆有故之杀也、天生万物、以供人用、或果谷、或禽兽、皆可食之、不当云恶、洪水后、上帝锡嘏挪亚曰、我昔以菜蔬饲尔、今以生物赐尔、皆可为食、何为无故、如斗鸡走狗、或儿童好弄虫鸟、以嬉戏而戕物命、乃无故之杀、谓之恶可也、僧俗以放生为功、此煦煦之仁、乌能赎罪而消灾、不闻我主耶稣、明勿杀之义乎、曰、无故怒兄弟者、与杀同罪、詈之者亦然、耶稣与佛、推广勿杀之意、其不同如此、可知二教之异矣、上帝所传之教、以无故怒所亲为大愆、佛所立之教、以无意踏坏小虫为大恶、夫罪为何、功为何、最要之理、佛未讲明、天教则曰、顺上帝者为功、逆上帝者为罪、佛教功罪、与此大异、乃以祸人为罪、以福人为功、天教以上帝之旨为本、凡人言行、必当准此、佛教以减苦增福为本、凡修道者、爱人为主、究之顺天本也、爱人末也、苟离其本、末从何出、又佛论罪甚轻、罪苦二者几乎无别、故令民易犯天律、如害病者、丧明者、必曰、前世罪因、今受苦报、未尝以苦为本身恶业之刑、故未足令人起悔罪之念、即有悔罪者、亦不过小事、或弃饭一二粒于地、或不惜字纸、此等小事则承之、而罪之大者、无有过于不拜天父、而反不承之、何也、

第八章 论功德[编辑]

佛氏劝人布施、勿杀生渔猎、持斋念经、以为功德、吾不知是何功德也、若云、布施有功、人有馀财、自应推己及人、所有财物、俱由上帝而来、本非供我一己之用、我不过体上帝之心、以所有济人用耳、完其本分、不足言功、即此事既行、犹自谓无益之仆、行所当行已耳、渔猎等事、本无罪过、无故杀生、是为已甚、烹羊炰羔、俾人饱食、原是美事、上帝生畜类、以悦人口、乃分内之福、若慈悲戒杀、亦随其便、以云功则未也、世人诵经、惟恃口舌、设无诚心、念来念去、有何益处、我耶稣曰、祈祷时语勿反复、如异邦人、彼以为言多、乃得声闻也、假如诵十藏经、不如诚心祈祷天父数语之为益也、佛言功德、其初念已误、彼思己身、自能立功、故有能力、自度度他、孰知此身渺然绝无一毫之功、不能尽其本分、不能一心一意敬事上帝、所作不论何事、总有罪累、若恃一己功修、其势不能、故上帝遣耶稣降世、代民立功、以耶稣功德为门徒功德、以门徒罪过为耶稣已赎、此世间第一真正功德也、若有人思诵经拜忏之功、得救灵魂、其谬甚矣、昔梁武帝达摩以造寺写经、有何功德、答云、并无功德、且言此人天小果、有漏之因、而以净智妙圆、体自空寂、为不世功德、夫净智二字、与耶稣言清心者福矣大意相同、妙圆二字、与耶稣言尔当纯全若尔天父、意亦略同、惟彼不言妙圆何若、耶稣则必以上帝为纯全之式也、若云体自空寂则无作无念、与救世之道大相迳庭、凡人动静云为、皆当归荣上帝、彼之空寂、若云去贪心而无私欲、其说犹通、若云无有善恶、不起一念、则大不然矣、私欲净尽、心气和平、全凭自己力量、总难到此地步、欲成功德、则不能矣、故必于己身之外、求助于耶稣、盖耶稣一身纯德全行、其徒信之、即耶稣以其功德、赋于其徒之身矣、圣书云、因基督流血、托上帝厚恩、我侪得赎罪赦过、又云宗基督耶稣、而知旨由以成、义由以称、圣由以作、罪由以赎、斯之谓也、又云尔曹以恩得救、由于信主、非由己也、上帝所赐、非恃功、无可夸、

第九章 论偶像[编辑]

释迦牟尼预记云、后五百年将兴象教、于是乎有正法象法末法之说、曰教、曰法、偶像之所由昉也、第后五百年、则偶像不始于此、如来以前、五天竺国事诸天事火者、为婆罗门波斯二教、婆罗门事天有象、汉孝武时、骠骑将军、霍去病休屠王祭天金人是也、波斯事火、虽无象、佛氏视之、与婆罗门同为异端、如来教人出家念佛、以成涅槃、独不言勿拜偶像、则犹未离乎色相也、夫庄严佛像、乃彼教中、人天小果、甚少福德、一切愚民、任其拜跪、在吾耶稣圣教、则以为莫大罪过矣、往昔上帝、降于西乃山、亲垂十诫、第二条即云、毋拜偶像、煌煌帝训、普天下闻之、宜如何寅畏恪遵、而乃故违此诫、罪莫大焉、上帝曰、勿作偶像、勿立偶像、勿勒像于石而崇拜之、是我所禁、又曰、凡不信及淫乱巫觋拜偶像者、皆必受苦于火坑、坑有硫火、没后之沉沦如此、佛兴象教、汉明帝时、既入中国、今各处塑象、且言拜佛进香、可以消灾获福、如地藏经所言、婆罗门女、瞻礼古佛尊容、空中佛来、告以救母、此大荒谬、佛亦世人、其死已久、久死之人、如何得闻土木之体、如何开口、盖惟上帝全能、无所不在、不识上帝而拜死人、其惑甚矣、若云、即心即佛、何以金碧装潢、费用浩繁、骗人财物、哄人礼拜乎、若云、明眼人不拜偶像、则彼愚暗者拜之、何不力为劝止乎、吾教圣书有云、偶像目不能视、耳不能听、即此亦不必拜、不能启廸于我、如何事同师长乎、能生育我者父母、能治理我者君上、能辅佐我者朋友、偶像何能、拜之何益、或云、此非拜偶像、乃祭神如神在之意也、假孔氏之言、为拜偶像者作证、不知往古祭神、未尝有像、曰如在者、乃心尽其诚、非谓神凭于物也、且神固不在、下土朽木、安有灵性、能作神之威福耶、即真有神在、亦不宜拜、彼非吾主、我之祸福了不相关、而况上帝明明不许我拜、则无论何神、皆不可拜矣、约翰曰、世间恶人、不改厥行、仍事诸鬼、拜不见不闻不行金银铜木石之偶像、杀人巫觋淫行寇攘、怙过不悛、终必沦亡、论此事时、或云拜偶像者、不过发其诚心、有何不可、答云诚心之发、当向真主、非真主而发、不特无功、抑且有罪、何也、如人事父母、以孝可也、离其父母、而拜他人之父母、有称之曰孝乎否、事君以忠可也、背其君而服他人为君、则王法之所必诛者矣、故拜偶像者、纵发诚心、倍增恶业、普劝佛门弟子、勿睹如来丈六身、满月相、螺髻莲台、庄严妙好、因而至心皈命、走错路头、其故有三、此木土形骸、非真如来也、一、上帝不许吾拜、安得违逆帝旨、二、即是真如来、彼不能佑我救我、我奚拜之、三、毕身心力、尽倾倒于上帝、斯可矣、吾观禅门法器、凡滞于名相者、必遭棒喝、可见拜偶像者、在彼教中、亦非功德、可惜不能遍喻于人、所以耶稣门徒、入中国、不能不广行劝诫也、保罗曰、凡我良朋、宜戒拜偶像、当弃之、归真有永生之上帝、俟其所甦之子耶稣、自天拯我免后日之刑、

第十章 论净土[编辑]

净土之说、佛氏以身后之福、诱人皈依此门、恐不能发其本心、乃说出许多乐境、阿弥陀三字、梵语无量、言彼佛光明无量、寿命无量也、西方极乐世界、离此娑婆世界十万亿佛土、案阿弥陀、无量寿诸部经典、皆在大乘中、与涅槃之理不合、疑非如来亲口所说、涅槃灭度者、无有生死、无有自他、而净土国中极乐世界、生于莲华、是为长生、其途自是两歧、不能出于一如来之口、然则如来亲口所说、不过涅槃、彼法以死为入涅槃、如小涅槃经云云、后来释子见了无生死、非足乐也、于是造极乐世界、阿弥陀佛、身坐莲台、观音势至左右大士、台前七宝池、八功德水、四边沿道、金银琉璃玻瓈、合成净土、弟子生莲华中、闻禽鸟声、一齐念佛念法念僧、凡此皆用烘云托月之法、使人欣羡无已、自然乐从此教、与禅门空趣大异、亦已屡遭驳诘、可毋庸置辨矣、然常人信佛、每倚净土所云、净业超度西方、彼实未知阿弥陀、与其四十八愿、皆伪造出来、何以将此六字、或四字佛号、镌于石幢、书之墙壁、俾人尊敬受持耶、今之僧人、开口不离阿弥陀佛四字、行住坐卧、自在流出、不假思惟、使彼诚心、祝赞上帝、如此念念不忘、岂不善乎、可惜背上天真有之恩主、而拜无有影响之弥陀、如谓身后乐境、可劝人为善、则当示之以天上真福、徒劳捏造假言、安能使人修行本分、如欲以净土为必有、则必离此娑婆、往彼极乐、亲历光景、来告真情、方为可信、如吾耶稣、从天而降、明言于新约书内云、义者辉光如日、在其父之国、又云无敝、无玷无废之业、为我备于天、吾教中人、在天堂获福者、居恒祝赞上帝、为天地万物之主、此特尽其本分耳、较之念弥陀佛者、不列于伦类、奚啻霄壤、彼佛乃一虚空教主、不能锡佑我、使吾感颂、不能庇荫我、使吾倚赖、欲人陡发信心、不亦难哉、观世之皈于净土者、大约如迷魂遇魇、废其职业、徒发不根之想、使日益懒慢而已、更以云栖疏钞言之、佛即自性觉、阿弥陀即自性觉无量、娑婆极乐二土、即自性本始二觉、自性坚固清净是西方、自性离障绝非是过十万、自性横该竖彻是世界、如此说来、则极乐世界、阿弥陀佛、都推入汪洋大海、同于禅门之即心即佛矣、盖其始以假、一路说去、继知假不可训、又撇去了假、譬如以杖扶老、既而舍杖独行、安得不东撞西跌耶、圣书云、有子求饼、而与之石、净土炫人、技止此耳、土既非实、望乃全失、资粮实际、可以养身、道理实际、可以养心、徒弄虚头、何益于事、

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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