释文纪 (四库全书本)/卷19

释文纪　卷十九

　　钦定四库全书
　　释文纪卷十九
　　明　梅鼎祚　辑
　　南齐〈三〉
　　明僧绍〈字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中徴国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺〉正二教论〈道士有为夷夏论者故作此以正之〉
　　及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津
　　论称道经云老子入关之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉〈事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书〉正曰道家之旨其在老氏二经敷玄之妙备乎庄生七章而得一尽灵无闻形变之奇彭殇均寿未睹无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合说称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎
　　论称佛经云释迦成佛巳有尘劫之数或为儒林之宗国师道士〈此皆成实正经非方便之说也〉正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所会定慧有徴于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非飬正之功微善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也
　　论曰二经之旨若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前说之证既关塞异教又违符合之验矣
　　论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂睹其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕高撰会杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠹祇多不量见耻守器矣
　　论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也
　　论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗㳂袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致远有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曽莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独说徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪
　　论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆说诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化是其托术验而竟无睹其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任往忘生生存存之旨实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符咒章劾咸托老君所传而随稍増广遂复远引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱巳甚矣
　　客既悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气飬和失得无变穷不谋通致命而俟达不谋巳以公为度此学者之所以询仰馀流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道邻亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去奇尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各会之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷縁殊生共理练伪归真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必徳贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇奇妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃㓕习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹〈弘明集〉
　　王融〈字元长琅邪临沂人中书郎〉
　　谢竟陵王示法制启
　　翔慧烛于昏涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制觧网出界之训灭惑浄照之旨固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩耼周筲竽尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下
　　法门颂启
　　伏以迦文启圣道冠百灵常住置言理高万乘神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮弘汲引以济俗鹤林双树显究竟以开氓惜乎祇园灭影鹫岳沦光微辞既遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈巳则仁兼旦奭随方申道则慧一浄名驱率土于福林入苍黔于正术〈并艺文类聚〉
　　张融〈字思光畅之子司徒左长史〉
　　门论致诸贤书〈齐书融玄义无师法而神觧过人白黑谈论鲜能抗拒〉
　　吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通逹迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨
　　少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留㡬气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸毎遽不缝不徙也欲使魄后馀意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若〈融著通源之论其名少子〉
　　周颙难张长史门论书〈并问　颙于锺山立山茨精舍与张融遇辄以玄言相滞弥日不解〉
　　周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奨敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
　　通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说
　　通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要
　　通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究渉理类所关不得无请
　　答周颙书〈并答所问〉
　　张融白吾末能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
　　周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既巳深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时冝迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
　　周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不冝异其所以之异
　　周之问曰未知高鉴缘何识本答彼周曰综识于本巳吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
　　周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳
　　周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之斗田非文王所知也碎白玉以泯斗其别有尊者乎况夜战一鸿妄称凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣冝本迹匪情急矧吾巳有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
　　周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾巳谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
　　周颙重答张长史书〈并重问〉
　　周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未巳也辄复往研迟承来析
　　通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静渉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知渉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无馀既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而巳邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通
　　通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之兴释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释渉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未渉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡馀虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳
　　通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而玄德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二国之斗田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特逹而判讼若斯良虞芮之所以于邑也
　　通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉
　　通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪虽非义本纵言冝及想释本多暇幸惠馀音〈弘明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文旨存义本〉
　　与周颙论释法宠书〈法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之〉
　　古人遗族故留儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣〈续高僧传〉
　　周颙〈字彦伦汝南安成人历国子博士兼著作　广弘眀集梁普通年中颙遗𦙍书误颙卒齐未尝入梁齐书明载〉
　　抄成实论序
　　寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有弘统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乘之秘数穷心色之微阐标因位果觧惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔窥探动开奖利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞彩相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂禆济之功实此为著者也既效宣于正经无染乎异学虽则近泒小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乘津骛永本期长路其书言精理赡思味易耽顷遂赴蹈争流重趼相蹑又卷广义繁致功难尽故夐往不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参馀席至于大品精义师匠盖踈十住渊弘世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实既有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患冝裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刊文在约降为九卷删賖采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也〈出三藏记集〉
　　与何𦙍劝止杀书〈颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭尝谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何𦙍亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何𦙍颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后𦙍亦断食肉犹欲食白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生锺岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食𦙍纳之遂绝血味〉
　　丈人之所以末及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载䇿其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节盖以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就冤残莫能自列我业久长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步冝愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛群闭豢重圏量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一往一来一生一死轮回是常事杂报如家人天如客遇客日鲜在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨凫夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳〈南齐书　或在不近全菜耶广弘明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永岁冤残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛群作成群闭圈作闲圈百为作可为受形未恩一无受字生死二句作生死常事遇客日鲜作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨凫夜鲤作升凫沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言广弘明集多愧耻止〉
　　锺岏
　　车螯蚶蛎议
　　䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙惭浑沌之奇矿壳外缄非金人之慎不悴不荣曽草木之不若无馨无臭与瓦砾其何算故冝长充庖厨永为口实
　　王琰
　　冥祥记自序〈琰太原人㓜于交阯贤法师所受戒以观音金像令供飬奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十馀盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多宝寺琰适荆楚十馀年及还扬都梦在殿束众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为冥祥记自序其略云〉
　　此像常自供飬庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此徴觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真盖得相乎今东夏景模神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必克由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其馀铨示繁方虽难曲辨率其大扺允归自从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末〈法苑珠林　集神州塔寺三宝感通录尘作瘗泻作写舒作绵祸作福〉刘虬〈字灵预南阳涅阳人礼诵长齐研精佛理仕南郡丞免归累徴不就〉
　　无量义经序
　　无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界群生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等说五戒所谓人天善根一也次为拘邻等转四谛所谓授声闻乘二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乘三也次为上根举六波罗蜜所谓授以大乘四也众教冝融群疑须导次说无量义经既称得道差品复云未显真实使发求实之冥机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之玄音七也过此以往法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏并在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏末睹其说每临讲肄未尝不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉飬为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访奇搜秘远至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能隶书口觧齐言欲传此经未知所授表便殷勤致请心形俱至淹历旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校弘通奉觌真文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄䖍访宿觧抽刷庸思谨立序注云
　　自极教应世与俗而差神道救物称感成异玄圃巳东号曰太一罽宾以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓会理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚冰基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从縁非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰觧空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之说妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得旨之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧阴足十住则群方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乘者始篑之日称定慧者终成之实录此谓始求可随根而三入觧则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乘名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐密筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生微文接粗渐说或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉〈大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土〉
　　王屮〈字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事参军〉
　　头陀寺碑文〈姓氏英贤录屮为头陀寺碑文词巧䴡为世所重碑在鄂州题云齐国录事参军琅邪王屮制〉
　　盖闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其远近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈阴阳者亦研㡬于六位是故三才既辨识妙物之功万象巳陈悟太极之致言之不可以巳其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯弘六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其涅槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩冥立一音称物宫商濳运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是玄关幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽群有唱无縁之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义远矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟恍惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振颓纲俱维绝纽䕃法云于真际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昏夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩蓠之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林远肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峯削成日月之所回薄西眺城邑百雉纡馀东望平皋千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则縁废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身徇肌肤于猛鸷班荆䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易远僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王绝业祖武宗文之徳昭升严配格天灮表之功弘启兴复是以惟新旧物康济多难步中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一𠊱粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌龟蒙之故实政肃刑清于是乎在宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有馀间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因高就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿宝相永藉闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理怀渊远今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾远而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判玄黄气分清浊渉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃眷中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成徳妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水宝树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维玄津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临晲通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭皋幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载怀兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容巳安桂深冬燠松疏夏寒神足游息灵心往还胜幡西振贞石南刊〈文选　地一作识其涅槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作𠊓〉
　　虞羲〈字子阳会稽人建安王记室参军〉
　　庐山香罏峯寺景法师行状
　　法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之远悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见羁于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仭欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧浄道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其㫄神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先徳昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气□氲令人头痛身热曽未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然群魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但馀年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤绝羽翼所不至自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素浄业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱䕶化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉〈广弘明集年一作华〉
　　释玄畅〈姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师〉
　　诃梨跋摩传序〈僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼录附之序末虽于类为乖而显证是同焉〉
　　诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀并是阴阳奇术提舎高论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簪革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论盖是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不远于是跋摩敬承钻习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛旨虚寂非名相所议神澄妙绝罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之旨考九流之源方知五部创流荡之基迦旃启偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然颓纲不振亦弘道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏捷锋起苞笼群达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧徳据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足暗则谘明明昧之分已自可知何为茍守偏识不师广见耶诸耆徳曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能远轨正法之初哉且跋摩抽簪之始受道吾党中参异学已自离群夫师祖不同所以五部不杂点异之制盖先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心远度虽众诮交諠慠然容豫深体忘怀明游常趣神用闲䆳择木改步时有僧祗部僧住巴连弗邑并遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得硏心方等锐意九部采访微言搜简幽旨于是博弘百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考核迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在会宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩历国命酬莫能制者闻华氏王崇敬三宝将阻其信情又欲振名殊方遂杖䇿恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其高名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即敕奉迎跋摩既至王便请昇论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟藉世师繁文则六谛同贯简旨则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世睹之杪然神期凌霄容无改颜乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其旨子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众㫺忌名贤本众相视怀愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其徳弘矣但弘教之贤业尚殊背乖迕𨘤筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以绝伦之才超群之辩每欲师圣附经藉同黜异遂博举三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众说理乱叩机神王若无于是群方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲旨孰能荡定群异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔〈出三藏记集〉
　　致傅琰书〈畅以宋昇明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻敕蠲百户以充俸给〉
　　贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峯抱郭怀邑回望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尔日正是陛下龙飞之辰盖闻道配太极者嘉瑞自显徳同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山讃一篇以露愚抱讃曰峩峩齐山诞自幽冥潜瑞几㫺帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峯岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳徳表灵〈高僧传〉
　　释道盛〈姓朱沛国人宋末始住湘州入齐终金陵天保寺〉
　　启高帝论捡试僧事启〈盛以宋明时下京憩天保寺齐高帝敕为僧主昇明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　弘明集作启武帝误是时高帝亦未受禅〉
　　天保寺释道盛启㫺者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰盖闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者著圆冠知地理者著方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知馀者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舎利佛等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬远习惑纒心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿敕在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病远慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨启〈弘明集〉
　　释僧岩〈南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书弘明为正〉辞青州刺史刘善明举秀才书
　　贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九劫之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再惭补秀之召非所克堪释僧岩呈
　　刘善明答僧岩道人书〈善明平原人历宣城太守　弘明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误〉
　　庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯弘为大远寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱茍为诞说岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙弘牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答〈志钓上下疑有脱字〉
　　重与刘刺史书
　　纡辱还诲优旨仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽高义出象微言入神鄙怀所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之惭遵祖骋能卒招扬鹄之耻若□我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津点额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦宾主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯盖斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈
　　刘善明重答僧岩书
　　重获来简始见玄解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之说何常不句句破的洞尽义宗而茍自谦乖其侧席仍踵覆车无诲败□非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔怀之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤讃道日昃忘餐以君之才弘君之徳带玉声朝披锦振远功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契阔久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白岁云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答
　　三与刘刺史书
　　比日之事为可聊作一乐不谓恩旨绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周愧汗交集然鄙志区区已备前款且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鹤斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏徳粹两贤正恨年逼崦嵫命急濛汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈
　　刘善明三答僧岩书
　　君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没鸾𬸦之美故率弓帛之礼屈应宾主之举徽牍三枉陋札再酬茍自谦冲固辞年耄度君齿徳方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还惭悯刘君白答〈并弘明集〉
　　释智林〈高昌人后自都辞还高昌齐永明中卒〉
　　与汝南周颙书〈林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理著三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名空既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省〉
　　近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论巳成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开妙音中绝六七十载理高常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十馀年东西讲说谬重一时其馀义统颇见宗录惟有此途白黒无一人得者贫道积年廼为之发病既衰痾末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功徳虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭奇趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之〈高僧传　流过广弘明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎〉
　　释慧琳〈宋刘慧琳徙交州卒广弘明云南齐释慧琳〉
　　新安寺释玄运法师诔〈并序〉
　　维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法师其人矣启训之縁有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰
　　世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疏实资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因徳宣称縁道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪䝿愉颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昏茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西遽逼云变岂停将运浄域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾鍼石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舎呜呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若𨘤迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉〈广弘明集〉
　　扶南国王侨陈如阇耶跋摩
　　上齐武帝表〈永明二年〉
　　扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头启曰天化抚育感动灵祇四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦邻境士庶万国归心五榖丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济并蒙陛下化所被咸荷安泰
　　又
　　臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易并那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣徳仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所说则化邻诸天非可为喩臣闻之下情踊悦若暂奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民并得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心并别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹款赐不垂责
　　又
　　臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在馀处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之諐天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南邻界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥远岂复遵举此国属陛下故谨具上启伏闻林邑顷年表献简绝便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自效微诚助朝廷剪扑使边海诸国一时归伏陛下若欲立馀人为彼王者伏听敕旨脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐敕在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具启闻伏愿愍所启幷献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏𫟷二口玳瑁槟榔柈一枚
　　释那伽仙
　　上武帝书〈那伽仙诣京师言其国俗事摩䤈首罗天神常降于摩耽山土气恒暖草木不落其上书曰〉
　　吉祥利世间感摄于群生所以其然者天感化縁明仙山名摩耽吉树敷嘉荣摩䤈𩠐罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情苦萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期历生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有縁具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感縁应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣弘道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深〈此似颂偈〉
　　武帝诏报
　　具摩䤈降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文徳来远人未欲便兴干戈王既款列忠到远请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期〈并南齐书〉




　　释文纪卷十九
<集部,总集类,释文纪>