释文纪 (四库全书本)/卷37

释文纪　卷三十七

　　钦定四库全书
　　释文纪卷三十七
　　明　梅鼎祚辑
　　后周〈三〉
　　释道安〈姓姚冯翊武城人周武敕住中兴寺崇尚涅槃博通智论内外既明特擅文藻卒于周世〉二教论〈周天和时三教优劣废立众议纷纭是非滋起并莫简帝心又广召道俗极言陈理敕司隶大夫甄鸾详佛道二教定其先后浅深鸾乃上笑道论以为蠧道即于殿庭焚之道安慨时俗之混并悼史籍之沈罔乃作二教论取拟武帝详三教之极文成一卷篇分十二帝意遣释宗初览安论通问僚宰文据卓然废立遂寝至建徳三年普灭佛道二宗置通道观安削迹潜遁帝搜访执诣王庭赐牙笏彩帛位以朝列竟不就〉
　　归宗显本一
　　有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹慈良然三教虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非乎一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之玄旨祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外济神之典典号为内是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典綂括九流咸为治国之谟并是修身之术故艺文志曰
　　儒家者流盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化者也游文于六经之中留意于五徳之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也
　　道家者流盖出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦此其所长也阴阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也
　　名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼此其所长也
　　纵横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受辞此其所长也
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也
　　农家者流盖出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也并皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠹鸿猷曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其旨则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远证泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辨善恶之升沈夐期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有馀不了称之曰权无馀了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符玄教此盖悠悠之所昧未暨其本矣教者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作并是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极微老氏之所未辩究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻縁觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则恵兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑微尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此盖狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀阴阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以阴阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在〈续高僧道安传载此一篇循作修蹄作罤声闻之与菩萨作二乘之与大行〉
　　儒道升降二〈儒通六典道止两篇升降二事备彰四史〉
　　问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述并可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可傥其都是何宜去取答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志并是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为弊也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语删世本战国䇿据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十世家列传书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭传分散百家之事甚多踈略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所以遇极刑之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而不周奇谓博古远达不周谓弊于儒道儒道既弊圣教不兴何王慕之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国微矣此皆国史实录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀
　　问老子之教盖修身治国绝弃贵尚论大道则为三才之元辨上徳则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下答曰余闻恬志太和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不忘率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三圣世历三古故系词曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者阴基得阳而成合阴而居数相配偶乃为道也故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失德而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之旨本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续既挟易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五德
　　君为教主三〈世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主〉
　　问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九教綂而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名杂邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其二儒教道教岂不婉哉答曰子之问也似未通远夫帝王功成作乐治定制礼此盖皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简
　　问孔子问礼于老聃则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子曰孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流并是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典达所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老𥅆斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔子乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累〈孔子问乐于苌弘学琴于师襄子岂弘子之流皆贤于孔子乎圣人之迹于斯可见也〉
　　问鲁隐公者盖是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证答曰吾子近取杜预之谈远忽春秋之意隐公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能无猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不关典君子所惭
　　问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也则不关学是何言欤答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此盖中才之圣非上智也
　　诘验形神四〈形神之教初篇已言今则诘之验其典证也〉
　　问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论实为未允易云知㡬其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨济神义将安在答曰书称知远远极唐虞春秋属词词尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非神如何此言神矢而未辨练神练神者闲情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释教所弘也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也仙异涅槃五〈仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异〉
　　问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎答曰灵飞羽化者并称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气夀夭由因修短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何𪟝纵使延期不能无死故荘周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风葬槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舎利恒在虽复大椿遐夀以彭年为殇非想多劫与无择对户凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗馀燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎
　　道仙优劣六〈道以恬虚寡欲优在符于谦徳仙则饵服纷纭劣在徒勤无效〉
　　问先生高谈夀夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太一吐故纳新子欲劣之其可得乎答曰老氏之旨盖虚无为本柔弱为用浑思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋己此学者之所以询仰馀流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化斯皆尤乖老荘立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何关雅正吾子何为舍大而从小背理而趣诞乎
　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记〉
　　问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此翻智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义翻为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致远恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔子曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又闻五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又闻三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛
　　释异道流八〈出世三乘域中四大悬如天地异遇尘岳〉
　　问后汉书云佛道神化兴自身毒〈案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也〉详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位释教在儒道之表将不自局而近诬圣乎答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域传曰张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒止言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之盛也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华盖之饰将微义未译但神明之耶且好仁恶杀蠲弊崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨荘周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎
　　服法非老九〈绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法〉
　　问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔子光净菩萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器量有浅深感通有厚薄故令无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大略有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是鬼道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得咒鬼之术书为是遂觧使鬼法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟鬼道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固断绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂杀张修而幷其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鹤鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵传其子衡衡传于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名鬼卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰理头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舎于路同之亭传悬置米肉以给行旅食者量腹取足过多则鬼能病人犯法者先加三原然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉川垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩之鲁闻阳平巳陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因鬼言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此巳来遂有兹弊至宋武帝悉皆断之至寇谦之时稍稍还有今既大道之世风化宜同小巫巾色实宜改复且老子大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有専经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训弘裕温柔鬼神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制鬼服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻
　　或禁经止价〈玄光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不传但得金帛便与其经贫者造之至死不睹宝利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃有扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老䑕为芝药资此求道焉得乎〉
　　或妄称真道〈蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师昇玄都米民之山獠遂因妄传贩死利生逆莫过此之甚也〉
　　或含气释罪〈妄造黄书咒癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消菑祸其可然乎〉
　　或挟道作乱〈黄巾鬼道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下〉
　　或章书代徳〈迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章大上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉〉
　　或畏鬼带符〈左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章即是灵仙〉或制民输课〈蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩后生邪浊増立米民〉或解除墓门〈左道馀气墓门觧除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祀祠同俗先受治录兵符社契皆言军将吏兵都无教诫之义〉
　　或苦妄度厄〈涂炭斋者事起张鲁驴辗泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义煕初王公期省去打拍吴陆修静犹泥额反缚悬头而已资此度厄何痴之甚〉
　　或梦中作罪〈梦见先亡辄云变怪召食鬼神军将吏兵奏章断之〉
　　或轻作凶佞〈造黄神越章用持杀鬼又造赤章用持杀人取恱世情不计殃罪阴谋怀嫉凶邪之甚〉
　　斯皆三张之鬼法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至寇谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人翻虽入疑科未伤弘旨摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉
　　问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀鬼精者练尸延夀更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟凤此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光揺兹二柄而徳侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象罔牢笼语默弹压名言超绝有无回逾彼此刍狗万几不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣徳之清宁天朝之多士尚信鬼箓之谈犹传巫觋之说者哉昔神赐虢田若始求田之义民供赵雀由初受爵之徴此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见鬼言预经纶之始曽无诡说达致远之宗徒讹惑生民败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去奇尚奚取鬼符望致其夀若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短夀事既不徴何道之有
　　明典真伪十〈两经实谈为真三洞诞谬为伪〉
　　问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎答曰老子道经朴素可崇荘生内篇宗师可领曁兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平鬼书于是乎验晋元康中鲍靓造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心实知非教不关圣口岂是典经而张葛之徒皆杂符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎〈依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本故也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇〉问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理徴事皎然可见答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为觧义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周智典既然馀经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是纯钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在
　　教指通局十一〈典康世治而不出生死为局近比王化而远期出世为通〉
　　问姬孔立教可以安上治民移风易俗老荘谈玄可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又簪抽发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可汎流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则令愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未远或说贫由悭至富籍施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则夀命延长多残掠渔猎则年算减天寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长夀禅戒苦节婴罹疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊繋影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈之际驰骋于无验之中答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘缠窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先王制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黑水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉縁之未构释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁夀于菩提徙教义于权实使宗虚者悟空空之旨存有者进戒定之权于是慧光遐炤荘王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦〈春秋左传曰鲁荘公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之荘王十年也荘王别传曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之菑也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸未出家荘王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也〉良谓遂通资感悟涉藉縁运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道扬皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方袪嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身断发匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至徳远辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以天人乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶历劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥传福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓阴徳人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有馀庆积恶必有馀殃而商臣肆恶乃获长夀颜子庶㡬而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻彊斯皆善恶无征生兹惘惑若无释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事縁有彊弱故报有迟速故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则颜子短夀运锺在昔今之积徳利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之刖羼提现被霹雳末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶縁发善业多杀而致爵或有善縁发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是縁不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为縁也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生〈断见也〉或云聚散莫穷心神无间〈常见也〉或言吉凶苦乐皆天所为〈他因外道〉或计诸法自然不由因得〈无因外道〉果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由断可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四虵形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣
　　依法除疑第十二〈法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也〉
　　于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议玄风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁己与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下捐妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极荘严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重恵未能报徳或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶徇于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰馀风睹此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达皋壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何縁假之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标榜宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费恵而有徳岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布徳网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉谷秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭吝赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节盖发肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁实多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何睹此遂替释教故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙徳之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁义之迹教之由生坟典因之以弘然则同归而殊途一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而恱曰夫柏梁之构兴乃知茒茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵之可窄睹真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪罔觌教流东土得听馀音然神踪旷远理乖称谓因果寂辽信绝名言今以浅怀得闻高论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲〈广弘明集〉
　　遗诫〈九章〉
　　敬谢诸弟子等夫出家为道至重至难不可自轻不可自易所谓重者荷道佩徳萦仁负义奉持净戒死而有已所谓难者绝世离俗永割亲爱回情易性不同于众行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐弃躯命谓之难者名曰道人道人者导人也行必可履言必可法被服出家动为法则不贪不诤不谗不匿学问高远志在玄默是为名称参位三尊出贤入圣涤除精魂故得君主不望其报父母不望其力普天之人莫不归摄捐妻减养供奉衣食屈身俯仰不辞劳恨者以其志行清洁通于神明淡泊虚白可奇可贵自获荒流道法遂替新学之人未体法则弃正着邪忘其真实以小黠为智以小恭为足饱食终日无所用心退自推观良亦可悲计今出家或有年岁经业未通文字不决徒䘮一世无所成名如此之事不可深思无常之限非旦即夕三涂苦痛无强无弱师徒义深故以申示有情之流可为永诫〈其一曰〉卿巳出家永违所生剃发毁容法服加形辞亲之日上下涕零割爱崇道意凌太清当遵此志经道修明如何无心故存色声悠悠竟日经业不成徳行日损秽积遂盈师友惭耻凡俗所轻如是出家徒自辱名今故诲励宜当専精〈其二曰〉卿已出家弃俗辞君应自诲励志果青云财色不顾与世不群金玉不贵惟道为珍约已守节甘苦乐贫进徳自度又能度人如何改操趋走风尘坐不暖席驰务东西剧如徭役官县所牵经道不通戒徳不全朋友蚩弄同学弃捐如是出家徒䘮天年今故诲励宜各自怜〈其三曰〉卿已出家永辞宗族无亲无踈清净无欲吉则不欢凶则不哭超然从容豁然离俗志存玄妙轨真守朴得度广济普蒙福禄如何无心仍着染触空诤长短铢两斗斛与世争利何异僮仆经道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故诲示宜自洗浴〈其四曰〉卿已出家号曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不计富贫尚其清修自利利人减割之重一米七斤如何怠慢不能报恩倚纵游逸身意虚烦无戒食施死入太山烧铁为食融铜灌咽如斯之痛法句所陈今故诲约宜自改新〈其五曰〉卿已出家号曰息心秽杂不著唯道是钦志参清洁如玉如冰当修经戒以济精神众生蒙祐并度所亲如何无心随俗浮沈纵其四大恣其五根道德遂浅世事更深如是出家与世同尘今故诫约幸自开神〈其六曰〉卿已出家捐世形躯当务竭情泥洹合符如何扰动不乐闲居经道损耗世事有馀清白不履反入泥涂过影之命或在须臾地狱之痛难可具书今故诫励宜崇典谟〈其七曰〉卿已出家不可自宽形虽鄙陋使行可观衣服虽麤坐起令端饮食虽疏出言可餐夏则忍热冬则忍寒能自守节不饮盗泉不肖之供足不妄前久处私室如临至尊学虽不多可齐上贤如是出家足报二亲宗族知识一切蒙恩今故诫汝宜各自敦〈其八曰〉卿已出家性有昏明学无多少要在修精上士坐禅中士诵经下士堪能塔寺经营岂可终日一无所成立身无闻可谓徒生今故诲汝宜自端情〈其九曰〉卿已出家永违二亲道法革性俗服离身辞亲之日乍悲乍欣邈尔绝俗超出埃尘当修经道制巳履真如何无心更染俗因经道已薄行无毛分言非可贵徳非可珍师友致累恚恨日殷如是出家损法辱身思之念之好自将身〈法苑珠林　导续高僧传作行道减割之重作减之所重学虽二句当在久处二句上始叶〉
　　释僧勔〈未详氏族住新州愿果寺不测所终〉
　　难道论〈周武季年将废释崇道勔著论十有八条难道本宗文以三科释其前执贤圣既序凡位皎然其辞曰〉
　　勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛教化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可罔况贬大圣者乎今具陈此说非直人世差错假托名字亦乃言不及义翻辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患増长三涂宜应糺正救其此失然教有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔子之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显故魏文之博悟也黄初三年下敕云告豫州刺史老𥅆贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视而楼屋倾颓傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言程露久矣世多愚人不寻前达故有此弊耳今考据年月群达诚言区别人世幷内经外典并对条例览详卷首邪正自显〈续高僧传〉
　　释静蔼〈姓郑荥阳人初从瓦官寺出家有志烈终于关中大唐内典录作𩇕蔼〉
　　列偈遗文〈蔼以周宣政元年舍身太一山之别岩书遗偈于石壁题云初欲血书本意不谓变为白色即是魔业不遂所以墨书其文曰〉
　　诸有縁者在家出家若男若女皆悉好住于佛法中莫生退转若退转者即失善利吾以三因縁舍此身命一见身多过二不能䕶法三欲速见佛辄同古圣列偈叙之
　　无益之身恶烦人功解形穷石散体岩松天人修罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍命天耳成就菩提究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大凋零泉林迳绝岩室无声普施禽兽乃至蜫虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净底下屎囊九孔常流如漏堤塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臰秽犹如死狗六六合成不从化有观此臰身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输狐狼所啖终成虫蛆天人男女好丑贵贱死火所烧暂见如电死法侵人怨中之怨吾以为雠誓断根源此身无乐毒蛇之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死薮身心热恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久远迷惑妄倒所使丧失善根畜生同死弃舍百千血乳成海骨积太山当来兼倍未曽为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无边誓不退转出离四渊舍此秽形愿生净土一念花开弥陀佛所速见十方诸佛贤圣长辞三途正道决定报得五通自在飞行宝树餐法证大无生法身自在不断三有殄除魔道护法为首十地满足神化无方徳备四胜号称法王愿舍此身巳早令身自在法身自在已在在诸趣中随有利益处䕶法救众生又复业应尽有为法皆然三界皆无常时来不自在他杀及自死终归如是处智者所不乐应当如是思众縁既运凑业尽于今时〈续高僧传　法王后并五言　法苑珠林后作四言云愿舍此身早令得通法身自在在诸趣中随有利处䕶法救縁后业应尽有为皆然三界无常来不由已他杀及死终归如是智者不乐应当是思众縁既凑业尽今时案此或道世裁作四言协韵也　迳绝作遥绝四渊作四颠〉释慧善〈幼出家住扬都栖玄寺梁亡入周〉
　　散花论序略〈善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精理譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云〉
　　著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉〈续高僧传　大唐内典录详揽君子想鉴鄙心焉〉







　　释文纪卷三十七
<集部,总集类,释文纪>